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標題: 楞嚴經39講,阿難示墮淫室 [打印本頁]

作者: 釋大寬法師    時間: 2012-5-16 20:35
標題: 楞嚴經39講,阿難示墮淫室
楞嚴經(第三十九講)阿難示墮淫室
慧律法師佛學講座 - 楞嚴經(39)
第三十九講 : 大佛頂首楞嚴經講義研究 (18)

南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛。

《楞嚴經講義》60頁,第一行,[丙二 發起序]發起序,我們前面叫做證信序,也就是證明這一部經是的確佛說的,是可信的!接下來是什麼因緣,而有這一部《楞嚴經》的緣起?叫做發起序。[此經以阿難示墮婬室為發起之端,以阿難過去空王佛所,]「所」就是之時。空王佛這個時候,[與佛同時發心,其深本同前上首,]深本就是阿難尊者是有相當來歷的,不是泛泛之輩。[非實有學人也。誤墮婬室,但是大權示現,]只是大權示現,[引發大教而已。且此經欲明]這一本《楞嚴經》,最重要的在說明什麼?[恃多聞,而不勤定力,不能抵敵邪咒,]這一本《楞嚴經》最重要的,是說明你只有聽經聞法,而不勤於定力,意思就是不實修。

為什麼要勤於定力呢?因為我們的習氣、意識太強,雖然懂得一點道理、皮毛;但是,煩惱的境界現前,就會使不上力,因為眾生都是順著習氣在走,只要你稍微有一點逆的境界,就會起煩惱。這就是只有聽經聞法,而不勤於這個定力的修持,不能抵敵邪咒,沒有辦法抵抗,敵人就是對方。[而被攝入婬席,]所以,《楞嚴經》[正勸多聞者,策力於大定耳!]「策力」就是要勉勵、要用功於這個首楞嚴大定。意思是說:聽經聞法不能聽了算,要實修,實修才能顯這個大定,道理知道是一回事,而我們的意識執著、煩惱的心太強,所以,不好好的降伏,是得不到楞嚴大定的。

[然必以阿難示墮者,有二意:一、以多聞第一,力不勝邪,可證聞不足恃,必宜從聞思修。]第一段的意思,是你多聞第一的阿難,道力也沒有辦法抵過邪咒,因為阿難是證初果。可以證明聞不足恃,只有聞法而不實修,那是靠不住的;「恃」就是靠、依靠。言外之意就是:修行入於寂滅,是真槍實彈的東西,不能說聽經聞法說了就算,是真的實在的功夫,碰到一切順逆二境,是真的能夠全部穩住情緒,那個是真的修行。必宜從聞思修,「聞」就是聞慧;「思」就是思慧;「修」就是修慧,這個一定要有正確的思惟、正確的修持。[二、以是佛堂弟,修不能代,]你看看,這一句就很明顯的,讓我們修淨土法門的人;佛力是很了不起的,阿難是生長在釋迦牟尼佛的同世,又是親戚,又是他的堂弟,你看,生死都沒有辦法互相來代替!以是佛堂弟,修不能代,[亦見佛不足恃,]佛也是靠不住的。[必宜自己深修。]所以,生死還是回歸到自己的問題,回歸到自己的問題。

因此,什麼叫做修行?提起正念,發菩提心,時時刻刻要正視自己的正念,如果悟了,剎那即見永恆,悟了,就沒有剎那也沒有永恆,如果大悟,剎那是幻,永恆還是幻。所以,在《阿含經》有一段對話,特別的重要!有一次,外道來問舍利弗和目犍連,說:二位尊者!如來滅度後,如來是存在呢?或者是不存在?如來是有限呢?或者是無限?如來是存在?或者是與不存在的中間?到底佛、如來滅度後,如來是存在否?佛不答,沉默。這個事情,舍利弗、目犍連就來問佛,佛說:無記!就是不值得回答,沒有任何的意義!那外道又說:那如來滅度後,佛是不存在囉?如來就不存在囉?世尊也不回答,認為也沒有任何的意義。說:如來滅度後,是有邊是無邊?或者是介於有邊或無邊?佛沉默,不回答,無記,沒有任何意義。所以,由這一點,我們就很清楚的,不能期待到臨命終的那個時候,等待著一個極樂世界修行,佛已經在《阿含經》指示得很清楚:萬法回歸當下,現在有了大般若智慧,法本不生,法本不滅;法本不增,法也不減,所以,萬法必須回歸當下,就必須要享受現在的生命,享受現在的解脫,如果一直問未來,反而不切實際。所以,佛陀不回答,佛陀說:這些都是無記!修行不是等待,修行必須回歸當下,現在就必須解脫!

所以,有一個人;有一個故事,說:有一個人去遊山玩水,跟朋友去遊山玩水,朋友看了山、看了水,朋友一直在享受;那個人跟朋友也這樣去看山、看水,可是,他計劃下一次,現在山水已經現在他的前面了,他不懂得去欣賞,他跟朋友去遊山玩水的時候,他就開始計劃,他不看山,眼睛看等於不看;水很漂亮,有看等於不看,因此,他滿腦子都在計畫明年的三月、明年的六月、明年的九月,我要去哪裡玩,我要去哪裡!對於現在這麼漂亮的美景、美不勝收的美景,視而不見!佛陀告訴我們:一切眾生他就是這樣子,美好的風景,現在就可以欣賞!意思就是:萬法要回歸當下,你一定要享受現在的那一種般若的智慧、解脫的思想、自在、無執著、不分別、不顛倒,那一種祥和、寧靜的心靈狀態,這個才是佛!

而不是說:現在沒有破煩惱,一直期待將來,那接不上去啊,接不上去啊!你現在心清淨了,你臨命終,當然就感應得極樂世界現前,心淨則佛土淨嘛!所以,萬法還是要回歸當下這一念來修持,才受益、才現實、才切身。而不是說;就像那個故事一樣,已經去遊玩了,可是,眼睛看,卻一直計畫明年:我明年三月去哪裡;後年的六月去哪裡;再來,隔二年,我又要去哪裡;而對現在這麼美好的山水風景,都不去欣賞它。所以,就一直等待‥‥‥後來經過了幾年以後,大家談起遊山玩水的感想,這個人一直在計劃的,統統講不出所以然!人家說:哪裡山啊、水啊很漂亮!他說:喔!是這樣子嗎?因為他滿腦子都在計劃未來啊!因此,我們要了解,佛的用意是什麼?自己不救,佛絕對沒有辦法!

底下,說:亦見佛不足恃,必宜自己深修。[此處以顯阿難深本,至下文中,仍應據迹發揮,]「迹」就是示現的情形,來發揮。[方能激引真實凡小。]什麼叫做真實凡小?就是非權現的菩薩,不是善巧方便示現的菩薩,叫做真實的凡小,是真正的凡夫和小乘人。[大凡深位,]真正的,「大凡」就是真正的,久修的人。[示現淺位,]淺位就是初果。[必能曲盡淺位情態,]「曲盡」就是全部演得很像;淺位就是修行功夫不到。這個大凡深位示現這個淺位,一定能演得完全跟淺位一樣。[如執迷謬辯,]「謬辯」就是錯辯。[感悟涕泣,皆所以盡其情態,]這個就是淺位的情態了。[旁發諸真實者之心曲,]「旁發」就是從旁引發出,就是側引的意思,從側邊引發出諸真實者之心曲,真實者就是悟真如自性的人;心曲就是全部的心意。這些淺位示現,像執迷不悟、用種種的辯論、感悟涕泣,皆所以盡其情態,都是為了從旁邊引發出悟道人的心曲,就是全部的心意。[令生]令眾生,[慶快解悟耳,]就是生起慶快解悟之心:哎呀!太好了!有這種感受。[不必處處廻護阿難。(分四)]說:他是久修之人!這個不管!所以,被佛呵叱,不管你是什麼來歷的,今生今世示現的就是這樣子。

底下,[丁初、王臣設供。二、佛僧赴請。三、阿難示墮。四、如來垂救。今初。]經文:時波斯匿王,為其父王諱日營齋,請佛宮掖,這個也可以念掖ㄧㄝˋ,請佛宮掖,自迎如來,廣設珍饈,無上妙味,兼復親延,諸大菩薩。我簡單解釋一下:時,也就是眾僧自恣之時,諸佛歡喜日的時候,波斯匿王為他的父親;「諱」就是忌日,波斯匿王的父親已經往生了,替亡者做功德。所以,為其父王諱‥‥‥這個忌日,諱日營齋,辦這個齋僧。請佛宮掖,「掖」就是宮殿中的偏室,也就是皇宮的左右二邊,因為皇宮的大殿是要施政,辦理政務的,所以,就請來皇宮的二邊應供。自迎如來,這自迎如來,含義就是說:親自到祇桓精舍,它是這個意思。叫做自迎如來。不是說佛陀來到了,佛陀自己來到這個皇宮,然後,皇帝自己出來皇宮前面迎接,不是這個意思,是親自到祇桓精舍,恭請佛來應供。廣設珍饈,這個「饈」就是熟食,煮過的食物,上味的食物,叫做無上妙味。兼復親延,諸大菩薩。

[以下發起序,為此經發起因緣,與諸經不同,又名別序,]別序就是[別在此經故。]就是別於、個別,「別」就是專指《楞嚴經》,又名別序。因為序文每一部經都有;但是,只有《楞嚴經》是這個的序文,說:別在此經故。[時,即眾僧自恣之時,諸佛歡喜之日,供佛齋僧,功德倍勝。]就像我們現在在結夏安居,也有許多的在家居士,都辦了這個素菜,辦桌來供僧,一樣的![《盂蘭盆經》,佛告目連,應於是日齋僧,以度親靈,]應當在七月十五,諸佛歡喜之日齋僧,來度自己的雙親,「靈」就是靈魂,就是我們所講的神識了。[故王臣皆喜是日設供。]

[波斯匿此云月光,]波斯匿王[與佛同時降生,其父王見諸光明,]搞錯方向了,[不知是佛生祥瑞,]以為是生了一個不得了的太子![謂是太子福力所致,故命名月光,]搞錯方向了,原來是佛!佛當然是示現的了。[亦名勝軍,以其軍旅最勝,諸國無能敵故。]也就是波斯匿王的軍隊很強。[過去龍光佛世,位登四地,與釋迦同為地上菩薩,釋迦當時居第八地,今來成佛,彼即大權示現,內祕菩薩行,外現國王身,以助揚法化也。]

[為其父王諱日營齋,為(去聲)其父王,]去聲就是第四聲,ㄨㄟ ㄨㄟˊ ㄨㄟˇ ㄨㄟˋ為其父王,[即匿王之先王,]波斯匿王的爸爸。[諱日乃親喪之日,俗謂忌辰;人子而於是日隱諱而不敢言,]有種種的禁忌了。[言之即慟故!]這個念慟ㄊㄨㄥˋ,「慟」就是哀傷過度。[世教每歲茲辰,]「世」就是世間人,教導每年在這個時候,「辰」就是這個時候。[服食俱變,]無論是衣服,要表現哀戚;無論是飲食,統統要改變一下,表示失去父母很哀傷,叫做[示慟如初,內教]也就是佛教。前面講的是世教,就是世間的一般;那麼,內教是佛教導。[令人]七月十五佛歡喜日,[是日修齋,以資冥福。]「資」就是幫助,幫助亡靈,幫助亡靈,冥福。

[今匿王父王諱日,適當自恣之期,故營齋請佛宮掖,]宮殿的二旁,「掖」就是側邊。[資薦親靈。]「資」就是助;「薦」就是超薦、超度,親靈。[營辦也;宮掖為王宮左右掖庭,]也就是宮殿中的偏室,「偏」就是不正。[謂請佛在王宮掖庭受齋。問:「王以萬乘之尊,而迓]這個念迓 ㄧㄚˋ,「迓」就是迎接的意思。而迓:迎接[萬德之佛,何以]為什麼[不請佛於內宮正殿,]為什麼不乾脆把佛請到皇帝的正殿來呢?[而請於掖庭之理乎?」答:「正殿原為施政重地,營齋亦非所宜也。」]那是問政的地方。

[自迎如來者:示崇敬之極,親自迎接如來也。廣設珍饈:珍饈是貴重食品,饈熟食也;無上妙味,具足色香美味,諸般俱備。兼復親延諸大菩薩:延亦迎請也,觀文中匿王請佛,具有六種敬意:謂其處則內;]請到皇宮來。[其迎則親;]親自恭迎。[其設則廣;其饈則珍;]廣就是人多,很大的一種無遮大會,請的眾生很多。其饈則珍;[其味則妙;其伴則同;]就大家一起來。[可謂敬之至也。]恭敬到極點。

城中復有長者居士,同時飯僧,「飯」就是供養,在這裡當作動詞。佇佛來應。「佇」就是等待佛來應供。[室羅筏城之中,復有長者居士,同受佛化,]佛當時在世,不只是度出家眾,也度在家。所以,這些居士也深受佛的感化,所以叫做同受佛化。[故亦同時飯僧,以自恣作福勝故。長者不獨年高,]以前稱長老,長老,是很不容易的,這「長老」是稱出家眾;要稱在家居士叫做長者,可不容易![應具十德:]長者不獨年高:不只是說年齡很高,而且必須具足有十種德行,[一、姓貴;]姓貴就是印度的四種階級是非常鮮明的,這個長者的出生,就是很高貴的,意思就是:必須生在貴族;你生在下賤種,就不夠資格。[二、位高;]權位很高。[三、大富;]要很有錢,有錢才能救眾生,像給孤獨長者。[四、威猛;]這威猛就現在的語言來講,就是很有能力了![五、智深;]相當有智慧![六、年耆:]這個「耆」通稱年老的人,《禮記》說:《禮記》,古書,說是六十歲的老人;那麼,《說文》也是古書,《說文》說是七十歲以上的老人,叫做年耆。說文就是解說的說,文章的文,《說文》,這也是古書。[七、行淨;]行為是清淨的。[八、禮備;]禮備,還懂得進退,知禮進退,叫做禮備。也就是說:時間、空間,那個禮節拿捏得恰到好處![九、上歎;]在上位的人讚歎他,叫做上歎。[十、下歸。]比他年紀輕的,這些年輕的人都歸順於他,因為他很有德行!

[居士乃居家守道之士,身處塵勞,心恆清淨,]諸位在家居士!這八個字可是修道的重點,身體雖然處在現實的塵勞當中;但他的心是永遠清淨的。[有有德有位者,]這個「有位」是官位,有德行又當官的,[如此方蘇東坡居士之類,]還有一種是[有有德無位者,]也沒有當官的,[如此方龐居士之類。]這大家都知道龐蘊居士了。[佇,候也,待也。佇佛來應者,作二解:一、長者居士,不知佛受國王之請,則等待佛來應供;二、已知佛受王請,則佇候佛派菩薩聖眾,前來應供。]有二種情形,所以,大家都等待佛來應供。[初王臣設供竟。]

接下來,[丁二、佛僧赴請。]佛敕文殊,分領菩薩,及阿羅漢,應諸齋主。這個「敕」就是命令,帝王的詔命叫做敕,我們常常看電視,古裝劇常常這樣講:奉天承運,皇帝詔曰,這個就是皇帝的命令。[此明佛僧分赴,以應齋主。佛勅命文殊分派者,以文殊為眾中上首,諸菩薩、羅漢皆能信從故。二佛僧赴請竟。]

底下,[丁三、阿難示墮(分二)。戊初、將墮之由。二、正墮之事。今初。]經文:唯有阿難,先受別請,遠遊未還,不遑僧次;既無上座,及阿闍黎,途中獨歸。師父先簡單解釋一下:佛以及菩薩、阿羅漢等等,都去應供,只有一個人來不及,唯有阿難,先受別請,這個「別請」就是另外,阿難被別人請了,去應供了!去很遠,遠遊未還;「不遑」就是來不及。僧次,僧次,大部分一般人都不知道,這個僧次就是說:我們出家眾,應供有分僧次的,佛在世的時候,有在家居士經濟能力不夠,一次沒有辦法請幾千個大阿羅漢來吃飯,沒有這個經濟能力,他又很想供養僧,就問佛,佛跟他講:從受戒,先受戒的叫做長老,受戒四十年、三十年、二十年、十年先排,不是看年齡的,看受戒戒臘的。受戒戒臘如果都相同,看出家,譬如說:他出家十年還是沙彌;他出家一年也是沙彌,二個同時去戒壇受戒,二個同時去戒壇受戒,那個戒壇還要看誰先登壇?還要看誰先登壇?譬如說:三百個,這一次受戒三百個,我先登壇受比丘戒,出來,我必須排在前面,你慢登壇,你要排在後面。三百個人沒辦法一起同時受戒啊!它一次登壇九個,我先登壇,我就是戒兄。

那有的人講說:那另外一個就是戒弟囉?佛教沒有講戒弟的,都要互相稱為戒兄,你聽過:戒兄,戒兄!這是恭維,然後,對方會不會稱:喔!戒弟!你來了!沒有這樣子的,二個都要互稱為戒兄。所以,同一個戒壇上,假設說:我今天出家十年,他出家二年,同樣同時登壇,那麼,受三壇大戒後,我要排在前面,因為我出家已經十年了。這個僧次,就是有按照受戒的時間次第,還要按照登壇的,三壇大戒的登壇的時間來排的。所以,佛在世,有在家居士很想供養僧;可是,沒有辦法一下子供養一千多大阿羅漢,所以,就派出家眾輪流,輪流,僧次就是看誰這一次輪到,這一次輪到一到一百,戒臘高的先去應供;再來就一O一到二百,這樣一直慢慢的輪;戒臘後的在最後了,也許還沒有輪到,那個居士就死掉了,那就沒有福報了,沒辦法了!所以,在佛教界是很重視長老的!

你知道嗎?以前要三衣一缽很困難的,佛在世的時候,他們那個袈裟,都不是現在做得這麼好看,都是要撿人家丟掉的布,深褐色的布,這樣裁一裁縫起來,佛當時在世的袈裟,是這樣補補貼貼‥‥‥一塊一塊這樣補起來的呢!那要一件衣服很難呢!如果這一塊布料比較好,來,放著,要由所有的長老開始輪,長老說:我有了!輪第二個,次第。是不是?第二個說:我袈裟夠了!才輪第三個,這樣一直輪‥‥‥輪到最後,那個慢受戒的說:我沒有!才有你的份。在僧眾裡面,有嚴格的紀律的,國有國法,黨有黨紀,家有家規,佛教是很重視紀律的,按部就班來。所以,你缽來也是一樣,佛當時在世,吃飯是用缽來托缽的,這個缽也是一樣,這個缽有二種:一種是鐵做;一種是陶器做的。這個缽如果是很好,很好,是不是?還是必須由上座長老‥‥‥譬如說:你出去外面,你新戒的比丘出去外面,人家送一個新缽給你,這個新缽不會輪到你呢!要由長老,說:長老,長老!這個新缽,您們哪一個要?然後,那個破的、有缺角的那種,或者是裂痕的,只要不滲水的,輪到,師徒慢慢輪‥‥‥最上缽一定要是長老;最好的缽一定要是長老;最新的缽還是長老!鋪的臥具也是一樣,鋪的臥具也是一樣,要把所有最好的必須供養長老,慢慢慢慢依次第來‥‥‥。

所以,這個僧次;在目前來講,已經沒有這種情形,像我們講堂的比丘,分院的就不算,譬如說:有三桌的法師來,那在家居士都有這個經濟能力啊,來,當然就同時請了!是不是?現在很少論這個僧次的,僧次就是一種倫理道德,很重要的!佛在世是很重要的。那現在的經濟能力都夠了,一下供養,全部都有紅包;一下供養,大家都可以吃飯。而佛在世不是這樣子的,幾千個大比丘,證阿羅漢果的,有一千二百五十個大阿羅漢,你想想看,那些沒有證大阿羅漢的,有多少人啊?那叫做‥‥‥不是一大群,那一大票喔,那多少的出家眾喔!所以,一般人請不起的,請佛來,還要請佛陀的弟子來,對不對?比較窮的,一次就倒了,如果來幾萬個人,你一下子就沒辦法,就倒了!所以,這個就按照僧次倫理道德,輪番應供。叫做不遑僧次,來不及加進去僧伽的行列,應供的次第,所以叫做不遑僧次。既無上座在旁邊,以及阿闍黎在左右,都沒有!途中獨歸。

[此下敘將墮之由,]這個是敘述阿難為什麼會墮入婬室之由來?[厥有四端:]「厥」就是其或者是彼,其有四端:[一、別請未還:唯(獨也)有阿難一人,自恣之前,先受別請,遠遊未還。阿難具云阿難陀,]所以,我們講到阿難,真正的名字叫做阿難陀,阿難陀,中國人好簡,所以稱「阿難」二個字。[譯為慶喜,乃佛堂弟,白飯王之子。]白飯王是淨飯王的弟弟,佛、世尊要叫他叔父,也就是佛的叔叔。佛的叔叔也生了一個兒子,那就是阿難了,何其有幸,跟佛是堂兄弟![於佛成道日降生,]佛成道,剛好他降生。[王聞太子成道,一喜也;又白飯王入宮,報告生子,]生了個兒子。[請王賜名,又一喜也,]又另外一個喜事。[故字曰慶喜。而別請,是別種事緣所請,如懺罪、]懺罪要湊二十個人。或者是[施物等。]所以,阿難受別請。[自恣時到,理宜早歸。遠遊未還二句,即別請處遠,未克]「克」就是在指定時間,也就是來不及,[早還,所以不及分列眾僧,]分列,諸位!你一定要做筆記,否則你看不懂,「分」就是分別;「列」就是列入,所以,來不及分別依照僧次,來列入僧眾,來不及![應供班次,]依照受戒的時間長短分班,有次第的。[故有致墮之事。]

[二、無侶獨歸:既無上座,及阿闍黎;]阿闍黎,我們稱為教授師,教授師。[上座有四種:一、生年上座,年齡長故;]叫做生年上座。[二、戒臘上座,]也就是[受戒久故;三、福德上座,]也就是[福慧尊故;四、法性上座,]就是[無為證故。]所以,法性上座就是證阿羅漢,證阿羅漢果叫做法性上座。所以,有時候這個次第,坐的位置也不一定,譬如說:他年輕,才二十歲就證阿羅漢果,佛就可以請他坐在前面,因為他精通心性,那些沒有證阿羅漢果的,就會坐在後面,所以叫做法性上座,特別的認同他的功夫,也算是一種優待,但是,這個不簡單!

[阿闍黎此云軌範師,堪為人師範故,共有五種:一、出家阿闍黎,]出家要請阿闍黎剃度。或者是[授沙彌十戒法者;二、教授阿闍黎,於受具足時,屏處]「屏處」就是私下。[問遮難,]受三壇大戒的時候,其他人都不能靠近的,三師七尊證,那個戒壇上是非常嚴格的、非常嚴肅的,一班一班的來受三壇大戒的,在家居士根本連靠近都不行!叫做屏處問遮難,屏處就是私下。什麼叫做遮難呢?所謂遮難,就是小乘的律法當中,授具足戒的時候,教授師為了簡別受戒者之器或者是非器;器就是器皿那個器、根器的器;或者是非器,而設有十三難跟十遮,十三難跟十遮,以詢問受戒者。遮者非自性之惡,但以不適受戒,受具足戒,所以,遮止不受戒,所以,遮難就是停止受戒。「難」也就是自性惡,畢竟非受具足之器,也不得受具足戒。所以,有遮有難,就要停止受戒,就要停止受戒了。所以叫做屏處問遮難。[教令乞戒者;]乞戒就是:你要受戒,要乞求戒師傳授。

[三、羯磨阿闍黎,]羯磨阿闍黎,[為懺摩滅罪,受比丘戒時,當壇白四羯磨者;]一白三羯磨,叫做白四羯磨,叫做羯磨阿闍黎,說這些人受比丘戒成不成?然後,這一些三師七尊證就要說:成!這樣才得戒了;沒有他說成,都不行的!

[四、依止阿闍黎,即從受依止,乃至一夜者;]依止,譬如說:來到講堂依止師父,那麼,師父就是依止阿闍黎。[五、教讀阿闍黎,即從受經義,乃至四句偈者。]四句偈頌。[律制一僧遠出,侶須二人:一、上座;二、阿闍黎,所以嚴行止,防過失也。]「嚴」就是莊嚴;「行」就是行為;「止」就是舉止。我們要嚴行止,防過失,防止一切的過失,也就是要有威儀、要持戒,行為舉止不可以讓人家譏謗。[今阿難無侶獨歸,]沒有伴侶,獨自一個人回來。[故有致墮之事。]

其日無供,即時阿難,執持應器,於所遊城,次第循乞。因為當天,大家都去波斯匿王那邊應供,那個時候阿難執持應器,就是缽,叫做應量器,應量,缽有大有小,看你的飯這個量,叫做應器,就是缽。執持這個應量器,就是缽,於所遊城,次第循乞,依次第循乞,就是乞食了。[三、無供循乞:其日即自恣時,匿王請佛之日,眾知城中,復有長者居士,同時飯僧,]同時供養出家眾,[故無人送供,]因此必須出去托缽。[若有齋供,]就不必出去,所以,應該就沒有墮入淫室之事。([應無墮事。])因其日沒有人送齋來,([因其日無供,])所以,只好出去托缽了![阿難不得已行乞,即於午前未食之時,執持應器(缽也),梵語缽多羅,]中國話叫做應法器,([此云應法器,])或者叫做應量器。[乃受食之具,體、色、量三,]這樣你看不懂,要加一個「缽」:缽之體、缽之色、缽之量,你這樣才看得懂;你一下子講體、色、量,他根本就看不懂!

缽之體,就是所謂的質料,缽的體,就是它是用什麼質料做的?有一定的,佛有制這個戒律。缽之色,要什麼顏色的?總不能五花八門啊!是不是?那這個缽如果趕流行的話,大家拿起缽來,就會變成五彩繽紛了!你看看我們出家人的缽,完全符合佛制的,就是暗褐色,像鴿子的色。是不是?他的缽有一定的顏色,佛制戒制得清清楚楚的!量就是看你的食量大和小。所以,體、色、量三,[皆應法故;體則鐵、瓦二種;]意思就是:缽的材料,必須用鐵做的;或者是用瓦做的,這是如法的二種。是不是?這個是佛制的。你總不能用金子做的,變成金缽了;金缽可以啊!你放著,這個金缽很快就會被人家偷走了!這是講到這個體,缽之體,則鐵或者是瓦二種。

[色則用竹煙、]「煙」就是燻,要燻黑,這個缽還不能五花八色,五彩繽紛色還不行!如果佛沒有限制這樣子,你看到那一千個比丘的缽,會像放煙火一樣的,因為佛沒有限制缽的顏色,大家喜歡這種顏色,那個喜歡那種顏色,那個比丘一排一千個,十個,你沒有感覺到什麼,一千個缽的顏色統統不一樣,你觀想一下,這種是什麼僧團?你就會覺得說:喔!那很不可思議!有的喜歡白的,黑的、金色的、五彩繽紛色的,佛都不允許!必須要燻成怎麼樣?黑色的。[杏仁,]你看這杏仁,杏仁那個表皮,它就是那種色。[烘如鳩鴿之色,]「烘」就是藉火力將濕物烤乾,慢慢的烘乾‥‥‥叫做烘如鳩鴿之色,鴿子的顏色,要這種顏色,合於佛制。

[炎夏盛食不餿;]餿就是餿水,餿水;「盛」就是裝食物;不餿就是不會壞掉,食物壞了有了異味,叫做餿,就是餿水,台灣話說:餿水,餿水。就不會變酸味。[量則應己食量多少而為,]要拿大缽的,[極大不過三升,]三升很大了!我到泰國去的時候,看到他們那個缽,還用一條巾子背起來在前面的時候,我都嚇一跳!那個缽多大,你知道嗎?我告訴你:那個缽,我們講堂所有的碗,碗的阿公──碗公,都比它小!我到泰國去看的時候,他們那個缽像臉盆這麼大!我告訴你:它那個如果裝滿的時候,我放在冰箱來吃,可能要吃半個月,好大好大,大到嚇一跳的大!適合那個體重一百多公斤的;我們講堂僧團,有一個一百多公斤的,就比較適合那個三公升的缽![至少亦容升半。]升半就是一公升半,一公升半。所以,身材大的用大缽;像我這樣子的,叫做袖珍型的,一公升半;但是,還是吃不完,一公升半有多少了呢?很大了呢!是不是?1500CC呢,很大呢!

[於所遊城:即平日所遊室羅筏城也。次第循乞:循者順也,]不分淨家或者是穢家,([不分淨穢,])當時候印度分得很嚴格,貴族就是淨、當官的就是淨;下賤種的:旃陀羅、殺豬、殺羊的,那就是穢家;唱歌的,以前唱歌的也是列為穢家,不是像現在的歌星,大家崇拜得不得了,以前把唱歌的列為是穢。說:不分淨穢,也就是不管你做任何的職業。[挨戶順序,次第行乞。乃以小乘力薄,弱羽只可纒枝,]弱羽是指出生的鳥,牠的羽毛不夠硬,只可纏枝,意思就是:跳來跳去,也只能在樹枝上跳來跳去,沒有辦法離開大樹。只可在樹枝上跳來跳去,意思就是:沒辦法離開樹幹,只能纏著枝幹。[阿難乃初果有學之人,欲學佛菩薩行履,故有致墮之事。]想要學佛菩薩的平等心:不管你是淨家、穢家,我這樣平等的行乞,所以,問題就出在這個地方,就出事了!是不是?所以,因此,我們比丘也是,如果要遠行,就不要單獨。是不是?有什麼事情,就是三個一起出去、四個一起出去,佛制的戒律就是這樣子。好!我們休息十五分。

(中間休息)

64頁,倒數第一行,經文:心中初求,最後檀越,以為齋主,無問淨穢,剎利尊姓,及旃陀羅,方行等慈,不擇微賤,發意圓成,一切眾生,無量功德。解釋一下:阿難心中初求,出去行乞;最後檀越,為什麼是最後呢?因為修供佛在先啊,所以,大家都出去應供,阿難當然就是最後了,就是發心布施給我阿難的,名是最後的。這個檀越,「檀」就是梵語;「越」是中文,梵語跟中文加起來,叫做檀越,檀越。這一句話特別的重要,「檀」是布施;「越」就是超越貧窮。意思就是說:你要肯布施的人,才有辦法超越那個貧困。換句話說:貧窮怎麼來的?就是不肯布施,就一定會感得貧窮的果報;唯有布施,能夠超越貧苦。所以,這個「檀越」,是梵文和中文黏在一起,二個字的。阿難的初求,就是等於最後的施主,以為齋主,也不管是淨、是穢,是剎利尊姓,或者是下賤的旃陀羅;旃陀羅叫做屠夫。方行等慈,就是效法、依法,行這個平等乞食之慈。也不選擇微賤,絕對不會選擇微賤。發意圓成,「意」就是發大乘心,圓滿成就一切眾生,不管是貴族,或者下賤種;或者是有錢、沒錢,富貴、貧窮;不管你的職業,我都這樣子的平等的行乞,讓大家都有種福田的機會,無量功德。所以,發意圓成,一切眾生,無量功德,也就是說:讓這些貧窮、富貴的都有布施的機會,也藉著因為布施僧寶,來超越生生世世的貧窮。

底下,[四、欲行等慈:小乘乞食,向揀五家:]「向」就是一向;「揀」就是揀別,也就是五種人家不靠近、不乞食,也不受他們供養,因為要避嫌,要避嫌;二、要避受境所轉,怕這個惡的境界現前。一個是避嫌;一個是受境界所轉。[一官,]權位高的,我們要避開來,我們是出家人,常常去,人家會說我們攀緣高官,說高攀,高攀。[二唱,]就是唱妓,專門演唱,娛樂大家的。[三屠,]就是殺,殺豬、殺牛、殺羊、殺雞、殺鴨的,只要是殺業,以殺為業的,統統叫做屠。[四沽,]「沽」就是買賣,這個「沽」包括二個:買進來再賣出去,買賣酒的。所以,沽酒,沽酒,只要是買賣酒的地方,都不能靠近。[五婬舍。]婬舍就是我們今天所講的妓女戶,燈紅酒綠的地方,出家眾乞食是不可以的,是佛所禁止的,因為怕譏嫌,而且怕被境界所轉。

[今次第循乞,阿難心中,初求最後檀越,以為齋主。檀即是施,謂檀施獲福,能越貧窮苦海。最後云者,以王及長者居士,修供在先,為先前檀越;阿難心中,初求有發心施我者,乃最後檀越,以為我之齋主(反顯王及長者居士,為佛菩薩阿羅漢齋主。)矣!]他們在先,阿難當然是最後了!所以,阿難心中的初求,也就是發心布施給阿難那個,就是最後的檀越。[無問淨穢,剎利尊姓,]有的念剎 ㄔㄚˋ,剎利尊姓,[及旃陀羅:此無問淨穢,即次第循乞也。剎利具云剎帝利,]中國話叫做王種,([此云王種,])[或譯田主,]田主就是:好大的一片的土地,他是主人。[為王家種族,乃四姓中尊,]印度分得非常清楚,到現在還是,印度到現在還是,四種階級,仍然是嚴格的壁壘分明。

四姓中尊,[是為淨家;]旃陀羅,中國話叫做殺,([旃陀羅此云殺者,])[謂屠殺為業,不許與良民共處,]你看看,底下,[行走鳴鈴]還要搖鈴,說:我是下賤種,請避開,我是下賤種,請避開!連影子都要避開,也不可以踩到人家的影子;他的影子也不可以讓人家踩到。[持幟,]還要旗幟,拿著一支下賤種的旗幟,還要搖鈴,你看,多瞧不起人啊!我看到這一句「鳴鈴持幟」,我如果生長在印度,那怎麼辦?還要搖鈴說:我是下賤種!這實在是太看不起人家了,總統這一票,絕對不要投他,真的實在是太瞧不起人了![與人異道而行,]還跟一般人走的道路還不一樣![是為穢家。]是污穢家。你看,這個階級活得多可怕!其實是人分出來的。所以,世尊是真的很了不起,是法平等,無有高下,你可以想想看,在那種階級那麼嚴明的一個印度,只有佛陀悟到畢竟空。所以講人權,要講人權,就是釋迦牟尼佛最講人權了、最講究竟平等了,大家都有佛性。所以,在印度當時,要打破那個,實在是很困難的!剛強難化,固執的那種觀念,到現在都很沒辦法打破的,何況說佛陀當時在世?所以,世尊真的是聖人,也算是大革命家。但是,佛入滅以後,還是一樣啊,沒辦法![不問淨家穢家,皆次第順序而乞。]

[方行等慈,不擇微賤:此二句釋上無問淨穢之意。方者法也,因要效法佛菩薩,以平等之慈心,行平等之乞食,不揀擇卑微下賤之家,而不乞也。等心乞食,有五義:一、由內證平等理,外不見有貧富相;二、心離貪慢,慈無偏利;]沒有偏哪一方面的,心沒有貪,也沒有傲慢。[三、表威德,不懼惡象,沽酒、婬女家;]印度當時候很多象的,現在也有啊;不過,現在的象都是野生的,或者是豢養的;但是,已被人類城市所佔用了,不像古時候了!所以,不畏懼惡象、沽酒、婬女家,表示很有威德。[四、息凡夫猜疑;]說:我偏富的,或者偏窮的才乞食。[五、破二乘分別。是以阿難有欲取法,而行等慈,故不擇微賤也。上雖云無問淨穢,其意實在不擇微賤耳。]

[發意圓成,一切眾生,無量功德:發意即發心也,發大乘心,行平等乞,既不擇微賤,令微賤者,亦可施食求福,故能圓滿成就,一切淨穢眾生,無量功德;如小乘捨賤不乞,則此等眾生,不得布施功德矣。]所以,我們講堂就不管你是怎麼樣子,你要供養,都沒有關係,不分這個貧富,都可以做功德。

[又平等行乞,無有揀擇,免生疑謗,於食等者,於法亦等,]從飲食這樣平等的行乞,就知道佛法是講平等的,於法也是平等。[功德亦等,故能圓成眾生,無量功德。若令人疑謗,非特功德不得圓成,而反令人疑謗生罪,其大小乘之損益,為何如耶?]這差別很大了![然取法大乘,]要效法大乘,行[等心行乞,]很好![美則美矣!]好是很好![但宜審自己根器如何?力量如何?]力量就是道力,道力,是不是?[如阿難猶如嬰兒,自應傍母,]「傍」就是依傍、就是依附,依附在母親的旁邊。[今頓忘自身根器力量,離佛無侶,]離開佛而沒有伴侶。[取法大乘,而行等乞,]想要效法大乘,行平等之乞。[故有致墮之事。]

阿難已知,如來世尊,訶須菩提,及大迦葉,為阿羅漢,心不均平。欽仰如來,開闡無遮,度諸疑謗。說:阿難已經知道,如來、世尊訶責須菩提,須菩提是專門向富有的人乞討,因為怕他們今生今世的富有享完了,下輩子沒福,所以,須菩提專向富有的人行乞。大迦葉剛好相反,大迦葉專門向窮的人行乞,怕窮的人沒有種福田的機會,讓他轉貧為富,給他種福田。所以,一個轉向富的──須菩提;一個轉向窮的──大迦葉,行乞,二個人發心都是好的,富的,怕他下輩子沒錢,所以去乞食;窮的,不希望他再窮下去,給他種福田,這二個都是偏。所以,為阿羅漢,心不均平。欽仰如來,開闡無遮,「開」就是開發;「闡」就是闡明;「遮」就是限,開發闡明如來中沒有限制的一種慈悲心,沒有偏的意思,不可以偏富,也不可以偏窮、貧窮。所以,「遮」就是被限制住,叫做無遮。我們常常講:無遮大會,無遮大會,「遮」就是止、就是限制。度諸疑謗,也可以度脫眾生的懷疑和毀謗。

底下,[此下明等乞之由。由阿難於淨名會上,早已知也。如來解見在前。]前面已經解釋過了。[世尊世字,含二種世間,]就是世出世間。[佛具足十號,能為六凡有情世間,三乘正覺世間,]也就是世出世間,[九法界之所尊敬,故稱世尊。訶者訶責,因須菩提,捨貧乞富,恐其福盡,與續善根,且無減尅之難;]「減」就是減少食物,「尅」就是克己不貪,而行布施;「之難」就是困難。整句的意思就是說:有錢人不必減自己的食物,克制自己不食,而來行布施的困難。所以,無減尅之難,也就是沒有減食,不必減少自己的食物來布施;不必克制自己來行布施,因為他有這個能力,沒有任何的困難。[大迦葉捨富乞貧,憐其久苦,令植樂因,且避趨富之議。]「議」就是怕人非議、譏嫌;趨富就是說:你看,你專向有錢人攀緣!

[二尊者,意雖善而心不平,]一個偏富,一個偏窮、貧窮。[故為淨名居士所訶。]也就是維摩詰居士所訶責。[文中說如來世尊訶者,淨名]這個是維摩詰居士,[為金粟如來後身,]這個粟,就是我們北方所講的小米。金粟如來就是金粟佛了。[則知淨名之訶,即世尊之訶。]所以,淨名為金粟如來後身,也就是以前叫做金粟如來;今生今世示現,叫做維摩詰居士。所以,金粟佛在前,當然我們現在這個維摩詰居士在後,所以就是金粟如來後身。所以,佛在世有二尊佛:一尊示現釋迦牟尼;一尊示現在家居士,就是維摩詰居士。則知淨名之訶責,也就是世尊之訶。[又釋迦世尊,不以淨名之訶為非,]也就是維摩詰居士說你們偏,也就跟佛講的是一樣。[足知亦訶也。]世尊也是訶責。所以,[欽仰如來,開闡無遮:]就是開發闡明我們出家人慈悲是沒有限制的,無止境的慈悲心,不可以限制在富;也不可以限制在貧。[欽者敬也;仰者慕也;敬慕如來,開發闡明,無遮限之慈心,平等行乞,可以度諸疑謗。]偏富,人家會毀謗;偏窮,人家也會毀謗:他已經沒錢了,你一直跟他化緣,人家都快餓死了,你比丘一直向他化緣!人家會毀謗!偏富有的,人家也會毀謗:你看,看有錢人才要化緣!

所以,世尊當時在世的時候,行這個乞食不過七家,世尊當時在世的時候,行這個托缽,是有一定的時間的。譬如說:我們以前拿的這個錫杖,有的人說:師父!出家人拿錫杖做什麼?他就是行乞啊,錫杖、缽,就這樣子行乞,撞到地的時候,錫杖噹~~~有這個聲音,人家就知道說:喔!這個出家眾要來托缽了!人家就自動出來供養。所以,世尊是一直制定比丘不可以干擾在家居士的,世尊講了一個很幽默的比喻,他說:比丘們!一隻狗,一隻狗,當牠在飲食的時候,你走過去跟牠分一半,第一次,這一隻狗也許會分給你。他說:你走過第二次,下一次牠在吃飯的時候,走過去要把牠分一半,牠就會‥‥‥再第三天,你再走過去這一條狗的旁邊,要再把牠分一半,你還沒有拿到飯,牠就會咬你!世尊說:一切眾生貪著自己的食物,是如此的堅固,難以施捨,狗都會看著牠的食物;人也一定會看住他的財產。所以,一切比丘,不准攀緣任何的在家居士,一再的、無止境的去跟人家化緣,這是佛所訶責的!

所以,世尊早在二千五百年前就制定戒律:所有的比丘要清淨自活,餓死了也不可以困擾在家居士,也就是因為一切眾生如果不是歡喜心布施出來的,也得不到功德。一切功德,從歡喜心來得到功德;對方如果不歡喜,千萬就不可以去化緣。所以,我一輩子都遵守這個原則:我們要印經典、要推廣法寶,我們公布,你自動自發,你自己看你的能力多少。師父遵守世尊的教化,來到文殊講堂,各位在家居士,請你們放心,我一輩子都不會跟你開口的,這是佛陀制定的戒律,不准困擾在家居士,我們也應當這樣清淨自活,有錢做有錢的打算;沒有錢做沒有錢的打算、的計畫,就是不可以帶給在家居士困擾。

所以,我們在這裡,以前也有發生這種事情,這比丘動不動就請在家居士說:你幫我買一下,買一個照相機。好!他從國外買了照相機回來,已經交給那個比丘了,這在家居士也不敢向他要錢,這一台相機二萬多了!好!交給師父了!這個法師去的時候說:哎呀!你買多少錢,回來我再給你!好!買一台攝影機、照相機,好!給你!再接著,再請他買錄音機、收音機,好!說:我要看師父的節目,我要放DVD。好!買一台,又不給錢!好了!這在家居士錢已經付給人家了,看到比丘又不敢說,他是師父呢!然後,又不敢說:哎呀!那個攝影機二萬多呢!師父!您怎麼都不趕快給我呢?看到他說:師父!您是不是有什麼事情忘記呢?沒有啊!我都記得很清楚啊!師父!您再想想看,是不是有什麼還沒有處理呢?沒有啊!他又不敢直接講,這個就是帶給在家居士很困擾了,人家錢都拿去買來東西給你了,你也不錢給人家,人家也不敢向你要!比丘啊!要小心!

在家居士,如果有這樣的比丘,跟你這樣子的化緣,私下化緣,你一定要告訴我,經查證屬實,嚴格處理,不會帶給在家居士困擾的;包括我向你們開口,也可以檢舉的,可以的,沒有問題的!我一定遵守世尊的原則。所以,你們在文殊講堂,這一輩子來親近二十幾年了:我們來到文殊講堂,完全沒有經濟的壓力,完全沒有負擔!為什麼?因為我們如法、如律、如佛所說嘛,完全遵循佛陀的教化,沒有給在家居士任何的負擔的。你來我這裡,不要有任何的負擔,你儘管來,我一舉手,就是叫你拜佛,因此,出家眾一定要自己節制,要善待自己的信徒,也是善待自己的戒律;善待自己的威儀,應當如此。底下,咦?講到哪裡了?老是會忘記!

可度脫眾生的疑謗;再念一遍:[專乞貧必致疑,專乞富多招謗;]也就是[既貧富無遮,慈無偏利,方合大乘之行,故可度脫眾生之疑謗。諸乃助語辭。初將墮之由竟。]

底下,[戊二、正墮之事。]經彼城隍,徐步郭門,嚴整威儀,肅恭齋法。[此入城行乞之儀。經謂經歷、經過,彼指室羅筏城。隍者城外濠塹,]這個念塹ㄑㄧㄢˋ;前面那個叫做濠。諸位!有河的就是護城河,濠;那麼,這個「塹」就是繞城的河流;這個「塹」,諸位!沒有三點水,這個字是打錯的,(新版已更正)上面一個斬,下面一個土,這個是沒有三點水的,這個字是打錯的。[無水為隍,]就是沒有水的叫做隍。[郭門即護城之門。]也就是外門,護城的門,我們看這個電視就知道,古時候的城有大門,你沒有經過這個大門,你進不去,那個城牆很高大的,你用跳的、用飛的,也飛不進去啊!所以,一定要經過那個門,那個門一關,你怎麼進出呢?那裡都有時間性的控制,還有站衛兵。[徐步者:行履端莊,猶如清風徐來,即要入城,則加倍矜持,]「矜持」就是拘謹。[端嚴整飭其威儀,]「飭」就是整治,非常莊嚴,嚴格的整理自己的威儀。所以,出家眾重視威儀,尤其對外。[肅穆敬恭其齋法,以期感化於人,]於無形,很有威儀的時候,人家看了就很敬仰、很讚歎!

所以,我這兒的比丘出去應供,只守一條戒,就是出去應供,無論台北齋僧、彰化齋僧、高雄齋僧,都一律禁語。所以,人家出去,都很讚歎我們文殊講堂的比丘,都非常有威儀,應供。因為他們到北邊;或者到彰化,有的到高雄,人家居士電話就會來說:哎喲!我們講堂的法師,出去應供很有威儀,大家都很讚歎!就是因為我們嚴格,出去應供不要說像菜市場,我們要知道,我們是個比丘,不要去那邊,坐在那邊一直講,一直講話‥‥‥,這樣不好!以期感化於人,[豈知反以誤己耶!]反而誤了自己。好!我們時間已經到了,我們下個禮拜,再從《楞嚴經講義》68頁開始來講。 




作者: 釋大寬法師    時間: 2012-11-22 08:53
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