共下士道　皈依三寶《菩提道次第廣論》淺釋(14) - Wiki 弘憶佛教論壇 - 熱門關鍵字 Google Facebook TikTok Youtube ChatGPT AI 竹林寺。竹林禪寺住持

　　這也是屬於取心要的範圍，當我們得到了暇滿的人身，下面就勸取心要，在取心要過程當中，道次總體建立了以後，下面就分共下、共中、上士道。共下士道當中，正修下士意樂的第一科是發生希求後世之心，透過上面講的念死無常、三惡道苦，眼前的一切就不是我們真正求的了，轉而希求後世。第二科依止後世安樂的方便，就是現在要說的這部分。前面科判上面講的是「依止」後世安樂方便，這個地方是「習近」後世安樂方便，文字不同沒關係，只要我們懂得內涵就好。既然現世很快就會死，死了以後要下地獄，所以現世安樂是一無是處，我們真正能夠求的是後世的安樂。既然要使後世更好，那這一世就要累積能夠使後世更好的因。所以此處就說明習近後世安樂的正確方法。

　　趣入後世安樂的方便分兩部分，第一、真正趣入聖教最殊勝的門是淨修皈依，不僅要修而且要淨修，這是第一部分。第二，我們不是要安樂嗎？一切善樂的根本，就是要對於業果的道理發起深忍信。為什麼不是只說「信」而說「深忍信」？信有幾種，有一種是糊里糊塗就相信了，這種信不能幫忙我們真正解決的問題。所以在佛曾經告訴我們一句非常重要的名言：「信為能入，智為能度」。能讓我們真正進入佛門的是信，可是如果是糊里糊塗地信，碰到一點事情就動搖了，這樣的話，雖然是相信了，卻沒辦法真正趣入，照著它去做，因此不可能真正了解它的內涵。所以要想真正解決問題，必須依照正確的方法去做；要依照這個正確的方法去做，一定要信得過三寶，才願意棄捨自己的而跟著他學。真正的「信」本身要有很多條件，一開頭確立了這個以後，才能堅固自己的信心。「信為欲依」，相信了才能策發起好樂心，向裡邊真正深入追求；「欲為勤依」，有了這樣的好樂心才會努力去做，努力去做就得到好處。

　　趣入聖教的門是皈依，這種對三寶的信心不是普通的迷信，而是真正以智慧決擇的智信。既然是智信就要說明，為什麼要皈依的道理，因此先說「由依何事為皈依因」，以這樣的原因要來皈依。那麼皈依的對象應該是什麼行相呢？這也要把握得非常正確。第三是用什麼方法或者如何去皈依呢？第四，皈依以後又應該怎麼做呢？這四科我們雖然還沒有一步步深入地學，可是已經能夠從這個綱要上面把握得準，這個正是智信必須的條件，而不是含含糊糊地迷信。所以先把綱要把握住了，然後對每一個綱要再一步一步地趣入。現在看第一個「由依何事為皈依因」，為什麼要皈依？

【因雖多種，然於此中是如前說，於現法中速死不住，死歿之後，於所生處亦無自在，是為諸業他自在轉。其業亦如《入行論》云：「如黑暗依陰雲中，剎那電閃極明顯，如是佛力百道中，世間福慧略發起，由是其善唯羸劣，恆作重罪極強猛。」諸白淨業勢力微劣，諸黑惡業至極強力，故墮惡趣，由思此理，起大畏怖，次令發生求依之心。】

　　雖然皈依有很多原因，現在我們所學的，是要依據大師告訴我們的，從前面照著次第來，我們已經了解得很清楚，這一生很快就會死亡，根本沒辦法安住，死了以後不是沒有了，一定要有個去處，而這個去處也不是自己能夠把握的，誰做主呢？業。然而我們的業是怎麼樣的行相呢？大師引《入行論》來說明，實際上這也就是大師要告誡我們的。不但宗大師、阿底峽尊者、寫《入行論》的寂天菩薩，乃至從佛以來所有傳承的祖師們，也就是真正有成就的人，都是這樣告訴我們，而且沒有一個例外，他們都是照著這樣做而解決問題的人。我們希望解決問題，豈不也應該這樣去走！

　　我們眼前有些什麼業呢？「如黑暗依陰雲中」，也就是說晚上再加上滿天烏雲，那是伸手不見五指，一點也看不見。「剎那電閃極明顯」，忽然之間一個閃電非常地明亮。就是說我們世間所有的人都在深厚無明的覆蓋當中，還要加上很多惡業的陰影，所以一點都看不見。這裡的看並不是指用我們的肉眼看，而是指有無慧眼去看。我們根本沒有力量選擇是非，我常常會引用《前世今生》、《新世紀的飲食》來印證，大家都說現代進步了，實際上即使以世間法來衡準都是一團糟，已經夠黑了，何況拿佛法來衡準。所以說黑暗再加上烏雲，唯一的光明唯有剎那閃電。「如是佛力百道中」，就是說唯有佛的光明在黑暗當中現起，我們才能真正看見真相。我們必須靠著光明認識是法、非法，才能照著法去行，也才能多少積一點白淨的福慧之業。實際上，我們都處在這種狀態當中，就算有機會看見光明，也非常短暫，像剎那閃電般。所以真正能造福慧的機會，也就非常微少。所以我們的善極為羸劣，微弱得不得了。平常我們真正做的都是重罪，不但重而且很強猛。

　　我們乾淨、清白的業少得不能再少，而黑業非常強大，既然如此將來一定會墮落。因為這樣而起大恐怖。我們不妨從自己一天的生活中去想，早晨聽到打板聲，你是覺得生死輪迴很恐怖，一心求出離，還要救一切人，於是馬上起來，還是你想天氣這麼冷，再睡一會兒？這個自己心裏很清楚。起來以後到大殿去唱念也是有氣無力、打瞌睡，就算念咒，你是想為了救一切眾生，提起全部精神念，還是癡癡呆呆地念？你仔細想想，我們所做的好事，其中都摻雜了很多惡業。面對著三寶卻不恭敬，不恭敬是愚癡的正因，對我們也有損失。若是壞事，那更不用說了。所以稍微想一想，就會了解自己所造的業，了解了就會生起怖畏，既然害怕，就要去求救了。我們現在之所以做不到，就是因為沒有生起怖畏心，所以前面這段話就是策勵我們生起怖畏。由於害怕，就會想辦法去求救，尋求可皈依之處。

　　下面再引陳那菩薩的話告訴我們：我們一直在生死大海中，這個生死大海，其廣無邊，其深無底。造成我們輪迴生死真正的原因就是煩惱。煩惱現出來的行相以三毒為主。貪等三毒非常地粗暴，非常地惡劣。造了惡業以後，一定會被這個惡業所吞噬，那個時候會產生很大的恐怖，所以現在要求皈依。這段話最主要是讓我們了解，我們的現況是在生死大海中，要對這個情況生起怖畏，然後因為起怖畏而求皈依。

　　總結為兩點：第一是對於惡趣害怕，第二是深深地相信三寶，能夠從生死輪迴大恐怖的境界當中，把我們救出來，這兩件事非常重要。這必須是內心真實的感覺，不是嘴巴講一講的。假定只是嘴巴上講一講，那麼這個皈依也是很浮泛。平常我們講暇滿難得，很多人卻說暇滿好像並不難得。我介紹《前世今生》是希望大家了解暇滿難得，結果有些人看了之後，卻說有這麼多人在多生的轉世中都是當人，所以人身不難得呀！其實那麼多人當中有幾個聽見過佛法？聽見了佛法，有幾個相信佛法？即使是相信佛法了，有幾個了解佛法的內涵呢？了解了佛法，又有幾個照著去做？照著去做而內心生起皈依的又有幾個？這在《前世今生》跟《生命不死》中找不到一個！所以暇滿實在是非常難得的。

　　現在有很多人到處去皈依，皈依證有幾十張，幾乎每一位大法師都皈依過。這個叫皈依嗎？這是現在很不幸的地方。這還算好的，有些人唸一下「諸佛正法眾中尊……為利有情願成佛」，就認為自己是菩薩了。所以前面一再地策勵我們，不是拿佛法去衡準別人，衡準別人根本錯了，應該是要反觀自己，我們必須懂得次第，而不是要求別人懂得次第。現在很多學佛的人覺得佛法很好，實際上內心當中並沒有生起皈依的量。只要皈依的心沒有生起來，嘴巴上面講的都是空話，這樣是得不到皈依的好處的。所以後面這一句話告訴我們，應該努力修這兩個因。

【如《百五十頌》云：「若誰一切過，畢竟皆永無，若是一切種，一切德依處。設是有心者，即應歸依此，讚此恭敬此，應住其聖教。」謂若有一，能辨是依非依慧者，理應歸依，無欺歸處佛薄伽梵，由此亦表法及僧寶，如《歸依七十頌》云：「佛法及僧伽，是求脫者依。」】

　　既然我們的現況是很快就會死，死了以後就被業所流轉。因此真正要去皈依的對象，他必須是這個問題已經真正徹底解決了，一切的過失已經徹底淨除，這是就離苦而言；此外，我們希望得到的一切功德，他已經究竟圓滿。這兩個是必須要的條件，前面是因，必然會產生後面的果，這點很重要。總之，我們思惟現生很快就會過去，而此生的一切到死的時候像作夢一樣，什麼都沒有。死了以後並不是生命就終止了，還會有下一生，下一生到哪裏是要看業來決定的。看到自己現在造的都是惡業，所以起恐怖而求皈依，既然這樣，要皈依的對象也不離開這個原則，他一定在這個問題上面已徹底地解決了，不會因造惡業使自己墮落。否則，若他自己不能解決，你去找他有什麼用呢！而且他的功德究竟圓滿，這兩個條件是必須要的。因此如果是自己真正有心，而且有智慧能夠辨別得清楚的話，那一定會皈依具備這二個條件的對象。實際上真正能夠解決我們的問題而應皈依的就是佛。「薄伽梵」是梵文，也就是佛。既然佛是我們皈依的對象，他為了救我們所說的法，當然也是我們皈依的對象之一，依照這個法去實際上修行的是僧，就是我們的同伴，這就是應該皈依的對象的行相。

【應歸之相分四，初者謂自即是極調善性，已能證得無畏位故，若未得此則如倒者依於倒者，不能從其一切畏中救護他故。第二者謂於一切種，度所化機，善方便故，此若無者，縱往歸依，亦不能辦所求事故。第三者謂具大悲故，此若無者，雖趣歸依，不救護故。第四者謂以一切財而興供養，未將為喜，要以正行而修供養，乃生喜故，此若無者，則定顧視先有恩惠，不與一切作歸處故。】

　　對於應皈依的對象，應該要很仔細地了解可以皈依他的原因，這分四部分來看：第一、他必須己經絕對地調伏自心，這個根本問題解決了，所以再也沒有任何畏懼了。我們是有畏懼而去求他，他本身如果還有畏懼，那他自己還有問題，就像找醫生，如果他自己也生病，更不知道怎麼醫別人，怎麼能救你呢？所以他自己本身先要解決。這樣還不夠，還要加一個條件，必須在任何情況之下你去求他，他都能夠幫忙你，而且懂得各式各樣的方法。假定他沒有這個條件，他雖然自己問題解決了，可是怎麼幫人家他不知道，那還是沒辦法。就算他有能力也還不夠，如果他不願意幫忙，那還是不行。所以還要有大悲心。

　　大悲的內涵就是他要幫忙一切眾生解決他們的痛苦，而且這個眾生並沒有任何限制。我們世間人也願意幫別人忙，但對象往往有一定的限制，譬如父母對自己的子女願意幫忙，乃至於子女對父母或親人也願意幫忙，但對其他人就不一定。對朋友可以幫忙，對冤家就不願意。所以不但要有能力，還要具足悲心。此外，還要有個條件，世間很多人，如果你好好地供養他、送他錢，他會幫你忙，否則不幫忙。現在這個條件是不管你有沒有供養他，對他有沒有恩惠，在任何情況之下，只要你真正願意，如理找他，他一定幫你忙。所以財供養他不要，「要以正行而修供養乃生喜」，為什麼要以正修行才能生喜呢？因為佛就是依著正確的方法解決問題的，現在雖然我們去皈依，可是如果不願意照著他告訴我們的正確方法去做，那還是沒有辦法得救。最後這一點就說明這個皈依的對象是何等地崇高、何等地偉大！具足這四個條件，那才是應皈依的境。

　　總攝起來，第一個，自己的問題解決了。第二個能夠幫助別人，能非常善巧地幫忙來求救的人解決問題。第三，他救的對象沒有任何限制，不管是親近的、陌生的、乃至冤家也好，他有大悲心，在任何情況之下都要救。從經論上我們看得見，世尊在世的時候有很多這種典型的公案。提婆達多一天到晚要害佛，佛則是大悲遍轉，從來沒有對他起一點點異心，對他和自己的兒子羅羅同等看待。第四是「普利一切有恩無恩」。真正能夠具足這四個條件的，「此亦唯佛方有非自在天等」，就是除了佛以外，再也沒有一位像這麼偉大的人了。

　　在印度民間覺得最了不起的是自在天，我們民間也有各式各樣的神，但這些實際上都不是真正的皈依處。如果了解了佛法，真正說起來，我們現在得到暇滿的人身，遠比他珍貴，反而倒過來皈依他，那是非常荒唐、非常可憐的事情。就等於我們手上有的東西遠比他值錢，居然自己不會用而跑去求他，或者把自己的換給他一樣，這其中最主要的原因就是無明，現在我們學了佛以後，透過佛法才指出這個行相來。由於佛是所歸依處，所以佛所講的法以及照著佛講的法去行持的佛弟子眾（也就是僧），這些也都是我們應該皈依的對象。

【由是若於《攝分》所說此諸理上，能引定解，專心依仰，必無不救，故應至心發起定解。由能救自二種因中，外支或因，無所缺少，大師已成，然是內支，未能實心持為歸依，而苦惱故。是故應知，雖未請求，由大悲引，而作助伴，復無懈怠，無比勝妙真歸依處，現前安住為自作怙，故應歸此。】

　　我們實際上是有問題、有苦惱的，因此要求皈依，所皈依的對象就是佛。真正得救的條件有兩個，一個是自己感受到痛苦需求救護，另一個是要有具足條件的人來救我們。現在外支（也就是外面救我們的這個因）不缺，因為佛已經成佛了，他也很願意救我們，問題在我們的內心沒有真實地以三寶做為我們的應皈依處，所以才會苦惱。

　　前面一再地強調、策勵，叫我們多去觀察思惟，在內心引生定解。若對這個理論不了解，那當然一點用場都沒有，就是了解了，還要實際上認真地去思惟、觀察，如果不努力地深入去思惟，那個時候我們的習性，或者說現行，還是如同以前一般被無明所使。皈依之前要先思惟苦，苦思惟起來了，還要再思惟皈依處三寶的可貴，所以下面告訴我們要去思惟它的功德。

　　大師外支已成，而我們由於內心當中並沒有真正一心一意地皈投依靠，所以才苦惱，因此我們應該了解佛的特徵。平常人即使你去求他也不一定能求到，佛則是無時無刻不想幫你，他不但自己的問題解決了，而且他有大悲心願意幫助別人。他在任何情況之下永遠在大悲心當中，一點也不會懈倦，所以佛才是真正能救我們的，再也沒有比他更超勝的了。他是真正無比勝妙的皈依處，我們應該皈依他。

【《讚應讚》云：「自宣我是汝，無怙者助伴，由大悲抱持，一切諸眾生。大師具大悲，有愍願哀愍，勤此無懈怠，有誰與尊等。汝是諸有情，依怙總勝親，不求尊為依，故眾生沉溺。若正受何法，下者亦獲利，能利他諸法，除尊非餘知。一切外支力，尊已正成辦，由內力未全，愚夫而受苦。」】

　　《讚應讚》是佛弟子讚嘆佛的功德的。佛自己說：「我是你們無怙者的助伴。」因為佛初發心就是為了要救一切眾生而積資糧，現在成就了以後，他所做的沒有別的，就是以大悲心抱持、救護一切眾生。再沒有人能夠跟佛相比了，只是我們自己不去皈投依靠他，所以才會沉溺苦海。

　　這裡是引《攝決擇分》當中所說的皈依的綱要，一共分成四個部分：要知道三寶的功德；還要知道三寶的差別，就是三寶各有什麼特徵；第三個自己誓願去受皈依；最後是「不言有餘」，除了三寶再沒有其他的皈依處了。

　　為什麼要先知功德？在前面提到，我們是因為苦逼所以求皈依，這是推動我們的力量，但如果對所要皈依的對象的功德不了解的話，我們就不會去皈依他；或者理論上清楚了以後，如果不能透過思惟使內心當中真正改變的話，我們還是會隨順著自己的習氣。既然因為怕苦而找能解決我們痛苦的對象去皈依，當然對所皈依的對象有什麼功德，我們一定要先知道。知功德跟知差別，就是確實了解所皈依的對象他具有什麼樣的好處，以及三寶之間的差異，這兩個條件具足了，皈依的第二因才是真正地圓滿。

　　下面講自誓受，既然了解了這一點，自然而然誰都願意誓願去皈依。願就是好樂心，誓願則是非常強盛的好樂心。我們是經過辨別了之後，確信佛、法、僧才是救我們的。除了這個以外，其他不順這個正確的因的對象，當然就不願意去皈依。我們就是因為找不到離苦得樂的正確的因，所以才產生痛苦，現在找到了，怎麼可能再去皈依別的？如果去皈依別的，真正的好處就得不到了。所以這裏是非常清楚地告訴我們皈依的原則。

【身功德者。謂正思念諸佛相好，此亦應如喻讚所說而憶念之。如云：「相莊嚴尊身，殊妙眼甘露，如無雲秋空，以星聚莊嚴。能仁具金色，法衣端嚴覆，等同金山頂，為霞雲縛纏。尊怙無嚴飾，面輪極光滿，離雲滿月輪，亦莫能及此。尊口妙蓮花，與蓮日開放，蜂見疑蓮華，當如懸索轉。尊面具金色，潔白齒端嚴，如淨秋月光，照入金山隙。應供尊右手，為輪相殊飾，由以手安慰，生死所怖人。能仁遊行時，雙足如妙蓮，印畫此地上，蓮華何能嚴。」】

　　我們所以皈依他，是因為了解他有這樣特別的功德。就像我們為了要脫離三惡道苦而努力去思惟，就會有強盛的力量推動我們很想逃開一樣，現在也努力思惟三寶的功德，透過皈依我們不但能夠逃得開苦，而且將來能夠像佛一樣解決一切問題，所以思惟對我們是很重要的。偈頌中所講的內涵，文字比較容易了解，了解了以後，主要的還是在我們怎麼去思惟決擇。

　　偈頌中只是舉出一部分身功德，實際上佛的功德是無量無邊，我們完全無法想像的。第一句總說佛的身功德。佛身有種種的相好莊嚴，其莊嚴是我們無法仰望的，就如同萬里無雲的秋空，以宇宙間所有的星星莊嚴著一般。佛有三十二相八十隨形好，八萬四千無量的形相莊嚴，佛身是所謂紫磨金色，這是我們勉強以世間最珍貴的寶物去想，實際上，他比我們想像得到的珍貴，不曉得要超越多少倍。就像地獄的苦，我們世間再苦也沒辦法去想像地獄的苦；同樣地，我們世間再好也沒辦法想像世尊的好。我們只能以世間最好的東西努力去想，來策動我們對世尊的仰望，這才是真正重要的。

　　下面說佛身像金山的頂一樣，我們可以試著去想，人間所仰望的是不是金子？得到一點點金子就樂了；而佛像金山一樣，無比地光耀，無比地莊嚴。先說他的面輪，然後說他的嘴、手、腳，也就是五官當中最主要的部分，這些我們都要好好善巧地去思惟，這是佛的身功德，也是我們眼根所對的。佛的身相還有一個非常特別的意義，除了無量莊嚴以外，任何人一看見他，就會產生無比的力量。所以我們如果了解了這點，就知道經論上所說的都是千真萬確的事實。佛身是無量的功德所莊嚴起來的，這是我們無法想像的，如果我們要了解佛的身功德，就要閱讀經論然後多去思惟。

　　世界上所有的有情在同一個時候提出不同的問題來，世尊當下就能以「剎那心相應慧」，不要經過思索地，馬上能夠把握住所有的問題，而且他一句話便能夠解答一切。妙的是，問他的眾生各各不同，用什麼語言問他，就聽見佛用什麼語言回答，問什麼內容，佛也回答什麼內容，不管深淺完全能夠回答。這是佛的希有功德，我們覺得好像不大可能，實際上這是由於我們無明、福薄才會產生這樣的看法。就是世間的普通人，透過學習都可以多少做得到，的確有人可以一面跟人講話，手裏還做著事情，腦筋裏又想著別的事情；或者是一面在打電腦或開車，旁邊有人跟你講話，你還是可以一方面眼睛看著前面，一方面與他應對。我們的確有這個能力的，如果我們不斷地練習、增長，是絕對做得到的。

　　在我小的時候，曾看見過做生意的帳房，他們都有這個本事，一手撥著算盤，一手記帳，眼睛看著帳簿，跟他講話他也能應對，同時做好幾件事情，別的東西可以做錯，帳做錯是非常嚴重的，真正有本事的帳房就是這樣。很多祖師大德也都有這種本事，但他們不會炫耀，因為佛法的中心是在業感緣起，而不是這些神奇異能。憨山大師是大家耳熟能詳的一位大師，他有一個很有趣的本事。他有一段時候很至誠恭敬地寫經，全部精神都貫注在上面。如果是我們全部精神貫注在上面，旁人講話就都聽不見了，甚至會覺得人家干擾；他非常恭敬地寫，別人跟他講話他也可以應對，所以有人讚歎他是一位了不起的大德，也有人懷疑。曾經有人想要試試他，一口氣找了好幾個人去，大師在那兒很至誠恭敬地寫經，好幾個人同時問他，每個人問的問題都不一樣，都是奇奇怪怪的，但是大家都感覺到，他所回答的話就正如你問的，絲毫不差。平常我們在做簡單的事還可以回答，現在有好幾個人在同時間問，這是很複雜的，而且他又全神貫注於寫經，竟可以無誤地回答。

　　我舉出這些例證，是要告訴大家，如果你們真正透過正確的方法去練習，法爾如是，我們本身就有這個能力的。只是我們都被無明習氣所覆蓋，自己還很執著，不願意接受別人的意見，所以《廣論》前面叫我們要斷器三過。在《中庸》有兩句話「賤而好自專，愚而好自用」，我們已經這麼差，卻還很執著，不願意放下自己，好好地接受聖賢的教導，這個才是我們問題的根本所在。

　　世尊為什麼這麼了不起？因為他已經徹底解決一切問題，圓滿一切功德，所以最殊勝的導師只有佛，二乘的聖者和菩薩多少也證得，但是證得最圓滿的只有佛。他以梵音宣說正法，梵音就是清淨的音聲，他能夠善巧地轉種種的正法之輪。法輪有好多種意義，「輪」是轉動的意思，也就是說，佛把他體證的法經過語言轉到我們的心裡，把我們的煩惱摧破、壓碎，煩惱淨化了，業就改善了，因此能夠「盡諸人天苦邊際」。在三惡道當中固然是苦，其實人天也是苦，但是要跳出生死輪迴，三惡道是沒能力的，只有人天可以。透過了世尊的正法，能夠把所有的苦究竟圓滿地通通淨除，那就是世尊的語功德。

【又如《百五十頌》云：「觀尊面可愛，從彼聞此等，極和美言音，如月注甘露。尊語能靜息，貪塵如雨雲，拔除瞋毒蛇，等同妙翅鳥。摧壞極無知，翳障如日光，由摧我慢山，故亦等金剛。見義故無欺，無過故隨順，善綴故易解，尊語具善說。且初聞尊語，能奪聞者意，次若正思惟，亦除諸貪癡。慶慰諸匱乏，亦放逸者歸，令樂者厭離，尊語相稱轉。能生智者喜，能增中者慧，能摧下者翳，此語利眾生。」應如是念。】

　　《百五十頌》當中說，世尊的形相無比的莊嚴，他說法的語言和美到極點，任誰聽見了以後，內心都會完全被他吸引過去，這是從表相上面說；進一步從內容上面看，佛能靜息我們種種的煩惱毒，我們的貪像灰塵一樣無量無邊，不曉得有多少，佛就像雨雲一樣能止息它。瞋像毒蛇一樣，在我們這個世界上，蛇跟龍的剋星就是金翅鳥，一碰到金翅鳥，他們就降服了。世尊也是一樣，能夠解除我們的瞋毒。還能摧壞我們的愚癡無知，就像日光照破黑暗一樣。我們還有一個大困難│我慢，我慢如高山，而佛語就像金剛一樣，所有的東西都被他摧破，而且他真正能夠絲毫沒有錯誤地見到問題的中心，所以說「見義故無欺，無過故隨順」。「善綴故易解，尊語具善說」，他能非常善巧地解釋，如果不善巧的話，他講的雖然是正確的方法，但是因為義理非常深奧，所以我們不一定真正能夠懂，現在世尊能夠非常善巧地把最深、最難的法表達出來，使我們容易了解，所以世尊講的法，真正是最究竟圓滿的，所以是「善說」。

　　再進一步來說，世尊講話的言音非常和美，因為他法爾具有這種功德，我們不管在做什麼，佛一講法，我們沒有一個人例外的，整個心都會被他吸引。至於所講的內容，假定我們照著去正思惟的話，一定會了解。我們不是不能了解，問題是欠缺去思惟，如果正確思惟的話，一定能把三毒淨除。我們覺得自己很欠缺，現在得到了佛法，所以會感到慶慰，這也是放逸者的皈依處，因為我們原本好樂世間的種種，聽了他的話馬上生起厭離。「尊語相稱轉」，對於不同的根器，佛能夠恰如其分、善巧地轉種種的法來淨化我們的煩惱。所以真正有智慧的人，聽見了佛語會無比地歡喜；中等智慧者聽了能夠增長智慧；「能摧下者翳」，「翳」就是眼睛被遮蔽了，佛法能夠淨除我們的無明黑暗，這個就是世尊的語功德。佛的語功德無非只有一件事情－－利益一切眾生，所以我們不但要知道，更應該這樣去思惟，時時憶念。

　　佛的意功德分智跟悲，其中智慧功德就是對於如所有性、盡所有性－－就是所有該知道的－－佛沒有不知道的，而且知道的程度，就像看掌中菴摩洛果一樣。平常我們看東西，遠遠地看不清楚，拿在手上就能徹底看清楚。

　　什麼叫「如所有性，盡所有性」呢？一個是講性空－－真諦；一個是講緣起－－俗諦。有一句話說：「人生是有限的，以有限的人生，要想認識無限的宇宙是不可能的」。通常世間人的看法是這樣，這是因為並不了解佛的功德；若能真正了解佛的功德，照著佛法去做，我們人人可以像佛一樣認識一切。我們把一切法總括起來可以分兩種：一個是緣起相，一個是性空的部分。緣起就比如你用功讀書，將來就能得到好的成績等等，一切人事物都是展轉相關的。真正最究竟、圓滿的緣起就是法界緣起，任何一樣東西要推它的原因，可以推到重重無盡，這就不是普通人所能緣得到的，但是世尊能夠緣得到，這是盡所有性。

　　性空則是說任何一樣東西它的體性都是空，這叫如所有性。因為是性空所以是緣起，因為是緣起所以性空。佛對這兩個都能夠看得很清楚，所以說「智無礙轉」，能夠沒有任何障礙地了知一切，所以世尊（能仁就是世尊）的智慧遍知一切，除了佛以外，其他的菩薩、聲聞就沒有辦法了解得這麼透徹。世間的凡夫那根本不必談，就算相似的認識了一點點，真正的內涵也不可能知道的。

　　法界所有一切事物的緣起，在世尊看起來就像看掌中的酸果（菴摩洛果）一般。世尊意功德中的智慧功德，能夠遍觀法界一切，不管是「動、不動」，「若一、若種種」，他去觀察的時候沒有一點障礙，所以說「如風行於空」，就像風在空中一點障礙都沒有一樣，世尊的智慧對於一切東西都能夠徹底明瞭，我們應該這樣憶念，這是佛的智慧功德。

　　一切有情之所以不能自在，是因為我們有煩惱和業，而世尊煩惱、業都解決了，可是也有一樣東西綁住他－－大悲。世尊由於大悲推動，使他要救一切眾生，這令世尊不能自在。也就是說，世尊所做的事情都是為了眾生；我們只為自己而忙，但世尊不是，他所有的問題已經完全解決了，所忙的只有一件事情，就是要救一切眾生。所以前面說大師外支已成。見到眾生苦，世尊的大悲從來沒有間斷過，沒有一剎那停止過，永遠隨著大悲轉。他有悲心又有智慧，這是我們應該認識而不斷思惟觀察的。

【如《百五十頌》云：「此一切眾生，惑縛無差別，尊為解眾生，煩惱長悲縛。為應先禮尊，為先禮大悲，尊知生死過，令如此久住。」〈諦者品〉亦云：「若見癡黑暗，常覆眾生心，陷入生死獄，勝仙發悲心。」又云：「若見欲蔽意，大愛常耽境，墮愛貪大海，勝者發大悲。見煩惑眾生，多病憂逼惱，為除眾苦故，十力生大悲。能仁常起悲，終無不起時，住眾生意樂，故佛無過失。」應隨憶念。】

　　《百五十頌》讚歎世尊說：一切眾生雖然形相千差萬別，可是有一樣特徵是大家共同的，那就是為煩惱所縛。世尊為了解除綁在我們身上的煩惱，所以他被悲所縛，而這個悲也是恒常無間斷的。那到底我們應該先禮世尊，還是先禮大悲？這不是提出問題，而是策勵我們，告訴我們世尊的悲功德。因為世尊充分了解世間的過患，由他的悲心所策動，永遠住在生死中幫忙我們解決這問題。

　　〈諦者品〉講的黑暗不是沒有陽光的黑暗，是由於愚癡不了解事實真相的黑暗，這個黑暗我們稱它為「無明」，無始以來永遠蓋著我們，由於看不見事實的真相而造種種業，所以就在生死輪迴的牢獄當中永遠跳不出來。現在世尊（勝仙就是指世尊）發慈悲心要救我們，看見我們被欲所蒙蔽，自己還認為這個很好不斷追求，沉溺在愛貪的大海當中，總是被煩惱所逼迫。為了要除掉一切眾生的苦，所以「十力生大悲」，十力就是指世尊，因為世尊有十種殊勝的智力。有人會說：那佛還不是一樣在生死輪迴當中嗎？不是，佛已經徹底解決一切問題，他之所以在這裡正是他的功德，「智不住三有」，他的智慧能夠把生死輪迴當中的一切境界看得很清楚，絕對不會為它所綁。佛之所以還跟我們在一起是因為「悲不住涅槃」，由於佛的悲心，所以他不會住在涅槃當中，前面說「能仁常起悲，終無不起時」，所以看起來佛好像跟我們眾生一樣在生死當中，實際上佛是沒有過失的，這個就是佛的意功德。

　　前四句是總的，世尊的身、語、意都是任運、無間地正饒益一切有情，不但願意幫忙一切有情，而且是正確無誤的。現在世間上也有人能夠幫忙我們，可是並不普遍，而且幫忙我們的方法並不正確，所以沒辦法真正地解決問題；世尊卻不然，他幫忙我們有兩個特徵：一個是任運，一個是無間。任運就是自然而然就是這樣，像前面說世間所有的眾生，每個人提出各式各樣的問題，他以剎那心相應慧，不須經過思考自然就能夠回答，佛有這種能力，而且這種能力從不間斷，這是非常了不起的！既然佛有這樣的能力，那豈不是我們所有的人都應該被他救出來了？沒有的原因其實前面已經說過了，大師外支已成，實際上是我們自己內支的問題。由於所化的眾生不同，只要因緣具足，世尊沒有不救他的，而且一定救到圓滿的程度，遠離真正的衰、損，一定會做所有應該做的事情。了解了這些，我們應該策勵自己，大師外支已成，問題是我們怎麼把貪著世間的心轉變過來，怎麼把眼前綁住我們的業，照著世尊告訴我們的方法一步一步想辦法淨除，這整個的內涵也就是現在學的《菩提道次第廣論》。

【如《百五十頌》云：「尊說摧煩惱，顯示魔諂動，說生死苦性，亦示無畏所。思利大悲者，凡能利有情，此事尊未行，豈有此餘事。」《讚應讚》云：「尊未度眾生，何有是衰損，未令世間會，豈有此盛事。」應憶念之。】

　　就像《百五十頌》說的：世尊所說的法只告訴我們一件事情－－要摧破煩惱，因為這是生死的根本。現世的一切都是「魔諂動」，都是魔所化現要來害我們、騙我們的。世尊特別指出在生死輪迴當中的一切都是毫無意義的，實際上其本質都離不開苦，這是就我們眼前來說。另外，佛也告訴我們怎樣才能達到無畏，才是我們該去努力的。「思利大悲者」，佛唯一想做的、不斷思惟的就是如何利益一切有情，他是這樣的一位大悲者，凡是能夠利益眾生的事情沒有不做的。《讚應讚》也說：世尊如果不度眾生，怎麼可能有這樣衰損的事情？世間所有的好事，沒有一個例外的，都是世尊賜給我們的，我們應該這樣去憶念，這個就是佛的業功德。以上是簡單、約略的說明佛的身語意業功德。

　　這對我們非常重要，上面講的念佛道理是簡單的說明，假定我們能夠由各種不同的角度去憶念、思惟佛的種種功德，就能夠從很多方面引發淨信心，不但「信」而且「淨信」，這個才是真正我們要的。現在我們普通人的信，可以說是不清淨的迷信，因為並不了解真實的狀態，只是人云亦云。假定不但引發了淨信，還能夠數數思惟的話，那這個信心的內涵會非常猛利。平常我們的信心很弱，所以擋不住煩惱，假定心很猛利的話，那一定可以擋住煩惱。平常我們聽課常常有人打瞌睡，就是因為心裡並不猛利；假定我們多思惟佛的功德的話，一定不會這樣，這是我們眼前能體會得到的。能這樣的話，不但猛利而且是常恒相續。思惟佛的功德是如此，思惟法、僧的功德也是如此。

　　前面告訴我們的這個道理，如果能照著這樣去做，就能了解所有的經論都是告訴我們三寶的功德，因此都是眼前最佳的修行教授，指導我們怎麼一步一步地去做該做的，解決我們的問題。要瞭解佛的功德要多去思惟觀察，常常憶念。如果能夠這樣信心就會增長，而且強盛猛利，所有的經論都指出這個特點。

　　正式修行是從皈依開始，之所以皈依，是因為瞭解佛有種種的功德，有能力救我們，這必須透過聽聞，然後如理觀察思惟，透過不斷地思惟、繫念才會產生信心。有一類人對佛法產生誤解，覺得不需要去思惟。在道前基礎裡面曾經破除邪執，其中有一類錯誤的執著，以為去分別思惟是不對的，透過這種錯誤的觀念，自然不會多去思惟觀察，多去憶念，所以大師特別針對這一點告訴我們，這個是修行非常嚴重的障礙。假定有人持這種想法，以為觀察思惟都是分別，認為正式修行的時候是不要思惟觀察的，如果這樣的話，那就犯了非常嚴重的毛病。因為要集聚資糧等等，必須透過思惟，現在你不思惟的話，那麼集聚資糧、淨除罪障等這些前面必須要修的方便法門都被擋住了，雖然得到了暇滿人身，也想趁這個機會如法如理地修各式各樣的法，但是因為正確的修法擋住了，就會白白浪費了人身，所以這種見解是一個大障礙。因此，這個錯誤應該拿掉，拿掉以後，才會如理地努力去做。

　　我們瞭解了這個理路以後，要恆常去努力。由於過去所造的罪障所覆，所以會不想做，而且資糧也不夠，做也做不好，但是只要破除了這個見解上的障礙，就會推動我們努力去做，經過一段努力以後，我們的心就會改變過來了，以前不習慣的會變成習慣。很多人都有這個經驗，剛來寺院的時候，一樣一樣改，特別是要念書、背書，覺得這件事情好辛苦。當然，一定是先認識了正確的理路，知道這是我要的才會來，但這還不夠，並不是說概念轉過來了以後，拿起書本就背得出來，必須不斷地背，背久了成習慣，很容易就能背得出來了。所以必定要先將錯誤的見解拿掉，拿掉了以後，不斷地去學習，這個時候我們所需要的新的、如理的這個習慣就會養成。修行也是如此，其實我們一路走上去都是這樣，剛開始的時候好像滿困難，但是你只要不斷去做的話，久而久之就行了。所以太賢法師有一首很有名的偈：「初入恆難永無易，由難若退何劫成。」剛剛開始進入的時候總歸是難的，一步一步走上去時，都會有這種類似的問題。如果不能克服反而退下來的話，你什麼時候才能成功呢？若不成功將永遠淪落在這個苦海，受極端可怕的地獄苦。

　　我曾聽見一位居士敘述他自己的經驗，我覺得這些例子都是三寶給我們的不可思議的加持，他說他在今世曾遭遇種種的苦，因為祈求三寶而得到加持，居然能看見自己為什麼要受這樣的苦。他看見自己過去世曾因為惡業而墮地獄受種種痛苦的相狀，因為此世能親身感受到，所以皈依的心就非常強猛，正如書本上面所告訴我們皈依二因的內涵。所以經論上所說的我們稱它為定量，量就是正確無誤，絲毫不能變動的真實相，而佛是「具量士夫」，由這樣的聖者來告訴我們正確無誤的內涵。所以我們除了修行是沒有退路的，瞭解了這一點，自然而然會向前去克服困難。

　　因為不斷地努力去修習憶念三寶的功德，覺得三寶有這麼大的功德，不但會希求救護，進而會生起羨慕之心，乃至於發願效學，希望自己能像所憶念的佛一樣圓滿，這個心就是菩提心。菩提心的內涵是為利有情願成佛，要解決一切眾生的痛苦，我們現在沒有這個力量，只有成佛才能夠成辦，因此我要像佛那樣。儘管理論上會感覺發菩提心是很難的，其實這個因就從皈依的時候開始，假定一開頭就走對了，然後過程當中積的都是這個因，這樣走上去，到時候要發起菩提心就容易了，這就是道次第無比珍貴的地方。所以前面道總建立的地方說，從下下開始努力，自然而然很容易就走到上上去，因為「下」本來就是「上」的前行，也就是它的基礎、準備工作，這個做好了，自然能夠一步一步向上跨。所以從進入佛門開始，不斷地走上去，都在增長菩提心的因種。

　　因為恆常憶念，所以「一切晝夜恆得見佛」。這個「見」有兩種，一種是用肉眼去看，而佛是以法為身的，究竟的內涵在我們沒有證得空性之前是不瞭解的，因此必須以我們的心眼去見。佛無時無刻不在加持我們，只是我們的心不趨向他而已，如果我們的心趨向他，念念去憶念的時候，那就等於見到他一樣。平常我們想做一件事情，但當痛苦來的時候，往往就會被那個苦境牽走了。如果我們的皈依強盛的話，不管再怎麼痛苦，即使在臨命終最痛苦的時候，我們念佛的心還是不會退失，而且會很清楚。

　　我們之所以要念佛，本來是怕死了以後掉到地獄裡去。就像平常在生病痛苦的時候，什麼東西都可能忘記，但絕對不會忘記找醫生，不但不會忘記，反而還會把醫生記得特別牢，因為我們瞭解醫生是能正確地解決我們病苦唯一的救護者。所以當理路認識正確了，如果你平常就能夠養成這個習慣，在潛意識裡至心皈依的話，臨終時當然不會退失。我們之所以不能產生這樣的效應，因為根本沒有找到正確的因，或是理論上找到了正確的因，可是沒有去努力修習、串習。見解上找到正確的因，而且實際上去努力串習，就像平常人死的時候會呼爹叫娘或找醫生一樣，臨死的時候當然不會忘記念佛！在我們想像中好像很難，其實難就難在我們因為顛倒而不知道、不如法行。這是非常重要的基本觀念。

　　前面這一段告訴我們，如果依著錯誤的認識，以為觀察修是分別而棄捨的話，那整條佛道要集聚資糧最前面的入口就被擋死了，乃至弄錯了，那後面還有什麼可談？這個是現在末法最可惜、最可憐的一個現象。其實，不要思惟分別是學禪學錯的人的錯誤概念，並不是禪宗的錯誤，這兩個要分清楚。禪真正要見的是空性，在空當中沒什麼好分別的，但這個必須從前面的基礎，有次第地一步一步深入，到時候自然能得到那個果－－在空性當中能所通通消失掉了，沒有什麼好分別的，這叫無分別智；而我們現在卻弄顛倒了，倒因為果。所以如果一開始就不要分別的話，不會分別是非的畜生反而變成是最好的，有這種事嗎？這幾句話是大師告訴我們的，它的根據在《三摩地王經》，下面就引出來。

【《三摩地王經》云：「教汝應悟解，如人多觀察，由住彼觀察，心能如是趣。如是念能仁，佛身無量智，常能修隨念，心趣注於此。此行住坐時，欣樂善士智，欲我成無上，勝世願菩提。」又云：「清淨身語意，常讚佛勝德，如是修心續，晝夜見世依。若時病不安，受其至死苦，不退失念佛，苦受莫能奪。」】

　　《三摩地王經》上的偈就是前面講的內涵，透過了聽聞善知識的教誡，了解了佛陀世尊的功德，接著就是要去修。我們平常如果多去思惟觀察的話，自然而然心就會安住在所觀察的對象上跟著這個跑。現在我們要觀察思惟的是佛無量的功德，佛功德之中最主要的就是他的智慧，經過不斷地修習，心就會專注在這上面，自然而然一切時處都會覺得佛陀是這麼偉大，心心念念要解救我們，我也願意像世尊一樣，這種心情就是世間最殊勝的願菩提心。菩提心有願菩提心、行菩提心兩種，詳細內涵後面會講。又說：只有佛的身語意是完全清淨的，如果我們願意效學，能恆常地讚歎佛殊勝的功德，這樣來修心續的話（稱為「心續」是因為心念本身是相續的），那麼晝夜心都能夠念著佛，內心念著佛就等於見到佛一樣。如果能夠這樣去做，即使生病了乃至於快死了，心心念念仍是念佛，所以任何情況之下，都不會退失念佛，也因此而「苦受莫能奪」。我們平常在受苦的時候，皈依的心情往往會消失，但是如果能如理地憶念，不僅僅是面對苦乃至於死，念佛的心也不會消失。

　　博朵瓦尊者說：假定能夠恆常地如理思惟，淨信心會漸漸增長，我們的身心相續就能夠漸漸地清淨、淨化，這樣就能得到加持。經由這樣修習，能夠產生殊勝決定的見解，不再受任何動搖，這才是真正誠心的皈依。如果對我們所學的能夠正確地修學，那眼前所做的一切事都是佛法，這是非常重要的特點。

　　雖然正走應該是這樣，但是現在實際上的狀態是，我們「對於諸佛妙智，尚不計為準洽占卜」。有太多人從來不曉得有佛，或者雖然聽見了但不相信，但是這地方的「吾等」是指信佛的人，或者是曾皈依過而自以為是信佛的人。我們這些信佛的人，實際上是不是真正能做到一個誠信的佛弟子相？佛有這麼了不起的智慧功德，我們應該是一心皈投依靠他，但實際上我們對佛智慧功德信仰依賴的程度不是這麼高，往往把佛的智慧看得還不如一個算得很準的算命先生。

【此復說云：「譬如有一準利卜士說云，我知汝於今年無諸災患，則心安泰，彼若說云，今歲有災，應行此事，彼事莫為，則勵力為，若未能辦，心則不安，起是念云，彼作是說，我未能辦。若佛制云：『此此應斷，此此應行。』豈置心耶？若未能辦豈憂慮耶？反作是言：諸教法中，雖如彼說，然由現在，若時若處，不能實行，須如是行。輕棄佛語，唯住自知。」】

舉一個實際上的例子，譬如有一位算得很準的算命先生說：你今年的運很好！我們心裡就很安然；假定這位算命先生說：你今年有災難，若要解掉這個厄運，哪些事不要做，哪些事應該做。這時候通常我們就會被說動，努力照著算命先生的話去做，如果沒有去做，心裡就會不安：「算命先生告訴我要這樣做，我還沒做呢！」我們對世間算得很準的算命先生是如此，但是對佛是怎樣的呢？

　　佛制了戒，告訴我們應行應止，假定我們平常歡喜做的，在佛制定的戒律裏說那對我們將來真的不好，應該要斷除，我們會放在心裏嗎？反過來，雖然我們不習慣也不想做，但是佛告訴我們這個要做，我們會照著佛所說的去做嗎？假定做不到，我們心裡面會憂愁嗎？對比一下，算命先生告訴我們的，我們會聽，如果做不到我們會憂愁，但是佛告訴我們的，我們不會在意，也不會憂愁，不但不憂愁，反而還會說：佛陀的教法雖然是這樣說，可是因為現在時代不同，地點也不同，不能照著佛講的道理去做，應該要像我們這樣才對。

　　博多瓦的時代相當於中國的宋朝，距今約一千年，宗大師引他這句話，代表宗大師的時代也是如此，藏地當時佛教的狀況遠比現在好，我們現在也是如此的相狀。對於佛制的很多戒條，有些人就會說：「現在這個時代已不一樣了。」用很多理由解釋說佛世是什麼緣起，如果佛在現代他不會制這個。當然我們不一定要死死地執著佛制的戒相，而是要瞭解它內在的精神，因為佛是根據這個精神而制定法則的。當然我們最好能把戒相及戒的精神內涵這兩點都把握住，但它到底是什麼精神，我們凡夫並不瞭解，這個才是真正麻煩的地方！所以應當謹遵佛制努力去做。

　　「輕棄佛語，唯住自知」，我們實際上很輕慢，這才是最嚴重的過失。我們將佛所說最殊勝、唯一能救我們的法捨棄了，反而拿自己的見解來處理事情，這就是我們的根本錯誤。無始以來的「我」－－無明，明明是虛假的、騙我們的東西，但是我們就拿這個自己傷害自己！而今佛來救我們，我們卻不接受，這是什麼原因？簡單地說，因為我們的障重福輕。以上說的這些，但願大家瞭解了好好地努力懺悔。前面講的還記得前生事情的那位居士，他遇見了絕大的痛苦，幸好遇見了佛法而曉得去懺悔，經過努力懺悔以後，淨相現起，這個是三寶的加持。所以我們現在真正最重要的事，是先要曉得錯誤，然後至誠懇切地去懺悔，決心要改過，而且還要能夠依著法去做。因此，我們應該棄捨自己的執著，照著佛語去做，這就對了，這就是真正皈依應該有的內涵。

　　前面這些道理是一個衡準的標準，我們要拿來如實地觀察自己。本論一開頭就告訴我們要很認真地去觀察，假定聽完了、講完了不去觀察，只是心裡面想想而已，那只是嘴巴上面空講，沒什麼意思的。相反的，如果我們能如理去觀察，反過頭來看看自心，仔細去檢查的話，會很實在地了解，我們現在犯的毛病就是這些。知道了佛的功德，為什麼無法至心皈依？因為我們並不是真正了解佛的功德，之所以會相信算命先生，是因為我們覺得他有能力幫我們，假定你不斷地去思惟觀察佛的功德，一比較，算命先生怎麼能比得上？在任何情況下根本找不到像佛這樣的覺悟者。算命先生你尚且會相信，佛有這麼偉大的功德，你怎麼會不相信呢？這時，你自然而然很容易轉變過來，所以這地方一再地告訴我們，最重要的是思惟佛的功德，努力在內心發起定解。

　　如果對佛功德生起了定解，再去思惟佛之所以會有這樣的功德是來自如法修行，因此對法也一樣地會覺得它有無比的功德。而僧是已經照著法修行的人，我們應該跟隨他們依法修學，這就是三寶。對佛、法、僧都能發起這樣的定解，就會一心一意地相信他，真正地皈投依靠，不但理論上曉得他是唯一可以救我們的，而且一心一意要皈投依靠，希求救怙，內心跟以前不一樣，完全轉變過來了，這樣的皈依，才能真正把握住中心。

　　如果這個沒有的話，連轉變心意的皈依尚且未生（所謂皈依，你了解了以後內心一定要有轉變才對），其他的更不必談了。好比你生了病根本不想找醫生，那醫生為你開藥、治你的病，這些都不會有了，這是非常重要的基本概念。因此，我們就能了解：為什麼這裏要我們觀察思惟佛的功德，乃至於身、語、意、業功德分別思惟，而且還一層一層抽絲剝繭把我們的錯誤指出來，策勵我們用正確的方法步步深入，並讓我們了解對佛功德生起定解的好處，以及沒有定解的壞處，這些都是本論最殊勝的地方。

【法功德者，謂由敬佛而為因緣，應作是念，佛具無邊功德者，是由證修滅道二諦，除過引德，以為自性，教證二法，而得生起。如《正攝法經》云﹕「諸佛世尊，所有無邊無際功德，從法生起，受行法分，法所化現，法為其主，從法出生，正法行境，依於正法，法所成辦。」】

　　因為我們恭敬佛，就會想知道佛怎麼會有這樣的功德？原來他是由於修道證滅，將所有的過失全部盡除，所有的功德全部圓滿，這是依據教量跟證量而生起的。教量是從聽聞思惟而得的一種比量，就像地圖一樣，得到了比量以後，如法去修行現證而生起真實的功德。因為這樣，當然我們對法也會尊敬。就像《正攝法經》說的：諸佛世尊的無量功德是從法生起，因為他接受了法，並照著法去行。「法所化現，法為其主，從法出生」，這是從不同的面來說明這件事情，下面是僧功德。

【僧功德中。正謂諸聖補特伽羅，此亦由念正法功德，由其如理修行門中，而為憶念。《正攝法經》云：「於諸僧伽，應如是念，謂說正法，受行正法，思惟正法，是正法田，受持正法，依止於法，供養於法，作法事業，法為行境，法行圓滿，自性正直，自性清淨，法性哀愍，成就悲愍，常以遠離為所行境，恆趣向法，常白淨行。」】

　　所謂僧有二種：聖賢僧（勝義僧）跟世俗僧，真正來講還有啞羊僧、無慚愧僧。我們凡夫依照著教理，如法依戒定慧慢慢地修持上去，還未親自證得，這叫做世俗僧。現在這裡所指的是照著教理修持上去，親自證得、見到勝義諦的聖僧，他的功德是堅實的，因為這是得到果位的僧。什麼叫啞羊僧、無慚愧僧呢？雖然剃了頭，形式上也受了戒，披了這件袈裟，可是對佛所說的教法根本一無所知，問他什麼，他就像啞吧一樣回答不出，所以是「啞」；叫「羊」是比喻他就像畜生一樣愚癡。「無慚愧僧」就是在這種情況之下他還不知道慚愧。後面這二種都是地獄種子。總之，世俗僧就是指我們在凡夫地，一步一步依次第修上去，這是因；得到的果就是聖僧。現在僧功德主要是指果位的聖僧，當然這個果一定從因而來的，所以也可以從這上面來反推我們在因地上應該努力的方向。

　　如何憶念僧功德呢？前面說佛的功德由法而來，而法是要人去如理修行的，聖僧是由念正法功德，如法修行而證得這個果，我們從僧如理修行這一點而憶念他的功德。所以由法而再反推回來到僧的功德。如《正攝法經》說：對於僧伽應該這樣去憶念：僧伽在說正法（佛已經離開了，現在是僧在說正法；實際上佛世時，也有很多時候是僧在說法）。僧不但講說正法，他自己也受行正法、思惟正法，正法是從他這地方出生的。他受持、依止於法，供養於法，這就是僧所行的境界，他的法行圓滿。而僧的特徵是由於他如法行持，因此自性正直、清淨，不但如此，「法性哀愍，成就悲愍」。他所做的，總括一句－│遠離。我們都是貪著染污，而僧是遠離染污，不斷地趨向於法；我們是趨向於非法。我們是雜染的、黑的，他是白淨的，所以我們稱僧是清淨幢相，行相是清淨的，可讓我們瞻仰的。

【由知差別而歸依者。如〈攝分〉說，由知三寶內互差別而正歸依。此中分六：相差別者，現正等菩提是佛寶相；即彼證果，是法寶相；由他教授，而正修行是僧寶相。業差別者，如其次第，善轉教業，斷煩惱苦所緣為業，勇猛增長業。】

　　這裡仍舊是如《瑜伽師地論》上〈攝決擇分〉所說的，由於知道三寶當中各別的特色而皈依。分成六部分，先說相及業的差別。我們說的體、相、用，實際上「相」就是他的本體。先說三寶的本體（行相），其次說明他有什麼作用。說到本體，親自證得無上菩提，這個就是佛，他所證的內涵就是法，照著他的教授而正確地修行的是僧。這個行相是我們眼前看得見的。相就是我們對境所觀察到的，比如這牆是磚頭做的、是白顏色的……，而三寶的行相就是前面說的。至於三寶有什麼作用、功效，這就是業差別。照著佛法僧的次第，佛是善巧於轉法輪教化，這是佛的功德業用。法是斷煩惱苦所緣，我們現在會苦的原因是造了黑業、染污業，造業是因為煩惱，起煩惱則是因為所緣的境都是非法的。如果真正能緣到法，法能斷煩惱，斷煩惱就能斷雜染業，斷雜染業就能斷苦，這就是法的功效。僧是勇猛增長業，之前說過僧寶是如法修行的清淨幢相，他以身作則，勇猛、精勤地斷惡修善，不斷地使白淨之法增長，作眾生的楷模。

　　信解差別中，對佛應該去親近承事，我們對於常親近的人，在不知不覺當中會受他的影響。現在我們真正要親近的是佛，親近他、接受他的教誡。皈依就是這樣，相信他能將我們從苦難當中救出來，所以願意依著他的教誡去學。當我們真正信得過也了解了，應該進一步去親近承事。是我們心目當中啟發了信仰、了解之後應該去做的。後面說要親近善知識，因為善知識是佛的隨順，親近他漸漸會靠近佛。

　　對法應該有的信解是什麼呢？佛是照著法修行而得的，我們現在要解決生死，也是如此，所以我們照著法去做希求，能夠像佛一樣地證得。對僧則是和合同一法性共住。真正修行的時候，必須要有同伴一起和合共住。僧團又稱為和合僧團，和合有兩種：理和、事和。我們的共同目標是同證無為擇滅之理，換句話說，我們現在是有為的，一直淪落在生死當中，要透過這個事相修行，將來達到這個目標，所以說事和、理和。事和就是修行當中依身、口、意、見、戒、利這六和而共住，同一法性是理和。有這樣的信解以後，照著去修行時該做的事，如其次第，對佛應該承事供養，對法應該修瑜伽方便，努力跟這法相應，僧是共受財、法，財是資養我們的身體，法是我們依著修行然後證得的。

　　以上是信解跟修行差別，下面為什麼是隨念差別跟生福差別？因為修行需集資糧，要集資糧一定要有最好的資糧田，所以要隨念三寶的功德。曉得了三寶的功德，以及對我們有這麼大的恩惠，我們才會想去供養，供養了才有福，有了福會增長我們的能力，才能夠如其次第一步步修行上去，〈決擇分〉上面這六種差別的次第安立是有這樣的原因。

　　對於佛法僧三寶的功德，應該依像《隨念三寶經》上所說的那樣一一去隨念。接著是生福差別。要培植福德，真正重要的是功德田，有了福德才有本錢可以去修行。生福必須要的所緣有二種：緣人和緣法。對佛跟僧，所緣的是人。佛是三千大千世界中獨一而出；而僧一定是僧團，所以是眾多補特伽羅。依著佛法僧，我們才能夠生長福德。

　　我們曉得了佛法僧三寶的功德，及三者不同的差別，這時候內心確信：這才是我真正要皈投依靠的。這種依靠不是人云亦云、人情難卻，真正的皈依是內心確實了解，這個才是我要的，就怕自己心念不堅固，因此發下誓願。所以有了前面知功德、知差別這兩個原因後，一定會產生後面的結果－－自誓受，自己誓願一定要去受，所以第三是由自誓受而皈依。

　　由於知功德，曉得了三寶功德而去皈依；知差別，曉得所皈依的佛是這樣的內涵，以佛為師，依照著法去修行，依僧伽為助伴，這是正確的皈依。那為什麼還要有第四條「由不言餘而皈依」呢？這個很重要，當你正確了解所皈依的對象是如法的，而其他是非法的，那你是決定不會再皈依別的了。

　　除了三寶，再也沒有別的皈依處了，這是因為正確了解了內外道的差別。很多外道自稱為大師，他也講很多教法，有很多人跟著他學。由於我們如理地了解，所以分別得很清楚，佛是真正最殊勝的，所講的法也是如此，照著法去修行的弟子眾當然也如此。那個時候會覺得，這才是唯一的皈依處，絕對不會再執其他相違的，所以「不言有餘」，除了這個不再皈依別的了。有人問難說：「其他很多外道也是一樣，叫人只能皈依他，不能皈依別的，現在佛法也是這樣，那有什麼差別呢？」行相上面看是沒差別，但內涵上面完全不一樣。而內涵必須拿法來衡準，這個是非常重要的特點。

【此二所有差別之中，師差別者，謂佛圓滿無邊功德，所餘大師與此相違。《殊勝讚》云︰「我捨諸餘師，我歸依世尊，此何故為尊，無過具功德。」又云：「於餘外道教，如如善思惟，如是如是我，心信於依怙。如是非遍智，宗過壞其心，心壞者不見，無過大師尊。」】

　　「此二」是指內、外道，內就是佛、法、僧三寶，外就是跟三寶不相應的。我們的大師是佛，佛已圓滿無邊功德，一切過失都徹底淨除了，所有的功德究竟圓滿。外道也有被稱為大師、教主的，但他並未具足圓滿功德，我們當然就不要去皈依。

　　《殊勝讚》的由來是在佛世時有一位弟子，他本來皈依外道，後來轉皈依佛，在比較二者以後寫出：我捨掉外道師而皈依世尊，因為只有他是把所有的過失徹底盡除了，而且具足究竟圓滿的功德。此外，對於其他外道所教的這些道理，我仔細、善巧地去思惟觀察，在比較後確定我心裡真正信仰、可以依靠的就只有佛。其他的外道導師「非遍智」，並沒有正確而全面地了知一切，他本身的宗旨既然有錯，那內心所執持的也就錯了。「心壞者不見」，因為見解錯了，所以根本看不見正確無過的大師－－佛。

　　內外道的教差別是，佛所教的教法是安樂道，因為因正，所以照著這正確的因去修道，能得到安樂的果，把整個痛苦的生死流息滅斷除，將生死流的根本因煩惱淨除，絕對不會欺罔。所以是真正好樂解脫的人唯一的善妙方法，它能清淨罪惡，這是佛告訴我們的教法，外道則與此相違，所以這是教差別。就像《殊勝讚》說的：世尊的教法是由安樂的因，行安樂的道，得安樂的果，所以是說法當中的獅子。獅子有一個特點，牠一吼，百獸腦裂；佛一說正法，所有邪見統統被摧破了，世尊就是這樣，以正確的方法來教一切的眾生。

【《讚應讚》亦云：「謂應趣應遮，清淨及雜染，此是雄尊語，與餘言差別。此純顯真如，彼唯欺罔法，尊語與餘言，除此須何殊。此專一妙善，彼唯障礙法，尊語與餘言，除此有何別。由彼染極染，由此能清淨，此即依怙語，與餘言差別。」僧伽差別由此能知。】

　　這段非常重要，這裡特別說明世尊的教法跟外道教法的差別，讓我們知道依止世尊教法的真正原因何在。我們稱世尊是大雄大力，他是世出世間最了不起的人。世尊所講的內涵跟其餘所有外道根本的差別是：世尊告訴我們什麼是清淨的，應該趣；什麼是雜染的，應該遮。我們學佛最主要的就是要了解這一個特點。為什麼說佛講的法是清淨的，外道所講的是雜染的呢？因為世尊所講的法純粹沒有一點垢染地顯出世間的真相，世間的真相本來就是如此，所以佛語純顯真如。除了世尊以外，外道所講的法都是有錯誤的，有欺罔的。除了這個以外，哪裡還需要其他不同的差別！只有佛說的才是純粹的妙善之法，不但善而且妙，其他外道則是有錯誤的障礙法。

　　那些外道由於因地上面錯了，所以染污輾轉增上。經上說一般眾生包括所有外道都是「以苦欲捨苦」。我們受到很多的痛苦，希望解決這問題，但是所用的方法卻都是錯誤的、痛苦的因，也就是這裏講的「染」，世尊講的才是真正無垢、清淨的，才是我們真正應該依靠的，所以唯一真正的依怙就是世尊，這個才是世尊的教法與外道教法的差別，我們佛弟子應該注意這樣的特點。有些學佛的人很相信奇蹟感應，這些當然佛一定有，我們不講是因為如果不能把握正確的因的話，感應是很容易迷惑人的。實際上真正的、最究竟的神通我們也看不見，膚淺的神通外道鬼神都有。假定要講神通（就是超越我們平常的某些力量）的話，豈不見蒼蠅比我們厲害，蒼蠅能飛；狗也比我們厲害，狗的鼻子好；另外鬼神是屬於餓鬼道的，他們好像比我們能看見更多東西，所以應該辨別得非常清楚。也因此這裡特別說明佛陀教法與外道教法真正的不同點。

　　歸依以後要知功德、知差別，六種差別裡前一、二兩點是從佛那方面講，說明佛的體用，後幾點是從我們弟子這方面來說；既然了解了而要皈依，那應該怎麼去皈依，所以進一步說信解、修行。三寶有這樣莊嚴的體，接著講他的作用，而我們真正應該趣入的是信解，先從見解上面來策發，然後根據這個了解去修行。最後是隨念跟供養，這是我們一般人的下手處。總結起來這是皈依前面非常重要的幾個特點，有了這些，自然會步步增上，否則後面的道次統統說不上。所以在前面講述了佛功德以後，特別講必須要轉變我們的心意，了解是從哪裏做起。

　　以上是簡單地總說皈依的方法，在知道三寶的功德、差別後，啟發我們內心當中真正的好樂。由於知苦要求脫，那個時候是真的感覺到唯一救護我們的就是三寶，所以是自己誓願要皈依的，誓就是最強烈的願望，一定要達到的意思。因為了解了這個原因，就絕不再皈依其他的，所以後面就特別把為什麼不皈依其他外道的真正原因指出來。對這個理路很清楚的話，皈依對我們才有真正的幫助。從理論上面趣入乃至步步實踐，一定會得到我們所希望的、所願求的。

　　皈依了以後應該怎麼學呢？佛是因如法修行而成佛的，所以佛是果，他的因在於如法修行。我們既然羨慕佛，也應該像佛一樣造正確的因。「法」實際上是佛成了佛以後告訴我們的，這個輾轉的因果後面會談。既然佛是這樣成佛的，那我們也一樣照著學，所以皈依了佛，就要照著佛告訴我們的道理－－也就是他的法去做，這就是皈依以後應該要學的。這部分跟後面步步深入的部分不同，這是初學者應學的，這又分兩個不同的傳承：先看《瑜伽師地論‧攝決擇分》所說的。

【初中有二四聚。初四聚中，親近善士者，謂如前說，善知識者，乃是一切功德依處，觀見是已而正親近，由歸依佛即是歸依示道大師，隨順此之正行，即是親近示道師故。聽聞正法，及如理作意者，隨其所應，謂當聽聞若佛所說，若佛弟子所說，法教諸契經等，及若作意何種所緣，能息煩惱，即應作意。由歸依法，於教證法應當現證，此即是彼隨順行故。法隨法行者，謂應隨順般涅槃法，而修正行。由歸依僧，於趣涅槃補特伽羅應執為伴，其隨順行，謂應與諸趣解脫者，共同學故。】

　　其中提到二個四聚，第一個四聚是：親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行。對於親近善士，我們一路學過來，用種種不同的方式去談論這個問題。前面說善知識是一切功德的根本依處。既然樣樣東西都是因緣所現起，無始以來我們造的業當中，從來沒有如法的，所以功德不會自己生起，除了依靠善知識，相信他並聽聞正法以外，沒有其他的路好走。所以善知識是一切功德的根本依處，他將佛所指示的「道」的法則告訴我們。佛是示道的大師，歸依佛的隨順行，就是親近為我們指示「道」的師長，所以我們應該親近善知識。

　　親近善知識是要從他那裡聽聞正法及如理思惟－－聽聞佛或者佛弟子所講的正法，也就是那些經、論的教授；聽完了以後要去思惟。我們所造的業都是從思惟而來，只有緣著法去思惟才真正能夠靜息煩惱，所以了解了以後，我們應該在這上面作意思惟。前面一再告訴我們這是非常重要的，因為教是因，證是果，親近善知識最主要的原因就是要聽聞教法、如理思惟；先從善知識那裡獲得我們應該了解的，弄清楚了之後去思惟就變成自己的，當生起決定的見解以後，以這個正確的因再如理去修證，就會證得。最後的「法隨法行」，就是隨順般涅槃法而去修行。皈依僧以後，對於照著這個正確的方法修行趣向涅槃的補特伽羅要執為助伴，這個的隨順行，就是應該和趣向解脫的人一起學。

【第二四聚中，諸根不掉者，謂根於境放散之後，意亦隨逐，於境掉動，深見過患，令意厭捨。受學學處者，謂隨力受學佛制學處。悲愍有情者，謂佛聖教，由悲差別，故歸依此，於諸有情，亦應悲愍，斷除損害。應時時間，於三寶所勤修供養者，謂應日日供養三寶。】

　　第二種四聚是諸根不掉、受學學處、悲愍有情、於三寶所勤修供養。為什麼要諸根不掉呢？因為平常我們凡夫造業，都是由於根識對了境以後就隨境而轉，所以有句話叫「眼不見為淨」，剛開始修行的人如果在這上面不能注意的話，那無法真正斷除外面的雜染緣，內心一天到晚在非常強烈的散亂當中，所以要想辦法厭捨。「掉」是散亂，是由於貪相應，看見了境內心很歡喜；另一方面，跟我們不相應的就瞋。貪瞋實際上是一件事情的兩個面，因為有貪所以有瞋。我們要想辦法深深了解這個錯誤，心生厭捨。

　　我們學了佛以後，真正想改掉以前的過失，應該做我們該做的，遮止應該要遮的，所以要諸根不掉，進而受學學處，隨分隨力照佛告訴我們的法去做。這個學處實際上就是戒律，當然廣義而言，所有佛制定的都是。悲愍有情，我們既然要學佛，佛法中又有大小乘二種差別，這二種學了以後的結果不一樣，我們想學最究竟圓滿的，那就是由於大悲心而不共小乘的大乘佛法。既然要學佛，皈依了以後，也希望學佛那樣，所以應該悲愍一切有情，對有情要斷除損害，乃至於將來漸次增上，能處處地方考慮到別人，幫忙他們解決問題。

　　最後是時時供養三寶，真正要修行是需要很多福德的，就像我們做任何事情都必須要有本錢－－身體健康、腦筋靈活、環境好等等，之所以要供養三寶，因為這個是最殊勝的福田。實際上佛根本不需要我們的供養，經論上面說佛安住在常寂光淨土當中，諸天之中最快樂的也完全不能跟佛比。諸天越向上福德越大，最下面的是四天王天，連天上最差的天人看我們人間，都覺得臭得簡直是個大糞坑一樣。道宣律祖的《律相感通錄》上說天人都不敢到娑婆世界來，因為我們人間的臭氣上薰四十萬里。你想想看，這麼臭！而佛菩薩的境界比天人遠來得高，他們不嫌我們臭而來幫忙我們，那是因為佛菩薩的大悲心，純粹是為了我們利益著想的緣故，所以我們要多集福德，而且時時刻刻要能夠想到，因此我們每天都要供養。在家居士以財敬供養，出家人則以身語承事為主。寺院是佛菩薩所住的地方，我們在寺院裡掃一個地、點一盞燈、撿一個垃圾，都是供養三寶。以上這二個四聚出自〈攝決擇分〉，下面是出自教授當中。

【如《涅槃經》云：「若歸依三寶，是謂正近事，終不應歸依，諸餘天神等。歸依正法者，應離殺害心。歸依於僧伽，不共外道住。」此說有三，謂不歸餘天、於諸有情捨離損害、與諸外道不應共住。其中初者謂於世間，若大自在遍入天等，尚不執為畢竟歸處，況諸鬼趣山神龍等。此是不可不信三寶，歸心彼等。若於彼等，請其助伴，現前如法，所作事業，則無不可，如求施主為活命伴，依諸醫師為治病伴。第二謂於人及畜等，若打若縛若禁穿鼻，實不能負強令負等，意樂加行，損害有情，悉應遠離。第三謂與不信三寶，為可歸宿，而毀謗者，不應共住。】

　　《涅槃經》上面提出三點，第一個「不歸餘天」，世間最高的大自在天及遍入天尚且不是我們應該皈依的對象，何況鬼趣、山神、龍等。這是說不可以不信三寶，而以諸天、鬼神等為真正的歸依處。假定是為了眼前現世的生活能夠如法地做很多事情，而請他們作為助伴，那這個是可以的。我們內心要分清楚，究竟的示道大師只有佛，絕對不是天、神等等。眼前為了生活上的需要而請其為助伴，譬如說我們出家人向施主乞食，生了病要找醫生，這個都可以。

　　皈依僧以後，對不信三寶而皈依土地、天等的這一些人，乃至於毀謗三寶的人，絕對不可以和他一起共住。原因有二：因為你跟他住在一起，不知不覺當中會受他薰染，這是眼前的；還有一個，你跟這些人在一起造了業後，將來會跟他纏在一起，不知不覺當中會受害，這一點我們要特別注意。即使對眼前而言，你覺得自己了解得很清楚，不會受害，下一世這種人一定會遠離佛法，萬一你跟他纏得很緊，一旦跟他去，就遇不見佛法。所以，不管對現在、將來都有害。我們正信、皈依了三寶以後，對於這些人都不要跟他共住。在世間我們為了生活，譬如說買賣，或者是大家偶爾接觸一下，之後就各走各的，自己真正的重心在三寶，這個是可以的。以上是別學當中應該遮的，下面是應該做的。

　　我們對聖像（就是佛的形象），不管它是畫的或是雕塑的，不管雕工、畫工好或不好，絕對不可譏毀，這是就我們的內心而言。還有，凡是聖像都不可以放在很髒或不安全的地方，乃至於拿去買賣，那是絕對不可以的。凡是不恭敬、掉以輕心，乃至於毀謗，統統都不可以做，應該至誠恭敬的，就像是佛親自在這裏一樣。下面舉《親友書》來說明，善逝就是佛，不管這個聖像是拿什麼東西雕塑或畫的，不論它的工好或壞，真正有智慧的人都應該去供養。這是大師引用古代祖師的教誡。

　　劫毘羅是迦葉佛時候的人，迦葉佛是釋迦世尊的前一尊佛，那是非常久遠的年代。他當時是一位外道，他的母親跟他說：「你要做世間最了不起的人，現在是迦葉佛出世，你要超過他。你先去和迦葉佛的弟子辯論，要辯贏他們。」結果劫毘羅就去辯，結果辯輸了，回去跟母親講，母親說：「既然在理論上辯不贏，下次你去的時候就蠻幹，對他們罵各式各樣的壞話說：『你們這些人像象一樣、像牛一樣、像什麼一樣……你們哪裏知道是法非法』，就這樣亂罵一通，他們一定辯不下去。」劫毘羅就照著母親的方法罵他們，後來他死後就墮落，從迦葉佛一直到現在都在畜生道當中。釋迦佛為了要讓弟子知道這樣的事情，有一次帶了弟子到某地，看見人們從河裏捕到一條很大的魚，釋迦佛就問：「你是不是劫毘羅？」魚說是，「叫你做壞事的惡知識是誰？」魚說是我媽媽，接著牠就把這段公案說出來。因為牠曾經罵學、無學僧，（無學僧就是已證阿羅漢果，學僧就是三果、二果、初果的聖者），所以多劫來一直感得很大痛苦的果報，到這一生釋迦佛時，還是感得各式各樣十八類頭很大的魚身。大魚又說：「這生完了以後，我會下地獄！」說的時候痛哭流涕。這就是告訴我們對於三寶要特別尊敬。

【《雜事》中說，拘留孫大師般涅槃後，端妙大王令建大塔，有一工人，曾經二次作是譏云：「今令樹其如是大塔，不知何日乃得完竣。」後善成已，深生憂悔，將其工價造一金鈴掛於塔上，其後感生容顏醜惡，身形倭小，聲音和美，名曰善和。故於佛像不應說言，此如此類，於他所造諸佛像等，若因善妙，若量廣大，不應譏毀及遮止等。】

　　拘留孫佛比迦葉佛還要早，是賢劫的第一尊佛。拘留孫佛涅槃以後，端妙大王要造非常大的大塔。有一個工人看見要造那麼大的塔，心裡不大高興，曾有兩次說：「唉！造這麼大的大塔，哪天才造得成功？」後來造好了，看到塔這麼好，心裏就懺悔憂愁，用自己造塔得到的工錢買了一個金造的鈴掛在塔上，發出很優美的聲音。因為他之前心裡不歡喜，說了不恭敬的話，以後很多生就生得奇醜無比；可是他供養了一個鈴在塔上，所以感得聲音非常美妙。到了釋迦世尊出世時，他有一位弟子善和尊者，身矮而貌醜，但聲音非常美妙。有一位國王聽見了這從來沒聽過的美妙聲音，一定要見這個人，佛說：「你不要見，你見到了一定會後悔的。」國王說不會，他一再請求，後來見到了果然後悔無比，「怎麼有這麼醜陋無比的人！」佛就為他說尊者的宿世因緣，就是這個故事。

　　如果我們長得樣子怪一點，自己就很難受，他只說兩次：「造塔要造到什麼時候才會成功！」就感得多生多世這麼醜！所以對佛像不可評頭論足，不管造的佛像大小好壞，絕對不可以任意譏毀，或者阻止人家塑像造塔。所以出家以後在寺院裏，千萬不要輕易地開玩笑，我們往往隨便開別人玩笑，但怎麼曉得對方是什麼內涵？所以不要輕輕鬆鬆、動不動開開玩笑，並非不知道就沒關係，不會有果報。如果是無明造了業必得受報，那也莫可奈何，今天有機會知道了一定要警惕自己。

　　下面舉個例子，阿底峽尊者主要的弟子大瑜伽師，有一次拿了一尊文殊菩薩的像給尊者，看看這尊像好不好，如果好的話，某人供了四錢的金，正好可以把它買下來。阿底峽尊者馬上說：「不對！不對！文殊菩薩身相哪裏有不好的，絕對是好，是造聖像的工人技巧中等。」我們絕對不能說這聖像好不好，只能說畫的人、雕的人的工好不好，這個應該注意。尊者說完了，馬上把聖像放在頂上，這是最尊敬的意思，所以我們對一切聖像都應該這樣。以上是修行應學中對佛的學處，下面是對於法。

　　對於正法哪怕只有四句偈，都應該至誠恭敬，斷除一切輕慢不恭敬等等。比如說抵押經卷，把經卷當成貨物，隨便放在地上或髒亂的地方，這都不可以；或者把經典和髒東西一起拿，這也不可以；從經書上面跨過去也不可以，我們要用很恭敬很珍貴的心情，恭敬經典等如法寶。

【傳說慬哦瓦善知識，凡見有持經典來者，合掌起立，後不能起，殷勤合掌。又說覺至哦日時，有一咒師不從聞法，大依怙尊，見一記錄，以齒汙穢，沾其經書，深生不忍，說云：「可愍，不可不可。」咒師生信，遂從聞法。】

　　慬哦瓦是敦巴尊者的三大弟子之一，是傳承當中最重要的祖師之一。他只要看見有人拿經典要走過來，馬上就恭恭敬敬地合掌站起來，對法寶這麼恭敬！後來老了站不起來，他還是很恭敬地合掌，這都是我們應該學的。平常到大殿，乃至於進到教室裏，不可以輕輕鬆鬆、嘻嘻哈哈。我很嚴格地策勵大家在大殿裏要恭敬，同樣的道理，拿經典時也不可以輕慢，在教室裡學經典也一樣。如果不恭敬會遭到很大的損害，所以上課的時候，大家千萬不可以輕慢，要恭恭敬敬，否則對你有絕大的害處。你不歡喜可以出去，乃至於你不要來，千千萬萬不應該在這地方輕忽，將來會遭受到很大的傷害。

　　哦日在後藏，阿底峽尊者剛去的時候，有一位咒師（學密的人）對阿底峽尊者不恭敬，不相信他。有一次阿底峽尊者看見一位記錄用口水去沾經書，我們的口水通常都很髒，所以絕對不可以沾口水來翻閱經書。以前有的人修經典，弄好了以後用繩子把它紮起來，然後用牙齒把繩子咬斷，諸如此類的事情也不能做。阿底峽尊者看見這位記錄這樣做，心裏很不忍，所以很憐愍地說：「不可以、不可以。」那位學密的咒師看見阿底峽尊者的行為，內心生出很大的敬仰，就從他聞法。這告訴我們：所有祖師都是以德行來感人，所以聽懂了道理要去實踐，這才是我們應該做的。

　　霞惹瓦是另外一位祖師，這番話對我們很重要。祖師指出我們對法根本不敬重，很輕易、很隨便，別的東西你可以玩，對於法千千萬萬不能隨便。或者我們隨便地去唸，或者拿著書本隨便玩耍，對經教三寶毫不在意，樣樣不敬的行為都可以做得出來。對法跟法師不恭敬是破壞智慧的因，也就是說如果不恭敬，將來感得的果就是愚癡。現在反過來看看眼前的狀態，我們已經夠愚癡了，以前造了愚癡的因，所以今天感得愚癡的果，假定還繼續造，將來會是什麼樣子？所以祖師警告我們，千萬不要再造愚癡的因，假定再繼續造的話，我們還有什麼能力能夠從生死輪迴當中透脫出來？智慧並不是說腦筋好，腦筋好是機伶，智慧是對正確的方法了解，很機伶的人往往是最愚癡的人，造了惡業把自己毀滅，我們千萬要了解這個特點。所以要的不是了解很多，能說善道，重要的是內心當中是不是真正如法誠信恭敬地去依教奉行，這才是真正要注意的。這是皈依法的學處，下面是皈依僧的學處。

　　對於僧伽或僅具出家形相的，絕對不要罵或毀謗；此外在任何情況之下，不要分黨，像怨敵一樣分你我，應該敬重他人。佛走了以後，大家就分黨分派，這個分有兩種，有一種是因為各人習性或喜好不一樣，所以所相應的學習方法也不一樣，因此而分出不同的宗派，這是佛所開許的。從這地方顯示出我們條件不夠，不能整個普遍地容納佛的一切法，只能從自己相應的地方進去，所以更應戰戰兢兢努力拿法來提昇自己，而不是爭我的對、你的不對，這是絕對應該禁止的。對學其他法門的人，我們還是很恭敬他。《律相感通錄》上面曾記載印度後來分黨的嚴重程度，兩個不同派別的人，互相不敢走到對方的地盤去，如果一個人跑去了，對方看你形勢孤單就會殺害你，這麼的嚴重。學了佛法心裡面卻是這麼執著，這個我們絕對要禁止。

　　我們也許在形象上面不會，內心中卻不知不覺排斥人家，特別是現在因為大師的教法剛進來，自然和國內的佛法有一些不一樣之處，我們很幸運能學到，要以之提昇自己，對於能相應的人，我們隨分隨力告訴他們。另外一點，各人有各人所相應的法門，我們彼此間應該互相尊重，因為有這些人從不同角度學他相應的，才能把世尊的教法圓滿地留下來。我自己沒有能力把世尊全部教法承納下來，而有不同的人來承納，最後結果能夠把世尊圓滿教法撐起來，所以這些人豈不是我們應該尊敬的？我們應該從這個角度去看。

　　經論上面告訴我們，既然希求好樂功德（指看見了三寶如是的功德而好樂），不但皈依而且住林藪（就是出家），千萬不可觀察別人的過失。出家以後淨化自己都來不及了，譬如你病得要命，拼命求醫生，救病要緊，旁邊的病人你管他做什麼！我們應該了解這特點。學法一定是先了解理論，然後照這個理論去修行，不幸的是，我們理論了解了，以為我知道他不知道，然後輕視別人、笑別人，那根本錯了。中國古代有一句話說「太阿倒持」，太阿是鋒利無比的寶劍，本來該是自己拿著劍柄刺向敵人，現在倒過來，把鋒利寶劍捏在手上，把劍柄給別人，結果是不是傷了自己？因為手一捏寶劍的話，馬上自己就受傷；人家看到劍柄，一把抓住劍柄，輕輕一推，你也就送命了，這是古代的一個公案。

　　我們現在學了法，不能觀照自己而去衡準別人，還自以為聰明，這個是我們最容易犯的毛病。大家一起學，自己若是學得好，這是宿生種了一點善的因，才能感得這個果，應該趁這個機會努力增上。假定你真正好的話，現在應該不是佛就是菩薩，但你還是個凡夫啊！只是腦筋比別人好一點，如果因此輕視人家，結果自己吃了大虧，說不定將來他還比你強，就算眼前來看，也是五十步與百步之比，這是我們應該了解的。

　　自己覺得很憍很行，一有這樣的心，放逸就跟著來了。如果你真的聽懂了道理，拿來衡準自己，一對照之下差得不得了，慚愧都來不及，哪裡還會憍慢？反過來說，之所以憍慢，是因為根本沒有以法衡準自己，所以也不知慚愧，這是我們要了解的。所以佛告訴我們永遠不要看輕劣苾芻，否則一劫就不能得解脫，這麼嚴重，在世尊的教法當中清清楚楚告訴我們這個特點。

　　這兩位都是阿底峽尊者在藏地的弟子，敦巴仁波卿是傳承阿底峽尊者全部精要的人。因為藏系袈裟是用黃布做的，也就是僧的形相，所以哪怕一塊碎的黃布掉到馬路上面，他也很恭敬地馬上把它拿起來弄乾淨，放在乾淨地方，這表示出他內心當中一切時處都這樣恭敬僧。

　　如果我們自己能恭敬三寶，造了這個業的話，眾生也會恭敬我們。關於這一點，分兩點來看：第一點，假定真的希望別人來恭敬，我們應該造什麼因，不是懂得很多而起憍慢，應該是去尊敬別人。進一步來說，真正一步步深入了解佛法特徵的話，人家的恭敬並不是我們所要的，但是他如果對我這個出家的清淨幢相恭敬，由於恭敬三寶，他就會受用。我們前面說要悲愍有情，既然我是出家人，現在雖然不能像佛一樣幫他忙，可是我做得非常好，讓他看見了起恭敬心的話，豈不是我對那些人盡了一份責任！不管是想讓人家恭敬，從自己這方面出發，或者真的學了佛，從他人那方面出發，恭敬三寶都是我們應該做的。接著就引經論來印證。上面的部分是教授當中指出的別學，下面是共學。

　　第一個應該隨念三寶功德，前面皈依以後，在知差別當中，告訴我們內外道的差別，及三寶中互相的差別，實際去行的時候，真正下手第一步就是應隨時去憶念三寶功德數數皈依，不單是念一念而已，必須腦筋當中念念都如此。因我們無始以來習染非常強大，如果不是一念念緊跟著來，馬馬虎虎地，那是產生不了功效的。平常我們心裏懶懶散散，如果不提起精神來，全部貫注在一處，學任何東西都學不好。通常有幾件事情不用作意它自然就會現行，比如開玩笑、好玩，自己了解了這一點，就要知道用什麼樣的方式來改善，不斷地思惟內外道的差別及三寶的功德，因為這樣數數思惟，自然而然信心就增長。

　　關於隨念三寶功德，前面講完了佛的身語意業功德以後，特別告訴我們念觀察修的道理，下面又告訴我們隨念三寶的特點，可以從不同角度，以各式各樣的方法去憶念，記得這幾句話：如果在這方面數數思惟，則其勢猛利恆常相續。我們無始以來積的習氣都是追求世間的好處，不經過很認真去思惟的話，沒辦法在腦筋當中描摩出一個新的崇仰的對象；經過思惟以後，才知道真正唯一值得我們追求的是什麼，也就是前面說的，這才是應取，其他的應捨，因為這個是真如，其他的是雜染，內心當中自然會策勵我們。所以隨念三寶功德是共學當中的第一個，也是我們下手的第一步。

　　第二就是要念三寶的大恩，因為念恩，所以應該要供養，而且要恆、勤，恆是不斷，勤是很認真、很努力。實際上真正說起來，供養最大獲益的是我們自己，這一點初學的同學要特別注意，非常重要。供養分幾部分：第一、財敬供養，第二、身語承事，有了這兩個基礎以後，第三、依教奉行。我們現在所以不相應，是因為條件太差，資糧不夠，換句話說又窮又笨！窮是指沒福，笨是指沒智慧。我們總希望腦筋好一點，總希望有更多的財富。假如是做生意的，會考量哪種生意最好，能賺最多的錢；如果種田的話，會考量哪種田最肥沃，可以長出最多東西來，這是世間共同的。現在供養的是福田，這田可以長出很多我們欠缺的福，而且再沒有比這個更肥沃的田。平常我們說一本萬利，這是個形容詞，世間一般來說根本不可能，做生意花了一塊錢能賺回五毛算是很好的，如果一塊錢賺一塊錢就不得了了；而供養三寶所能得到的好處，遠遠超過一本萬利，但是世間人卻不知道。

　　以我們出家人來說，不一定要財敬供養，出家很不容易，宿生要積很多善根，這部分應該說宿世早就做過了。我們應該努力的是身語承事。寺院是佛所在的地方，常住的任何事都很認真去做，這樣我們的福就增長，福若增長，智慧也跟著增長，這個我們務必要認識。現在世間人都學懶惰，最好的福田卻不去種，等到收成的時候，就望著別人有而你沒有。很多事情只要養成習慣以後，就不覺得難了，實際上做常住事對我們而言是最佳的培福，有了福以後智慧就跟著增長。

　　平常人聽道理時好像聽得蠻懂，實際上卻不會受什麼影響，所以我們必須不斷地思惟、不斷地念恩。譬如我很苦很窮，他給我很多的錢，或是我生了重病，他幫我醫好，碰到這種情況，我們是不是會一天到晚感念他？三寶也是這樣，當想到所有的好東西都從三寶而來，我們就很樂意去供養。由於這樣不斷地薰習，到後來會很羨慕三寶，進一步會想佛之所以成就，是因為他照著法去做，於是我們就願意照著去做，再加上透過財敬供養、身語承事，累積了福智資糧，又願意跟著師長學，這樣很容易就學會了。否則的話，雖然願意跟著師長學，但腦筋笨得要命，講了半天卻聽不懂，聽懂了以後也學不來。所以前面依師的時候就曾經提到供養，現在正皈依又說，這是有它重要的原則所在。

　　佛弟子都承許：經是金科玉律，指出來的真相絕對絲毫無誤。經上說世間所獲得的一切好東西，都是由於佛的福德而來，但是我們並不知道報佛的恩。為什麼說是由佛的福德來的？因為世間一切都有其必然的因果，要想得到善果，首先必須有認識因果道理的智慧，進一步，去做的時候，如果供養的是福田，所感得的福報就大。世間最好的不外這兩種東西，而這兩個的根本原因都是從三寶而來，但是我們並不知道，所以才特別說明。

　　第一個是供養身，也就是佛親自在這裡，我們去供養佛。佛走了就供養塔。佛涅槃後，供養他遺下來的靈骨之處，這就叫做塔。平常的寺院會供養雕塑的佛像，在印度這種地方叫塔，我們這裡叫寺廟。把寺廟整理得非常乾淨，也可以當作供養。第三個現前供養，佛或者寺院就在眼前，我們親自去供養。我們在寺院裡做事情就可算是現前供養（供養塔）。第四種是不現前供養，就是既沒親身遇見佛，也不在佛塔（也就是寺院），但是我們卻可以觀想供養一切佛、佛塔，這就是不現前供養。

【又若於佛般涅槃後為供佛故，造像及塔，若一數等，亦非現供。若供此二隨一之時，作如是念而供養者，謂此一法性，即是一切法性，是故現前供養此二，亦即供養其餘三世一切諸佛，及供十方無邊佛塔。此是俱供現不現前。論說初者，獲廣大福，第二較前獲大大福，第三較前獲最大福，故於一佛，或佛像等，修供養時，應憶法性無所差別，先當遣意供養一切，極為切要。】

　　佛涅槃以後，造了一個或數個佛像、佛塔，這也不是現前供，不論供佛像或佛塔，我們供的時候心裡這樣觀想：因為法性是一個（佛真正證得的就是法性，也就是性空緣起之理），十方三世一切諸佛無一例外，所證的是同一個法性，因為法性是普及一切的，所以如果這樣供養，那麼現前供養、不現前供養、供養身、供養塔，所有的都包含在裡頭，等於供養十方三世一切諸佛。所以這個供養是俱供現不現前，現前的固然供，不現前的也是一樣供了。

　　第一個現前供養能得很大的福，第二個不現前供養較前福更大，第三個觀想同一法性俱供現不現前，獲福最大。所以不管我們是供養佛或佛像等，供養的時候應該憶念法性沒有差別，在供養之前先想供一尊就是供一切，這是非常重要的。

【自作供養者，謂非由於懈怠懶惰放逸增上，而令他作，唯自手作。教他供養者，謂念自己略有少物，然諸有情貧苦薄福，無力供養，若教此供，當獲安樂，由悲愍心，唯教他供。又亦勸他共供養者，謂自他俱共同供養。此三福果，大小如前。】

　　自作供養是指親手去供養。如果因為懈怠、懶惰、放逸，自己不去供養，馬馬虎虎叫別人去，好像供養了，其實心裡面是一種輕忽。當然如果事情很多忙不過來，本來該你做的事情，請沒有事情的人去做，這可以。處處地方都是指出我們內心當中的行相，所以內心當中認真恭敬供養是非常重要的。自己不願意做而叫別人，這不好，下面說如果你真正有誠心把好的教別人，這不但可以而且是更好。

　　另一種是教他供養。我自己可以供養，但是看到別人非常貧窮，沒有福報，沒有力量供養，又不知怎麼供養，如果能教他供的話，他可以獲得很大的安樂，這是由於自己內心的悲愍而教他供養。就等於說有一塊非常肥沃的田，大家都搶著來種很多的好東西，我看見他很窮，寧願犧牲自己讓給他；或者以做生意來說，在鬧市有一間很好的店面，可以賺很多錢，看見別人很窮，就把那機會送給他。要以這樣的心去做！不是因為懶惰，「好了，那就交給你！」這個意思要弄清楚。所以不在行相上面，重要的是內心。內心安立對了，進一步才談行相，不是行相完全不要，主副兩者我們一定要弄對。

【財敬供養者，謂供種種衣服飲食臥具坐具病緣醫藥，供身什物，薰香末香塗香華鬘伎樂及諸燈燭，敬問禮拜，奉迎合掌，唱種種讚，五支遍禮，右旋圍繞，又供田等無盡奉施，又供摩尼耳環臂釧，諸莊嚴具，下至供養諸小鳴鈴，散諸珍奇，纏寶縷線，供養諸佛，或佛塔廟。】

　　財敬供養是指供養種種的衣服、飲食、臥具、湯藥，這就是對出家人的四事供養。佛在世的時候，有二個身分：一個是佛；有時他自己說：我在僧數。其實他是佛寶，但是為了讓弟子了解，將自己也算在僧團當中。這些資身之具是出家人需要的，佛在世的時候也需要。除了這個還有其他的供身什物，也就是資養身體的種種所需。至於薰香等平常出家人不用，可是莊嚴佛身應該要用。下面敬問禮拜、合掌迎接、唱種種的讚。譬如上殿、過堂，或上供所唱的讚。那都是讚美佛、法、僧三寶的功德，印度當時很流行，是一種很莊重的禮節。

　　在中國古代也有很莊重的禮節，比如《詩經》，就是古代帝王或諸侯見面時的一種讚頌，這個讚頌以歌詠的形式而呈現，這是古代的一種禮節。不曉得西洋的宮庭音樂是否也是這樣來的，古典的宮庭音樂是非常高雅的。我們不能像唱流行歌曲那樣，如果為了自己陶醉其中，那完全不可以，應該用最莊重的心情來讚歎三寶。我們現在唸密集嘛，要以非常虔誠的心情去讚揚佛、菩薩、大師的功德，要有這樣的一個特點。

　　五支遍禮就是禮拜的時候，頭、兩手、兩腳全部著地，這是最恭敬的禮拜方式。還有右旋圍繞，這也是最恭敬的，我們要致敬的對象是三寶，繞的時候要右繞，所以平常我們在寺院裡如果從東邊到西邊去，要從大殿的前面走；西邊到東邊來，一定從後面走，這樣才是右繞。平常也是如此，走的方向總歸是右繞，養成習慣。除了這個以外，還有其他的供養，叫無盡奉施，另外供種種莊嚴具等，不管大小，或供佛或供塔，這是財敬供養。

　　廣大供養就是前面所述說的，恆常以恭敬心去供養。這有七種：第一是眾多，然後是微妙、現前、非現前、自作教他、至心歡喜、猛利勝解，共七種而為供養，這叫做廣大供養。供養時的意樂要至心歡喜，而且以對三寶功德的猛利勝解去供養，這樣一定會有絕大的福報，要把它迴向無上菩提，這才是真正的廣大供養。這廣大供養是無窮盡的，對現在福慧兩樣都貧乏的我們，這一點非常重要。

【非染汙供養者，謂不由輕蔑放逸懈怠而教他供，自手供養﹐殷重供養，不散漫心而設供養，不以貪等雜染供養，不於信佛國王等所為得利敬而為供養，以隨順物而設供養。隨順物者，謂諸淨物，遠離不淨，雌黃所塗，酥所灌洗，局啒羅薰，遏迦花等及諸所餘非清淨物。】

　　如果供的時候放逸懈怠、馬馬虎虎不放在心上，這就是染汙了。我們在寺院裡掃地、整理大殿，乃至在廚房裡切菜、煮菜，不要嘻嘻哈哈的，這樣不好。做任何事情內心都要很莊重，這點我們必須在平常養成習慣。雖然不是一下子就可以改得過來，不過千萬不要因為這樣就放逸，這樣的話永遠沒機會；如果自己放逸，再找藉口來保護它，那更是下流。這一點希望在座的每一位同學都能策勵自己，我們不要去要求別人，但是一定要告訴自己說：「我出了家，怎麼可以做這種下流的行為。僧是三寶之一，雖然我是一個凡夫僧，但這正是聖人的因啊！所以自己要下決心至誠恭敬去做。」在家居士如果體會到這一點，也要努力朝這方向去做。非染汙就是不可以有上面那些情況，而且由自己去做，還要以殷重不散漫的心去供養。去供的時候也不是為了求名聞利養，而是為了求無上菩提，這一點平常的時候就要小心。

　　如果國王是相信佛的，我們也不要為了從他那裡得到利敬而供養。隨順物就是我隨分隨力找得到的，不要為了供養而營求。古代最高的就是國王，以現在而言，譬如說某位大老板很有錢，我們不要為了要供養去跟他要，隨分隨力以能夠得到的東西來供養就好了。還有供養的東西要清淨，前面講的是內心當中應避免的情況，現在是就供養物來說。雌黃塗的、酥所灌的，還有有毒的花都不要供。有刺的花原則上也不要，像玫瑰花很美，如果有人送來了，我們就把刺剪掉再供。花主要是供色和香，味道不好的不要供；有的花很美，可是有異味，那也不要供；倒是香花很好，花總不會長得很醜，最多它不太美而已，那是可以供的。

【又若如是財物供養自無所集，無從他求，應於一切世界之中，所有如來諸供養具，以歡喜俱及於廣大勝解俱心，周遍思惟，一切隨喜少用功力，而修無量廣大供養，攝集菩提廣大資糧，恆常於此以真善心，起歡喜心，當勤修學。】

　　像上面說的財物，多少我們都能做到，若要廣大供養，一般人的確不太可能，那怎麼辦？我們要曉得，一切世界當中，凡是佛所在的地方，都有無量無邊的最莊嚴的供養具，我們可以用心去供養。「歡喜俱」就是內心非常歡喜，非常隨喜；還有廣大的勝解，以這種心情去供養。對「廣大」的行相指得最清楚的，就是《普賢行願品》。「周遍思惟」是去觀想一切世界之中所有如來諸供養具，眼前對我們凡夫而言，這一點不大容易做到，但只要不斷地練習、不斷地增長，漸漸就能夠做到了。這樣做的話，不要花很大的努力，即能修很大的供養，集很大的菩提資糧，所以我們應該恆常不斷以很虔誠、善淨的心，歡喜好樂地努力的修供養。

　　還有無主攝持的東西，譬如我們到野外看見的花果，也可以拿來供養，不過要確定它是無主物。要是有主的，我們就用觀想，把這個美好的東西供養佛，還是可以的。凡是我們接觸到的所有的好東西，都可以拿來供養。別小看這點哦！平常我們看見好的東西，產生的心情是處處想到自己，現在要處處想到供養三寶。這個是下腳第一步，從這地方慢慢不斷地努力，才能夠一步一步增上，達到像前面所說的廣大供養。

　　我們前面曾經說過：諸供養當中最好的是「依教奉行」，正行供養就是依教奉行。「下至搆牛乳頃」就是即使像在擠牛奶那樣短的時間之內，能夠如法行持，這個福就很大，時間雖很短卻有很大的福。當然我們儘可能希望能夠長時而且精進，不是馬馬虎虎、拖拖拉拉的。精進有兩個特點：心裡面所緣的是善法，然後很努力地去做。有很多人很認真，可是心裡所緣的不是善法，做壞事做得很認真，這個絕不是精進，這一點後面會詳細說。

　　我們該做些什麼呢？「精勤修習四無量心」，就是「慈、悲、喜、捨」四無量。「四種法集」就是四法印－－諸行無常、諸法無我、有漏皆苦、涅槃寂靜。「隨念三寶」就是前面講過的；「波羅蜜多」在後面會講，就是把三學推廣，乃至「能勝解甚深空性，無分別住」，這是到最後最高明的。下面的「淨尸羅」是我們下腳第一步要做的，對於自己所受的戒要起防護心，這個標準最起碼從沙彌戒開始，才算是清淨尸羅。在家五戒嚴格說起來還不算，不過如果以共下士的角度來衡準，那是它的隨順。

　　這個清淨戒的基礎是想要解脫生死輪迴的這種心，不求世間果報，在這個標準上面才是叫尸羅。內心當中要去防護，常想到：「我受了這個戒，要認真去做。」「菩提分」就是三十七道品，這是修菩提的支分。「六度四攝」就是布施、持戒、忍辱、精進等，對以上這些努力修行就是正行供養。

　　從供養身到正行供養這樣一步一步上來，能夠這樣供養叫做圓滿供養。皈依後下腳第一步就要開始供養，但是要做到圓滿供養，那是大菩薩才有這個本事。也就是說，供養是我們從下腳第一步開始到成佛一直要做的，這個我們要恒常放在心裡，不斷地努力增上。

【由如是等，興供養時，有六意樂，能於三寶隨一之所，少分思惟，而生無量廣大果利：一者無上大功德田，二者無上有大恩德，三者一切有情中尊，四者猶如鄔曇妙華極難值遇，五者三千大千世界獨一出現，六者一切世出世間圓滿根本，作是思惟而設供養，此等是如《菩薩地》說而正摘錄。】

　　前面是供養的事相，那麼供養的時候內心應該怎麼安立呢？應該以下面的六種心去行上面的十種供養。對於三寶中任一個（佛或法或僧），你能夠稍微這樣如理去思惟的話，就能生起無量無邊的大利益。這個利益要說明一下，平常我們所求的利益都錯了，「果利」的意思就是說眼前是種因，果報在未來。我們一般人做事情都希望眼前就有果報，做了一點事就希望人家看見我很努力，希望馬上得到一些很好的回應，世間人就希望發財升官，用這種意樂去行種種供養的事還是有福報，但也就只是得到這些而已。現在這裡的「廣大果利」是指「無上菩提」，這才是真正的廣大果利！為了得到無上菩提，所以我們必須要得到暇滿人身，然後身體健康等這些條件當然也需要樣樣具足，但這並不是最主要的。現在世間一般人真正可憐的地方就是都著在小小的利益上頭。

　　拿世間現實的例子來說，譬如做生意的人忙著賺錢，假定他今天賺了一百萬，他絕對不會拿著一百萬去吃喝玩樂，他自己只用一點點必須要的，然後再繼續去賺，把賺來的錢再輾轉投資，將事業不斷地擴大。世間稍微成功一點的生意人尚且如此，現在了解了供養有無量無邊的利益，應該把供養的功德迴向無上菩提。世間人只看見很短的這一生，尚且要這樣輾轉投資，現在我們所看的時間這麼深遠，要作的事業這麼廣大，反而不如他們，有這個道理嗎？因此如果真正了解了佛法的特點，我們所求的一定是這個廣大的果利。這裡告訴我們得到這個廣大果利的正確方法，以下面這六種意樂來憶念三寶而行供養。

　　第一，三寶是無上大功德田，從田裡可以長出我們要的東西。另外還有恩田、悲田。功德田是外在的，因為三寶有非常大的功德，我們願意去耕，就能得到大利益；恩田也是外在的，譬如父母對我們有大恩。悲田則是內在的，就是以我們的心力去耕種的，悲田的對象是窮苦的有情，我們以大悲心去耕。

　　三寶、佛菩薩不但是大功德田，而且對我們有大恩。以世間來說最有恩的就是父母。現在這個功德田是最大的，所以叫「無上」，不但如此而且有無上的大恩德，因為它對我們的好處和恩惠也是沒有任何人能超過的。第三是「一切有情中尊」，三寶就是佛、法、僧，佛在所有的有情生命當中他是最尊貴的。佛是「兩足尊」，福德、智慧究竟圓滿，世出世間再沒有超越他的了。僧是「眾中尊」，是指依法和合的清淨僧團，是最殊勝的團體。法是「離欲尊」，能幫助我們究竟徹底解決一切問題。佛法僧是我們所能夠緣到的一切事物當中最尊貴的。就供養的對象來說，就是供養佛跟僧；法是我們要如理去做的。

　　第四個就是「猶如鄔曇妙華」，鄔曇華又叫優婆羅華，也叫做靈瑞華。這種花很美，極為稀有，一千年或者幾千年才開，開了以後馬上凋謝，就好像三寶要等很長、很長的時間才出現世間，出現以後又很快消失了，所以很難遇到。第五，三千大千世界之中，最多只出現一尊佛，所以非常難遇。最後一個是「一切世間出世間所有圓滿的根本」。世間所有的好東西都從三寶而來，從枝末看好像不是，可是從究竟去看根本都在這裡。佛不出世的時候世間也有十善，請問這是怎麼來的？眼前看是世間的聖人帶來的，可是從究竟去看的話，會看見其實一直有很多佛菩薩在這世間；如果眾生的福報夠，他現出的就是菩薩的面貌；佛不出世時，則以世間聖賢的面貌而出現。他們都是宿生學了佛以後，發願把善法帶到世間，使世間人照著這個善法去做，維持世間的一切和樂。所以世間一切的好東西，就它的真正根本原因來說，都來自三寶。世間是如此，出世間更是如此。所以我們供養的時候，內心當中要以這六種意樂去思惟。上面所說的是從《瑜伽師地論‧本地分‧菩薩地》當中摘錄出來的。

　　平常我們別的東西不一定有，可是飲食是天天有。假定在飲食之前能先這樣供養而不間缺的話，不必刻意地努力，也就是「少用功力」，就能夠圓滿很多資糧。了解了這個道理，所以我們的受用，哪怕喝一杯水都要先供養。我們的同學常常在喝水之前先供佛，這個很好，不必花很多時間，把水舉高供養一下，然後就可以放下來自己好好地緣念，不是舉得高高的供養了半天，樣子做得很好看；當然如果內心緣念得好那是很好，可是如果單單是做這個表相，那不一定需要，內心的意樂才是最重要的。也許有人不透過表相的話內心就提不起來，希望這樣透過表相來提策內心，我還是很贊成；反之如果心力不一定提得起，卻舉了個半天，那我覺得無此需要。在形相上並沒有一定的法則，可是內心上面有一個重要的原則，這個要把握住。

　　供養的時候，絕對不是馬馬虎虎，很差的東西也拿去供養，最損福的莫過於此，要供養最好的，這個才是重要的。現在有很多人供養的時候，以手指頭沾一點水彈一下，這樣根本不成供養，那是惡習慣，非常不好。現在我們這裡有一些同學慢慢養成好習慣，有客人來就把好東西拿出來請客。我看過的有兩類人，有一類就是這樣的，我非常讚歎；另外一類，客人來了就裝窮，表示我在這裡都很克儉，然後苦苦惱惱地說不方便，先把壞東西吃掉，留著好東西自己慢慢吃，這個是我們最大的犯忌，最損福的莫過於此。但願我們每位同學平常多注意這種地方，特別是對於三寶。其實我們不但對三寶，乃至於世間的一切有情，例如救濟貧窮，這一點我們要注意，這是霞惹瓦語錄中所說的。

【譬如有一極肥沃田，至下種時而不下種，任其荒蕪，如是廢止，實生不忍。如是能生若現若後一切善樂，最勝福田，於其四季一切時中，常恒無間，堪種一切善樂種子。復應於此如經說云：「當以信犁，耕耘福田。」若未能作，至極堪惜。】

　　古時候真正的好處都從田裡出來的，也有極少數人到海裡面去撈寶、開礦，大部分都是種田，雖然也有做生意的人，但如果沒有人種田，那還做什麼生意？換句話說，根本的好處都從田裡出來的。現在有一塊這麼肥的田，到下種的時候你不下，讓它任意荒蕪，長滿了草，那真是很不忍。我們平常看見世間小小的好處就拼命去爭，現在對我們有這麼大利益的福田，如果好好耕耘，所得到的果報，不管現在或未來一切善的、快樂的都能獲得。平常種田有季節性，春天可以種，冬天不能種，現在這個功德田一年四季都可以「恒常無間」地去種一切善樂的種子。對這樣的福田，我們要用「信犁」去耕。內心的清淨是非常重要的，前面一開頭告訴我們道的根本在親近善知識，其中最重要的就是淨信心，現在一步一步學上去還是這個。所以假定遇見這麼好的大功德田而不去做，那非常可惜。

　　《讚應讚》上面說：就像三寶（尊就是指三寶，特別是指佛，由於佛而有三寶）這樣的一個福田，是三世間在任何情況之下都找不到的，我們要布施，佛、法、僧三寶就是第一殊勝的福田。因為三寶是清淨的、究竟的，如果能夠在這裡下種子的話，所得到的果報是真正最究竟、圓滿的。這個狀態「猶如虛空界，橫豎無邊際」，因為這個福田無量無邊，如果在這地方做一點好事，利益是無量無邊，但如果做了壞事的話，那害處也是無量無邊。

　　在這種情況之下，你如果不好好地做，那只有害。有些人會說：「沒關係，我不做只是得不到好處而已。」一般的世間人如果是這樣，就損失了很大的好處；如果我們出了家而不去做的話，這是隨順無明的習氣，內心是在輕慢當中，馬馬虎虎，出家人的職責就忘失了。有很多同學很好樂出家，這是件好事情，願意學法也是好事情，可是要認真去學！前面一直告訴我們，並不是要我們馬上要做得很好，但總是隨分隨力去行持，不要隨隨便便地不在意。課業上固然要用功，平常出坡的時候千萬不要吊兒啷噹像兒戲一樣，如果是剛來，那還沒有關係，一旦慢慢學上來了，乃至於剃度了，那種嘻嘻哈哈、輕輕鬆鬆的態度，千萬要改善，特別是在大殿這些重要的地方，這個習慣大家要培養，利害之間我們要分得很清楚。

　　三寶是最殊勝的田，我們對這樣殊勝的田居然不認識，甚至把它看得還不如世間普通的田，那實在是我們太差。譬如今天來了一個很尊貴的客人，也許他很有錢，也許他很有勢，我們心理多多少少會莊重一點，但那是世間的，出世還談不到；現在這個無上的大福田，我們居然不知道好好地去莊重、恭敬，這是我們的愚痴。因此了解了這個特點以後，在任何情況之下都應該精勤地去供養。不過這個「一切時處」並不是叫我們連晚上也不睡覺地去做，而是說在能做的時候就要去做。前面修持軌理中也告訴我們，上座的時候要很努力，下座以後如果累了可以稍微放鬆一下，但腦筋不要去緣跟法不相應的事情，要去思惟、溫習該學的道理，這個是我們應該了解的。若能這樣做，不知不覺當中，就把我們歡喜嬉笑這種放逸的習慣，慢慢扭轉過來了。這一點要常常策勵自己。

　　有這樣一塊肥沃的福田（大功德田），一般人因為條件太差不知耕耘，我們現在既然了解了，應該很努力地供養。如果能夠如法去做，在這殊勝肥沃的福田當中種善根，我們修學佛道次第的智慧力就能夠大大增長，這是總的。我們真正要想解決生死問題的根本，要正對治它最主要的就是智慧。有了智慧，依此如理行持，自然種種功德都跟著出來了。

　　慧又分成聞慧、思慧、修慧，由於勤修供養，慧力會漸漸增長，本來聽聞不能持文的現象就會改善。「持文」分成兩種：有一種是要背卻記不住，還有一種是對這個文的內涵不懂。聽懂了以後，自己好像有一點概念，可是認真去思惟，仍是摸不清楚，這是思惟不能解義。進一步即使思惟起來了，還要去修習；如果修了半天，卻無法在身心相續中生起應有的證量，這是「修習相續不生」。這個時候是「慧力至極微劣之時，依福田力，是要教授」，這個是大師提示我們真正的重心。

　　「修習相續不生」尚且如此，現在我們是思惟不能解義，乃至於第一步聽聞都不能把握住，更糟糕的是明明三寶是個福田，大家不知道；世間非福田，大家卻顛倒地拼命去忙，把全部精神投注在裡頭。或者從另外一個角度看，這是一個福田，我們應該種善種子，而很多人面對這個福田，竟然任意去造惡業，就等於在最肥沃的福田種些有毒的、有刺的東西，長得遍地毒、遍地刺，世間的真相就是這樣。了解這一點我們特別應該策勵自己，這幾句話就是宗大師告訴我們的最中心的教授，我們要一切時處記在心中。

　　「作詩大善根」這個「詩」字不要單單看成寫文章，它有很多內涵，必須對我們了解的道理一層一層深入，才能夠達到這樣深厚的善根。我們做早晚課時祈求文殊菩薩增長我們的聞、思、修、講、論、著智慧，這六種智慧是有次第的，最開始的時候是「聞」，無聞慧的相狀是聽聞不知義、不能持文，無思慧是思惟不能解義，無修慧則是修習了在相續中卻生不起來。有了聞、思、修慧以後，才能夠講解、論辯、著作。這裡的「作詩大善根」指的就是具有著作智慧的大善根。能得到這樣的大善根，是從哪裡來的呢？「依尊故」，都是依著三寶，就像江河的水雖然很少，到了夏天也會暴漲一般。特別是在印度，印度最大的河是恒河，到了夏天雨季，所有的河都會暴漲；我們這裡也是一樣，很多溪流平常都是乾的，或只有一點點水，但是等到雨季的時候，水就愈來愈多，到後來是一片汪洋。為什麼智慧會這樣快速增長呢？因為他依的是真正最勝的福田。

　　物品小一點沒關係，重點是淨信心，這個很重要。假定是有了信心，用曼陀羅、淨水、無主攝持的東西都可以供養。曼陀羅就是所謂的曼達，平常我們用的有銅盤，好一點的是銀盤，最好的是金盤，還有石頭做的，一般有三層，依次第把米、五榖，或者很多寶石、金銀放在上面，這樣來供養。清淨的水也可以供養，野外摘來的無主的花果，都可以供養，這是在自己沒有別的東西可供才是這樣。

　　假定我實際上有而不捨，然後嘴巴說：「我很窮、沒福德，沒有別的可以供養，只能這樣。」那是騙人！就像博朵瓦祖師所說：在一個很髒的盆子裡稍微丟一點點香草，然後說：「這都是靠信心啦！所以這就是栴檀冰片妙香水了。」這明明是欺騙人。諸佛菩薩說實在的並不需要我們供養，我們是為自己積福而供養，如果這樣做豈不荒唐？等於自己瞎了眼睛還去騙明眼人。明眼人看得很清楚，我們以為別人看不清楚而騙他，那就是我們太沒有賢善相，這個是博朵瓦祖師教誡我們的。

【又如樸穹瓦云：「我於最初供養香草，其氣辛辣；次有四合長香供養，其氣甘美；現在供養，若沈水香，嘟嚕迦等，其氣香馥。」若於微供輕而弗供，則永生中終是唯爾，若縱微少，發起殷重，漸得上妙，應如此師行持修學，傳說此師每配一次，須用二十二兩金之香。】

　　像祖師樸穹瓦，他修供養可以分三個階段，剛開始的確很窮，那時所供養的是香草，味道雖然有一點香，可是又辛又辣，但是盡自己的力量去辦。也就是說雖然是最差，哪怕是一點點，用自己的信心還是盡力去供養。後來供的就比較好了，有「四合長香」，就是四種好香合起來的，這個香又甜又美。現在供養的是最好的沈水香，那是最上品的、最好的。

　　說完了樸穹瓦祖師的例子，大師就告訴我們：假定我們因為很少就不供，那一生當中就這樣了。不供養的話，供養的果報不會從天上掉下來，所以雖然窮，還是要盡心盡力去辦。那個時候雖然物質上少，可是意樂上很盡心盡力，就如前面所說，乃至於喝一杯水，都先恭敬地供養，吃飯前也供養。這是為什麼在寺院裡一定要供養，即使眼前心裡面不一定提得起來，可是儀軌一定不廢，因為漸漸練習，總有一天我們內心會慢慢提升，不能因為少數人一時提不起就廢掉。雖然眼前不一定做得很好，只要繼續努力下去，一定會漸漸增長，本來修行這件事情就是這樣。所以，剛開始的時候雖然東西很少，但是我很努力地用心供養，因為如果不供的話，那永遠是這樣。如果永遠這樣那還不錯，至少還維持一個窮人之身，實際上我們會墮落，那才真正可怕！反之，雖然少，很認真殷重地去做的話，漸漸就會得到好的乃至最好的，所以應該像樸穹瓦祖師這樣。

　　據說樸穹瓦祖師每配一次香，要花二十二兩黃金，看看這位祖師的做法！所以為什麼我們這裡有好的供養品，一定先供佛。有時也可以稍微留一點在特別的節日供佛。如果畢竟沒有好的，那只好供差一點的，這個我們要注意到。所以如果我們真正肯努力的話，好東西一定會出現，其實現在已經漸漸出現了。記得我剛出家的時候，一般寺院裡面沈香很少，通常都是檀香，檀香都是劈得一根一根，而檀香末也不是用檀香做的，是用柏樹的心磨成粉作成的。現在有很好的沈香，的確是大大改善了。我剛出家的時候遇見一位善知識，他供養佛菩薩的任何東西都是最好的，可是他自己的生活卻非常清苦，那時候我就想到，真正典型的祖師都是這樣。他供佛的時候不嫌好，只要有好的東西統統供，自己的受用不嫌壞，這個才是真正修行的人的特點，這是我們要把握住的。我們現在往往相反，自己吃的、住的是最好的，譬如自己的房間整理得乾乾淨淨，還在裡面佈置了一個小佛堂，可是到大殿卻馬馬虎虎，這樣非常不好，像這種地方都是我們應該注意的。

　　已得資具自在的大菩薩眾，最起碼是初地菩薩，初地以上的菩薩絕對不會貧窮，他的福報非常大。進一步來說，八地以上的菩薩不論想什麼都能夠遍緣法界，他以所有的好東西去供養諸佛，實際上不但八地菩薩，乃至於等覺菩薩尚且如此。〈普賢行願品〉的十大願王中第三個是「廣修供養」。普賢菩薩他以什麼樣的心情去供養呢？在〈普賢行願品〉裡面，有這樣的描述：「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡。而虛空界乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡，念念相續，無有間斷。」等覺菩薩尚且這樣，所以他的福報、智慧會這麼大。我們現在已經窮成這樣，如果還不努力，請問我們來修行，修些什麼？很多人說我是來修行的，匆匆忙忙把自己關在房裡面，你修些什麼啊？要你做一點常住的事情，就說：「我是來修行的，不必做這些。」當年我就犯這個毛病。我現在一直後悔這件事情。不單是供養，其實做很多事情都是這樣，這是我們應該策勵自己的。自己的事可以少做一點，常住的事情要很認真去做，這就對了。我們如果能夠這樣如法地供養，將來智慧、福德增廣，很多事情自然就可以解決。世間本來就顛倒，現在我們學了佛，如果還在這個地方顛倒，那是根本錯誤。

　　大地菩薩尚且這樣勤於供養，如果我們得到了一點點「相似功德」－－又小，又是相似，其實還不是真的，以為自己有了功德，就覺得我要求菩提不靠這樣供養，就像剛才說的，我要用功，不管別人，那就錯了，佛菩薩不是這樣的。所以我一直感覺到，我們往往自以為在學佛，實際上學的是「我」，學了半天，學出來是自己想出來的佛而不是真的佛。這是對正法了解得太少，「造次亂言」就是亂講，或者直截了當地說就是胡說八道，這是我們應該避免的。

　　應當像契經當中佛告訴我們的一樣，以最真實的善心，增上意樂，從內心上面去做這樣廣大供養，乃至於廣大承事。實際上這個依次第就是財敬供養、身語承事、依教奉行，而這個功德還要迴向求取無上菩提。以上這一部分，就是皈依以後應該念恩供養的部分。

　　為什麼「隨念三寶數數皈依」放在第一呢？因為這是根本，根本有了以後，正皈依是皈依法，如法去行持，但要去做需要有很多條件，我們現在福德不夠所以要先供養，供養以後，再進一步去做的時候就隨念悲。大乘跟小乘的差別就在悲心，是只管自己還是像佛一樣兼顧別人，我們既然要學佛，佛的廣大功德是由悲心成就的，因此我們不但自己要皈依，還要幫助一切人令得皈依，不但自己解決問題，還要幫助一切人解決問題。

　　既然自己找到了正確的、最好的路，現在有能力了，馬上就要隨念悲，讓周圍的人跟我一樣，因為他們曾經都是我的父母！如果我們一開始就這樣漸漸增長的話，到後來進入中士，發起了出離心，那個時候我們自然很容易就想到旁人；否則一開始就只管自己，不管你做得多好，到後來要學大乘就困難了，因為習性一旦養成了要扭轉過來是很難很難的。這一點我們自己稍微反省一下，很容易就看得出來。所以才一皈依，剛剛從緣自己的顛倒當中出來學佛的時候，就應該把這個種子就隨分隨力地放下去。這樣去做的話，一方面自己的福德會大大地增長，另一方面我們將來要走的路，順理成章地就是這條菩提大道。現在太多學佛的人，都在這點上面把握不住。因此，我們現在學佛了，也希望別人和我們一樣來皈依三寶。

　　既然我們皈依了三寶成為佛弟子，前面這個基礎有了以後，不管做什麼事情，有什麼需要，真正做的時候，都應該要照著佛菩薩的方法去做。所以第一個先要供養、啟白三寶。譬如做一件事情，先想想做這件事情是為了什麼？如果是為了供養三寶而做的。應該要依照佛告訴我們的方法，不照著世間其它的方法去做，這個是皈依以後應該學的；不管做什麼重要的事情，應該把以前世間的方法棄捨掉。前面已經說明過，假定需要世間的方法，請他為助伴，作為次要的，輔助的，這個可以。因此大師在下面特別說明，在任何情況之下，不應依止不順三寶的邪道等儀。如果不是請他來做輔助，而是以他為主要的，那在任何情況之下都不可以，而是應該以三寶為主；如果還需要世間的很多幫助，就照這個原則而請他來，這個我們要把握住。第四點最重要的是要至心歸憑三寶，所有一切作為應該依照三寶的方法去做，這一點最重要。

　　我們現在了解，一切殊勝的利益都是從皈依而來。前面已經告訴我們要隨念三寶，然而單單隨念還不夠，還要至心地去皈依。因為我們無始以來的習氣很強，如果不以全部精神去皈依的話，一下就忘記了，所以要全部精神投入去皈依。修皈依要白天、晚上各三次，如果這樣去修皈依，那時時都會有很大的警策的心力。皈依三寶的勝利也分〈攝分〉所出、教授所出。先看〈攝分〉所說的。

　　經典上面告訴我們，佛的功德是我們無法想像的，法以及僧也是不可思議的，這個僧是指聖僧。單單這樣不夠，還要信心，信心也不可思議。前面三樣說明大師外支已成，但如果我們不願意去信他、照著他的方法去做，那也沒有用，所以我們應該相信他。為什麼講信心不可思議呢？世間人平常做一點好事情，都會得到好的果報，假設我們對三寶有淨信心的話，得到的果報是無法想像的，這個才是真正重要的。我們要多看經論對這一點生起定解。所以假定真正能夠這樣去做的話，將來得到的異熟果報是完全無法想像的廣大。

　　單單皈依所得到的福，假定看得見，能夠衡量的話，這個福報以三界為容器都無法容納。三界就是欲界、色界、無色界，我們這個地球，只是欲界的一部分，是很有限的，這個地球是人類以及畜生所居住的處所，地獄也在欲界當中。天有欲天、色天、無色天，也還在三界當中。皈依的福廣大得無法想像，以三界來衡量也沒辦法衡量。就像你要去量大海水，用手一捧一捧地量，那是永遠捧不完的。假定你至心皈依的話，所得的福報即使以三界來衡量，也像用手掌捧大海水一樣，沒辦法衡量它的福，這是我們無法想像的，但這是千真萬確的事實。

　　我們最難生起的就是淨信心，淨信心非常非常難。我們現在信心是有一點，但很微弱，很多地方被無始來的習氣障礙住了，所以平常的時候，我們必須努力克制。關於習氣，每個人只有自己認真去對境體會，就比較容易感受得到，否則習氣現起我們根本不知道，但願同學們以這一點來互相策勵。以上是第一個獲廣大福。

　　《念集》中說：如果我們白天晚上都能隨念佛的功德，皈依佛只有我們人才能夠得到呀！這裡只引出皈依佛的部分，《念集》中對皈依法、皈依僧也同樣這樣說。如果能夠這樣去想的話，就會增長歡喜。在我們的感受當中好像沒有這麼歡喜，至少對我來說一般情況之下沒有，但真正用心去想的話，一定會生起歡喜的。舉個例子來說，假設你心目當中一直有個想要的東西，譬如在童年念書的時候，看見旁邊的小朋友有什麼東西，會覺得我如果也得到那多好呀！也許剛開始時胃口很小，只想有輛腳踏車，一旦得到了，往往會歡喜得晚上睡不著覺。皈依三寶對我們有絕大的好處，只是我們自己的善根太差所以不了解，如果真正了解了，想到皈依三寶有這麼多好處，就會越想越高興。這個是非常實在的，只要諸位願意去做的話，一定會體會到這個特點。

　　皈依不是單單嘴巴上念一下，而是在我們內心當中。如果你如法皈依的話，皈依以後一定會照著去學，因為皈依的原因是知苦，而且是非常大的苦逼，而你曉得三寶是唯一的救護，所以一定會拼命認真去做；就像被毒蛇咬了，腳馬上腫，曉得要立刻找醫生否則一定會送命，你一定馬上盡力去做，這是一樣的道理。所以如理了解了皈依以後，一定會努力照著去做。照著去做福就一定會增長，然後腦筋思惟的全是佛的教誡。因為全部精神貫注在這裡，所以平常掉舉、散亂的狀況一定會減少，罪障漸漸淨除，念力慢慢凝聚。因為念力凝聚，進一步依法增上的話，不但會由念而得定，也能在定以後得慧，慧是解脫的根本，所以得到大清淨，以上是第一個四聚。

　　第一個具大守護，三寶是我們真正最佳的保護，這個在下面教授當中會講，實際上整本《廣論》都是在說明三寶是我們真正最佳的保護。因為表面上外在有很多東西會來傷害我們，使我們感覺到痛苦。現在了解了所有好的、壞的都是我們的業造成的，所以真正最佳的保護是自己的業。造了善業自然而然得到最佳的果報，而善業唯一的來源是要有正確的方法，正確的方法必須要佛來告訴我們；瞭解了道理去修行，必須要僧作助伴，除此以外就沒有別的了，所以正確的內涵就是這個。至於整個深細的內涵，整本《廣論》就是講這個。這個「至下當說」，要從這個地方去了解，否則我們看了「至下當說」，找了半天好像沒有講。

　　第二，於一切種邪勝解障皆得輕微，或永滅盡。平常的時候我們對於錯誤的（就是邪的）很執著，不肯放下。勝解的特徵是你認定這個東西就是這樣，別人再怎麼說都動搖不了你，我們現在有的是邪勝解，做了壞事人家來規勸，我們就是不聽，不為所勸。不過以世間來說，反正弄來弄去一樣糟糕。現在得到了正確的方法以後，如果肯努力去學的話，自然可以分辨得出正邪，這對我們非常重要。譬如有很多同學，在世間的條件都非常好，聽了這個法以後，就有能力分辨得出：世間這些都是騙我們的。然後就能把世間人改不了、很執著的東西漸漸地放掉了。所以這不是個理論，是實際上我們可以體會到的，邪的勝解障漸漸輕微，乃至於整個拿掉。邪勝解是怎麼來的呢？由於信解邪師惡法的緣故。這個拿掉了，造的惡業就漸漸地清淨，這是第二個好處。

【三、得墮入正行正至善士數中。四、為其大師同梵行者，及於聖教淨信諸天愛念歡喜者，謂得趣入善士數中，為大師等之所喜樂。諸天如何歡喜者，謂彼歡喜唱如是言：我等由其成就歸依，從彼處沒來生此間；是諸人等，今既成就多住歸依，亦當來我眾同分中。】

　　以前多在惡伴當中，現在離開了，由於我們做得正確的，就會去到該接近的正行跟正至善士當中，也就是走在正路上面，到正確的地方去，而同行都是善士。皈依以後，愛念歡喜我們的人分兩部分，一個是大師及同梵行者，就是佛跟僧，除了這個出世的以外，還有「於聖教淨信諸天」。這包含有世出世間的，「大師同梵行」都是出世間或者趨向於出世間的，他們都愛念歡喜。諸天都會說：我們當初因為歸依了三寶，依法去做，所以離開下劣的地方到這裡來。現在看到世間那些人也能夠如法安住在歸依，將來也會到這裡來，好高興。這個我們可以用生活中的經驗去體會，如同我們在這裡覺得很好，總希望好朋友來得越來越多，當你看到他們能夠照著正確的方法去做，也來到這裡，那是不是會很歡喜？所以不管世間的賢善之人或出世間的聖者都會歡喜。他們因為歡喜所以自然會保護我們，出世的佛菩薩固然不談，就是諸天也具有很大的威德，他會歡喜來保護我們，這是我們真正能得到的殊勝利益。

【教授所出勝利分八：一、得入內道佛弟子者，總有多種建立內外差別道理，然共稱許覺與寂靜論師，以有歸依而為判別，謂得歸依，乃至未捨。是故最初入佛弟子者，須由至心於三寶所受為大師等，此若無者，任作何善，皆不能入佛弟子數。】

　　第一個勝利是我們能夠進入內道成為佛的弟子。鑑別內外道的標準有好幾個，在藏地、漢地都是如此。在藏地，大師特別舉出兩個重要的人，一個是覺，就是阿底峽尊者，另一個是寂靜論師，就是最早把佛法帶進藏地的一位大師，他們兩位都是以皈依三寶與否來決定是否是內道。不過不是指歸依的儀式，而是指「得歸依」。什麼叫得歸依？從前面一直學過來，了解了三寶的功德、知道三寶的差別（個別的行相），至心歸投依靠，自己誓願一定要照著它去做，從此絕對不再用別的方法，由於這份懇切的力量，照著儀軌去做，口誦心惟，那就會得到三寶的加持，內心當中會覺得我現在是佛弟子了。

　　舉個例子來說，譬如有人來到鳳山寺，起初不一定是一心一意想留下來學，到了某一個程度以後，成為這裡的住眾，乃至於剃了頭，內心當中自然會覺得我是鳳山寺的一員。或者是內心很仰望一所學校，就拼命用功念書、考試，考上了以後，一旦註冊拿到一張學生證，你會覺得自己就是這學校的一員了，得歸依就是這樣的心理行相，內心當中心心念念自己是三寶弟子，不是說我歸依了幾個老師，我有多少張歸依證，而對境的時候完全不照三寶所指示的去做，也不曉得到底要做些什麼，這個不是皈依！不是以這個標準判別，這一點我們要特別注意。

　　假定有一天你心生棄捨說：「我不再做三寶弟子了。」這樣捨掉以後就沒有皈依體了。舉個例子來說，譬如你身上穿著一件衣服，不管你感不感覺到，只要你不脫掉，這件衣服就一直在你身上。這是有色的東西，我們現在以心來歸依，只要你不捨棄，心裡面自然而然任運的會有這種力量。有一天你心裡要棄捨，不要它了，那個時候皈依就沒有了，它所有的好處也就沒有了，所以說「乃至未捨」，這一點對我們很重要。

　　當這種至心歸憑的特點沒有的時候，不管你做什麼好事都不算是三寶弟子。這個很重要，世間常常說做好事就好了嘛，何必一定要去歸依、受戒！以世間來說這個道理對，以佛法來說不對，當你皈依了三寶，或者受了戒依法去做，即使做小小的一點事情，種的因都種在最殊勝的福田當中。同樣的種子種在不同的地方，譬如把一顆種子種在最好的肥田裡面和丟在石頭上面，結果當然不一樣；或者種在田裡面，卻用海水澆灌，再好的種子也會爛掉。這很不一樣，將來講到戒的時候就非常清楚了。所以歸依以後這個福任運一直在增長，持了戒以後福更大，發了菩提心以後更是無法想像，不管睡覺或醒著，這個心自然而然相續存在，所以這個福就很廣大。在世間做的善，就算你去隨喜，增長得很有限。如果靠三寶這個功德田，就相當於把種子種在大肥田裡，不必去管它，它自己會生長，這就是歸依的特徵，當然你內心當中要有這樣的種子，這個差別我們應該要了解。

　　歸依了以後要不斷增上的話，必須要受戒，一切律儀的根本都是從歸依開始，所以《俱舍釋》說：受皈依是一切律儀之門，也就是說我至心願意照著佛告訴我們的道理去做。佛弟子的律一共有八種，《歸依七十論》也說這八種律的根本都從歸依開始。接著宗大師的解釋：由於有了歸依，所以真正能堅固涅槃意樂，就是想要滅除一切痛苦的心。我們是由於怕苦所以要求出離，曉得三寶能夠幫忙我們解決而來歸依。所以歸依以後就要依法增上，第一步就要受戒，戒體是從內心上面來說的，有這樣的一個內心的意樂，戒體就發生。

【三、先集業障輕微滅盡者，《集學論》中，顯示歸依能淨罪時，說云：「此中應以生豬因緣，而為譬喻。」謂有天子當生豬中，由歸依故，即未生彼，是由歸依能淨當生惡趣因故。「若有歸依佛，彼不往惡趣，捨棄人身已，彼當得天身。」於法及僧亦如是說。故先集罪，有者輕微，有者罄盡。】

　　第三先集業障慢慢地減輕，前面已經說過了，這裡特別再說。《集學論》當中說歸依能夠淨業障，舉了一個喻：講一位揭末那法天子死後本來要生豬的因緣。天死的時候跟人不太一樣，人死的時候無法知道自己下一生將到哪一道，天死的時候，他會知道自己將投生於哪一道。人死之前通常會生病，有的時候是意外，譬如被車子撞死了。天人在死之前會有「五衰相現」，這五個狀態出現時，他就要死了。哪五個現象呢？平常天的衣服永遠很乾淨，現在穿的衣服會髒；第二是天人頂上有鮮花等各式各樣的莊嚴，而死前花會枯萎；第三是天人的身體平常不會髒不會有味道，現在會髒而且有味道；還有，他平常的時候身上不會出汗，要死的時候腋下會出汗；另外本來他在座位上總是高高興興的，現在會覺得坐不住了。這五種狀態（五衰相）出現，就表示很快就要死了。除了這個以外還有一個特點，天有神通，他死前會知道將投生哪一界。這位揭末那法天子看到自己死了以後，下一生墮落為豬，啊！這是無法忍受的事情。我們現在聽這個故事很容易，如果一旦自己真的親身體會到的話，那是完全無法忍受的。

　　我聽過一個人敘述他前世的故事，這個人曾經有過一次修行的機會，但做了壞事，就墮落到餓鬼中。他今生在三寶的加持下很清楚地看見自己墮落餓鬼時的情形，他那個鬼媽媽很疼愛他，到處去找吃的東西－－痰、大便，找到痰的話，那算是一頓美味，是加菜。我們能夠想像嗎？平常他們連痰都吃不到，餓得實在很痛苦，所以他說餓鬼當中最好的加菜就是痰。我們現在到豬欄邊去，已經受不了了，何況自己去當豬？我曾經有一次到鄉下，到豬欄裡一看，覺得蠻好玩的，因為住慣城市沒看見過，那時已經出家了，覺得那些豬很可憐，就為牠們皈依。那地方臭味撲鼻，實在無法忍受，就像在糞堆裡面，豬欄裡到處是大小便。現在從天上掉下去，如果是你的話，受得了嗎？所以前面一直說千萬不要等到果報臨頭的時候，那時來不及了！

　　這個天子五衰相現，看到下一生要墮落為豬，就拼命到處去求解救的方法。平常我們在世間會去求有錢有勢的人，在天上也是一樣，他就向天上很有權威的大天主去求，結果到處求都沒有辦法，最後有一位天主告訴他應該去求佛，他便去見佛，佛陀教示他：「你只有一個辦法－－皈依。」他以臨終前很短的時間拼命懇切地念「皈依佛、皈依法、皈依僧」。當我們被毒蛇咬了，是不是一心一意想到醫院去，那還不一定會死，而他是肯定要死，而且墮到那種地方！所以他就拼命求，幾天後就死了。天人都有神通，他的同伴想要看看他到哪裡去了，但通常他們（三十三天）的神通都只看得見下面而看不見上面，他們看下面找了半天找不到，人間找不到，豬當中也找不到，餓鬼、地獄當中都找不到，到哪裡去了呢？大家就去問佛，佛說你們找不到的，他生到兜率天上去了。皈依的功德福報就是這樣！

　　還有一個類似的公案，有一位天子，他本來死後會墮落，後來因皈依而生天。他生天的情況是怎麼樣呢？天有六層，第一個四天王天、第二個三十三天（就是忉利天），然後夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。他一層層地投生，一直升到最高，然後回到人間，再從人間一層一層地投生上去，如此七返，然後再到人間，那個時候值佛出世，成為佛弟子，修行而解脫生死。他的因就是一次這樣的皈依，種下他超出三界的因，這是千真萬確的。

　　但是皈依要到什麼程度呢？至心皈憑。不過人通常是要死的時候容易生起皈依心，現在還不覺得會死，提起來好像可以很認真地念一天，明天就懈怠了。所以本論告訴我們修行的時候要念死，這是有它很重要的原因的。現在我們雖然不是臨終，平常的時候就要隨分隨力集資糧，求下一生比現在更好，因為我們要求無上菩提；如果能夠把握這一點的話，雖然不能那麼懇切，但是可以漸漸地增上，這是我們現在做得到的，這一點我們應該特別注意。這裡所舉的《集學論》的偈頌，說皈依了佛不會墮惡趣，會生為天，皈依法、皈依僧也是這樣。這個就是教授當中所出八種勝利中的第三個。

【四、積廣大福者，如前所說。五、不墮惡趣，由前應知。六、人與非人不能為難者，如經云：「諸遭怖畏人，多歸依山林，及歸諸園囿，歸所供樹木。其歸非尊勝，其歸非第一，雖依其依處，不能脫眾苦。若時有歸依，佛法及僧伽，由知苦苦集，正超越諸苦。八支聖道樂，當趣般涅槃，以智慧觀見，諸四聖諦理。此歸為尊勝，此歸是第一，由歸此歸處，能解脫眾苦。」】

　　第六皈依以後，其他的人、非人就不能來為難、傷害我們。非人是指除了人以外的，特別是指世間上各式各樣的妖魔鬼怪。一般來說，非人是指六道當中的修羅，他有跟人共同的特點，但不是人；八部當中也有一部叫非人。皈依之後，人、非人就不能來留難我們。關於這一點，要簡單說明一下，好像我們皈依了三寶以後，還是遇見一些困難嘛！怎麼說不為難呢？實際上應該了解，佛法真正告訴我們的是世間的真相，也就是緣起性空。你造了什麼因，這個業一定會感果。所以，並不是人家來傷害我們，而是自己造了惡的因感得的惡果。我舉個簡單的譬喻，譬如國家制定了法律，現在你犯了法，國家來制裁你，譬如警察來抓你、法官來判你，請問這是警察傷害你，還是你犯了法傷害自己啊？是我們犯了法，自己傷害自己，警察好端端的不會來抓你，所以我們要了解這個道理，這個時候才懂得人與非人不能為害的內涵。

　　經上說有很多人遭遇到困難，因為害怕而皈依山林田園、所供樹木，乃至求神問卜等等。總歸一句話，他歸依是因為遇到了困難希望求個依靠，解決他所遭遇到的困難，免除他的怖畏。實際上這些山林等並不是真正值得我們尊敬、尊貴之處，因此皈依他們並沒有什麼特別的好處。這種歸依不是第一，因為他並不能真正幫忙我們解決問題，雖然去依靠他，問題沒有辦法解決。這是指出所皈依的對象錯誤了。區別了錯對以後，把錯的拿掉，剩下來的就是對的。

　　正確的就是皈依三寶－－佛、法、僧伽。佛能夠真正解決我們的問題，因為他有幾個特點，第一，他對世間的真相以及苦樂的真正原因徹底了知，所以說知苦（苦諦是世間的真相），以及苦集（為什麼是這樣的原因）。譬如我們身體生了病，虛胖水腫，表面上看見胖起來了，醫生一看就知道不對，可是一般人也許以為你很健康，發福了，會不會這樣？我是隨便舉一個例子，世間人對事實的真相不清楚，明明是苦事情，他會把它看成快樂的，就像剛才說的，那虛胖浮腫明明是病，他卻說你發福了。

　　再舉一個例子，是我親自經驗的一件事情，地點在美國，這個跟《新世紀飲食》一書有關。《新世紀飲食》上面說，大家總覺得肉、蛋、奶是最營養最好的，實際上並不一定。特別是近代，由於商人的唯利是圖，抹殺了很多事實，以致造成大家的誤解。有一個人他也聽說這些東西吃了以後對我們有傷害，不過聽了以後也就過去了，後來接觸了佛法，覺得還是吃素好，所以他就開始吃素了。因為他長期在美國，西方人最講究營養，在他們的生活當中極大部分都是吃肉、蛋、奶等，所以一旦全部改成素食以後，身體會有很劇烈的變化。這是由於之前身體當中積累了很多毒素，他平常已經習慣了這種運作的方式，所以不會感覺到有什麼傷害。可是一旦不吃了，身體需要一段時間的適應和調整，那是從已經深深中毒的狀態減輕的必然過程。

　　他後來才遇見一位這方面的專家，知道他以前已經中了很深的毒，現在這種情況正在排毒，這是好現象。但當初他停止肉食的時候並不曉得，在他的感受上很不舒服，整個身體不能適應，精力不如以前，乃至於皮膚發癢、頭昏昏的。大概經過了幾個月，他覺得的確是營養不夠，才會頭痛、體力不夠，畢竟他對佛法的道理認識得非常膚淺，又偏偏深中這個邪見的毒，所以後來很快就再恢復了肉食。恢復沒幾天就容光煥發，身體又好起來了。他就告訴我：「師父你看，還是科學有道理，吃素食營養是不夠的。」當時我也不太懂，就告訴他：「好，就這樣吧！」

　　沒過了多久，我碰見雷久南博士，她是讀麻省理工學院的，這不但在美國是第一流，也是世界第一流最好的學校，她畢業以後在美國的三大腫瘤中心待過十年，專門研究這些事情。她還在麻州唸書的時候，接觸到一個提倡素食的人，她完全被這個素食主義者提出的主張所說服，所以畢業以後就開始素食。她那時候並沒有信佛，後來信了佛，可是她覺得在西方以佛法不太容易說服人家，而她因為本來就在美國第一流的學校，得到最好的學位，有最好的職業專門研究這個，自己又身體力行，後來在波斯頓治療過各式各樣的怪病。有的病人醫生覺得已經是絕對不可能活的，透過她特別的素食調養就醫好了，所以她的經驗很豐富。實際上病人治療以後都很清楚明白，開始解毒的時候毒素會排出來，就像我們抽鴉片、抽菸，停止了以後，菸癮來的時候會渾身難受，這是一定的道理；素食也是如此，這個叫排毒、淨毒時期，對這個人來說身體是難受的，可是這是個好現象，但他並不一定知道。

　　一般世間的人對事情的真相的確不一定能看得清楚，真正看得最究竟、徹底的大覺者是佛。佛是印度話，翻成中文叫大覺世尊。因為他是真正最崇高的，值得我們尊敬的，他真正把世間的真相，而且為什麼會這樣的原因都看清楚了。苦諦就是世間的真相，苦集就是為什麼會這樣的原因。既然了解了苦跟苦因，是不是有辦法把它改善呢？因為有很多事情是沒辦法改善的，如果沒辦法改善那也就算了，現在是有辦法改善的，所以佛告訴我們：有方法可以正確地、一點都不錯地超脫各式各樣的苦，照著這個方法去做就脫苦，這就是八支聖道，這個才是真正離苦得樂之道。如果照這樣如法去做的話，最後就得到般涅槃。般涅槃是印度話，中文的意思簡單來說，就是所有的困擾都消失了，這是因為能以智慧觀見四聖諦。我們世間人都是顛倒、愚癡，這個的正對治（對症下藥）就是智慧。因為他以正確的智慧看見這個四聖諦理，「諦」就是正確的，這個道理是聖者所見的真理。這樣的皈依才是真正尊勝、第一的。由於皈依了正確的皈依之處，所以能夠解決一切苦惱，能夠做到這一點，別人就沒辦法傷害你。

　　剛才說到有造了業一定會感果。實際上，如果把皈依的心提起來，三寶會加持我們。就像剛才那個比喻一樣，假設你犯了法，或者你欠人家錢沒還，債主就告到法院，法院出傳票讓警察來抓你，從形相上看是警察抓你，實際上是因為你欠了人家錢。欠了人家錢當然應該還，就算你到處去求救，都沒有用。可是有一種方法可以救，假定你去投靠一個人，這個人願意幫你，而且有能力幫你，譬如你欠人家一百萬，現在你皈投的這個人是個億萬豪富，他有無窮無盡的財產，他也同意幫你，人家要來抓你，他就出來說：「沒關係，他欠的錢我來負責。」這樣就可以擋得住，那個債主拿了錢高高興興地回去了。不過這個是暫時的，接著還要你如法去做，慢慢才會改善，這個道理後面會講。了解了這一點，我們就知道什麼是真正應該皈依的地方。前面講的是道理，下面舉一個喻。

　　這是說有個外道，他有一根風索，那索使出來可以致人於死地，非常靈驗。他有什麼需要就會威脅人家、傷害人家，人家也怕他。有一次他遇見一個牧童，就拿風索要傷害他，結果那個牧童一動都不動，他自己想不通，正好旁邊有條狗，他就拿那根風索在狗身上一碰，那條狗就死掉了。「奇怪，我的風索沒有失靈，為什麼用在這個人身上卻不行呢？」就問他有什麼本事？這個小孩子說我的確什麼本事都沒有，想了半天，說：「我是皈依三寶的弟子。」風索外道想：「我的風索這麼厲害，他只是皈依就能這樣。」所以他後來也就放棄風索而去學佛。

　　另外有一個很有趣的故事。大約是民國七十八年，那時我在南普陀第一次講《廣論》。南普陀是個寺院。民間很多人神佛不分，廟裡供釋迦牟尼佛，他們叫佛祖，供觀世音菩薩，也是叫佛祖，供一尊媽祖也是；然後土地公也是菩薩，城隍也是菩薩，觀世音菩薩也是菩薩，就這樣亂供。民間有很多這種廟，還有乩童。有一天有個乩童，居然到南普陀來，聽說他平常還蠻有感應的，有很多人被他迷住了。他到南普陀，在那兒亂跳，我們就勸他，但勸了半天也沒用。後來有位同學看見勸不動，就坐下來唸大悲咒，一唸，乩童就跳不起來，只好乖乖跑掉了。所以如果心裡面能真正皈依，心念很正的話，他就拿你沒辦法。如果你再很虔誠地唸大悲咒、六字大明咒等，一唸，馬上就不敢作怪了。當然六道都是苦惱眾生，我們眼前沒辦法救他，但也不願意傷害他。這個例子最主要是讓我們了解應該皈依的是三寶，皈依處正確就有這樣的殊勝利益。

　　皈依三寶之後，不管我們想做什麼善事，都容易成就，不過這個要說明，必須是如法所作。皈依三寶以後會了解幾件事情：第一個，什麼是正確的苦樂；第二個，什麼是苦樂正確的因，所以我們真正想的應該是如法的正皈依。皈依以後一切都應該隨順著三寶，不應該違背三寶，不能說皈依了三寶，我有一個冤家，菩薩你幫我把那個冤家害一害，這根本不叫皈依，也根本不曉得什麼是皈依，這個我們應該了解。這一點也就是前面第四，隨做何事應該供養啟白三寶，這樣我們要做的就容易成就。因為佛對事實的真相看得最清楚，這個事實背後正確的原因也看得最清楚，這兩點弄清楚了，當然是這樣。就像這是什麼病、這個病是什麼原因造成的、應該用什麼藥來改善都看清楚了，把這個藥放進去，這個病就會好。或者以種田來說，譬如你要種一樣東西，應該種在哪裏、下什麼肥料、如何去培植，這些都做對，它當然長得好。

　　總歸起來，歸依能夠最快速地成佛。佛是一切達到究竟圓滿的聖者，從斷惡方面說，已經究竟斷一切惡；從成就功德方面說，已經究竟圓滿成就一切功德。經上說，由於淨信心皈依三寶以後，能獲得殊勝的閒暇（也就是前面所謂的暇滿），然後照著皈依已應該學的這個殊勝之道，一步一步地增上，而後依次第達到成佛。

【第六、下至戲笑乃至命緣，應當守護不捨三寶者：身命受用，定當捨離，若為此故，棄捨三寶，則一切生輾轉受苦，故任至何事，不捨歸依。作是念已，數起誓願，雖為戲笑亦不應說捨歸依語。諸先覺等說一學處謂隨往何方，於彼如來應學歸依，未見根據。】

　　前面是從正面說明皈依有這樣殊勝的利益，現在反過來說，我們不論在任何情況之下都不捨皈依，即使開玩笑乃至嚴重到有生命危險皆應守護不捨皈依。假定有人威脅說：「如果你願意捨掉皈依，我就放你；如果你要堅持皈依，我就殺你。」就算是這樣，我也不願意捨。當然不一定有這樣威脅要殺的情況，但是我們皈依了三寶就應如法去做，現在假定要做不如法的事，可以保存生命，如法去做則會失去生命，這時我寧願失去生命，也要保護我的皈依，真正皈依以後應該這樣。

　　因為「身命受用，定當捨離」，我們的生命不管怎麼保護，終歸是要死的，沒有人能不死。假定為了生命而捨棄三寶的話，以後一切生中都要輾轉受苦，所以在任何情況之下，不可以捨棄皈依。道理雖然是了解了，但因為我們心裡無始以來都是雜染之業，從來沒有跟三寶相應，也沒有造下深厚的因緣，所以遇見境界時，還是會隨順著習氣走。因此雖然皈依了，也了解這個道理，如果沒有對三寶的功德生起正確的認識和堅定的信心的話，還是不行。所以要誓願一定要做到，即使說笑話也絕不說捨棄皈依，嚴重的乃至於為了生命也絕不放棄皈依。這是我們應該了解的。

　　上面是說明六條共同學處。下面講到在宗大師那個時候，有些前輩說皈依以後有這樣一條學處：無論你到哪裡去，對於那個地方的如來應該學皈依，譬如到東邊去，東邊是藥師如來，向西邊去，西邊是阿彌陀佛，如果你向西，除了皈依三寶以外，還要皈依西方的如來，向東也是這樣，宗大師指出這種說法並沒有經論根據。說到這一點，大家要注意，從大師的傳記及各方面都證明大師是文殊師利菩薩，文殊師利菩薩早就成佛了，他是一位大權示現的菩薩。大師這一生的示現，從小就絕頂聰明，遍學當時藏地所有圓滿的教法，但他絕不會隨便亂開口，一定還要有證據，所以他總是引經據典闡明經是怎麼講的、論是怎麼講的、祖師是怎麼講的，即使他要破除前輩的說法，也會說明是由於這種說法沒有根據而破除。為什麼我特別指出這一點呢？因為現在我們剛剛學了一點點，什麼都不知道，就常常自己說「佛講的！經上講的！」我們有根據嗎？沒有根據，都是憑自己想像的，這是我們最差的地方。所以在學的過程當中，應該注意這一點。

【如是六種共同學處，是如《道炬釋論》中說。各別學處初三種者，契經中說。後三種者，出於《歸依六支論》中。如彼說云：「應於形像頌，及諸碎黃布，信解為大師，親口說諸法，不謗應頂戴，淨未淨諸人，應觀為善士。」〈攝決擇〉中所說此等，迦摩跋云：「此諸學處，內鄔蘇跋，想亦宣說，我二同從阿蘭若師所聞。」此語出於此師所傳《跋道次第》中。】

　　上面講的六種共同學處是從《道炬釋論》摘錄出來的，《道炬論》本身很簡要，它的解釋據說是阿底峽尊者自己造的，也有說是尊者的弟子造的，也有說尊者寫了《道炬論》以後，因為這本論是簡單扼要偈頌式的，尊者就親自解釋，而尊者的弟子再把尊者的解釋說得更詳細一點，有這些不同的說法。

　　各別學處的三個遮止應學，是出自《涅槃經》。後三修行應學，對佛法僧要恭敬，捨離不恭敬，這三種出於《皈依六支論》。接著引出《皈依六支論》當中的偈頌。「形像」是指佛的形像，「頌」就是指法，碎黃布指的就是僧伽的袈裟。對佛像我們應該信解它就是大師（佛），頌就是佛親口說的法，這都不可以譭謗，後面的「淨未淨諸人，應觀為善士」，就是指僧。這段是說明六種各別學處的來源。除此之外，《瑜珈師地論‧攝決擇分》當中，也同樣說這個道理。

　　關於《攝決擇分》中所說的「此等」皈依學處，在內鄔蘇跋的道次第論著中並沒有提到的這一點，祖師迦摩跋曾經做過解釋：「內鄔蘇跋應該是有說到這些學處的，因為我倆同從老師阿蘭若師那裡聽聞得知。」阿蘭若師是阿底峽尊者在藏地最主要的弟子之一，換句話說，這是從最完整的傳承中，有成就的祖師傳下來的。

　　假定違犯了這些皈依以後的學處，這個皈依就不完全，有點虧損了，嚴重的是「棄捨」，整個皈依都捨掉、毀掉了。那麼到底什麼情況是虧損、什麼情況是棄捨呢？有一種說法是如果犯了以下六樣的話，皈依就捨掉了。就是別學當中的前三種－－皈依佛以後不皈依餘天，皈依法以後對一切眾生遠離損惱，皈依僧以後不跟外道住，這是應止的，再加下面三條：恒修歸依、為命不捨、供養三寶，如果這六點都違犯了，那就捨了，這是一種說法。

　　另外一種說法是要犯九種才算捨棄，除了上面六點以外，再加後三種各別學處，就是《皈依六支論》當中說的，對大師乃至任何大師的形象皆應恭敬，對法，乃至四句偈等應該恭敬，對僧應該恭敬，不該不恭敬、輕毀等，這是另一種說法。以上是棄捨皈依的情況。如果犯其餘部分就是損傷皈依，譬如一棵樹，把它連根拔掉就死了，如果只砍掉一點，就只有受傷，並沒有死。這是宗大師當時一般所流傳的兩種說法。下面是宗大師提示我們的話。

　　這兩種是大師告訴我們的，假定我們遇到命難時捨掉了皈依，實際上這就違犯了「為命不捨」，心裡面既然已經捨掉，當然皈依體就沒有了，這是一種。還有一種，雖然心裡沒有說要捨棄皈依，卻牢牢地愛執三寶異品，就是跟三寶不相應、相違背的，因為不再誠心皈依，所以也成了捨皈依。真正皈依三寶，內心當中會覺得三寶最殊勝，我一定要照著去做，這才是真正皈依三寶必須的條件，並不是嘴巴上面唸一下就算。當初皈依的時候，心裡這樣想：「我皈依了佛，不皈依餘天；皈依了法，要照著法去做；皈依了僧，不共外道住。」誓言是這樣，現在心裡面卻違犯了這誓言，不再誠心皈依，既然沒有誠心皈依，所以也就是捨掉了，這是大師告訴我們的捨掉皈依的兩個原因。皈依有這麼多的殊勝好處，如果你要得到好處，那麼就不能違犯這二點，如果違犯了，皈依就沒有了。

　　假定沒有犯上面這二點，只是違犯了該學的學處，那麼這不是棄捨三寶，而是對於皈依三寶有了虧損。有了虧損得到的功德就會打折扣，我們希望漸次增長的效果相對地也就少。經論告訴我們皈依有這麼殊勝的功德，但我們覺得自己皈依了，卻好像看不到什麼功德，原因就在這裡。

　　皈依是進入佛教的大門，假定這個皈依不是嘴巴上講講而已，而是真實的內心至誠懇切地去皈依的話，我們就是依止了最殊勝的力量。這個時候內在、外在的障緣就沒辦法傷害我們，功德也很容易生起，不容易退失。現在我們雖然皈依了，可是功德卻難生易退，原因就是如前面說的，雖然沒有捨皈依，但是有所損害；還有很多人根本沒有誠心皈依，也得不到皈依體，只是種點善根。

　　現在把皈依再總說一下：第一皈依的原因是什麼，為什麼要皈依；在這種原因之下，你所要皈依的對象（皈依境）應該具足什麼條件；條件具足了，你怎麼去皈依；皈依以後應該如何去學，這樣去做會得到什麼殊勝的好處。

　　理路了解了，現在回過頭來看一下我們目前的狀態，這很重要，因為我們學佛並不是學一個理論，以後當個學者可以寫文章，而是學了以後要能運用，還要不斷地思惟自己為什麼以前沒有因緣皈依；另外，皈依以後還要隨念悲，希望周圍的人也能皈依。了解了自己目前實際上的狀態，怎樣如法地淨除自己的違緣，增長順緣，幫助周圍的人進來學佛。

　　我自己以及我看見周圍很多人，不信佛的不管，就信佛的人來說，好像很少人談皈依的四因。為什麼皈依？因為皈皈很好嘛！為什麼好？不知道，人家說好嘛！就只是這樣！或者不了解皈依以後會有什麼好處，好像皈依以後就會發財，買獎券會中獎，諸如此類的理由，實際上都不是皈依的正因。難怪最究竟、最圓滿的佛法，到了現在末法的時候被人家稱為迷信。你說這些人不相信三寶嗎？他相信，但是為什麼相信他不知道，說出來，也是一片迷糊，這樣的相信並不是純淨的正信。現在我們了解以後，一方面自己要提升、淨化，然後要幫助別人了解這個道理。

　　實際上你不能說這樣的皈依不對、不好，因為很多人就是從這樣開始。我們了解佛法以後，看到這種迷信的狀況，並不是就排斥他，他雖然如此，還是宿生有一點淺薄的善根力量，造了一點相應的業，所以業感果時，這一世他又來皈依了。就像我們一生的過程當中，誰都不是自己事先想清楚為什麼要去念小學才去念，都是父母要我們去念的。從佛法來看，這是他的業，由於過去種了善根種子，因此多多少少也能夠進入佛門，可是勉強歸類，只能說是很膚淺的善根，如果以理智去衡量，這是屬於迷信而不是正信，這個我們要分辨得出來。

　　實際上目前我們所面對的外在的境力量非常地強大，祖師們有一句名言：「境風浩浩（或是炎炎），燒盡功德之林」，浩浩是指它非常地強大，炎炎是非常地強烈。由於環境是這樣的強烈，因此雖然我們對三寶有一點簡單的信心，但是由於不了解內涵，一面對境界就容易「燒盡功德之林」，這是一種狀態。更進一步來說，如果只是迷迷糊糊地跑去皈依，對三寶沒有非常強盛的淨信心，只是嘴巴上面說一說，這樣是得不到皈依體的。當然從結一個緣來說，這是非常好的，佛法講緣起，這個善種子已經種下去，遲早有一天會結果。可是眼前結的不是這個果，眼前的業都是染污之業，得不到皈依的好處。既然沒有得到皈依的體，那麼皈依的功德也說不上來。

　　反過來說，就算不一定了解，但是心裡很虔誠，或者宿生有一點善根，也有可能得到皈依體。但是得到了以後，如果不曉得怎樣善巧地實踐皈依已應學的學處，雖然一定有皈依的功德，這個功德的確不可思議，非常強大，但它是會用盡。皈依的功德所以能相續增長，是因為皈依以後淨信增長，能把握暇滿照著學處去做，一步一步漸次增上，所以能使罪業漸次消除、功德增長，最後達到成佛。如果不知道道理，即使得到了皈依體了，功德還是不能增上。既然不能增上，外面的情況又這麼嚴重，很容易還是隨著無明去做，就像雖然有很多錢，可是你只花錢而沒有收入，到後來還是會用盡，這是我們應該了解的。所以從這個地方去看，真正好的順緣不大容易集，但是違緣卻非常容易。

　　現在，就實質來說是個邪見增上的時代，不相信三寶的人根本不談，就算是有一點膚淺的相信，也皈依了，可是不懂得這個道理的話，不會生起很強的淨信心來。前面已經說過了，不恭敬是壞慧的因，佛法真正最重要的是智慧，但是我們對於三寶，由於不懂得道理而不知道要恭敬，自以為很聰明，但聰明不是智慧，這種聰明是染慧、顛倒見，造的都是可怕的罪過，而智慧反而每況愈下。

　　除了不信佛的人以外，就是我們學佛的佛弟子，也往往容易犯很多錯誤。現在時下最流行的是淨土法門和參禪，這的確是佛說的非常殊勝的善巧法門。有些人說：「現在是末法，已經沒有法了，我也不知道怎麼修學，所以只有拼命一心一意地提皈依。」如果真的沒有法了，這樣是對的，但現在有法他不要，反而說：「現在是末法了，經論都不要去學，這些都沒有用的啦！」然後他應該是拼命念佛，可是也沒好好念，卻到處勸人家不要恭敬三寶，不要去學法。

　　舉一個比喻來說：荒年沒有食物時，會去吃樹皮草根，只要能吃飽肚子，能夠活命就可以了。可是現在有食物可吃你不吃，還說只要吃樹皮草根就好了，吃這些幹什麼？現在我們有法可學而不恭敬，是不是就等於這樣的狀態？雖然不是山珍海味，可是有很實在的菜、飯、麵，卻說這個不需要，應該吃樹皮草根！我絕對不是說禪不好、淨不好，而是說我們應該注意不要犯這樣的錯誤。所以前面說有人拿了一尊佛像去問阿底峽尊者這尊佛像好不好，阿底峽尊者說：「佛像哪有不好的，只是造佛像的人技術不一定高明。」這樣分得清楚吧！不管我們學什麼法門，上面這個道理是我們絕對需要了解的。

　　佛法分下、中、上士，「士」有一個特別的意義，就是能夠正確如理如量地依法而行的人。現在這裡是最基礎的那一部分，所以叫「下士」。下士最基礎的量是要希求後世，而不是這一世。前面已經把用什麼方式引發希求後世之心說過了，了解了實際上的狀態，我們自然會照著正確的方法去走。也就是說，世間人人都會死，而且很快就會死，死了以後墮落是這麼可怕，既然我們是為了求安樂而去努力，怎麼可以走這種顛倒錯誤的路呢？指出正確方法的是佛，我們了解了願意去做，那最基礎的部分叫下士道。

【設作是念：如是念死及思死後當生惡趣，而起怖畏，能從其中救拔歸處，是為三寶。若歸三寶不違學處，然其歸處，如何救拔？如《集法句》云：「能斷有箭道，我教示爾等，如來是大師，爾等應須行。」佛是歸依大師，僧是歸依正行助伴，故正歸依是為法寶。若能得此，解脫畏故。最下法寶，亦是由其初修業時，遠一分過，修一分德，斷證二事，倍轉勝進而為安立，非離此外，忽從他來。】

　　「有箭」，有就是指三有，只要還在生死輪迴當中，就像中了毒箭一樣，非死不可，而且絕端痛苦。能夠斷除有箭的這條道路是佛告訴我們的，所以我們皈依的佛（如來）就是告訴我們這一條路的大師，我們應該做的是照著大師所指示的道理而行。以下是對《集法句》這一偈的解釋。我們所歸依的三寶當中，佛是指示我們的大師，也就是我們求得真正脫苦的一個榜樣，僧是指歸依以後要去修行最重要的助伴，真正歸依的是法寶。如果能夠得到法寶，我們害怕的這些痛苦就都能夠解脫。

　　法寶怎麼來的呢？最起碼都是從了解了以後如法去修行，實際從下面一步一步增上而來的。修行分兩方面，錯的地方要改、要遠離，對的、有功德的事要去做、去修行，所以不外乎錯的要斷除、功德要修證這兩方面。經過這樣的分分斷證，從下面開始輾轉地增上，然後才能夠得到。「非離此外，忽從他來」，不是離開了斷證，從外面無因而來，而是一定有它必然的因果關係。了解這個特點以後，後面大師的教誡就很重要，不是聽過就算了，真正重要的是應該精勤如法努力。

　　既然前面告訴我們法寶是從斷證的修行而得，那麼必須在修行之前，對修的內涵有正確的認識，惡的要斷除，善的要修行。所以我們必須了解，造了善、不善的業一定會感得好、壞（或者是樂、苦）的果報，個別個別絲毫不爽，如是因感如是果。了解以後，要照著所了解的去做，作為正式的修行，這個才是我們到這裡來真正重要的，而前面的都是準備工作。就像世間的學校一樣，我們剛剛進去的時候，寫字、認字、念書，那是準備。有了這個準備我們才能懂得經論上面的道理，懂了以後才能去修行，修行以後才能去掉惡業、增長善業，自然而然將來感得的果報是離苦得樂。

　　關於這個特點，單單了解是不夠的，必須要久思，不是馬馬虎虎想一想，而是要恒長相續不斷地去思惟，這樣的業會感得這樣的果，「二業」是善業、惡業，會感得樂果、苦果，我們要長久地思惟，才能夠如理取捨。這一點我們都能體會得到，通常人家告訴我應該這樣、應該那樣，道理很清楚，我們也接受，但是聽過以後往往沒辦法實踐，乃至於聽過就忘記掉了。一般的事情尚且如此，何況對我們有這麼深刻影響的佛法，因此我們必須要久思，恒長地努力，能夠做到這一點才行。否則雖然我們很害怕很快就會死，死了要墮落，但因為不能如理取捨，還是不能解決這個問題。

　　所以真正能夠救我們的是在因地當中，絕對不是已經感果的時候。在因地當中把內心不善的起心動念轉過來，要做到這一點所必須的條件是，對前面所說造業感果的道理不但要認識，而且要「深忍信」。前面一再說等到感果就來不及了，像我們眼前的狀態，習慣性地對了境以後，一定被境界轉去，比如大家在玩，叫我坐在這裡好好地念書，很難！所以這地方特別告訴我們，不但要相信，還要很深地相信，深到能夠忍可於心，也許表面上看不出來，可是內心當中，業果的道理像刻在我們心裡一樣，產生這樣的認識以後，對境才有力量。