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標題: 達照法師：生命的內在景象 [打印本頁]

作者: 佛教 時間: 2012-5-3 11:01
標題: 達照法師：生命的內在景象
本帖最后由佛教于 2012-5-3 11:02 编辑

達照法師：生命的內在景象

   平常人講：“你這人要自覺一點、思想要有覺悟”。這裡所指的覺悟只是停留在世間法的層面上。而我們佛法所講的“覺悟人生”，是分五乘正法來安立。

   首先你能夠感覺到善惡落實在你的心行中的苦樂感受。所謂善就是你能感覺到快樂；所謂惡就是你能感覺到痛苦。在自己的心行中去體會覺察，無論你是修行也好，還是學習佛法也好，只要你感受到了這種快樂、這種法喜，同時又不傷害別人，這就生起一種善法來。如果你內心感到焦慮和痛苦，哪怕你是坐禪感覺到的痛苦，那都是一種惡的感覺，是一種惡的業。善惡落實在心行中，它是一種苦樂的覺受。在生活中，我們常常本來是為了追求快樂、捨棄痛苦，但由於沒有眼光，就會先享受後受苦，或者眼前享受背後受苦。當你看到一切法都有因果、緣起，你就會知道，只要給這個世界、給你的生命創造善的緣、快樂的緣，你的世界就已經開始改善了，這是最現實的。

   佛法告訴我們的這些善惡觀念，僅僅只是接引眾生的世間法，如果更進一步學習佛法的核心內容，我們就必須從自己的內心去發覺。昨天講了地水火風的這個風，就是業力，業力是我們的念頭——意業引導出來的。意業就是平常大家所講的打妄想，也就是你的思想、想法。所有的想法都會影響你的生活，不管是什麼想法。想法多了，它的影響力度就會大一點；想法少、偶爾的一個念頭，它影響你生活的力度就小一點。生活中，我們身體的行為和語言都是由這個妄想引導而來的。

   我們可以靜下來觀察一下，妄想就像風一樣，它隨境而轉、隨萬物而轉。與生俱來的我執把自己保護得非常嚴，由於你要保護自我，所以你的注意力就一直向外看、向外求，總是要靠外在的東西來把自己包裹起來。個體的生命由於內在的我執變得不自在了；集體的生命就變得有矛盾了，由於你追求虛幻的外在依靠。這就相當於我們蓋了房子，建一堵牆，有防盜門、防盜窗，還要把門鎖起來，把外面都隔離起來了。

   而在西方極樂世界是沒有防盜門的，也沒有房子，房子是隨念而生，動一個念頭就可以使房子變得莊嚴。因為他內在的我執解放了，不需要去保護內在的自我。其實內到極處就是大到極處，這真是一個非常奧妙的世界。《華嚴經》裡面講：大而無外跟小而無內是同一個東西，這有點不可思議。有時空觀念的人就想不通最小，小到一點點的時候，怎麼又會變成最大的呢？大到無邊無際跟小到無內是同一個東西，不是兩個東西。就像我們做夢，躺在那裡佔據的只是一張床的空間，那個夢也僅僅只是你的一個想法，那個想法在你的生命中就只是一個念頭，可是那個念頭卻呈現出了一個世界。在夢中有各種各樣的人和事，甚至還有大型法會、山河大地，但是夢中的山河大地，跟你的那個念頭是一個，不是兩個。所以大到無邊無際跟小到無內是同一個東西，這是外在的世界跟內在世界的聯繫點。

   在修行過程中、我們經常會不知道如何安心，忘記了心性，忘記了如何去體會，因為我們習慣了一直向外去求。如果你向內求，求到極致的時候，就會發現你的世界是可以由你控制的。當然真正的內在是無我的，是“誰”想去控制這個世界呢！內在的最本質的就是法、就是規律、就是自性、法界的規律。佛經裡講：一切眾生都有如來智慧德性。這個德性就是我們的清淨法身，它遍一切處，在每個人的心中。我們的法身也是大而無外、小而無內的。你說你有沒有法身？我們從小到大，今天生活在這裡，明天生活到那裡，好像是個機器從這裡移到那裡，你能夠體會到，覺性往往就伴隨這個身體。就像現在坐在這裡，我們的覺性能感知這周圍的一切。如果說你的覺性不伴隨這個身體了，那除非是入定了，或者是陽神出竅，離開了這個身體。因此大部分人都執著這個身體是我的，卻不知道內在的本質、真心跟法界是同一本源的。所以隨著科學的發展、科學家認識到這個世界，有許多地方跟佛經裡面所講的是一致的。即使是體積最小的物質，當你掌握了它的規律，它的爆發力往往就是最大的。這種爆發力大而無外，內在的力量非常強大。

   這個世界就是華嚴世界，重重無盡。我最近在看養生保健的書，發現很奇妙，現在大家比較認同的全息理論裡面講：耳朵就是一個人，像一個嬰兒腳蜷起來，耳垂是一個頭，耳朵的樣子就是胎兒在母胎裹起來的樣子；如果你頭痛，你就拽耳朵，不停地捏耳垂，他有穴位，可能就好了。我想：看到小孩子不聽話，大人來拽耳朵，不聽話是腦袋不聽話，所以拽耳朵可能就有用。也有研究足穴的說：全身的穴位都在腳底，腳底摩好了，你的全身就健康了，這叫知足常樂。佛是兩足尊，佛的兩個足就代表了智慧、福德。按照全息理論，全身的所有器官、所有的問題，在腳上都能找到相應點，如果把腳打理好了，你的身體就健康了、腦子也清醒了、智慧也會開。更進一步地看這些克隆技術，不止是耳朵和腳，身上的每個細胞都具備了全身的資訊。佛法說：須彌納芥子、芥子納須彌，于一塵中塵數佛。每一粒微塵就具足了無盡的法界，你如果把哪一粒微塵看清楚了，你也就看見整個法界、看見十方諸佛了。所以全息理論讓我們感受到生命的不可思議、重重無盡。

   還有我看到一本雜誌上講：一個演員肚子痛得不行了，又沒有醫院，就躺在那裡摀著肚子按摩，按摩到最後睡著了，這個病好了。他後來每天都按摩一個小時，現在七八十歲了，精神非常好。他說健康是按出來的。有些人經常拿艾條灸幾個穴位，長期堅持下去，七八十歲都非常健康。其實我們全身都是寶，哪個地方都可以救你的命，只是我們還沒有開發出來，沒有好好地利用，身上的每一個細胞具足了無盡法界。我們的每一個念頭也同樣具足了無盡的法界，天台宗有一個理論叫“一念三千”，每一個念頭生起來就具足了三千諸法。所謂三千就是十法界中的每一法界都是互具的，例如人雖然是生活在人的法界，但是內心也具有地獄的、畜生的、餓鬼的、天人的、阿修羅、佛菩薩的性質。所以每個人具足了十法界；十法界乘以十法界就成為百界，每一個界中又具足十如是，《法華經》講的十種真相就是每一個人的每一個念頭都有相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟這十如是，所以稱為一千如是；每一個法界、每一如是當中又具足三種世間，就是器世間、五陰世間、有情世間，總結起來就是說，我們的生命在一個念頭，在一個微塵中，都具足了無盡的情感、無盡的物質、無盡的生命景象，生生滅滅。三世間中五陰世間就是情感——受想行識；器世間就是物質世界；有情世間就是我們的生生滅滅，一切法在一念中完全都具足。這是一種非常不可思議的生命內在景象。

   但是我們怎麼去認識它、開發它？剛才講我們每個人都有無限可能，事實上我們現在所擁有的這個身體、生活環境，你掃除的一個灰塵，裡面就具備了全法界的資訊。佛經裡講：“于一塵中塵數佛”。就是說：不只是我身上，我的心是全法界的，每一個念頭是全法界的，外在每個灰塵也是全法界。再具體一點就是：我今天在這裡、從這裡經過，這個教室裡的每一個灰塵，都有我的信號。我們無量劫生活在這個世界，就留下你無數的信號。這些信號之間就像燈光一樣重疊，沒有矛盾。所以我們沒有一樣事情做不到。在無盡的法界、無盡的輪迴中，過去很多生的念頭有一種慣性，表現最激勵的那個，會先在腦子裡冒出來。我們有成佛的可能性，是因為有成佛的正因；有下地獄的可能性，是因為我們有貪嗔痴。如果我們想自覺，就是要從內心中去觀察自己。自覺，就是覺悟人生。(文章出處:佛弟子文庫)

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