經中曰：一切惡莫做，當奉行諸善，自淨其志意，是則諸佛教。此是迦葉如來、無所著、等正覺，說是戒經。由此我們看出止惡行善、淨化身心是佛教的根本主張，雖然淺顯易懂，卻蘊含著深刻的哲理與意義。三歲孩童皆會知止惡行善的道理，但八十歲的老翁未必做得圓滿。因此看似淺顯，實際卻並不簡單，具有深遠的內涵。
佛教主張慈悲利人，淵博的佛法也不外乎解除人們的種種苦惱與困惑。佛陀一生宣揚佛法，就是告訴人們生命的痛苦及其解脫，但安樂、祥和的解脫必須靠自己的身心實踐，依照佛陀的教導身體力行，才能得到相應的清淨果。所以佛教教導人們去苦得樂，是有一系列次第、系統的進修過程的，當路程走完時，自然清靜的安樂現前，而並非天上掉下餡餅，發不義之財。
佛教是非常強調因果律的，善因得善果，惡因得惡果，這是永遠不變的真理。因為人們受苦皆惡因所至，佛經曰：眾生皆有佛性，皆可成佛。也就表明了可以通過修行來改變我們的身心，種善因必得善果，自然轉凡成聖。清靜的解脫必靠清靜的善因而得。佛言祖語曰：要知前世因，今生受者是；要知來世果，今生做者是。人生的種種悲歡離合，皆是自作自受，眾生苦苦的在輪迴中漂流，飽受痛苦，求其出離，而不知其正確的方法，甚至誤以作惡為解脫，反而造了來世的惡業，輾轉生死，永不停息。幸得偉大的智者佛陀出世給我們教導，指示正知正見、如實的道理，猶如舟筏，我們才可依此而脫離苦海。這浩如煙海的教戒，歸納即為三句：諸惡莫做、眾善奉行、淨化身心。祇要我們對此深信不疑，持之以恆的躬身實踐，終有一天會離苦得樂，達到永恆的安樂。而佛教把人的行為造作劃分為身、口、意三方面，人們的種種的善、惡皆出於此，其中以意為根本。修行就是從這三個方面來規範我們，使之正確。
現在的人，尤其年輕人，一提學佛，就生妄想燒香磕頭，求佛保佑，一大堆。現在的人為甚麼會對佛教抱著這樣的妄想？實在是生活習氣使然。他們肚子餓了，不是填飽就夠，而是要吃魚吃肉，越多越好，不怕吃剩一桌子；穿衣服，不是穿暖就夠，而是要穿外國名牌，越貴越好，這一大堆追求就是妄想，是求，是貪，我們學佛，要從根本上改掉這些習氣。打坐、念佛，祇是學佛的外相。如果沒有平時日常生活中積累的福德，即使打坐時能入定，可是一做事老毛病又犯了。要從根本上改掉舊習氣，那麼我們就從根本做起，根本就是我們六根所在的地方。佛教把眼、鼻、耳、舌、身、意稱為六根，我們常說「六根清淨」，就是要求我們淨化日常生活污染，祇有心行意念內外都淨，我們的內心就安寧坦然，無牽無掛。六祖在《壇經》裡說：「外不著相為禪，內心不亂為定。」一個人能做到於內安寧坦然，於外無牽無掛，這就是禪，這就是定。因此，我們要學佛修行，要改變俗世舊習氣，就是從日常生活中做起，就是從「諸惡莫作，眾善奉行」做起。這是學佛的正道、大道。真正的功夫，是我們平時的行善積福積德。一個人做一件好事並不難，難的是一輩子做好事，不做壞事。一個人要一輩子做好事，不做壞事，確實不易，這是真功夫。我們平時行善做好事，修三十七道品，六度萬行，並不全是求外在的福報，而是自淨其意。諸惡莫作，眾善奉行充分體現了以戒為師的含義。作惡犯戒，有善不行也犯戒。戒、定、慧三無漏之學，真正含意是由戒生定，由定發慧，也就是說，持戒功夫到了，即「諸惡莫作，眾善奉行」功夫到了，就自然而然入定了，就自然而然發慧了。
由此可以看出佛法是非常理智和正確的，你的這個不好的果是由相應的不好的因造成，若想離此苦果，就不造此惡因，苦果必然離你十萬八千里。因此自身的造作起很大的影響，命運掌握在自己手中，要走何路，任你選擇。佛陀是一個偉大的導師，指導我們，祂並不能拿走我們的煩惱，或送給我們開心，祂祇能告訴我們怎樣會苦惱，而又怎樣會快樂，至於你要如何就要靠自己的作為了。佛門有句古話：師傅引進門，修行靠個人。並非指你進了佛門，皈依或出家之後，師傅就不管你了，而是說師傅指引你這樣做將會如何，那樣做將會如何，至於你要怎樣做，完全在乎你自己，所以修行靠個人。
沒有不勞而獲的成果，祇有辛勤耕耘的人才會有美好的收穫，學佛也是一樣。止惡行善人人皆懂，但能在日常生活中以此為準則，躬身實踐的人卻並不太多，往往流於習慣，隨順自己的習氣去行為，不知道就是這種習慣的勢力使我們受苦，要想離苦得樂，必須去除自己的錯誤，以佛陀的知行為知行，這樣才能得到永恆的快樂。通過身不做殺、盜、淫，口不說妄言、綺語、惡口、兩舌，意不造貪、嗔、癡，如此的不斷薰習，廣行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度萬行，種種惡習消滅，善行增長，我們的身心得到淨化，自然苦去樂來，得到永恆圓滿的樂果。這是我們每一個學佛者的人生追求，既然如此，就應當依照佛陀的言教為準則，規範我們的身心——諸惡莫作，眾善奉行，淨化身心，必趨樂果。
《香港佛教》月刊
