共下士道三惡趣苦《菩提道次第廣論》淺釋(13) - Wiki 弘憶佛教論壇 - 熱門關鍵字 Google Facebook TikTok Youtube ChatGPT AI 竹林寺。竹林禪寺住持

　　下面我們再各別思惟地獄、餓鬼、畜生的苦。首先是地獄的苦，先看大有情地獄。從我們現在的地面向下三萬二千個踰繕那，踰繕那是印度話，或者翻為由旬。印度的由旬有上、中、下三種：上的由旬相當於六十里，中的由旬相當於五十里，下的由旬則相當於四十里。因為量度的方式不一樣，到底相當於我們中國多少里並不確定，我們也不必去考證，不過一般用的由旬大概是以四十里為準的。在地下三萬二千由旬之處，有等活地獄，從等活地獄再向下四千踰繕那有第二個地獄；從第二個再向下四千踰繕那有第三個；一直到最後第八個。這八個當中，第一個是等活地獄，最後一個是無間地獄，一個比一個苦。

　　等活地獄當中的有情，由於他們的業相近，造了這種地獄之業，又因業力的關係，自然而然感得傷害他們的刀、槍等種種苦具。我們現在眼前的很多東西，有很多好的，也有壞的，譬如樹木、花草等，有很多都很美麗，但也有很多長得很醜；有很多味道是香的，但也有很多是臭的；有很多是柔軟的，也有很多是有刺的，這都是我們的業所感。到地獄裡可不是這樣，所有的東西都碰不得的，雖然你不想碰，它們卻會來碰你，不是把你弄傷，就是把你弄死；或者拿在手上互相殘害，不是傷害自己，就是傷害別人，最後「悶絕地」，就是被打死、弄死後仆倒在地上。然後從虛空中發出聲音說：「汝諸有情可還等活」，你們再活過來吧！這個聲音一喊，他馬上又活過來了，然後再重覆前面的殘害，痛苦無邊！我們人從入胎慢慢地長大，真正能體會到事情，要花這麼多的時間，可是受地獄苦就好簡單，一死馬上又活過來，繼續承受痛苦，不必像小孩子長大，需要十年二十年，造了這種業就是這麼可怕，要受無量無邊的苦。這個地獄還是八大地獄中苦受最少的。

　　第二個叫黑繩地獄，生在那裡的眾生會受各式各樣的苦，而且受苦的方法很特別。地獄裡的獄卒用黑的繩子在他們身上彈線，就像木匠在鋸或截木頭的時候，用一種墨線先在上面彈一下，再依照那條黑線來鋸。木匠是彈在木頭上，現在獄卒是彈在地獄眾生的身上，彈了很多條之後，他就來劈、鋸、或砍。想想看，我們被鋸子碰到一點點就痛得要命，像這樣去鋸的話，怎麼能夠忍受？被鋸死以後，與前面的地獄一樣，馬上又活過來，永遠死不了，這是黑繩這地獄真正可怕之處。再向下四千踰繕那是第三個地獄。

【三眾合者，謂彼有情，或時展轉而共集會，爾時獄卒驅逐令入，如二羺頭鐵山之間，從此無間兩山合迫，爾時從其一切門中，血流涌注，如是如諸羊馬象獅及如虎頭，合迫亦爾。又集會時，驅逐令入極大鐵槽，壓迫全身，如壓甘蔗。又集會時，有大鐵山從上而墮，於鐵地基若斫若剖，若擣若裂，如是等時，血流涌注。】

　　眾合地獄的有情，獄卒會把他們趕在一起。通常我們集會的時候，大家好高興地慶祝，他們那裡可不是喔！聚在一起以後，有兩座上面有羺頭的鐵山，（羺就是羊，鐵山的形狀像羊頭）從兩邊逼近，那些有情就夾在中間，像榨甘蔗一樣完全被夾扁了，血流如注！真是很可怕，或許現在我們去想覺得很可笑，可是實際上這是千真萬確的事實。所現的山形除了像羊頭的以外，依不同的業，還有像馬頭、象頭、獅頭、虎頭的。除了這個以外，也有鐵山從上面壓下來。還有其他種種的傷害方式－－用刀來割、砍、切，或者是被撕裂開來；或者像我們舂芝麻一樣地擣，血流涌注，那是無比地痛苦。

　　第四個是號叫地獄。前面三個地獄是用刀或者各式各樣可以傷人的器具來傷害，或者是山來夾、壓，現在這個地獄不用這些，而用火燒。很多有情來的時候是為了求宅舍。為什麼說「尋求宅舍」呢？感得這個地獄的眾生，並不是明知是地獄而願意進去，他進去的時候，所看到的並不是現出地獄的相貌，而是他覺得這個地方很好，或者在曠野當中覺得很恐怖，希望有個安全的處所，接著他就看見有一個地方很好，覺得很安全就進去了，一進去，那個地方立刻變成大鐵室，馬上關起來，火就燒起來了。

　　這裡特別講一下，我們業感果的相狀。我們都貪圖自己所歡喜的，覺得這個是我歡喜的，我要，可是造了惡業將來感得果報的時候，現起來的東西就是你歡喜的。譬如在外面你覺得不安全，往裡面看你熟悉的那個一出現，你就進去了，這是我們顛倒的惡業所感得。如果你的業所感得的是熱地獄，一進去裡面馬上變成剛才那種狀態。前面眾合地獄的鐵山壓下來之前，還有一段沒被壓的時候，就是壓了也不會一下子就壓倒全部；可是火燒就完全不一樣了，這個地獄的有情就像雞毛丟進爐灶裡邊一樣，馬上就全部燒起來了，是這麼可怕。我們都沒有被火燒的經驗，可是燙傷的經驗我想每個人都會有，稍微燙到一點點就痛得要命，會痛好幾天，現在是整個身體在裡邊被燒，這個地獄的苦，是我們無法想像的。

【五大號叫者，多與前同，其差別者，謂其鐵室層匝有二。六燒熱者，謂彼有情為諸獄卒，置於眾多踰繕那量，極熱燒燃，大鐵鏊中，展轉燒，猶如炙魚，熾然鐵丳，從下貫入，徹頂而出，從口二眼，二鼻二耳，一切毛孔，猛燄熾生。又置熾然大鐵地上，或仰或覆，以極熾然炎熱鐵椎，或打或築。】

　　第六是燒熱地獄。這個地方的獄卒將有情放入燒得非常熱的鐵鏊中「鏊」就是鐵的鍋子，輾轉在裡面燒（「」就是「爆」字）。我們不是有爆米花嗎？在非常熱的鐵鍋中，或者用油來爆、來炸，我們可以想像這是多麼可怕，就像炙魚（烤魚）一樣。除了外面烤以外，獄卒用丳（這個字唸鏟，是一種鐵叉子，地獄變相圖當中牛頭馬面手上拿的那種），從地獄有情的下身叉進去，然後從頭上出來，口、眼睛、鼻子、耳朵乃至一切毛孔，悉出猛火。身外固然有火在烤，身內也是一樣。有些人烤雞、烤鴨，吃得很高興，要曉得將來自己就會被烤。想想真是可憐，絕端痛苦，渾身的毛孔都冒煙。文字了解了以後，要去思惟。

【七極熱者，謂以三尖大熱鐵丳從下貫入，左右二鋒，徹左右髆，中從頂出，由是因緣從口等門，猛燄熾生。又以熾然炎熱鐵鍱遍裹其身。又復倒擲，熾然涌沸彌滿灰水大鐵鑊中，其湯涌沸，上下漂轉，若時銷爛皮肉血脈，唯餘骨，爾時漉出，置鐵地上，待其皮肉血脈生已，還擲鑊中，餘如燒熱。】

　　第七是極熱地獄，比燒熱地獄更苦。用一隻三尖大熱鐵丳從下面貫入身中，從兩肩及頭頂出來。我們人的手臂原本是向下的，由於大鐵丳叉入，變成向上被叉起來。無論裡邊、外邊沒有一個地方不用最可怕的東西來傷害。除了這個以外，還用熾燃的鐵鍱（鐵片）將全身包裹起來。再將眾生頭下腳上擲到熾燃沸騰的灰水大鐵鍋中，一放下去皮肉全部燒爛了，只剩下骨頭。再把他撈出來放在地上，皮肉馬上又長出來，然後再重複前面所受的苦。現在我們好不容易得到暇滿人身，卻隨時會死，要求生很難；到了地獄裡求死不得，要活卻很容易，一聲「活過來」，你就活了，撈出來放在地上，又長得好好的，再繼續受苦，這一點是我們要好好策勵的。為什麼會這樣呢？我們聽了覺得難以相信，實際上你了解了後面業的行相之後，一切都是業感得的，我們稍微檢查一下，就很清楚明白，業是絲毫無差的。

【八無間者，謂自東方多百非一踰繕那地，猛火熾然，即從其中騰燄而來，由此漸壞，彼諸有情，皮肉筋骨，直徹其髓，遍身一切猛燄熾然，燒如脂燭，所餘三方，悉皆如是。四方火來，於彼合雜，所受苦痛，無有間隙，唯因號哭叫苦聲音，知是有情。又於盛滿熾然鐵炭大鐵箕中，而為揃簸。又命登下熱鐵地上，諸大鐵山。又從口中拔出其舌，以百鐵釘，釘而張之，令無皺，如張牛皮。又置鐵地令其仰臥，以大鐵鉗，鉗口令開，熾然鐵丸，置其口中。又以烊銅而灌其口，燒口及喉，徹諸腑臟，從下流出。所餘諸苦，如極燒熱。此但略說粗顯苦具，非餘種種眾多苦具而不可得，如是所住住處之量及諸苦等，是如〈本地分〉中所說錄出。】

　　第八個是無間地獄。一入無間地獄，馬上「自東方多百非一踰繕那地」，有各式各樣的猛火撲來，一下子就到，有情的皮肉筋骨馬上燒壞，乃至於直徹其髓，統統被非常強猛的火燒得像臘燭油一樣，發出滋滋的聲音。除了東方，其他三方也都有猛火來燒。此時四方上下都是火，燒得簡直是看不到人，只有從他們號哭叫苦的聲音，才曉得這裡邊有人。除了這個以外，還將眾生盛在充滿熾燃鐵灰的鐵畚箕中，把他們混在鐵炭裡不斷地拋翻。又命令我們跑到熾燃的鐵山上面；還把舌頭拉出來，然後用鐵釘釘；又用鐵鉗把口鉗開來以後，「烊銅灌口」，將燒沸的銅汁灌進口中，那簡直是痛徹心肺。各式各樣的苦，這裏也只能簡單地說明。這些對地獄苦狀的說明，是從《瑜伽師地論》的〈本地分〉中錄出的。

　　簡單說一下為什麼它叫無間地獄。通常我們說「五無間業」，造了這種業以後要去無間地獄，無間地獄有五種特徵：第一個叫「趣果無間」，現在我們看見的任何一樣東西，從因到感果總有一段間隔。人如果造了感生無間地獄的惡業，一死馬上入無間地獄，中間沒有間隔，這叫「趣果無間」。第二個叫「受苦無間」，我們前面所說的等活、黑繩、眾合地獄的眾生，在死後，聽到一聲「活過來！」又活過來時，還有一小段時間不會受苦。比如眾合地獄，鐵山還沒有壓下來以前，還有一段空檔；壓下來的時候先壓到一點點，並不是一下子全部壓下來，所以受苦是有間隙的。但是在無間地獄受苦沒有一點點間隙，入此地獄馬上開始受苦，一直到所造無間地獄的業受盡為止，所以「受苦無間」。還有，因為受苦無間，所以「時無間」，就是從進去到出來，沒有一點間斷的，一直受這個苦。另外，還有「命無間」，別的地獄的眾生會死，無間地獄的眾生是不會死的，造了這種業就是這麼可怕，我們前面一再說人身這麼難得卻隨時會死，無間地獄的眾生卻怎麼也死不掉，這個才是它絕端可怕的地方。最後一個「身形無間」，無間地獄很大，可是每個在無間地獄的眾生都感覺到他的身體就像無間地獄一樣大。被火燒，如果身體小一點，被燒的苦會小一點，現在由於身體大，被燒的面積這麼大，那種苦有多大呀！

　　我曾經聽過一個公案：某人曾墮落為豬，這一世他記得前幾世當豬時的事情，最後那隻豬被宰，被切成一塊一塊地吊在賣豬肉的攤子上，他的痛苦是遍全身的每一部分，任何地方都痛。實際上我們也可以想像得到，你被割成一塊一塊掛在那裡，掛的地方也痛，砍的地方也痛，身形愈大痛得愈多。照理說吊著的肉塊，不砍的地方，至少不痛啊！而無間地獄的眾生「身形無間」，他的身體這麼大，並不是用刀一刀一刀地砍，而是全身內外被火燒，無間地獄之苦我們是無法想像的。假定我們真正想修行，好好地想一想，拿這個策勵自己。我們為了貪眼前一點小便宜，這一點小便宜實在是微不足道，可是將來要受的苦，卻是令人無法忍受。所以經論上一再說，人間再怎麼苦，都比不上地獄苦的百千萬分之一，連想像都無法想像。

【此復人間五十歲，是四天王眾天一日一夜，以此三十為一月，十二月為一歲，此五百歲是四天王眾天壽量。總此一切為一日夜，三十日夜為一月，此十二月為一歲，此五百歲，是為等活地獄壽量。如是人間百歲、二百、四百、八百、千六百歲，如其次第是三十三，乃至他化自在諸天，一日一夜，其壽量者，謂各自天千歲、二千、四千、八千、萬六千歲。如此次第，是從黑繩，乃至燒熱一日一夜。以各自歲，從千乃至一萬六千。《俱舍論》云：「人中五十歲，是欲界諸天，下者一日夜，上者俱倍增。」又云：「等活等六次，日夜與欲天，壽等故彼壽，數與欲天同，極熱半無間中劫。」〈本地分〉中亦同是義。】

　　四天王天上去是忉利天（有時候稱三十三天），再上去是夜摩天、兜率天這樣一層一層上去，地獄向下依次是等活、黑繩、眾合等等。人間五十年相當於四天王天的一天，三十天為一月，十二個月為一年，這樣的五百年是四天王天的壽量，所以四天王天的壽量相當於人間的九百萬年。再把九百萬年算是一天，也是三十天為一個月，十二個月是一年，這樣的五百歲就是等活地獄的壽命。這個壽命非常長非常長，相當人間一百六十二後面加十個零這麼多年。

　　再下面是黑繩地獄，人間的一百歲是忉利天的一天，也是三十天為一個月，十二個月為一年，而忉利天的壽命是一千歲（是四天王天的一倍）。忉利天的一千歲算黑繩地獄的一天，也是三十天為一月，十二個月為一年，這樣的一千年就是黑繩地獄之壽命。我們現在簡單地算，剛剛說人間九百萬年相當於等活地獄的一天，再下面黑繩地獄應該向上、向下各增加一倍－－人間一百年是忉利天的一天，忉利天一千年是黑繩地獄的一天。就是說人間三千六百萬年是黑繩地獄的一天，如此再集一千年就是黑繩地獄眾生的壽量。三千六百萬再乘四倍，然後再乘以二千年，就是眾合地獄眾生的壽量。其他地獄眾生的壽量依此類推。極熱地獄的壽命是半劫，無間地獄則是一中劫。這個根據那兒來呢？《瑜伽師地論》的〈本地分〉跟《俱舍論》上面都這麼說。以上是大有情地獄，接著看近邊地獄。

　　前述的八大地獄（那落迦是梵文地獄的意思），每個地獄各有四道牆圍成，每一面牆有一個門，門外都有鐵城圍繞著；每個城有四個門，每一門外有四個近邊地獄，所以每個城外共有十六個近邊地獄。這四種近邊地獄是煨坑、屍糞臭泥、利刀道等、無極大河。下面解釋這四種近邊地獄的情狀。

　　什麼是煻煨呢？以前是用燒木炭的爐灶來煮東西，木炭火燒完了以後，剩下熱的灰，有時候是紅紅的，有時候上面蓋一層灰色的灰，可是裡邊卻非常熱，這個就叫做煻煨，任何東西放下去馬上燒著。有的東西弄個半天還燒不著，可是放在煻煨中馬上燒著，由此可以知道這煻煨是何等可怕！現在這地獄裏全部都是煻煨！有多高呢？人走進去到膝蓋那麼高，一踩進去，腿的一半就埋在裡頭，想想看，平常我們一點火都不敢碰，現在整個膝蓋以下陷在這麼燙的煻煨裡頭。「彼諸有情，為求舍宅」，這些眾生並不願意到地獄裡去，那他是來幹什麼？求舍宅！就是剛剛從大地獄出來的有情，他來找他想要去的地方，看見這個地方，覺得很好，所以跑來，一踩下去，馬上就踩到煻煨裡邊，皮、肉、血統統爛掉。要是我們人間這樣的話，馬上燙死。可是業就是這麼可怕，在煻煨裡他並不會死，雖然燙得要命，再舉起腳來，馬上又長得好好的，然後再踩下去，不斷重覆，因為沒有其他的路好走。

　　在這裡我們不妨停下來想一想，平常我們是怎麼造業的？有很多人歡喜吸毒，或者有什麼特別嗜好，他覺得這個東西非常好，一直想要得到它，這就是我們的習性，也可以說是無明。雖然這並不是很強盛的貪心，但是通常都有貪心在後頭，習性會驅使我們去做這種事情，明知道這個東西有害，可是耐不住。別人的嗜好，我們不大容易了解，現在回過頭來看自己，雖然我們不會去吸毒，但是的確也有我們的嗜好。當我們歡喜的東西一旦現前，往往忍不住，覺得好像莫可奈何，又覺得無關緊要，所以一再重覆地去犯這種罪，根本的原因就在這裡。這個就是煩惱，這種煩惱的本質特徵，跟造墮地獄業的煩惱特徵是一模一樣的。

　　這個煩惱所造的業，最重的就到地獄裡去；如果造輕一點，也許感得畜生或餓鬼；乃至於或許還在人道當中；好一點的話也許會到天上，但是不管投生到那一道，這個根本的習性還在。無明之行的特徵就是這樣，一對到那個境界，就有一種推動的力量策使你去造作。現在這地方的有情，他造了這個業以後，內心當中也有一種不寂靜力量推動他要求宅舍。平常我們總有很多藉口非做不可；下地獄的時候也是一樣，沒有任何選擇，明明是煻煨，可是你就會踩下去。我們現在了解了這個道理以後，平常要儘可能以這種理路來策勵自己。到下士道後面的時候，會詳細地告訴我們，對於以往所造的業，用什麼方法去懺悔，眼前用什麼方法擋住它，將來一定要防護不能再造惡，而是應該造善淨之業。

　　第二叫屍糞臭泥，或者叫穢糞泥，就在煻煨地獄的旁邊，緊鄰著它。那個地方非常臭，臭得像死屍一樣，死屍是最臭的東西。我們現在愛執身體，由於無明而對它寶愛無比，一旦死掉、敗壞，這個身體就是最臭的死屍，所以平常我們會叫它臭皮囊。去到這個地方的有情，跟前面一樣是「為求舍宅」，因地中造了這個業，果報現起之前，會有一個俱有緣（到共中士我會詳細講），也就是說內心中會有一種驅使他要去做這件事情的力量。就像前面說的，平常我們內心中有一種跟貪瞋癡三毒相應的力量，會推著我們去造惡業。

　　現在我們不會很嚴重地犯這種毛病，只是愛玩、貪玩，以這樣的情況，不一定馬上會墮落地獄；可是假定我們不趁現在得到暇滿人身時好好修行的話，這種內心的心理狀態，在沒有真正見道、證空性之前，它會永遠存在，這就是六道輪迴的根本因，這才是最嚴重的事情。這個求宅舍並不一定是為了好玩，可能只是休息一下；但是這與覺得蠻好玩而想去玩一玩的心理是完全一樣的。我願意跟各位同學好好地策勵，千萬不要被這種煩惱控制住，眼前必須認識這個煩惱，認識了以後依著現在所學的慢慢地去思惟它的過患，再進一步去對治它。

　　穢糞坑地獄是一下子掉到糞坑裡邊，煻煨地獄只到膝蓋，這個地方是整個人陷下去，首足俱沒。不但是臭、髒，而且這裡邊有很多各式各樣的蟲，這種蟲叫利，這個「」不是我們人的嘴巴，而是像啄木鳥那樣很尖銳的嘴，牠可以穿皮入肉，斷筋破骨，這麼厲害。啄木鳥可以把樹啄了一個一個的洞，穢糞泥裡邊的那種蟲，牠可以啄穿我們的皮肉筋骨，甚至把裡邊的骨髓吃掉。已經這麼臭，再加上蟲這樣啄，那是何等痛苦啊！不妨想想看，我們的皮肉如果裂開了，再浸在髒東西裡面，是不是痛得要命，現在就是這樣。

　　緊跟著第二穢糞泥的旁邊，有利刀道地獄。那裏有很多非常鋒利的刀，平常我們拿刀，手握著刀柄，那個刀刃是向下的，現在這些刀刃都是向上的。這些刀就在路上，在你沒有進去之前是看不見的，因為我們顛倒造了業，所以果報呈現時，對那個境的時候，也是看不清楚的，一旦碰到已經來不及了；就像我們造業的時候，被無明習氣罩住而看不清楚自己的煩惱，就是看清楚了，還是忍不住隨順它去做，將來感果的時候，也是一樣為求舍宅而到那裏，想要貪圖快樂，一旦到那地方，腳踩下去就踩到非常鋒利的刀，皮肉筋血統統刺傷、刺斷，腳舉起來又好了，接著再重覆。我們可以想想看，當你踩到刺的時候，會馬上把腳縮回來，可是在這裏沒有其他的路，縮回來了以後，馬上又得踩下去。迎神會時，看人家踩高蹺好像很好玩，等到真正下地獄的時候，就不好玩了！而這個業因就是我們眼前造的。

　　我們常常覺得自己又沒做什麼壞事，其實那是因為無知，太多人造了很可怕的業，自己還覺得沒做壞事，這就是佛法所說的無明，這個才是最可憐的，了解了以後，情況就會改善很多。我當初也是這樣，因為世間判斷的標準是不知者無罪，但業果不是這樣的，真正最可怕的就是無明，一直在造罪，自己還覺得沒有罪，多可笑！因為你覺得沒有罪，所以跑過去時，明明是刀卻看不見，等到你踩上去已經來不及了。佛法最精要、最珍貴、最殊勝的地方，就是它看清楚並告訴我們這個特點。

　　劍葉林仍舊是利刀苦的一種，緊鄰著利刀道，它們不同之處，是利刀道的刀是放在地上，刀刃是向上的；這裡的刀是長在樹上，像樹葉一樣，刀刃是向下的，非常鋒利。感得這個地獄的眾生覺得這樹蔭底下蠻好玩的，就跑去，一到樹下，樹葉就掉下來，掉下來的都是最鋒利的利刃，把他身上每處都砍傷，砍傷了以後就跌倒在地。接著跑來很多大狗，爭著來咬、吃他們的背脊骨（就是背脊骨）及肉。你們有沒有看過狗和其他很多的野獸，如果有肉，牠就很高興地跑來吃，現在所吃的就是這個罪人的肉。很多的樹葉像刀一樣砍下來，砍得遍地是血，然後大狗爭相來吃。

　　我想起一件事情，大概在四十年以前，那時候我在學校裡念書，地點在台南市。有一次大家上街去玩，那時候的街上不像現在這麼多車，有一群鴨子走過去，結果一輛車子開過來，就把一隻鴨子壓死了，死的情況非常殘忍，結果旁邊的鴨回過頭來看見了，就來吃牠，狗也來吃牠。當時看過也就算了，現在看到這裡，我就想起一個特點，我們覺得狗吃這隻鴨子很噁心，人吃肉不是一樣噁心嗎？我們造的業是更糟糕！在這個地獄裏並沒有車子來壓我們，而是被劍葉刺死，提這個故事，是希望透過你自己覺得最殘忍的，而你就是被犧牲的那個人的角度來感受，然後策勵自己。

　　再過來的「鐵設拉末梨林」還是屬於利刀苦，又不一樣的形式，這個樹林都是鐵刺。那些人也是一樣，為了要找休息、安樂享受的地方，一跑到那地方，鐵刺馬上刺向他。他想向下跑，這個刺就向上刺，他向上跑，刺就向下刺，渾身一切的肢節都被刺穿。被刺以後，馬上有叫鐵的大烏鴉，跑到那個人的頭頂上，或肩膀上，啄他的眼睛。以上這些都是刀劍苦，所以總稱為利刀道。近邊地獄當中第四個叫「無極大河」。

　　與鐵設拉末梨林很鄰近，緊靠著它，有條好大的河叫做無極，深廣無邊，裡邊是沸熱的灰水。我曾經看過鋁廠的電解爐，下面都是鋁水，上面蓋著一層灰（鋁渣），在附近遠遠地看就已經熱得不得了，現在這裡講的並不是遠遠地看，而是身處沸熱的灰水之中。造了這樣的罪感果的時候，他也一樣地會因為一開始覺得這個蠻舒服而進入其中。所以我們要了解因果之間的這個特點，千萬不要等到果現起時就來不及了。我們從果反推其因，這又分二：一個是直接造地獄的因，一個是造這個因的根本；眼前策勵我們不要造那個因，等到中士時再提醒我們，造這個因的根本也要徹底地拔除，那才是究竟解決之道。當有情造了這種業，墮到無極大河裡，就像在熱油鍋裡煎煮的豆子一樣，在滾水中上下漂沒，非常可怕。

　　熱得要命，卻又偏偏死不了，當你想爬出來時，河的兩岸都有獄卒拿手杖，你一上來又把你推回去，或者上面用網子網住，你根本就爬不出來。還有一種，是用繩或者網，把你撈出來放在熾熱鎔鐵的地面上受著極端的苦痛，獄卒就問：「你有什麼需要？」假定你回答說：「我現在不曉得怎麼辦是好，我嘴巴很渴！」於是獄卒便以烊銅灌入你口中，這都是千真萬確的事實。

　　我們為了修行，的確需要飲食，但是應儘可能少欲知足。眼前這個世界實在是顛倒，有人聽到我們平常只喝白開水，最多喝一點茶，他們就覺得我們很奇怪，乃至於嗤之以鼻，他們已習慣要喝各式各樣的飲料，喝了這些東西造的什麼業先不管，事實上喝這種垃圾飲料一點好處都沒有，但是我們平常都歡喜喝這些，到了地獄的時候，同樣的這個習慣又來了，你也覺得很想喝一點什麼，業就是這麼可怕，所以我們不一定用哪一種角度，重要的是在聽完以後，要用各種形式不斷去觀察思惟自己平常的嗜好，不論是想玩，想舒服、想吃、想喝，認真去想的話，會覺得簡直令人無法忍受，要達到這樣的程度，才會策勵我們努力向上。

　　前面所講的都是出自〈本地分〉，〈本地分〉有說明三界之內的一切。除了以上所講的，還說到近邊跟獨一地獄眾生的壽量並沒有一定，全看他造的是什麼業，這種業有多長，只要業沒有盡，他就必須一直受苦，不能離開。所以現在真正最重要的，就是要對一切都是業決定這一點生起定解，這是佛法當中最精要，最不共的地方。地獄總共分成四類，就是大有情地獄〈熱地獄〉、寒冰地獄、近邊地獄跟獨孤地獄，接著看八寒地獄。

　　與八大有情地獄平行，距離一萬踰繕那以外，再向下三萬踰繕那的地方就是寒冰地獄。寒冰地獄第一個叫寒皰獄。再向下面每隔二千踰繕那，又有另外一個地獄，一共有八個，所以從寒皰獄以下還有七個。大有情地獄〈熱地獄〉是每隔四千踰繕那，而寒冰地獄是隔二千踰繕那。

【其中皰者，謂遭廣大寒觸所觸，一切身分悉皆卷縮，猶如瘡皰。皰裂之中，所有差別，謂瘡卷皺，如泡潰爛。哳詀、郝郝凡、虎虎凡者，是以叫苦聲音差別，而立其名。裂如青蓮者，謂遭廣大寒觸所觸，其色青瘀裂五或六。裂如紅蓮所有差別，謂過青已，變為紅赤，皮膚分裂，或十或多。裂如大紅蓮所有差別，謂其皮膚，變極紅赤，分裂百數，或更繁多。如是次第，處所量齊，及諸苦等，皆是依於《本地分》說。】

　　第一個叫寒皰，因為那個地方非常冷，寒冷是一種感觸，就是我們身體對外在的色聲香味觸的一種感受，在「廣大寒觸所觸」之下，非常非常冷，一切身分都卷縮起來了。縮起來的情況，就像我們太冷時長凍瘡所起的皰一樣，所以叫做寒皰獄。寒冰獄是根據寒凍情況的厲害程度而分出這樣的八個差別，下一個皰裂地獄中的眾生跟皰地獄的差別是瘡卷皺，就像皰裂開了一樣。

　　第三、四、五個地獄是因叫苦聲音的不同而命名。通常我們冷得很厲害，就會發出這些聲音，再下面叫做裂如青蓮，這個比前面的還要冷，冷到後來皮膚都裂開了，像蓮花一樣凍得又青又紫，所以叫裂如青蓮，這是第六個。再下面就是裂得像紅蓮一樣。由於寒冷程度的不同，身上現起的狀態，最嚴重的就是裂如大紅蓮，裂為幾百片，而且完全變成赤紅。八寒地獄的處所、眾生壽量長短及種種受苦的情況，這些是依《本地分》而說的。

　　這一點非常重要，會掉到寒地獄去的原因是持「斷無見」，凡是持這種見解的，將來就會到寒地獄去。佛告訴我們世間的真象是性空緣起的，「性空」跟「空」不同，很多人都不了解，以為性空就是空，其實不然。性空是非常不容易了解的，它的內涵現在先不談，但我們必須先了解空跟性空是兩回事情。譬如我手上拿著一塊木頭，這個木塊就它的本質來說是性空。不是說東西被拿掉了，空無一物，就叫空，這是大家看得見的，不用講就能懂，如果還要佛來講的話，佛法就太不稀奇了。如果以為性空就是這樣的空，那是我們對佛法的誤解。就像這個木塊一樣，世間任何東西我們都會很執著，好像它天生就有。在本論後面最重要的地方就是講這個，凡是世間存在的東西，都是由種種因緣聚集而組成的，並不是天生就是如此的，這種存在現象的本質就叫做性空。

　　什麼是斷無見呢？對有情生命的認知有兩種差別：一個是正確的認識，一個是錯誤的。錯誤的認知又有兩種：一個叫常見，一個叫斷見。「常見」是說人死了以後靈魂會繼續下去。靈魂住在身體裡，就如同人住在房子裏，房子壞了，但住在裏邊的人並沒有死，同樣的，身體死了，但住在身體裏邊的靈魂是不壞的。人進入房子，把門窗打開，這間房子很有生氣；等到房子壞了，住在房子裡的人只是離開而已，並沒死，這個叫靈魂不壞，這是常見。

　　凡是執常見的人，他會承認有前世、這一世及後世，雖然他不一定能夠把握住問題的中心，但比執斷見好。斷見是認為死了就沒有了，因為斷見，所以就會覺得沒有所謂的三世因果，事實的真相被這些見解所蒙蔽，進而因為看不清真相而造種種非常可怕的惡業。本來保護我們最好的就是正確的知見，現在這個正確的知見被蒙蔽了，我們真正最佳的保護就被毀掉了。斷無見的人後世感的果報就是住在「寒風黑暗」中，不但寒而且黑，一無所見。冷到什麼程度呢？「銷諸骨節」，寒、痛得簡直無法形容，連最最裏邊的骨節都躲不掉。既然我們希望自利利人，怎麼可以做這種顛倒的事情。

　　前面的部分是敘述寒冰地獄受苦的果報，而《本生論》說的是所造的因，現在我們既然了解了果報這麼可怕，當然不願意再去造這個因。所以平常的時候，千萬不要把這種常見或斷見的錯誤知見隨便告訴別人，因此我們自己本身要好好努力學習，以期能徹底了解。至少在沒有徹底了解之前，努力去聽聞、辨別，以這些提升自己，一方面就自己所了解的，也隨分隨力告訴別人，這樣才行。

　　嚴寒的程度實在是你無法想像的，一直寒徹到的骨髓裏，讓我們渾身顫慄，乃至於皮開肉綻。不但如此，裂開的皮肉裏邊還有很多蟲。凍已經很可怕了，還有很多蟲，這都是業報。妙的是人都凍僵了，可是蟲卻凍不死，不但凍不死，而且活動得更厲害，就像熱地獄一樣，越熾熱蟲就活動得越厲害，這都是我們業力所感得的，由於斷無見而造了這個業，那個時候身心中極蒙蔽，不僅一無所見、一無所知，而且是絕端痛苦，因為所造的業就是這樣。

【受如是苦經幾時者，謂乃至未盡如是惡業。此又如《本地分》云：「生寒地獄有情壽量，當知望於諸大有情地獄有情，次第相望各近其半。」《俱舍釋》中引經說云：「諸苾芻，譬如此間摩羯陀國，納八十斛胡大，以諸胡高盛充滿。次若有人經越百歲，取一胡，諸苾芻，由是漸次容八十斛胡大速當永盡，然我不說生寒皰中諸有情壽而能永盡。諸苾芻，如二十皰，如是乃為一皰裂量。廣說乃至，又諸苾芻，如其二十裂如紅蓮，如是裂如大紅蓮量，其一亦爾。」謂乃至爾許壽量受苦。】

　　寒冰地獄的眾生壽量如何呢？受苦時間的長短就看你造的業，業盡了果報才盡。還有一個解釋，《本地分》說寒冰地獄有情的壽量，比之於八大熱地獄的有情壽量相對的依次各減少一半，八大熱地獄有情壽命依次是五百、一千、二千、四千等等，八寒冰獄是它的一半。

　　現在用一個比喻來說，摩羯陀國是印度當年的大國，佛在世時，曾在摩羯陀國待了相當一段時候，那個國家有一種容器叫做「」，可以裝各式各樣的米、稻、穀、胡等等，胡麻就是芝，一個大可裝八十斛胡。以前買稻米、穀子是用容器量的，一斛就是一石，十升叫一斗，十斗叫一石。總之八十斛是非常大的數量。大是印度人用的容器，我沒見過，不過可以想像一下，我們民間有一種叫做囤的容器，竹編的長長的一圈一圈，下面有一個竹子做的容器，當東西堆高的時候，就用那個圈把它圍起來，一層一層可以圍得很高，裡面可以放幾十石乃至於上百石的米、穀、麥子，疊得像房子一樣高，我想像大可能就像以前民間的這種容器。

　　一杯或一碗的芝就不曉得有多少粒，這麼大的一個容器裡裝這麼多的芝，每過百年拿掉一粒，拿到後來容器裡的胡都拿完了，可是在寒皰地獄的有情，他的壽命還沒盡，我們實在無法想像。再下面皰裂地獄眾生的壽量要比寒皰地獄眾生的壽量長二十倍，就這樣一個一個推算下去，最後裂如紅蓮的二十倍就是裂如大紅蓮獄的壽量，壽命是這麼地長，當我們想到這裡，那是絕端的可怕。

　　這件事情對我們很重要，但願諸位心平氣和地先把這些文字再看一下，其中有幾句話要記住：「彼諸有情，為求舍宅，遊行至此」。他絕不是張開眼睛往水裡跳，而是因為在無明當中，被無明的習氣推動，當初造業的時候覺得好玩而造了這個業，當果報現起的時候，習氣又來了，又覺得好玩。我們現在做很多事情，理論上雖然了解了，但心裡總覺得這個不那麼嚴重嘛，心裡不知不覺地認為蠻好玩，自己並不感覺到這個叫無明。通常我們造業的時候自己不會感覺到警惕，還覺得順理成章，人嘛當然這樣，不去享受要幹什麼？現在西方很多年輕人受斷見的影響，覺得就這麼一次的生命，為什麼不好好地享受？所以斷見最可怕的是，他並沒有造嚴重的惡業，但如果普遍地去影響別人的話，那他將來就會到寒冰地獄，假定因為斷見再起瞋心或鬥爭，那就更嚴重了。

　　獨一地獄又稱為獨孤地獄，因為這個業是個別的，不是大家共同的。此獄在寒地獄、熱地獄的近邊，《事阿笈摩》說大海也有。下面提到《僧護因緣經》，僧護是佛世的一位比丘，他親眼看見五十六類的獨孤地獄，我簡單講一下其中的一、兩種。他在曠野中聽見寺院的楗槌聲，很高興跑去看，他們正在洗澡，他走得很累正好想去洗澡，可是進入僧房的時候，竟發現裡邊都是火，很多人在那兒烤得非常痛苦，他趕快跑掉了。到了另外一個地方，又看見一間非常華麗的寺院，那時寺院裡的人正要吃東西，他也覺得肚子餓了，既然是寺院他就去吃，沒想到一進去看見缽裡邊裝的都是大糞，又臭又爛而且有火，一路上看到很多這種情況。

　　他回去後就問佛，佛說：你看見的不是寺廟而是地獄，這些人在迦葉佛的時候，有的是出家人，有的是寺院的淨人，這些人出了家以後不如法去做，因此感得這個果報。還有一間寺院淨人的公案，僧護看見一塊地是肉做成的，而那肉被火燙燒，只聽見哀叫的聲音，他覺得奇怪，也去問佛，佛說那是過去有一個淨人在寺院裡幫寺院種東西，他並未照著應該有的規矩去做，種出來的東西對歡喜的人就多給他一點，不歡喜的就給他少一點。沙彌律儀上面也有這種類似的情形，說有一個小沙彌，對他師父就多給一點，對其他不喜歡的人就少給一點，最後就因為這樣的因緣，感得了這種果報。以上這些都是獨孤地獄，他一共看了五十六類。

　　上面十六個有情地獄（就是八個大熱地獄及八個寒地獄），這是一切眾生共業的增上力量造成的，報盡以後出來到近邊地獄。獨一地獄（或者叫獨孤地獄）則是由幾個，或者兩個或者一個個別的別業而成。《僧護因緣經》裏面那些寺院裏的出家人或者淨人，他們所感得的，就是別業而成的。獨一地獄的形相各各不同，處所也不一定，完全看他造的業。最好我們現在就開始儘可能地隨時注意內心，往後我們會講到，從下士，中士、乃至於上士，無非都是在講造業感果的道理，我們要很認真、很仔細地去體會、觀察。

　　感得這麼可怕的地獄果報的原因最主要的就是業，對境起心動念以後，身口就跟著它造作，有時候我們講得很好聽，可是心裡卻不是那麼一回事情。講得好聽、做得很好看都沒用，業是騙不了人的，我們常常覺得自己是為了別人好，實際上心裡面完全是為自己，有很多情況之下，乃至於自己都不知道，我們最可憐的就是這個。

　　地獄業非常容易造，眼前處處都是，我們每天都造太多這種業，以前不知道，現在學了佛法以後，自己可以觀察一下。平常我們聽了一個道理，內心當中儘管也覺得這個法對我們很重要、很好，可是我們感受很深，願意很認真照著去學的有多少時候？而根本不管法，隨順著自己的習氣去走的又有多少時候？我們一碰見境界的反應是些什麼？就算我們有的時候想修行，又能夠維持多久？譬如現在大家自己看書或者做早、晚課時，是什麼心情？坐著聊天、吃喝，或者今天煮了一點酥油茶了，大家又有什麼心情？自己稍稍比較一下，很容易就感受得出來。仔細地去檢查的話，每天都有太多、太多這類的業，是非常容易造，而且隨時都可能造的。

　　不僅眼前是這樣，以前可能已經累積了無量無邊了，這是實際狀態。平常我們還覺得舒舒服服、安安樂樂，了解了這個特點就不能這樣了，應該多去思惟，使自己生起很大的恐怖，它會策勵我們，當我們感到可怕時，就會努力去修行，就像生了病，曉得這個病非常嚴重，乃至會死，那就會一心一意找醫生。我們造了這麼多嚴重的業，只是眼前還沒死，而實際上跟死的距離是「唯除隔絕悠悠之息」，一口氣不來，馬上就去了。所以與其忙世間的種種，講世間的很多道理，不如把心放在思惟法上面，這才是真正重要的。

　　想到這裡，我想起以前自己跟隨老師的情況，現在有些同學也是這樣，我心裡面非常難受，非常傷心，難受我自己以前沒有早一點覺醒，傷心我現在沒辦法幫大家的忙。以前我也是遇到一些事情就會跑到師長面前去抱怨或者訴說，而老師總是叫我不要多管這些事情，我那時一直覺得這麼重要的事情為什麼不管呢？老師告訴我的話，我總是不太容易聽得進去，總覺得我心裡面有這麼多的話，他為什麼不聽我講呢？我現在才了解，其實老師早就經驗過這種事了，這不是我們應該想的事情。所以如果你條件夠的人，現在聽到了就懂，否則過幾年以後，你會真正體會到，這件事情體會得越早越好，即使你很久以後才體會到也還來得及，如果這一輩子都體會不到，那你走這一趟人生就很遺憾了，這是我們要了解的。

　　這個地方就告訴我們這個特點，我們應該了解、分清楚眼前應該解決的問題的輕重。世間上人與人之間的是非，不管你說得多清楚，永遠在煩惱當中，既然這些是非釐不清，理它幹什麼呢？最好的辦法是一刀斬斷，用智慧火一燒就沒有了，真正重要的是緣念法，時時省察自己內心緣念的是什麼，那才是最重要的、最有效的。

　　造了惡業一定會感果，只要一口氣不來，馬上墮落，我們哪有時間忙世間這些無關緊要的事情！如果你真正了解自己將要墮入的地獄其中的相狀，那簡直是無法忍受，而我們現在居然像金剛一樣動都不動，實在是很顛倒的事情。親自去看畫的地獄，或者聽見人家講，尚且會恐怖，何況是將來要親自去受。

【生死苦中諸惡趣苦，極難忍受，其中復以地獄諸苦極難堪忍，於一日中，以三百矛無間猛刺，所有痛苦，於地獄中，微苦少分，亦莫能比。諸地獄中，又以無間苦為至極。《親友書》云：「如於一切安樂中，永盡諸愛為樂主，如是一切眾苦中，無間獄苦極粗猛。此間日以三百矛，極猛貫刺所生苦，此於地獄輕微苦，非喻非能及少分。」】

　　生死輪迴當中，惡趣苦很難忍受，尤其地獄最痛苦。每天以三百支矛不停地猛刺所產生的痛苦，比起地獄的苦還是非常少的，所有的地獄當中又以無間地獄最可怕。一切的安樂當中，最快樂的是「諸愛永盡」。我們現在的快樂都是由貪愛而來的，但是真正的快樂是要把貪愛去掉才會產生，這有個比喻：痲瘋病人癢的時候去抓一抓，覺得很舒服，但是真正最快樂的是不要有痲瘋病。痲瘋是身體上的病，我們現在的心病是貪愛、貪著。因為貪著所以歡喜這個，歡喜那個，當貪著滿足的時候，就會覺得很歡樂；但是當渴望的東西得不到的時候就發瞋心；對真正的苦樂分不清楚，這是癡心。而真正的快樂是認識了這個而拿掉它，所以「永盡諸愛」才是真正的快樂。反過來說一切痛苦中，無間地獄最厲害，即使是三百支矛不斷地猛刺，也比不上無間地獄少分的苦，這是我們無法想像的。我們被一根針刺到都受不了，刀割更是嚴重，何況三百支矛不停地刺，可是這樣的苦比起地獄來簡直是少分都比不上。

　　這個苦不是沒有原因的，也不是別人能夠加到我們身上的，都是我們自己造的，所以怨別人沒有用。我們平常都是怨別人，但真正重要的是在自己身、口、意三門的造作，善惡都是透過這個而造的。了解了這個道理以後，我們要盡最大的努力，哪怕最小的罪也不要去犯。

　　以上是地獄苦，下面是旁生苦，旁生就是畜生。平常我們講苦的次第是地獄、餓鬼、畜生，本論是地獄、旁生、餓鬼，次第跟一般不太一樣，這是有原因的。平常一般的分法，是根據所感的痛苦的程度而分，地獄最苦，餓鬼其次，畜生最輕。現在《廣論》是以這三個地方的愚癡程度來分，因為感得的果是苦，而真正的因還是在愚癡。愚癡最重的感苦果也最嚴重，所以地獄放在第一，其次是畜牲，餓鬼的愚癡是三種之中最輕的。這是就總的整體來說，並不是個別的。

【思惟旁生苦者。謂旁生中諸羸劣者，為諸強力之所殺害。又為人天資生之具，自無自在，為他驅馳，遭其傷殺撻打損惱。〈本地分〉說，與諸人天共同依止，無別處所。《俱舍釋》云：「旁生謂諸水陸空行，其處根本是謂大海，餘者皆從大海散出。」】

　　旁生的苦是什麼樣的呢？畜牲當中比較弱的被強的殺害，大的吃小的，強的吃弱的，這是畜牲的特點。科學上有一個達爾文提出「進化論」，但這是畜牲的相狀，人不是這樣的，我們現在竟然拿這個畜牲的情況來做為人的標準，這是很奇怪的事情。畜牲因為愚癡所以不曉得互助，因此而弱肉強食，而我們人有智慧的一面和愚癡的一面，如果把智慧的那一面否定、扼殺，這是很遺憾的。

　　「又為人天資生之具」，畜牲道本身是弱肉強食，畜生道對人天道來說則是資生之具。人類會吃肉，天則是用它當坐騎，比如帝釋的白象，所以畜生也被天駕馭。牠們自己無法自在，都是被別人逼迫，或者傷殺等等。所以畜牲有幾個特別的苦：畜牲道的共相是愚癡，弱的被強的所侵略；常要忍受寒、熱、饑渴；還要遭種種人天的負重、捶打、驅馳等苦。畜牲就住在人天住的地方，水陸空都有，而根本住處是大海，其他都是從大海散出來的。

　　畜生道總苦的特點是遭殺害、繫縛等。這個殺害包括被自類、他類所殺，強的固然可以吃弱的，可是弱的如果結合起來，也一樣可以吃強的。就像螞蟻非常小，但如果成群結隊來的話，很多大的動物都會被牠們吃掉，這個就是彼此間互相侵略、互相傷害。還有遭受人天「繫縛打等種種苦」；第三「諸離寂滅淨善者」，因為牠們的愚癡，沒辦法真正地修道，所以寂滅善淨之法，牠永遠是沒分的，永遠只是「互相吞噉極暴惡」。所謂別苦是指有的因為有真珠，或者毛、骨、皮、肉等等而被人類殺害。牠完全沒有自在，人類用足，或手，或鞭，或鉤，或棒來驅使牠們。這五樣分別指馬、水牛、驢、象、牛。我們驅馬是用腳，騎馬的人腳上面有個馬刺，要馬跑得快的話，用腳一蹬那馬刺，馬就快跑了。驅使水牛用手，驢是用鞭，象用鉤，牛是用棒打。

【言打等中，等攝驅馳及穿鼻等，此是依於由人非人作殺害等。互吞噉者，是約傍生眾同分中，所為損害。寂滅淨善者，謂能證得涅槃善法。遠離此者，顯極愚蒙，不堪道器。從足踢使，至以棒打，而為驅使，五事如次，謂馬、水牛、驢、象、牛等。此等是如《親友書釋》中所說。其餘尚有生於黑暗及以水中，老死於彼，負重疲勞，耕耘剪毛，強逼驅使。又以非一，殺害方便，苦惱而殺。】

　　總之有各式各樣的苦要受。畜牲道的苦是這麼可怕，還要遭到獵人傷害，我們應該對這種情形永遠懷著恐懼心，從各方面的道理多去思惟。這些苦是由造惡業而來，思惟了以後，會對這些苦相以及它的因生起非常強大的厭惡心，這個時候才能夠對治我們的耽著心。我們平常因為耽著，所以樂此不疲，思惟了以後就會一心想跳出。

　　現在思惟餓鬼的苦。餓鬼的業因是什麼呢？總的來說就是小氣。慳跟貪不一樣，慳是自己有的東西捨不得給別人，就是我們說的小氣；貪是外面的東西我要去獲得，所以慳跟貪雖然同一個性質，可是行相稍有差別。「上品慳」就是非常吝嗇，處處慳吝就是餓鬼真正的因。下面是說餓鬼的行相。第一句是總的行相：餓鬼永遠是又饑又渴，皮跟血都枯了，像燒焦了的火炭一樣，而且披頭散髮，口舌非常地乾，舌頭老是舔舐，因為沒東西吃，那就是餓鬼的行相。餓鬼真正的苦主要有幾種：第一個是饑渴，這個是永遠存在的；還有恐怖畏懼及寒熱，這是餓鬼苦的三種特徵。這裡面最嚴重的是饑渴，他們吃不到東西的障礙分成三種：

　　有一類餓鬼，他沒東西吃的障礙來自於外面。譬如他很渴，跑到河邊乃至海邊去的時候，偏偏有一種大鬼拿著各式各樣的武器擋著他，要傷害他，所以東西雖在前面，也沒辦法吃到；或者就算沒人擋，跑去時，水變成膿血，沒辦法吃，他也不想吃，這是第一種來自外面的障礙。

　　第二種是障礙來自裡邊的，他肚子很大，但是喉嚨卻細得像針孔一樣，不管他怎麼吃，根本吃不下；再不然，脖子裡長瘤，腫得把喉嚨整個塞住，所以這類餓鬼很可憐。這餓鬼的行相非常奇怪，肚子大得要命，腳卻很細，撐也撐不住，走都走不動，或用滾的，跌跌撞撞。縱然他得到飲食，也沒人障礙，但是他也沒辦法吃進去，所以永遠飢餓，這個障礙是來自裡邊的。

　　第三類是飲食本身有問題。有一種鬼叫做「猛燄鬘」，因為他只要一拿到吃的東西，那個東西馬上就燃燒起來，燃燒的東西怎麼能吃呢？再不然的話，吃的都是髒的東西－－大糞、小便種種臭的、爛的，這種東西對他有損害的，而且我們一看就覺得非常可怕的。有一類他會吃自己身體上的肉，好的東西都沒辦法受用。實際上餓鬼跟獨孤地獄，有很多地方都類似，跟熱地獄也有類似的情況，所以餓鬼跟地獄有一些互通的特徵。

【《親友書》亦云：「於餓鬼中須依近，欲乏所生相續苦，無治飢渴寒熱勞，怖畏所生極暴苦。或有口細如針孔，腹等山量為飢逼，下劣捐棄不淨物，尚不具足尋求力。有存皮骨裸形體，如枯枝葉多羅樹，有於夜分口熾然，受用口中燒然食。有下種類諸不淨，膿糞血等亦無得，面互相衝有受用，頸癭成熟所生膿。諸餓鬼中於春季，月炎冬季日亦寒，令樹無果諸餓鬼，略視江河亦當乾。」其中初頌顯示總苦，所餘諸頌顯示別苦。勞為食故，遍處馳求。畏謂由見執劍杵索諸士夫故，而起畏怖。下劣捐棄，謂隨意棄。夜分者，謂至夜間其口燒然。口中燒然者，謂隨所食皆燒其口。受用謂食。眼如惡毒之所然燒，甘涼泉河，悉當枯竭。又於一類顯似猛燄，火炭充滿。又於一類顯為膿河，種種穢蟲彌滿流注，是釋中說。】

　　餓鬼總的來說就是欲乏：永遠饑渴，自己想要的東西永遠得不到，而這個苦是永遠相續不停的。前面說餓鬼的因是慳，他一直怕自己的東西失去，結果感得的果報是想要的東西永遠得不到。所以他不但餓、渴，而且他的餓、渴是永遠無法解決的。我們人渴了喝一點水就不渴了；餓了吃一點東西就不餓了，但是他永遠無法解決。除了這個以外，冷的時候，即使太陽曬，他還是覺得冷得受不了；熱的時候就算冰放在他身上，他也覺得像火炭一樣。因為一天到晚餓，所以就為忙飲食而勞瘁，就像現在的人一天到晚辛苦地去賺錢，餓鬼是一天到晚要找東西吃。「怖畏」是指為了尋找食物，遇見各式各樣的障礙而被傷害等等，生起非常嚴重的苦，以上是餓鬼的總相，以下是說明個別的行相。

　　有的餓鬼肚子大得像山一樣，而咽喉細得像針，因此他一天到晚飢餓，要找東西吃找到的也都是非常差的、最下劣的，例如人吐的痰、大小便這些。有的時候，連畜牲都不一定要吃的東西，餓鬼都吃不到。即使找到的話，還要遭受種種的障礙。有的餓得只剩下皮包骨，沒有衣服穿，裸著身體，就像枯了枝葉的多羅樹一樣。有的到了晚上特別地餓，餓得嘴巴就像火在燒，吃東西時所吃的東西也會燒他的口。有的即使種種下劣、不淨的東西，像膿、血等等，這些也得不到。有的互相將脖子上生的癭（毒瘤）撞破，爭食流出的膿。在我們看來，這是多麼地可怕，多麼地難受。

　　除了這以外，還要受寒熱之苦。通常我們看到月亮會有清涼之感，但是餓鬼在夏天當他感覺到熱的時候，哪怕到了晚上，看到月亮也像火烤一樣受不了。到了冬天，太陽應該是暖和的，可是他曬到太陽卻也冷得受不了，這都是因為他的業使然。原本長出很多果子的樹，他靠近一看，樹上就沒有果子了。滔滔的江河水，等他跑去一看，水也乾了。這是業感，造了惡業就會這樣。同樣地，清涼的河本來充滿著很甜美的泉水，但當他跑過去看卻沒有了；或者他看上去都是火炭；有些看到的是膿血之河，其中充滿著蟲。這都是由於個人不同的業所感得的。

　　業是由煩惱所造的，因為人不同，所以對同樣一個境界看法也不一樣。有人看成是好的，可是另外一些人卻看成是壞的。所以我們了解了這一點以後，真正重要的不是在境界的好壞，而是內心認識與否——認識了，壞的也是好的；不認識，好的也是壞的，將來感得的果報就是這樣。所以當了解了這種特徵，我們的抱怨會慢慢地減少，就是有什麼不理想，也會觀業忍受。這是佛經帶給我們最大的好處，我們必須從這個地方深深地體會契入。

【《弟子書》亦云：「猛渴遙見無垢河，欲飲馳趣彼即變，雜髮青污及爛膿，臭泥血糞充滿水。風揚浪灑山清涼，檀樹青蔭末拉耶，彼趣猛燄遍燒林，無量株杌亂雜倒。若奔畏浪高翻滾，泡沫充溢大水藏，彼於此見熱沙霧，紅風猛亂大曠野。此住其中望雲雨，雲降鐵箭具炭煙，流飛熾炎金剛石，金色電閃降於身。熱逼雪紛亦炎熱，寒迫雖火亦令寒，猛業成熟所愚蒙，於此種種皆顛倒。針口無量由旬腹，苦者雖飲大海水，未至寬廣咽喉內，口毒滴水悉乾銷。」】

　　明明是很乾淨、無垢的河，你老遠看見，因為渴得非常厲害，所以急急忙忙跑過去，可是等到你跑過去一看，卻變成雜髮青污爛膿，又臭又髒又亂。「風揚浪灑山清涼」，風一吹，波浪掀起來，換句話說，那地方的山水都是非常清涼的，末拉耶是香山生產的一種非常好的藥物。本來是最好的地方，可是餓鬼一跑過去就消失掉了，變成猛燄遍燒，被火燒得光光的，只剩下亂七八糟燒焦的木頭。有的明明是白浪淘天的江河，可是餓鬼跑過去，大水不見了，變成「熱沙霧」，一片充滿了燒紅熱沙的大曠野。水沒有了，只有一碰到就把人燙得要死的乾沙。也有的是看見有雲，好像會下雨的樣子，結果下的不是雨而是鐵箭，而且有炭灰。燙熱的金剛石，在閃電當中，掉下來打在他身上。當他感覺到熱逼迫的時候，即使冰雪打在他身上，他也熱得受不了；冷的時候即使用火燒他，他也覺得冷得受不了。為什麼？「猛業成熟」，當所造的惡業成熟的時候，就會這樣，所有這些都顛倒了。

　　其實這種因就在眼前，我們可以感受得到，當生起強盛的瞋心、貪心的時候就會這樣，到後來就完全控制不住了。而貪、瞋的根本原因是癡，就是對事實的真相不了解。所以我們現在最要注意的是，在煩惱才現行一點點的時候，如果覺得無關緊要而隨順它，等到一旦變得粗猛就來不及了。因此必定要在這上面下工夫，這才是我們真正要努力的地方。再說餓鬼的特徵，他們的肚子大得像山一樣，甚至無量由旬，嘴巴卻小得像針一樣，一直非常渴，就算喝了大海水，還沒到咽喉的時候，不是變成毒，不然就是乾掉了。前面說的總括起來就是餓鬼的因及行相。

【其壽量者，〈本地分〉及《俱舍論》說：鬼以人間一月為一日，乘此自年能至五百。《親友書》云：「常無間息受眾苦，由其惡行堅業索，繫縛一類有情壽，五千及萬終不死。」其釋說為一類餓鬼壽量五千，或有一類壽量萬歲。〈本地分〉說，三惡趣中身量無定，由其不善增上力故，大小非一。】

　　〈本地分〉跟《俱舍論》說：人間的一月為鬼道的一天，「乘此自年能至五百」，這個年數算法也是跟我們一樣，三十天為一月，十二月為一年，一天相當於我們人間一個月，他的一年就比我們長三十倍，而他的壽量是五百歲，相當於人間一萬五千歲。《親友書》說：他的苦從來不停止。我們人乃至畜牲，受苦總有停止的時候，所以從受苦來說，畜牲是三惡道中最好的。為什麼苦不會停止呢？就是造了惡業，被這個業非常強固的力量綁得死死的，在業報沒有受盡之前，他餓也餓不死，我們人餓幾天就死了。不管燒也好、凍也好，人很容易就死了，人是最好的，卻偏偏那麼脆弱，鬼道這麼可怕卻不死，這就是業的不可思議。認識業而且產生深信，是我們佛弟子最重要的根本。但是業又那麼不容易了解，不像我們眼前看得見的，一看就很清楚，所以要花很多時間多去思惟、觀察，實際上還需要多去祈求、懺悔、閱讀無垢的經論，這個都是很實在的問題。至於餓鬼的壽量有各種說法，《親友書釋》上面的解釋跟前面所說的有差別。此外，〈本地分〉說三惡趣眾生的身量大小沒有一定，由他所造業的大小來決定。以上是說明三惡道大概的行相。

　　了解了這個道理以後，我們應該對上面所說種種的惡趣苦如實去思惟。這就是我們學這個真正主要的原因。但因為我們不大容易思惟得起來，無從想起，那就從眼前能體會到的去感受。例如把手伸到火爐的炭堆試試看，我們連碰都不敢碰，如果放一晝夜，那怎麼受得了？或者冬天裸著身體在極寒冰窟內停留一些時候，對我們來說，不大容易找得到冰窟，可是有冰塊，到了冬天很冷的時候，把上衣脫掉，然後拿一個冰塊放在手上，或者放在身上，自己就無法忍受。所以，大師策勵我們認真去感受，不要當作學問看，而是幫忙我們，透過思惟三惡趣苦來策勵自己，這是很重要的。
　　除了熱、寒以外還有饑餓，你幾天不吃試試看；或者是蚊蟲等來咬我們，被蚊子咬尚且很難忍，或者被虎頭蜂叮一下也非常痛，若是在地獄裡被鐵嘴啄，怎麼能忍受？人道當中一點點的熱、寒、餓我們尚且無法忍受，何況是熱地獄、寒地獄等，乃至餓鬼、旁生當中的苦，像這種情況我怎麼能夠忍耐呢？這樣的心情，要生起到什麼程度呢？

　　這句話是個總示，對我們非常重要。要衡量一下我們現在的心，對三惡道苦害怕到什麼程度，必須要能轉變心意，一想到這個心裡就起大恐怖，只要這恐怖心還沒有現起都應勤修習。內心要產生怖畏，才能推動我們努力去做，否則就算知道了，但未修習或少修習，那都沒有好處的。了解是了解了，但是不經過思惟就沒有推動的力量，或者雖然我們修了，但只象徵性地修一下，這個也沒好處。

　　三惡趣苦真正重要的，就是策勵我們在得到暇滿人身的時候，應該努力地修行。所以了解了上面這些痛苦的情況之後，緊跟著要去如法修習。假定單單只是聽過而沒有真正去修，萬一自己真的墮落，那是絕端痛苦，根本沒辦法修行。所以趁我們得到暇滿人身能夠修行的時候，要如理去思惟、觀察，一旦真的能夠達到大師所指示的修行量以後，內心會轉變，對於將來會起很大的恐怖，所以要趁現在有機會可以修行的時候去努力，就不會浪費時間，對一些次要的事就不會去管它。所以要透過串習使得自己轉變心意是非常重要的，否則的話，就算了解而不去修習，或者雖然修習了，但力量不強，還是會被老習氣轉過去，那也沒用。

　　慶喜就是指阿難，「阿難」是梵語，翻成中文就是「慶喜」。阿難的妹妹有兩個兒子出家，也就是阿難的外甥，他們出家以後，照著寺院的功課讀誦，頭幾天蠻好的，念了幾天後就懶惰不好好地念了。阿難尊者沒辦法，就將他們交給目犍連尊者教導，結果仍舊一樣沒用。阿難尊者就說：請你善巧使用方便，令他們兩位生起厭離，因為如果他們對於眼前的快樂放不下的話，就不可能為長遠的將來而努力。怎麼樣找一個正確的方法，使他們了解事實的真相：眼前短暫的利益是欺誑的，對我們有很大的害處，就像人家用毒來害我們一樣，了解以後就會排斥、厭惡。

【目犍連子引至晝日所經處所，化為有情大那落迦，彼等聞其斫截等聲，遂往觀視，觀見斫截所有眾苦，又見彼處有二大鑊，涌沸騰然。問云：此中全無入者耶？報云：阿難陀有二甥，既出家已，懈怠廢時，死後當生此中。彼二慌恐，作如是念：設若知者，現或置入。次返目犍連子處，詳白所見。目犍連子告云：二求寂，若此過患，若餘過患，悉是由其懈怠所生，當發精進。】

　　這裡提到「求寂」，求寂就是沙彌，為什麼叫求寂呢？這個寂是我們真正應該達到的境地。世間最苦的是無間地獄，真正的樂唯有寂滅之樂，而這只有照著三寶去做才能夠得到，所以剛剛進入佛門的沙彌叫求寂，希望求得真正究竟圓滿、滅除痛苦的安樂。於是目犍連尊者就帶他們到平常白天所去的地方，可是那個地方跟以前不一樣了，因為目連尊者用神通使原來那個地方變成地獄。他們聽到斫截的聲音，就跑去看。除了看見地獄的種種痛苦以外，另外還有兩個大鍋，就是平常我們看見「地獄變相圖」裡面的油鍋，別的地方都有眾生在受苦，可是那兩個沸騰的大油鍋卻沒人，他就問為什麼沒人啊？地獄的獄卒說：「人還沒來，阿難尊者有兩個外甥出了家不好好地修行，將來會到這地方來。」他們兩個一聽，心想：「這不就是我嗎？假如獄卒知道了，說不定現在就把我丟下去。」我們現在看這個故事覺得很好玩，想想如果是我們自己呢？你親眼看見這種狀態，心裡面會不會非常恐怖？他們看了很害怕，馬上就回去了。

　　回去後目連尊者問他們怎麼匆匆忙忙回來，他們就將所看見的情形稟白尊者。目連尊者說：「你們兩位沙彌啊！不但是你們看見的這個過患，還有其他的過患，這些嚴重可怕的現象都是由懈怠而產生，所以要好好地精進！」關於精進跟懈怠後面會詳細講，這裡先簡單地說明。精進必須有兩個條件，一個是對所做事情的對錯，是法、非法要弄清楚，如法的要努力去做，非法的要努力去改，這個才是精進。現在有很多人做事情很勤奮、很努力，但是他做的事情如果是錯的，那就不是精進。所以精進必須要兩個條件：要很勤奮，而且勤奮的方向是正確的。譬如我們有很多惡習，要努力去改，對的方向雖不習慣、不會做，也要努力去做，這兩個具足了才是精進。佛法的精進有它一定的內涵、定義，透過精進才能夠真正離苦得樂，所以必須要對苦樂之因正確地認識，認識了要努力去實踐。目連尊者告訴這兩位沙彌，所以會產生這樣嚴重的過患都是因為懈怠，那應該怎麼辦呢？唯一的辦法就是精進。

　　他們兩個就努力精進了，努力到什麼程度呢？如果在沒吃飯之前一想到地獄的話，他就連飯都不想吃了；如果吃過了以後想到的話就會嘔吐。我們現在想起來也不會這樣，那是因為我們沒有認真去做。舉一個非常簡單大家可以體會得到的例子，我們每一個人總有自己歡喜、愛好的，也許你歡喜看書，也許你歡喜玩，當你玩得非常起勁的時候，吃飯你都會嫌麻煩，有沒有這種感受、體會？可是很不幸的，這個能力人人都有，但是有一個問題——方向不對。我們是有這個能力的，因此只要把這個能力用於該努力的方向，我們都可以達到這樣的一個標準。

【又引至餘晝經行處，於餘一處，化為諸天。彼由聞其琵琶等聲，遂往觀視，見有天宮，天女充滿而無天子，問其無有天子因緣，答云：阿難陀有二甥，既出家已，發勤精進，彼二死後，當生此中。彼二歡喜，還白目犍連子。教曰：二求寂，若此勝利，若餘勝利，悉從勤發精進而生，應發精進。】

　　這是另外一種方法，前面是從背面推他，這裏是從正面拉他，共兩種力量。目連尊者又帶他們到平常白天經行的地方，在那裡化現出諸天。天上種種娛樂之聲非常地美妙，他們兩人聽見有琵琶的聲音就跑去，看見非常好的天宮。通常天宮都是一位天子為主，其他很多天女圍繞著，而那個地方的天宮雖然很熱鬧卻沒有天主，他們就問為什麼這地方沒天主？那些人就說：阿難有二位外甥出了家，努力修行的結果，將來會生到這裡。二人聽了很歡喜，原來精進有這麼大的好處。就回去稟白目連尊者。

　　假定我們也像阿難尊者的兩位外甥一樣，親眼看見如果不努力會遇見這麼可怕的遭遇，反過來如果稍微努力一點的話，有這麼大的好處，這會產生什麼效果呢？一般來說，除非非常愚笨，否則我們一定會努力的。所以《論語》上面說中人以上都可以，可是條件太差的還是不行，諸位千萬不要想：「我條件很差！」你如果條件差，今天根本聞不到佛法，聞到了佛法也絕對聞不到這樣圓滿的教法。

　　我們在正學《廣論》之前，可以先念一些漢地儒家的典籍如四書等，一方面是建立我們的文字基礎，一方面這其中有很多道理可以運用。《論語》上面孔老夫子策勵他的弟子要努力去做，當中有一位弟子冉求，他覺得自己「非不悅子之道」，不是不歡喜老夫子之道，而是「力不足」，是我做不到啊！老夫子說你覺得力不足，實際上不是這樣，是你自己限制自己，所以老夫子後面又說：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣！」要做一定做得到。不過這不是硬來，也要有種種的方便善巧，照著正確的方法去做，一定做得到，這是我們應該了解的特點。目連尊者就是用這種種方便來引導他們，因此我們真正需要的是依靠善巧的師長。

【次發精進受聖教時，見如前引，《真實相應經》中宣說，從諸善趣而生惡趣。問云：聖者，我等若從人天之中死後復生三惡趣耶？告云：二賢首，乃至未能斷諸煩惱，爾時於其五趣生死，如轤轆理，應須輪轉。彼二厭離，作是白云：今後不行諸煩惱行，惟願為說如是正法。目犍連子為說法已，證阿羅漢。】

　　真正努力是要先對理論認識，然後照著所認識的理論修行，真正的正法理論就是聖教，是佛菩薩對我們的教授、教誡。阿難的外甥看見經上說到了善趣還會墮落惡趣，就問尊者：「聖者，我們從人天當中死了以後還要墮落嗎？」目連尊者回答：「是的，要斷了煩惱以後才不會再輪迴生死，所以在沒有斷煩惱之前還是會在五趣輪轉。」五趣有時候稱六道或者三有，一般是說三善道是天、人、阿修羅，三惡道是地獄、餓鬼、畜牲，有時候會把修羅道拿掉，稱之為非天，或者列入鬼道，所以或稱五趣，或稱六趣。

　　總之煩惱沒斷之前，會一直在生死輪迴當中，就像轤轆一般不斷地輪轉。他們聽了這個道理就生起厭離，決心以後不再隨順煩惱而行。因為雖然暫時可以生天，但生了天還是會下墮，既然了解了這一點，同樣是要修行，那為什麼不直接了當斷除煩惱，還要先生天，然後再下地獄呢？現在我們了解了，忙世間的一切，辛苦了半天卻還是一樣輪迴生死，那為什麼還要忙這種毫無道理的事？如果同樣都必須努力去做的話，豈不是一口氣能夠解決根本的問題最好？這個是非常實在的問題。所以他們就請求目犍連尊者告訴他們正法，聽了以後如法去修行，結果就證得阿羅漢果，這是真正跳出生死輪迴的下限，這是一個實際的例證。但願前面所說的這種種的道理－－聖教，這是屬於宗、因的部分，以及種種實際上的喻，能夠策發我們精進。下面大師把前面說的這些道理再總結起來，叮囑我們要記在心上。

　　能夠滅除懈怠的就是發精進，實際上這是一件事情的兩面，要能發精進去修正道，必須內心當中意樂先轉變，願意斷除煩惱，因為煩惱會使我們造惡業而感苦果；願意認真如理修行，因為修行可以解決這些問題，自己有這樣的好樂心，這個是非常重要的。而策發內心希求解脫最根本的原因就是修苦。不是等到你苦了才修，而是在還沒感苦果之前，就去修那個苦的內涵，所以說讚修苦。所謂的修，就是理論了解以後不斷去思惟，到後來會轉變我們的心意，推動我們照這個方向去做。修苦是最根本的原因，除此之外還有其他很多條件，比如飯根本因是米，如果是麵的話，麥是根本因，但是單單有米跟麥還是不行，還要有其他的條件。

　　透過修苦，才能真正生起下士及中士的意樂，這個次第非常明顯。前面在道總建立上很清楚明白地說，《菩提道次第廣論》是要引導我們成佛，要成佛就要發菩提心、修菩薩行，這個叫上士，但是上士前面的準備就是中、下士，所以要由下而中依這樣的次第增上。先是念死，進而想想死了以後，極可能會墮落三惡道，這些使我們能夠策發下士意樂。進一步了解就算生了天，還是會再墮落，因此一定要跳出生死輪迴，這是中士的意樂。在此之上，進一步推度自心用種種的方式去利他，那就是上士，這個次第是非常明顯的。所以每學到一個地方，自己就要把道次第串聯一次，這一點對我們非常重要，如果不了解這個特點，把次第弄錯了，那就很糟糕。

　　以三士道來引導還有另外一個原因——摧伏增上慢，這一點非常重要。我們漢地一般來說是大乘根性，這是好的，可是現在大家並不了解佛法的次第，動不動就說我是學菩薩的行者，乃至自命為菩薩，實際上真正的菩薩是起心動念處處為了別人，而且必須是因為自己先了解生死的苦，才進而要幫別人徹底解決，所以如果沒有真正中士的內涵，不可能有上士的意樂，同樣的如果沒有下士的內涵，也根本不可能有中士的意樂。現在連下士都沒有，嘴巴講「為利有情願成佛」，就自以為是菩薩了，這是非常嚴重的增上慢。發了菩提心以後還要廣行菩薩道，那時再去證空性，否則很容易起增上慢，把我們該走的那條道路就走錯了。所以這地方又特別強調一下，前面說的次第非常重要，而每一個地方的質、量要到什麼情況才算，絕對不是嘴巴上面唸一下，或者似是而非好像有這麼一點就可以。有一位同學跟我講，他對緣起性空很有感覺，你不能說他一點認識都沒有，可是等他真正去實踐以後，才知道還差很遠。我自己的經驗也是一樣，必須慢慢去體會才曉得，我們沒有以正確的聖教來衡量的話，自己不會認識真正的質跟量。前面是講思惟三惡趣苦的質，以下講量。

　　思惟三惡趣苦可以淨化自己的內心，要修到什麼程度呢？遇到任何一個境，這種害怕的感覺會任運生起來。所謂任運就是不假思索的，平常我們不假思索立刻生起的就是自己的習氣，看見相應的東西就歡喜。現在要照著《菩提道次第論》告訴我們的次第一步步走上來，修到不假思索一碰到那個境界就感覺到害怕，曉得這些一沾上的話，將來就要受三惡趣這麼嚴重可怕的果，如果這種心理還沒現起，都還要修。

【內鄔嗉巴亦云：「應觀能生彼中之因，先作未作、現作未作、為念不念當來應作。若先已作，或現正作，或念後時而當作者，則當生彼。若生彼中，爾時我當何所作耶，我能忍乎？作是念已，作意思惟，必須令其腦漿炎熱，起坐慞慌，無寧方便，隨力令發畏怖之心。」】

　　內鄔嗉巴是這個傳承當中一位非常重要的祖師。前面是講道理，下面再用祖師的語錄來證成。我們真正應該做的是不斷地去觀察，自己在對境時的起心動念，對於墮落三惡道的因，應該反省我們以前有沒有作、現在有沒有作、有沒有想到以後要作？假定我們以前已經做了，或眼前還在做，或者打算以後要做，將來就會感生三惡道。萬一真的生到三惡道的話，那時候怎麼辦？我能忍受嗎？這樣想了以後，還要繼續思惟，要思惟到「腦漿炎熱」。如果認真去想的話，你會全部精神貫注在這裡，那時候就會很害怕，坐也不是、站也不是，心裡面根本就安不下來，自然而然發生怖畏之心。有了這個怖畏之心，我們就不敢隨隨便便、馬馬虎虎了。這段是引祖師的話重新敘說一遍上面的道理。

　　能發這樣的心是最重要的。我們現在得到了這個賢善之身，能夠修行佛法，如果能夠照著這樣的道理去做的話，以前的惡業可以淨化，未來可以減少造惡。以前造的善業，由於這樣很強盛的欲樂，能使它增長廣大，將要新作的善業也能夠作到。這樣的話，豈不是使我們有暇的人身一天都不空過，真正產生最好的用場了。

　　前面所說的這些都必須趁現在還沒有墮落時努力去作。如果現在得到暇滿身卻不如法去思惟這些道理的話，除了隨順我們的習氣，沒有第二條路好走。隨順我們的習氣永遠流轉生死，在輪迴當中，惡業是絕端地多，善業是非常地少。將來的果就看你造的業有多少，既然造這麼多惡業，那必定墮落。墮落惡趣以後，你想要求救護都沒有用。前面在三惡道苦當中已經講過地獄是絕端地痛苦，一旦墮落，除了忍受這個痛苦以外，沒有其他任何辦法，餓鬼也是如此，而畜牲根本沒有能力去抉擇善惡。所以一旦墮落了，即使要求救都來不及了。墮落三惡道以後，對於什麼是應該做的、什麼是不應該作的，因為沒有智慧力，根本就無法取捨。

【如《入行論》云：「若時能行善，然我未作善，惡趣苦蒙蔽，爾時我何為。」又云：「誰從此大畏，能善救護我，睜其恐懼眼，四方覓歸依，見四方無依，次乃遍迷悶，彼處非有依，爾時我何為。故自今歸依，諸佛眾生怙，勤救眾生事，大力除諸畏。」】

　　這是《入行論》上面策勵我們的偈子。它說假定我們有機會能夠做好事時沒有去做，而沒有做好事多半是造作惡業，以後墮落了，整個被惡趣苦蒙蔽住了，那個時候我能怎麼辦呢？在這麼恐怖的狀態中，誰能夠來救我們啊？我們可以想像得到，當突然之間遇到一個絕端恐怖的情況，我們是不是會想辦法求救？這是個很現實的問題。此時內心充滿了恐怖，到處找真正可以幫忙我們，作為我們依靠的人，卻都找不到，心中只有一片迷悶，那個時候我怎麼辦？現在要好好地想，一旦墮落就來不及了，要趁現在還能有所作為的時候，好好地找皈依之處。真正可以皈依的是誰呢？只有佛是一切眾生真正可以依靠的，因為佛唯一努力的就是「勤救眾生事」，勤就是精進，佛只做一件事情，就是救眾生。他不但努力救，而且他有大力，能夠「除諸畏」，幫忙我們解決一切的問題。《入行論》上這個偈子我們要好好地擺在心裡面。