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標題: 净公上人地藏经玄义南无阿弥陀佛 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2024-10-31 14:53
標題: 净公上人地藏经玄义南无阿弥陀佛

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

净公上人地藏经玄义

　　地藏菩萨本愿经　　（第一卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-01

　　【地藏菩萨本愿经】
　　请掀开经本，看「纶贯」的第一面。自古以来祖师大德们讲经注疏，在未讲经文之前一定先要将全经的大意，给听众做一个概略的介绍。这种介绍古人用的名词很多，我们最常看到像天台家讲五重玄义，贤首所说的十门开启，都是经前的介绍。也有称之为纶贯，像我们在此地看到的注解，是康熙年间青莲法师，他的法名灵桀；诸位在这里可以看到，这个「桀」是古写，现在不是这个写法，就是大小乘的「乘」，这是个古写，法名灵桀；他用的是纶贯，也是这个性质。我们仔细看纶贯的内容，它里面包含了天台家的五重玄义在里面，而比五重玄义的内容更为丰富。前面有一段序文，我们今天第一面看的就是序文，序文并不长，只在这一面当中。序文里面一共分成五段，对于我们学教的人来讲非常重要，即使对于普通学佛的人来说也应当知道，使我们对于佛法产生更坚定的信心。像这段文字古大德里头也有很多说到，但是他这段文讲得很清楚。第一段我们将这个文念一遍：
　　【原夫一念自性，体元湛寂。自性之心，用本虚灵。无相无名，绝思绝议。作群生之依止，为万法之根源。究竟号中道正空，褒美称第一义谛。】
　　到这个地方是一段。这一段给我们叙说法界的根源，或者说法性的根源；诸位要知道，法性跟法界是一桩事情，法性是从体上说，法界是从用上说，有体有用，体用是一不是二。这从哪里来的？要用现在的话来讲，宇宙万法从哪里来的？这个地方一行半的文字就把它说尽了。从哪里来的？是从我们自性当中变现出来的。自性是什么？一念。一念很难体会，一念就是真如，就是本性，就是真心。为什么难体会？我们今天想体会已经落二念、三念，就不是一念。诸位要知道，你要能够见到一念，能够契入一念，在佛法里面讲你就成佛。禅宗里面说「明心见性，见性成佛」，性就是一念。佛法修学无论哪一个宗派，最终极的目标就是一念；宗门叫「明心见性」，我们净土叫「一心不乱」，一念就是一心。你要是证得一心你就成佛，这个佛不是普通佛，天台大师讲圆教的究竟佛果。一念难！一念是根源，宇宙万法的本体。
　　我们知道现代哲学里面讲本体论，讲的人很多，著作也非常丰富，我们也曾经看过，总不能叫我们心服口服。原因在什么地方？因为他没有证到一念，他所说的这些道理还是落在二、三，这就叫我们不能够服气，不能心服口服。要证得一念要甚深禅定的功夫，说实在话，佛家讲修行，从初发心到如来地没有别的，只不过是禅定功夫浅深不同而已。禅定功夫很浅的没有出三界，这是四禅天；功夫再深一点的超越六道轮回，才可以证阿罗汉、证辟支佛、证菩萨，也能证到所谓权教的佛果，没有出十法界。为什么没有出十法界？没有证到一念，如果证到一念就超越十法界，所谓是一真法界。一真法界从哪里来的？一念变现出来的。一念就见一真，多念就见到许许多多的法界，十法界、百法界、千法界、无量无边的法界，这是真的。所以佛告诉我们宇宙万有从哪里来？从心想生，心想是什么？多念，不是一念。一念就是《华严经》上讲「唯心所现」，这是一念；唯心所现是一真。落二、三是「唯识所变」，唯识所变那就变无量无边的法界。佛为了说法方便起见，将无量法界归纳成十法界，所以「十」不是数字，十是代表圆满，代表无量无边。
　　我们每一个人念头都不一样，每一个人就是一个法界。我一个人是不是真的一个法界？不是。一个人也是无量无边法界，为什么？前念跟后念不一样，念念都不一样，每一念就是一个法界，将来诸位读《华严十定品》里面你就会明了。法界存在的时间多久？刹那，刹那际，前一个刹那际跟后一个刹那际的法界不一样。说刹那际我们难懂，我们今天讲分秒，前一秒的法界跟后一秒的法界不同，这里头有很大很大的变化，所以法界无量无边。这个现象怎么成的？唯识所变。这地方一开端是给我们讲“一念自性”，这是把根源找出来、说出来了。一念自性是什么样子？“体元湛寂”。这个体是讲性体，我们要从这里去体会它的意思，千万不要作实，以为真正有个实体，你就错了。你要虚求你才能体会意思，决不能作实，才能把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白，宗门讲「豁然大悟」，教下讲「大开圆解」。
　　古德注经，像《金刚经》，也许诸位看过《金刚经新眼疏》，过去在台湾道源法师提倡，我们也曾经印过这个注解。江味农居士在《讲义》里面说，这个注解虽然是好，但是坐实，这就是他的病。而这种病在我们凡夫非常容易犯，为什么？无始劫以来我们就用妄想、分别、执着，特别是执着，坐实就是执着。他注得很不错，注到开悟的边缘，没有真的开悟，接近开悟而不能开悟，原因就是坐实，病就在此地。他不懂得虚求，虚求里头才知道万法皆空，哪有一样东西你能把它坐实？所以你真正明了，所有一切万法都在变化。为什么它会变化？因为它的根是变化的。根是什么？识，「唯识所变」。识是什么？识是阿赖耶。相宗里面告诉我们，相宗对于这个事情分析得最透彻，「一念不觉而有无明」，正像我们中国古人所讲的「混沌初开」，那是一念不觉。无明是个动相，无明不是静的，一念是静，无明是从一念里头又生起一念，那个念是动的，那是无明本，根本；这才从无明产生三细相，从三细相变成六粗相，这才有山河大地、芸芸众生。所以它的根源是动的，哪有不动的道理？你在一切万法里头找不到一个不动的。
　　什么东西不动？心性不动。《楞严经》上告诉我们，六根根性不动，六根根性是真心。所以任何一物，不仅是我们人，连一粒微尘、一根汗毛都是真心跟妄心混合的现象。真在哪里？真在妄里面，「真妄和合」。到什么时候你才离开妄？一真法界离开妄了，脱离十法界那是纯真没有妄，十法界里面都是真妄和合。大家千万不要以为阿赖耶是真妄和合，你们在经论上看到，阿赖耶以外呢？你不晓得，尽虚空、遍法界都是阿赖耶变现出来的，所以没有一样不是真妄和合。你要见性在哪里见？妄里头见性。动里面有不动，杂念里头有一念，决不能离开一念，一念是本、根本，杂念是从一念里生的，离开一念你哪里会有第二念、第三念？没有。譬如月亮，离开天上的月亮，哪里会有第二月？哪里会有水中月？不可能的。《楞严经》捏目看作第二月，带妄之真；把水中月亮比作完全虚妄，完全虚妄也没有离开真，离开真月水里头绝对不会有月亮出来。所以从这个地方我们就明了，所有一切万物，我们今天讲一切动物、植物、矿物，全都是真妄和合的现象。这是我们学佛，特别是研究教，你对这个基本的原理，你要是搞不清楚，你这个教怎么会透彻？
　　此地讲的是真，不讲妄，讲一念自性。一念自性体是湛寂。湛寂是形容，「湛」是什么？水没有污染、没有波浪，极其清净平静的时候，这是湛；「寂」是寂然不动；真心。所以一切动，动是依什么？动是依不动而生起的，不动是真心，动了就是妄心。我们现在从早到晚连睡觉都会作梦，梦是什么？就是心动。要晓得动依什么起来？动依不动起来，动是妄心，不动是真心。所以我们要认识真心是什么样子？是什么个性质？佛法的修行无论大乘小乘、显教密教，任何宗派修的是什么？禅定。为什么修禅定？因为「体元湛寂」，只有修定才能够见到一念，也是见到自性，你不修禅定是决定见不到自性。见到自性我们称为圣人，在华严会上称为法身大士，所谓「破一品无明，见一分真性」。
　　真性也称作法身，法身是什么意思？法是万法，什么时候你明了，尽虚空、遍法界所有一切法原来是自己，是自己真性变现出来的，真性变现出来的就是自己。这个话很难懂，古人用作梦来比喻，梦中现了很多境界，梦中境界从哪里来？都是自性变现的。如果忽然觉得我作梦，梦里面自己身体是我，梦里头所有一切人物，还不都是自己变现的吗？除了自己之外找不到第二个。「全妄即真」，「全真即妄」，「真妄和合」，我们在梦境里面可以领悟。梦境如是，我们眼前境界没有例外，何尝不是如此？然后才体会到尽虚空、遍法界是一个自己，是自己自性变现出来的现象。于是我们才懂得，佛菩萨为什么有「同体大悲，无缘大慈」；慈悲简单的讲就是爱护、照顾、帮助，他为什么这样做？原来是自己一体，不是别人，照顾众生就是照顾自己，爱护众生就是爱护自己。我们讲自重自爱，谁懂得？佛菩萨才懂得。什么叫自重自爱？你能爱护虚空法界一切众生，才是真正懂得自重自爱。为什么？了解事实真相，所谓是「心外无法，法外无心」，全是自性变现出来的。
　　我们要明心见性不修定怎么行？修定的方法太多太多，佛家讲八万四千法门，无量法门；法是方法，门是门径，统统是修定，修定不是一个方法。宗门里面参禅是修定，观心是修定，看话头是修定；教下里面读诵是修定，念佛是修定，持咒是修定，持戒也是修定，样样都是修定。我们今天功夫为什么不得力？不知道这些方法都是修定，所以变成修福去了。佛教给我们不是教我们修福，是教我们修定，唯有修定才能开智慧。所以八万四千法门是方法，依照这个方法就能得定，定就能开慧，慧就能见性，就能见到一念；一念是根本、是源头、原始，你才真正得到。定在哪里修？定在日常生活当中修，在动中修不动。我们生活是动态的，释迦牟尼佛给我们做了很好的样子，他一生当中为一切众生讲经说法，居无定处，游化在世间，那是动态。身是动的、行是动的，心不动。心怎么不动？没有妄念，永远能保持一念不生，佛确实是如此。
　　凡是见性的人，在形象上来看跟我们凡夫没有两样，心理上不一样。凡夫有杂念、有妄想，诸佛菩萨、法身大士没有妄想、没有念头，就是他永远住在一念里面，我们净宗讲一心不乱。古德给我们讲解「一心」，有事一心、有理一心；事一心是禅定的境界，理一心就见到一念。所以理一心是明心见性，是法身大士的境界，也就是一真法界的境界；事一心是十法界里头境界。十法界我们讲四圣法界，声闻、缘觉、菩萨是这个境界，超越六道，这是事一心。功夫成片虽有定功，有定，没有超越六道，这个定还不够。这是说以净土宗来讲，一心不乱功夫浅深不相同，大致上可以分为这三个阶段。功夫成片，你的功夫没有能超越六道；事一心不乱，你的功夫不能超越十法界；理一心不乱超越了，证得一真法界，《华严经》上称为法身大士。
　　所以一定要懂得佛为什么教我们修定？我们怎么修法？在日常生活当中和光同尘，跟大家一样，只要不着相就是修定。《金刚经》上教给我们的原则，「不取于相，如如不动」，这就修定；在净宗讲这就修一心不乱。什么叫不取于相？不着相。我们常讲随缘而不攀缘，攀缘着相了。随缘用现在的话来讲大家更好懂，随顺自然生态，那就不着相了；一切我们能随顺大自然生活，这是最好的，不要违背大自然的生活。可是一切凡夫总喜欢违背自然生态，感到自己很特殊，这是错误的。破坏自然生态，破坏你的湛寂，这个损失太大太大。在修行上破坏你一心，破坏你见性，这才是真正的严重问题。所以在原理原则上懂得了，我们就知道怎么修。
　　《金刚经》好，文约义丰，全经文字不过五千字，义理非常丰富。教人只是几句话，你一生受用不尽，不但是一生受用不尽，生生世世都受用不尽。它给我们的原则，「外不着相，内不动心」，这就是修定。在日常生活当中我们吃饭，吃饭不要着吃饭的相，有些人吃饭很考究，要讲求色香味美，着相了；这个好吃、那个不好吃，动心了。你在吃饭里面看到饭菜，你能够外不着相、内不动心，吃得很舒服，吃饭是修一心不乱，吃饭是修定；穿衣也是修定，接客也是修定。菩萨道、菩萨行在哪里？完全在日常生活当中没有离开，这个过日子就成就无上道。然后你才晓得佛法之可贵，佛法要学，第一个启发我的人方东美先生，他说「佛法是人生最高的享受」，这个话没错！你要懂得怎样去享受，湛寂是享受，最高的享受，心地清净。
　　可是从哪里下手？一定要放弃自私自利，这个念头要放弃；要放弃控制别人的念头，所有一切众生都有控制别人、控制环境、控制万物这个意念，这个念头不好，这个念头就是妄想、分别、执着。你要想成就，要想见到一心，见到自性，这些障碍要懂得去掉，恢复到自然。自然里头绝对没有一念控制别的东西，没有，你的心才真正恢复到清净、平等、觉，你才能够看出宇宙人生的真相，你才懂得怎样帮助别人，成就自己帮助别人。所以这个道理懂得，你才很欢喜去修定修慧，远离一切障难，昨天晚上讲业障，你才欢喜要远离业障，欢喜修定修慧。你不懂这个原理，你修学就有困难；我为什么这样修法，好像枯燥无味，他在这里头没有法乐、没有法喜，透彻明白修学就产生法喜。
　　由此可知，佛法重心枢纽还是在解门，一部《华严经》这么大的经典，清凉大师把它分做四分：信、解、行、证，解分几乎占三分之二，信、行、证在全经里面只占三分之一，解这一分就占三分之二。你不能透彻理解，你就没有办法修行，今天多少人修行功夫不得力，你要追究他的原因在哪里，他没有理解，他解得不够透彻、不够深入，所以他修行功夫不得力。然后才知道法师之可贵，为什么释迦牟尼佛在世一生当中，没有领导大家到念佛堂去念一天佛，没有带领大众到禅堂去参一天禅，天天讲经说法，你想想为什么？解难。明白了，明白之后做很容易，不必老师带自己就会。佛法确确实实「知难行易」，我最初接触章嘉大师，就跟他老人家谈这个问题，佛法是知难行易。那个「行」，说实在话，凡夫成佛是一念之间，你那一念转过来凡夫就成佛了。
　　可是你要懂得为什么要转过来？怎么转过来？这个可不容易，这是佛法将来中心。能够利益一切众生，都在你们年轻法师们身上，你们要认真的学。怎么样才能学得会？真心。妄心是永远有很多层的隔碍，一定要用真心，真心是「一念自性，体元湛寂」，念念为佛法、为众生，为正法久住，为利益一切众生，决定不要有一念想着自己，你这个教才能够通达。有一念为自己就变成障碍，佛来跟你讲经说法你也不会开悟，什么原因？你本身有障碍，这个障碍就是一念私心，这是我们讲得很粗很粗；这一念私心就是妄想、分别、执着，障碍，三大障碍，执着最严重，分别次之，妄想又次之。
　　下面说“自性之心，用本虚灵”。这是教给我们怎么样去用真心，真心虚，你不能坐实，坐实就错了。这个道理我们要细细去看《楞严》，楞严会上以阿难尊者做代表，阿难尊者就把这个心看作实在的，就坐实了。所以佛问他心在哪里？释迦牟尼佛并没有问真心、妄心，不管你是真心、是妄心，心在哪里？七处征心，说明什么？说明心虚。有没有？决定有。在哪里？找不到。佛家最初就用珐輪做标志，现在讲商标（MARK），我们佛法第一个标志就是珐輪，圆。诸位晓得，圆一定有圆心，圆心在哪里？找不到，心是虚的。你想想看圆的心要一实，这个圆就决定不能动，就动弹不得；它是有心，但是心不是实体，所以它轮会动、圆会动。这个圆的动就是尽虚空遍法界在动，动的道理就是它心是虚的，你不能说它没有，你也不能说它有；你说它有决定找不到，你说它没有，它是所有一切动态的主宰。
　　我们用心要学这个，心里头一丝毫东西存不得，惠能大师讲得很好，「本来无一物」，「本来无一物」就说的是心。由此可知，他丝毫执着都没有。怀让禅师去参六祖的时候，六祖问他：什么物，怎么来？这话要用现在的话说，你是个什么东西？你从哪里来？就问这两句话。他答得很好，「说似一物即不中」，说似是说像一个东西那就错了。六祖肯定，你如是，我也如是。这是什么？见到一心、一念、自性。自性什么都不是，不可思议，说不出来，可是它真有，它是一切万事万物的主宰根源，这个东西没有来去，本来是这样的，不是像一切万物，一切万物有来，有来由，它没有来由。没有来也就没有去，没有生当然就没有灭，这是我们一个人的自性，是真正的自己。你懂得这个道理，了解事实真相，我们人有没有生死？没有。生死是一回什么事情？是转变。因为你有真心，你有自性，不生不灭，你转变生灭的现象是妄心在变化，你的真心从来没有变化。
　　佛在楞严会上，就我们一个人做一个例子指出来，我们一个人身上哪一部分是真，哪一部分是妄；我们能够分别、能够想像，这是虚妄，我们六根根性是真实的，见性、闻性、嗅性、尝性，真实的，永远不变，不生不灭，这是从我们一个人身上显示出真妄和合。真的那一分是什么？佛性。你要明白了，在佛性上做增上缘，你这一生就成佛；你不了解，在虚妄的识心上做增上缘，那就搞六道轮回。这是就我们一身，把真妄和合给我们指示得这么清楚、这么明白。所以用心要虚，心里头什么都不能存，不但世间一切法不能存，佛法也不能存。这个意思存就是有，分别执着不可有，让你的心虚，虚就灵，灵是什么？智慧。不灵就迷惑，虚就生智慧，你心里头有东西就实了，你有牵挂、有忧虑，心里头真有东西，你就迷了，心里头不能有东西。佛在《金刚经》上讲「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，心里头不能有佛法，有佛法你迷了，你不会懂得佛法。我们多少人研究经为什么不开悟？心里头有佛法，所以你不会开悟。我再告诉你：你心里没有佛法，你也不会开悟，为什么？你心里还是「有」，你有「有」错了，有「无」也错了，有、无两边都离开，这个东西难！世间一切法决不能执着，有无两边都离开怎么炼法？随缘，随缘我不着空；虽然随缘，没有妄想、分别、执着，不着有；两边不执着，这叫中道，这是佛菩萨行的。
　　凡夫不是着有就是着空，在我们六道里面，四禅天以下着有，四空天着空，他不是行中道。在佛法里面讲，凡夫着有，二乘着空，所以佛在楞严会上呵斥二乘人「焦芽败种」，指出他们错误的所在，叫他们回头。空有两边不着，才是真正的不着。佛的涅槃是「无住涅槃」，不住生死、不住涅槃。不住涅槃是应化在世间，应以什么身得度，他就现什么身，随类化身，随机说法，不住涅槃。虽然示现化身在这个世间，他又没有妄想、分别、执着，所以他不住生死。涅槃、生死两边都不住，就是一念自性，就是自性起用，活活泼泼，它不是死的，这是佛法。无论是空有，着了一边就不是佛法，佛法是觉法，觉悟之法。只要有一丝毫分别执着你就迷了，你就不觉，那哪里是佛法？所以你要晓得，我们在日常用的当中，用心要用虚，自然就灵。正如同惠能当初见黄梅五祖忍和尚时候所说，他讲的话我们很羡慕，初次见面他告诉忍和尚，「弟子心中常生智慧」，这两句话就是「用本虚灵」，他会用心，所以他的心常生智慧就灵。他为什么会灵？他本来无一物，虚。所以佛经、一切经典，你只要念给他听他都懂，他都跟你讲解。他为什么都通达？虚灵。
　　青莲法师在讲这部经纶贯，一开头说这几句话用意很深，真善知识。我年轻的时候跟李炳南老居士学教，李老师教给我，一定要留意教理，不要留意他讲经说法，也就是不要着他讲经说法的相。我们听经总是好好的把老师讲的记住，还要记笔记，怕忘掉，着相。那个学法你学一部经就只会讲一部经，换一部经不会。所以他教我，会学的人学教理，这几句话是教理。你教理通了的时候，一切经都通，哪有这么麻烦？不但一切经通，所有一切世间法你也通。为什么？一个根源发展出来，变现出来的，你找到根，所有脉络统统都贯通了，这是教理。当然这也不是普通人能够学得会，他老人家告诉我，如其不能，则不得已而求其次，留意教义；教义就是一宗一派的，你能掌握这个原则，虽然不能全部贯通，能通一部分。不是学一种你就会一种，那个孔老夫子不教；你没看到《论语》里说，学生如果不能够举一反三，孔老夫子不教他。教一部就学会一部，夫子不教；教一部你至少要能够会个几部，老夫子看到才欢喜。佛法里面尤其教人是「一闻千悟」，所以一经通一切经通，这是最好的学生。
　　下面都是从作用上来说，这些话非常非常重要。“无相无名”，「无名」大家好懂，「无相」难懂。为什么？我们睁开眼睛看到的现象不是都存在吗？怎么说无相？这是你的错觉，真的是无相。佛在经上把这个现象告诉我们，这现象是什么？「梦幻泡影」。《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法就是指一切万法，这是尽虚空、遍法界所有一切法都包括在里头。是什么回事？梦幻泡影，假的，假相。这种假相存在的时间多久？如电，电是闪电，佛用这个来比喻；实际上比闪电存在的时间还短。现在照相机很普遍，每个人都很喜欢玩照相机，我玩照相机是初中一年级，很小的时候我就学照相。我从这里面体会到佛所讲的，生命在哪里？就是按快门按下去，时间就这么长，你再按一张的时候跟前面那一张不一样。佛给我们讲，「生命在呼吸之间」，说得太长，《华严经》上讲「刹那际」那是真的；刹那际很不容易体会，我们讲到这段经文再细细跟诸位报告。然后你才知道相不存在，佛家讲不生不灭。如果它本来就不生不灭，你说不生不灭，这话就没有意义。不生不灭是说什么？生灭的时间太短，好像分不出来，几乎是生灭同时，称为不生不灭；不生不灭就是生灭同时。
　　《仁王经》上讲的还是很粗，它讲现象的存在，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭；这是佛的方便说，不是真实说，真实说还不止，比这个时间还要短。一弹指经上讲「力士弹指」，身体很强壮的人弹得很快，像我们现在弹一秒钟可以弹四次，四乘六十，再乘九百，正好两个十万八千，这一秒钟，一秒钟两个十万八千；换句话说，二十一万六千次的生灭，你怎么能看得出来？这是佛的方便说，还不是真实说。我们今天看电影，电影大家都晓得，一秒钟镜头开合二十四次，已经把我们骗得很迷惑，以为那是真的，一秒钟才二十四个生灭。《仁王经》上讲一秒钟二十一万六千次生灭，你怎么会知道？所以一切现象，十法界依正庄严是刹那生灭的现象，我们今天看到好像它还存在一段时期，那是「如露」，露是什么？相续相。相续相是前面一个相跟后面一个相相似，决不是一样的，你要了解这是相似的现象，绝对不是完全相同的现象，无相！你还有什么好着相的？你对于一切万象上生起分别执着，你错了！佛菩萨为什么得大自在？他不执着，他知道这个事实真相，事实真相没有相。
　　「无名」诸位就更好懂，连中国老子都晓得，老子第一句话「道可道非常道，名可名非常名」，名是假的，名不是真的。佛家讲相是依他起，名是遍计执，在唯识讲三性，唯有一念自性是圆成实。你要讲到依他起，十法界依正庄严都是依他起，我们要晓得依他起是假的不是真的，遍计执就更是假的，更不是真的。所以你要晓得无相无名，你才能在名相里面放弃分别执着。因为你不知道，以为相是真的，名也是真的，就争名夺利，你错了！造作无量无边的罪业，不知道名跟相都是假的。所以先要认识清楚，明了宇宙人生的真相，然后我们自己的行为正确了。
　　底下讲正确的，正确是“绝思绝议”，你就入佛菩萨的生活境界。诸佛菩萨、法身大士他没有思没有议，思是念头，议代表什么？言语造作，他没有。这是过真实的生活，与事实真相完全相应的生活，这个生活是活的不是死的，他空有两边不住，所以他是活的。虽然自己绝思绝议，这是寂静到极处，大乘经上常讲十地菩萨得「寂灭忍」，这最高的境界就是绝思绝议。跟这个相接近，没有入真实的是「无生法忍」；无生法忍很高，我们知道无生法忍，在菩萨位次里面是七地、八地、九地，七地我们说下品无生忍，八地中品，九地上品。寂灭忍法云地下品，等觉中品，如来果地上品，清净寂灭，自性圆满恢复，这绝思绝议。
　　虽然在这个境界，这个境界离开有，可是他“作群生之依止，为万法之根源”，他不住空；绝思绝议不住有，做一切众生依止，他不住空。「依止」就是依靠，十法界有情众生的依靠，随类化身，随机说法，做众生的依靠。虽做众生的依靠，又绝思绝议，所以他们得大自在。我们知道经上常讲佛菩萨自在，我们非常羡慕，《华严经》上讲十种自在，他自在从哪来的？就这么来的，所以我们一定要知道它的根本。上一次讲《地藏经》没有讲这一段，那是为了赶时间准备到九华山，我看到这经文太重要，决定重新再讲过一遍。这一部经我们也把它看作根本珐輪，是我们修学重要的课程。难得青莲法师在纶贯一开头，就这样给我们说清楚、说明白，真的他讲经说法是从根本讲起。
　　「群生之依止」，群生是讲有情众生。「为万法之根源」，万法就包含我们今天所讲的植物、矿物，太空自然的现象，无所不包。这些现象是自性变现的，有情众生是自性变现出来，无情众生还是自性变现出来。《华严》上说「情与无情，同圆种智」，就说这桩事情。所以环境是会变的，也是刹那在变，怎么变的？随念头变，这是佛在经上常说，「一切法从心想生」。这个地区一切众生心要善，环境就善，这个地区众生心邪，环境也变邪了，山河大地看看都不顺眼，我们中国人讲气氛不对，现在人讲磁场不一样，它变了，随着人心在变。西方极乐世界何以那么样的美好？每一个往生的人上善之人，人人都是上善，他的环境怎么会不善？道理在此地。
　　我们现在居住这个地球环境，为什么比不上一百年以前、两百年以前？现在讲自然生态被破坏，现代的人心没有从前人人心那么善良、那么淳厚。诸位要懂得「境随心转」，这是真理。山河大地随心转，我们居住的环境随心转，你要明白这个道理，这叫风水，不必去找看风水先生来看风水，用不着，那个没用处。你的心善良，你居住的环境风水就变得很好，你心不善，好风水的地方你去住几个月就变坏，你的心把这个地方风水改变破坏，这是跟你讲正理、事实真相。《华严经》上佛给我们说总纲领，「一切诸法，唯心所现，唯识所变」。识是什么？念头；心是自性，自性能现相，真心现相，妄心在那里起变化。这个道理要细心去体会。所以它做一切有情众生的依止。诸佛菩萨明心见性，彻底了解事实真相，帮助这一切众生，还在迷惑、还在造业，帮助他们觉悟，帮助他们回头，帮助他们明了，这是作群生的依止。只尽义务，绝对没有享受权利。
　　我过去可以说，从我一出家那一天，我就说佛教是教育，不是宗教。在台湾「中国佛教会」请我做弘法委员、设计委员，我就向佛教会建议，佛教是教育。最近我又补充了一句，说得更清楚、更明白，佛教是教育，现在有不少人能接受。释迦牟尼佛在这个社会上，他究竟是扮演什么角色？他是哪一号的人物？我们要给他定位，我给他说成释迦牟尼佛是义务社会教育的工作者。他的身分我们要搞清楚，世间人重视假名，所以要把他身分搞清楚。我们做释迦牟尼佛的学生，我们就要肯定，我们是个义务社会教育的工作者，只尽义务，不享受权利。只尽义务我们不落空，不享受权利我们不着有，这就是菩萨道，空有两边不住，你说我们多自在、多快乐！《华严经》上十种自在，我们现在功夫不到，还享受不到，但是小的自在我们已经有了，已经感受到，这是人生最高的享受。
　　所以要晓得一切众生，有情众生跟无情众生都是自性显现，自性之心作用变现出来的境界，是一不是二。尽虚空、遍法界跟自己是一不是二，不要说有情众生，无情众生还是自己一部分，我们要认识清楚。所以对一切众生，今天不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，他们有分别、有执着。为什么？他不了解事实真相，我们明白，他跟我们有分别，我们跟他不分别。像一棵大树一样，它是个树枝，它只看到它的一枝，没有看到根，看到那一枝跟我这枝对立，我们不相同；它只看到这一枝，它没有看到根本，看到根本，原来是一体。佛法看到根本，所有枝条是一体，枝条就不打架了。尽虚空、遍法界是同一个根，一念自性。虚空法界、森罗万象是自性的起用，哪有不能和睦相处的？
　　今天讲多元文化，就求的是我们和睦相处，消除歧见、消除误会、消除隔阂。怎么个消除法？找根，根找到之后所有问题都解决。所以我给一些特别是外国这些同修，不同宗教这些同修们，他们现在着重多元文化，我告诉他西方极乐世界多元文化，《华严经》上华藏世界多元文化；再说他们的宗教，上帝天堂也是多元文化。信仰上帝不是同一个族群的人，不是同一个国家的人，你们在全世界宣扬，这些信仰上帝将来都生到天堂，不是多元文化吗？他们如何处理各种不同族群，能够在一起和睦共存共荣，那是一套学问。而佛经是大圆满，能够促进种种不同归到一元，多元归到一元，一元不碍多元，多元融通一元，这才是真正的美好。并不是说一棵树所有枝条都变成一条，哪有这种道理？那是不可能。各个发展都有他美好的一面，共存共荣，知道同一个根源。随着自己文化去发展，贡献给整个社会，贡献给一切众生，都是菩萨道，都是菩萨行，这才叫大圆满。这是人类可以说共同的理想、共同的愿望，不知道从哪里做起，不知道用什么方法才能达到，这里就讲得非常清楚、非常明白了。
　　“究竟号中道正空”。「正空」，我们在佛经上多半看到真空，它此地用正，正就是真的意思；用正空比较少见，真空常见，此地的正空跟真空意思一样。「真空不空」，「妙有非有」，这是说到究竟。在佛法里面名词，「号」就是名词，称为中道、称为真空，这是讲性。“褒美称第一义谛”，什么叫「第一义谛」？就是一念自性，第一义；谛是真实的意思。第一义谛用现在的话来说，现在话讲大家容易懂，这个名词大家不容易懂，「唯一的真理」，第一义谛用现在话讲唯一的真理，这大家好懂。对现代人解释，你尽可能用现代的名词。古人在第一义谛的解释，我们拿那个解释跟人家讲，愈讲是愈麻烦，愈听不懂。我们真正了解这个意思，想想现代人他们哪些名词跟这个很接近，大家就很好懂。《般若经》上讲「诸法实相」，不好懂，拿古人注解是愈讲愈麻烦，我们把它变通一下，「宇宙人生的真相」，大家好懂，他一听就明白，意思就清楚。「褒美」是赞叹，赞叹它，称它作宇宙唯一的真理。这是说到真如自性的根源，佛经上「法尔如是」，它没有来由，本来就是这样。再看第二段，我们也把这个文念一念：
　　【诸佛悟之，则三身圆显。众生迷此，则六道循环，虽迷悟之有殊，而心性之无别。故古德云，指虚空世界，悉我自心。】
　　到这里是一段，这一段跟我们讲法界的起源。法界，诸佛菩萨所住的叫一真法界；迷失自性的众生，他所居住的叫十法界。「十」我们要明了，它不是数目字，「十」代表无尽，它是表法的意思。《华严经》上用十表法，《弥陀经》上用七表法，都不是数字，表无尽。密宗教典里面常常用十六表法，这是我们在大经上常常看到，它是表法的数字。我们在经上看到二十一，像《无量寿经》讲二百一十亿都是表法，不是数字，数字二百一十亿不多，它是代表大圆满。所以无量无边的法界，迷了就变成无量无边的法界。这是说法界怎么来的，文字也不多。
　　“诸佛悟之”，「悟」就是前面讲的心性，一念自性，自性的体用。《华严经》的经题「大方广」，就是自性的体、相、作用；大是讲性体湛寂，方是讲现相，广是讲作用，方广两个字就是此地讲的虚灵。明白这个事实真相，彻底了解事实真相，这就是悟，这个人我们就称他作佛，所以「诸佛悟之」。悟了以后他们的生活状况，下面讲“三身圆显”，「圆」是圆满，没有一丝毫缺陷；「显」是明了。「三身」是法身，法身与一念心性的体相应，湛寂相应；报身与现相相应，应化身与作用相应。这是诸佛如来、诸大菩萨明白了，他们的生活状况。看看人家过的是什么生活，人家那个生活是三身圆显。法身就是我们今天讲，对于宇宙人生的真相彻底明了，不但是明了，整个融合成一体。
　　下面说“虚空世界，悉我自心”，这个境界是证得法身，证得清净法身。谁能够肯定契入尽虚空、遍法界是自己，是自己一心变现出来的，你能够入这个境界，你就证清净法身。入这个境界看一切众生都是自己，所以你慈悲心自然现前，「无缘大慈，同体大悲」。你爱护众生、关怀众生、帮助众生绝对没有条件，如果有条件你还是迷，你没有觉。左手有痛痒，右手来帮它搔搔，还要去感谢它吗？还要谈条件吗？谈条件就不知道，左右手是两个，他说我不是你，两个分得清清楚楚，谈条件；知道是一体就不谈条件，没有条件了。无缘大慈，无缘就是无条件，你对待一切众生的关怀、爱护、帮助是没有条件的。为什么？尽虚空、遍法界是你自性变现，一体。不但对有情众生，对人、对一切动物，他从内心里面流出来真诚的爱心，不见性的人没有；不见性流出的爱心，是从情识里流出来，不是真的；真诚心流出来，连一些动物都感动。
　　我们不了解事实真相，用的什么心？虚情假意。根本不晓得真心是什么，你怎么会用真心？唯有佛跟大菩萨知道，权教菩萨以下都不知道，没有见性，没有见到真心，他怎么会用真心？只有见到真心的人，他才会用真心，他的三身才圆显。什么叫报身？报身是智慧身，智慧的生活。我们凡夫，凡夫生活在烦恼当中，烦恼则生活在忧患之中。觉悟的人他生活在智慧之中，他过的生活是高度的智慧，圆满的智慧，他跟我们不一样。这种生活与在社会上地位高下不相干，贫富贵贱不相干，有些过高度生活的人，圆满智慧的人，在世间是讨饭作乞丐，所以他跟贫富贵贱不相干。有些菩萨示现人王、天王，有些菩萨示现乞丐，贫穷乞丐，多自在！世间人把贫富贵贱看得那么严重，想尽方法去争取，佛法看一律平等。为什么？自性变现的。现富贵相大自在，现贫贱相也大自在，决定没有差别。这个味道谁能懂得？不觉悟的人你给他讲，他永远想不通。为什么想不通？想就不通，他不想就通。「想」落在意识里头，那怎么会通？你怎么会了解事实真相？离心意识，离思议，不思议就通达、就明了，三身圆现。应化身就是帮助一切众生，这是大慈大悲落实，今天的话讲落实；他真的去做，他不是空口说，不是在讲理论，他真正是做到，这是佛与法身大士、与大菩萨们。
　　“众生迷此，则六道循环”。迷得深的是六道，迷得浅的是四圣法界。十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，佛是天台家讲藏教的佛、通教的佛，都没见性，迷得浅的。这个地方讲迷得深的，六道轮回。这说明一真法界怎么来的？十法界怎么来的？六道怎么来的？迷悟不同。悟有浅深不同，所以菩萨有五十一个阶级，悟的浅深不一样；迷的厚薄也不一样，所以有六道的不相同。六道里头每一道，这些众生生活状况也不相同，跟迷的浅深有差别、有关系。同样是在人道里头，为什么有一些人一生过得很幸福，有一些人过得很辛苦。法相唯识里面告诉我们，同生人道是「引业」，牵引着你到这一道来受生，这个业力叫引业；生到人道，你一生的受用叫「满业」。两种业力不相同，我们同生人道，引业是相同的，这一生的受用不相同，满业不相同。满业是指什么？宿世所造作的善恶不一样，你修善你这一生得福报，作恶这一生过得就比较辛苦。然后才知道「一饮一啄，莫非前定」，谁定的？不是别人定的，自己定的。所以真正明白事实真相，才懂得自作自受，这是事实真相。
　　明了事实真相，我们就一定要断恶修善，这就自作自受。我断一切恶，不善的果报自然就远离；我修善，一切善福它自然就会来，你这一生享福。更应当与佛结缘，与众生结法缘；与佛结缘，生生世世觉而不迷，我们学习境界才不断向上提升，才会有进展。如果不肯与佛结缘，不肯与众生结缘，你福报享尽，你造作恶业，福享尽了你就要往下堕落，这是一定的道理。所以跟佛结缘，接受佛菩萨的教诲，这个人有福，真正有福。他在有福报的时候，他会全心全力去修福，于是他的福报永远享不尽，愈积愈多，佛常常教给我们积功累德。我们看看诸佛菩萨示现给我们看到，释迦牟尼佛是一切有情众生当中福报最大，到如来果地智慧福德都圆满，我们称赞他「二足尊」；「二」就是智慧、福德，「足」就是圆满，两种都圆满，在智慧福德里面他是最尊最贵；「尊」，现在中国常讲尊敬的，就是尊敬的意思，值得人尊敬。
　　释迦牟尼佛当年示现在世间他是什么样子？三衣一钵，日中一食，树下一宿，世出世间第一等的福报。在我们现在世间人看到，他好可怜，他日子过得那么苦。我们一般凡夫三餐吃得很考究，还要吃点心，以为那种生活是苦。佛以为那种生活是乐，得大乐，得大自在！我们有没有想到，我们今天虽然享到富贵的生活，付出的代价有多少？你多操心，如何保持自己的富贵，天天患得患失。释迦牟尼佛这个生活，心里头无忧无虑、无牵无挂，世间富贵人跟他怎么能相比？你要是观察到这一点你就明了，原来那个生活高明，那个生活自在，那才是真正大福报。世间人贪图这一点点名利，这一点点享受，付出的代价太大，得不偿失。他失的是什么？失的是定慧。
　　佛这种简单生活是圆满的大定，真正是「不取于相，如如不动」，外不着相，内不动心，大定。他所起的作用横遍十方，竖穷三际，无所不知，无所不能。你从这上想想看，世间人种种享受那个损失就太大太大。他在这个享受当中过的是什么日子？妄想、分别、执着，他过这个日子，忧患之中。一般人看不出佛的福报大，二足尊，他尊在哪里？样子像个乞丐，过的那种生活，晚上睡觉连房子都没有，吃饭到外面讨饭，他贵在哪里？世间人看不出来，不了解。我们要为大家介绍佛法，一定要讲清楚、讲明白，让他真正觉悟，好好想想，我们生活跟佛生活比较一下哪个殊胜？你真想通、真想明白，你才肯放下。放下不难，看破难，你明白事实真相难。真正明白了，哪有放不下的道理？才知道放下才是自在，放下才是真实智慧。
　　昨天晚上我们在光明山讲演，他们出的题目是「消除业障」，现在大家都很关心，为什么？用功不得力。什么叫得力？什么叫不得力？得力就是我们生活得自在，我们的生活过得真的是烦恼轻、智慧长，过得很幸福，过得很美满，那就是得力。还是这么辛苦，还是这么多烦恼，这么多忧虑，这么多牵挂，不得力。根本原因在哪里？没有了解事实真相，没看破，没有放下，所以你修学佛法学得这么辛苦。这就是讲经的重要，讲经的可贵处，帮助众生断疑生信，再进一步帮助他破迷开悟。佛菩萨对我们的帮助就到这个地方，只要破迷开悟，我们自己就离苦得乐。苦从哪里来？迷来的；乐从哪里来的？悟来的。真正觉悟了，树下一宿，托钵维持，都得大自在、得大乐！他悟了。迷的时候给你住在皇宫里面，叫你做皇帝都不自在，你的日子都过得非常辛苦。所以苦乐在迷悟，这是真理，这是事实真相。
　　“迷悟有殊，而心性无别”，你的真心、你的自性与迷悟不相干，与苦乐也不相干，它始终是如如不动，那是真的。末后这句话非常非常重要，「虚空世界，悉我自心」，这八个字要紧，我们常常念着，你心量会拓开。遇到人事环境有了纠纷、有了麻烦，你把这八个字念一念，甚至遇到灾难，这八个字念念就消灾免难，诸位试试看会很有效果。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　地藏菩萨本愿经　　（第二卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-02
　　请掀开经本，《地藏菩萨本愿经》纶贯第一面，从第二行当中看起，我们将文念一段：
　　【诸佛悟之，则三身圆显。众生迷此，则六道循环，虽迷悟之有殊，而心性之无别。故古德云，指虚空世界，悉我自心。】
　　这一段前面虽然讲过，但是意思没尽，我们在此地再补充一些。这是说明法界的起源，在一切法里面这都属于根本法，这是真实智慧。法界怎么源起的？就在迷悟。悟了自性所现的我们叫它一真法界，如果是迷了自性，从迷里面所现出来的就是十法界。「十」不是数字，代表无量，实在讲是无量无边的法界，何以？每一个众生自己现一个法界，众生无边法界就无边。不但每一个众生现一个法界，我们今天明白事实真相是念念现法界，一个念头就是一个法界，就现一个法界，诸位细细从这个地方去观察。所以我们一个人，就是在这一生当中短短几十年当中，法界不相同。天台大师讲《法华》，给我们说「百界千如」，就是把这桩事情明显的告诉我们，我们要从他这句话里面去悟入，才能够得受用，才能够真正契入事实的真相。
　　可是念念不可得，因此法界事有理无，相有性无，这个道理很深很深。不但没有名，连相也没有，前面讲得好「无相无名」，相是依他起性，所以没有，梦幻泡影；名是遍计所执性，更是虚妄的。唯识家看透事实真相，所以唯识，他唯独承认宇宙之间有识，除了识之外什么都没有。识是什么东西？你们诸位想想识是什么东西？唯识家里头解释，识是了别、是分别。我再跟诸位透个消息你们去想想，识就是因果不空，转变，识是能变，所有的境界是所变。我们讲因果不空，诸位想想能变、所变都包括在里头，就是这么个道理。他的观察非常深入，他的观察很正确，但是诸位要晓得，它不是第一义，它是第二义。第一义是什么？第一义是自性，是识的体，识的体就是自性，自性是空寂，佛经里常常用寂静、用寂灭这两个字来形容它。所以万法皆空是从体上讲，因果不空是从转变上讲，从事上讲。宇宙之间就这么两个东西，其他是所变的，全是虚妄的。
　　“诸佛悟之”，此地的诸佛就跟《金刚经》上讲的诸佛是一个意思。圆初住以上都叫佛，四十一位法身大士都称之为诸佛，他们破一品无明，见一分自性，宗门讲「明心见性，见性成佛」，天台家讲「分证即佛」，六即里头分证即佛，这是真的不是假的；他们用真心，真心就是自性。前面一段讲的四个字，我们一定要记住，自性的体「湛寂」，自性的用「虚灵」。佛教没有到中国来，在这之前中国的圣人，儒家、道家都懂得用「虚」，高明到极处。你要用实就错了，用要虚，譬如房子，房子因为空虚我们才得其用，假如房子里面是实实在在的，我们有什么用？不得其用。你去细心想想，凡是真能发挥大作用都是虚的。所以用心心要虚，心里头不能有东西，六祖惠能所讲的「本来无一物」，高明到极处。我们为什么比不上他？我们心里头有一物，这就坏了。有一物怎么样？不灵。灵是智慧，无一物是智慧，灵！所以他跟五祖忍和尚说，「弟子心中常生智慧」，为什么？心虚，虚就灵，心地清净，一尘不染。无论在什么时候，无论在什么场所，对人对事对物心里头乾乾净净、一尘不染，这是真心起用，就是「湛寂虚灵」，我们要明白这个道理。这四个字我们如果真的得到会用，那恭喜你，你就是法身大士，你就是悟智，你觉悟。你悟了你就是诸佛，你所得到的是尽虚空、遍法界，你得到的是全部的。为什么？虚空法界是自性变现的，你见性了，尽虚空、遍法界是你的受用。
　　底下讲他显现的是“三身圆显”。三身第一个是法身，「法身」是什么？后面讲「虚空世界，悉我自心」，这是法身。到那个时候你肯定了，为什么？你看清楚了，尽虚空、遍法界是自己。正如同我们一般人作梦，在梦中忽然觉得我现在在作梦，整个梦境都是我自性变现的。梦境是妄，能现的心是真，所现的相是妄，全真即妄，全妄即真，真妄不二，真妄一如。如果你从梦境里头醒悟过来，我们现前虚空世界不就是这个样子吗？一悟一切悟，可是诸位要晓得，一迷一切迷。「报身」是什么？报身是智慧，般若智慧现前，对于虚空法界、宇宙人生的真相彻底明白，这叫报身。「应化身」，我们今天这个身体是应身，佛有应身，我们也有应身。不一样的是什么？我们的应身是业报感应，六道里面善恶果报感应，它也是应身。佛菩萨的应身跟我们不一样，佛菩萨是应众生所感而现身。你才晓得诸佛菩萨现身是「依他起」，这个「他」，当然最根本的他是自性，另外一个他就是众生之感。众生有感，如果没有自性不能现身；有自性没有感，佛也不现身，所以佛菩萨现身那个感是两个，自性跟众生之感。我们现身也是两个，也不能离开自性，离开自性怎么会有身？这不可能，根源。但是我们有自性，如果没有善恶业报也不能现身。所以我们的身是业报应身，诸佛菩萨是众生之感而应的身，他自己的业报已经消除，业障消尽了。
　　法身就是虚空法界，报身是圆满的智慧，应身是大德大能。虽然应现，他与自性的体、德完全相应，这是佛菩萨示现在我们世间，跟我们生活在一起，天天教化我们不一样的地方，跟众生不一样的地方。他与湛寂虚灵相应，我们凡夫纵然做佛的学生，跟佛学习不能见性，我们的心行跟湛寂虚灵相违背，道理在此地。然后你才明了，佛菩萨慈悲是我们说他慈悲，他有没有慈悲的念头？没有。他要是有慈悲的念头，他是凡夫，他起心动念了，他跟湛寂虚灵就完全相违背。慈悲是我们说的，我们眼睛里看到他慈悲，他没动过心、没动过念头。我们千万不要以为佛菩萨起心动念，跟我们一样，人同此心，心同此理，把佛菩萨看作人，把他贬低了。这就是我们常常用自己的心去度别人，也去度量佛菩萨，所以佛菩萨的境界，我们永远没有办法想像得到。
　　这个地方好，一开头就把纲领告诉我们，这才是我们修学的大根大本。一部《大方广佛华严经》，如果我们要把它说穿，这部大经自始至终说的什么？也不外乎「湛寂虚灵」四个字，就说尽了。落实那就是宇宙人生的真相，一真法界与十法界里头，所有一切活动都离不开这四个字。圣凡之别就在迷悟，悟了这是一真，一真法界；迷了则有六道循环，我们讲六道轮回。可见得六道之体是湛寂，六道之用也是虚灵，我们是迷了，不知道它湛寂，我们被污染，不清净，不知道它虚灵，我们失掉平等。《无量寿经》经题上教得好，清净平等，清净与湛寂相应，平等与虚灵相应。由此可知，我们修学从哪里学起？在日常生活当中对人、对事、对物，我们用清净心。清净心是不动感情，心里头确确实实没有七情五欲，你就不受染污，你就与清净相应。七情：喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲；五欲，诸位晓得，财、色、名、食、睡。你心里头没有，事没有妨碍，事事无碍，心里头决定不能够有这个东西，你心清净与湛寂相应，这佛菩萨。在日常作用当中，处事待人接物，对人、对事、对物平等，没有分别心、没有高下心，平等，这就是虚灵。我们能用这种心态，这是基本相应，然后你在佛法里，无论修学哪个法门，没有不成就的；然后才体会到佛讲「法门平等，无有高下」。
　　我们今天在平等法门里面，为什么产生有高下？就是我们与清净心、平等心差别很大，也就是不相应的幅度太大了。不相应的幅度大小、差别，也是各个人不相同，佛家常讲利根的人差别幅度小一点，钝根的人差别幅度大一点。如果用九法界来说，菩萨差别最小，声闻、缘觉差别又大一点，差别最大是三恶道的众生，道理在此地。不明白这个事实真相，我们修学虽然很用功，费许多的时间、许多的精力，可是依旧功夫不得力，不知道不得力的原因在哪里？这对在修学给我们带来最大的困惑，我们很想成就不能成就，很想相应总是不相应。于是我们就体会到，佛教给我们读诵大乘，这有道理。佛又劝我们要亲近善知识，我们读诵，靠读诵悟入，实行没问题，时间长，不一定到哪一天你才开悟，才大开圆解。如果遇到善知识，他来诱导我们，他给我们讲解，会把我们开悟这个时间提前，好处在此地。譬如原本你自己读诵需要十年开悟，遇到善友你五年就开悟，时间上节省一半；利根的人更快，一、二年他就开悟。什么叫开悟？与湛寂虚灵相应，这个利益是真实的利益。迷悟虽然不同，心性没有差别，心性不随迷悟，心性的体用都不随迷悟，所以它不变；觉悟的时候，心性的体用是湛寂虚灵，迷惑的时候，心性的作用还是湛寂虚灵。
　　再跟你说法界在哪里？法界根本没有，前面讲「无相无名」，真的。这个意思很深很深，要很细心的去体会，你能体会到一分你有一分受用，体会到两分你有两分受用，这是真正做功夫，世间人讲真正做学问。真如本性不随迷悟，可是它在起作用的时候，悟它就显，迷它就不显，不是说悟了它就有，迷了它就没有，没有这个道理。说法很难讲，佛法讲迷了就失掉，失掉是比喻话，不是真的，哪里是真的失掉？没失掉。楞严会上世尊告诉波斯匿王，真心自性就在你六根门头放光动地，你不知道。这是说明虽迷它并没有失掉，所以我们叫迷失，你不认识它等于失掉了。但是虽迷，它照样起作用，在眼它是见，在耳它是闻，悟是这个作用，迷还是这个作用。可是迷悟你的感受不一样，悟是清净、平等、觉，迷恰恰与这个相反，迷是污染、是不平等、是不觉。
　　古德这一句话是真话，「虚空世界，悉我自心」，自心就是自己的本性，前面讲一念自性，尽虚空、遍法界是自己的一念自性。这个意思在梦境当中比较容易体会，你在作梦的时候，整个梦境岂不是一念自性变现的？整个现象就是一念自性。我们自己悟入，自己的天下太平，会不会受别人的牵连？跟诸位说，不会。什么人会受别人牵连？迷人会受别人牵连，悟的人不受；天下大乱他不乱，世间污染他不染。如果天下乱他也乱，世间染他也染，这个佛学了还有什么用处？有什么好处？佛法可贵之处在此。所以这是九界众生一定要学习的；换句话说，必须要接受佛教育。
　　民国初年欧阳竟无居士所谓，「佛法非宗教、非哲学，而为今世所必需」，他的话说得正确，只有真正懂得的人才晓得，不懂得的人不知道，哪里晓得佛法这么重要！社会大众不了解佛法，把佛法看轻了。这个世间问题很多，大家都在思考想解决这些问题，有没有办法解决？不能够。真正能解决问题的是佛法，但是他不知道。所以这句话的意思很深，真实不虚。我们怎么学习？就在日常生活当中细心去体会，渐渐落实，做的方法就用《无量寿经》经题上这个原则就好，「清净平等觉」；以清净心、平等心处事待人接物，你自然就觉悟。我们今天功夫使不上力，就是我们处事待人接物还没有用清净心、平等心，你功夫使不上力。经本展开在面前意思透不出来，不但经本意思透不出来，古大德注解摆在面前意思也透不出来。你要问什么原因？我们在日常生活当中，接触一切人事物没有用清净平等，你果然用清净平等，你就觉了，觉了一展开无量义。别说佛经无量义，注解无量义，你拿小朋友念的幼稚园课本，小猫叫、小狗跳也无量义，小猫、小狗跟你讲两、三个钟点，也讲得津津有味。为什么？没有一法不与湛寂虚灵相应。
　　昨天在《华严经》上讲的两句话，「不生不灭、不来不去」，这经上只讲了八个字。《中观》里面讲十六个字，又加上一个「不常不断、不一不异」，意思就更明显一点。诸位细细想想，还是湛寂虚灵，意思完全相应，说法不一样，从另一个方法来讲，只要我们听清楚、听明白，契入了，就入解脱门；解是解开，解什么？把我们的迷惑解开；脱是什么？把我们一切的虚妄脱离；这就是入佛的境界，入佛的境界就是明心见性。这一段是说明法界的起源，

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