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標題: 普贤行愿品别行疏钞(第一一七集) [打印本頁]

作者: wlxg20130220    時間: 2024-10-2 10:42
標題: 普贤行愿品别行疏钞(第一一七集)
敬摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞讲记》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


普贤行愿品别行疏钞  (第一一七集)  1991/1  台湾华藏讲堂  档名:04-003-0117



  请掀开经本,二百八十九面第三行,看《疏》:

  【第三能所俱泯者。由智即理。故智非智。以全同理。无自体故。由理即智。故理非理。以全同智。无自立故。如波即水。动相便虚。水即波故。静相亦隐。动静两亡。性相齐离。】

  这是第三个段落,给我们说明这事实真相的另一方面。前面讲过能所不二,此地告诉我们能所俱不可得。这个泯就是不可得的意思。这段文,我们看批注,在批注里面来研究。这个批注是钞。

  【能所俱泯。第三即大乘顿教。】

  这是跟终教的见解就不相同。前面讲的是有次第,此地讲没有次第。

  【泯有二意。一互夺故。具如疏文。】

  这是前面文里面所讲的,是互相互夺的意思。因此在一切法里头确实了不可得,可是在现象上有没有?现象上确实有这些事情,宇宙之间有体有相、有理有智。这个东西都是存在的,但是你决定不能执着它。执着就错了,一生执着,你就落在妄想、邪见之中。如果我统统都不执着,不执着就落在无明里头。那到底要怎么样才好?一定是了解事实的真相就对了。佛是叫我们明了诸法实相,经中这十段是诸法实相的面面观,每一面都看到了,原来这个事实才真了解,这心里面疑虑没有了,分别没有了,执着没有了,然后在应用上就会活活泼泼,一丝毫拘泥都没有,这就得大自在,这是佛法真实的德用在此地。这第二个意思:

  【本心顿现故俱泯。】

  这个意思,前面经文里头没有,这疏文里头没有。疏文里虽没有说,意思有,文字上没有,意思有。而佛在经文里面,对于这个意思说得最清楚、最透彻的,在《楞严》上。《楞严》讲一切万法「当处出生,当处灭尽」,这个生灭就跟此地的理与智一样也不可得。『本心顿现』这个意思是《楞严》上讲得多。那这个地方略说,我们看这段文:

  【谓本觉心体自知。不可将知更知心体。】

  这句话的意思非常之深。富楼那尊者曾经向释迦牟尼佛请教,这一切众生,佛说都有无明,这无明从哪来的?无明几时有的?这是两大问题。后面他还有个问题,这无明断了之后,几时再生?这《楞严》上是三大问题,这个问叫大问。佛解答得非常妙,跟这地方的意思是一样,也就是马鸣菩萨在《起信论》里面所讲的本觉本有。此地讲觉心,那这个『本觉心体自知』,这自知在哪里?我们张开眼睛就见了,这个见是自见。不是说张开眼睛,这介绍给你,这个看见了,那个没有介绍就看不见,不是这样子,张开眼睛就见,这个见就是自知。竖起耳朵能听,这能听就是自性的自知。六根的能力本来如是,这样的见闻觉知,就是佛在一切大经里面所讲的佛知佛见。

  所以佛在《华严》、《圆觉》上告诉我们,「一切众生本来成佛」,你说是不是本来佛?佛张开眼睛见,我们张开眼睛也见;佛竖起耳朵能听,我们竖起耳朵也能听。跟佛有什么差别?全无差别。可是事实上我们跟佛差别太大,毛病出在哪里?出在底下这句,『将知更知心体』,毛病出在这里。《楞严》上讲的「知见立知」,就是这句话。知见是本有的,是本能,知见再立一个知,就错了。错在哪里?你有分别,你有执着,你有妄想。我们张开眼睛见,当你没有分别,没有执着,没有妄想的时候,你见的一切境界,你们想想,是不是平等的?平等就是佛知佛见。这十法界心行,常说佛心平等。我们这个眼睛一看,这是人,那是物,这不平等。这是你,那是他,这是我,不平等。这些什么?这叫知见立知,这是你错误了,你自己再建立一个知,这个知不是正知,离开这个平等的知是真知,那是你的本能。才一起心动念,就把我们的真知变质了,变成妄想。从妄想里面再起执着,这个麻烦就大,这不是事实真相,事实真相是万法平等。你要问为什么平等?因为所有一切万法都是自性变现的。六根的作用,这是能知,是自性变现的;外面六尘境界是你所知,还是自性变现的。所以说情与无情,情就是能知,无情就是你所知的,同圆种智。

  这个意思如果我们还体会不到,我们拿作梦做个比喻。每个人都有作梦的经验,作梦在梦中的时候,有没有能知?有。有没有所知?也有,梦中梦到那些境界是你所知的。你梦醒了,仔细想一想这桩事情,这个事实真相,能所是不是统统是自己心理变现之物,离开自性,哪来的能所?所以能所本来是一,既是一,就平等了,二就不平等。所以佛法的修学,无论是哪个宗派,无论是哪个法门,你要修的什么?就是修的一。我们净土宗里面讲一心,就是修的一心,这二心就错了。这一心将来你证得的境界,叫一真法界,决定不是十法界,是一真法界。一真法界如何能证得?一心能证得。换句话说,我们的妄心、三心二意,你所证得的是十法界。如果你是一心,一心,十法界不见了,十法界变成一真法界,这是事实真相的一面。我们一定要能够体会得到,一定要明白这个事实的真相。

  为什么要明了?妄念很难息,妄想,无始劫以来的习气为什么断不掉?学了佛,好像这个道理明白了,为什么还是断不掉?就是事实真相没有真正的了解,所以还是打妄想。真相明了之后,我们对于一切人事物的看法,就跟从前不一样了。从前什么?挺认真的,在这里分别执着。现在看破了,对什么事情也就含含糊糊的,不会去计较了,也不会去认真,这心地就轻松了不少了,没有那么大的压力,慢慢慢慢的心就能恢复到平静,这叫修行,这叫功夫。所以功夫说老实话,不是在一天念多少佛,拜多少佛,念多少咒,那是形式,真正功夫得力,是心里头确实放下了,真正看破了,真正放下了。心里头没有东西,得自在了,这个叫得力。所以佛跟我们讲这些道理,你要晓得目的是在此地,都是叫我们得一心、得清净心的。底下举了个比喻说:

  【如眼不自见。】

  眼睛能看到外面东西,看不到自己。

  【刀不自斫等。】

  刀可以砍别的东西,刀不会砍自己,这是举个比喻来说的。

  【故七祖云拟心即差。正证之时。无别能证。能证既无。即是本心。所证无得。亦唯本心。故能所本绝。】

  这几句话说得非常之好。拟心是什么?就是起心动念。不管在什么境界上,你只要一起心就错了。一起心怎么样?能所就对立,这是修学的要领,适用于一切法门。不但禅家非常重视,为什么?禅从这个门入进去,所以他特别重视。禅的功夫,就是叫你一天到晚所谓寂寂惺惺。寂是什么?清清楚楚,寂是很静,寂静的,就是不起心、不动念。惺惺是样样清楚。譬如我们眼见外面一切境界相,惺惺,都看得清楚。寂是什么?没有分别,没有执着,这个就是寂。一起分别执着,这个心就动了,心里面就有是非人我。是非人我小波浪,小浪,再进一步就有贪瞋痴慢,贪瞋痴慢是大浪,这大的波浪,那就不寂了。寂就是定,寂就是一心不乱。

  所以会用功的人,一切时、一切处都是道场,到哪里去找个道场去修?想找个道场去修,此地讲『拟心即差』,你还去找,不必要去找,当下就是,这就对了,当下就是。不会修的人才要去找道场,找到道场之后也是盲修瞎练。真正修行的人处处是道场,时时是道场,他的功夫,就是六根接触六尘,在这个地方练,练什么?练寂寂惺惺,练这个功夫,样样清楚,绝不起心动念,这就是亲证的时候。亲证就是亲自入了这个境界。这个境界是什么境界?这个境界里面没有分别,没有执着,没有妄想,『无别能证』。如果你还有一个能证,有个所证,那就错了,有能所,还是在妄想分别执着,没有能所。诸位想想我刚才举的这个例子,作梦,这一梦醒了,刚才那个梦中哪有能所?在梦里头有能所,醒了之后才晓得能所是一不是二。假如正在作梦的时候,忽然觉悟了,我在作梦,原来梦里自己是自己心变现的,梦里头所有一切人,也是我自心变现的。那我对这个好,对那个不好,岂不是自己跟自己过不去吗?晓得一切好人、坏人,顺境、逆境全是自性变现,你的心在这里头就平等了。怎么平等?再不执着,再也不分别了,这境界自然就平等。

  为什么自心变现还有善恶?还有好丑?正是因为能变的那个心不清净,所变的境界就有好丑。我们这个心,你看唯识里面所说的,唯识经论讲的,有善心所、有烦恼心所,烦恼的心所多,烦恼是不善。天亲菩萨将一切法归纳成百法,百法里面跟我们讲善心所十一个,不善的心所二十六个,所以变现出来的境界丑的多,美的少。所有一切境界,都是自己心心所的相分变现出来的,离开心心所就无有一法可得,这是真的。我们活在这个世间,好像这个世间是真实的,这就像作梦,入了梦境。哪一天眼睛闭下来了,不要等死,晚上睡觉就知道了,一躺在床上睡觉,这世界没有了,立刻就消失了,就好像我们作梦一样,梦醒了,这个世界就消失了,没有了。可见得这个世界,《金刚经》上说得很清楚,如梦幻泡影,哪里是真的?不要以为这是现实,假的!张开眼睛的时候,精神挺足,好像是真的,到累了的时候,睡着了,这境界就没有了。每天睡觉醒来这个境界存在,叫相续相。是不是原来那个境界?不是的,是相续相。过去的已经过去了,不存在了,这是相续相,这个一定要知道,这才是事实真相。了解之后,对过去绝对没有后悔,对将来也不要寄予期望,是不是?从前做后悔了,未来还有期望,还有打算,统统是妄想,统统是错了。所以能证、所证统统不可得,这个不可得正是真心,正是自性。

  禅家讲,明心见性,他到底见了什么性?就是见的这个。可见得他所见到的,就是我们天天见到的,我们天天见到是迷在里面,不知道事实真相。见性就是真正见到事实的真相,这个时候的心清净无比,一切法明了通达,无有障碍。我们今天的病,就是被这个境界迷了,迷惑了。怎么迷的?在这个境界里起心动念、分别执着,搞这个,这叫凡夫。起心动念、分别执着,就是造业。既然造业了,这个现象就有差别,所以有十法界的相,有六道轮回的相,有三恶道的相,全是自性变现出来的;离开自性,无有一法可得。下面引《般若心经》的一句话说:

  【般若心经云。无智亦无得。】

  就是这个境界。再给诸位说明白,这个意思要是会错了,那就坏了。怎么会会错了?你听说一切法了不可得,你就执着这一切法了不可得,你有得了。你得了什么?得了一切法了不可得,这又是病,这个病比起你过去那个病还要严重。所以了义的经典,祖师大德不常说,原因就是怕大家听了错会了意思,麻烦更大。像一个人有病一样,就怕他病上再加病,那个没救了,所以不常说。那是不是有智?是不是有得?刚才讲,有智有得,有性有相,有事有理。执着有这个病好治,执着空这个病就不好治了;有是事实的真相,空还是事实的真相,这个要知道。

  为什么说有是事实真相?有是从现象上来说的。譬如你晚上作梦的时候,问你梦有没有?梦真有,真的作了梦。梦中事情想一想,还清清楚楚,怎么能说没有?醒了之后,才知道梦了不可得。醒了之后才觉悟,才知道了不可得。正在梦中的时候,有没有可得的?还是不可得,不可得以为可得。所以诸位知道佛说法的密义,相有体没有,事有理没有,这才是把真相面面都看到了。面面看到了,刚才讲了,你才会讲这是真正看破,面面都看到,然后才能彻底放下,恢复到本性。本心,六祖说得好,本来无一物,那是你的本心,这就是净宗里面讲的清净心。有一物就不清净,一定到本来无一物,这个心才真正清净。清净心是真心,清净心起作用,就是般若智慧。所以般若智慧不是从外面可以求得来的,求不到的,它是清净心的作用。

  【又四祖云。若以知知寂。非是无缘知。如手执如意。非无如意手。若以自知知。亦非无缘知。如手自作拳。非是不拳手。手不执如意。亦不自作拳。本手自然在。非谓于无手也。】

  这段的比喻要很细心去体会,都是描绘事实的真相。我们这个心清净,我要问你,你知不知道你心清净?这个人得定,自己知道不知道自己得定?你要说不知,那到底谁得定?谁得清净心?你要说知,谁知?哪一个知?这个境界,佛在经上常讲,「言语道断,心行处灭」。试问问,一个人在不起心、不动念的时候,他还有什么疑问?所以起心动念就错了。起心动念才有人我,才有是非,才有能所,所有一切法对立的,相对建立。当你不起心、不动念的时候,没有相对的。没有相对的,尽虚空遍法界这是不得已说个一,一也没有!说个一,一对面还有多,一对面还有二,所以那个一是不得已而说的。换句话说,无法可说,这是真的。可见得这个有法可说,都不是真说,权说、方便说,这是能说得出来的,真实的说不出来。

  佛教给我们,从方便里面去体会真实,这是佛说法的善巧,因此法不能执着,一执着就错了。《金刚经》上一再的警惕我们,「法尚应舍,何况非法」,那个舍就是不执着,对于法也不执着,何况那个法是指佛所说的法。佛所说的法我们都不执着,何况这个世出世间其它的一切法?只要不执着,就对了,你就得自在了;你执着,你就有忧虑,就有牵挂,就有烦恼,就有业报,都从这来的。

  底下全是给我们说的这个意思,『若以知知寂』,这个寂就是定,也就是清净心。『非是无缘知』,那不是无缘知是什么?有缘的。缘,用现代话来说就是条件。这个知不是无条件的,无条件的是真知,附带条件的这就不是真知。那是什么知?那是识知。智是你的本性,把智变成了识,变成识了。识里面有分别、有执着,所以才一动念,就把智变成了识。识是有条件的,是有缘的,智是无缘。本性没有条件的,八识就是有条件的。这个条件很多,无量无边,佛把它归纳起来,四大类,亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。无量无边的缘总不外这四大类,所以迷了自性变成了八识,就是这个意思。

  下面一个比喻说,『如手执如意』,手上拿个如意。『非无如意手』,不能说没有如意的这个手,那手上拿着如意,手是能拿,如意是所拿。能所没有了,这才是事实真相,有能有所就错了,就隔了一层。这下面又说,『若以自知知』,前面讲知这是寂,现在讲知的是知,这个意思就更进一层。前面是能对所,现在是能对能,能知对能知,这更亲了,还是错了。『亦非无缘知』,这个知是什么?这个知就是阿赖耶里面的见分,前面那个寂是阿赖耶的相分,自性变成阿赖耶识,所以还是缘生的。缘生就是生灭法,缘生就是有为法。所以百法里面,八个识是有为法,五十一心所也是有为法,二十四个不相应行法还是有为法,色法统统包括在有为法里面,有为法就是有条件的。你看百法里面前面九十四大类统统是有为法,要用现代的话,包括我们的精神以及物质,精神、物质统统是有为法,只有末后那是六个无为法。那六个无为法里面第一个,虚空是无为法。虚空是不是真正的无为?不是,六个无为法,只有最后一个真如无为是真的,其它的那五种是有为法不能包括的,相似的无为法,不是真实的无为法。因为它不是种种条件凑成的,所以有为法里不能归纳,把它并在无为法里头。这个定中的境界是属于无为法,真正得定,真正的这个心就不起心、不动念,离开一切妄想分别执着,这是有为法里头不能包括,这是合到无为法里头。

  底下有个比喻,『如手自作拳』,你看这个亲,前面手上拿个东西,拿别的东西。现在手不拿东西,手自己握个拳头,这就比前面意思更亲。『非是不拳手』,手握成拳,跟不握成拳的手是一不是二。手是一个相,握成拳头又是一个相,两种相虽然不同,但是是一只手组成的,比前面那个手拿如意更好懂,更亲切。

  这底下合起来给我们讲,『手不执如意,亦不自作拳,本手自然在,非谓于无手也』。这手在,并不是没手,拿如意也好,不拿如意也好,握拳也好,不握拳也好,手在。这个比喻什么?自性永远存在,不管你是在迷、是在悟。总而言之,它是独立的,它是真的。换句话说,你今天成佛,它也在,好像它拿了个如意;变饿鬼,变畜生,它还在。统统是它,除了它之外,没有第二个东西。它是谁?它是我们自己的本人,禅家讲,「父母未生前本来面目」,这就是本来面目。我们说法不得已说了它是能变,十法界依正庄严是所变,这是为了说法方便起见,不得已把它分成两截来说。但是你一定要知道,两截合拢起来是一桩事情,能跟所是一不是二,能变的是自己,所变的还是自己。正如同我们作梦,能作梦的心是自己,所变的那个梦境还是自己。离了自己之外,既没有能作梦的那个心,也没有所作梦的境界,能所统统是个自己,体会这个意思。

  世间人迷惑,不晓得这个事实真相,不知道一切万法就是自性变现之物,所以在这里头起妄想、起分别、起执着。有我执,执着这个身是我,身外一切跟我就对立了,对立就产生矛盾,就产生争执,这就造业。这一造业,自性变现的境界就愈变愈坏。为什么?念头坏了,境界就变坏了。这个道理诸位要明了之后,你会能够觉悟到,现在这个社会为什么这么乱?你能够把这个真正原因找出来。社会为什么这么乱?每个人都胡思乱想,想的都不一样,各人想各人的,他怎么不乱?这是我们自性失调,所以为什么要靠教育?这个教育的成功,说老实话,不是别的,就是把大家的想法、看法拉近。往什么地方拉近?要往自性上拉近,大家才真的心服口服,才悦服。不是说信仰一个主义,信仰一个学说,那个靠不住的,主义与学说过个几年就变了。为什么会变?它不是真的,它是假的。唯有自性不变,这个东西是真的,永远不变,所以往这个地方拉近。

  落实在事相上就是孝,就是敬。不管在什么制度之下,甚至于完全没有文化的畜生道,你看畜生,牠没有受过教育,那个老母鸡喜欢小鸡,你去碰牠,牠不答应,母爱。那个小鸡遇到危险的时候,牠不往别处跑,牠往牠母亲那里跑。这是什么?性。这才晓得孝敬是性,是真性。儒家的教学教的是什么?就是孝敬。佛法的教学,还是这一桩事情,只是儒家说的是纲领,佛法说得深细,说得深,说得广,说得微细,说得圆满。儒家讲一生、讲一世,佛法讲三世,佛法讲过去、现在、未来;儒家讲一国,讲一个世界,佛法讲无量无边恒沙世界。实际上都是孝敬的发扬光大而已,这是教育。大家想法、看法都接近了,社会才有和睦,天下才会太平。社会和谐,天下太平,每个人过的日子才会幸福。我们再看底下这段:

  【若知不知寂。】

  前面说是知,知是错了,现在说『知不知寂』。

  【亦不自知知。本心宛然在。非为于无知也。】

  这个意思就是说,当你没有分别执着的时候,万法一如,能所当中确实没有界限,尽虚空遍法界浑然一体,确实是这个境界。《华严经》上,一一毛孔里面有无量无边的三千大千世界,我们怎么想也想不通。为什么?你愈想就愈远,愈想就愈错,你完全都不想,这是事实。为什么?虚空法界跟自己融合成一体,这是事实。一起心动念,这个浑融之相马上就不现,就不能现相。一部《大般若经》六百卷,那么大一部经讲什么?给诸位说,就是讲一个无知,般若无知,它起作用的时候是无所不知。我们今天求学颠倒了,起心动念,我要求知,这就坏了。你这一求知,本来是无知,无所不知,你是有知才有所不知,你那个不知道东西太多了。为什么不知道?因为你有知,有知是你心里头有一物,有知,这个东西就是障碍,障碍了自性般若。

  这一个事实真相,你就晓得学佛应该怎么个学法。我们要想在佛法,尤其在这一生短短数十寒暑,要想有成就,这些事实真相要不了解的话,那是不可能做到的。有不少人来问我,我教人读一部经,教人一门深入,人家觉得我的教学很奇怪,问我为什么这样教法?你们想想,学一样东西能达到清净,还是学很多东西你心地会清净?你自己想一想就知道了。我走的这个路子是依据四弘誓愿,四弘誓愿第一句,就是教我们觉悟,这菩提心,众生无边誓愿度。什么是众生?诸位读过《六祖坛经》就明白了,能大师在《坛经》里面讲的众生,不是讲外头的芸芸众生,是讲自己这一个众生。众是众多,生是生起,自己怎么称为众多的众生?你想想看,你起心动念,一个念头生,这个灭了,那个念头又生,这就是众生。

  所以佛教给我们,自性众生誓愿度,先要去度自性众生。你自性众生就是自己度自己都度不了,你怎么能度别人?哪有这个道理?自己的妄想分别执着就是自性众生,你先度这个。换句话说,你有知,这众生都起来了,无量无边。你有能,那众生也有能。这是开头叫你发真正的觉心,要度自性众生,这个是真正觉悟。觉悟之后从哪里度起?断烦恼,烦恼无尽誓愿断,实在讲烦恼就是自性众生,你去度它,度的方法就是一门深入,二六时中不起一个妄念,你自性众生就得度了。

  这次我从大陆访问了几个城市,在北京遇到不少的同修,他们听我讲经的这录音带,我在讲堂上常常讲,真正念佛人一定要走得自在,走得潇洒,预知时至,没有病苦,站着走,坐着走,他们都听到了,都记在心里。但是看看黄念祖老居士,还是生病躺着走的,就来问我,这样的大德。那么我在台中李炳南老居士也是有病,也是躺着走的,问我究竟这是怎么回事情?他们心里怀疑,这样的大德,往生都这个样子,那我们简直没希望了。所以我就老实告诉他们,我说他们那些人,那些往生的不如你们,你们将来可以站着走,坐着走,比他潇洒,他不如你。什么原因?你们专修,他不能专。他为什么不能专?他要度众生。他要接触许多的人,要接触许多的事,换句话说,他的心要清净就很难。

  所以我们看到就是在最近这几十年当中,我们在国外、在中国,看到往生,预知时至,没有生病站着走、坐着走的,这在台湾就看得很多,都不是做法师大德,都不是搞这个。真正领众修行的人,只有李济华老居士一个,这是我们台北莲友念佛团,他是莲友念佛团的团长,那时候八十多岁。实在讲,他老人家为什么有这个好瑞相?是因为他那个团长是挂名的团长,底下事有人替他做,他不要自己做。李老师为什么不行?李老师样样事情要自己做,没人代替他做。李济华老居士有人替他办事,他不要操心,他不要管事,挂个名就可以了,所以他心地自在。临走之前,还跟大家讲经说法,讲了一个半钟点,跟大家告假,我要回家去了。下了讲台,在客厅里头沙发上一坐就走了,这是我们在台北市见到的,这一点不假。

  由此可知,心里面还有分别,还有丝毫放不下,这个潇洒就得不到。你们如果真正要想走得这么逍遥自在的话,身心世界一切放下。他能,我为什么不能?换句话说,他能放下,我为什么不能放下?原因就在此地。世出世间一切法毫不留恋,绝不放在心里。放在心里,只有这一句佛号,只有阿弥陀佛,那就是万修万人去,各个都去得潇洒自在,道理在此地。

  所以那些人弘法的功德很大,他有这个缘。你不说别的,你看谛闲老和尚,谛闲老和尚的徒弟我们晓得,他那个徒弟念佛念三年站着往生。死了之后,还站了三天,这个真稀有。三天之后,老和尚来替他处理后事,但是老和尚自己往生就比不上他。原因在哪里?他那个徒弟三年专念,他心里什么都没有,专念。谛闲老法师一天到晚讲经说法、领众修行,事务一大堆。所以这就明了,为什么往生瑞相在家的好,出家的弘法大法师还不如他们,你就明了了。但是那些大法师真的有功德,他要不教,他徒弟怎么能往生?必定还是搞六道轮回,还是免不了三恶道。他能度他,他真得度,这是法师自己舍己为人,这叫大慈大悲,舍己为人!成就无量无边的众生。

  在北京有些同修问我,法师你看那要怎么样才能两全其美?能够既帮助众生又能保全自己?我就告诉他,我说最好弘法要到一个阶段,去培养学生,有接替的人,教给他之后,这自己留几年时间好好修自己的,这个可以两全其美,这也是事实。所以这个弘法,我早年都有个构想,我那个想法,六十岁就要退休,就什么都不干,什么都不管了,实在是应当如此。四十岁之前,我们努力的学习,学习,培养自己的德学、能力;四十到六十这二十年,奉献给团体,奉献给僧团,为大众服务,来管理这些事;六十岁之后,就退休,讲经教学不碍事,不要管人,人与事统统都不管,除了讲经教学之外,自己念佛,这个样子确实能够达到两全其美,这是个好方法。好,我们再看底下这段,下面说:

  【疏文喻中。】

  这个喻是比喻。

  【正喻互夺。亦合后义。】

  后面他是举这个水。水与波,水是静的,波是动的,不管它动与静统统是水,水没有变,举这个比喻。

  【水之动静两亡。】

  你不能说它静,你说它静,它有波浪的时候在动。你不能说动,因为它静止的时候就不动。由此可知,动静就缘所起的现象,不能执着它一定有动,也不能执着它一定静。你只要把这些念头离开,这才得到真正的清净,得到事实的真相。所以执着动是错误的,执着静还是错误的。我们凡夫执着动,活动,一切法都在动。今天我们这个世间,物理学家观察宇宙是个动的相,从来没有发现有静止的,都在动。连个最小的原子、粒子,它都在那里运行,都在那里动。凡夫在动,他为什么观察的时候统统是动相?他心动,所以他看所有一切境界没有一样不是动的。大而宇宙,小而微尘都在动,这是一般如果对佛法没有深究探讨的,他说不出来。人心在动,你看到一切境界都在动。这阿罗汉、辟支佛他们入了大定,入了九次第定,他们看宇宙一切万法不动,他们看的是静相。凡夫执着是动相,二乘圣人执着万法是静相,不动的,这是两极。菩萨是中道,既不执着动,也不执着不动,菩萨才真正得到它的真相,那个都看在两边。两边都在相上,没有看到它究竟圆满的相,究竟圆满的相是动静两边都没有,能所互夺。比喻的文很清楚、很明显,那用水来做比喻,水的性是湿的,动,它是湿的,不动,它还是湿的。从它的湿性来说,湿性无关于动静。所以末后的结论:

  【灵知本觉显现。不属理智。】

  它不属理也不属智,它不属于性也不属于相,它不属于事也不属于理。总而言之,你能够思惟想象全是对立的,全是两边,这就是为什么大乘佛法菩萨所讲的中道第一义,他讲中道,中道绝对不会偏在两边。佛法教我们用中,中国的孔老夫子也教我们用中,中庸。庸是很平常,极其平凡。你会用中,会用庸,你这一生就真正幸福,真正得到快乐。你要想在这个世间做一个不平凡的人,那叫自讨苦吃,是不是?那个麻烦就多了,所以夫子教我们做个平凡人,佛教我们做一个平常人,意思都非常接近。不要去做一个特殊的人,一个不平凡的人,那就与自性相违背,这个教义非常之深刻。唯有平凡之人,才能够体会到宇宙的真理,才能够在一生生活当中建立真实。这个真实就拣别决定不是虚妄的。佛家常讲的积功累德,平常人才能做得到,才真正能够做到积功累德。功是什么?功是功夫。德是什么?德是自他两利。这个利是真实的利益,真实的利益是明心见性,它能够帮助自己见性,也能够帮助别人见性。《无量寿经》上所说的,「惠予一切众生真实之利」,愈平常愈好,愈平常这个德愈真实,这都是我们应当要把它记住的。

  因为本觉灵知,它是属于自然的,不加丝毫的勉强。我们处事对人接物能用这个心态,与道就接近,与道就相应了。这个道就是自性,与性就相应。与性相应是得真正的受用,与性不相应的,那是造业。业里面分两大类,善业、恶业。善业,必定现出三善道的果报;恶业,一定现三恶道的境界,它必定会现的。所以六道轮回不是从别的地方来的,自性变现的,就是自己善恶业力自然现出来的境界,与佛菩萨不相干,与天神、鬼神也不相干,确实是自作自受。我们能够离开两边,心行都在中道上,是非善恶都没有,所以这样的业,佛法里头不得已称它做净业,净业的果报是清净的,四圣法界。诸佛如来在一切经里面时时提醒我们、劝告我们,教我们专求西方净土;换句话说,其它这四圣法界的净业,我们也不要。我们单单取西方极乐世界,就是我们念的《华严经》,这一本经末后十大愿王导归极乐,还是劝我们取西方极乐世界。原因在哪里?那个地方是真净,其它这四圣法界里面还是有麻烦,为什么?要靠自己力量。自己哪一天这个念头(正念)失掉了,你阿赖耶识里头那些恶念、拉杂东西,它又起现行,这一起现行,你就又堕落。这就常讲,修其它的法门是有退转的,他会退转,自己对自己都保不住,不要对自己很有信心,实在讲,靠不住。生到西方极乐世界最大的好处,是弥陀本愿功德的加持,你到那里去就永远不退转,不退转才保证你一生成就。一退转,所以才要三大阿僧祇劫,才要无量劫;换句话说,必定是退得多,进得少,很难成就。

  这样我们才了解,一切诸佛净土,弥陀净土显示得无比的殊胜。佛在大经上也跟我们曾经介绍过,比西方极乐世界好得太多了,西方极乐世界跟一切诸佛世界来比较,它并不算是第一殊胜,它不算的。但是任何一个人往生西方极乐世界就不退转,那在十方一切诸佛剎土里找不到的。所以讲福报大、依正庄严,有其它的世界胜过西方世界。要讲的时候,一生到那里就永远不退转,一生决定成佛,那只有阿弥陀佛一家,除这一家之外,没有第二家。这些我们统统要把它认识清楚,这些都是事实的真相。搞清楚、搞明白了,我们才会死心塌地信守这个法门,才会不动摇。

  今天时间到了,我们就讲到此地。好,我们念佛回向。



愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!







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