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標題: 法妙音》第三册因果的奥秘 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2024-8-31 22:29
標題: 法妙音》第三册因果的奥秘
敬摘自《无量香光网文章集锦》

《正法妙音》第三册因果的奥秘
《正法妙音》第三册 -因果的奥秘
益西彭措堪布

因果的奥秘
  思总业果
  思别业果
  思已正行进止之理
  深信业果之总结
  《因果的奥秘》思考题
  十善楷模
  科判

思总业果

顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼观自在菩萨！
顶礼全知麦彭仁波切！
顶礼大恩上师法王如意宝晋美彭措尊！
人类作为具有智慧的有情，总是在以自己的智力探索宇宙和生命的奥秘，不断寻求安乐之道，但始终没有得到圆满正确的答案。
两千五百多年前，本师释迦牟尼佛苦行成道，彻底照见器情世界所摄的万法都是遵循因果规律，以如是因、如是缘而现前如是果，而且决定安乐和痛苦的因素，唯一分别是善、恶。
为了将一切众生安置在安乐的果位，大悲的佛陀以深浅广略不同的方式再三宣说因果的至理，让人们在认识苦乐因果的规律之后，能自觉地转入安乐的轨道，用自己的智慧去打开内在深广的安乐之源。这样一种能普遍利益一切生命的因果学说，经过菩萨们不断宏扬，千百年来，在善良而有智慧的东方人心中，已经深深地扎下根，成为牢不可破的理念，一切行为的取舍都是围绕这个核心而展开。可以说，这样一种真理对人类起着极其巨大而深远的影响，成为开发生命内在善心与智慧最重要的一把钥匙。
但是，近代由于科学的崛起，人们过分崇拜外部物质世界表面的辉煌成就，由唯物至上的偏执，障碍了对内心世界奥秘的认知。以往以因果观念为核心、随善恶标准取舍行为的方式，被随心所欲、颠倒善恶的盲目行动所取代，因果的观念正在逐渐泯灭。人们对于遍及一切时空、一切行为的业果相，茫然不知，反而认为三世因果是禁锢人性的宗教思想，清规戒律是压抑人性、使人性不能自由伸展的枷锁，只有把因果报应的学说彻底推翻，才能解除精神上的禁锢，获得自由和幸福。
由于对苦乐因果的愚昧不知，现代人的行为随意放纵，道德沦丧、人心日下，由此导致种种自然灾难、家庭危机、身心疾病、社会动荡的问题频频发生。整个世界从有情身心到自然界，从个人到社会，都在走向自我毁灭的绝路，而这一切痛苦的根源就是业果愚。
事实上，安乐的源泉是善，如果能透视安乐和善的必然关系，从而生起胜解，就能打开通往安乐世界的大门。不论是暂时的健康、长寿、财富、和谐的家庭、社会、生态，还是未来长远的安乐，都可以通过把握因果而取得。
由此可知，如果失去因果观念这个根本，人类就会疯狂地趣入恶业之中，引发暂时和长久的灾难。相反，如果人类内心能建立因果观念，就会因此而获得拯救。
为了重新谛造一个安乐的世界，我们按照摄集圣言心要的《菩提道次第广论》深信业果部分，逐步来认识宇宙之中最根本、最重要的奥秘之一——因果的奥秘，从而引发出一切善乐的根本——对因果的深忍信。
引发一切善乐所有根本深忍信中分四：一、思总业果  二、思别业果  三、思已正行进止之理  四、深信业果之总结
第二，引发一切善乐所有根本深忍信中分三：一、思总业果；二、思别业果；三、思已正行进止之理。
前三个科判的次第之中，隐含着一个道理：前二“思总业果”和“思别业果”，是“正行进止”最根本的因。如果未能数数如理思惟总的业果(包括业果的四条道理、别别的十业、十业果)和特别业果(八种异熟功德及八因三缘等)，就很难发起后面的如理取舍。我们断恶行善的心往往很疲软，意志力薄弱，不能在人事、环境中保持操守，造成这种状况的原因何在呢？如果不能找到病因，心不可能会转变；相反，若能找到病因，在因上对治，自心决定会转变。那么病因究竟何在呢？就是因为缺少由数数思惟所引起的胜解。在没有思惟总别业果之前，人都是处在一种愚痴的状态中，体现为身心行为大胆放逸、盲目任性。若能针对此因对治，在因上反复如理思惟业果，引生不可夺的胜解，那么，一切三门所作决定会被这个胜解所摄持，而不被任何邪师邪说所动摇，即使身处万人造恶的环境之中，也能坚持原则，洁身自好。所以，如理思惟之后，将令身心转入谨慎取舍的稳固修行之中，从此知道畏惧业果、防护三门，而有一番战战兢兢、如履薄冰、如临深渊的气象。
甲一、思总业果分二：一、正明思总之理  二、分别思惟
初中分二：一、正明思总之理；二、分别思惟。
乙一、正明思总之理分三：一、略说  二、广说  三、摄义
丙一、略说
今初。初中有四。
业果的道理分为四个部分。
一、业决定：这三字的含义很重要，由此能引发正确的世界观、人生观及方法论。
这个世界一切的人事物，包括天体的运行、草木的生长、个人的命运、社会的运行，是由谁决定呢？以佛法而言，唯一是由业决定，不是以上帝决定，不是由君主决定，不是由“我”决定，不是无因无缘产生，这些都是愚昧的说法。只有业是宇宙万物的创造者：她像一位画师，绘出天堂、地狱，绘出欢乐、痛苦，绘出刀山、火海，绘出日月、须弥，绘出欲界、色界、无色界，这一切无一不是业力所画；她又像是一位舞蹈家，生命中每个细胞的颤动，每一心念的发起，每一次人类世界的活动，都是她的游舞。这就是业决定之理。
二、业增长广大：此理告诉我们，业在初造时，即使极其微小，但随着业成熟所显现的果报却极为广大，这是业力放大的规律。遵循此理，古人教导我们“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。
三、四、未造业不会遇，已造业不失坏：这是从反面说明业无丝毫空耗，果无丝毫浪得。已造之业不会失坏，未造之业不会得果。
这四条是总纲，一一展开便有无量差别相。
丙二、广说分四：一、业决定之理  二、业增长广大之理  三、未造业不会遇  四、已造业不失坏
丁一、业决定之理分三：一、诸苦乐唯由业所生  二、总结  三、于此生定解之功德
戊一、诸苦乐唯由业所生
业决定理者，谓诸异生及诸圣者，随有适悦行相乐受，下至生于有情地狱，由起凉风所发乐受，一切皆是从先造集善业所起。从不善业发生安乐，无有是处。所有逼迫行相苦受，下至罗汉相续之苦，一切皆是从先造集不善而起。从诸善业发生诸苦，无有是处。
这一段，是从正反两方面决定一切苦乐感受唯一是由业产生。就乐而言，一切乐受唯一是从先前所集的善业发起，下至地狱众生由凉风吹拂所起的乐受，或者饿鬼获得一口痰的乐受，上至圣者相续中的大乐，从小至大，从粗至细，从外境到身心，这一切乐受都是从善业生起的。如果能找出以不善业发生安乐的反例，就可以说业相不决定，但即使以佛眼周遍观察轮涅安乐，也绝不可能找到一则反例。正如火的自性决定是燃烧，如果有火不燃烧而凝固，那么名言中便不能决定火是定持燃烧之相，但这种反例并不存在。同样，善业决定是持能生安乐之相，一切安乐决定唯一是由善业所引生。为何如此？法尔如是！正是因为有这种业的法性规律，我们才知不是以上帝等造物，而是宇宙本来就有令人敬畏的因果律，这是宇宙的大法则，又名天理。
再以苦来说，所有逼迫身心的苦受，比如：内在身心之苦，外在自然界的灾难，从地狱有情的苦受，到阿罗汉相续中的苦受，这一切的苦受唯一是从先前造集不善业所发起的。从善业发生痛苦决无是处，即使以佛眼观察圣凡相续中的任何一种苦受，决定都是源自恶业。如果有一种苦受是从善业产生，则整个缘起律都要被推翻。
以上是业决定之理。“决定”是一概周遍，没有丝毫不定。这个道理说到彻底，正是由于空性而缘起：一切法本体是空，若有半点实有，则不可能缘起，以万法性空，所以是缘起，并且这种缘起精确得丝毫不爽。
下面引教证：
《宝鬘论》云：“诸苦从不善，如是诸恶趣，从善诸善趣，一切生安乐。”
《宝鬘论》说：整个世界之中，身心器界的种种苦受均由不善业产生，如是地狱、饿鬼、旁生等恶趣从何处而来呢？唯一是从不善业而来。另一方面，从因的善业显现出果的善趣，身心世界的一切安乐，无不是从善业产生。此教言说明，一切苦乐由业决定之相。
以人间而言，有那么多穷苦疾病，有那么多战争
灾祸，是否上天有意作弄人呢？是否无故惨遭灾祸呢？都不是，这些唯一是从不善业发生的。《百业经》说：“世间业所生，以业绘苦乐，诸缘聚生业，以业受苦乐。”
戊二、总结
故诸苦乐非无因生，亦非自性、自在天等不顺因生，是为从总善不善业生总苦乐。诸苦安乐种种差别，亦从二业种种差别，无少紊乱，各别而起。
此段总结两条：第一，总的一切苦乐非无因生，不是非因生，唯一是从黑白业而生；第二，苦乐的种种差别，唯一是随黑白业的种种差别，没有丝毫紊乱而各别现起的。前者是总说，后者是差别。
为什么苦乐不是无因生呢？苦乐若是无因生，应成恒有恒无的过失。以平等理观察，比如：如果胃病是无因生，那就不必观待因缘，即使引生胃病的因缘消失，仍应有胃病；或者不衰老是无因生，应成即使导致衰老的因缘积聚时，也仍然无衰老。实际上，因为有情的苦乐是偶然性的缘故，所以苦乐并非无因生。
苦乐不是以自性产生的理证：因为数论外道所承许的自性是常法，而苦乐是无常法，以常法不可能产生无常法。如果以常法能产生无常法，应成虚空之中能出生鲜花。再看，是否以自在天或上帝支配有情界的苦乐呢？以大自在天派的观点为例，他们认为痛苦等是由常法的大自在天所造，大自在天想让人痛苦，人就会痛苦。那么，我们可以观察：大自在天创生万法时，是否需要观待他缘？若需观待他缘，则与大自在天随欲自在的法相相违。若不需观待他缘，而承许大自在天是万法唯一的生因，则与世间现量相违。因为世间现见稻种、水、土、阳光等因缘聚合时，必定会出生稻芽，即使大自在天也无法遮止；如果其中有一种因缘不具，即便大自在天也无法令稻芽出生。同样，有情被杀时，唯一感受痛苦，大自在天也无法令其生起乐受；或者念佛求生西方，在净业成熟时，大自在天也无法遮止极乐世界的现前。正是因为“并非因果以彼有则随有，以彼无则随无”，所以论中说“苦乐等非自在天等不顺因所生”。此外，还有万法若是依大自在天或上帝等的意志而创生，则有大自在天等应成无常、不自在之法的过失等等。因此，苦乐不是以自性、自在天等不随顺因所生。
这样遮破无因生和非因生之后，便能决定：自己的苦乐唯一是以自己的黑白二业所引生，此外再无其它作者，不是以某个主宰或外物能将苦乐强加给我们，也不是无因无缘而能现前苦乐。
了知苦乐唯由黑白二业产生之后，进而应认识：一切苦乐的差别，唯一是由黑白二业的差别所导致，并且精确得丝毫不爽。
首先，以总的六道而言，以引业的善恶差别，所感的总报也有苦乐之别。比如：天人是以善业转生天趣感受乐报，地狱众生是以恶业堕入地狱而感受无量痛苦。其次，以同一道众生而言，虽然引业相同，但以满业的善恶差别，而须别别感受不同的苦乐。比如：一般的饿鬼每日都被饥火逼恼，而有些大力恶鬼却能享受天人般的妙欲。至于人道，如中国这样的泱泱大国，人口有十几亿之多，却无法找到两个命运完全相同的人。人类纷繁复杂的苦乐万象，唯一是由满业的善恶差别所致。再次，即便是同一个众生，由于所造满业的善恶繁杂，他的人生境遇也是有苦有乐。比如：一个人以安忍业感召相貌庄严，又以布施业感受丰富的物质生活，但却以杀生而感得多病短寿，又以邪淫业，妻子红杏出墙，婚姻生活痛苦不堪。
由此可见：善恶趣的总业报，分别决定是由善恶业所牵引；而别业报中，决定是以善业圆满乐报，以恶业圆满苦报。总之，总别业报的乐苦，别别是由善恶业所感，报应丝毫不爽。如《百业经》说：“众生诸苦乐，佛说由业生，诸业亦种种，造种种众生，漂泊于轮回，业网乃极大。”众生无量的痛苦与安乐，佛说唯一由业产生，黑白二业也有无量种类，以种种不同业造就种种不同众生，各有各的性格、相貌、苦乐、遭遇。这张“业网”无处不在、无时不在，遍及一切情器世界。所以，
不但是有情本身，乃至有情所依的器世间也是如此：下至风轮，上到色究竟天的天宫，这一切差别相，都是由众生业的差别所感。如经云：“随有情业力，应时出黑山，如地狱天宫，有剑林宝树。”随有情各自业力，在因缘成熟时，就会现前黑山、地狱的剑叶林或天宫的宝树。
《入中论》说：“有情世间器世间，种种差别由心立，经说众生由业生，心已断者业非有。”《俱舍论》也说：“形形色色世间界，皆由众生业所生。”如果能信解以黑白二业决定苦乐，以业差别决定苦乐差别，再以这条道理观照世界，便会发现万法本是那么井然有序，丝毫不乱，而贯穿其中的规律便是因果律，这就是宇宙定律。
以上业决定之理，实际上是一切佛法的基础。这条公理只有佛能说出，许多大科学家都在探寻所谓的宇宙方程式，但是他们都不能完成，原因是以有限的分别心无法观照到万法的规律。为什么说这条业果大定律唯有佛陀才能开演呢？因为这是一条普遍规律，它的适用范围是：时间，从过去无始一直贯穿到未来无终；空间，遍及无量世界，小到基本粒子，大到无数天体。它贯穿每一位有情的每一种显现中，是这样一种平等而周遍的规律。世间任何科学家、哲学家、外道宗教家，出世间任何有学道圣人，都无法以自力现量决定。由于它的自性周遍地涵盖了宇宙时空的任何一法，所以这种决定相只有佛陀能现量照见。我们凡夫不依佛语，仅以自己极为狭隘的心识怎么可能了达呢？
世间凡夫众生所认识的一切规律，实际上也不离业决定理。比如：农民在他所能认识的一分上，也能肯定种瓜得瓜、种豆得豆，但是如果不依佛语，凡夫以自力是不可能对一切法普遍决定的。不但不能决定，反而会将这条普遍成立的因果律分成两分：只在有限的一分上承认有因果规律，而在此外的无量所知法上否认因果规律。譬如：自然科学只承认色法这一分，但对最根本的心法却茫然无知；或者顺世派只承认现世从生到死的一段，不承认无始过去及无终未来，因此不可能承认三世因果；或者持二世论者认为下一世有天堂，此外一概不予承认，这也仅仅是在有限的范畴中认识一点而已。
试想：如果不能承认一切由业决定，而仅仅承认在色法上有一分缘起，否定心上有苦乐法则，或者只承认现世这一段，否定三世，以这种片面的认识，想把身心行为完全纳入善的轨道，就会有很大障碍。比如：一个人承认一死永灭，现世不论行善、造恶，都不会有来世果报，果真如此，那么谁还愿意约束自己而循规蹈矩呢？如果只认为色法上有规律，否定心法上有规律，又何必战战兢兢地克己复礼呢？所以，没有这条业决定之理，一切道德都会失去建立的依据。相反，若能信受一切由业决定，就能超出一切不信业果者的境界。这种信解其实是一切白法的根本，对一个人的影响是无限深远的，给人带来的利益也是无量无边的。可以说，从对业果生起胜解信的那一刻开始，直至成佛，以这条坚定的信念，可以引导一切行为。所以，对业果的修习根本不是小法。
若能信受业决定之理，自己的身心行为便不会愚昧，三门行为将会由此而发生极大的改变。因为原先一切想法、做法、说法的所依，是一种不正确或不决定的知见(只承认一分，或者根本不承认因果)，三门都是缘着这种状态而转，所以作人行事的动机、方法很难不违因果。因此，如果不能对业果生起定解，身心的种种恶行从根本上便没有能遮止的方便，而以邪分别认为可以随心所欲、不守规矩，或者认为可以不劳而获、侥幸取巧，可以不负责任、不顾他人、社会及后世。为什么会这样颠倒错乱呢？从根子上说，就是由于对业果无知。因为真能信受以业决定一切苦乐，则不需他人管制，自心会自觉地趣入一切善行之中。对业果的胜解信，具有一种统摄的作用，它会在一切境界之中引导你、摄持你的行为。如此一来，生生世世行为的大原则就可以建立起来，从此一切行为都会自觉随顺着因果的正道而取舍，不再随顺邪说，不再犹豫不定。因此，业果正见是一切白法的根本。
戊三、于此生定解之功德
若于业果，或决定相，或无欺罔，获定解者，是为一切内佛弟子所有正见，赞为一切白法根本。
如果经由学习业果，而对业果的决定相或者毫无欺诳之相获得定解，则是一切内道佛弟子所拥有的正见。此业果正见被赞叹为一切世间人天，出世间声缘、菩萨等所有白法的根本。相反，对业果的决定之相无知、邪知或疑惑，则是尚未生起一个佛弟子所应具有的基本正见。此业果愚被呵斥为一切黑法的根本。佛于经中明言：“不见后世，无恶不造。”
丁二、业增长广大之理分六：一、总说  二、由公案引发定解  三、以胜解信成就殊胜之理  四、由知业与身心关系密切后，当励力断恶行善  五、以教证说明  六、摄义
戊一、总说
业增长广大者，谓虽从其微少善业，亦能感发极大乐果，虽从微少诸不善业，亦能感发极大苦果，故如内身因果增长，诸外因果无能等者。
“业增长广大之理”也是决定的。假使有业是微少，得果也同等微少，或者业是巨大，而得果却微少，则可说业增长广大之理并不决定，但实际上此理是周遍成立的。我们可以观察：任何一种蔬菜种子所生的果，是否与种子本身一样大？倘若如此，谁还愿意种菜呢？外在色法的因果增长程度尚且如此，何况有情内身的因果，其增长程度必定远超前者。因为一切法之中，心的力量最强，心起微善可造大福，心起微恶可召大祸。
思惟此理与修行密切相关。如果对此理不生信解，便很难断除微恶如舍毒蛇，摄集微善如取纯金，而一旦引生信解，便会在因上谨慎地取舍。我们往往认为在小的方面可以随意一点，其实这种想法也是业果愚的表现。《功德藏》中说：“无忧树种如芥子，每年果实成熟时，一枝一增一由旬，善恶果增不可喻。”好比无忧树的种子，细如芥子，可是每年果子成熟时，它的树枝可以增长到一由旬。一个芥子有多大呢？假设有一厘米，结果增至一由旬，等于四十里或二万米，一厘米变成二万米，增长倍数是二百万倍。然而，有情内相续中善恶业的增长程度，以这个比喻还不能形容。所以，论中“从微少业亦能感发极大果报”用了“极大”二字。了知这条规律之后，便不应忽视微细善恶业的取舍。
此亦如《集法句》云：“虽造微少恶，他世大怖畏，当作大苦恼，犹如入腹毒。虽造微少福，他世引大乐，亦作诸大义，如诸谷丰熟。”
这又如《集法句经》所说：虽然所造只是微少的恶业，但在来世业力成熟时，那种果报的痛苦将会令人生起大怖畏，就像进入自己内脏的蛇毒，虽然最初只是一点，但发展起来却足以毁灭一个人的性命。另一方面，虽然所造只是微少的福德，但在来世将引起巨大的安乐，也能造就诸多大义，就像谷物成熟而丰收一样。
归纳而言，稍作罪业便会引生大苦恼，稍作善业便会引生大安乐。了知此理之后，在行为上即不应轻视、放逸，因为这是法尔道理，也是遍智佛陀在以三种观察而清净的教法之中所宣说的缘故。
戊二、由公案引发定解分二：一、《根本说一切有部毗奈耶药事》所出公案  二、《贤愚经》所出公案
从轻微业起广大果，此复当由说宿因缘发定解者，如《阿笈摩》说，牧人喜欢及彼手杖所穿田蛙，五百水鹅、五百鱼龟，五百饿鬼，五百田夫及五百牛，所有因缘，并《贤愚经》说，金天、金宝、牛护因缘，当从《阿笈摩》及《贤愚经》《百业经》等，求发定解。
对此处的方法，有人怀疑：道理只是简单的一句，为何却要参阅那么多的公案呢？回答：如果阅读思惟众多公案与不阅读思惟时的效果相同，那么大可以不必参阅。然而，若通过阅读思惟能加深认识，就应依此法实行。
论中教导我们，应由过去因缘引发定解，就是教导我们以公案为样本，心中按照公案，以总相的方式来作观察。这是引生定解的方法。譬如：别人告知一个抽象的道理，你一时领会不了。这是因为抽象之理本是事相中的道理，不离开具体事相，说者是观察到量，才在心中形成固定的认识；但你未曾具体观察，没有具体地了解有关事相，所以对他所说的道理不能引起定解，缺少的就是现量和比量的具体观察。
所谓公案的价值何在呢？价值在：以凡夫狭隘的心识无法彻见因与果的关系，也就无法凭自力得出有关业果的规律。然而，佛陀能现见所有前因后果的关系，并以他的现量所见为我们宣说，我们依照佛语便能产生定解。譬如：我们从未去过非洲，但是通过不断观看有关非洲的社会、风土人情、自然环境等方面的电视画面，对非洲这片土地，必然会产生许多确切的认识。同理，借由世尊所开示的诸多因缘，我们便可以认识：某种黑业，它的果是何种痛苦；某种白业，它的果是何种安乐；某种轻微的业，它的果是何等广大。通过这样不断比量观察，来建立业与果的关系。当观察到量时，决定会引生定解，这时便能从大量事相之中得出结论，心中决定一切法的确是由自业所决定、业的自性确实是增长广大的。定解一旦生起，新的世界观、人生观便会发生，行为也将随之而改变。所以，并非可以不依佛语，决定是应依佛语才会生起定解。
下面先按《根本说一切有部毗奈耶药事》宣说前面四个因缘：
己一、《根本说一切有部毗奈耶药事》所出公案分四：一、牧人欢喜及其手杖所穿田蛙之因缘  二、五百水鹅、五百鱼龟之因缘  三、五百饿鬼之因缘  四、五百农夫与五百牛之因缘
庚一、牧人欢喜及其手杖所穿田蛙之因缘
往昔，有一位名叫欢喜的牧人，在离佛不远处，听见佛陀在说法，他就倚杖站立，听佛说法。这时，有一只青蛙也在河边，牧人的手杖正好拄在青蛙背上，皮肉穿洞。虽然遭受此痛，但青蛙很有善心，它想：我如果出声，必定会使牧人的心散乱，障碍他听法。所以，它就一直忍受着疼痛，而且对世尊发起了清净的信心，死后生在四天王天的天宫之中。
牧人听法之后，将手杖抛于一边，来到世尊面前，顶礼佛后祈求世尊开许他出家，受近圆戒成为比丘，修习清净梵行，奉事世尊。世尊让他将牛群交付主人，处理好之后再来。
牧人礼佛后便离开了。他一路大声说：“我有大怖畏。”就这样走得很快。和欢喜一起牧牛一百位同伴，见他心怀畏惧，便关切地问：“仁者，你有何怖畏？”他回答：“生怖、老怖、病怖、死怖。”牧牛人听后，也随他一起走。其他牧牛人、牧羊人以及路上遇到的割草人、砍柴人，都一起随着他走。凡是对面来人问他：“你究竟有何怖畏？”他就一直回答：“我怖畏生老病死。”这些人听了，都追随他到所住的聚落中去。聚落中的人们，远远看见一大群人，不知是何来头，于是心生恐怖，有些逃走，有些把财物藏匿起来，有些穿上铠甲准备应战。其中有些性情凶猛的人，直接冲出聚落，质问他们有何企图。牧人欢喜说：“我有大怖畏。”再问有什么怖畏，他又回答：“我现在担心畏惧生老病死。”这时全聚落的人心才平静下来。
牧人欢喜把牛群交给主人之后，和五百人同来佛前，再次祈请世尊，开许他们出家受戒，净修梵行，奉事世尊。佛陀说：“欢喜，你和五百同伴，我开许你们在佛的善说法律之中出家，并受持近圆戒成为比丘，修持梵行。”他们出家之后勤修善法，最后都获得解脱。
再说，一般转生天界时，天人会生起三个念头：我是在何处死去？现在转生何处？这是以何种业缘所致？此时青蛙生天之后，见到自己是因为对佛发了清净心，才得以解脱蛙身而生到四天王天，于是心想：“如果我只顾享受天人安乐而不去见佛，那就太没有报恩孝敬之心了，我应当先去拜见世尊。”
青蛙天人以天人的装饰庄严身体和头部之后，就在当天的中夜来到佛前。一时弶伽河的岸边，光明照耀，天人以天花散于如来身上，顶礼佛后，坐在对面听佛说法。当时世尊观知天子的根性、随眠、意乐差别，就为他说法，使他开悟四圣谛，当即证得预流果。天子从心底生起大欢喜，礼佛后返回天上。
当晚，比丘们见到一片光亮，心怀疑惑，便在早晨禀白世尊说：“昨天夜晚，是梵天、帝释诸天、四大天王来见世尊吗？”佛说：“他们没有来，只是青蛙天人来了。那是牧人欢喜听我说法时，有只青蛙被他的手杖穿破皮肉，它因为害怕出声惊扰牧人听法，并且对我发了清净心，所以就一直忍住疼痛，命终后生到四天王宫。昨晚是他来了，我对他说法，他听完后便返回天宫。”
当时，比丘们心存疑惑，便请问世尊：“牧人欢喜和五百人，前世是造了何种业，以致今生成为牧人，而且在佛教中出家断惑，证得阿罗汉果。青蛙天子又是前世造了何种业而转为蛙身，后来又证得四谛。请世尊为我们解说。”
佛说：“他们都是自己造业，自己受报。那是过去贤劫人寿二万岁时，有迦摄波如来出世，住在波罗痆斯仙人堕处施鹿林中。牧人欢喜当时在古佛的教法中出家，通达三藏，成为一名大法师。他善知轨范，又能持念讽诵，座下常有五百弟子随他学习、听取他的教诫。而且大众之中有诤论时，这位比丘能够善巧地使人和解，平息诤论。当时，有两位比丘心怀我慢，不肯去他那里起居问讯。有一次，这两位比丘和大众斗诤，因此才前来拜见大法师，顶礼之后陈白说：‘尊者，有一桩诤论，请您平息。’大法师心想：‘我若平息诤论，他们便不会再来。不如暂且退给僧伽，也不违法。’考虑之后，他说：‘我现在不知长者们诤论的事，你们去僧伽那里，事情可以获得解决。’
大法师因为僧众之事，出门到聚落去。这两位比丘到了僧伽那里，僧众便把这件诤论平息下来。三藏比丘处理完僧事，回来后问弟子：‘那两位比丘有没有再来求我？’弟子们说：‘僧伽已经平息了诤论。’并将事情的经过具体叙述了一遍。三藏比丘听后生起嗔心，发粗恶语说：‘僧伽(这些比丘曾是牧牛人，才出家不久)这样处理事情，简直就象牧牛人的方法！’五百弟子听了之后，也随声附和说：‘确实如您所说，僧伽断事和放牛人的方法一样。’
当时的三藏比丘不是别人，正是今天的牧人欢喜，当时他的五百个弟子，就是今天五百牧人。因为过去对迦摄波如来的声闻弟子众口出粗语，使得他们在五百世中常作牧牛人。又因为他们曾在佛教中熏修蕴界处、缘起、处非处的善根，所以牧人欢喜和五百牧人如今才能在我的教法中出家断惑，证得阿罗汉果。
当时，青蛙天子也在迦摄波如来的教法中出家，他平时常修习禅定。有一次，他游行人间，来到一个聚落，住在寺院中。初夜时，他照常端坐摄心，准备入定，这时持诵比丘们都在念诵，听到念诵的声音，他的心不能安定(因为声音能障禅定)，就想：‘今天改在中夜再入定吧！’到了中夜要入定时，持经比丘又在念诵，他又想：‘后夜再入定吧！’后夜他正端坐欲入禅定时，比丘们却变成高声讽诵。由于他没有离欲，心有嗔毒，这一次就心生嗔恚，口里说：‘这些迦摄波教法中的比丘，从早到晚发出蛙叫声。’
当时习定的比丘，不是别人，正是现在的青蛙天子。他对迦摄波如来的声闻弟子口出恶语，以此恶业所感，五百世中堕为蛙身。后来，又因为对我发了清净心，所以才解脱蛙身而转生在四天王天。由于他曾在迦摄波如来的教法中修诸梵行，所以今天得以现见真理。我常常说，黑业黑报、白业白报、杂业杂报，因此你们应当舍弃黑业、杂业，修习白业。”
学习这则公案，主要是观察因与果的关系。三藏比丘的业，是以恶口讥讽僧伽处理事情笨如牧牛之法，果报是五百世中作牧牛人。青蛙天子的业，是恶骂比丘发出青蛙的叫声，果报是五百世中堕为蛙身。二者都是以轻微黑业感得广大苦果。所以，一句恶语须以五百世受苦来偿还，可见业是极为增长广大的。
庚二、五百水鹅、五百鱼龟之因缘
往昔，世尊将渡弶伽河时，河里有五百只鹅、五百条鱼和五百乌龟，恭敬右绕世尊。当时世尊为它们宣说了三句妙法，世尊说：“贤首，诸行无常，诸法无我，涅槃寂灭。你们应当发清净心，厌离旁生之身。”鹅、龟、鱼听后都想：“我们希求听闻如来的三句微妙法味，不应再作其它食物想。”于是断食不吃。旁生不进食，饥火很快便窜上来，它们因此命终，生在四天王天。一般刚转生天界时，天人会生起三种念头：我在何处死亡？现在生于何处？是由何业而转生？这些旁生生天之后，见到自己是因为在世尊处听闻了三句法要，才得以脱离旁生道而生在四天王宫，于是便来到佛前，以天花散于佛身。世尊观察他们的根性、随眠、意乐之后，为说四谛妙法。他们闻法之后，都证得了预流果，礼佛后便返回天宫。
当时，比丘们都心怀疑惑，便请问世尊：“这些鹅、鱼、乌龟，以前因为造了何业而堕为旁生？又因何业而转生天上、现见真谛？”世尊告诉他们：“它们是过去自己造业，现在自己受报。你们谛听，往昔贤劫人寿两万岁的时代，有佛出世，佛号迦摄波如来，住在波罗痆斯施鹿林中仙人堕处。当时这些鹅、鱼、乌龟在佛的教法中出家，由于毁犯了一些杂小学处而堕在旁生道中。后来，又因为对我生起了清净心而转生天上。他们原先曾在古佛的教法中修习梵行，因此今日得以听我说法，见真谛理。”
庚三、五百饿鬼之因缘
世尊渡过弶伽河之后，来了五百个饿鬼，全身饥瘦黝黑，如同烧焦的柱子，头发蓬乱，腹部大如太山，咽喉细似针尖，全身没有一处不在燃烧。他们合掌恭敬地对世尊说：“大德，我们前世因为造了何种恶业，以致今生沦落到这种地步，连浆水之名都不曾听闻，更不必说获得饮食了！”
世尊遥望大河，告诉大目犍连：“你去让饿鬼们饱饮一顿。”目犍连按佛吩咐，准备让饿鬼们饱饮一顿，但是饿鬼的咽喉细如针尖，浆水无法进入饿鬼的咽喉。佛陀便以神力打开饿鬼的咽喉，大目犍连再为他们施水。由于饿鬼们一直被饥渴所逼恼，欲望极大，结果腹部都胀裂了。他们对佛发了清净心，所以命终之后生于天上，乃至证得果位。
比丘们又有疑惑，便请问世尊：“这些饿鬼往昔因为造了何种业而转生此处？又因何业而得以转生天界、现见真谛？”佛说：“他们都是过去自己造业，今天自己受报。你们谛听，那是往昔迦摄波如来的时代，佛和声闻众四处乞告。后来，迦摄波如来的教化事业日益广大，乞告的人也就越来越多。某时，有五百位居士因为有事而在一户人家里集会。当时，许多乞告比丘来到这户人家乞讨，这五百人就心怀嗔恚，发粗恶语说：“这些迦摄波的沙门弟子，常常乞求，行如饿鬼。”
佛对比丘们说：“你们认为如何？往昔五百居士，就是现在的五百饿鬼。他们过去讥说迦摄波如来的声闻众像饿鬼，以此业力，五百世中都是感受饿鬼的果报，直到现在仍受饿鬼身。但由于他们命终之前对我发起了清净心，所以转生天上。又因为他们曾在迦摄波如来的教法中修习梵行，所以今生得见真谛而证果。因为这个缘故，所以我常说黑白杂业及其果报。”
这则公案中的业因果，从因上来看，只是恶骂如来的声闻众为“饿鬼”，果报却是五百世中感受饿鬼之苦。如果以五千年计算饿鬼寿命，五百世是二百五十万年，短暂一分钟的恶口，竟导致二百五十万年饱受饥饿的漫长剧苦。这种内在因果的增长程度，的确以无忧树枝的增长也无法描述。
庚四、五百农夫与五百牛之因缘
有一次，佛陀在路上遇见五百农夫耕种。由于长年在泥水当中劳作，农夫们穿的是粗麻衣，一个个皮肤粗糙、手脚破裂。耕地的牛犊脖子上的皮肤被磨破，脓血直往下滴坠，累得气喘吁吁。
农夫们远远看见世尊具足三十二种大丈夫相、八十种好，光明赫奕，胜过千日。世尊行走时的威仪极为特殊，犹如妙宝山一般，佛身为众多的妙相所严饰。这些农夫见到佛，心中都生起清净的信心，胜过十二年的禅悦。由于他们过去生中曾经种过善根，如今才能见到佛陀。
佛走到他们近前，为了调伏这些农夫，便走到比丘众中就座。农夫们见佛已坐下，便都来到佛前顶礼佛足，然后退坐一面。佛陀观察他们的根性、随眠、意乐，为说四圣谛法。他们听法之后都证得预流果，而且从座中起身，合掌祈求世尊开许他们出家受近圆戒、净修梵行、奉事世尊。世尊对他们作了开许。后来，他们都断惑证得阿罗汉果。
再说那些耕牛被剪断挽绳之后，也都来到佛前，绕佛之后站立一边。佛为它们说了三句妙法：诸行无常、诸法无我、涅槃寂灭。耕牛闻法之后，命终生天，又下来见佛。佛开示四谛之后，他们都现见真谛而返回天宫。
当时，比丘们请问世尊：“五百农夫过去造了何业，导致今生成为农夫，又在世尊的教法之中出家断惑，证得阿罗汉果？那些耕牛过去造何行业而转生为牛，后来又以何业而遇佛、生天、现见真谛？”
佛说：“他们都是自己造业，自己受果。你们谛听，那是往昔贤劫人寿两万岁时，有迦摄波如来出世，住在波罗痆斯施鹿林中仙人堕处。这些农夫当时在佛的教法中出家，但是他们整日聊天戏论，身心懈怠懒惰而不精勤策励，既不读诵也不作意，空受信施。比丘们，五百比丘不是别人，正是今天你们所见的五百农夫。因为他们过去出家而不读诵作意、懈怠懒惰，空受信施，以此恶业，在五百世中成为农夫，勤苦劳作以加倍偿还施主。又因为他们曾在迦摄波如来的教法中出家，觉悟梵行，所以现在在我的教法中出家断惑，证得阿罗汉果。那些耕牛当时也在彼佛的教法中出家，由于毁坏一些杂小学处而堕入牛中。因为它们对我发起了清净心，故能转生天上。又因往昔修习梵行，今天得见真谛。所以我常说，黑业黑报，白业白报，杂业杂报，你们应当舍弃黑业、杂业，修习白业。”
这段公案之中，五百农夫所造的业，是出家而不读诵作意，整日闲聊、懈怠懒惰，虚受信施。如果日食一斤，三十年所食就是一万斤，但这不是白白享受的，须五百世中日夜耕种来偿还。假设一年收两千斤稻子，一世耕种三十年，五百世所收稻子是三千万斤，业债翻了三千倍。再看耕牛的前世，虽然只是毁坏微小学处，后来却堕为牛身，受尽辛苦。所以，不要认为随便造一点恶业无关紧要，这是一种愚痴的想法。违背因果而行，最终只会一败涂地。
己二、《贤愚经》所出公案分三：一、宝天因缘  二、象护因缘  三、金天因缘
庚一、宝天因缘
一时，佛陀在舍卫国祇树给孤独园，当时有位长者生了一个男孩。孩子出生之时，天降七宝雨，七宝堆满了院屋。长者请来相士为孩子看相，相士看后对长者说：“这孩子的相很奇特。”长者听后心生欢喜，对相士说：“请为我儿取个名字。”
相士问：“孩子诞生时有什么瑞相？”
长者说：“孩子出生时，天降七宝雨，所下的都是宝贝。”
相士说：“孩子既有此福，那就取名为宝天吧。”
宝天渐渐长大，而且精通各种世间技艺。他听说佛的圣德世上无双，所以心中渴望见佛，随佛出家。于是，他辞别父母来到佛前，礼佛后对佛说：“唯愿世尊开许我出家。”
佛便开许说：“善来比丘，须发自落，法衣在身。”再为说法后，他便证得阿罗汉果。
阿难问佛：“世尊，不知宝天比丘过去修了何种福德，感召出生之时天降七宝之雨，而且衣食自然，不缺吃穿。”
佛告阿难：“过去有位毗婆尸佛出现在世间，度化了不可计数的众生。某时僧众到村落去游行，当地的居士们共同迎请僧众，广作供养。有一穷人，虽然心里欢喜供僧，但是家中没有财宝等供物，于是他就取来一把形状很像珍珠的白色石头，抛散在空中供养僧众，并发了大誓愿。
当时供养白石的穷人，就是今天的宝天比丘。由于过去他以信心和恭敬心，供养僧众形如珍珠的白石，所以九十一劫以来感受无量福报，财宝很多，衣食也是自然而来，从未缺乏。而且，因为他当时具足信心和恭敬心，所以今天值遇我出世而证得阿罗汉果。”
穷人在几分钟当中以白石供养僧众，虽然是很微小的善业，但以这把分文不值的石头，竟换来九十一劫之中的无量福报，长时受用不缺，衣食自在，而且最后出家证得圣果。依靠佛语，我们了知微少的善业也具有极为广大的果报，为什么不努力行善呢？
庚二、象护因缘
一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。当时，摩伽陀国中有一位长者，生了一个男孩，相貌具足，非常讨人喜爱。当他出生之日，库仓中自然出生了一头金象，父母很欢喜，请来相师为孩子取名。相师们见到孩子的福德，就问他的父母：“孩子出生时有何瑞相？”父母说：“有一头金象伴随孩子出生。”因为这个瑞相，便为孩子取名为象护。
象护渐渐长大，稀奇的是，象也渐渐长大。象护能走路时，象也会走路，而且出入都是形影不离。如果象护不想使用大象，大象就安静地住在家中，而且大象的大小便全是金子。
象护常常与五百长者子一起游戏，孩子们相互谈论家里稀奇的事。有的说：“我家的房屋、床榻、桌椅全是七宝做成的。”有的说：“我家的房屋、园林也是众宝合成的。”有些说：“我家的库仓充满了妙宝。”有许多诸如此类的说法。
这时象护就说：“我诞生之时，家中自然出生了一头金象，等我长大能走路时，象也如此，它和我从无违逆。我常常骑着它四处游观，快慢很随我意，而且它的大小便都是金子。”
当时的王子阿阇世也在这群小孩当中，听到象护所说，他心生邪念：假如我作国王，这头金象一定要属于我。他当上国王时，果然叫象护带着金象一起入宫。
当时，象护的父亲对他说：“阿阇世王是个凶暴无道的暴君，他贪心很大而且悭吝，你想想，对父亲他都那样地虐待，何况对其他人呢？他今天叫你，恐怕是要夺走你的金象。”
象护说：“不必担心，我的金象无人能夺走。”
父子俩骑着金象，一起去见阿阇世王。到了王宫门口，门人进去通报，阿阇世王命令他们乘象进宫。象护父子乘着金象进入宫内，下象跪拜之后，又向国王问讯请安。国王很高兴，叫他们就座之后，命人端上饮食，就这样粗略地说了几句。不久，象护父子即将告辞离去时，阿阇世王说：“象护，你走吧，象就留在这里。”象护也没有伤心，他很高兴地留下金象，徒步走出王宫。
没过多久，金象忽然隐身地中，又从地下踊出门外，象护仍然骑着金象回家去了。但是没过多久，他又想：阿阇世王是个无道暴君，他的刑罚根本不讲道理，我可能会因为这头象而被他残害。现在佛在世间饶益众生，我不如出家去修梵行。于是，他向父母请求出家，父母同意之后，他就骑象来到祇洹精舍，顶礼世尊之后，表白心愿。佛开许他说：“善来比丘，须发自落，法衣在身，成为沙门。”佛为他开示四谛法，他当即证得阿罗汉果。
每次，他和比丘们在林间树下思惟修道时，金象也是与他形影不离，于是成为一大新闻。舍卫国人听说象护有一头金象，都好奇地前来观看，结果弄得吵闹不堪，妨碍比丘们行道。比丘们便将此事反映给佛陀。佛告诉象护：“这头金象使得人心愦闹，你赶紧将它驱走吧。”
象护说：“我早就想让它走，但它始终不肯走。”
佛告诉他：“你可以说：‘我生死已尽，不需要你了’，这样连说三次，它就会自然消失。”
象护如是而说，金象便隐入地中。
当时，比丘们觉得此事稀奇，就请问世尊：“象护比丘过去修过何种福德，在何种福田中种植善根，所以获得这样巨大的果报？”
佛说：“众生在三宝福田中种植微少善根，就能获得无量无边的果报。那是在过去迦叶佛的时代，当时人寿两万岁，佛教化完毕后趣入涅槃。佛的灵骨分布各地，人们建造了许多塔庙供奉这些灵骨。当时有一座塔，塔中供奉着菩萨从兜率天乘象入母胎的塑像，象身已有些剥落、破损。有一人右绕佛塔时，看见象身破损，他心想：菩萨所乘之象现在损坏了，这不好，我应当把它修补好。于是取泥修补象身，又用雌黄涂上色彩。修复之后，他心中发愿：以此功德愿我将来常常尊贵，财富受用不缺。因此，他命终之后，转生天上，天寿穷尽，又下生人间，常常都是受生在尊贵富乐的家庭，相貌也很端正，超出常人，更稀奇的是，恒时都有金象随时侍卫着他。
当时修补象身的人，就是今天的象护。因为他修补象身，从此天上人间受用自然，而且他以恭敬心供奉三宝，所以今天能值遇我而受我教化，心垢消尽，很快即证得阿罗汉果。”
象护前世只是在几小时中，对泥塑的菩萨坐骑象身做了一些修补与发愿，以此换来的果报却极为广大——多生多世出身尊贵，生活富裕安乐，相貌庄严，并有金象恒时侍卫。由此可见，内业的增长远远超过外种的增长。了知此理之后，谁不愿在心田之中播下善业种子呢？
庚三、金天因缘
佛在世时，舍卫国有一位长者十分富裕，拥有无数的财宝。长者生了一个男孩，身体是金色，让人看了非常悦意。长者很高兴，请来很多相士占卜吉凶。相士们见到这孩子的相特别殊好，气质超凡，就为他取名为金天。金天不但长得奇特，福报也非常深厚：他出生当天，家里忽然出现一口井水，深度和宽度分别都是八尺。这口井很奇特，井水能满足众人的心愿，想要衣服，就能捞出衣服，想要食品，就能捞出食品，而且随意就能捞出金银财宝来，是这样一口如意井。
金天长大之后才华出众，知识又渊博，深得长者的喜爱。长者考虑他的婚事时，心想：我的孩子既聪明又英俊，无人可比，一定要选一位容貌姿色出类拔萃，并且身体也是金色的名门闺秀才足以匹配。于是，他招募了一些商人，四处挑选媳妇。
所谓无巧不成书。当时阎波国有位长者，他的女儿叫金光明。这个女孩也是美丽非凡、光彩照人，在她出生时，家中也自然出现八尺水井，也能从井里随心所欲捞出衣服、饮食、珍宝。
女孩长大之后，父亲也想：我女儿这样美丽，是妙绝的人物，如果要嫁人，对方的容貌必须和我女儿的容貌光彩班配。这时，姑娘的名声远播，传到了舍卫国。金天的名声也为女方耳闻。这两位长者都很欢喜，互相上门求婚。举行婚礼时，金天家摆设了宴席，请佛和僧众应供。
应供之后，佛为长者夫妇、金天夫妇广演妙法。长者全家心开意解，证得初果。世尊回到精舍之后，金天和金光明一起向父母请求出家，他们出家后都证得了阿罗汉果。
阿难问佛：“金天夫妇往昔造过何种善业，以致出生以来便能具足财富，身体金色，端正第一，又有井水能随欲出生一切，请佛为我们解说。”
佛说：“那是过去九十一劫的远古时代，当时有毗婆尸佛出世。佛灭度后留下了教法，持法的比丘们四处游行教化。一天，他们来到一个村落，当地的人民、豪贤、长者都前来供养衣食等。有一对夫妇生活很贫困，丈夫心想：先父在世时，家中积满了财宝，那种富裕真是难以形容。今天我却穷得只能坐卧在草蓐上，衣服不能遮体，连一升米也没有，日子太苦了。从前家中那么富裕，财宝无量，却不能值遇贤圣僧；今日有缘值遇圣众，却又无钱供养。想到这里，他不禁悲伤地流下眼泪，泪水正好滴在妻子手上。
妻子便问：‘你有什么不称心的事，为何这样难过？’
他说：‘你不知道吗？今天有僧众来了，贤者、居士们都争着供养。我们家穷，连一升米也没有，如果现在不和僧众结善缘，今生已穷，来世将会更穷。我想到这里就不禁流泪。’
妻子说：‘现在应该怎么办呢？’
丈夫说：‘如果没有财物，单凭一片心意，还是不能满愿的。’
妻子就提醒他：“你不妨找一找家里过去的旧物品，如果能找到一点，正好可以用来供养。”
丈夫就在旧物堆里到处寻找，结果找到一枚金钱。夫妻俩就用一个新瓶子，装满净水，将金钱放到水瓶里，又将妻子的一面明镜盖在上面，然后拿到僧众的住所，诚心地供养僧众。僧众接受以后，各各取水洗钵，有的取水饮用。夫妻俩因为供养僧众，内心充满了喜悦。做福之后，夫妻俩生病去世，一起转生忉利天。”
佛对阿难说：“当时以一瓶净水供养僧众的穷夫妻，就是今天的金天夫妇。由于前世以一枚金钱、一瓶净水和一面明镜供养僧众，所以感得九十一劫当中，世世容貌端正，身体金色。又因为他们当时具足信心和恭敬心，所以如今能脱离生死，证得阿罗汉果。阿难，你要知道，一切福德不可不做，像这个穷人，以少量供养，便获得了无量福报。”
通过以上公案，如果能对“业增长广大之理”产生定解，谁不乐意行善呢？发现有这样一条规律后，最愚笨的人也会发愿：尽未来际行持善法！因为善的回报太大了。这些思想和行动上的转变，都源自对业果的胜解。
戊三、以胜解信成就殊胜之理
此处，宗大师引用《海龙王请问经》的教证。我们首先解释论文，再看根本意义是什么。
复次，尸罗、轨则、净命、正见四中，后未亏损，前三未能圆满清净，少亏损者，说生龙中。
在尸罗、轨则、净命、正见这四者之中，后者正见尚未亏损、前三者未能圆满清净而稍有亏损的人，经中说将会转生龙中。
“尸罗”：未被杀盗淫妄等自性罪染污的戒律。
“轨则”：对行走等威仪路、穿着法衣等所作事以及读诵等善品加行处，成就轨则，对此等应当如是行，就依此而行。由于这样行持，随顺世间而不被世间讥毁，随顺毗奈耶而不被善士呵责。
“净命”：未被五种邪命染污的正命。
“正见”：相信轮涅因果等的正见，而非持无轮回、无涅槃、无因果的无因生或非因生等邪见。
《海龙王请问经》云：“世尊！我于劫初，住大海内，时有拘留孙如来出现世间，尔时大海之中，诸龙、龙子、龙女悉皆减少，我亦减少眷属。世尊现大海中，诸龙、龙子、龙女，悉皆如是无有限量，不能得知数量边际。世尊！有何因缘而乃如此？”
经中，海龙王向世尊提问说：“劫初时，我也曾经住在大海之中，那时拘留孙如来出现在世间，大海中诸龙、龙子、龙女的数量都在减少，我也减少了许多眷属。但是现在情况不同，大海中的诸龙、龙子、龙女，都是数目无量，多得测不到边际。世尊，为什么劫初和现在有这样大的反差呢？”
以下世尊解释这种情况的缘由。
“世尊告曰：‘龙王！若于善说法毗奈耶而出家已，未能清净圆满尸罗，亏损轨则，亏损净命，亏损尸罗，未能圆满，然见正直，此等不生有情地狱，死没已后，当生龙中。’”
“世尊说：‘龙王，假如有人在佛的教法中出家，而不能清净圆满尸罗，对于轨则、净命、尸罗有所亏损，不能圆满，但是见很正直，没有亏损，这些出家人将来就不会转生有情地狱，而是死后生于龙族。’”
下面是讲古佛教法之中，堕为龙身的在家出家四众弟子的数量，以及从龙趣死后将会转生人天，毕竟获得涅槃。
此复说于拘留孙大师教法之中，在家出家有九十八俱胝；金仙大师教法之中，有六十四俱胝；迦叶大师教法之中，有八十俱胝；吾等大师教法之中，有九十九俱胝。由其亏损轨则、净命、尸罗增上，于龙趣中已生当生。吾等大师般涅槃后，诸行恶行毁犯尸罗四众弟子亦生龙中。然亦宣说彼等加行虽不清净，由于圣教尚未退失深忍意乐增上力故，从龙死殁当生人天。除诸趣入于大乘者，一切悉当于此贤劫诸佛教中，而般涅槃。
这段大义有二：一、由于亏损轨则、净命、尸罗而堕落为龙；二、由于正见未失坏，故能重新转生人天，并且毕竟以此而般涅槃。
有人想：这些四众弟子行为不清净、毁犯戒律，应当堕入地狱，为什么还能受生龙中，并且从龙趣死后获得人天之身呢？
回答：尸罗、轨则、净命、正见四者之中，以正见最为根本。这些四众弟子之所以不堕地狱而转生为龙，并且能够重得善趣、趣入涅槃，原因就是对圣教的胜解信没有退失。虽然行为上有许多染污，但因为他们没有退失对圣教的胜解信，心里不会想：业因果都是邪说，我不再信佛教，我不再皈依佛教。所以能够不堕地狱而转生龙中。作为凡夫，行持要像圣者那样清净无暇，的确很困难，但只要对圣教，特别是对业果决定之相，心无怀疑，以这种胜解信之力，便能不转生地狱，而且从龙中死后，一定会转生人天。除了某些趣入大乘的有情另当别论之外，这些人将来都会在贤劫诸佛的教法之中获得涅槃。
由此可以体会见的重要：见如果不坏，一定会获得人天身，而且毕竟能获得涅槃，所以这个正见如同命根。人最怕的，就是丧失正见。比如：一个人虽然在外相上做得很好，但他心中却认为圣教是邪说、无有因果，这就很可怕。虽然以世间标准来看，他是政坛领袖、文艺天才或成功人士，但如果心中不信业果，以此邪见力，乃至邪见未消除之间，他是不可能趣入善趣的。这样正反一对比，我们就能明白：一切之中最重要的，就是心中对圣教的正见。
我们的行为之所以出现那么多错乱、染污，一日之中不知不觉造集那么多黑业，根子就是无明，也就是对业果不认识、很糊涂。一切行为的根源是自心，如果自心对业果正见不能决定，身口意的行为便很难从根本上扭转；相反，若能再再思惟业果，对业果的认识能日渐清晰、决定，随之而来的，必定是行为的转变。
戊四、由知业与身心关系密切后，当励力断恶行善
是故微细黑白诸业，如影随形，皆能发生广大苦乐。当生坚固决定解已，虽微善业，应励力修，微少恶罪，应励力断。
我们可以做一次民意调查，选项只有两项：第一是物质享受、地位、荣誉、爱情等，与人生关系最为密切。因为能否获得这些，会极大地影响自身的安乐与痛苦。第二是黑白二业与人生关系最为密切。因微细黑白二业将会造成极为广大的苦乐。如果人们普遍选择第一项，那就可以断定人们的行为取向，一定是对这些法非常用心、努力地追求，而对业的取舍漠不关心。对现代人来说，由于缺少对业果的深刻思惟，导致人们内心和行为，大多是按第一种方式转动。由此也可以看到见解与行为的密切关系，所以论中教导我们：对微细业能生广大苦乐的道理，先要不断思惟，待生起坚固定解之后，再转入励力修善断恶当中。方法是先转变见解，再转变行为，对此应有悟性。
实际上，黑白业不是与我们无关，而是关系密切，从未分离过，就像身体无论到何处，影子就跟随到何处，同样，我们的心在哪里，业就在那里。而且，业不是一成不变的，从造业的第一刻开始，它便在相续中如滚雪球一般地辗转增长。等到业成熟而爆发时，已是无可遮止，会显现极为广大的苦乐。
业本来是这样和自己的前途息息相关，而我们却总是大大咧咧、满不在乎，这是很严重的无明病。那么现在应该怎么办呢？应当对黑白诸业能生广大苦乐的道理，尽快生起定解。有了定解之后，对微小善业也要尽力圆满，对微小罪业也要努力断除，只有这样做，才有获得善趣的希望。以前，自己对小罪也许是一种无所谓的态度，对小善也很不重视，但这并不说明自己的见解行持很高，反而是一种业果愚的表现。现在认识上发生转变之后，应该把这些恶相改掉。既已学佛，就要效仿诸佛菩萨祖师大德的行为，不能放纵。我们举几则大德的公案来说明：
在汉地丛林的库房门上，常会贴有一副对联：“杨歧灯盏明千古，宝寿生姜辣万年”，其中有两段谨慎因果的千古佳话。当年，杨歧方会禅师在石霜圆会下作监院。到了夜间看经书时，禅师自己买油，不敢私自取用常住的油。宝寿，是洞山自宝禅师的别号，禅师也是在五祖戒会下作监院。一次，五祖戒得了寒病，需用生姜和红糖熬膏，以备常时服用。侍者到库房求这两件药，监院说：“常住公物怎么可以私用？拿钱来买。”戒禅师就叫侍者拿钱去买，而且觉得和这个人很投合。后来洞山住持缺人，有人请戒禅师推荐一人，戒禅师说：“卖生姜汉可以。”
民国印光大师初出家时，见到这副对联和沙弥戒中所说盗用常住财物的果报，心中非常恐惧。以后，他担任库头整理甜食时，即便手上粘到糖的气味，也不敢以舌舔食，只是用纸揩拭而已。
弘一大师是位大书法家，向他求墨宝的人很多。一次，一位弟子寄给他一卷宣纸，请他写字。他写完后，不知如何处理剩余的宣纸，但还是谨慎地写信询问，可见大师行持的谨严。
以上都是了知微恶能生大苦之后谨慎防护的典范，希望道友们依此行持。
戊五、以教证说明
如《集法句》云：“如鸟在虚空，其影随俱行，作妙行恶行，随彼众生转。”
这一颂告诉我们：善恶业不是与自己无关，而是具有最切身的关系，就像鸟在空中飞翔，鸟影始终随着鸟儿一起飞行。同样，做了善行或恶行，这个业不会空耗，

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