Wiki 弘憶佛教論壇 - 熱門關鍵字 Google Facebook TikTok Youtube ChatGPT AI 竹林寺。竹林禪寺住持

標題: 佛说十善业道经(第一五0集) [打印本頁]

作者: wlxg20130220    時間: 2024-8-10 20:50
標題: 佛说十善业道经(第一五0集)
敬摘自《净公上人佛说十善业道经讲记》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


佛说十善业道经  (第一五0集)  2001/3/29  新加坡淨宗学会  档名:19-14-150



  诸位同学,大家好!我们继续看「止观」这一条。古德有说,如果就所修方便门来讲,「止」属于空门,属于真如门,因为它是离一切相的;而「观」则属于有门,属于生灭门,它是对于一切有为法而发殊胜的理解。也就是说,观是智慧,智慧能够通达世出世间一切法。佛在大经裡面教导我们「离一切相,即一切法」,离一切相是止,即一切法是观。如果就修行次序上来讲,应当是止在前,止是定,为什麽?止能够伏烦恼,先把烦恼伏住,但是断不掉。断烦恼要观,先修止后修观,观能断烦恼,为什麽?把烦恼的真相看清楚了,这才能转烦恼为菩提;烦恼究竟是什麽,你搞不清楚,所以它才障碍你。但是功夫到了纯熟的时候,跟初学不一样。初学有这个次第,有先后,有顺序;到纯熟的时候那就不然,止裡头有观,观裡头有止,所以止观不二。

  同学们刚才来问我:「一门深入要深入到什麽程度?」在大乘佛法裡面无论哪一个法门,你修学要想成就,你一定要懂得这个方法、祕诀,一门深入。诸位要晓得,一门深入是止,止的什麽?世出世间法统统放下,你就止了。我的功夫用在一门上,这一门裡面就有观,放下万缘是止,所以一门深入是止观双运。你一门深入,怎样才能够契入境界?就是说,你要用什麽样的心态去修学?至诚感通;至诚是因,感通是果。换句话说,必须用真诚的心一门深入,你才能够开悟,才能够证果,感通就是指开悟、证果。

  感通的样子是什麽?什麽时候我们才晓得这是感通?通是通达,世出世间法不学就通达了,那就是感通的样子。这个地方也是有层次的,所谓是有小悟、有大悟、有彻悟。印光大师讲「一分诚敬,得一分利益」,小的感通;「十分诚敬,得十分利益」,大的感通。由此可知,感通能力的大小,与你的诚敬心一定是成正比例的。诚敬从什麽地方看?从十善业道上看;果然断十恶、行十善,你才是至诚。如果说是「我修行用至诚心了,我心裡头杀、盗、淫的念头没断,处事待人接物还有妄语、还有两舌」,你一丝毫的诚意都没有。至诚从哪裡看?十善业看;你真修十善,真的断十恶,这是你的至诚心发现了。功夫浅深,那就看你断恶修善的成绩。果然在一切人事物裡面,以十善为标准,十恶念决定不生。静止的时候,怎麽用止观?止的时候一念不生,观的时候万善相随,起心动念纯善对人、对事、对物,这个时候距离感通就不远了。最粗浅的一个现象,三藏十二部经摆在你面前,你没有障碍、你都通达,每一字、每一句都是无量义,你讲一辈子,佛经裡头一句话你都讲不完,这是真的不是假的。

  龙树菩萨在龙宫裡面见到的上本《大方广佛华严经》分量有多大?菩萨告诉我们,有十个大千世界微尘偈。我们知道,佛法计算分量多寡是用偈做单位,不像中国,中国是用字,《道德经》五千言,这分量多少?五千字,是用字来做单位的。印度人是用偈,偈是什麽?四句,用四句做一个单位,这四句长短不一定;偈诵裡头四句是一首偈,长行四句也叫一首偈,它是这麽计算的。多少偈?十个三千大千世界微尘偈。所以我说一句经文你要细讲,你讲一辈子、你讲一百年都讲不完。我说这个话有根据,不是随便说的。

  真正深入,一门深入,你就有这个能力。展开经卷还有很多障碍,你没有通,你没有入。「入」尚且没有,那个「深」就更谈不上。深入!所以诸位同学要晓得,佛法修行的祕诀是「一门深入」。我常常做比喻,佛法像个圆球,球它有个心,八万四千法门、无量法门就像在这个球的面上;任何一点,那就是一个法门,任何一点都通达圆心,只要到达圆心,全部通达,没有到达圆心,不会通达,你还是一门,你不懂第二门,到达圆心全部都通达。

  我们现在要问:为什麽我们修学这麽困难?我们也很想通达,为什麽通达不了?一般说法是业障障住了,你有业障。这个问题我过去请教过章嘉大师,他老人家告诉我是业障,一定要把业障消除,普贤十愿裡头「忏除业障」,业障忏除就通了。什麽是业障?业障可太多了,说不尽。见思烦恼是业障,尘沙烦恼是业障,无明烦恼是业障,哪能说得尽?但是业障有根,我们要把那个根找到,从根本修就快速了。中国宗门教下的祖师大德,都常常教人「从根本修」。根本是什麽?根本是心,也就是起心动念。起心动念还有根本,根本的根本是什麽?自私自利。所以,要不能把自私自利放下,头一个关口就不能突破。自私自利在《金刚经》上就是讲「我相」、「我执」,后半部讲的「我见」。

  佛在经上说:「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。」一般人都把《金刚经》的标准看高了。「即非菩萨」,那个「菩萨」是什麽菩萨?法身菩萨。这个看高了,我的看法没那麽高。「即非菩萨」应该说「即非圆教初信位的菩萨」,这才符合真正的经义;初信位的菩萨见惑破了,三界八十八品见惑破了,身见、边见、戒取见、见取见、邪见都离开了,在小乘相当于须陀洹果,初果。你们想想,我这个说法有没有道理?这样的菩萨才真正叫入门,往后修行一帆风顺。头一个难关突破了。

  我们同修们,无论在家、出家,每一个人善根都很深厚,无量劫来生生世世修行,就是这一关没突破,所以依然是生死凡夫。如果证得初果,小乘初果、大乘圆教初信位的菩萨,这个人就是圣人。我们说四果罗汉、四果圣人,他是初果,超凡入圣了,虽然还没有出三界,但是决定不落三恶道,这是肯定的,决定不会到三恶道去。小乘从这一天起,天上人间七次往来就证阿罗汉果;大乘菩萨遇缘殊胜,一生当中就能够超越六道轮迴。所以《金刚经》真正的意思在此地,我们要知道。说「法身菩萨」太高了,距离我们太远了,我们自己很难提起警觉心,好像那是望尘莫及,「算了,这一生没分」。跟你讲初信位的菩萨,「距离我们很近」,这一步跨进去,我们就入门了。换句话说,「我见」就是我执不能放下,你就没法子,你始终还是在六道轮迴这一边,你这一步跨不过去。

  然后我们细心想想,我们生生世世被什麽害了?被「自私自利」这个妄想执着害了。怎样破除这一关?我、我所,必须要捨得乾乾淨淨,这就讲放下。从前章嘉大师教导我,先从「我所」下手。「我所」是「我所有的」,身外之物,先从这裡放。常常想到佛教导我们「万般将不去,唯有业随身」,将不去就是带不走的,带不走的应当要放下。我的房子,我的房子带不走,死了带不走;我的财产,死了也带不走,一分钱也带不走;我的地位也带不走,我的名誉也带不走,名闻利养没有一样能带走的;我的眷属,我的儿女、我的子孙统统带不走。带不走要放下!放下不是不负责任,一样要负责任,认真负责教导他们,不放在心上;心地清淨,把亲情转变成真实智慧,把感情转变成理智,这就对了,那就跟佛菩萨一样。一定要突破,一定要看清楚、看明白,这个心裡头毫无牵挂,从这裡着手。然后进一步,「身」也带不走。先断我所,「我所」捨掉,然后「我」也捨掉。我这个身带不走,身不是我,身也是「我所」,也是「我的身体」,不是我。常常这样观想,人就生智慧,这是观。统统放下,「我」跟「我所」统统放下,再也不执着,这样才能够入门。

  入大乘之门就是初信位的菩萨,入小乘之门就是须陀洹初果。你要是不能放下,你就永远入不了境界,永远作凡夫。学佛学了一辈子,天台大师讲「名字位中人」,名字位中是有名无实。名字位中人。你还是轮迴心,你还是造轮迴业;在六道裡面,善因感三善道果报,恶因感三恶道果报,你出不了六道轮迴。出不了六道轮迴,你毫无成就。出六道轮迴到四圣法界,才算是小果。诸位要晓得,声闻、缘觉、菩萨、十法界裡面的佛都是小果;小果有四种、有四等,统统是小果。离苦得乐,离三界之苦、得四圣法界之乐,这个乐不究竟。必须还要向上提升,从相似位提升到分证位,才算是真正成就了,证得大果。到如来果位,那叫究竟圆满的果位。要不断向上提升,上是不断放下,放下就往上升。没有别的,看破帮助放下,放下帮助看破。所以在我们现前是先伏烦恼,再断烦恼。妄念不能不伏,要懂这个道理。


愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!







歡迎光臨 Wiki 弘憶佛教論壇 - 熱門關鍵字 Google Facebook TikTok Youtube ChatGPT AI 竹林寺。竹林禪寺住持 (http://buddha-hi.net/re/) Powered by Discuz! X3.2