Wiki 弘憶佛教論壇 - 熱門關鍵字 Google Facebook TikTok Youtube ChatGPT AI 竹林寺。竹林禪寺住持

標題: 太上感应篇(第八十三集) [打印本頁]

作者: wlxg20130220    時間: 2024-6-16 20:12
標題: 太上感应篇(第八十三集)
敬摘自《净公上人1999年太上感应篇讲记全195集》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


太上感应篇  (第八十三集)  1999/8/18  新加坡净宗学会  档名:19-012-0083



  诸位同学,大家好。请接着看《感应篇》第三十五、三十六这两节。三十五是:

  【所作必成。神仙可冀。】

  三十六是:

  【欲求天仙者。当立一千三百善。欲求地仙者。当立三百善。】

  文到这个地方是将善报讲完,往下这是恶报,第四个大段。我们过去有一个科判,把这一段文字判作「成所作」,成就自己所做的。『所作必成』,这一句话非常肯定,给我们说明了善因善果。这一句话的范围非常广大,小注里头说,「世间无不成之事,天下皆可作之人」。这两句话说得好,人人都能够行善,人人都能够成就他所期望的事业,所谓是有愿必成。这是古往的圣贤、诸佛菩萨都是这个说法。可是我们自己在一生经验当中,好像要做一桩好事情,困难很多,所谓的是好事多磨,这也是事实。这两种说法究竟有没有矛盾?哪一个说法是正确的?我们要仔细去参详,也就现在人讲,仔细去研究。好事多磨是事实,磨从哪里来的总要知道,魔障要不能克服,好事也不能成就。

  特别是现代的社会,为什么?你做一桩好事,决定妨害一些人既得的利益,这些人一定出来障碍,我们常讲说嫉妒、障碍,这个话意思也很深广。可是圣人讲的话,种善因得善果,善行必定有成就,这个话也是正确的,问题是你发的心纯不纯、正不正?发心纯正,所谓「得道者多助」。魔障决定有,世尊示现成佛还有魔障,菩萨修行证果哪里有恶意?心地真是纯善,还有魔障。我们晓得,魔障来自无始劫以来跟众生结下的恩怨债务。恩报不尽的,怨也是没有法子了断的,债务还不清的,你就晓得恩怨债务的纠缠,这是菩萨成佛还要遭魔障的原因。我们也是过去生生世世无量劫来,也干这些事情,今天在菩提道上,即使要做利益一切众生的事业,没有丝毫自私自利的念头,魔障还是不能够避免。菩萨有智慧,学佛的人就是要学智慧,智慧的起用,怎样消除魔障,如何转魔障为助力,这是智慧,这是我们要学世尊的。世尊能够把魔王使他转变为护法,真诚感化人心,我们缺乏的就是这个,没有诚意。好心,是不错,是好心,还不够好,所以还没有办法感化众生心,这是我们要认真、要努力的。

  这批注底下有几句话说得好,「惟以实心行善」,实心就真诚心,在佛法里面讲菩提心,儒家讲的诚意正心,以诚意正心行善。「则人事既合天心」,此地讲的天心,就是佛家讲的性德,你起心动念、所作所为与性德相应。「而天意岂违人愿」,这个天意是指的天地鬼神,你是真心,真诚心、清净心、平等心、慈悲心,鬼神敬仰。纵然是你的冤亲债主,他看到了也佩服、也敬仰,纵然不帮助你,他也不妨害你,这是一定的道理。

  实在说古时候教育跟现在教育不一样,古时候人懂得这个道理,即使这个人跟我有杀父之仇,不共戴天之仇,一定要报复的。可是这个人今天他为社会做事情,为大众服务,这个仇现在不能报。为什么?我们要报仇,把他杀掉,众生就没有福,他现在是真正为众生做事情。等到什么时候报?等到他工作放下退休的时候报复他,他不为大众服务的时候,这个时候才报,这是中国的古礼。譬如他现在做个县市长,做县市长为一个县市人民服务的,不但不能报仇,还要帮助他,还要成就他。为什么?为众生,为社会,不是为他个人,这才叫懂道理。但是现在人没有受过这个教育,哪里懂这个道理?不知道障碍这一个人的善行、善举,是对整个社会一切众生造成重大的损害,你报仇是对的,但是这个因果责任你要背。真正有智慧的人,他看得清楚,那个帐他才会算得明白。一般的愚人他怎么会懂得?

  这些事情,归根结柢还是一个教育的问题。所以孔老夫子给我们的启示,学不可以不讲,天天讲学,这就是教化众生。讲学不一定要有一定的场所,也无需要一定的听众,随时随处,我们今天讲的机会教育,佛法讲随缘,随类现身,随缘说法,用现在的话说机会教育,三个人、五个人,无论什么地方。我在小时候所看到的,老先生讲学多半在哪里?茶馆,多半在茶馆。三个、五个朋友在一起喝茶,他在那里讲大道理,旁边喝茶的人也都在听,非常有趣味,听听他们的谈话,长学问、长见识,茶馆就是课堂,在农村里面。不过其它的农村可能没有这个现象,我们家乡文风比较盛,这大家晓得,清朝有个桐城派,就出在我们家乡。所以农村里面的小朋友都念书,都会写字。我们以为别的农村也是,听说其它农村跟我们不一样,我们那文风很盛。一直到现在,虽然少了,还是有点根底。所以夫子讲的这两句话的意思,我们就有很深的体会。古人这种做法很值得我们效法,我们应当要向他们学习。

  佛家四无碍辩才,末后一个乐说,喜欢说,喜欢教人。人家来请教,当然你要教他;人家没有来请教,菩萨作不请之友。人家不请,你不能拉他来教他,那个不象话,你跟你熟人讲,让他在旁边听,这就是为他作不请之友。其实众生的疑虑无量无边,几个人懂得向佛请法?我们在经典上看到,向佛请法的人都是佛菩萨化身示现的。由此可知,世尊也常常作众生不请之友,这里头的深义、密义,这个密不是秘密,深密,我们要有能力去体会。总之念念希望一切众生能破迷开悟,启发他的真实智慧,念念希求一切众生断恶修善,破迷开悟是智,断恶修善是德。佛菩萨、圣贤人在世间,他做的就是这么一桩事情。除这桩事情之外,他对这个世间确实是一无所求,真正彻底做到于人无争,于世无求,这是我们修学真正的好榜样。

  所以我们要真正发菩提心。佛家讲菩提心,实际上儒家也是讲菩提心,诸位把儒家跟佛家所讲的对一对就明白。儒家讲诚意,《观经》里面讲至诚心,你想想诚意跟至诚心一样不一样?儒家讲正心,经上讲深心、回向发愿心,儒家讲一个,讲正心,佛法讲两个,深心是自受用,回向发愿心是他受用,儒只讲一个正心。所以世出世间的圣人都是以菩提心做基础。正心的自受用就是深心,深心是好善好德,心里头没有丝毫的恶意;回向发愿心就是《起信论》里面讲的「大慈悲心」,以慈悲心对人。至诚是菩提心之体,深心是菩提心的自受用,回向发愿心是菩提心的他受用。儒家讲得简单,诚意是体,正心是起用,然后才能做到修身、齐家、治国、平天下。这个平天下,天下一切众生得到平等,是这个意思,以清净、平等心对一切众生,这是平天下的意思。这个样子,这后面这两句说,「自然默助,行无不通,作无不成」,我们佛法里面讲,诸佛护念,龙天善神帮助你,没有别的,就是一个诚心。

  你看齐居士给你们讲故事,天目山那个道场有一些鬼住在那里,那个鬼是什么鬼?刚从地狱里头出来的。诸位要晓得,造作罪业堕地狱,那是经历很长的时间,从地狱出来,也住在那山上。这些鬼神也并不是很善,但是看到她在那里护持道场,一点私心都没有,所以这些鬼神护持她。问她要一个房间,她不是跟你讲了,八号房间,那八号房间门关起来,一年开一次,只准她一个人进去,别人不可以进去。就是从地狱出来的一些鬼,住在那个地方修行,这些鬼也护持道场。所以你心地真诚,为佛法、为众生,这些鬼神他看得清楚,他帮助你。你不是真正修行,在山上住,他作弄你,你根本在这个山上不能住。你们将来有机会到山上住住看,考验考验,看你们是真的、是假的?你们能不能得到这些鬼神帮助,还是鬼神来戏弄你们?你看她讲的,许多法师到那个山上想去住,住不了二、三天自己就下山。这个事情说明六道轮回是真的,天地鬼神帮助人、作弄人这个事情也是真的,我们自己要知道警惕,要知道发愤向上。

  道家所希求的是希望做神仙,所以末后说『神仙可冀』。我们学佛的志不在神仙,也不在生天,学佛的人志在作佛,只求往生净土,跟他们所希求的不一样。但是作佛、作祖、往生,我们的善心、善行要超过他。这个地方讲求天仙要『立一千三百善』,地仙也要『立三百善』,这给我们说明一个事实,神仙都是善人。心行不善只有去做鬼,神仙没有分。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!







歡迎光臨 Wiki 弘憶佛教論壇 - 熱門關鍵字 Google Facebook TikTok Youtube ChatGPT AI 竹林寺。竹林禪寺住持 (http://buddha-hi.net/re/) Powered by Discuz! X3.2