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標題: 净公上人关于义理的讲记敬摘点滴2024321144 [打印本頁]

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作者: wlxg20130220    時間: 2024-3-2 11:46
標題: 净公上人关于义理的讲记敬摘点滴2024321144


身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于义理的讲记敬摘点滴


...戒、忍辱是属於无畏布施，精进、禅定、般若是属於法布施，所以归纳到最後就是一个布施波罗蜜。布施是对什麽？对悭贪。所以要把烦恼、恶业整个归纳到最後就是一个“贪”字。你为什麽会嗔？贪不到才嗔，如果贪到你就生欢喜心，你就不嗔了。你会嗔、会贪都是因为愚痴，不了解事实真相，你才造这个恶业。所以贪如果要是断掉，嗔跟痴统统都破掉了，这是我们应当要清楚的。然後你真正想用功，你从哪个地方用起，你也就心里有数，如何对治我们的贪心。不但在世法里面不起贪心，在佛法里面也不起贪心，你能够有这个认知，你的功夫自然就得力了。修行，修是修正，行是行为，修正我们错误的行为，错误行为里面第一个，贪心。这个地方讲主风神就是起心动念，起心动念要把贪断掉，连根拔除，就是“力能竭水主风神”，跟这个名号意思就完全相应了。必须要晓得贪烦恼的严重，贪世间五欲六尘，你决定出不了六道轮回，贪图佛法也出不了六道轮回，什麽原因？佛教我们断贪心，断贪烦恼，决不是教我们转变贪的对象，你就搞错了。不是教我们转换贪的对象，要把贪心拔除，这在大乘经论里面说得非常之多，说得非常详细。
我们念念真有心在这上下功夫，我们无论修学哪一个法门，就是古人讲的你有个入处，你懂得怎麽个修法了。所以释迦牟尼佛、历代祖师大德示现一个榜样给我们看，前面所讲的示现种种光明，做出来给我们看。做什麽样子？不贪、不嗔、不痴，他做出样子来给我们看。世出世间一切法样样都能放得下，就是“力能竭水”；放下之後，样样也能提得起，提起是为利益众生，决定不是为自利。你有自利的念头你就有贪心，念念为帮助众生，帮助众生觉悟，帮助众生回头，这就是善巧方便。必须先放下，然後才能谈提起，有丝毫放不下，都造成自己严重的业障。真正修道人要常常记住，佛在《金刚经》上所说，“法尚应舍，何况非法”，除了真正利益众生之外，我们还有什麽事？没事。除了利益众生之外，我们还有什麽话好说？没话好说，佛跟佛见面一句话都没得说的。由此可知，我们想学菩萨要真学，总得要学得几分相似，不是利益众生的绝不起念头，不是利益众生的绝不多说一句话，不是利益众生的绝不多做一件事，你的身心才真正达到清净自在，无碍光明现前。为什麽？你说为自己，没有自己，哪有自己？我与我所俱不可得，我们的功夫才会得力。所以无事，无事就老实念佛，就对了。有事是凡夫，无事是佛菩萨，这道理总要清楚、总要明了；真正明了、清楚就叫做看破。第六尊：
【大声遍吼主风神。】
在大风的时候，我们听到风有音声。这个地方“大声遍吼”是在种种活动之中，表示全心全力宣扬佛法，这是大声遍吼的意思。“遍”不分种类，九法界众生平等得度，不分种类。在人间来讲不分种族，不分国籍，不分别文化背景，不分别宗教信仰，以真诚心、清净心、大慈悲心关怀一切众生，将佛法介绍给大家。介绍佛法我们常讲，讲了很多，随机说法，要知道这个原理。我们今天弘扬佛法，为什麽不能够度一些其他的宗教徒？就是因为不懂得随机说法，你要懂得随机说法，九法界众生没有一个不得度的。像佛菩萨的现身示现，我曾经跟诸位报告过，佛陀当年在世，这是经上有记载的，佛长的是什麽样子？许多人见到佛陀，每一个人说的不一样。为什麽每一个人看到都不一样？每一个人看到都生欢喜，跟自己一样。所以佛当年示现在这个世间，这一个身体，那一个身体就是多变；白人看他是白人，黑人看他是黑人，这妙相。我们这个相没有办法，不会变，不会随着众生念头变。所以一切众生看到佛，为什麽那麽亲切，就这个道理，这是随类化身达到极处。我们从这个地方体会到什麽叫随机说法。你是个信基督教的，《大方广佛华严经》就是《圣经》，没两样，他就欢喜了。你跟伊斯兰教的时候，《大方广佛华严经》就是古兰经，他怎麽不来学？不学也来看看，看看到底你跟我一样不一样。佛家讲的话是真的，为什麽？佛没有定法可说，佛所说法无非是破众生的妄想、分别、执着而已。一切众生所希求的是福报，希求天堂、希求福报、希求永生，佛法统统都可以把这方法告诉你，一点都不假。你所希求的都能帮助你达到，这才叫随类化身，随机说法，才能真正讲到“大声遍吼”，普度虚空法界一切不同种类的众生。第七尊：【树杪垂髻主风神。】这个名号的含义不太好懂。“树杪”，是树的尖端，诸位仔细想想它代表什麽意思。我在过去讲席当中讲经，也曾经跟诸位做过多次的报告，佛的经典是活的，不是死的，所以我特别强调，讲经一定要讲到现代化与本土化，听众才能真正得利益。虽然我们现代的讲法，本地大众需要的讲法，也绝对不违背教义，你才没有讲错。如果违背教义，那是魔说，不是佛说了，决定不违背。我曾经劝导讲经的法师们、大德善知识们，无论在家、出家发心讲经的，我们要明白一个原则，佛经一定要了解它的义理，明白它的原理跟原则，你只要把这个掌握到，至於经怎麽讲法没有一定的。我们可以从注解里面去观察、去研究，现代注解，佛经的注解最古的汉朝时候，每一个朝代都有许许多多人给佛的经论作注解。你怎麽个观察法？最好选择一部经。在中国大众最欢迎的、读诵最普遍的，无过於《金刚经》、《普门品》，这两部经家喻户晓；自古以来这两种经的注解也特别多，非常丰富。你细心去观察，汉朝人怎麽个讲法，他那一种讲法，必定契合那个时代众生的根机。你再看看唐朝注解，他怎麽个注法，他跟前人注解哪些地方不相同，你要留意这些。唐朝人的意识形态、生活方式，跟汉朝人不同，所以讲法就不一样。再看宋朝的、看明朝的、看清朝的，你仔细去观察，然後你就恍然大悟，我们知道经应该怎麽讲法。正如同一棵树一样，经典是什麽？经典是树的根本，根是埋在地下，本就是它的主干，这叫本。经典是根本，讲解是枝叶，枝叶没有离开根本。我们观察这棵树，千年的老树，有没有从前的枝？有，从前的老枝还在。老枝上又发新枝，年年发新枝，年年生新的叶，年年开新花，根本还是一个。枝干也许能够维系很多年，可是花跟叶一定是新的，年年不一样，推陈出新。你要懂这个道理，你就会讲经，你讲经就会契机契理，不会把经讲错。如果你离开根本，那叫魔说；就是离开了原理原则是魔说，不是佛说。虽不离根本，不懂得推陈出新，那叫闲言语。为什麽？不契机。所以有不少学讲经的大德们，拿着古人的注解来讲，完全照着注解来说，所谓是照本宣科，这个没有离开根本但是不契机。你要是依唐人的注解跟现代人讲解，那是什麽意思？叫现代人去作唐朝时候人，这行不行？不行，讲不通，现代人的思想跟唐朝怎麽会一样？现代人生活跟那个时候也不相同，拿那个时候的注解，现在人不能接受。虽然没有离开根本，那是过去的枝叶，不是今年新发的，所以没有用。树苗、树梢就是表今年才发的新叶，今年才开的新花，它决定没有离开根本，不但没有离开根本，连枝条都没有离开。要懂这个道理，然後你那个经就讲活，就不是死的。古大德的注解要不要参考？要，参考能启发你、帮助你开智慧。而且读古人的注解，了解那个时代的状况，那个时代一般的意识形态，他们的思想见解，你就晓得这个法师这种说法，对治他们的。就如同我们看处方，就知道那个人害什麽病，就这麽个道理。所以经典一定要活学活用，你才能得真实利益，这一尊菩萨的德号就表这个意思。下面第八尊：
【所行无碍主风神。】
特别是这一部经，清凉大师给我们说明，《华严经》不思议解脱境界，古时候很多人称这部经叫“大不思议经”，不可思议。清凉解释不思议就用四种无碍来解释。理无碍，本经所说的理，圆融到极处。不但在佛法里面没有障碍，我们知道佛法有大乘、有小乘，有显教、有密教，有宗门、有教下，任何一个宗派在《华严经》都是圆融的，没有障碍、没有冲突，真正是大圆满。在事上讲也没有障碍，事是事相，事相是从理里面变现出来的。理无碍，事哪里会有障碍？事是指万事万法，十法界依正庄严确实是没有妨碍。再深入的观察，理事无碍，理事交融，理里面有事，事里面有理，也是无障碍的。我们凡夫出的毛病就出在这个地方，以为什麽？以为理事有障碍，其实它没有。不但理跟事交融没有障碍，事跟事的交融也没有障碍，事事无碍，这是不可思议达到了极处，事事确实没有障碍。他说的四种无碍，在我们凡夫这四种统统都有碍。碍从哪里来的？世尊也是在这部经里面，给我们说出来了，妄想、执着。说个妄想、说个执着，里面还有个分别，不是漏掉的，省略掉的。妄想、分别、执着才产生许许多多的障碍，离开妄想、分别、执着，给诸位说，不但理事无碍，事事无碍，这是一真法界。理事无碍权教菩萨证得，但是他事事还是有碍，没有能达到事事无碍。通常我们讲十法界，十法界的四圣法界：声闻、缘觉、菩萨，十法界里面的佛，他们可以证得理事无碍，事事无碍他没有证得。超越十法界就是入一真法界，一真法界就是事事无碍了。所以圆教初住菩萨，就能够尽虚空法界普遍示现色相，他就能够现身。这是属於事事无碍，随类现身，能现无量无边身。十法界里面的佛菩萨做不到，一真法界初住菩萨就做到了。这是讲到“所行无碍”。
这一句我们现前应该怎样来修学？其实懂得这一个原理原则就不难了。我们如果能够舍离一切妄想、分别、执着，你所行也就无碍了。我们今天为什麽处处都有障碍？决定不可以怨天尤人，你怨天尤人就错了。为什麽？那就变成理上有碍了，事上有碍了。理上确实没有碍，事上也确实没有碍，所以你一定要回光返照。那个障碍出生在哪里？一定出生在自己的分别执着。自己分别执着舍掉了，哪里还会有障碍？要懂这个道理，这才真正自己晓得修行着力之处在哪里。我们修行不是为别人修行，为别人，佛菩萨也做不到；释迦牟尼佛、...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...其他的经不一样，但本经仍是有首有尾，条目分明，学者极易把握经文的本意。
　　内容与价值
　　在佛教里，很多大德都认为本经是最适合在家信众受持的经典，常听人喊“人生佛教”、“在家佛教”的口号，究竟如何建立人生佛教？如何才是在家佛教？一定要提出圣言量来作为依据，在我想，本经就是建立人生佛教、修学在家佛教的一本最好的宝典！
　　佛教，虽然是分在家的与出家的，但在家的信徒在比例上是占多数；佛教，又分入世的与出世的，但其精神仍然是着重入世；佛教，又再分现实人生的与来世受生的，但重点也仍是在现实人生。经云：“佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角。”太虚大师也说：“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实。”在佛教里，人生佛教与在家佛教，是有着极其重要的地位。
　　因此，这本入世应用的人生宝典————《佛说八大人觉经》，虽然经文只有短短的数百字，但其价值是非常重要！
　　所以，我们可以明白指出：
　　本经的内容，像航海的指南针，指示人生的前程！
　　本经的内容，像午夜的钟声，惊醒人生的迷梦！
　　本经是认识迷途回归觉路的圣经！
　　本经是在家弟子改善生活的圣经！
　　经题的解释
　　佛说八大人觉经
　　教主本师释迦牟尼佛，本为印度迦毗罗卫国的王子，因要了脱生死，救度众生，于十九岁时，毅然舍弃人间不实的王子虚荣，出家学道；三十一岁时，终于在菩提树下成就无上正觉，说法度生四十九年；八十岁时，于娑罗双树下进入涅槃。一切佛经经题均有“佛说”二字，即一切佛经均为本师释迦牟尼佛所说，此经当然也不例外。
　　在讲说此经经题的时候，我们先要对“大人”这个名词有所了解，因为这里所讲的大人，不是“大人”、“小人”的大人，也不是指做大官的，或是经营大买卖的才叫做大人。本经不是告诉人升官发财的方法，本经所讲的大人，是指办了生脱死及广度众生大事业的人，亦即“菩萨”之意。
　　菩萨，是菩提萨埵的简称，翻译成我国的文字，是“觉有情”，或“大道心众生”的意思。我们一说到菩萨，有人就会想起供在寺院大雄宝殿中央的观世音菩萨、地藏菩萨等。不错，观世音、地藏都是菩萨，但这里所讲的菩萨大人，指的是进入佛门已经发心学道的菩萨。
　　你们或许要问：人，怎么可以称做菩萨？其实，菩萨不是画像，不是光供在三宝殿里给人供养礼拜的，菩萨是象征着活泼泼的人生，有无限的热情，有无量的悲愿，能够自利利他的才是真正的活菩萨。
　　世间上只要多一个人发“上求佛道，下化众生”的菩提心，就多一个菩萨。菩萨分很多的阶位，有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉等五十二阶位菩萨。观世音、地藏、文殊、普贤固然是菩萨，是十地以上的妙觉菩萨。但若是发心办了生死、度众生大事业的人，也可称做菩萨，不过，这只能称做初发心的菩萨，或是才有信的菩萨。
　　此经有“八”条修行成佛的方法，是办了生死、度众生的“大”事业的“人”所应该“觉”悟的“经”典，所以叫做《八大人觉经》。
　　说起菩萨的觉悟，这就要讲到佛教的心要。佛教，就是要使众生觉悟之教。佛陀为一大事因缘降诞于世，无非要令众生入佛知见，无非要开导众生觉悟之路。觉是迷的反面，众生流浪生死，轮回六道，迷失了自己本来面目，所以曰迷；现在若能知道轮回是苦，生死可畏，觉悟到要照此经八条大人修学的法门去实践，此谓之觉。
　　把佛陀说的这八条欲令众生觉悟的道理集合起来，名曰“经”。经就是径的意思，径就是路的意思，照着佛陀指示的路径去走，就能达到了脱生死、自在安乐的境界。凡是道理之所以能被称做经：在上要契合历万劫而不磨灭的真理，在下要契合千万变化的众生根机。本经是佛讲说的，而且也是发心的众生所能修学的，所以经名为《佛说八大人觉经》。
　　译人的考证
　　后汉安息国沙门安世高译
　　佛所说的一切经典，本是印度的梵文，把梵文译为汉文，一定要有译者，翻译本经的译者，就是后汉沙门安世高法师。
　　后汉是朝代名，就是我国光武中兴的后汉；安息国即是现在的波斯；沙门通指学道的人，华言“勤息”，意即“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”之谓。后汉是指安世高出生的时间，安息国是指安世高出生的地方，沙门是指安世高的身分，安世高就是翻译本经的译者。
　　法师安世高，亦名安清，本为安息国的王子，继位以后，终日劳烦的政治生活，使他极不自由，同时更感到富贵荣华的不实，于是让王位给他的叔叔，他就披着袈裟，出家学道。法师生有语言天才，通晓三十余国的语言，尤其精通汉文，博览群经，而且能听懂鸟兽的语言，一生神异的事迹很多。在汉桓帝的时候，他从安息国来到洛阳，翻译的经典共有一百余部，今日所流传的大概只有三十多部。法师所译的经论，义理明晰，文字允正，辞而不华，质而不野，在我国初期翻译经论的历史上，安世高法师被誉为诸师之冠，可见他在翻译史上的地位。
　　序文的宣讲
　　为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉：
　　东晋时的道安法师把每部佛经都分作三分，就是所谓序分、正宗分、流通分。序分如头，正宗分如身，流通分如脚。道安法师这样分判，大家都称赞说：“弥天高判，今古同遵。”可见这分判的高明。
　　本经，不是一会所讲的，但本经也有序分、正宗分、流通分，仍和其他经典一样完整。
　　上面的四句经文，就可把他看作序分，做为本经的开场缘起。
　　做为佛陀的弟子，早晚应该有固定的修持功课。在佛教里，各个寺院中大都以《楞严咒》、《弥陀经》作为早晚必修的功课。其实照本经的序分来看，要推行人生佛教，要改变身心的气质，以《八大人觉经》作为早晚称念的课诵，那是非常确实妥当的。
　　本经虽然可以作为在家信徒早晚受持的经典，但出家弟子更是要受持。为佛弟子，不分男女老幼，不论贫富贵贱，不管出家在家，只要发心信佛，皈依三宝，依佛教而行，皆名为佛陀的弟子。
　　佛陀的弟子，要以至诚恳切的心，没有虚伪，没有杂乱，不分春夏秋冬，不问白昼夜晚，把这八项菩萨所应觉悟的事理绵延相续，时时系念，或是高声诵读，或是默念于心，这就是最好的修持。
　　佛弟子有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼、式叉摩那等七众弟子，这七众弟子都应该至心诵念《八大人觉经》，但研究本经的内容，在家的佛弟子──优婆塞、优婆夷来受持更为适合！
　　我们现在把《八大人觉经》的八觉，列表如下，以后我们就按照列表来讲解，希望大家至心受持：
　　　　　　　　　　第二讲 佛教的世间观
　　第一：觉悟世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我；生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮；如是观察，渐离生死。
　　这是《八大人觉经》说明修学菩萨道、办了生脱死事业的人，应有的第一觉悟。
　　在这一段经文里，也可以说，就是总指佛教的“世间观”。
　　经文里，“世间无常，国土危脆”说的是“无常观”，“四大苦空”说的是“苦空观”，“五阴无我”说的是“无我观”，“心是恶源，形为罪薮”说的是“不净观”，我先来讲说“世间的无常观”。
　　世间，就是时间和空间之谓。说明过去、现在、未来等三世的时间叫做“世”；指出东、西、南、北、上、下等十方的空间叫做“间”。
　　所谓世间，就是宇宙的意思。古往今来的时间是“宇”，上下四方的空间是“宙”。我人生存在这无限的时间、无边的空间之中，实有对世间认识的必要。
　　世间，不光是指森罗万象的大地，在佛教里，宇宙和人生，统名之为世间；众生所依靠的宇宙国土，叫做“器世间”；众生由惑造业所感的有生死存亡的色身，叫做“有情世间”。
　　“君不见黄河之水天上来，奔流到海不复回；君不见高堂明镜悲白发，朝如青丝暮成雪。”因为我们不知道世间是无常的，而引发对世间错误的认识，把世间的一切执为实有，贪恋、执着，但谁又能战胜无常呢？
　　《金刚经》上说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”《大智度论》也说：“世间无常，如水月芭蕉，所作满三界，无常风所坏。”世间上的富贵荣华，固然像是三更大梦，就是我们每天盥洗珍惜的身体，究竟又能活上多少年？世间、身体、心理都在活动，都在变化，都在不停的迁流，“桑田沧海、沧海桑田”，这世间上的一切，哪一样有永恒性？哪一样有实在性？
　　“无常”就是世间的真实，一切都好像空中的浮云，水上的泡影，镜里的空花，水中的明月。世间既是无常的，国土是危脆的当然不用再说。国土不安曰“危”，不实曰“脆”，别项不说，就拿台湾及日本的地震来说，每一次大地震，财产的损失，生命的死亡，都难以数计，像这样的国土不就是危脆的吗？
　　我们把世间的无常观解说清楚了，现在再解说四大的苦空观。
　　我们常听到一些不了解佛教的人，也会说一句“四大皆空”的话，不过这四大，不是一般人所误解的“酒色财气”叫四大，不是说一个人不贪酒色财气，就叫做四大皆空了。其实，四大苦空，是佛教对世界本质上的说明。
　　所谓“四大”，就是指结合物体的四种原素，大至世界、人生，小至一花一草，莫不由四大种的原素结合而成的。这四大原素就是地、水、火、风。地是以坚硬为性，水是以潮湿为性，火是以温暖为性，风是以流动为性。宇宙间的森罗万象，哪一项不是仰赖地水火风四大原素所结合而成的？拿人来说，人体的毛发爪牙、皮骨筋肉是坚硬性的地大；唾涕脓血、痰泪便溺是潮湿性的水大；体温暖气是温暖性的火大；一呼一吸是流动性的风大。人所以能生存，就是因为四大和合，若是四大不调，那就要病了，甚至四大分散...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...　　这位初出家的人一看这对老夫妇如此虔诚，真没有办法可想，他如坐针毡，满身大汗直流，当他难受到极点的时候，不觉又脱口说道：
　　“苦呀！”
　　这句话在老夫妇听来，好像暮鼓晨钟，他俩觉得一点不错，自己这么大的年纪，连一个儿女都没有，苦呀！人生真苦呀！
　　老夫妇听了深受感动，跪在地上痛哭流涕起来，初出家的人一看，急得没有办法，三十六计，走为上策，还是溜之大吉吧！这老夫妇哭了好久，再静聆开示，没有声音，抬头一看，出家师父已走了，他们觉得这一定是活佛现世，来指点他们迷津，使他们知道人生是苦，从此他俩成为佛法虔诚的奉行者，认真修道，他们终于解脱人生的枷锁了。
　　知道苦，才知道求解脱；苦，也是学道的增上缘！
　　把四大说为苦空观，这是因为四大所合成的有情生命，以及世间的一切，都是因缘和合，幻而不实，在一切虚假之中，还要受着八苦交煎，所以说“四大苦空”。
　　“五阴无我”的这句经文，是佛教的“无我观”。
　　五阴是什么？五阴就是“我”的代名词。五阴即指色、受、想、行、识。我人是由物质和精神聚集的和合体；所谓物质，在佛法里叫做“色”；所谓精神，在佛法里是指受、想、行、识而言。
　　色，是变碍的意思。因为有形的物体，都是变化无常而有所障碍的，物和物之间遇到有和合性的便相吸，有抵逆性的便相拒，相吸便成，相拒便坏。
　　受，是领纳的意思。知道苦，叫苦受；知道乐，叫乐受；不苦不乐的时候，叫不苦不乐受。
　　想，是取像的意思。攀缘外境，回忆往事，幻想将来，都是想。
　　行，是造作的意思。由取像而有造作的行动，有时作善，有时作恶，这都是行的力量。
　　识，是了别的意思。如眼能了别认识青黄白黑，耳能了别认识好恶音声，鼻能了别认识香臭之味，舌能了别认识酸甜苦辣，身能了别认识冷暖软硬。
　　我人业报所集的色身，在时间之流中生生死死，就是这五阴之我。阴是遮盖的意思，色受想行识的五阴遮盖了我们本来面目的真如佛性，众生沉沦苦海就是执着这五阴之我为实有。
　　五阴无我，就是《心经》里说的：“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空……”这五蕴指的就是五阴，能照见五蕴皆空，就能知道五阴无我的意思。
　　现在五阴所集合的我人身心，明明是真实不过的，我们色心所合的身体，行动自如，要东就东，要西就西，所受的苦乐也是实实在在的，为什么要说五阴无我呢？
　　原来，五阴之我，不过是假因缘暂时的和合，不能常住，没有自体，所以说“无我”。
　　一说到“无我”，大家总是很害怕，“无我”之声，像是一个空空的原子弹，要把有情所执的“我”炸得粉身碎骨，无影无踪，大家对这种大乘无我之理，怎不恐怖呢？
　　其实，我们若不能照空虚妄的五阴之我，真心之我又怎么能显现呢？把虚妄的去除了，真实的就会显现出来。乌云消了，朗朗的晴空才会出现。
　　就是学道多年的人，如不能了知五阴无我，仍然无法获得解脱，仍然会被世间的一切虚假所囚。
　　宋朝时，有一位金山的佛印禅师正在讲经，听众把道场挤得满满的，这时官封大学士的苏东坡居士也光临听经，禅师对他打着禅风机语说道：
　　“此间无学士坐处！”
　　苏东坡也是一个学佛参禅多年的人，听了以后回道：
　　“何不暂借禅师的四大之身为座？”
　　“学士！你既要老僧四大之身为座，老僧有个问题，你若回答得出，即将身子给你坐，你若回答不出，请将玉带解下来留在此间永镇山门？”
　　“好的！好的！请你问吧？”
　　“佛法讲四大本空，五阴无我，请问学士以什么为座？”
　　满腹经论的大学士苏东坡，给佛印禅师这么一问，问得哑口无言，只得留下身上的玉带。直到今日，金山江天寺所收藏的苏东坡玉带，成了稀世价值连城的古物！
　　本经说“五阴无我”，最好的解释还是本经的经文，为什么说“五阴无我”？因为“生灭变异，虚伪无主”。
　　前面我们曾讲过，我人身体是由因缘和合而“生”的，因缘离散也就“灭”了；有情的身心，在迁流不息的“变”化着，在昔此今彼的迁“异”着。这五蕴和合的我，是“虚”而不实的，是“伪”而不真的，不能自由，不能自在，“无”有“主”宰。
　　讲过了世间的无常观、四大的苦空观、五阴的无我观，最后应该讲到“心是恶源，形为罪薮”的不净观。
　　良心！良心！虽然大家高叫着人要有良心，但没有良心的人仍然很多。那些身犯的奸淫，手犯的窃盗，口犯的恶言，主宰着身、手、口去犯罪的，就是心！
　　那些手拿着硫酸，把自己曾经爱过的人浇毁得面目全非；亲身用刀把他曾深夜谈心的朋友分尸灭迹，这些惨绝人寰的罪恶，不就是导源于心吗？
　　一个人因为有自私的心，所以光明的本性被私心矇蔽了，私心的气焰高了，什么义理人情可以不讲，什么损人利己的事情都可以做出。在这个世间上，小如家庭的人我是非，大至社会国家的战争，莫不由于私心的蛊惑！
　　现在的社会，倡导科学的发明，鼓励艺术的进步，目的不外是增进人类的快乐幸福，但这仍然只是治标，因为科学、艺术并不能完全制止人类的犯罪，所以在科学、艺术之后，若能发扬佛教，用治本的方法，把每个人的良知发掘出来，去除造罪的私心之源，使心不攀缘外境，这才能使世界获得安宁和平，使人类获得真正福祉！
　　世间的人，平常最爱的是美好的身体，最关心的是众多的财富，但到人生最后的时候，身体、财富却无法带走；人在生之日最不关心的是“心”，但到告别世间时，紧紧跟随我们而去的却是“心”！
　　为身体享受忙碌的人多，为自心净化修持的人少，难怪世间的缺陷是如此之多！身体、财富不是我们的，心才是我们的主人翁！
　　《华严经》云：“心如工画师，能画种种物；”又云：“应观法界性，一切唯心造；”“心是恶源”，但心也是善源，所谓善恶，只在我们的一念之间罢了。
　　因为心易造恶，所以招感这有为的身形。假若易恶为善，虽有身体，当下就清净解脱了。
　　能照上面说的道理观想、反省、察看，那就能逐渐脱离生死的苦海！所以第一觉悟的经文结尾说：“如是观察，渐离生死”。
　　上面所讲的是《八大人觉经》中的第一觉悟，综合这一段经文是说，要学菩萨了生脱死、广度众生的人，第一应该觉悟的是，人生和宇宙都是不能常住的，这个世间到处都是不安不实，因缘和合的四大五蕴的我，实在说来是苦的、空的、无我的、生灭的、变异的、虚伪的、没有主宰的。执着的妄心，是罪恶的源流；幻现的色身，是罪业集聚的处所。能懂得这以上的道理，常常思维观察，就可以渐渐的远离生死众苦的轮回。
　　把上面的第一觉悟，用表说明如下：
　　　　　　　　　　第三讲 多欲为生死的根本
　　第二：觉知多欲为苦。生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。
　　《八大人觉经》中的第一觉悟是说佛教的世界观；从第二觉悟一直到第七觉悟是说佛教的人生观。
　　佛教讲到时间，有过去、现在、未来的三际；讲到空间，有此世界、他世界、十方无量的世界；讲到有情，有佛、菩萨、天、人等的十法界众生。佛教所包含的道理虽很广泛，但佛教所讲的还是以人生问题为主。
　　说起人生问题，就会联想到人生所必须的衣食、育乐、婚姻等等的问题上去，其实，这些问题虽然重要，但人生最大的问题还是生死问题。
　　今日大家所标榜的都是在谋求人类的幸福，但科学的发达，艺术的昌明，文学的优美，政治的进步，并不能完全解除人类的痛苦，因为科学、艺术、文学、政治只能改善人类的生活，但不能解脱人生的生死。
　　众生在三界六道里轮回，生生死死，受着无穷的苦迫，这都是由贪欲引起的。学术进步，物质文明，并不能叫人少欲知足，欲望多了，苦，自然也就多了。
　　苏东坡说：“人之所欲无穷，而物之可以足吾欲者有尽。”一切学术改进人的生活，但也助长人的欲望，所以科学也好，艺术也好，文学、政治也好，对人类是功罪参半，它增进人类的幸福，也带给人类苦恼。
　　欲壑难填的世间，大家争求着声色货利的欲乐，对于欲乐中隐藏的痛苦，并不畏惧，这都是由于众生迷失本性，在生死轮回中，以苦为乐，积习难返，终日为欲所囚，而不知道向佛法中寻求解脱。
　　经典里有这么一段故事：在印度恒河的岸边，有一队背着鱼笼从市场赶回家的妇女，在路上遇到一阵豪雨，这时，天渐渐的暗下来，但离家还有五、六里的路途，正当她们无法可想的时候，恰好有一个花店的主人留她们在家过夜。屋内全是花，充满了芬芳的香味，她们辛苦了一天，非常疲倦，但躺下来后，却怎样也睡不着，芬芳的花香使她们反而感到不习惯，直到晨鸡报晓的时候，她们都还不能入睡。其中有一个聪明的女人，去把鱼笼拿来放在床头，腥味盖覆花香，这样，她们才安然的睡了一会儿。
　　被欲所囚的世间，污秽腥臭，大家久处其中，反而以为快乐，就如喜闻腥味的那群妇女一般。
　　当然，欲，不一定完全是坏的，经里说欲有杂染欲和善法欲之分。内心不净，贪着外境的名利声色是欲，有着为人服务的理想从事社会福利的工作，也是欲。所以，每一个人应增长善法欲，而减少杂染欲。
　　可是，大多数人所追求的是杂染欲，而不是善法欲，难怪佛陀在说法的时候，常常诃欲了。
　　大家所希望满足的欲望，不是眷属增多的欲，就是资用丰富的欲；不是升官发财的欲，就是长生不老的欲。其实这些欲就真能带给人快乐吗？父子、母女、师生、僚属、夫妻、兄弟、亲友、僮仆等的眷属欲是满足了，但是，亲爱的眷属有时反而成为冤家。“不是冤家不聚头”，兄弟阋墙，父子反目，夫妇离婚，僮仆害主，恩爱的眷属...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...以义饶益”，用合理的义利，使众生得利益，“脱众苦”。众生脱离痛苦，得到安乐，菩萨“然后乃舍”。菩萨是应该救济众生的。但没有救济众生的能力，和不想救济众生，这是不同的。菩萨可能还没有能力去救济，然而也决不会舍弃众生，始终存有救济众生的心，觉得非设法使他脱离众苦才行。
　　‘世尊！我从今日乃至菩提，若见捕养众恶律仪，及诸犯戒，终不弃舍，我得力时，于彼彼处见此众生，应折伏者而折伏之，应摄受者而摄受之。’
　　众生中，有住于恶律仪的。律仪的梵语，是三波罗，是护的意思，护即防非止恶，遮灭罪恶的意义。受了具足戒等，即名得律仪，有了护令不犯戒的功
　　能。恶律仪，其实不是律仪，由于众生的立意作恶，内心有了罪恶力量，反而能遮断一切善事。佛弟子的生活来源，应建筑在正当职业上。凡是依赖杀盗淫妄而生活的，就是恶律仪者。阿毗达摩论说十二恶律仪，如俱舍(十五)说：‘屠羊、屠鸡、屠猪、捕鸟、捕鱼、猎兽、劫盗、魁脍、典狱、缚龙、煮狗、及置弶等’。涅槃经说十六恶律仪，杂集论十五恶律仪，但现在只简略的说：“若见捕养众恶律仪”，捕如捕鱼捕鸟等；养如豢养猪羊等。经论中说的十二、十六，都还不过是举例而已，实际上，这类的事情是很多的。扼要的说，凡是依杀盗淫妄为职业而生活的，都是恶律仪。如屠者(养者也是)、猎者、脍子手等，是杀业类；土匪、走私、漏税、聚赌抽头、贪官污吏，是盗业类；卖淫、设妓馆，是淫业类；纵横捭阖，靠宣传吃饭等，是妄业类。还有酿酒、沽酒、贩卖鸦片、巫卜等。总之，凡是作于众生有害的事业，来解决生活，都是恶律仪。又有众生，虽非恶律仪，但是“犯戒”者，不能专精守持而犯戒。菩萨如见到恶律仪及犯戒的，不因为他们的罪恶而弃舍，反而要发心“终不弃舍
　　”。但犯戒已不容易摄化，而恶律仪者，这是他的生活与改业问题，更不易得到解决。虽不能一一的为他解决，应这样的存心：等“我得力时”一一的济度他。得力时，即在佛法中得到力量，而堪能感化的时候。也是在思想或政治上有了力量，能纠正恶律仪的众生，使他改营正常职业的时候。到那时，应“于彼彼处”所，“见此”恶戒犯戒的“众生，应折伏”的即加以“折伏”。因为众生，刚强难服，不能纯以德服，菩萨就使用威猛强力的手段，打击他，制伏他，使他们不敢作恶。如“应摄受”的，即加以“摄受”，这是用柔和的手段，以恩德去教化他们。折伏与摄受，同是出于菩萨的慈悲，教化众生的方法。方法尽管不同，只要出于悲心，能使众生因此而离恶行善，即是菩萨的正行。如应折伏而不折伏，纵恶养奸，即犯菩萨戒。
　　‘何以故？以折伏摄受故，令法久住。法久住者，天人充满，恶道减少，能于如来所转*轮而得随转。见是利故，救摄不舍。’
　　对恶律仪及犯戒人，“何以”要“折伏摄受”呢？因要这样，佛“法”才
　　能“久住”世间。如世间的恶律仪及犯戒者多，那就是恶法增长，善法损减。要想佛法在这样的人群中发扬起来，那是不可能的。因为大家都作不律仪与犯戒，做的人多了，时间长了，习以为常，反而要把不律仪及犯戒，看作当然的行为，连辨别是非心也没有了。例如中国古代，女子缠脚，这风气盛行的时候，谁也不觉得它不对，如父母而不为自己的女儿缠足，还要引起亲属邻里的指责。如前清鸦片盛行时，不但以鸦片待客，连小儿也就学会了。恶律仪与犯戒的人多了，必然的会善法减少，恶法增长。恶因恶果，人间走向堕落，学佛法会被讥笑，当然就难得存在。所以，菩萨从护持佛法的立场，要发心折伏摄受众生，以达到正法久住的目的。正法久住于世间，善因善果，所以“天人充满”，地狱、畜生、饿鬼等“恶道减少”。佛法虽普为一切众生，但修学佛法，至少要得到暇满(离八难)的人身，或进而至于天才行。所以如天人充满，即“能于如来所转*轮而得随转”。如来所转*轮，约声闻说，是四谛*轮；依本经说，即一乘的无作四谛*轮。*轮，是把佛法喻如轮子一样。佛以所悟证
　　的和所得的功德，教化众生，而使它于所化的众生身心上转；即使众生也因而证悟，圆满种种功德，这就称为转*轮。今菩萨发心，使世间人天充满，即能如佛所转的*轮而转。这样，佛法即久住世间，而众生也普得利益了。胜鬘说：我“见是利故”，于恶律仪和犯戒的众生，要发心“救摄不舍”。依本经所开示，惟有发心救摄众生，才能护持佛法。这对于不能多作救摄众生事业的中国佛弟子，该是怎样的重要呀！
　　庚三摄善法戒‘世尊！我从今日乃至菩提，摄受正法终不忘失。何以故？忘失法者，则忘大乘；忘大乘者，则忘波罗蜜；忘波罗蜜者，则不欲大乘。若菩萨不决定大乘者，则不能得摄受正法欲，随所乐入，永不堪任越凡夫地。’
　　此为摄善法戒。胜鬘先标示摄正法戒说：从今以后，我“摄受正法，终不忘失”。本经以下的义理，都从摄受正法而来，所以应特加注意。甚么是摄受正法呢？如释尊成道后，觉得世间一切法没有可以为佛所依的；佛因证正法而
　　成佛，所以说：‘诸佛于正法，恭敬尊重，奉事供养，依彼而住’(阿含经)这可见，正法是佛所自证的，也即是真如、法性、实相。这是不偏不邪的究竟法，所以名正法。又如华严经说：‘正法性远离，一切趣非趣’。趣，即六趣轮回；非趣，即二乘涅槃。正法性是远离凡夫的生死，小乘的涅槃；生死与涅槃，于正法性中皆不可得。又如妙法莲华经，依梵语－也可译为正法芬陀利(芬陀利是白莲花)。如竺法护的译本，名正法华经。本经说一乘，法华经也说一乘，而一乘的根源，即正法。‘诸法实相者，言辞相寂灭’，这是正法的说明。佛证此法而成佛，即一乘与佛乘的宗本。所以摄受正法一句，应特别留意。摄受，可通深浅：初发心的，如听闻，摄持而领受、记忆在心，也名摄受。如璎路经说：‘一切诸法门，摄在我心中，念念不去心’。然从此深入，如精勤修行、证悟而实现正法，即是究竟的摄受。总之，为正法而学习、修行、悟证，都名为摄受正法。
　　次说明摄受正法的重要。“何以”需要摄受正法呢？因为，“忘失”正“
　　法”，“则忘大乘”；若“忘大乘”，“则忘波罗蜜”。这里说，忘失正法，即忘失三事：正法、大乘、波罗蜜。正法，虽可摄正行，而著重于佛所自证的诸法实相，这是学佛的根本目的，不能忘失。如忘失了，即忘失大乘。大乘虽通摄一切，而著重于菩萨因行：发菩提心，修六度四摄行。如忘失了大乘，也就忘失波罗蜜。波罗蜜，此云到彼岸，有六波罗蜜、十波罗蜜、八万四千等波罗密，以及佛果的四波罗蜜。这里，可约究竟成办的果德说。这是境行果次第：忘失理性，即忘失因行；忘失因行，即忘失果德，一忘即一切忘了。
　　上明忘失三事，此下更说二种不欲：“忘失波罗蜜”，“则不欲大乘”，这是说没有大乘的胜解欲，欲即愿欲。如没有重视，甚至完全忘却波罗蜜的如来果德，这当然不想修大乘行，于大乘不起胜解的愿欲。“若菩萨不”能以胜解心，“决定”趣入“大乘”，“则不能得摄受正法欲”，这是说没有正法欲。不想趣入大乘，这对于如来自证的正法，也就不求摄受了。既不决定趣入大乘，也就不能“随所乐”而悟“入”圣果──不能入圣，所以也就“永不堪任
　　越凡夫地”。本经特重于摄受正法──受持如来自证的正法，是有甚深意义的。不知此正法，说妙谈玄，那里能理解得一乘的心髓！
　　三事二欲，可以多种不同的方言去说，今且约此意。
　　‘我见如是无量大过，又见未来摄受正法菩萨摩诃萨无量福利，故受此大受。’
　　胜鬘的所以“受此大受”，即由于“见”到忘失正法的“如是无量大过”。同时，“又见未来摄受正法”的“菩萨摩诃萨”，有“无量福利”，即摄受正法，就能趣大乘行，得波罗蜜果等。菩萨摩诃萨，为菩提萨埵、摩诃萨埵的略称。菩提萨埵，译义为觉有情，即求得如来正觉的有情。摩诃萨埵，译义为大有情。发大愿，修大行，断大见，趋大果，于一切有情中大，所以又称为摩诃萨埵，这是初地以上的大菩萨。
　　戊二摄众同行己一胜鬘立誓‘法主世尊！现为我证，唯佛世尊现前证知。而诸众生善根微薄，或起疑网，以十
　　大受极难度故，彼或长夜非义饶益，不得安乐，为安彼故，今于佛前说诚实誓。’
　　菩萨修行，本不为自己，重于教化大众。胜鬘受十大戒，在阿踰阇国，及当时会众中，起著领导作用。为了摄引大众，都能受此大戒，所以于佛前立誓现瑞。
　　法，是从佛自证而宣说出来的，所以称世尊为“法主”。阿含经常说：‘佛为法根，佛为法本’，也即是此义。胜鬘说：我受十大受，如来“现”前“为我证”明，也“唯”有“佛世尊”才能“现前证知”，证知我确能受戒而持行。“而诸众生”中，有“善根微薄”的，听说受此十大戒，“或”者会“起疑网”，“以十大受”是“极难度”的。疑惑是网一样的，为疑网所缠缚，即不能正信佛法了。度，即到彼岸，也是究竟成办义。十大受过于广大，本是不容易究竟圆满的，所以善根微薄众生，会疑而不信，不但自己不能受戒修行，还要疑菩萨也不能受持，即还要毁谤正法。所以“彼”疑谤的众生，“或”者要因此而在生死“长夜”中流转不息，常起种种“非义”的不“饶益”事，“
　　不得安乐”。谤法的罪重，会历劫受恶果而得不到安乐。所以胜鬘于受十大戒后，“为”了“安彼”善根微薄众生，“今”又“于佛前说诚实誓”。诚实誓，即真诚的誓愿。
　　‘我受此十大受如说行者，以此誓故，于大众中，当雨天华，出天妙音。’
　　立誓说：如“我受此十大受”，而真能“如说行”的，即“以此”诚实的“誓”言“故，于大众中”，空中“当雨(落下)天华”，发“出天”上的“妙音”。华喻发菩提心，受十大戒，将来必得大果。...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...─舍身命财，建立正法。次即仰推如来说：“佛为实眼实智”，眼能见，智能知，佛的知见，是究竟圆满的。所以称佛眼为如实眼，佛智为如实智；实眼即佛眼，实智即一切种智。佛“为法”的“根本”。“为”能究竟“通达法”的，所以“为正法依”。一切一切的法，佛“悉知”悉“见”。佛有实眼实智，所以能通达一切法；因为通达一切法，所以为法根本，为正法依。胜鬘的意思是说：佛知见一切法，如我上面所说的，对或不对，佛是知道的。
　　辛二如来赞成壬一随喜‘尔时，世尊于胜鬘所说摄受正法大精进力，起随喜心。’
　　当胜鬘推赞佛“时”，“世尊”对“于胜鬘所说”的“摄受正法大精进力，起随喜心”。随喜，就是随顺她所说的，而起同情心，欢喜心。
　　壬二赞叹
　　‘如是胜鬘！如汝所说摄受正法大精进力，如大力士，少触身分，生大苦痛。如是胜鬘，少摄受正法，令魔苦恼；我不见余一善法令魔忧苦，如少摄受正法。’
　　此下以三喻赞叹：第一大力士喻。佛印可说：“如是胜鬘”！确乎“如汝所说”的“摄受正法大精进力”那样。这确是伟大的，极难得的。“如大力士”，如有人“少触”他的“身分”，就会“生大苦痛”，忍受不了！这如菩萨“少摄受正法”，即能“令魔”王生大“苦恼”。魔，是恶者，是能障碍我们行善法者。障碍善法的领导者，称魔王；其他障碍善法的，为魔子孙。摄受正法，为一切善法的根本。因为菩萨摄受正法，一切世间出世间的善法，都从此出生。所以障善的魔，就是见了少少的摄受正法，也生大恐怖。学人天，学二乘，至多不过是个人证解脱。而菩萨摄受正法，就要度尽一切众生，所以佛说：“我不见”其“余”的某“一善法，令魔忧苦，如少”少“摄受正法”那样。
　　‘又如牛王，形色无比，胜一切牛。如是大乘少摄受正法，胜于一切二乘善根，以
　　广大故。’
　　二、牛王喻。大力士喻，以菩萨摄受正法，对一切善法说，此牛王喻，是以摄受正法──大乘法，对二乘法说。印度的牧牛者，在牛群中，选一高大雄壮的为牛王，头上身上都饰以严具。所以牛王的“形色无比”。形态高大，毛色纯净，“胜一切牛”。“如是，大乘少摄受正法”，如牛王一样。大乘法的自体、功德、相用，都是伟大的，“胜于一切二乘善根”。二乘的善根，就和平常的牛一样。大乘的所以殊胜，即因为是“广大”的。
　　‘又如须弥山王，端严殊特，胜于众山，如是大乘舍身命财，以摄取心摄受正法，胜不舍身命财初住大乘一切善根，何况二乘？以广大故。’
　　三、须弥山王喻。这是以摄受正法的菩萨，对初学菩萨而说。“须弥山王”，在四大部州中间，译义为妙高。在一切山中，须弥山出水八万四千由旬，最为高显，所以称山王。不但极高，而又是众宝所成，“端严殊特”，“胜于”七金山铁围山等“众山”。“如是，大乘舍身命财，以摄取心摄受正法”的
　　菩萨功德，犹如山王；“胜”于“不舍身命财初住大乘”的“一切善根”。初住大乘，即初于大乘中发心修学。摄受正法的根本义，即以般若证得正法──实相。闻思修习，不过是开始摄受正法的学习。真能了达身命财的毕竟空寂──舍身命财，比起初住大乘的菩萨，以有漏心著相修行，这当然超胜得多。初学菩萨都不能相比。更“何况二乘”！金刚经说：释迦牟尼在然灯佛所得无生法忍，胜前所行一切功德。大乘初学的有漏心行，不如得般若的无漏行；最后身菩萨，不如佛；这是大乘经的共义。这不是权实或了不了义的问题，是初学、久行、圆证的问题。二乘证涅槃，自以为究竟了，其实没有成佛以前都是不究竟的，所以否定他，二乘非真实，佛乘是真实，会归于一乘。菩萨从来没有自以为究竟，以成佛为究竟，这何须说权说实？怎能以初行为权教，久行为实教；或者久行为权教，圆证为实教呢？那些自称实教圆教的学者，难道就没有初学久行等分别吗？一般人每引此等经，明大乘不是究竟的，而说离大乘的一佛乘，实在不对！依上面的三喻，可见摄受正法的大乘实证，胜过五乘共的人
　　天法；三乘共的二乘法；而且也胜过初学菩萨的大乘。此三喻，文从舍身命财的大精进来；然义与本章相关：如摄受正法即正法，今以大力士为喻；摄受正法即波罗蜜，今以牛王为喻；摄受正法即摄受正法者，今以须弥山王为喻。
　　壬三劝学‘是故胜鬘，当以摄受正法开示众生，教化众生，建立众生。如是胜鬘，摄受正法如是大利，如是大福，如是大果。胜鬘！我于阿僧祇劫，说摄受正法功德义利，不得边际，是故摄受正法，有无量无边功德。’
　　总结本章，劝弘通修学。“是故胜鬘！当以摄受正法，开示众生，教化众生，建立众生”。法华经说：‘诸佛以一大事因缘故出现于世’，即’欲令众生开示悟入佛之知见’。法华经的佛之知见，本经名摄受正法，诸佛实知实见的，即此摄受正法。所以应约法华四事，释此经三句。发明义理，或指示修行的方法──开显正理，示如实行，名开示。教化，即化导众生而使悟解；建立众生，即法华经的入佛知见，入即证入，住于果证。如来出世，唯以此四为大
　　事因缘，所以要胜鬘以此三事化众生。次说：“摄受正法”，有“如是大利，如是大福，如是大果”。大利，即利益，大福，即福报，大果，即果证。可以说：开示众生使得大利，教化众生使得大福，建立众生使得大果。“我于阿僧祇劫，说摄受正法”的“功德义利”，也“不得边际。是故摄受正法，有无量无边功德”。摄受正法，既有这样的无量无边功德，所以菩萨应该开示、教化、建立众生于正法中，而众生应欢喜修学。
　　乙二如来究竟果德丙一一(大)乘道果
　　上明菩萨的因行──归依、受戒、发愿，菩萨所修行事。今即说到如来的果德，近于法华、涅槃赞叹佛果功德，会归一佛乘。胜果由于修因，所以学佛的，不应以赞叹如来果德的究竟为满足。明果德又分二：一、一(大)乘道果，二、大(一)乘道因。真实说来，大乘就是一乘。一乘道果，明佛的果德。显示究竟的果德，即为了众生的起信修行，所以次明大乘道因。信佛果德，发
　　心修行，即大乘菩萨道。在明如来果德中，点出菩萨道因，一切众生有如来性──即是正法。一切众生无始来摄受正法，是修大乘道因，一切众生由此都可成佛。所以统论全经，先归信，次受戒发愿，次修行，然后论如来果德；果即一切众生都有此正法性的圆满开显, ；所以又依此正法而起信。信、愿、行、果，周而复始的展转相成：-┌──果←─┐▽│信行│△└─→愿──┘注：此图应为圆形，箭头方向为反时钟。
　　丁一命说‘佛告胜鬘：汝今更说一切诸佛所说摄受正法。’
　　一乘道果中分四，先命说。前面胜鬘受戒、发愿，是自动的，不由佛说：到了说摄受正法时，由胜鬘请说，经佛允许而后说。现在将明一乘的果德，由
　　佛命令胜鬘说，这不是没有理由的。发愿、受戒，应该自动发心的。摄受正法，胜鬘虽已修已证，然也还有未曾究竟的，所以须启佛而说。现在将要说明的是一乘果德，是佛自证；胜鬘虽也曾听闻思惟，但没有自证，所以要由佛的命令，才敢宣说。
　　丁二受说‘胜鬘白佛：善哉世尊！唯然受教。’
　　“唯然”，是表示答应，唯命是从的意思。
　　丁三正说戊一如来果德己一大乘出生会诸善
　　正说中有三大科，初一乘章，总明佛果的功德──菩提涅槃，也即是明一乘。自第六无边圣谛章到第十一谛章明如来境智，即佛知见的境界，也即是明一谛。自第十一一依章以下明如来藏性。如来智境的一谛，即正法性，一切众
　　生本自具足，而为佛果功德的因依；也即是明一依。于如来果德中有二：一、大乘出生会诸善，二、如来究竟会三乘。
　　庚一总会诸善辛一法说‘即白佛言：世尊！摄受正法者，是摩诃衍。何以故？摩诃衍者，出生一切声闻缘觉世间出世间善法。’
　　说摄受正法，有正法、大乘、波罗蜜三事。上一章，明摄受正法即正法，即波罗蜜，即摄受正法者；明摄受正法的广大殊胜，即意明大乘。到此，始明确点出，所以，“摄受正法”是“摩诃衍”──大乘，可视为上来的结论，也据此以生下文，为一乘一谛一依所本。“何以”要说摄受正法是大乘呢？“摩诃衍”是大乘的梵语，大乘的所以名大，由于它能“出生一切声闻缘觉世间出世间善法”。声闻、缘觉是二乘善法。世间是人天法；出世间是声闻缘觉菩萨法。这五乘善法都依大乘──摄受正法而出生，如摄受正法即正法中说。
　　辛二喻说‘世尊！如阿耨大池，出八大河，如是摩诃衍，出生一切声闻缘觉世间出世间善法。’
　　“阿耨”达“大池”，华语无热池，在雪山香山的中间。本经说“出八大河”，与涅槃经同。但其他经论，都说出四大河。四大河是：恒河、印度河、缚刍河、徙多河，这四大河都从阿耨达池流出。现在说出八大河，古来的解说是：每一大河，又有四支流为眷属，所以阿含、婆沙，都说二十河。今以佛出东方，以恒河为本，及恒河四眷属河为五；加余方的印度河、缚刍河、徙多河，即成八河。次合法说：“如是摩诃衍”，如阿耨达池；“出生一切声闻缘觉世间出世间善法”，如从大池流出的八大河。
　　‘世尊！又如一切种子，皆依于地而得生长，如是一切声闻缘觉世间出世间善法，依于大乘而得增长。’
　　大池喻出生，此种子喻增长。“如一切种子”，种子有根茎等五种，喻五
　　乘善法，“皆依于地而得生长”。根等的种子，如不安置在田地里，是不会生长的。“如是，一切声闻缘觉世间出世间善法”，都“依于大乘而得增长”。大乘法如地，世出世间五乘善法如五种子。
　　辛三结说‘是故世尊，住于大乘摄受大乘，即是住于二乘摄受二乘一切世间出世间善法。’
　　世出世间善法，依大乘而得出生与增长，“是故”凡属修学大乘法的，能安...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...如来藏是本来如此的，所以称自性。烦恼随烦恼，是可断除法，类如附著于摩尼宝珠的尘垢，所以称客尘，尘是染秽不净义。这如来藏的不染而染，染而不染的境界，非一般众生所能了知。
　　烦恼的客尘，是后起的，还是本来就有的？若是本有，何以名客尘？如某处，有甲就有乙，即都是主人，不能说有主客的分别了。有就同有，如来藏何以不与烦恼那样，也称为客呢？假使说：烦恼是后起的，那么，如来藏本性清净，圆满究竟，而后又起烦恼，佛已断烦恼而证圆满清净，烦恼也可能再起了！这是不合理的。又如，现在一念善心，这应该说有无烦恼呢？如说有烦恼，善心即不成为善心，善与不善，是不能同时存在的。如说善心起时，没有烦恼，那怎能说烦恼染污净心？若更微细分别，心是心王，烦恼是心所，烦恼不起时，不能说心为烦恼所染污。就是烦恼现前时，烦恼心所与心，虽缘起相依，而实互不相及。一念现前时，烦恼不能渗入净心；净心也不能渗入烦恼，怎能说烦恼染污净心？何不说净心净化烦恼？‘心性本净而为客尘烦恼所染污’，
　　这是佛法共有的教说，而实在甚深甚深，极难思议！所以说：“何以”如来藏为烦恼所染，是这样的难知？因为，“刹那善心”生起，不能同时有烦恼生，所以“非烦恼所染”。如“刹那不善心”生起，心即是相应不善的；自身即是不善，还说染个什么？这是约善不善心的生起，以说明自性清净的心，不能为烦恼所染。又“烦恼不触心，心不触烦恼”，因为法法是不相到的，各住自性，

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作者: wlxg20130220    時間: 2024-3-2 11:47
烦恼是烦恼，心是心，就是同时能生起，也还是互不相入，“不触法”，怎“能得染心”呢？“然”而，事实上“有烦恼”，也确“有烦恼”能“染心”。不是推论与思议的境界，而烦恼与为烦恼所染的心，却是确实的。所以“自性清净”的“心，而有染”污，是“难可了知”的。依下文说，这唯佛能知，我们仅能以信仰去接受它。
　　本经不以自性清净心论可否为烦恼染污，而约自性清净的善心或不善心，论是否可为烦恼所染污。自性清净心，不出自性清净的善心(立三性，即摄无覆无记)，自性清净的不善心(立三性，即摄有覆无记)。善心不善心，约心
　　相说：自性清净心，约善不善心的自性说。善心与不善心的自性清净，有漏位中，为烦恼所染污，这是极难理解的。心性本净与客尘所染，也许由于难解，所以常为大小空有诸宗所共诤。有不承认心性本净的，即以经文为不了义。有部解说为：心有善、不善、无记三性，无记是心的本性，初生及命终，以及善不善心所不起时，心都是无记的。与善心所及恶心所相应，成为善不善心，即是客性。约心相续的为不善心所染，说心性本净，客尘所染，并非不善心的自性，是清净无漏的。成实论师，说心性通三性，也以此经为不了义，约相续假名心说。声闻中的大众部，分别论者，是以心的觉性为本净的。大乘中，如般若经、中观论等，以为此约善不善心的空性说。一切法本性空，自性清净心者，清净就是空，空就是清净。众生的心是本性空寂的，一切法也是本性空寂的，所以说一切法及心自性清净。心性虽本来空净，而以因缘有杂染烦恼，不碍自性空的缘生烦恼，不离法性空，即是法性空，无二无别，然由于烦恼，本净(空)的心性，不得显现，由此说心性本净为烦恼所染污。瑜伽学者，也约此
　　义说。然邻近大众分别说的真常唯心论，如本经，所说即略略不同。心性本净，或自性清净心；当然约如来藏法性空说。然胜义空的般若宗风，法性空约一切法说：心性空虽约心以显法性，但心性净与法性净，是无二的。本经直约心性说，心性本净中，含摄得无边功德，所以说：‘过于恒沙不离不脱不异不思议佛法’。如来藏虽即法性，但约一一众生上说，不离蕴界处(有情自体)，不离贪瞋痴等烦恼所染说。如来藏自性清净，唯能约众生说，与法性本净不同。性净中有无边功德，名如来藏，这与般若经等心性本净不同。本经的自性清净心，约心性与空性的合一说：此即寂即觉的心性中，摄得无漏功德法。这样的自性清净心，无始以来为烦恼所杂染。凡真常唯心论的自性清净心，是有空寂、觉了、净法功能三义的，与中观及唯识义不同。丁四证说戊一胜鬘推佛‘唯佛世尊。实眼实智，为法根本。为通达法，为正法依，如实知见。’
　　佛命胜鬘更说摄受正法，胜鬘即奉命广说如来一切果德。如来果德，极为甚深，为引摄众生易生信心起见，又推尊于佛，请佛证明。文句已如前解说。
　　戊二如来述成‘胜鬘夫人说是难解之法问于佛时，佛即随喜：如是如是，自性清净心而有染污，难可了知。有二法难可了知：谓自性清净心难可了知，彼心为烦恼所染亦难可了知。如此二法，汝及成就大法菩萨摩诃萨乃能听受，诸余声闻，唯信佛语。’
　　“胜鬘夫人说”了这甚深“难解”的妙“法”，又敬“问于佛”，请佛证明“时，佛即随”顺欢“喜”的说：“如是！如是”！胜鬘说的甚深法，约义理，通于如来究竟果德的一乘、一谛、一依；从文段说，由如来藏自性清净为客尘所染的难可了知而来。“自性清净心而有染污”，这的确是“难可了知”的。分别的说，“有二法难可了知”：一、“自性清净心”──如来藏，“难可了知”。二、根本的无明住地烦恼等，也是难可了知的。而说“彼”自性清净“心，为”无明住地等“烦恼所染”，染净二法的互相关系，更是“难可了
　　知”。众生的心自性，本是清净的，但为烦恼所染，虽为烦恼所染，而自性还是清净的。论到这真妄的根源，以及真妄相关处，真是难可了知！贤首家说的‘随缘不变，不变随缘’，即可为此义的说明。为烦恼所染是随缘，虽随缘而自性清净不变；虽不失自性清净，而确是随染缘，为生死依，起一切虚妄法。矛盾而统一，统一中存有矛盾，真妄的相关处，是如此。“如此”甚深难知的“二法”，唯有“汝”胜鬘“及成就大法菩萨摩诃萨乃能听受”。大法就是正法。正法，显法的微妙；大法，显法的深广。听了能领受，这不唯信仰而已，是经智慧的了解。除了成就大法的菩萨能领受外，“诸余声闻”缘觉的二乘圣者，“惟”有“信”受“佛语”，不能以自己的智解来领会的。
　　丙二大(一)乘道因丁一如来说戊一标‘若我弟子，随信，信增上者，依明信已，随顺法智而得究竟。’
　　一乘道果中的一乘、一谛、一依，归结于一切众生本有如来藏心，这是趣入大乘的因依；以此为依，才能发心、修行、证果。即如来果德，为众生入道真因，为真常妙有者的唯一特色。
　　如来承上而接著说：“若”为“我”佛的“弟子”，修一乘佛法，最初是“随信”，即以信心为依而修学，是随信行者。学佛本有二类根性：一是随信的，重于信心，随信而入于佛法；一是随智的，重于法智，随智而深入佛法。本经宗明果德，所以重在信心，随信入道。“信增上”，是随信行的信心，渐次深固而有力。随信如信根，信增上如信力，这是信位菩萨。“依”于上来“明信”，进而“随顺法智”。明信，不是迷信，而是含有慧解的正信，不过重在信而已。得到明信，再随顺智慧观察正法，名为法智，这是胜解行地菩萨。随顺法智后，再进“而得”到“究竟”，即是悟入正法，于正法究竟决了无疑，不会退转了，这是分证以上的菩萨。修学佛法，有此信位，解行位，证入位的三阶。
　　戊二释‘随顺法智者，观察施设根意解境界，观察业报，观察阿罗汉眠，观察心自在乐禅乐，观察阿罗汉辟支佛大力菩萨圣自在通，此五种巧便观成就。于我灭后未来世中，若我弟子随信信增上，依于明信随顺法智，自性清净心，彼为烦恼染污，而得究竟；是究竟者，入大乘道因。’
　　如来所说，重于后二位。先释“随顺法智”，这就是五种巧便观，即于五法门而得到善巧：一、“观察施设根意解境界”。有作十八界解；根即六根，意解即六识，境界即六尘。声闻乘五善巧中，也有界善巧。施设即安立，对安立十八界的法门，观察解了。然应解说为：意解境界，明唯识法门。本经重在菩萨大行，如来果德；而于众生生死虚妄法的因果缘起，略而不详。如论到生死虚妄边，应为一切境界，唯心所现。意解，即意言，一切境界，唯是意识──一意识，摄得一切虚妄分别心心所法──所现起的影像。依楞伽经，每说：如来藏藏识，施设根尘器界、这是阿赖耶识的自性缘起。二、“观察业报”，
　　即爱非爱缘起。业有种种业，报有种种报，如何发业，如何润生，种种业报差别。虚妄生死，不出这二事，这二种观是约生死杂染说的。三、“观察阿罗汉眠”，有作‘阿罗汉眼’：眼是阿罗汉的智慧，即净智。眠是随眠──深潜的烦恼。阿罗汉虽断了四住烦恼，但还有深隐的无明住地未断。四、“观察心自在乐禅乐”：心自在乐，是心离烦恼，心得解脱而有的离系乐。禅乐是修四禅所得的现法乐住。心自在乐，慧解脱阿罗汉能得；得现法乐住的禅乐，即俱解脱阿罗汉。五、“观察阿罗汉辟支佛大力菩萨圣自在通”，得意生身的三乘圣者，随意无碍自在，引发种种神通。这三种观察，是重于二乘(及菩萨)的行证，切勿于此起究竟想，知道这还没有究竟，即一乘道，所以要正确观察。“此五种巧便观成就”，即名随顺法智。
　　再释得究竟。此依修行信智而来，所以重举：“于我灭”度“后，未来世中，若我弟子”，能“随”顺于“信，信”心“增上；依于明信”，能进而“随顺”五善巧观的“法智”；这样的进修，就能得到究竟。什么究竟呢？“自
　　性清净心，彼为烦恼染污”，这难可了知的甚深义，决了无疑的证信，就是“得究竟”了。如“是”于性净尘染能“究竟”，就是“入大乘道因”。其实，信也信此自性清净心为烦恼染污；随顺法智，也是观察此自性清净心为烦恼所染，名为阿赖耶识，由此现起根意境界，即初巧便观。由如来藏为依，有生死业报，即第二巧便观。障覆自性清净心的烦恼，微细而二乘不断的，...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)

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嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转珐輪，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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作者: wlxg20130220    時間: 2024-3-2 11:48


    善知识！吾有一无相颂，各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：

“说通及心通，　　如日处虚空，
　唯传见性法，　　出世破邪宗。
　法即无顿渐，　　迷悟有迟疾，
　只此见性门，　　愚人不可悉。
　说即虽万般，　　合理还归一，
　烦恼闇宅中，　　常须生慧日。
　邪来烦恼至，　　正来烦恼除，
　邪正俱不用，　　清净至无余。
　菩提本自性，　　起心即是妄，
　净心在妄中，　　但正无三障。
　世人若修道，　　一切尽不妨，
　常自见己过，　　与道即相当。
　色类自有道，　　各不相妨恼，
　离道别觅道，　　终身不见道。
　波波度一生，　　到头还自懊，
　欲得见真道，　　行正即是道。
　自若无道心，　　闇行不见道，
　若真修道人，　　不见世间过。
　若见他人非，　　自非却是左，
　他非我不非，　　我非自有过。
　但自却非心，　　打除烦恼破，
　憎爱不关心，　　长伸两脚卧。
　欲拟化他人，　　自须有方便，
　勿令彼有疑，　　即是自性现。
　佛法在世间，　　不离世间觉，
　离世觅菩提，　　恰如求兔角。
　正见名出世，　　邪见是世间，
　邪正尽打却，　　菩提性宛然。
　此颂是顿教，　　亦名大法船，
　迷闻经累劫，　　悟则刹那间。”



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