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標題: 净公上人关于法相的讲记敬摘点滴2024321129 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2024-3-2 11:31
標題: 净公上人关于法相的讲记敬摘点滴2024321129

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

净公上人关于法相的讲记敬摘点滴

...

普贤十大行愿(二十九)
六者请转*轮2──为什幺要请转*轮
于自由时报90.05.19(六)刊载

　　请转*轮，就是劝请十方一切诸佛菩萨，乃至大善知识宣说佛法，使一切众生都有闻法得度的因缘。

　　《方广大庄严经》记载：佛陀初成道时，在菩提树下，以智慧遍观世间众生种种根机，默然思惟：自己亲证之法并不是以思量分别的心所能理解，而众生福薄根浅，智慧不明，深为无明烦恼所障蔽，对于所说之法，恐怕不但不能信受，反而容易生起轻慢、毁谤之心，于是寂然欲入涅槃。继而又想：过去诸佛都是接受梵王劝请，才出世转*轮！此时，娑婆世界之主螺髻梵王明白如来心意，心想：众生长夜没于生死之中，我应当为众生劝请如来转妙*轮，于是率领诸大天王前去祈请佛陀出世转*轮。世尊受请后便入定观察众生根器，知道鹿野苑五比丘根机已经成熟，应先得度，于是前往波罗奈国鹿野苑度化憍陈如等五人，是为初转*轮。此后，正法流布于世间，一切众生，不分愚智利钝，都因此有了得度的因缘。

　　说法度众生，是如来的本怀，为什幺还要等众生请法，佛才宣说呢？因为：如果无人请法，如来自说，一般人会以为佛自吹自擂，而生轻慢、毁谤之心。其次，印度当时有些外道以为：梵天王就是造物主，而今梵天王亲自向佛请法，外道的邪见自然不攻自破。再者，佛待因缘说法，众生才会生起难遭遇想，因而对佛法生起敬重之心。

　　昔日禅宗二祖慧可大师，为了向达磨祖师求法，久立于少林寺，直到第二天，大雪已掩过了膝盖，达磨祖师为了怜愍这个为法忘躯的弟子，终于启口问道：「你久立于大雪之中，所求何事？」慧可含泪回答：「只愿和尚慈悲，开甘露门，广度群迷。」于是达磨祖师对他开示：「诸佛无上妙道，是经过旷劫的精勤努力，行种种难行之行，忍种种难忍之忍，方能证得。若以一般小德小智、轻心慢心，希求无上真乘，那是徒劳无功的！」由于慧可大师不惜身命地殷勤劝请，才能使禅宗法脉流传东土，化化不绝。

　　欲得诸佛无上智德，必须有殷重求法的心才可能与法相应，进而从中获得法益。再者，菩萨以舍身之志劝请诸佛转*轮，乃是代众生劝请，因为一切众生的根机千差万别，得度的时节、因缘各各不同。必须不断地仰赖善知识住持佛法，为众生开晓真理，使令众生不断地长养善根；根机成熟了，才有闻法得度的因缘。

　　智者大师云：「转佛心中化他之法，度入他心，名转*轮。」佛陀亲证宇宙人生最高的真理，因前人至诚祈请，方能流布世间，令根熟众生闻之皆能得度。为了使一切众生皆有得度因缘，我们也应当至诚劝请所有契悟真理的大善知识，广宣正法，大转*轮。唯有菩萨常请，诸佛常说，才能使*轮常转不息；也唯有正法不断，一切众生才有得解脱的希望。

普贤十大行愿(三十)
六者请转*轮3──如何转*轮
于自由时报90.05.22(二)刊载

　
　「转*轮」不只是以口轮宣说佛法，其实，佛的一切身、口、意，无时无刻不在转*轮。譬如，佛陀随类应机作种种示现度化众生，是转身轮；而佛陀的心轮，更如清澈的明镜一般，无时不在鉴知众生的根器，善解众生心意，随类度化、应机施教。智者大师于《法华玄义》中也说到：佛陀为调御众生，先以身轮作种种示现，令度化的对象增长善根；当善根成熟、堪任受道之时，便以口轮宣说教法，令他们心开意解，成道得解脱。

　　《根本说一切有部毗奈耶杂事》记载：有一次，佛陀为了教育弟子，想要亲自打扫精舍。此时，忉利天主释提桓因，马上带来五百支上好的扫帚，希望藉此因缘植福田。这一天，恰巧发心打扫精舍的给孤独长者有事无法前来，佛陀利用与弟子一同经行之时，亲自拿起扫帚打扫环境。站立一旁的弟子舍利弗、目犍连等弟子们见状，也都一同拿起扫帚来打扫。等到全部整理干净了，佛便利用这个因缘，为弟子们开示：扫地虽然看起来是小事，确有许多功德：扫地如同打扫心地，令自、他的心清净，将来的果报就是端正庄严；同时，精舍环境清净整洁，能令护法诸天欢喜，将来也会因此获得生天的果报。

　　佛陀先以心轮鉴知弟子们的需要，护法释提桓因也因此而有了植福的...(●[净公上人]念佛心地功夫)

...个念头，而是这念心要清楚、明白、作主、自在。
无住就是定，生心就是智慧。所以「无住生心」不但是对任何东西不起贪爱，而且当下这念心，还要清清楚楚、明明白白、了了分明、处处作主。
要达到此一境界，要先有前方便，例如修一切善、断一切恶，诵经、持咒、静坐等等。没有前方便，对于佛法的道理，不容易听得懂，即使听得懂，也不一定做得到；没有前方便的加功用行，不容易真正落实佛法。
发菩提心(十六)
于自由时报89.06.20 (二)刊载
希望契悟菩提心，须在日常生活上，在动中、静中磨炼、熏修。例如要固定早晚课诵，早、晚都要静坐，这属于静中专修，目的就是要使菩提心现前。
有些人误解静坐的道理，以为双腿盘坐，就是道、就是禅，这是偏颇的看法；静坐时，要修心地法门，才是道。静坐是一种方便，因为不静坐，心不容易收摄、安定；走路、睡眠、吃饭，虽然也可以修，可是并不容易。
所以，静坐是一种助道因缘，尤其到最后要成金刚喻定，要破生相无明，就必须静坐，入甚深禅定---金刚喻定，才真正能够成正觉。
发菩提心(十七)
于自由时报89.06.22 (四)刊载
有些人认为学佛不一定要打坐，只要这念心不起贪心就好了。这是偏执的观念，如果不用静坐，佛成就无上正等正觉前，为什么要在菩提树下静坐？而且在成道前的六年苦行，也都是在禅坐当中？由此可知，禅坐是圆成佛果的重要助缘。
为什么要禅坐？因为禅坐较容易使我们的心安定下来，禅坐有了定境，身心马上就能得到一种轻安、愉悦、安详的感受，这念心就能落实、安住。
静中养成之后，还要在动中磨炼，将静中的定境，延伸到日常生活的一举一动当中，如此，在行、住、坐、卧、上班、下班都可以修行。
在日常生活中，只起善念，不起恶念；做事、读书、煮饭、打扫…等一切行为举止，都是善念，则家庭、社会、办公室等任何地方，皆是清净道场。
发菩提心(十八)
于自由时报89.06.24 (六)刊载
同样一件事情，如果发心正确，世间法就是佛法；发心不正确，即使天天打坐、诵经，也不一定与佛法相应，佛法就成了世间法。例如，有很多学打坐的人，不是为了要定心、净心、悟心，而是为了求神通、感应，这样就不是真正的佛法。
又如有些人组织诵经团，专门为往生的人诵经，但不是本着慈悲心、清净心在做法事，而是为了要赚钱。诵经本来是出世法，是帮助我们悟道、得解脱的法门，如果只是为了赚钱，就与佛法的道理不相应，出世法就成了世间法。
具足正知见，世间法就是佛法。本着佛法慈悲济世的精神，无人相、无我相，做任何事情，取之社会、回馈社会，来自十方，用之十方，就是菩萨行。
发菩提心(十九)
于自由时报89.06.27 (二)刊载
身心的平静与安乐，是每个人所希望的，这要在日常生活中落实佛法的道理，方能达到。动的时候，随缘修，修一切善、断一切恶，时刻觉察、觉照；静的时候专修，如早晚课诵、打坐…等。无论动或静，都能调伏己心，保持平静、安详，这念心就能渐渐地调和柔顺。如此继续精进不懈，待因缘成熟，即能开悟见道，契悟本自真心。
虽然开悟，但是几十年、乃至无始以来的习气还是存在，所以还要悟后起修，悟后起修才是真修。从开悟到圆成佛果，就如农历初一到十五的月亮，圆缺不同，层次深浅有别。开悟就如见到初一的月亮，还没有圆满，所以仍要发长远心，在日常生活、动静闲忙中，始终要使这念心不懈怠、不颠倒，不断精进，到最后见到十五的月亮，烦恼漏尽，才是功行圆满。
发菩提心(二十)
于自由时报89.06.29 (四)刊载
道是现成的，向外执求，是求不到的。如祖师所云：「离道别寻道，终生不见道，波波度一生，到头还自懊。」离开我们当下这一念心，另外求成佛、成菩萨，是不可能的。当下这一念心，就是无住心、就是佛；无住心即是道，若起了执求，就变成众生了。
要达到无住心，就要先修加行，转化习气，如古德所言：「生处转熟，熟处转生」。「生处转熟」，即是将平常陌生的善法、善念，不断的实践，转为熟悉的；「熟处转生」即是将平常熟悉的恶法、恶念去除，转为陌生的。如此，身心即能日益清净，生活愈加光明、安乐。
发菩提心(二十一)
...(●[净公上人]念佛心地功夫)

...像参加学校的考试一样，平时就必须有充分的准备，如果等到考试时才练习，不要说金榜题名，要及格都很困难。

修行也是如此，平时就要用功，不是一年打一次禅七就好，平时有空就要静坐，腿功是练出来的，要练得很柔软，否则，不可能不酸、不麻、不痛。第二，坐下来要收心、摄心，要保持正念，要知道无念、无住、无为的道理。如果平时不知道这些道理，到了禅堂才修习，就不容易相应。明白道理，在平时也练了功夫，有一点点相应了，然后来打禅七，那就是锦上添花。诸位参加禅七就像是在考试，考及格了，每一位都是佛门龙象，都能成佛作祖。所谓「十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归」，心里没有一点点烦恼、无明，就及格了，这种及格唯有自己知道。

(三)961118

在禅堂静坐七天虽然辛苦，但是有很多好处，眼、耳、鼻、舌、身、意六根没有造恶业，得到无量无边的清净功德。虽然没有大彻大悟，或多或少也会有一些体悟，如果能坐到一支好香，那就更可贵了。

修行要在平时，平时没有用功，在禅堂也不容易相应。平时用了功，在禅堂听到一言半句，很快地就心开意解，或者坐到一支好香，「修行亿万劫，悟在剎那间」，这临门一脚是很殊胜的功德。所谓「有前前，才有后后」，以前没有听过这些道理，没有朝这个方向努力，以致于走了远路，吃了种种苦头；现在与心地法门相应，过去的历程也不能说没有一点帮助。由于以前经过一番摸索、磨炼，经过种种痛苦、冲击，现在听到这个无上法门，世间的一切就能很快地看破、放下，如果没有过去的发心、努力、磨炼，哪有今天？所以「有前前，才有后后」，过去吃的苦没有白费，现在明白、确定了，不会再走远路了。心地法门是一条菩提大路，悟了心法，就明白一切法不离自性，一切法都销归自性，能修一切善法而不执着一切善法，始终如此。

释迦牟尼佛度了无量无边的众生，自言没有度一个众生，因为「能所俱空」、「说而无说」。如果说自己度了无量无边的众生，心中还是存有众生的念头，攀缘心还是存在，并不能与无为法相应。如果认为自己说了种种法门、成就种种功德，那还是有我相、人相、众生相、寿者相，仍然是众生。心当中一法不立，才能契悟菩提心、涅槃性。

佛陀讲因果、讲事理，乃至于一切教化行门，都属于方便法，最终是一法不立。开悟的境界是「如人饮水，冷暖自知」，自己喝水只有自己才能体会，所形容的种种味道、种种感觉，别人无法了解。所以，佛法是实践的心法。

人是以心为根本，心没有依靠，就觉得空虚、烦恼。一般人都希望得到别人的肯定，事业失败或受到一点折磨，就感觉被逼到走投无路，这个心禁不起一点考验。我们明白心才是根本，清净心、菩提心、不动心、觉心才是自己，只要时时刻刻安住这念心，就会愈来愈平静，超越了时间、空间，一个钟头一剎那就过去，这时候才知道佛法的可贵、人生的可贵，不会消极、悲观，更不可能去自杀。所以要想救世间、救人类，先要救心，只有佛法的道理才能救大众的心。

人，一是色身，一是心理。想要使身体健康、自在，必须修福报，福报就从修善法而来。「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」，一切法都是有因有果，要想改变自己的环境就应多修善法，要知道惜福、修福。惜福是节流，修福是开源，惜福、修福很重要。这些属于有为法，有为法不执着即是无为法。无论世间法、出世间法，有为法、无为法，都在自己当下的这念心。这念心悟了，一切法都是佛法；这念心没有悟，虽然很努力诵经、打坐，还在起烦恼，佛法又成了有为法。诵经的目的是在净心、定心、明心，是在对治妄想，是在启发这念心性，这是诵经最重要的目的。一般人不容易领悟这些道理，认为「诵经有功德，可以消灾、延寿，可以保平安」，虽然是有功德，但这是退而求其次，只是在事上追求，并不了解理的重要。打坐也是有事有理，除了在事上调身、调息，更要在理上契悟，要万缘放下、一念不生，安住在觉性上，才能明心见性。

(四)961125

修学佛法的次第就像在世间求学一样，有小学、中学、高中、大学等阶段。例如：受三皈、五戒，这是属于人道的学校；修十善...(●[净公上人]念佛心地功夫)

...就是报身；「修道之谓教」，就是我们的化身。这些道理都是相通的。

　　儒家讲「仁义礼智信」，与佛法的五戒──不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，也有些相同。佛法讲心，讲觉察、觉照，讲中道、实相，要念念分明，处处作主，反观自心；《尚书》也说：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」所以，道通古今，是不会变的。过去佛也是这么说，未来佛、现在佛都是这么说。

　　佛经里讲「觉」，一个是本觉，一个是始觉。什么是本觉？觉性不是上帝、父母给我们的，也不是佛菩萨给我们的，而是本具的。佛经里说，一切众生皆有佛性。小孩一出生就会哭、会笑，饿了就要吃，这就是本具的觉性。所谓「法尔如是」，从过去到现在，本觉无始无终，就是指这念心，也就是道。假使道是修出来的，修出来就是生，有生就有灭，有得就必有失。

　　每个人都有本觉，但是天天在造恶业，起贪瞋痴，造杀盗淫，轮回、堕落，成了不觉的众生。明白什么是本具的觉性，就是始觉。始觉，就是开始觉悟，等于找到了路头。不要认为找到路头，就得道、成道了，虽然找到了路头，这条路还是很辛苦的。从始觉开始，还要看看相信到什么程度？假使迷迷糊糊，要信不信，心存疑惑，怎么成道呢？

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(四)971130
　　佛经里讲「六即佛」，其中，「六」显因果之事相，「即」显佛性之理体。因此「六即佛」表现了从凡夫到成佛的位次。

　　第一是理即佛──「动静理全是，行藏事尽非；冥冥随物去，杳杳不知归」，在道理上每个人都有本具的佛性，行住坐卧都不离开这一念心，称为理即。虽然在道理上是佛，可是行为一点都不像佛，起了贪心就像饿鬼，起了瞋心就像修罗，造了恶业就堕入地狱、畜生。「动静理全是」，无论是动、是静，佛性始终存在，但「行藏事尽非」，所作所为完全与「觉」相背，与善法不相应，而与恶法相应。「冥冥随物去」，「物」，就是外面的尘境，色、声、香、味、触等境界。理上来说，每个人都有觉性，但是六根攀缘六尘，心就迷失掉了，这是属于不觉的众生。

　　觉悟了，就是名字即佛──「方听无生曲，始闻不死歌；今知当体是，翻恨自蹉跎」，知道听法的这念心就是佛性、觉性，要坚住正念，随顺觉性，有了烦恼，赶快用法门来对治。现在知道，是在名字上知道，还做不到。

　　所以，从现在开始，要念念分明、处处作主，行住坐卧不离当念，在这念心上用功，这就是观行即佛──「念念照常理，心心息幻尘；遍观诸法性，无假亦无真」。「常理」就是本具的觉性，清楚明白、念念分明。「念念照常理」，不论是坐香、行香、跑香，觉性都要存在。「心心息幻尘」，过去所想的一切都是幻化不实的，和作梦一样。《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。」例如，哪个人对你好，哪个人对你不好，哪个人说你是非，这些都是在考验你。别人赞叹你，自己是不是落入欢喜魔？说你不好，起了无明烦恼，就变成修罗。所以，别人赞叹我，我也不欢喜，心想：「他是在勉励我，我根本就做不到，谢谢，阿弥陀佛！」人家说你不好，要想：「谢谢！你是在鼓励我、勉励我、指导我，我非常感谢你。」就如古德所说的：「道吾好者是吾贼，道吾恶者是吾师。」为什么呢？如果像世间人一样，听到赞叹，高兴得不得了；听到毁谤，就成了冤家、成了仇敌，这些都不是修行。所以，这念心要无住。

　　「遍观诸法性」，什么是法性？法性是空性，一切万法都是空，都是虚妄不实的，所谓「善恶如幻化，三界如空花」。遍观诸法之性，没有一样东西是实在的，一切都是如梦幻泡影。永明延寿禅师说：「化人问幻士，谷响答泉声；欲达吾宗旨，泥牛水上行。」「化人问幻士」，没有大彻大悟的人、没有三惑永断的人，都是在说梦话。修善断恶，是作好梦；起贪瞋痴，造杀盗淫，就是作恶梦。「谷响答泉声」，世间的万事万法就像空谷，在空谷中拍拍手、叫几声，马上就有回音，你能找到声音是从哪里来的吗？无论是好的声音、坏的声音，...(●[净公上人]念佛心地功夫)

...坐，腿功是练出来的，要练得很柔软，否则，不可能不酸、不麻、不痛。第二，坐下来要收心、摄心，要保持正念，要知道无念、无住、无为的道理。如果平时不知道这些道理，到了禅堂才修习，就不容易相应。明白道理，在平时也练了功夫，有一点点相应了，然后来打禅七，那就是锦上添花。诸位参加禅七就像是在考试，考及格了，每一位都是佛门龙象，都能成佛作祖。所谓「十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归」，心里没有一点点烦恼、无明，就及格了，这种及格唯有自己知道。

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(三)961118

　　在禅堂静坐七天虽然辛苦，但是有很多好处，眼、耳、鼻、舌、身、意六根没有造恶业，得到无量无边的清净功德。虽然没有大彻大悟，或多或少也会有一些体悟，如果能坐到一支好香，那就更可贵了。

　　修行要在平时，平时没有用功，在禅堂也不容易相应。平时用了功，在禅堂听到一言半句，很快地就心开意解，或者坐到一支好香，「修行亿万劫，悟在剎那间」，这临门一脚是很殊胜的功德。所谓「有前前，才有后后」，以前没有听过这些道理，没有朝这个方向努力，以致于走了远路，吃了种种苦头；现在与心地法门相应，过去的历程也不能说没有一点帮助。由于以前经过一番摸索、磨炼，经过种种痛苦、冲击，现在听到这个无上法门，世间的一切就能很快地看破、放下，如果没有过去的发心、努力、磨炼，哪有今天？所以「有前前，才有后后」，过去吃的苦没有白费，现在明白、确定了，不会再走远路了。心地法门是一条菩提大路，悟了心法，就明白一切法不离自性，一切法都销归自性，能修一切善法而不执着一切善法，始终如此。

　　释迦牟尼佛度了无量无边的众生，自言没有度一个众生，因为「能所俱空」、「说而无说」。如果说自己度了无量无边的众生，心中还是存有众生的念头，攀缘心还是存在，并不能与无为法相应。如果认为自己说了种种法门、成就种种功德，那还是有我相、人相、众生相、寿者相，仍然是众生。心当中一法不立，才能契悟菩提心、涅槃性。

　　佛陀讲因果、讲事理，乃至于一切教化行门，都属于方便法，最终是一法不立。开悟的境界是「如人饮水，冷暖自知」，自己喝水只有自己才能体会，所形容的种种味道、种种感觉，别人无法了解。所以，佛法是实践的心法。

　　人是以心为根本，心没有依靠，就觉得空虚、烦恼。一般人都希望得到别人的肯定，事业失败或受到一点折磨，就感觉被逼到走投无路，这个心禁不起一点考验。我们明白心才是根本，清净心、菩提心、不动心、觉心才是自己，只要时时刻刻安住这念心，就会愈来愈平静，超越了时间、空间，一个钟头一剎那就过去，这时候才知道佛法的可贵、人生的可贵，不会消极、悲观，更不可能去自杀。所以要想救世间、救人类，先要救心，只有佛法的道理才能救大众的心。

　　人，一是色身，一是心理。想要使身体健康、自在，必须修福报，福报就从修善法而来。「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」，一切法都是有因有果，要想改变自己的环境就应多修善法，要知道惜福、修福。惜福是节流，修福是开源，惜福、修福很重要。这些属于有为法，有为法不执着即是无为法。无论世间法、出世间法，有为法、无为法，都在自己当下的这念心。这念心悟了，一切法都是佛法；这念心没有悟，虽然很努力诵经、打坐，还在起烦恼，佛法又成了有为法。诵经的目的是在净心、定心、明心，是在对治妄想，是在启发这念心性，这是诵经最重要的目的。一般人不容易领悟这些道理，认为「诵经有功德，可以消灾、延寿，可以保平安」，虽然是有功德，但这是退而求其次，只是在事上追求，并不了解理的重要。打坐也是有事有理，除了在事上调身、调息，更要在理上契悟，要万缘放下、一念不生，安住在觉性上，才能明心见性。

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嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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