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净土大经解演义(第一三四集)
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作者:
wlxg20130220
時間:
2024-2-29 21:05
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净土大经解演义(第一三四集)
敬摘自《净公上人净土大经解演义》
身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
净土大经解演义 (第一三四集) 2010/9/5 香港佛陀教育协会 档名:02-039-0134
诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》,第一百五十一面,最后一行最后一句。
「宗门云:但自无心于万物,何妨万物常围绕。」这是禅宗里面常说的,这是觉悟的境界。真正觉悟了,也就是说对于宇宙这许多现象,真正了解、明白它究竟是一回什么事,搞清楚、搞明白,这就叫通达诸法实相。通达的好处,就不会再迷于这个幻相当中,这是好处的第一个。第二个实际上的好处,你不再造业,换句话说,不造业你就不受果报,自然超越六道、超越十法界。我们学习佛法目的也就在此。为什么要学习?迷惑颠倒的生活太苦了。这些苦实在说是冤枉的,为什么?根本就没有这些事情存在,正如同作梦一样。梦中也造业吗?也显示出善有善果、恶有恶报,这个事可不是假的,只要你有执着,这个事情就真有,有这些幻相。哪一天觉悟了,原来这些现象就像佛在经上所说的,「凡所有相皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,你真的明白了、真的觉悟了,你在这些现象里面,无论是顺境逆境、善缘恶缘,你都无动于衷了,真正从内心生起智慧、慈悲来帮助大家觉悟,那你所过的生活就是现前,现前的生活确实跟《华严经》上法身菩萨所过的生活无二无别,这才是人间所梦想的幸福美满的生活,你达到了。然后才证实佛经上所说的离苦得乐,因为你真的离苦,你真的得到乐,你把离苦得乐这句话证实了,这句话不是假话。
所以宗门的大德,就是禅宗的大德,这两句话说得好,最重要的是要你无心于万物。这个心是什么心?执着的心、分别的心,也就是说,要我们对于一切万事万物不要有分别、不要有执着,因为遍法界虚空界跟自己是一体,我们在《还源观》里面学过,比现代的科学讲得更清楚。现代的科学发现,所有一切现象,无论是物质现象、精神现象,从哪里来的?从无中生有。这个发现也了不起,无中为什么会生有,这他就没说清楚了。而《还源观》上讲得很清楚,无中为什么会生有?因为那个无中是自性。自性不是真正开悟的人你没有办法觉察到它的存在,因为它不是物质现象,前五识不起作用,眼耳鼻舌身都接触不到,因为它不是物质。它也不是精神现象,所以第六意识也感触不到,第六、第七都感触不到。它真的存在,而且是无时不在、无处不在。它是万事万物的本体,哲学里面所说的万物的本体,在佛法讲是万事万物的自性,名称虽然不一样,说的是一桩事情。所以科学家、哲学家不能见性,原因是他们没有把分别执着放下。不过近代科学家也是讲要把分别执着放下,但是不起心、不动念他没讲到。果然能够把分别执着放下,这个人生在哪里?生在四圣法界,他是四圣法界里面的菩萨、佛,是这个境界。这高,的确是很高,可是要知道,他没有见性,所以他出不了十法界。诸佛如来的生活状况是实报土,这个他不知道。他能够知道、能够体会得到的是四圣法界里面的声闻、缘觉、菩萨,这已经很难得、很不容易了。所以放下重要,他们现在也教人放下。这个放下就是此地讲的无心,无心于万物,对万物决定不能够执着、不能够分别,一定要知道它跟自己是一体。《金刚经》上所讲的「一合相」,这个意思说得很深。所以一切万物在我们的周边丝毫没有障碍,虚空不碍万象发挥,万象发挥也没有丝毫障碍虚空的存在,这叫诸法实相,宇宙人生的真相。
你没有彻底觉了,你得不到自在美满的人生。我们从大乘经教里面体会到这个事实真相,这在佛门叫解悟,信解,解的程度浅深不一样,这是相当深度的理解了。解了之后,最重要的,我们要想把它做到,认真去做到,这就叫行。行,《华严经》上讲得很透彻,善财童子五十三参,清凉大师在科判里面的科题说它叫「历事炼心」,真的行,要真干!这个历事炼心就是前面我们读过的,「当相离相,不随物转」,就炼这个。这叫什么?叫真修行。六根在六尘境界里面,这叫当相。一般凡夫也是这样的,当相,当相他不离相,他取相。什么叫取相?他执着这个相,分别这个相,这就错了。对这个现相他想控制、他想占有,他想来转变,这都错了。诸佛菩萨怎么离相?现相现前根本就不管它,随它去。在现相上确确实实不用心,不用执着的心、不用分别的心,也不用去改变它的心。为什么?因为相是假的,它不是真的,何必自找麻烦?道理在此地。你就不会被外面境界转了,不被外面境界转,境界就跟着你的意念在转。
所以下面说,「进而物随心转」,这个物就是外面的环境,所以境随心转,境随心转,「故能随意自在」,他没有障碍。我们在昨天讲到这里,举古时候宋朝时代,宋高宗那个时代的济公,是个好例子。实在讲,布袋和尚也是个好例子。济公,菩萨化身;布袋和尚,弥勒菩萨再来的。我们在《高僧传》里面看到传记,这两个人传记分量都相当可观,特别是济公,济公分量很大。你看了这个传记,你就晓得他在生活当中多自在,确实善巧方便到了极处,帮助众生开悟,帮助众生回头,劝导众生断恶修善。《还源观》里面把这些道理真是讲透彻了。我们人从哪里来的?从一念不觉而来的。什么时候有这一念不觉?给你讲真话,是当下,经上讲无始。无始这个意思不要错会了,很久很久,找不到开始叫无始,这是我们一般初学人的解释,都把它解释错了。无始真正的意思很简单,就是字面上的意思,它没有开始,这叫无始。真的没有开始,就在当下,就是当下一念。当下这一念起来了,念念相续,问题就出在这个地方。念念相续如果都保持在一念,那就是实报庄严土,如果二念,二念就有分别,三念就有执着。一念守不住,二念起来了,三念接着来了。有二念就有四圣法界,有三念就有六道轮回,当下这个三念几乎是同时的,速度太快了。
为什么会有现象发生?《还源观》上告诉我们,这是自性里面的本能,自性里头有圆满的智慧德相。惠能大师见性,把这个信息为我们透露出来,「何期自性,本自具足」,这句话说出来了。没有缘的时候,就是讲没有一念不觉的时候,它什么都没有,所以自性不是物质也不是精神,有这一念发生的时候,就能生万法。万法的出现是同时的,没有先后,确确实实像我们现在用幻灯片一样,幻灯片放在放映机里面打在银幕,你把灯一开关,整个画面是同时出现,不是有先后,没有次第的。现在佛经上这个说法,逐渐逐渐被现代量子力学家承认了,所以现在的科学发展跟佛经是愈来愈接近,这好事情!锺茂森居士这个月初在悉尼(雪梨)参加几位科学家的报告,他听到的一些精彩部分节录下来,他写了一个报告。明后天我们就可以印了在柜台上结缘,诸位好好看看,跟我们讲的这个经非常接近。不过他们不知道有个自性,所以还用一个神。他说有个真神,用这个来做代表,都是真神的意思,真神的安排。其实不是的,是自性法尔如是。佛经上讲得有道理,法尔就是它本来就是这样的,这是性德的流露。他们说的神就是佛经上讲的自性。
你看从一体,这一体就是讲自性,「自性清净圆明体」,贤首国师用这个名称,意思很好,讲得很完整。自性圆,「圆」是圆满,没有欠缺;「清净」,永远没有染污,它不是物质也不是精神,它怎么染污?染污不到,这性体。圆是讲里面的德相,我们现在讲能量、信息,这个信息就是佛法里面讲的五蕴,色受想行识。「明」,明这个字是自性本具的般若智慧,这就说尽了。所以没有缘的时候它存在,它没有痕迹,到一念不觉,一念不觉是极其微细的波动现象,这个波动确实是没有原因的,从这个一动,现象就出来了,所以起二用。这个二用,一个是正报,一个是依报,正报是自己,依报是宇宙。这极其微细一动,两种现象出来了。这两种现象都有三个特性,这个要知道,正报现象是自己,依报是我们生活环境,换句话说,所有一切现象,不论是精神还是物质,它三个特性。第一个「周遍法界」,念念都周遍法界。念头是阿赖耶的三细相,物质是阿赖耶的境界相,都是波动产生的,所以这个波动它都周遍法界,这才知道整个宇宙跟自己是一体。第二个「出生无尽」,出生无尽这就是讲到阿赖耶识,有分别、有执着,第六识、第七识它起作用,出生无尽,就像万花筒一样。第三个现象,「含容空有」,就是我们常讲「心包太虚,量周沙界」,无论是物质现象、是精神现象,原本都是遍虚空包法界的。所以我们的心量小是错误,不能包容,这是绝大绝大的错误。这是什么?所有一切烦恼、罪孽的根源。我们要问为什么会有这种现象?是因为你不知道万物跟自己是一体,这叫迷,是惑,迷惑。所以你在这个境界上,无论是物质或是精神,它起贪瞋痴慢,这道理在此地。
了解之后,虽然六根对外面六尘境界,人家有这个本事,他了解、知道了,他不起分别执着。这就是菩萨应化在世间,叫游戏神通,来帮助一切大众。我们相信在中国佛门里面现相来帮助人,在其它的国家地区他也会示现。在中国,地方这么广大,人口这么多,我相信他也常常来示现,我们肉眼凡夫不认识他。实在讲他也不需要我们认识,为什么?人家名利不沾边的,要认识干什么!都是在帮助一些有缘众生,谁跟他有缘,我们不知道,他知道,因为他的心清净。诸位要知道,清净心生智慧,他有无量的德能,这就是佛法里面讲的神通自在,他没有障碍,过去、现在、未来,这里面的障碍他全都没有了。我们好像觉得这一生一世,生生世世时劫很长,在他什么?他看到你在作梦,连续做了好几个梦,他看得很清楚,同时连续做好多个梦。当你有意想觉悟的时候,这个意念很重要,这个意念就是缘分,心里真想觉悟,他就真帮助你觉悟;心里不想觉悟,他不能帮助你,为什么?你没有这个念头,他帮助你,你不会接受。你有这个念头,这个念头很强,那感应就非常殊胜,真的会帮助你。
近代一个人,这些神奇的事情,昨天我跟诸位报告了,金山寺的妙善长老。在台湾有两个人给他写传奇,一个煮云法师,一个乐观法师。我们想把这个书找到,我们印它个两千本,同学们都可以看看。这是现代人,真有其事,一点都不假。乐观法师告诉我,他跟他有缘,曾经跟他在一起住过四个月,是两次,一次两个月,两次住在一起,有这么长的时间。对他那些神通妙应的事迹,是他亲眼看见的。昨天我跟你们说的金山活佛,吃饭的时候人家供养,一碗一碗送给他,每个人都送一碗给他,乐观法师就在旁边,看到他吃了十几碗,快将近二十碗了,乐观法师就告诉大家,你们不可以这样子,这样子让法师受不了。金山活佛就告诉乐观法师,不增不减。乐观法师听了都呆了,不增不减,才知道他不是普通人,普通人怎么能受得了!真的,这神通事迹,你想着他,你念着他,他就从外头晃晃他就进来了,不是偶然的,很多次都是这样的,这谈话他就走进来了。所以佛经上讲的六种神通,他真的示现给你看。
六种神通是我们每一个人的本能,我们有没有失掉?没有失掉,只是我们迷了,所以它不起作用。迷了的时候,这三种烦恼障碍了它,当然障碍最严重的是分别执着,我们有分别心、有执着心,所以我们这个六种神通不起作用。如果我们能够把分别执着放下,六种神通就恢复,至少也应该有像济公长老这种功夫。妙善和尚,你看一生吃东西随缘,给什么吃什么。他还有一个习惯,这是真的不是假的,他在地上看到一些垃圾,是什么东西?破铜烂铁,他捡起来就吃掉,那普通人还行吗?上了锈的这些铜铁,他也不必擦,他捡起来就吃掉。还有人家供养他的钱、钞票!脏得不得了,手摸的,你给他,他就吃掉,这么样一个人。你看一生不洗澡,一生就那一件衣服,衣领子那个脏垢都变成黑的,衣领子。可是你去闻一闻,有莲花香味,而且还奇怪,什么?还治病。有一些人头痛,不舒服,去闻一闻就好了,病就没有了,他有这个能力。所以乐观法师原先跟他在一起,头几天看他疯疯癫癫的,心里有点瞧不起他的样子。心里有这个念头,他就把你念头说出来,到以后他再也不敢起心动念,他全知道,才晓得他不是凡人。这是什么?已经到了境随心转、随意自在的境界。
我们读到这些经文很羡慕,佛菩萨告诉我们,很简单,只要你把分别执着放下,你就能跟他一样。为什么?这是你的本能,你本来有的,一点都不稀奇,佛菩萨的智慧也是你本来有的,只要把这放下就行。真正的功夫不是别的,是放下。我们去念经,念经会开智慧,是,会念开智慧,不会念长烦恼。什么叫会念?念经的时候把分别执着放下,这就叫会念。念经的时候还有分别执着叫不会念,那个念法烦恼不但不会断,还会生烦恼。这个烦恼就是什么?叫所知障。你有烦恼障,你现在又加上所知障,你就错了。所以念经,马鸣菩萨教给我们这三个原则,我们要记住。念经、听教(就是听讲),都要守住这个原则,听讲不执着言说相、不执着名字相、不执着心缘相,就是你心里不要有分别、不要有执着,不要去想它,一心听经,把其它的念头都忘掉、都放下,这叫会听。这样听经会得定、会开悟。不会听的人,就是我们凡夫想听讲,听人讲话一样,句句都记在心里,顺着自己的意思生欢喜心,不合自己的意思就要批评,那叫生烦恼。你听了看了生喜怒哀乐,你生这些东西。真正会听经的人,他听了他得什么?他得清净平等觉,他得这个,这叫会听。换句话说,听经离言说相、离心缘相、离名字相就是清净平等觉。读经的时候不要执着文字相,文字是语言的符号,叫我们不执着言说相,我们也不应该执着文字相,也不执着这些名相,也不要去分别,不要去想这一句什么意思,那一句什么意思,不必去想,这样读经就会得禅定,会开悟。所以会跟不会关系很大,什么你都得会,掌握到它的原理原则。
我为什么听经?我为什么读经?为开悟、为修清净心。我们这两个小时在一起共修、在一起分享,是不是这两个小时的心地清净,里面没有杂念进来,一心都在经教上?这就对了。听闻经教而不执着经教就对了,完全对了。到纯熟的时候确实境随心转,你的功夫深了。功夫深是什么?你的念头里头真的跟自性相应,烦恼习气逐渐逐渐淡薄,跟自性里面的智慧德相逐渐逐渐接近,它起作用。我们现在是不起作用,为什么?我们跟烦恼习气太接近,所以性德不起作用。这个没有关系,我们听经的时间太少了,功夫不够。所以真正有这种修学的环境,每天能听十个小时经,我相信三个月、半年,你就会变样子了。这种方法对于中下根性的人非常有效,我们今天讲知识分子,对知识分子修学特别有效果。知识分子你叫他去参禅不行,他定不下来,你叫他去念佛也不行,他念不下去,他妄想杂念很多。所以一般人毛病,两大毛病,一是昏沉,一是掉举。昏沉就是什么?精神提不起来,坐久了他打瞌睡,睡觉了。不但坐着会睡觉,站着也会睡觉。我们年轻的时候出家,早晚课上殿,大家都排班站在那里,就听到有人在打呼,站在那打呼,昏沉,老和尚就用香板打他,他就站在那里睡觉。还有功夫更好的,走着睡觉,在绕佛,绕佛的时候他在打呼,很厉害!所以这是个毛病。另外一种毛病是什么?心定不下来,他不睡觉,精神很好,妄念很多,那叫掉举。这是佛门讲的,这两种烦恼习气很重,都是心定不下来。关于心定不下来,掉举的人,佛用修定的方法帮助他。精神提不起来,昏沉的人,一个是让他绕佛、经行。经行的时候也会打瞌睡,还有个办法,叫他拜佛。所以在佛门里面,老和尚对这种人,规定他的功课,一天拜三千拜。三千拜要差不多拜七、八个小时。行,这能把他这个毛病治好。
「如《净影疏》云:由成胜通,于一切物变化随意,故能利物,名为自在。」这是慧远公他的批注里面说。由成胜通,由于他们成就殊胜的神通,这个胜通是讲菩萨所成就的,比阿罗汉高,于一切物变化随意,真正他能做到像《楞严经》上所说的「随众生心,应所知量」,随物变化,绝不是自己起心动念,自自然然的,随着众生的念头变化。小乘经里头,八相成道有降魔,大乘经里头没有,大乘经里面告诉我们,因为他不分别,所以无佛也无魔。佛跟魔没有差别,完全在自己用心,自己的心清净、善良,魔也是佛;自己心不清净、不善,佛也是魔。外面的现象,实在讲没有是非善恶,也没有真妄邪正,是非善恶、真妄邪正都是我们自己的心,我们心的反应,这一点很重要。我们要想见佛,你真修清净心,修一颗善心。什么叫善心?念念为一切苦难众生的心是善心。有一念为自己,这个心就不善,这个一念里面有无量烦恼的因素在里头,它是染污的,它是不善的。所以我们重要的是要把念头改掉。
念头以前不容易改,现在慢慢懂得了,懂得什么?遍法界虚空界万事万物是自己心性变现出来的,跟自己是一体,所以就不再执着这个身是我。什么是我?遍法界虚空界是我。不是把别人当作我,别人跟我真的是一体。大乘经里面佛讲,我们的自性好像个大海,叫性海,用这个做比喻。你、我、他是从哪里来的?是大海里面起的水泡,你要是觉悟了,再多的水泡都是一个大海、是一个自己。悟了,大海是自己;迷了,以为水泡是自己,你、我、他变成对立,这叫迷。佛在经上讲得很清楚,我们也念得很熟,但是真正的意思没了解。譬如经上说,「十方三世佛,共同一法身」,一个身。这个身什么?这个身是真身,叫法身。所以教下才常讲,破一品无明、证一分法身,无明破了,法身就证得。无明是什么?起心动念。原来不起心、不动念,法身就现前。什么叫法身?遍法界虚空界是自己,这叫法身。法身不生不灭,法身无去无来,这些经典里面的句子很难懂,为什么不生不灭?为什么不去不来?《中观论》上讲了八个不。读了《还源观》这才算是明白了,所以宇宙万法跟自己是一体,慈悲心生出来。智慧现前,慈悲心生出来了,对于一切众生是真正爱护,看到六道众生,怜悯心生起来了。我很幸运,在六道里头觉悟了,这一生一心一意不但想离开六道,还想离开十法界。最有把握、最可靠的方法是念佛求生净土,生净土就超越十法界,生净土就成佛,这要知道。所以在无量法门里面,这是无比殊胜的法门,而且只要发心去学,没有一个人不成就。
只有得这种成就,才能像菩萨一样,帮助遍法界虚空界十方诸佛剎土里面的十法界众生。我们自己不超越,你怎么能帮助他。自己超越,唯一有把握的,一生能成就的,佛菩萨都会帮我们的忙,那就是一心专念阿弥陀佛。不要去计较我往生的品位,用不着。蕅益大师给我们示现,他老人家讲,只要凡圣同居土下下品往生我就满意了。蕅益大师不是普通人,他的《弥陀经要解》注得多好!他后头一篇跋文,他写这一部《要解》九天完成的。印光法师对于这个小册子赞叹备至,这《文钞》里头有,讲《弥陀经要解》,他说即使古佛再来,到这个世间来,给《弥陀经》做一个批注,也不能超过其上。你看印光大师这样赞叹,这个赞叹还得了!把蕅益大师看作诸佛如来;换句话说,蕅益大师注的《要解》就等于是阿弥陀佛自己来著作的。很多人知道印光大师是大势至菩萨再来的,大势至是等觉菩萨,对他这样的赞叹,蕅益大师的身分没暴露,从印光大师这个话我们会联想到,蕅益大师不是弥陀再来的,肯定也是观世音菩萨再来的。
我们学净土,如果嫌《无量寿经》分量还太多,我们还很难接受,那就学《要解》,好!太好了。末法往下这个八千年,无量有缘众生得度,我相信就是靠这两本经书,一个《弥陀要解》,一个就是夏老居士《无量寿经》的会集本。真有能力专修,道场里面的出家众,应当把《要解》当作早课,《无量寿经》当作晚课,或者是《无量寿经》做早课,《要解》做晚课,都行,契机!现在一般寺庙里面课诵本那是古人定的,那个时候可以,在这个时代不契机了。所以净宗学会成立,同学们要我编一个课诵本,那时候我在美国,我就取这个本子,《无量寿经》这个本子,早课念第六品四十八愿,早课念的经文,晚课也是这个本子,第三十二品到三十七品。这一段经文比较长,是什么?戒律,五戒十善,教我们断恶修善,真正忏悔,真得受用。早课四十八愿提醒我们,晚课这一大段的经文忏悔,忏除业障,这样的经文就不算很长,容易学。这个本子也流通得很广,很适合现代同学修学。
底下说,「大士神通自在,于一切万物心无拘束,随缘变化,饶益众生」。下面举了个比喻,「纳须弥于芥子,转四海入毛端,随意利他,故云自在」。这是讲得大自在,自在到什么程度,举这个例子。须弥是须弥山,这个世界上最高最大的山。这座大山把它放在哪里?放在芥菜子里面,芥菜子很小,像芝麻粒一样,把须弥山放在芥菜子里面,芥菜子没放大,须弥山没有缩小,它就能放进去。四大海就更大了,四大海就是地球上这些海洋,把海洋放在毛端里头,我们汗毛,汗毛端里面。这是说什么?大小不二,是真的不是假的。我们今天放不下,没办法放进去,原因是什么?我们执着有一个大、有一个小,只要你有执着,它就起作用,大里面可以容纳小的,小就不能容纳大的。如果我们把这种执着放下,这个事就可以做到。
修行的功夫没有别的,放下妄想分别执着而已,这叫真修行。上上根人他放下的什么?起心动念,他放下起心动念,当然分别执着都没有了。我们知道分别是从起心动念生的,执着是从分别生的,不起心不动念当然没有分别执着,上上根人他们用这个功夫。无论在什么境界里,他都接触,何妨万物常围绕,他都接触,他不起心不动念,法身菩萨的功夫;起心动念,没有分别执着,菩萨的功夫;起心动念、分别,没有执着,这是阿罗汉、辟支佛的功夫;六根接触六尘境界,妄想分别执着全有,这是六道凡夫。八万四千法门、无量法门修的什么?修的不动心,宗门讲的,修的是无心于万物,得修这个,就在万物当中去修无心于万物,就在万物分上修不起心、不动念、不分别、不执着,这叫真修行。修行人的心永远是清净、平等、正觉,这是自受用,对人、对物大慈大悲。大慈大悲什么?他用平等心,对一切众生没有偏爱、偏好,没有,完全平等,跟自己是一体,是真修。
在现前这个时代,灾难现前有好处,我们也常说,大灾难现前,启发许许多多人觉悟了。我们要从迷惑颠倒回过头来,决定不能搞自私自利,我们要平等对待,我们要和睦相处,我们要同舟共济。今天整个地球出了麻烦,在太空当中地球像一条船一样,我们同舟共济,不要再分别你我他,万物一体,万物一家,要诚心诚意互助合作。我们意念这么一改,诸位要晓得,灾难就化解了。为什么?物随心转,这个环境就随心转了。现在这个环境糟到这个程度是什么?每个人自私自利,只有自己,没想到别人,甚至于起心动念都是损人利己,所以才把地球变成这个样子。科学家告诉我们,宇宙之间物质是假的,只有意念。这个意念什么?意念是识。佛家讲的,心现识变,自性能生能现它不变,识就会变,识是什么?念头,随着念头在变。这个念头是十法界的众生、是六道众生。四圣法界的众生心地都清净,因为他们没有分别执着,阿罗汉跟辟支佛没有执着,上面的菩萨跟佛没有分别,所以他清净,那个是净土,释迦牟尼佛的净土。六道轮回是秽土,六道轮回里的众生他有分别执着,而且非常严重。现在分别执着全部都是错误的,都是不善的,佛给我们讲的十善全违背了。
所以现在这个世界是十恶的世界,杀、盗、淫、妄、恶口、两舌、绮语、贪、瞋、痴,他全是这个,全了。反过来是真修十善业的,不杀、不盗、不淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴,这太少太少了,真的一万人当中难得找到一个。世界之所以变成这样,社会之所以变成这样,我们要知道,不是别的原因,地球上居民的意念,我们住在地球上这些众生我们的念头。我们念头善,地球马上就恢复正常,如果还不知道回头,那灾难还要严重。今天的灾难是刚刚开始,不是到这里就完了,现在刚开始,后面的麻烦大了!所以我们希望学佛的同学,无论是在卫星上学的、在网络上,我们同学一部《无量寿经》,我们同念这一句阿弥陀佛,遵循经教里面的理论,把理论变成我们的思想,把经典里面的教训变成我们的行为。我们这些同学,我相信人数不少,全球净宗同学我们都能这样做,对这个世界就有很大的贡献,挽回劫运。科学家说只要有八千人就够了,我相信我们决定不止八千人,远远的超过。我们要有信心,我们要有大愿,一定从自己做起,全心全力去做。
最重要的,知道事实真相,身不是我,灵性是我,身有生灭,灵性不灭。知道灵性不灭,那你就要重视因果的定律,我们没有超越十法界,就决定出不了因果的定律。十法界里面,善因善果,恶因恶报。我们决定不结恶缘,决定不造恶因。我们只有一个目标、一个方向,求生西方极乐世界,亲近阿弥陀佛。在西方极乐世界成就了,那就要像经上所讲的,我们要报父母之恩,父母生我们这个身体,我们才有缘接触到佛法,要报佛菩萨的恩,不是佛菩萨的教诲,我们这一生怎么能成就?用什么方法报恩?自己成佛了,然后效法诸佛如来、法身大士也在遍法界虚空界,像经上所讲的一样,以无量的智能、无量的神通道力应化在十法界,帮助一切还没有觉悟的众生,这叫真正报恩,报我们生生世世父母之恩,报诸佛如来、老师之恩。
我们看末后这两句,「为诸庶类作不请之友」。你看前面都是讲自度,这一句是讲度他,自度之后一定要度他。希望我们的法身永远健康,有一个迷而不觉,还堕落在六道里头,这是我们法身还有一点毛病,还没有完全恢复,我们要将这一点小毛病要把它修正过来。下面,庶,为诸庶类,「庶者,凡庶」,我们一般人讲凡夫,指六道众生。「类者,品类」,类别。「又庶者众也,庶类指众生」,特别是六道里面的众生。「不请之友者,《会疏》云:众生背觉」,觉是觉悟,也就是我们经题上所讲的清净平等觉。本来是觉,觉就是佛。所以《华严经》上佛常讲,「一切众生本来是佛、本来成佛」,都是从这个觉上说的。我们的经题,清净是阿罗汉、是辟支佛,他们得清净心,平等是菩萨,觉是佛。现在我们六道凡夫全违背了,不但不觉,也不平等,不平等什么?有分别,又不清净了,不清净有执着,有执着就不清净,有分别就不平等,不觉就迷,所以众生背觉,违背了清净平等觉。「沉迷漂流」,这句话是形容在六道里头沉迷,迷得很深,六道里面漂流,这是形容他在六道轮回随业受报。这一句里头含义非常非常之深。
现代人不知道因果可怕,敢造罪业。今天社会这么乱,最主要的一个原因是杀生。凡是有生命的这些众生,我们一般讲动物,你杀牠,牠没有怨恨吗?牠没有抵抗的能力,被你杀了,被你吃了,牠甘心情愿吗?如果不甘心、不情愿,牠能不报复吗?尤其是杀人,现在每天杀的人多少?最明显的例子,堕胎,堕胎是杀人,不是杀别人,杀自己的儿女,全世界每天有多少,这还得了吗?每年杀多少。他跟你有缘,他来做你的儿女,如果是报恩的,你把他杀掉,变成仇人;他是来报怨的,你把他杀掉,仇恨更深,那个怨气还得了!他是来讨债或者来还债的,债务上的纠纷,现在又变成杀业,又变成讨命债,这还得了!懂因果的人决定不敢干这个事情,太可怕了!我们现在空中的污染,你每天看到天上灰蒙蒙的,这什么东西?冤气,不是别的。人今天所干的事情,连畜生都不如!畜生,狮子、老虎不吃自己的儿女,不会伤害牠,今天的人造的这个业连畜生都不如,多可怕!冤冤相报没完没了,这个麻烦多大。吃一切动物就更不必说了,没有一个动物是甘心情愿拿自己身体来供养你的,你去杀牠,你要吃牠,牠知道,牠想办法逃命,逃不掉!被你杀了,被你吃了。一切恶业,杀生摆在第一,五戒头一条不杀生,十善头一条也是不杀生,所以大小乘戒律里,第一条肯定都是不杀生,这是诸佛如来的大慈大悲,时时刻刻在提醒我们,决定不能造这个罪业。蚊虫蚂蚁都是有生命的,不要小看牠,那也是一条命。常常杀生的人,第一个,肯定身体不好,多病,多灾多病,来生三途果报,他怎么能逃得了!在这一生,无论什么时候,都有这些冤亲债主跟在你身上,你的日子能好过吗?这些话不是危言耸听,是事实真相。
所以印光老法师一生提倡因果有道理。拯救今天的社会,伦理道德管不管用?说实在话,不管用。什么东西管用?因果教育就管用,用伦理道德辅助因果教育。我们一定要知道,受过伦理教育的人、道德教育的人,羞于作恶,古人讲的,他觉得做不善的事情是丢人的事情,他不愿意做,因果教育叫人不敢作恶,这个力量才大。伦理道德教育很好的人,遇到古人所说的高名厚利,他还会动心,还会明知故犯,为了眼前的大利益,他干,如果懂得因果,他就不敢干了。所以《安士全书》里有两句话说得好,说「人人信因果,天下大治之道也;人人不信因果,天下大乱之道也」。印光大师他老人家把《安士全书》介绍给我们,说这本书是天下第一奇书,全讲因果。全书分四个部分,第一部分,「文昌帝君阴骘文」,劝人积阴德,断恶修善,积阴德。这一部分分量很大,几乎占全书的一半。另外一半里面有三篇,「万善先资」劝戒杀,「欲海回狂」劝戒淫,罪业里最重的就这两条,最后一篇「西归直指」,劝你念佛求生净土。印光大师一生为我们所示现的,我深深感觉到他是来给我们示现因果教育,目的?拯救现前的社会。
现前这个社会,讲到全世界人人信因果,这个世界就有救,人人不信因果,这世界没救。信因果,伦理道德就起作用,那就变成礼义之邦,和谐社会就出现,不能做到大同之治,小康是可以能够见到的。不信因果,可不得了!因果是真的不是假的,就在眼前,就在周边,你细心观察一下,作恶的人很快报应就现前,你还能不相信吗?在台湾我知道刑警还有医院里面的医护人员都相信,为什么?他们见到了。以前我有一个同学,在台湾荣民医院做住院组的组长,他告诉我,他们对鬼神非常相信,因为什么?见到了。佛法里讲无常大鬼,白无常、黑无常。如果在病房的门口只要看到有无常鬼,就晓得那个病人顶多三天就要走了。所以大夫看到,护士看到,他们相信。刑警人员相信,有几位高级的警官他们都学佛,非常虔诚,告诉我台湾的刑事案件,就是被杀的这些人,百分之八十五以上,怎么破案的?都是被杀害的那些冤魂,帮助刑警把尸首找到,把案子破了。如果没有这些灵界的来帮助,很多案件没有法子破掉。这些灵鬼,有的时候托梦,有的时候附身,引导刑警破案。所以在台湾刑警案件破不掉,就烧香拜拜,拜灵鬼,你赶快帮助我,我们遇到困难了,真帮助你。所以你问他们,没有一个不相信的。真的是叫冤有头债有主。所以沉迷漂流,这意思很深,这六道众生。
「生盲无目,无希出心」,这一句是比喻。生盲就是生下来眼睛就瞎了,他看不见。这是比喻众生没有智慧,没有希望出六道轮回的这个心、这个念头,没有这个念头。「菩萨愍之,无疲厌念,常为不请之友,随逐爱护」。这个实在太难得,菩萨的慈悲超过父母,父母对子女的爱护是一世,佛菩萨对众生的爱护是生生世世,永远追随着你,等着你回头、等着你觉悟,没有疲厌之心,不疲不厌。他跟你,常为不请之友,你不需要去找他,不请他,他来找你。为什么?因为菩萨知道众生跟他是一体,能不照顾吗?即使众生真的沉迷不悟,不相信,不理会,甚至于是破坏佛菩萨,他还是照顾你,你造作这些重业,还是不舍弃你,这慈悲到极处。不是说你不相信,你侮辱、毁坏诸佛菩萨,诸佛菩萨就不保佑你,不是的,没有这个道理。如果诸佛菩萨生气,不保佑你,这是魔鬼,这不是佛菩萨。可是你造作罪业肯定有报应,这是你自己要负责。不是造作这些罪业,佛菩萨不见怪你,为什么?这个罪有性罪,本身你的心不善良,你应该要接受惩罚,这个惩罚就是三途。你堕落到三途,不是佛菩萨叫你去的,佛菩萨也不愿意看到你堕三途,这个一定要知道。是你造作这个罪业,你不能不去。因缘果报丝毫不爽,跟佛菩萨没有关系,跟上帝也没有关系,跟阎罗王也没有关系,完全是自作自受。如果还有怨天尤人,那你罪加一等,罪上再加罪,太可怜了。
「故《涅盘》偈曰:世救要求然后得,如来不请而为归」。这都是解释《涅盘经》上这两个偈子,也是这个意思。世救要求然后得,这是说救护这个世间人,众生有感,佛才有应,感应道交,不可思议。众生没有要求佛菩萨,佛菩萨也来,叫如来不请他也来。归是回来了,佛菩萨过去也是凡夫,也在六道里头住过,现在他们成佛、成菩萨,他对于六道众生太清楚了,过去在这里住过很久,知道众生的烦恼习气很重,只要缘成熟,他就来了。什么叫缘成熟?你能够相信,他来了,你能够理解,他也来了。如果你不相信,你不能够理解,他不来,暗中帮助你,你看看还是不舍你。你如果相信,能接受,他就明显的来帮助你,现身来给你说法。你要问,为什么这么慈悲?一体。记住,遍法界虚空界一切众生跟我是一体,跟佛是一体,我们不知道,他们知道。所以慈悲在他们那边说,「无缘大慈,同体大悲」,无缘就是没有条件的。父母对儿女无条件的、无私的奉献,佛菩萨对众生亦如是,所以叫同体大悲。这个话在佛经上常有,三千年前佛说的。
「又不请之友,见《维摩经》曰:众人不请,友而安之」。中国人讲朋友,五伦之一,朋友有别,朋是同学,同学叫朋,友比同学还要亲密,志同道合这叫友。所以友是同志,朋是同学,同学未必同志,所以同志亲。众人不请,你看,友而安之。「肇公曰」,这是僧肇大师,「真友不待请,譬慈母之趣婴儿」。这个比喻说得好,诸位要知道,真友是佛菩萨,换句话说,世间人真友很少,假的友很多,到我们真正有困难的时候,他就走得远远的,不敢见你。只有佛菩萨是真友,当我们有困难的时候,他决定来帮助,像慈母对待婴儿,时时刻刻放在心上。「净影曰:所化众生无机感圣,名为不请」。这意思说得好,教化的众生,这个众生没有这种人,动念头就感佛菩萨,没有,这叫不请。「菩萨强化为作因缘,名友安之」。可是菩萨勉强还是要来教化,还是要来帮助他,这叫友而安之。第二,「所化众生虽有道机,无其乐欲,不知求圣,名为不请」。这是讲纵然教化的众生他过去有善根,有修道的机缘,但是现在他迷了,这一生他迷了,迷了的时候,他迷在五欲六尘当中,他没有起心动念想学道,所以他不知道求佛菩萨,这种人很多,所以这个叫不请。可是菩萨知道,菩萨晓得过去生中他曾经学过佛,他有这个善根,所以佛还是不舍他。当他能够相信的时候,能够不排斥,能接受的时候,菩萨就主动来了,帮助他,教化他,成就他,这叫不请之友。今天时间到了,我们就学习到此地。
愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。
祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。
文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!
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