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標題: 净公上人关于眼见色的讲记敬摘点滴20242252041 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2024-2-25 20:43
標題: 净公上人关于眼见色的讲记敬摘点滴20242252041

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

净公上人关于眼见色的讲记敬摘点滴

...佛家讲外道，不是轻视别人，而是心外求法称为‘外道’。佛法教我们从心性中求，所以佛法是‘内学’，从自心里求，不是向外求。向外求就错了，一样也得不到，向内求则有求必应。这个道理，不但佛在经论上说得很清楚；中国的儒家、道家，也说得很正确。
皈依三宝，真正的皈依处是依靠自性三宝。从迷惑回头依自性觉，这句话说得很容易，可是究竟应如何作法？我们很想回头，很想觉而不迷，却偏偏迷惑颠倒。如果不落实在生活中，这种讲法就变成玄谈，变成玄学，而实际生活上得不到受用。所以，‘迷’与‘觉’的现象是什么，也就是‘迷’是什么样子，‘觉’是什么样子，‘佛菩萨’与‘凡夫’那里不一样。我们从这里可以摸索出一条道路，能找到真正的皈依处。
《华严经》的五十三参，五十三位善知识都是佛菩萨。他们所表现的，就是现前日常生活的一切活动，无论各行各业、男女老少所表现的种种身分。在日常生活中，似乎与凡人没有什么差别，他们也穿衣、也吃饭、也上班工作、也应酬，这些皆与我们相同。相同中的不同之处何在？在他的心清净。事跟我们一样，没有丝毫差别，我们每天工作八小时，他也工作八小时。我们在生活中天天生烦恼；他们则是天天生智慧，这就不一样。我们生活、工作、应酬都生烦恼；他们生活、工作、应酬都生智慧。何以见得？六祖惠能大师就是证明。他到黄梅见五祖时，曾经向五祖说，‘弟子心中常生智慧’。我们读到这句话，有很深的感触，他的心常生智慧，我们的心常生烦恼，这就是佛菩萨与凡人不同之处。
智慧怎么生的，烦恼从那里来的，只要搞清楚，就知道从那里回头、依靠什么。烦恼从妄想分别执著而生，这是佛在《华严经》上说的。我们穿衣吃饭有妄想分别执著，每天上班工作也有妄想分别执著，待人接物还是有妄想执著，在此处生烦恼、生七情五欲、生贪嗔痴慢，烦恼永远不断。由此可知，‘妄想、分别、执著’是‘轮回心’。六道轮回是这个念头造成的现象。我们日常生活、工作、应酬，就是造轮回业。轮回心造轮回业，即是迷惑颠倒。
我们学佛，佛教导我们回头，皈依自性觉。自性觉就是佛性。发菩提心、修菩萨行，超越世出世间法。永离妄想分别执著，即是真心、佛性。离开妄想分别执著，我们的生活即是菩萨行。每天上班工作也是菩萨行，一天到晚应酬还是菩萨行。关键在此，就是将妄念转过来，从观念上回头。离开妄想分别执著，所用的就是真心。‘真心离念’是大乘经上常讲的。念是妄想，妄想是妄念；真心里没有妄念，真心是清净心、是平等心。清净心生活，生活清净；清净心工作，工作清净；清净心应酬，应酬清净，无一不清净。心净，身就清净，身心清净，则国土清净。
也许有同修说：‘我做工作需要思考，要是不想，我的工作还能做得成吗？’没错！当你工作需要思考时，尽管去思考；工作做完了，就不要再思考了。工作放下还去想它，就是妄想。‘念’有妄念、有正念。‘正念’是自己工作范围之内的，除此之外，就不再想其他，其他与我不相干。这样，你的工作能做得好，烦恼、妄想少了，智慧就增长，工作就很顺利。一切时一切处，知道长养清净心、平等心、慈悲心，则任何事都会做得格外好，生活也会更愉快。我们也要学惠能大师，‘弟子心中常生智慧’。
现在做种种工作皆须思考，这是习气。真正修行，这种思考的时间会愈来愈短，思考的程度会愈来愈淡薄。若功夫成熟，无论从事那一种行业，皆不需要思考。智慧现前，何必思考！智慧未现前时，还是离不开思考，但是要把思考的范围缩小、时间缩短，尽速将其程度减轻，使智慧渐渐往外透。若想得太多、太远、太深，则智慧完全无法显露，因为妄念障碍了自性本具的智慧。
若将‘觉’与‘迷’的样子搞清楚，理论也明白一些，必须认真做，真正下功夫。须学诸佛菩萨运用六根，眼见的是色相、耳听的是音声，练习见色闻声，六根对六尘境界起作用时，学‘不分别、不执著’，这就是真智慧。再学‘不起心、不动念’，即是修清净心、自性本定。眼见色、耳闻声，不起心不动念，即是大禅定。定慧就在日常生活中修，在六根接触六尘境界中修，这是从根本修，是高级的修行方法。
《华严经》中四十一位法身大士，就是在这方面用功，所以不拘于形式。修禅定不是盘腿面壁，而是六根在对六尘境界时，不起心不动念。不分别不执著是‘智慧’，转贪嗔痴为戒定慧，转烦恼为菩提。我们起心动念、分别执著，是贪嗔痴；佛菩萨不起心不动念、不分别不执著，起作用是戒定慧。此即何以菩萨常生智慧，我们常生烦恼。烦恼就是贪嗔痴三毒，这是不可以不知道的。从妄想分别回头，从起心动念、分别执著回头，依不分别不执著、不起心不动念，此即‘皈依佛’。
‘法’是对宇宙人生正确的认识与见解。真实智慧现前，思想、见解才是正确的；妄想分别执著没放下，想法、看法皆是错误的。我们是初学，一定要依靠经典，来纠正我们错误的见思。经上所说的，就是诸佛菩萨的正知、正见，决定是正确的。依照经典修正自己错误的想法、看法，即佛在经上教我们怎样做，老实学著怎么做就对了。因此，皈依佛是总纲领、总原则；‘皈依法’是教我们如何从日常琐碎事务中修学，遵守佛的教诲。
佛的经典很多，我们是不是要每部经都学习？不需要！佛经是当年佛教导大众的记录。每个众生有他自己的困难与迷惑，向释迦牟尼佛请教，佛教他解除迷惑颠倒、离苦得乐的方法，以后记下来就成为一部经。可见他是经由佛陀一次的指导，就得利益，就解决问题。由此可知，一部经就够了，这是决定正确的。
现在我们没遇到佛，佛留下这么多经典，要依靠那一部才好，这是很现实也是很困难的问题。佛好比是大夫，我们都是病人，遇到大夫为我们诊断用药，真的是药到病除，解决问题。现在大夫不在了，留下一大堆的处方(经典好比处方)。我们是病人，这处方要是用对了，病就好了。如果用得不对症，麻烦可就大了。佛法确实如此，经典的理论修行方法若与根机相应，这一生决定成就。若不相应，如同吃错了药，不但这一生救不了，还带来更大的麻烦。各位同修一定深有同感。何以见得？许多学佛的同修，未学佛前还好，学佛以后烦恼更多，愈学麻烦愈多；个人、家庭一大堆的麻烦都来了，那是药不对症，吃错药了。
克实而论，‘法门’的选择是一件大事，但我们无能力亦无智慧。如同自己害病，大夫遗留一大堆的处方放在这里，却没人指导，这事情麻烦。要是碰碰运气，不太可靠，就像买奖券，想中特奖并不容易，没那么幸运。必须要依靠真正有修有学的善知识，帮助我们选择法门。然而，当今真正有学问有道德的人不多，一生未必能遇到，遇到了也未必认识他。愈是有学问有道德的人愈谦虚，你若问他；他回答‘我不会，我没有智慧，没有能力，没有修持’。若说‘我行，我有智慧，样样都行’，那不是真的。现今我们都没有能力辨别真假。唯一可行的，三千年前，释迦牟尼佛早已为现代人指示出一条明路，即是《大集经》上说的，‘正法时期，戒律成就。像法时期，禅定成就。末法时期，净土成就’。
无论依中国或外国的说法，我们皆是生在末法时期。佛的法运：正法一千年，像法一千年，末法一万年，我们生在释迦牟尼佛灭度二千年以后，即是末法。佛说，‘末法时期，净土成就’。我们决定选修净土，老实念佛，决定成功！这是遵照佛的指示。有修禅成就的，也有修密成就的，那是极少的特殊根机，不是普通人。我们仔细想想，自己是不是特殊的根性？上上根性的人可以尝试学禅、学密、或学其他法门。如果觉得自己的根性很普通，就老实遵守释迦牟尼佛的指示，是很有希望的。
老实念佛，没有不成就的，特别是读了净宗经论以后，仔细思惟研究，确实有道理。在一切法中皈依净宗经典，亦即在无量经典中，我们选择净宗‘五经一论’。这六部分量都不多，足够我们一生受用，决不可轻视。其分量虽少，若细讲这六部经，十年也讲不完，所以依照此六部经修行就够了。‘皈依法，我们就选择净宗五经一论’，非常踏实。
净宗学会成立时，于‘缘起...(●菩萨本愿经讲记 (第五十卷) - 净公上人 - 显密文库佛教文集分享到)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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