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標題: 净公上人关于宗门的讲记敬摘点滴20242201850 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2024-2-20 18:51
標題: 净公上人关于宗门的讲记敬摘点滴20242201850

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。

阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚清净平等正觉慈悲
看破放下自在随缘念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲夫妇有别君臣有义长幼有序朋友有信
父慈子孝兄良弟悌夫义妇听长惠幼顺君仁臣忠
父慈子孝兄友弟恭夫和妇顺君仁臣忠朋实友信
仁义礼智信温良恭俭让礼义廉耻孝悌忠信仁爱和平
富强民主文明和谐自由平等公正法治爱国敬业诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称

止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

净公上人关于宗门的讲记敬摘点滴

...见性？他的确是听了之后明白，空有两边全都放下，这个高明。真正放得下，一闻就开悟，一悟就放下，一放下就证果。
　　所以急当断除我见，我们要把这桩事情，看作最要紧的一桩事情，要赶紧去做的一桩事情，决定不能有稍稍的耽误，急著去办。断我见，我们就经文上来说，我相、人相、众生相、寿者相，要在这里下功夫。我见、我相要是断了，四相、四见统统断了，一断一切断，烦恼障除了；不但见思烦恼没有了，尘沙烦恼也断了，尘沙烦恼在哪里？在众生相、在寿者相；无明烦恼一定也能破几分，四十一品无明也能破个一分、二分。所以，业障消了，报障也消了。业障是见思烦恼，报障是六道轮回里面的果报。报障除了，就是说你已经超越六道轮回，不在轮回之中，已经了生死出三界。这个身体虽然在，那没有关系，而不是说证得这个境界，这个人马上就要死，不是这个说法，大家可不能误会。证得这个境界，跟你讲，生死没有了，六道轮回没有了，我们身体还在这个世间，在这个世间是菩萨身。人家常讲摇身一变，我们这个身不要摇就变了，就从凡夫变成菩萨，菩萨乘愿再来。在这个世间住世，久暂随意，想多住几年不碍事，想马上走就走得了，就这么样的自在。他住这个世间的久暂，他不为别的，他对这个世间毫无留恋，久暂在缘，在众生那一边。众生有感，他就多住几时，机缘尽的时候，尽就是众生对他不相信，不愿意跟他学，他老人家就走了，到他方世界去。这个时候他的生活空间拓开了，尽虚空遍法界是他生活的空间。哪一个世界缘成熟，就在那个世界现身，像《普门品》所说的，应以什么身得度，他就现什么身。不只现一个身，如果有很多个世界众生机缘都成熟，他就能现很多身，随心应量。像《梵网经》所说的，千百亿化身释迦牟尼佛。你要是入这个境界就千百亿化身，哪里是一个身！
　　我们凡夫没有法子，不能分身，不能现第二个身，为什么？因为执著这个身是我。这个身是我，当然另外一个身就不是我，所以你就永远牢牢死在这个身上，可怜！破了四相，无我相、无我见，无我了，所以那个我就能现无量无边身，道理就在此地，这才叫真正消业障。《金刚经》消业障是特别有效，问题是要你真的去做，不是把「应无所住而生其心」念几遍就消掉，念几遍消不掉，念十万遍也消不掉，要真正去做到，就消掉了，消掉就得大自在。
　　三障消除，三身就现前。注意这个地方，圆现，什么叫圆？一即是三，三即是一，那就圆了。只要四相、四见一破，给诸位说，我刚才讲，我们这个身还在世间，就如同六祖惠能一样，惠能开悟见性是在二十四岁，年岁不大，我们在《坛经》上看到的，他在黄梅得法是二十四岁，得法之后他那个身就是三身圆现。我们现在这个身是业报身，他觉悟之后，身见没有了，我见、我相都破了，所以就转业报身为圆满的三身。这个身就是他的自受用报身，也是他受用报身，对一切众生来说就是应化身，对他本体来讲就是清净法身，一即是三，三即是一。这种利益殊胜，真正不可思议。能大师以后，不是没有见性的，但是没有像能大师那么痛快、那么快速、那么殊胜，这的确是没有。但是在修学过程当中，假以时日，每个朝代都还有几个，真正是难能可贵。这其中的道理，就是我们常讲的看破、放下，是不是真正看破、真正放下。而金刚般若彻始彻终也就是教给我们看破、放下。
　　【必须将不住六尘生心，放在心中，时时观照起心动念。倘於六尘少有触著，便当机立断，坚持不懈。至诚恳切，求三宝哀怜摄受，放光加被，助我之力。念佛不得力，亦全由未在此中用功也。】
　　这一小段，这是把汝当奉持的具体办法再简单的说说，我们怎么个奉持法。「必须」就是一定，要把「不住六尘生心」这个开示常常记住。不住六尘，而生其心；应无所住，把它讲得很具体，就是不住六尘。六尘是什么？色、声、香、味、触、法，不可以执著，执著就错了。时时观照我们起心动念有没有住，有没有住在六尘境界上。实在讲我们一定会住，不住就成菩萨、成佛，哪里是凡夫？凡夫一定住。我们凡夫很苦恼，住而不能够觉察。真正修行用功的人，他知道他住，他觉察到，比我们就高明多了。我们住而不觉察、不知道，现在先要觉悟，知道自己著相、住相，先要知道，这就是你开始觉悟。在起心动念之处。
　　倘於六尘少有触著，我们现在不但是稍有触著，而触著太多，真是无量无边，深厚的习气。因此要晓得当机立断，不能等待，就在这个时候就要断掉，怎么个断法？没法子断，能够当机立断的都成就了。我们断不了，实在讲也不晓得什么叫当机立断。但是有一个方法，念佛，才觉得心里有住，把这个念头马上转到阿弥陀佛佛号上，让我们的心不要住在六尘的尘境上，把它转成阿弥陀佛佛号上，这就对了，这比襌宗容易太多。宗门的修行方法要断，我们这个地方念头转成阿弥陀佛，我们还是有住，住在阿弥陀佛上，念头换过来了。这有什么好处？好处很大，因为你念头住在六尘，你搞六道轮回，你出不了六道轮回；这个念头转到阿弥陀佛，阿弥陀佛不在我们这个六道，不但不在我们这个六道，也不在娑婆世界，而是在娑婆世界的西面过十万亿佛国土，那一边有个极乐世界。我们念头一转，就从娑婆世界转到阿弥陀佛的极乐世界去，这个法子妙！这个法子不难，人人都可以做得到。能够这样修行就好，这一生当中，不断见思烦恼，不离四相，也出了三界，也永脱轮回。到了西方极乐世界，古大德所说的，「但得见弥陀，何愁不开悟」；也就是说，我们把破四见、破四相、断烦恼、明心见性这个事情，到西方极乐世界再办，见到阿弥陀佛办这些事情就很容易，就不难，在这个世界办非常非常困难，很不容易。所以先求往生极乐世界，生到极乐世界立刻就入金刚般若的境界。我们用这个方法，一定要坚持不懈，决定不懈怠。宗门大德常说，「不怕念起，只怕觉迟」。这两句话我们用得上。不怕念起，念起就是住六尘境界，就住相，不怕念起，要觉得快，要转得快，第一念起来是五欲六尘，第二念就是阿弥陀佛，这个转得快，这叫真正会用功，这叫真正念佛人，他会念佛、他会用功，功夫得力了。
　　虽然如此，我们还是要至诚恳切求三宝加持，怎么个至诚恳切法？诸位要晓得，还是念头转得快，那就是至诚恳切，念头转慢了，诚意就没有，恳切也没有。至诚恳切不在其他，就在念头转得快，你念头转得快，阿弥陀佛与十方一切诸佛如来一定照顾你，能感得诸佛护念，放光加被，我们得的助力就大。佛这种加持有显加、有冥加，冥是冥冥当中加持，你自己不觉得；在你功夫得力，有的时候你自己会感觉到佛加持很明显，佛是时时刻刻都在身边；套一句他们宗教里面所说的话，「上帝与我同在」，诸佛菩萨确实与我同在，一点都不假。念佛人功夫不得力，要是仔细追究它的原因，还是《金刚经》上所讲的住相，念佛功夫为什么不得力，没有真看破，没有真放下，心还住在六尘上，念阿弥陀佛那怎么会得力？怎么会有感应？那不可能的。我们也正是念佛功夫不得力，所以仔细来读读《金刚经》，希望藉著金刚般若波罗蜜的帮助，帮助我们无住，帮助我们看破放下，老实念佛，这是我们念佛人学《金刚经》的目的。
　　【吾人修行，必须於一切染缘，所谓六尘者，依此经能断。】
　　罗什大师翻经是用义译的，这部经玄奘大师有译本，他的题目叫《金刚能断般若波罗蜜多》。他加能断两个字，梵文的原文上有能断，金刚是比喻坚固、锋利，能断一切物，一切物不能够破坏金刚，用金刚来比喻般若智慧，般若智慧能断。我们要依金刚般若的智慧，能断一切染缘。
　　【奉持二义，当机立断，坚持不懈，降伏习气。】
　　题里有能断，世尊嘱咐我们要「汝当奉持」，要把能断、奉持这两个意思记住，这是佛对我们的教诲。当机立断是信心清净，一丝毫疑惑都没有。坚持不懈，这是功夫。在净宗里面讲就是净念相继，这是功夫。降伏习气是效果、成绩。我们见思烦恼的习气虽没有灭断，但是伏住，它不起作用，这是成就甚深的禅定功夫。
　　「庶几有一心不乱之可能」，我们用这个方法来念佛，才有可能得一心不乱。事一心不乱是禅定，是相当深度的禅定；理一心不乱是明心见性，那个功夫深。如果得事一心不乱，往生西方极乐世界是方便有余土；得理一心不乱，生西方极乐是实报庄严土，品位都非常之高。所以往生极乐，径登不退，不难也。纵然我们没有到一心不乱，我们能够把烦恼习气伏住，心得到清净，念到功夫成片，所谓功夫成片就是一切时、一切处，心里只有一句阿弥陀佛，除这一句阿弥陀佛之外，所有一切的妄想、牵挂、忧虑统统放下，这叫功夫成片，能念到这个功夫，就决定得生，这是生凡圣同居土。上乘的功夫我们未必有把握能得到，这样的功夫说老实话，人人都可以得到。只要你真的肯放下，真的接受世尊在本经所说的事实真相，你能够肯定，你能够承认，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，如果你真的肯定，真的承认，你哪有放不下的道理？都是假的，都不是真的。
　　只要你肯放下，功夫成片不难，古德所谓万修万人去，这个话一点都不假。念佛而不能往生的，没有别的，没放下，还有一些牵肠挂肚的，不肯放下，那就没法子！所谓「带业往生」，功夫成片的人，烦恼没有断，见思烦恼没有断，尘沙烦恼没有断，无明烦恼没有断，统统都带著往生，是这么个意思。事一心不乱，见思烦恼断了，那就不带，带什么？尘沙烦恼、无明烦恼没断，带业往生。念到理一心不乱，见思、尘沙都断，无明有四十一品才破几品，还得带几品，还是带业往生。华藏世界，我们在《华严经》上看到，文殊、普贤发愿求生西方净土，他带不带业？带业。他是等觉菩萨，带最后一品生相无明，到西方极乐世界去往生。诸位一定要知道，凡是生西方极乐世界，没有一个不带业的，等觉菩萨带一品生相无明，还是带业。
　　过去有些人说，带业不能往生，一定要消业才能往生，把念佛人搞得迷迷糊糊的，真是搞得天下大乱，起这么一个波浪。那个时候正好我在美国弘法，我到洛杉矶，洛杉矶周宣德老居士在机场迎接我，一见面就是很悲哀的气氛，给我说：法师！现在有人讲带业不能往生，一定要消业才行，我这几十年不就完了、白念了。我听之后笑笑，我给老居士说：老居士！带业不能往生，就算了！就不要去。他听了就很奇怪，眼睛瞪著看著我，为什么我说得这么轻松。我就告诉他：假如带业不能往生，西方世界就一个阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么！他还是没有听懂，最后我只好给他讲：文殊、普贤是华藏世界毗卢遮那佛的等觉菩萨，这你知道吗？知道...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若研习报告》第十六集)

...？四相具足，著了修般若相，这就坏了，那是凡夫，不能成就。但是诸位要晓得，如果换在念佛法门里面，著相行。我念阿弥陀佛，我著阿弥陀佛的相，著阿弥陀佛的名，能不能成就？能！生凡圣同居土。无量无边的法门，只有这个法门可以著相，其他的法门连小乘须陀洹著相都不能证得。这是我们在《金刚般若》里面看得清清楚楚，明明白白。我们就清楚，离相难。我们业障深重凡夫，真正不容易！著相成功，我们就真的有把握，那就大可放心。净宗法门是著相，著相生凡圣同居土、生方便有余土，如果不著相，生实报庄严土、生常寂光净土，那个不一样，品位就高了。可是净土特别殊胜，著相虽然生凡圣同居土，乃至於下下品往生，生到西方极乐世界，阿弥陀佛本愿威神一加持、一提拔，就把我们变成阿惟越致菩萨，不可思议！阿惟越致是七地以上，凡夫一提拔就拉到七地菩萨，比坐直升机还快，一下就拉上去，所以这个法门叫难信之法。你讲给一般菩萨听，他摇头、他不相信。但是这是事实，一切诸佛决定没有妄语。所以净宗不可思议！这是我们一定要晓得，一定要牢牢抓住阿弥陀佛，我们这一辈子才有救，才能出得了轮回、出得了三界。要不靠阿弥陀佛，你照《金刚经》这个原理原则，你去修，看你有没有办法能够不著相？稍稍有一点执著，你就是四相具足的凡夫。四相具足的凡夫，换句话说，你决定不能超越六道轮回。不能超越六道轮回，换句话说，你决定是在三恶道的时间多，三善道的时间少。三恶道是老家，三善道是出来观光旅游，逛一下就回去了，这个要晓得。从什么地方得到证明？从念头。我们一天到晚起心动念，是恶念多、是善念多就知道。恶念是自私自利，善念是为别人著想，为社会、为大众著想，一天有几个这个念头？有多少念头都是为自私自利的？决定堕落。所以三恶道是老家，常住的。三善道是外面的观光旅游，去逛一下，回头又进去了。你们都念过《地藏经》，《地藏经》讲的话是真的，一点都不错。今天就讲到此地。

●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若研习报告》第三十三集
金刚般若研习报告　　(第三十三集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-033
　　请掀开经本，第八十一面，从第四行看起：
　　【佛之一称，乃性相全彰之名。非同如来，但属性德之称。今曰佛说，乃指般若则非般若。即名字以离名字也。明其虽不坏相，仍应会归於性。】
　　这一节是解释经文，「佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜。」为什么用佛说，而不用如来说，用佛说？用如来说跟用佛说，里面的意义差别很大。这是学般若、读《金刚经》的人，不可以不知道。佛这个名称，有些时候专从相上说的；有些时候像在此地，因为它底下连著般若波罗蜜，则非般若波罗蜜，下面有则非连在下面，那么这个名字就把性相统统包含在其中。般若波罗蜜是相，则非般若波罗蜜是讲的性。所以看底下这个文，上面「佛说」这个意思，我们就明白。如果说「如来说」，那是专讲自性，这种句子在《金刚经》里面也很多。此地的意思是指：说般若即非般若，这个意义很深。下面告诉我们，般若是名字，「即名字要离名字相」，那你就真的会听。不会听的人著了名字相，那就错了，你就不解如来真实义。如来所说的一切经，所说一切法，他最大的目的，就是希望你能够从言说里面去见性。我们听佛说法，或者是我们读佛经，读到见性了，这才是佛对我们真正的期望。他怎么会听经就见了性？怎么会读经就开悟？大彻大悟跟明心见性是一个境界，教下所谓大开圆解，实在讲关键就在不著相，不著相就是会归自性。
　　我们想一想，在唐朝那个时候，禅宗惠能大师听一个客人念《金刚经》，听他念到「应无所住而生其心」，惠能大师就开悟了。念经的人没开悟，为什么念经的人不会开悟？念经人著相。应无所住，著了应无所住的相；而生其心，著了而生其心的相，著相，怎么念也不开悟。我们今天念这两句，念上一千遍，念上一万遍都开不了悟，什么原因？著相。他听了为什么会开悟？他不著相。即相离相，就开悟了，关键就在此地。真正所谓差之毫厘，错之千里，就那么一点点，那个就是迷悟的关键。一法不著相，法法皆不著相，那才是真的。佛说般若波罗蜜，我们不著佛说般若波罗蜜的相，这个可以不著。你穿衣著不著穿衣的相？吃饭著不著吃饭的相？还著，那不行，这个佛说般若波罗蜜，你还是著相。真正悟，是一悟一切悟，不可能说我只悟这一边，那一边没悟，没这个道理；一迷是一切迷。
　　印光大师《文钞》里头说了一桩事情，我记得不甚清楚，印象颇为深刻。他说有一位参禅的大德，是位在家的居士，生平也相当自负，他在《五灯会元》上用功夫。宗门所讲，一千七百条公案，就是《五灯会元》里头。他写一封信告诉印光大师，他说一千七百多条公案，差不多他都参透，还有几条还不清楚，只剩下几条。印光老法师回他一封信，一千七百则公案，如果有一条参破，你就全都参破，还有一条没有参破，你完全没有参破。这个老居士也很难得，收到印祖这一封信的教训，不参禅，回过头来老实念佛。真的一条没有破，不要自己以为我都参破，假的！这个道理知道的人好少、不多，以为自己功夫了不起，要遇到真正的行家，给你指点一下，才知道你全盘错了。这个地方我们要留意。如果说我这个地方不执著，别的地方还放不下，你就统统没有放下，一样也没有放下。一桩事情放下，桩桩事情都放下、都看破，这才是般若波罗蜜，那是真的，那就不是名字。所以，相在不在？在。《金刚经》摆在我们面前，文字相，会的人即文字会归自性，即名字会归自性，即色声香味触法会归自性，无有一法不会归自性，那就是真正见性，明心见性，真正得大自在。这是修行用功最重要的一桩事情，懂得会归自性。
　　般若里头说会归自性，就是法相里面所讲的转识成智。智就是自性，转就是会归。所以我们要是看到会归，怎么个会归法？你把相宗合起来看，转，念头转过来就会归了。怎么转法？我们很想转，就转不过来。你说这个话我相信是真的，不是假的。很想转，转不过来，不晓得怎么个转法。常常读经，把世缘天天看淡，然后你就会转。世间五欲六尘、亲情眷属，常常挂在心上，那你怎么能转得了？你是转不了的。世间人都把这些以为这是他一生当中的大事，没有比这个事情更大，把这个东西放在心上，就是生生世世搞六道轮回，生生世世跟这些众生搞报怨、报恩、讨债、还债，就搞这个东西，没完没了。所以佛看到，叫可怜悯者，佛看到这个人可怜，真正是可怜悯。为什么？假的，不是真的。如果真有其事，真有五欲六尘，真有这些家亲眷属，你要这样执著、这样迷恋，佛也点头。不错，很难得！假的，一场空，不是真的。这个道理，前面跟大家讲过，在此地不再重复。不晓得事实真相，是刹那九百业因果报生灭的幻相而已。我用这一句话，把真相说出来，根本没有事实，根本没有存在。这个现象相续，为什么相续？你的妄想在相续。相从哪里来？相从想生的。佛在大经里头常讲，「一切法从心想生」。我们中国的文字好，中国的文字充满智慧。你看那个相，相从哪里来的？心，心上动了念头就有个相；想，想就是心里头有个相，相就出来。佛教我们要离相，相离开，离开只剩下心，那真心就出来。所以离相不是离外头的相，是离你心里面想的那个相，就是那个想把相离掉，真心就现出来。心上加一个相，糟了，心就显不出来，就变成想，妄想。妄想生起幻相，你想得久，这个相就连续得久，它是相续的，连续得久，什么时候不想，它就没有了，就断掉了。所以永嘉大师讲得好，「觉后空空无大千」，觉了之后就不想了，妄想没有了；妄想没有了，大千世界就没有，大千世界就是六道轮回，就没有了。六道没有，剩下来最低限度是四圣法界，契入更高则是一真法界。这才是事实真相，这样才叫真正的会归自性。
　　会归自性的人，哪一法不是自性？法法皆是，无有一法不是。穿衣、吃饭、工作、待人接物，所谓「头头是道」，什么叫道？心性是道，「左右逢源」，什么是源？心性是源，头头、左右都是明心见性，那个生活就是一真法界的生活。一真法界有没有离开我们这个现实的生活？没离开。没离开，怎么叫一真法界？你没听说《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」，外面这个境界是无障碍的法界，理事无碍，事事无碍。障碍生在哪里？障碍生在妄想执著。佛在大经上告诉我们，佛与大菩萨们住一真法界，住不思议解脱境界。释迦牟尼佛示现到我们这个世间，三千年前为我们讲经说法，三百余会，四十九年，我们要问问，他是不是住一真法界？是的，没错，他确实住一真法界。当时这些人跟释迦牟尼佛住在一起，面对面、手牵手，世尊住一真法界，牵手的人住六道轮回，不一样。这就说明事事无碍。地藏菩萨，诸位都晓得，地藏菩萨了不起。他的学生，成佛的不晓得有多少。你们看看《地藏菩萨本愿经》一开端，十方诸佛都来集会，那些诸佛是什么人？全是地藏菩萨的学生，菩萨弘愿太深，「地狱不空，誓不成佛」，所以他老人家永远作菩萨。学生个个都成佛，他还是菩萨，他是诸佛的老师。说老实话，他不愿意成佛，他要想成佛，随时都成佛，他在地狱度众生。试问问，地藏菩萨是住一真法界还是住阿鼻地狱？地藏菩萨实实在在住一真法界，不是地狱。他在地狱里面，地狱相并没有改变，在地狱里受罪的是地狱众生，菩萨在一真法界。然后你就体会到「会」，会十法界归一真法界，会一切事理归一真法界，这个会是融会。...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若研习报告》第十六集)

...封信的教训，不参禅，回过头来老实念佛。真的一条没有破，不要自己以为我都参破，假的！这个道理知道的人好少、不多，以为自己功夫了不起，要遇到真正的行家，给你指点一下，才知道你全盘错了。这个地方我们要留意。如果说我这个地方不执著，别的地方还放不下，你就统统没有放下，一样也没有放下。一桩事情放下，桩桩事情都放下、都看破，这才是般若波罗蜜，那是真的，那就不是名字。所以，相在不在？在。《金刚经》摆在我们面前，文字相，会的人即文字会归自性，即名字会归自性，即色声香味触法会归自性，无有一法不会归自性，那就是真正见性，明心见性，真正得大自在。这是修行用功最重要的一桩事情，懂得会归自性。
　　般若里头说会归自性，就是法相里面所讲的转识成智。智就是自性，转就是会归。所以我们要是看到会归，怎么个会归法？你把相宗合起来看，转，念头转过来就会归了。怎么转法？我们很想转，就转不过来。你说这个话我相信是真的，不是假的。很想转，转不过来，不晓得怎么个转法。常常读经，把世缘天天看淡，然后你就会转。世间五欲六尘、亲情眷属，常常挂在心上，那你怎么能转得了？你是转不了的。世间人都把这些以为这是他一生当中的大事，没有比这个事情更大，把这个东西放在心上，就是生生世世搞六道轮回，生生世世跟这些众生搞报怨、报恩、讨债、还债，就搞这个东西，没完没了。所以佛看到，叫可怜悯者，佛看到这个人可怜，真正是可怜悯。为什么？假的，不是真的。如果真有其事，真有五欲六尘，真有这些家亲眷属，你要这样执著、这样迷恋，佛也点头。不错，很难得！假的，一场空，不是真的。这个道理，前面跟大家讲过，在此地不再重复。不晓得事实真相，是刹那九百业因果报生灭的幻相而已。我用这一句话，把真相说出来，根本没有事实，根本没有存在。这个现象相续，为什么相续？你的妄想在相续。相从哪里来？相从想生的。佛在大经里头常讲，「一切法从心想生」。我们中国的文字好，中国的文字充满智慧。你看那个相，相从哪里来的？心，心上动了念头就有个相；想，想就是心里头有个相，相就出来。佛教我们要离相，相离开，离开只剩下心，那真心就出来。所以离相不是离外头的相，是离你心里面想的那个相，就是那个想把相离掉，真心就现出来。心上加一个相，糟了，心就显不出来，就变成想，妄想。妄想生起幻相，你想得久，这个相就连续得久，它是相续的，连续得久，什么时候不想，它就没有了，就断掉了。所以永嘉大师讲得好，「觉后空空无大千」，觉了之后就不想了，妄想没有了；妄想没有了，大千世界就没有，大千世界就是六道轮回，就没有了。六道没有，剩下来最低限度是四圣法界，契入更高则是一真法界。这才是事实真相，这样才叫真正的会归自性。
　　会归自性的人，哪一法不是自性？法法皆是，无有一法不是。穿衣、吃饭、工作、待人接物，所谓「头头是道」，什么叫道？心性是道，「左右逢源」，什么是源？心性是源，头头、左右都是明心见性，那个生活就是一真法界的生活。一真法界有没有离开我们这个现实的生活？没离开。没离开，怎么叫一真法界？你没听说《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」，外面这个境界是无障碍的法界，理事无碍，事事无碍。障碍生在哪里？障碍生在妄想执著。佛在大经上告诉我们，佛与大菩萨们住一真法界，住不思议解脱境界。释迦牟尼佛示现到我们这个世间，三千年前为我们讲经说法，三百余会，四十九年，我们要问问，他是不是住一真法界？是的，没错，他确实住一真法界。当时这些人跟释迦牟尼佛住在一起，面对面、手牵手，世尊住一真法界，牵手的人住六道轮回，不一样。这就说明事事无碍。地藏菩萨，诸位都晓得，地藏菩萨了不起。他的学生，成佛的不晓得有多少。你们看看《地藏菩萨本愿经》一开端，十方诸佛都来集会，那些诸佛是什么人？全是地藏菩萨的学生，菩萨弘愿太深，「地狱不空，誓不成佛」，所以他老人家永远作菩萨。学生个个都成佛，他还是菩萨，他是诸佛的老师。说老实话，他不愿意成佛，他要想成佛，随时都成佛，他在地狱度众生。试问问，地藏菩萨是住一真法界还是住阿鼻地狱？地藏菩萨实实在在住一真法界，不是地狱。他在地狱里面，地狱相并没有改变，在地狱里受罪的是地狱众生，菩萨在一真法界。然后你就体会到「会」，会十法界归一真法界，会一切事理归一真法界，这个会是融会。怎么融、怎么会？心地清净一尘不染，就融会了。心上还有一物，就没有办法。这是惠能大师所说的，本来无一物，无一物就会了，有一物就不会，关键在此地。清净心中，清净心是自己的真心，有一物在里面就变成妄心，真心就变成妄心。妄心就现妄境界，真心就现一真法界，希望诸位细细去体会这个道理，宗门里面叫参，你慢慢去参。我们用现代的话好懂一点，这个参也把人参糊涂，不知道怎么个参法，细心去体会，就这个意思。
　　【般若无上之法，尚应离名字相，何况其他一切法。】
　　佛在这一段里面教给我们，「离名字相持」，这一段重要是讲受持。经上常说，常常劝我们受持读诵、为人演说。受持，不说别的名相，说般若波罗蜜。为什么特别举出这个名字？大家把这个名字看得很重。为什么？菩萨证得般若波罗蜜，就成佛了。「般若波罗蜜」，尊贵，你看我们翻经的大师尊重不翻，对这个名字尊重，用原文音译，尊重不翻，如果把它翻成中国意思，行不行？行，并不难翻，翻成中国意思是「究竟圆满的智慧」；波罗蜜是究竟圆满的意思，般若是智慧，究竟圆满的智慧。为什么不这么翻？尊重不翻，因为是如来果地上所证的。就跟阿耨多罗三藐三菩提一样，阿耨多罗三藐三菩提也是属於尊重不翻，翻成中国意思是无上正等正觉。我们要明白翻经大师用意之所在。这是无上的大法，无上大法我们也不执著，也不把它放在心上，离名字相。无上大法的名相都要离，何况其他？其他就容易了。你在这个地方有没有学会受持？如果你要没有学会，你《金刚经》叫白听，你白念了。
　　怎么受持？离名字相。我们在日常生活当中，与一切众生往来，我们活在这个人世间，不能离开人群，不能离开社会，与一切大众沟通，名字很重要，时时刻刻没有办法离名字相。问你住在哪里？我住在某某街，那个街是名字。你贵姓大名？名字，样样都是名字。名字有没有？有；有用处，不能执著。你对於所有一切名字相都不执著，你是真的受持《金刚般若波罗蜜》，你才受持。有很多人误会，受持，每天把这个经恭恭敬敬念一遍，我受持金刚经，他受持金刚经；你看，他执著《金刚经》，哪里是受持？受持是叫你离名字相。所有一切名字相，在日常生活当中都不执著，知道名是假名。这个假名有用处，决定不执著它。心地清净，不为名相所染著，这叫受持。是不是圆满的受持？没有，受持了三分之一，底下还有言说相。这都是在日常生活当中不能避免的，这个诸位要记住。我们看底下的小注，后面这一段：
　　【不取法相，以修持一切法，则法法莫非般若。乃为般若波罗蜜。】
　　我们举一个例子，不取法相就是不著相。我们修布施，不著布施的相。布施修不修？修。布施是广义的，不是狭义的。不要说听到布施，一定到庙里面去捐一点钱，这就叫布施，那你把布施看得太小，你就是著相，你对布施的意义都不懂得。布施真正的意思，有一点像我们现在人所讲的牺牲奉献，有这点意思，但是牺牲奉献还不是布施的意思。那个布施里头，连牺牲都没有，就是奉献。有什么好牺牲的？牺牲，你著相。你无我相、无人相，你牺牲什么？你没牺牲。你所谓牺牲，可见得你还是有我相、人相，四相具足。你觉得我牺牲，才有我相。没有我相，谁牺牲？只有奉献，没有牺牲，这叫布施；也就是说，我们尽心尽力为一切众生服务，为一切众生造福，这叫布施。布施波罗蜜又怎么说法？尽心尽力为一切众生服务，不著相。无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那就是布施波罗蜜。持戒，持戒波罗蜜。持戒也是广义的，大乘法心量大、境界广，不是仅仅讲的五戒、十戒，不讲这个，这个太小。大乘法的持戒就是守法，佛教给我们的法，我们遵守。除佛之外，在世间，世间有国家的组织，国家有宪法要遵守。每一个地方有单行法规，像在美国，每一州有它的州法；每一个城市，也有它的法律，统统要遵守。持戒是守法。乃至於像我们这个佛堂，居士林有组织、有章程，它也有办事的规矩，我们也要遵守。没有条文的风俗习惯、道德观念，不成文的，但是这个地方大家所习尚的，我们还是要遵守，养成一个守法的习惯。守法而不著相，就是持戒波罗蜜。并没有执著，并没有在意，自自然然就守法。像孔老夫子所说的，「七十而从心所欲不逾矩」。不逾矩就是守法，就是规矩。从心所欲，绝对不犯过失，那就是持戒波罗蜜。孔老夫子一生守法、守规矩，这真的是我们大家的榜样、模范。后人尊他为万世师表，这不是没有道理的，不是随便恭维他的，他的的确确给我们做出一个好榜样，他这是持戒。持戒而得波罗蜜，那夫子自己说的，七十岁才得到持戒波罗蜜，七十岁以前只有持戒，没有波罗蜜，七十岁以后持戒波罗蜜他得到了。其他的不必举，举这两条就够了，总得要举一反三，我们晓得怎么样受持。
　　不取相就是不著相，不著相就是四相不著。四相，前面跟诸位说过，总括一切法相，我相、人相、众生相、寿者相，世出世间所有一切法相都包括在其中。不取是不著相，对这法相不执著，不放在心上。修一切法，一切的恶法要断，一切的善法要修。什么是恶法？给诸位说，自私自利的...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若研习报告》第十六集)

...说，他是无所说而说的，「无说而说，说而无说」，他确实说。无所说，怎么会说？要会。不相信，如果你真的有感应，你上讲台讲经，无所说而说，你们将来真正发心上讲台，会有这个感应。讲台上讲得头头是道，大家听了很欢喜；下了讲台，人家来问你：法师你刚才说什么？不知道。那个不知道是真不知道，不是假不知道。我们没有法子，只好说这是佛菩萨加持的。佛菩萨加持也没有错，他也有条件的，心要清净、心要真诚、心要慈悲，心不清净、不真诚，没有慈悲心，得不到感应，这真的，不是假的。
　　早年，我刚刚学佛的时候，看谛闲老法师在《圆觉经亲闻记》序文里所说的，在序文里头所讲的；老法师讲经，自己写讲义，《圆觉经讲义》是他自己写的，可见得他讲经很认真、很负责任。但是他的讲义拿在讲台上，有的时候用不著，滔滔不绝就这么发挥，下面听经的有几位大德居士，他们在底下记笔记。江味农居士就是其中之一，到第二天把老法师所讲的笔记，送给老法师去看，老法师一看，问他：这是我讲的吗？我怎么会讲得这么好？都不知道。这是真的。李炳南老居士讲经，他讲经也很认真，讲经那一天，一天不见人，一天不见客，自己关在一个小房间里预备。所预备的东西在讲台上常常也用不著，这是他老人家常常告诉我们的，讲台上有感应。你们诸位要稍稍留意一下看，我在讲台上相貌跟在台下不一样，你们有没有发觉出来？讲台上的音声不一样、相貌不一样，三宝加持，所以诸位要留意就能看出来。我讲的东西，没有讲稿、没有笔记。好像是前年，我在洛杉矶连续讲八天，一天两个小时，没有讲稿、也没有经本，上台就讲。讲完之后，你要问我，不知所云，真的不知所云。他们有录音带，他们保留录音带，还把录音带写出来，我不知道我在说什么？所以你们真正发心上讲台，这个感应是很平常的，是很容易得到的，真心就有感应，妄心就没有感应。妄心有感应，那都不是好事情，要真心、真诚，为了利益一切众生。
　　所以应化身确确实实是无意的、无心的。唯有无心，才叫做自性的流露，从真如本性里面流露出来；如果有心，他是从心意识里头流出来的。心意识里面流露出来的是凡夫，凡夫之见；从真如本性里面流出来的是佛知佛见，那怎么会一样？在这段经文里面，我们一定要把这个道理事实真相搞清楚，你才知道如何在日常生活当中，离言说相，受持《金刚般若》。无所说是无其所说，心里面没有，没有这个意思，没有这个念头，不是没有说，他有说。世尊经教是从真如本性里面流出来的，自自然然流出来的。一切众生这些言语从哪里流出来？刚才说过，从心意识里头流出来的。心意识是三心二意，妄心；妄心的本体是真心。由此可知，所有一切众生的这些言语言论，他真心里头也是没有，跟佛没有两样；佛是直接流的，他是透过心意识流的，那又何必当真、又何必去计较？这个道理懂得，我们跟一切大众相处，听一切众生的言论，我们的心清凉自在。不但不为他所转，言是境界，不为境界所转，反而能转境界。《楞严》上说得很好，「若能转境，则同如来」。怎样转境？受持《金刚般若波罗蜜》，离言说相，就转境了。你不会转境，人家说东说西，你就被人牵著转，那才叫真可怜。一句、半句都记在心里头，都放不下，一天到晚生烦恼，那多苦。这苦从哪儿来？自己找来的，没人给你，你要觉悟。如果能统统不放在心上，毫不在意，境界就转过来，成就智慧。他讲的那些东西、那个事实真相完全了解，你就生智慧、不生烦恼。凡夫在境界生烦恼，佛菩萨在境界生智慧。无所行、无所得，《金刚经》上这些句子都不少。意同此，这个意思是一样的，就跟此地讲「无所说」的意思一样，这都是从真心本性里面所说的。
　　【性体自证，名为如来。如来即是证得平等性体，理智一如，能所一如。】
　　江居士的注子注得好，的确注得很详细、很透彻。虽然他是近代人，读《金刚经讲义》的人不少，但是读了能够有受用的人不多，因此他这个讲义，还要透彻的来讲解；不讲解，意思还是看不出来，怎么个修法，如何应用在日常生活上，还是抓不到头绪。这就是不能不详细讲解的道理。
　　性体要自证，别人不能帮你证，这桩事情任何人都帮不上忙，诸佛如来大慈大悲也帮不上忙，一定要你自己去证。证得就叫如来。如来这个名字好，《金刚经》上有解释，「如来者，诸法如义」。什么叫诸法如义？底下讲：「理智一如，能所一如」，就是这个如义，这个意思很深很深。要亲证，不亲证别人说出来反而发生误会，你一听反而迷惑颠倒，莫知所云。所以这个事情不能细说，点到为止。在大经上，我们常常也听到，生佛一如(众生跟佛)、性相一如、理事一如，展开来无有一法不如。那个时候就恭喜你，你已经成了如来。这个地方讲的一如，就是宗门所讲的万法归一。一就如，二就不如，二的问题就严重，一就如。一是平等性体现前；也就是说，转末那为平等性智，这就行了。诸位要知道，末那转，第六意识一定转；第六意识转，末那未必转。好像我们上楼一样，我们上到第三层楼，那第二层楼一定上过，上到第二层楼，未必到第三层。前五识是第一层，第六意识是第二层，第七识是第三层。转末那一定转第六识，换句话说，平等性智、妙观察智都现前，见到万法一如。证得也就是见到的意思，见到当然就证得。知道法法平等，无有高下、无有差别。
　　【如来所说，皆是真如自性中自在流出。初未起心动念。】
　　这个意思刚才我已经透露出来。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，从来没有一天中断，有没有个意思？没有，确实没有意思。无说而说，决定没有起心动念。
　　【虽终日说、炽然说】
　　炽是比喻，好比火烧得很猛，意思就是讲他不断的说，不断说就是炽然的意思。
　　【刹说、尘说】
　　这是比喻多，像尘刹那么样的多，说得那么多。
　　【实无言说之相】
　　这是真的。不但言说之相没有，他根本没有起心动念。如来恒常住在大寂灭定中，哪有说？七地菩萨已经证无生法忍，证无生法忍就无有言说，何况如来在寂灭忍地。
　　【尚无说相，安有所说之法相耶。故曰如来无所说。】
　　这一句话是真的。说如来无所说，如来是清净心，如来是真如本性，这意思就是告诉我们，我们六道凡夫，业障深重的众生，要从真心本性上来看，跟如来一样都是无所说。这是世尊在一切经里面常常教导我们，不要著言说相，为什么叫你不要著言说相？因为清净心中实在没有言说相，假的；你要是执著，叫自找苦吃，那是迷惑颠倒。实实在在没有，不可以自寻烦恼，不要自找麻烦。如来无所说，我们清净心中也无所说。此地不说佛无所说，他不能用这个字，要说佛，我们众生就有差别，说如来，我们没有差别，从自性上讲的，这个意思很深很深。
　　须知此两节经文义趣，义是道理，趣是归趣。
　　【世尊实令奉持者离念也】
　　前面教我们不要执著名字相，这段教我们不要执著言说相；不执著名字、不执著言说，就是离念。念是什么？妄念。就是离念。
　　【念不离，则名言之相终不能离。】
　　我们现在知道学般若难，我跟大家讲《金刚经》，可以说讲得很详细，我过去听我的老师讲《金刚经》，也没有讲得这么详细。虽然说得这么详细，你们会不会受持？还是不会。道理在哪里？你现在是只听说而已，事实真相你没见到，只听我这么讲法，是不错，是要放下，出了讲堂还是放不下。你要是见到这个事实真相，你就真放下，这一放下，你的举止、你的容貌就变了，这个人快乐。从前过的日子很苦，现在所有一切忧虑牵挂统统没有，真快乐，他所现出的相，真快乐的相、真自在的相，一丝毫的执著都没有。这两段经文它的大主意是教我们离念，离妄念、离妄想。
　　《起信论》云，马鸣菩萨的《起信论》，《起信论》实在讲是非常好的一部论典，里面所说的事理，简要详明，通一切大乘经，所以古大德注经常常引用《起信论》。这里引用《起信论》里一段话：
　　【若离心念，则无一切境界之相。】
　　菩萨造论，最近也有同修问过我，为什么古大德注解佛经，有的本子叫疏，有的本子又叫钞，有的本子又叫讲义，有的本子也叫论，好多不同的名字，这是什么意思？给诸位说，统统是注解，都是注解的名字。注解为什么会分这么多名字？那是注解的分量不相同。如果这个注解用一个论字，意思就是告诉大众，我的注解绝对正确，绝对没有错误，佛来了也可以给我印证，那就叫做「论」。注解有两种方式，一种是依据经文一句一句的注解，我们称它作论典。像《大智度论》，《大智度论》就是《摩诃般若波罗蜜经》的注解。这种论叫「释经论」，解释经的，一句一句的注解，叫释经论。他用一个论字，就是里面决定没有错误，菩萨作的。像《起信论》，马鸣菩萨作的，这种论不是注一部经的，是大乘经里面的道理，他拿来发挥，讲的都不出大乘经的范围，都是佛说的道理，他来发挥，为我们详细讲解，这种论叫「宗经论」；宗是依据，它是依据经的，但是它不是一句一句注解。论有这两种，所以说注解有这两种性质，一种是解释经的，一种是依据经来发挥的。像《瑜伽师地论》属於宗经论；《大智度论》属於释经论。
　　后来的这些祖师大德，不敢说我注得没有错误。说一个论，没有错误，后头人不可以改它的，它没有错。说个「疏」，疏是疏通疏通，可能里头还有不妥当地方，还可以请你指教指教。论没有这么客气，我讲的绝对正确，你不要说话，根据我讲的这个，没有讨论的余地。疏钞这些注子是可以讨论，可以研究。这是祖师大德客气，...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若研习报告》第十六集)

...《华严经》上说「信为道元功德母」。
◎明宗
『宗』是宗旨，修行的纲领。明白经典的理论出处，有了信心，信、解、行、证，他为什么不讲「解」，就讲「行」？这说明「行」的重要。佛法教学自始至终着重修行。纵然不解而能力行，也能成功。解得再透彻若不肯行，还是等于零。所以，在总纲领里不讲解而讲行，道理在此。事实上，我们观察自古至今，有很多没听过、没有读过经的人；老师教他念一句「阿弥陀佛」，他就一句「阿弥陀佛」念到底，真的证得事一心不乱、理一心不乱。往生时站着走的、坐着走的，预知时至，也不生病，证明行比解重要。
「解」是为什么人说的？为信心不坚固、半信半疑的人说的。为他详细讲解，建立信心。真的完全相信，解则可以暂时放下，一心专注修行，念到心地清净自然就解、就开悟，何必费那么多口舌！由此可知，世尊讲经说法四十九年，就是为信心不坚固的人所说的。慈悲到了极处！上智之人(特别聪明、有智慧的)，佛一说，他就懂、就开悟了。第二种是下愚之人，他不需要懂、不需要听，老实念就好，他也能成功。这两种人容易成就！最难的是半吊子，说上不上，说下不下，所以佛为这些人，才讲经说法四十九年。凡是来听经的，都是当中这一层次的人，最难度的。这就说明他为什么不用「解」，而用「明宗」表修行。
１、宗者修也。经义之主体虽显，非修莫证。读经闻法，必以如说修行为主。
『修』是修正、修理。我们心思行为有了错误，才要修正。那些
错误？我们对于宇宙人生的看法、想法、说法、作法错了，惹出许多麻烦。麻烦就是六道轮回。六道轮回是从一切心行错误中发生的假相，都不是真实的。「相」虽然是假的，受苦的感受可不假！就像晚上睡觉作恶梦，吓得一身冷汗，梦是假的，吓得一身冷汗是真的。在六道里，受苦是真的，因此就有必要修正。
修行，「行」是行为。行为包括见解、思想，意业是心理行为；口是言语；身是造作，身、口、意三业的行为都错了，把它修正过来，这叫「修行」。一个念头起，立刻就要省察，这个念头是正、是邪，是善、是恶，要很清楚明了。恶的、不善的，立刻止息。大家千万不要误会，修行一定要剃头发，一定吃长斋，要每天敲木鱼念经。那是修行的样子，表演给人看的；真正修行在起心动念之处。
『经义之主体虽显，非修莫证』，前一段显体讲的「实相般若」，要不是真修，还是见不到事实真相。一定要自己亲自证得，才能得受用，使我们生活在真实智慧佛华严的仙境中。
『读经闻法，必以如说修行为主』，为什么要熟读经典？经典的道理、方法，要牢牢记住，时时刻刻不忘记！这是我们修行的标准。起心动念、言语造作，想想与佛在经上讲的相应、不相应。
佛教我们要生清净心，生平等心，生慈悲心。有人以为这种说法很难行，什么事都不能办。而认为办事定要心狠辣手，事才办得成功；孰不知佛办事比你高明多了。你今天办事成功，属下还怕你，心里并不服。佛菩萨办事令人心服口服，甘心情愿替他做。岂不比你高明多了！
本经须菩提尊者说过「深解义趣」，对于佛的经典，要深解。深解才晓得如何运用在生活上，用在工作上，用在处世待人接物，才是高明！因此我们熟读经典，一定要深解义趣，如教修行。所以佛法以修行为主，修行以读诵闻法、深解义趣为先。
２、修学唯以自悟心性为主，不重经教，谓之宗下。依文字，起
观照，证实相者，谓之教下。此佛家自称宗教也。
『修学唯以自悟心性为主』，禅家修行以明心见性为主。但是要明心见性，一定要修清净心。禅家用禅定的方法，恢复清净心；到相当深度的禅定，才能开悟。《楞严经》上说得很好，「净极光通达」，心净到极处就放光。心起作用就无所不知，无所不能，性德完全恢复。「大彻大悟，明心见性」，这是我们修学的主要目的。
心性显露，不但智慧透出来，福报也现前。虽然福报现前，佛菩萨不受。释迦牟尼佛成佛了，佛的福报是圆满的，他不享受，每天还出去托钵，还当苦行僧。「不受」是真实受用、是大慈大悲，

作者: wlxg20130220 時間: 2024-2-20 18:53
作修行者的榜样给大家看，要这样才能明心见性，才能达到一切究竟圆满。如果诸佛菩萨在果地上，福报现前，他若如凡人一般的，即不能教化众生。众生眼见佛菩萨享福，而要自己修苦行，就不能相信佛所教的。佛教我们修苦行，自己要先修苦行，作个榜样，我们才会心服口服！
我们吃苦，以为真的吃苦。佛修苦行，佛苦不苦？不苦，佛在恶逆境中没有苦受，在善顺境中没有乐受，他的心永远是清净、平等的。凡夫心有苦乐忧喜舍五种受，真的有苦、有乐。苦乐两边都舍离，才是真乐。离苦得乐的乐，不是苦乐之乐。苦乐的乐还是苦，还是有问题的。
『不重经教，谓之宗下』，佛法教学大分宗门、教下两门。「宗」专指禅宗，禅宗不着重文字，不着重经教，它着重悟性。禅宗接引的对象是上上根人。『依文字，起观照，证实相者，谓之教下』，这是从经典研究、探讨，依照经典的理论、方法来修行，称为「教下」。『此佛家自称宗教也』，此是佛家自称「宗教」之由来，与社会上一般人讲的宗教，意义概念完全不同。佛家讲的「宗」是禅宗，禅宗以外的宗派统称为「教」。中国佛教总共有十个宗派，除了「禅宗」之外，其余九个宗派都称「教下」。
现在学佛很难有成就，原因是佛教已变成「宗教」，而以宗教徒对于宗教的狂热，皆以此种心态来学佛。如果此人心地很清净、很善良，来生的果报是人天福报。换言之，佛法真正修学的目的，与此毫不相干；宗教式的学佛门路全走错了。不但禅宗以悟明心性为主，教下也是这个目的。只是方法、手段不同，方向、目标决定是一致的。
净宗念佛求生净土，还是这个目标。古德说得很清楚，「但得见弥陀，何愁不开悟」。我们业障重，烦恼习气重，参禅不开悟，研教也不能开悟，老实念佛求生净土，见到阿弥陀佛，就开悟了。阿弥陀佛有大智慧、有巧妙的方法，跟他学习容易开悟。此乃十方一切诸佛菩萨，为我们介绍的最高明的老师；同时生到西方净土永脱轮回，这个目的就达到了。
３、智者大师以「实相之慧，修无相之檀」为本经之宗。
智者大师解释《金刚经》，都是取《金刚经》的经义作为纲领，为我们说明修行的方法，以「实相的智慧，修无相之檀」。「檀」是布施。什么是无相之檀？不分别诸相，不执着诸相，就是真实智慧。布施之时，心里不留痕迹，若无其事，这才是『无相之檀』。着相布施是感情、情识，念念不忘自己做多少好事、多少功德。其实你把《金刚经》参透了，就了解着相布施全错了，所得的果报很小，三界有漏的福报而已。
如果是无相的布施，福德不可称量；纵然修小施，得大福德。因为他的心量大，尽虚空、遍法界，得福总与心量相应。着相的福有界限，所以修大布施，得小福。这是本经修行的宗旨，修行的纲领。
４、江注以「离一切相，修一切善」为本经依体起修之妙宗。
江味农居士所说的，与智者大师没有两样。江居士是近代人，所说的浅显易懂。智者大师是古人，用的文字比较深，二者是一个意思。『离一切相』，不着有；『修一切善』，不着空，空有二边都不着，就符合世尊在本经教导的精神。
５、本经修宗，在「无住」二字。全经观门、行门，尽在其中。
当年六祖惠能大师听忍和尚讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他就开悟了！一悟一切悟，向下经文不必讲了，完全通达。不但《金刚经》通达，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教都通达。不但佛法通达，世间法也圆满通达，这才是大彻大悟、明心见性。于是后人就认为《金刚经》这二句话最重要；其实不然，每个人的机缘不一样。其实《金刚经》上每一字、每一句，都能令人彻底觉悟。《金刚经》如是，其实一切经、一切法，又何尝不如是呢？但是「无住生心」，的确是《金刚经》上很重要的修学纲领。
『无住』就是不执着，一切法都不执着，世出世间法，空有二边都不执着。实在讲，惠能大师的根性与常人不同。他初见五祖时，五祖问他：「你到佛门里来，想求什么？」他答道：「来求作佛！」这个口气了不起，他到佛门是来作佛的。我读《无量寿经》，对法藏比丘佩服得五体投地，他比六祖高明。六祖只说作佛，而法藏在世间自在王佛面前说，不但要作佛，而且要超过诸佛。
我们观察六祖的愿心与常人不一样，他改正神秀禅师的偈子，与《金刚经》修行的方法就相应。神秀要「时时勤拂拭」，六祖将它改为「本来无一物」。「无住」就是本来无一物，心境多么清净！
「观门、行门」二句很重要。『观门』就是对于宇宙人生的看法、想法。『行门』就是怎样过生活。凡夫过的是无边苦海的生活，诸佛菩萨过的是圆满智慧的生活。我们如何脱离苦海，过佛菩萨高度智慧的生活，这是行门。观门、行门、修学的精华、纲领都在这部经中。
此经愈往后、愈精采，愈往后、愈明显。前半部所讲半吞半吐，后半部则完全说出来了。《金刚经》味道很浓！
６、大智度论云：般若要旨，在离一切法，即一切法。
『离一切法』是无住，『即一切法』是生心，生心与无住是一、不是二，是同一桩事，是同时的，没有先后，没有次第。生什么心？自度(自己觉悟)度他(与一切众生共同觉悟)之心。虽生心，决定不
能住，有住就错了。「住」就是着相、分别、执着，心就不清净。心里有一物，就不是能大师所讲的「本来无一物」。明白这个原理，就能体会到，空有，真妄，善恶，是非，人我是同一桩事情，「情与无情同圆种智，尽虚空遍法界是...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若研习报告》第十六集)

...佛教，像印度教、婆罗门教，差不多所有的宗教，凡是出家修行的都叫「沙门」。佛法到中国之后，沙门就变成佛教出家人专用的名词，其他的宗教都不用这个名词。「沙门」是印度话，是『勤习』的意思，『勤修戒定慧，息灭贪瞋痴』，沙门有这个意思在。法师自称沙门，这是谦虚。通常我们看翻经的法师都称为三藏法师，三藏法师是称他的学历，他通达三藏，是传法的导师。他用「沙门」是表示自己谦虚，有「不敢为人师」的意思在，依旧好像在学生的地位，还是在勤修戒定慧、息灭贪瞋痴。

　　讲义【又有四种沙门：一、胜道沙门：断惑证真，已得道果者。】

　　最低限度，要小乘阿罗汉才叫做『胜道沙门』；在大乘里面讲，见性的菩萨才能算是胜道沙门。以圆教来讲就是初住以上，别教是初地以上，才能称之为胜道沙门。

　　讲义【二、说道沙门：弘法利生，代佛宣扬者。】

　　第二种是『说道沙门』，「说道」是弘法利生，就是讲经说法的。我们要问，这两类到底哪个高？诸位必须晓得，如果不证道就没有资格讲经。你自己没有见到道，你拿到经就会胡说八道，不但害自己也害一切众生，所以这个很不容易。中国自古以来翻经的、讲经的、弘法的、注解经典的，都是见了道的人。见道，我们不要说大乘，为什么？大乘太高了，就讲小乘，小乘见道位是须陀洹果。须陀洹果是什么条件？三界八十八品见惑断尽了。

　　古来中国这些弘法的法师，这讲过去，注释经典的差不多都是三果以上的圣人，虽然没有能证到四果，但是他已经证到三果罗汉。古佛菩萨再来的很多很多，有一些透一点消息给我们，我们晓得，根本不漏风声的我们就不能觉知。像弥勒，布袋和尚是宋朝人，跟岳飞同时代，他出现在浙江奉化，临走的时候自己说出他是弥勒菩萨再来，说了之后他就走了，留了一首偈子，以后大家知道他是弥勒菩萨，所以我们塑弥勒菩萨的像就塑布袋和尚的像。诸佛菩萨应化为出家人，应化为在家人，都有。像弥勒菩萨在中国历史上应化，我们晓得就有两个人，布袋和尚是出家人，另外还有一个傅大士，在家居士，他是弥勒菩萨化身的。所以有诸佛菩萨再来的，我们肉眼凡夫当面错过。

　　由此可知，「说道」不容易，可是在末法时期众生福薄，佛菩萨不来了，我们想弘法利生，发这个心，那怎么办？讲古人的注解。讲古人注解还得有个条件，也是要依教奉行，真正照这个理论方法来做。还没有证果，功夫还不到家，这个时候拿古人注解，我们照他的方法来讲，解释注解，还有个几分相应。如果一天到晚心里还生烦恼，还生邪见，换句话说，不但与经不相应，与古人注解也不相应，那叫胡说八道，所以总得要求得行解相应。

　　讲义【三、活道沙门：持戒修身，以道自活者。】

　　第三是『活道沙门』，这是依照佛法修行，没有能力弘法利生的，是真正学佛，是在初学阶段。

　　讲义【四、污道沙门：破斋犯戒，败坏佛门者。】

　　第四是『污道沙门』，破斋犯戒，败坏佛门，所谓佛门里面的狮子虫，这一类都是阿鼻地狱的众生，这是破坏佛法，果报决定在地狱，不能不相信。

　　『译』是翻译，将印度梵文翻译成为中国文字。玄义介绍到这个地方圆满，今天时间到了。

●[净公上人]大方广圆觉经第十集
大方广圆觉经　　(第十集)　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-08-10

　　请看十五页：

　　讲义【甲十：讲解经文。分三：序分、正宗分、流通分。】

　　一开端我们所看到的，就是经开三分：「序分、正宗分、流通分」，任何一部经典都可以把它分为这三个部分。我们一般的书籍，大概是一部书写成之后，前面都有一个序，这一篇序是介绍这部书的，多半是请别人来写，也有自己写的，就是自序。佛经的体例很特殊，序分就在经文之中，本身就包括了，用不著别人来给它写序。序是介绍这部经内容的，佛经的序分有没有这个功能？有。序分又可分为两个部分：通序、发起序。六种证信序，一切经里面都有的，称之为「通序」。「发起序」，一部经的义趣都包括在这部分，文字不多，会看的人一看就晓得这部经的内容，它具有这种功能。请看经文：

　　经【如是我闻。】

　　通序里面，最重要的就是第一句『如是我闻』这四个字，这四个字把佛一代时教(就是四十九年所说的一切法)都包括尽了，完全包括在这四个字当中。不但释迦牟尼佛四十九年所说不能超越这四个字，经里面常讲十方三世一切诸佛，所说无量无边的佛法经论也超不出这四个字，所以这四个字妙极了。如果在这四个字当中悟入了，宗门里面常说「言下大悟」，一切佛经都不要看了，《大藏经》是废纸一堆。废纸一堆对谁说的？对已经开悟的人说的。没有开悟，那堆废纸很有用处，那就不是废纸，帮助他开悟的，悟了以后就是废纸。这四个字不好懂。四个字里面，最重要的就是「如」字。圆瑛法师注得很简单，意思没有办法注得很周圆，这一点要我们自己细心去体会。这是一般的讲法：

　　讲义【一切经首，皆有六成就序。如是，是信成就；我闻，是闻成就。据《佛地论》：阿难结集经时，诸菩萨咸共请云：如汝所闻，当如是说。】

　　佛所讲的一切经，经开端都要列六种成就。『如是』，信成就；『我闻』，闻成就。首先把这个因缘做一个概略的说明，据《佛地论》所记载的，阿难结集经的时候，诸菩萨向他请教，向他提出一个要求，『如汝所闻，当如是说』。这就是当年结集经的时候，参加这个法会的诸菩萨大众给阿难提出条件，「你必须听佛怎么说的，你也给我们怎么说」，完全重复，不能加自己的意思，记不得了，宁可少，不能增加。哪个地方记不得了，记不得就不说，尽你所记得的你给我们说出来，不能有自己一丝毫的意见，这样子结集才能达到真实，真实才能令后世人生信心。所以，这两个字叫做信成就。

　　讲义【传法菩萨，便许之曰：如是当说，如我所闻。既是如闻而说，自属可信，故曰信成就，闻而不忘，故曰闻成就。】

　　传法菩萨就是阿难尊者，传释迦牟尼佛教化的，所以就同意，也就接受了，我一定「如我所闻」给大家说明，给大家说出。「我」，这是阿难尊者自称。「如是」，就是如佛所说，是我自己亲闻的，不是传闻的；间接是传闻的，直接听佛所讲的是亲闻。

　　讲义【又如是者，指法之辞。】

　　指的什么法？就是指的这部经。如是这部《圆觉经》，是我阿难亲自听释迦牟尼佛所说的，而不是传闻的。

　　讲义【即指此圆觉心法，今当依圆觉解释如是。】

　　既然指这部经，可是部部经的教义都不相同，这一点诸位要记住。教理是相同的，理通一切经，不但通一切经，我们把范围扩大来说，可以讲通一切法，十方三世一切世出世间法只有一个理，真理，现在世间人所谓真理。真理是永恒不变的，真理只有一个，真理的代名词就叫「如」，如如之理，这是一个理。如如之理说不出，不但说不出，你也想像不到，所谓「言语道断，心行处灭」，这个如如之理才能现前。所以这个障碍障什么？最重要的就是障如如之理而不能现前。根本的障碍，佛给我们举出两种，一种是烦恼障，一种是所知障，这是两大类，这两大类的关系是分不开的，烦恼障里面就有所知障，所知障里面就有烦恼障，你要是把它真正分开，哪些是烦恼、哪些是所知，的确很难。这是在大乘经里常常说的。

　　教理是说不出的，可是教义就比较容易体会。会学的人，听教理。能够听教理，从教理悟入，这叫大开圆解，大彻大悟，那是一切都通达了。古德常说「一经通一切经通」，一部经通达了，世出世间所有的法门全都通达，原因在哪里？他理悟了，这是第一等的闻法，这样的人的确不多。自古以来，在中国历史上出家在家统统都算上，大概十个人都找不到，像惠能大师他老人家算一个，一经通一切都通。我们没有一等的天赋，不得已而求其次，听教义，这算是二等。教义如果能听得懂，虽然不是整个的原理原则，它可以涵盖一部分，譬如在中国大乘十个宗派，教义他通一个宗派，他通一些与这个类似的经典，他能够通。最忌讳的，学一部经只懂一部经，再拿第二部，不懂了，这就是最下等的根性，学一样就会一样，不能够举一反三，不能够闻一知十。说实在话，学一样懂一样也算是不错，怕的是学这一样都不懂，统统学完了，不懂，那就没法子，那就相当的困难了。

　　这个地方讲这个「如」，教理上来讲，是贯彻一切世出世间法，在教义上讲是能贯通与这个类似的一些经论。这个地方圆瑛法师给我们解释，是专就这部经来解释「如」的意思，这部经是属於大乘了义经典，因此这是从教义上来说的。这个「如」就是指『圆觉心法』，什么是圆觉心法？请看注解：

　　讲义【圆觉，即众生如来藏心。清净本然，如如不动，故谓之曰如，心即是佛，与佛无二，故谓之曰是。】

　　这几句话大家好好的把它记住，这是就《圆觉经》的教义来解释「如是」两个字的含义。大师这几句话给我们说得清清楚楚，虽然说得清清楚楚，我们能不能听得懂？我们能不能把这几个字看清楚？不太容易。你所听的是言说，你所看的是文字，这几句话里面的道理你搞不清楚，这就是我们的境界都是在言语文字的表层，没有深度，必须深入才有功德利...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若研习报告》第十六集)

嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

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