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標題: 普贤行愿品别行疏钞(第八十六集) [打印本頁]

作者: wlxg20130220    時間: 2024-2-20 18:13
標題: 普贤行愿品别行疏钞(第八十六集)
敬摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞讲记》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


普贤行愿品别行疏钞  (第八十六集)  1989/1  台湾华藏讲堂  档名:04-003-0086



  请掀开经本,二百二十五页最后一行,最后一句,从最后一句看起:

  【法界品初有声闻说。诸善友等多是菩萨说。亦名众生说。菩提树等即器界说。其能说人用法不同。或用音声。或用妙色等。皆能说人。】

  这是第六小段里面给我们说说经的人。这部经非常的特殊,所以古德把它称作圆满珐輪,一切时、一切处无所不说。说经的人不仅有佛、菩萨,实在是六乘统统都在说法,情与无情都说。虽然普遍在说,可以说机缘不成熟的人没有方法体会得到。即使佛菩萨用言语说,真正能听得懂的人也还不多,何况无情以音声色相来说,那就更不容易体会了。

  大师就在这部经上明白给我们指出,像这部经在「阿僧祇品」、「随好品」是佛说的,其余多半都是菩萨说的,这是诸位展开《华严经》都能够看到。「法界品」初,法界就是「入法界品」,在《八十卷经》就是末后的二十一卷,贞元年间所译的,就是我们现在所读的《四十华严》。《四十华严》其实就是《八十》里面的「入法界品」。这一品经经文很长,有本会、有末会,末会里面是五十三位善知识。五十三位善友统统是菩萨化身,所以这里『有声闻说、有善友说』。善友也可以说之为『众生』,因为多半都是示现的在家菩萨,五十三位示现出家身分的只有五个人,其余的统统示现的在家身分。像『菩提树』说法,这就是无情说法,就是器世间说。说法的方式不一样,有『用音声』、有用色相,有用动态的、有用静态的。我们今天讲的自然现象,这些现象在一个真正修行人,真正心地清净到极处的人,六根接触六尘境界,往往会豁然开悟。它要不说法,他怎么会开悟?由此可知,确确实实是「情与无情,同圆种智」,同说此经是『皆能说人』,它比其它一切经里面所讲的说经人,这个范围太大了。底下第七小段是:

  【七依听者。】

  有说,当然还得要有听,要有听法的人。

  【问。如诸会说法。听众颇多。今此会中。其类如何。】

  释迦牟尼佛当年在世,所示现的是说法四十九年,讲经三百余会。那每一会当然都有『听众』,要没有听众,佛对谁说经?现在要问,这一会里面究竟听众是哪些人?哪些种类?

  【答。正在当机。傍兼影响。】

  这个『正在』就是主要的对象,佛说这部经,主要的对象是『当机』者。当机就是经上常讲的四十一位法身大士,华严会上四十一位法身大士是当机者,其它的都是为做增上缘而已。当机是真实得到受用;不是当机,那只是在八识田中种下了金刚种,所以利益不相同。

  【何者。如子期云丧。伯牙辍弦。若无听者。终无有说。】

  这举个例子,锺子期跟伯牙这是知音之交。锺子期死了,伯牙也就不再弹琴了,为什么?没有人听得懂。佛讲经也是如此,如果听众当中,听了不能得到真实的利益,佛不讲。佛要讲经,这一会里最低限度也会有一、两个人得到真实的利益,佛才会讲经。其余的来旁听的,旁听得利益很少,主要是为当机者说。所以没有当机,佛决定不说法。

  我在过去,很多年前曾经讲过,因为有很多人说我喜欢讲经。我说没错,为什么喜欢讲经?哪个人找我,我就去;哪个地方找我,我也去,甚至于一天讲好多次。我告诉人因为我不会讲经,我要学讲经,有这样练习的场所,那我怎么能把它放弃?我决定不会放弃。我说等我哪一天会讲经了,我就不讲了。你请我去讲,我都不讲。为什么?真正会讲的时候,有没有当机的?若没有当机的,到那里去讲不叫白费辛苦吗?练习讲经,那是例外的,那没有关系,这一定要知道。佛跟我们讲经说法,绝对不是练习,所以一定要有当机者,每一会都如此。

  【即下诸众。总有十类。】

  《华严》全都是用十表法,听众也说出十大类。十大类里面,只有一个当机众是佛说法的对象,其余的九众都是属于旁听的。

  【除当机众。余皆是缘。】

  给他做一个得度的因缘。这是说与会的这些听众。在此地我们需要理解的,佛不说废话,佛没有戏论,戏论就是开玩笑的话,佛的言语句句是真实。我们要怎样才算是这个法会的当机?佛现在不在世了,法师、大德、长者为我们说法,这也相当不容易。严格的来讲,说法一定是诸佛如来;没有成佛,知见都不正,怎么能说法?开经偈上说,「愿解如来真实义」,我们彼此的义都不知道,你怎么会知道如来真实义?可见得说法不简单。

  在大乘经里面,佛告诉我们,最低限度要证到圆教初住菩萨的果位,别教是初地菩萨的果位,这可以讲经。为什么?到这个时候已经转识成智,初住以上,不再用八识五十一心所,不用这个了。转八识成四智,所以初住以上他们用的心跟我们用的心不一样。我们用的心是用八识心,八识五十一心所,他们不用这个,用四智。所以在《唯识论》里面讲,初住以上跟佛是同生性,初住以前跟佛叫异生性,异是不一样,我们用的心不一样。到那个时候,他那个心跟佛的心相同,所以佛的意思他能够知道。这就是破一品无明,证一分法身,圆初住的地位。这样的菩萨就有能力随类化身,像《普门品》里面所说的,「应以佛身而得度,即现佛身而为说法」,他可以示现八相成道,示现佛的身分为大众说法,他有能力了。

  诸位要知道,这就是圆初住以上都有这个能力。大家要念《楞严经》,《楞严经》上二十五位菩萨,都是圆教初住菩萨,那里面有观音菩萨,那是初住位的观音菩萨,《楞严经》上所示现的。法华会上所示现的,《普门品》里面所示现的观音菩萨,那是等觉的观音菩萨。《华严经》里面,善财童子去参访的观音菩萨,是第七回向位的观音菩萨。你看观音菩萨在每一会里面,他所示现的身分不一样。不是一看到观音菩萨,统统都一样,那就错了。他在哪一个会上,哪一部经上,他代表什么样的法门,示现的是某一个地位上的菩萨,这是讲如何当机。换句话说,怎样才得真实的利益,这一定要知道。

  我们讲席里面也常常劝勉同修,决定要立志,我们修行要有方向、要有目标。跟我的方向目标相应,这个我就当机,我一定得利益,决定得利益。如果与我自己修学的目标不一样,换句话说,决定不得利益。不得利益,还不算坏,坏的是,怕将自己所学的法门破坏了,那这个过失就大了。我们专修净土法门的,我们的目的是求生西方极乐世界,说法能够帮助我们往生西方极乐世界,我们是当机。如果所说这个法门,与西方世界不相干的,甚至于还告诉我们不必要求生西方极乐世界的,那这就是破净土的这个法门,我们如果多听,信心动摇了,这就有伤害。所以古大德门庭施设都非常的严格,实在就是保护学人。禅宗的道场决定不会请一个法师去讲《弥陀经》,劝你念佛的,这决定不可能的。为什么?人家从空门入,清净心中一法不立,你劝他念阿弥陀佛,把它的宗旨破坏了。同样净土宗念佛堂里面,也不会请一个禅师来讲开示,这诸位一定要知道,所以门庭设施是保护学人。

  现在一般道场请我讲经,我为什么不愿意去?去到那个道场没有好处。对他没有好处,对我也没有好处。我到那里去,辛辛苦苦跑一趟,白跑一趟。那么一般大众他听得很多了,他学得很多了,换句话说,已经学杂了、学乱了,无所适从,我何必还要给他再添一点杂乱?不忍心这样去做,实在讲,没有去的必要,绝不是吝法。假如这个地方人数不多,三个、五个,他是专修净土,在修学当中有疑惑、有疑难、有问题,要找我,我一定会去。为什么?不要看他两个、三个,他是当机众,他不是一般旁听的,他是真正得利益,那这样的人就一定要帮助他。「佛氏门中,不舍一人」,道理在此地。

  由此可知,真正得利益,佛法八万四千法门,无量法门,哪一门不好?门门都好,所以「法门平等,无有高下」。每一门都是成佛之道,可是你一生只能够走一门。最好的是只跟一个老师,那就恭喜你,你决定成就。那老师找不到怎么办?找不到,找古人!譬如我想学《普贤行愿品》,我一生抱定主意一门深入,这个《疏钞》是清凉大师的,那就拜清凉大师做老师。读他的批注,依教奉行,以清凉为老师,这还能错得了吗?决定不错。我们念《弥陀经》,以《疏钞》、以《要解》做老师,《疏钞》是莲池大师作的,《要解》是蕅益大师作的,这两个人只要依一个人就决定成就了。依这两个人也不矛盾,为什么?因为他们两个是师徒,是一家之言,没有冲突,这没有关系的。蕅益大师是私淑莲池,他是以莲池为老师,但是莲池大师那个时候已经往生了。往生,怎么样依靠他?依他的著作,莲池大师的全集在世,他就依莲池大师的著作,学一家之言,这样才能成就,这叫做师承。

  在中国过去,佛法用这个方法,儒家、道家,甚至于各行各业都采取这样修学的态度。做个木匠也要跟一个师父,一般也得三年、五年才能出师,跟一个人学。这是诸位同修要想在一生当中,要有一点成就的话,离开这个方法,可以说没有第二个方法,决定不能够学多,不能够学乱。念佛,实在讲,是一切法门里面最方便的一个法门,最简单、最容易的法门。能够把一句佛号念好了,往生西方极乐世界再去学无量的法门,那个时候可以,有这个资格,也有能力,也有环境。第一个自己已经得无量寿,有的是时间来修学,不像我们这个世间,寿命很短,想学东西,你就学《华严经》,说老实话,这部《华严经》还没有学好,寿命到了,寿短,学不成功。第二个,我们这个世间世事无常,环境的变化非常大,像这样安定的环境,我们能保证这一生都能保持吗?这个很难讲。一旦要有战争,或者有个天灾人祸,我们想修学,环境不许可了,这都不是我们能够预料得到的。

  抗战期间,抗战八年,我们那个时候是在求学时代,非常辛苦,常常要搬家。日本人白天轰炸,逃难利用夜晚走路,避免轰炸,你说多辛苦。每个地方能住六个月,那就很长的时间。住六个月的时候,就是要搬家了,要走了。我在抗战期间八年,走了东南十个省,完全靠两条腿走路,走十个省。每到一个地方,大概都是住一、两个月,住半年的都很少,你就想象读书多么不容易。在这个学校念一个学期,下学期就要走了,甚至于念一、两个月就走了,断断续续,非常的困难。

  所以古大德常常警惕我们,一日的光阴,就是一日之命光,要好好的把握住,不要让光阴空过了。应该努力的去修行,其它都不是要紧的事情,唯独认真修行是我们在一生当中第一桩大事。这部经上所讲的,人到临命终时什么都带不去,能够带得走的就是十大愿王引导其前,一剎那中,即得往生阿弥陀佛极乐国土,这个真的,其它都是假的。所以修学一定要一个目标、一个方向,我们的讲堂,我在这里就讲一部经,这部经讲完了,我们从头再讲,不讲第二部,这样子才能真正得利益。我们景美那边只讲《无量寿经》、《阿弥陀经》,大本、小本,讲完了,重头再来,也绝对不会讲第二个本子,不会换的,唯有这种方法,我们才能能到真实的利益。不但世间一切法,身心世界一切放下,一切佛法也要放下,这样才能成就。真正能把佛法也放下,可以说是彻底觉悟了。不从一门,决定来不及,没有时间,没有这个精力,一定是一门深入。所以莲池大师到晚年,莲池跟蕅益,实在讲都是通家。宗门、教下都用了很多年的时间,到最后才彻底觉悟,全部放下,所以三藏十二部让给他人悟,八万四千行饶与别人行。他们到晚年就是一部《阿弥陀经》、一句阿弥陀佛,世出世间法统统放下。

  那也许诸位同修要问了,他是学到晚年才放下,那我现在年轻,可以多学一点。是没错,我过去也是学得很多很多,也是讲了很多很多,现在统统放下了。我什么样的心态?非常后悔,如果我在二十几岁就专攻,就专念这一本《普贤菩萨行愿品》,给诸位说,我这三、四十年来,我就是活的普贤菩萨,谁能比得上?真成功了。三、四十年学一部《弥陀经》,这个人就是阿弥陀佛住世。我今天什么也不是,就是搞多了、搞杂了,搞到现在才觉悟,才真正明白了,这是真正的忏悔。

  所以过去这些祖师大德,到年老的时候一切放下,都是忏悔,他才有一点成就;不放下,不可能有成就。所以我们要做一个真正当机者,净宗当机者,就是下定决心这一生决定往生净土。换句话说,对于往生净土稍稍有一点障碍,不相关的东西统统舍掉。所以净土五经我只取了三经,我取的是《无量寿经》、《阿弥陀经》、《普贤行愿品》,其它的二经一论我都舍掉了,都不取了,这是诸位一定要知道的。这三经,实在讲是一部经,相辅相成。诸位要是读《无量寿经》,你就晓得了,《无量寿经》在第二章遵修普贤大士之德,普贤大士之德就是这部经上讲的十大愿王,所以这三样东西实在讲,合起来是一桩事情。我们再看底下这一段第八段。

  【八依德本。】

  这个非常重要。

  【川有珠而不枯。山有玉而增润。】

  这先从比喻上说。川是河流,珠是宝珠、水珠,这是我们中国人说的,古人所讲的,河流如果要没有水珠,这个河流会干掉,会枯掉的;山要有玉,这个山就非常润泽。大师拿这个来比喻:

  【内无德本。外岂能谈。】

  所以讲经不但是要会说,而且要有真正的修行,真实的修行,所谓是宗说具同,这就可贵了。说通宗不通,这不足以为贵,就是你会说,会说没有修行,没有修持,这不可贵。如果真正有修持的功夫,必定能说,这是真正的可贵。

  今天下午有位同修,也算是我们这边的老同修,到北京去住了一段时期,亲近黄念老。他今天来告诉我,他说念老对他说,佛教不在台湾,佛教在大陆。为什么说佛教不在台湾?台湾的佛教表面兴盛,没有真正修行人;大陆上有真正的修行人,都在深山山洞里面苦修,一般人见不到的。有真正修行,那就有佛法;没有修行,天天讲空话,这不是佛法。所以今天从表面上看,台湾佛教很兴盛;从实质上去看,台湾没有佛教,人家说的这个话值得我们警惕。他告诉我,老居士虽然不出门,对于天下这些人物了如指掌,没有一个他不清楚。今年七十九岁了,身体不好,文化大革命遭了十年的难,生活都是自己来,烧饭、洗衣服,都没有人照顾。我们这个同修到那里看看,深深感动,一个修行人是过这样的生活,大修行人,不是普通人。

  台湾的法师享福,就跟做皇帝一样,多少人侍侯。我听说添饭,旁边都站着好几个人来侍侯,这还得了。所以看看大陆上这些修行人,我们怎么不惭愧?怎么能相比?过去在台中,李老居士那个行持大概跟黄念老差不多。我晓得李老师大概在九十五岁的时候才接受别人照顾他。九十五岁以前,吃饭还是自己烧,他吃饭很简单,一个小锅带个把子的,带个把子的小锅,锅也是它,是饭碗也是它,他饭就是那么吃,洗也简单,生活非常简单,自己照顾自己,不需要人照顾,顶多接受什么?人家给他做一碗小菜,一点点送给他,他吃得很少。其实他生活是自己来料理,不用别人帮助他的。现在找像这样的人找不到了。可见这个德行是最重要的,德行就是我们常讲的宗通。『内无德本,外岂能谈』。

  【然其德本略有二种。一者智慧最为上首。】

  这是第一种,智从哪里来的?智从定来的。定从哪里来的?定从戒来的,戒定慧三学。真正从定开悟了,然后才能成就菩萨三慧,闻思修三慧。你讲经不会讲错的,你接众不会害众生。有一些人没有智能,是好心,好心坏了众生,这常有。我过去在台中受李老师的教诫,虽没有智慧,懂得一点常识,那就是决定不能破坏道场,不能破坏人家的道心。我们到外地去作客,往往人家邀请我们给他的信徒讲讲话、结结缘,我们要去的。去,我们先要去打听一下,他那个信徒学什么法门的?我在香港,圣一法师请我到他的禅堂讲开示,那我看了很尊敬,我是这么多年看到许多道场,我觉得他那是一个道场,像一个道场。每天都坐禅,他有四十多个人禅堂里面共修,请我去,我决定不能劝他念阿弥陀佛了。我就把《六祖坛经》里面找一段出来跟大家研究研究,勉励他,增长他的信心,劝他认真依靠圣一法师,圣一法师是参禅的。那我们这样去了,对他的道场有帮助,对他的大众,使他大众对他领导的老师增长信心,这是一定要懂得。

  我在新加坡,演培法师也请我去讲开示,到他的道场。演培法师修弥勒净土,我到那个地方决定不能讲弥陀净土,不可以的。所以我就到那里特别赞叹弥勒菩萨,赞扬弥勒净土,劝他的这些学生、他的这些信徒,跟他二十多年了,勉励这些信徒对于老师建立清净的信心,跟着老师一门深入,这才对。有一些人不懂这个规矩,不懂道理,我们念阿弥陀佛的,请他来讲经,事先还跟他讲好,我们这是念佛法门。结果他来了,给你讲唯心净土,自性弥陀,使我们的听众信心都动摇了。这是什么?这是来破法的,是来扰乱道场的,这种人我们怎么敢请?这是我们一定要记住。到人家一个道场,不管人家修哪个法门,一定要赞叹,古人说,「若要佛法兴,唯有僧赞僧」。像五十三参,每位善知识跟善友所学的法门不同,自己学的谦虚,赞叹别人,这就对了。所有一切法门,你走一门决定会走通,决定会得到结果。最怕的是夹杂,念佛怕夹杂,参禅也怕夹杂,学教还是怕夹杂。你夹杂,功夫就不纯,念就不一,不一就不能得定,不能得定,就不能开慧。

  所以禅宗他的方法非常特殊,下手他一切都放下,直截了当的从清净心入门。悟后才起修,再听经研教,是开悟以后的;没有开悟的时候,决定不准接触。这不立文字,没有开悟,不接触文字,,不念诵经典,这是一个非常好的方法。净宗也是如此,但是它不像禅宗那么样的严格。可是像印祖的念佛堂,苏州灵岩山的念佛堂,它就是一部《弥陀经》,其它的东西他没有,一句佛号,二六时中都不间断。他那个地方不讲经的,只有在念佛当中讲一点开示,不讲经。他那个道场里面不收徒弟,不收出家徒弟,不传戒、不讲经,专门念佛,这都是一门深入。这确实是最高的智慧表现,所以德行是以『智慧为上首』。

  【二者胜行愿力。】

  『行』是修行,殊胜的修行。『愿力』,有殊胜的行持的功夫,这也行,有真实的愿力,行与愿都能帮助你得定。你有大行大愿,世出世间一切不相干的法自然就舍弃了。

  【若感者善根。若化主行愿。皆属说因。】

  求法的人他有『善根』,老师,『化主』就是老师,他有他的行愿,这就感应道交,他才会给他说法。我们这边有个居士,就是刚才我讲的到北京去参访黄念老,念老给他说法,不容易,这是因缘。通常现在一般人去见他,他不见的,他闭关,他不见人的。他不但见他,而且还教他,不容易,非常不容易,这个缘就很殊胜。这是求法的人真诚,这个教学的那就不能不教。如果不是真诚求法,只是仰慕,想跟他见见面,照个相做纪念,人家不干的,人家不搞这一套的,没有这个必要;真正想求法,他会教你。所以这个问题,就是你有没有这个诚意了。这是说因。再看底下一段:

  【九依请人。问。诸会说经。皆因人请。世尊无问。应机而自说。今说此经。因谁人请。】

  佛说经,绝大多数都是有人启请的,固然没有人启请,无问自说的也有,但是太少了。像《阿弥陀经》就是无问自说的,《无量寿经》还得等阿难跟弥勒菩萨两个人来请法,前半部阿难请法的,后半部是弥勒菩萨请法的,都有人启请,唯独《阿弥陀经》没有人启请,无问自说。那人家问,这部经是什么人请的?

  【答。以慈以悲。该于言念。若慈悲深厚。亦有无问自谈。若敬法重人。要须诚请后说。】

  我们先讲这一段。佛跟一切众生不相同,就是用心不一样,佛心清净、平等、慈悲。清净心是体,平等心是自受用。自己心对一切万事万物平等,这是定,不平就不能得定;心平等了,这就得大定之中。与一切众生接触就是大慈大悲。慈悲加一个大,就是这个慈悲心是从清净平等心里面生出来的,他对于一切众生没有界限,没有分别,这个慈悲就称为大慈大悲。大慈大悲是普服法界一切众生,所以说,于言于念,『言』是言说,『念』是心里面的怀念、护念,像《金刚经》上讲的,「如来善护念诸菩萨」。说『若慈悲深厚,亦有无问自谈』,特别显示在《阿弥陀经》。《阿弥陀经》,实在说是佛一切经当中第一经。

  我们晓得,在中国历代祖师大德,称佛经里面第一经是《大方广佛华严经》,圆满珐輪,这个看法绝对正确。可是《华严经》太大了,义理太深了,绝对不是每个人能读、能诵、能够依教修行的,不能普遍。所以清初彭际清居士说,《无量寿经》是中本《华严》,说得对不对?对,一点也没错。《无量寿经》的内容跟《华严经》没有两样,可是文字简略太多了,一切众生受持就来得方便,所以叫中本《华严》。那《阿弥陀经》是《无量寿经》的小本,也就是小本《华严》,跟《华严经》没有两样。所以我们可以说,《阿弥陀经》是提要,是《华严经》的提要,《无量寿经》是《华严经》的精华。提要比那个精华就更简单了,佛不要人启请就说。为什么?能够普遍利益一切众生。所以你要想知道《阿弥陀经》里面讲的什么意思?你念《无量寿经》,你要知道《无量寿经》里面是什么意思?你去念《华严经》。《无量寿经》是《阿弥陀经》的批注;《大方广佛华严经》是《无量寿经》的批注,这三部经是一而三,三而一。所以对那个最简单、最精要、最便利受持的,佛是以大慈大悲,不要等人问,就赶快说出来了。这是十方三世一切诸佛如来度众生慈悲到了极处,没有人知道,这真的,没有人晓得这个法门的殊胜。

  我们这个时代,众生普遍遭受这么大的劫难,感得夏莲居老居士的出现,把《无量寿经》重新校对整理,编成一部新经,就是会集本。他老人家究竟是什么人?一直到现在,黄念祖老居士还不肯说,他告诉我,时间还没到,到的时候,他一定要宣布。他虽然不说,我猜得大概也差不多,这个人不是阿弥陀佛再来,就是观音菩萨再来,绝对不是普通人。这是慈悲深厚至极,他来的使命就是救度这个时劫的苦难众生。还是中国人有福,感得诸佛菩萨示现,如果没有这个会集本,我们要想念这五种的原译本,的确非常困难。第一个,展开来欢喜心生不起来,你怎么能接受?其它的三种会集本都有瑕疵,印光大师都有批评。印祖不批评还好,王龙舒的本子流通还很普遍,印祖一批评,大家都不愿意念它,这对于净宗的弘扬,实在是很大的一个障碍。所以这个会集本,大家看了,这才无话可说。印祖所批评的这些弊病,莲公大师这个本子统统没有,可以说是《无量寿经》最完善的版本,是五种译本的集大成,能够在我们台湾印行,发扬光大,这个因缘也不可思议!底下说,『若敬法重人』,这个人是说法之人。对于说法的人,对于所说的法敬重,那一定要至诚恭敬的启请,然后才说。

  【初心识昧。未解谘求。】

  这是说初发心的人,他的心识愚昧,他不懂,他不知道求法,这怎么办?

  【上智慈悲。腾疑启请。】

  那个说法的人就要示现瑞相让他看了之后起疑惑,再发问。那个《无量寿经》,诸位念得很多,你就晓得,佛这一现瑞相,阿难从来没见过,这才起来发问,起来请求,佛才说出这个法门。这就往往用这种方法,提示大众当中稍微比较聪明警觉性高的,让他起来来启请。

  【然有二类。】

  这个请法、启请有两种:

  【一者言请。二者念请。此经法会。有无不定。】

  这部经一共有九会,有『言请』的、有『念请』的,有两种都有的,有只有一种的,所以说『有无不定』。那言请好懂,像在《无量寿经》第三品里面阿难尊者启请,这是言请。在阿阇王子与五百长者的时候,他们是心里有这个念头,还没有说出来,那就是念请。没说出来,佛知道,佛有他心通,佛也跟他们说,说明宿世的因缘,像这一类的就属于念请,心里有这个意思,没说出来。末后这一段:

  【依加者。】

  『加』就是加被、加持。

  【夫圣无常应。应于克诚。心冥至极。故得佛加。】

  这一句我们同修们要记住,我们常常想求佛加持,是不是我们在佛面前磕几个头,祷告祷告,佛就加持了?那靠不住。真正求佛加持要用这个方法,就是你心地诚敬到极处,感应道交,这才能得佛加持。『心冥至极』,冥就是清净,就是把所有一切妄念统统舍掉,这是真诚诚到了极处。曾国藩在《读书笔记》里面解释这个「诚」字,他给诚下了个定义,是一念不生是谓诚。这个心冥至极就是一念不生,心里头一个妄念都没有,这样才能够得到佛的加持。为什么?因为这个时候,这心里面没有分别、没有执着、没有妄想,这个时候的心跟虚空法界是一体,这就接上了。佛心也是遍虚空法界,我们自己的心也遍虚空法界,他当然得到感应。我们起一念分别执着,就划了界限,分别执着就是界限,有了界限就有障碍。佛心包我们,我们在里头划界限,没有感应。

  所以一个修行人常常保持着清净心,怎么保持法?你就一心一意靠牢这一句阿弥陀佛就行了。这心里没有阿弥陀佛,决定就有妄念。妄念就是业障,妄念就是在造六道轮回,在造轮回业。所以我们学佛,不管学哪个法门,你学这个法门,你有成见、你有分别执着,统统是业障,你能学得成吗?念佛人要念到一心不乱,一心就没有二心,二心就有障碍,一心里头没有障碍。念佛人说参禅不对,学密是错误,这有成见、有分别、有执着,他念这个佛号只是口善而已,他决定不能得一心。不但不能得一心,他决定功夫不得力。得力是什么?得力是把妄念伏住了。他妄念伏不住,他看到境界现前,还是起分别、起执着,还有贪瞋痴慢,这个不行,这决定不能往生。真正念佛人不但对其他宗派没有成见、没有分别、没有执着,看到人修行生欢喜心,连外道、连妖魔鬼怪都没有分别、没有执着。你有分别、有执着都错了,你的那一片功夫又打破了。所以叫你身心世界一切放下,我们心才能专一,才能得清净,决定不受外面境界干扰。别人来对我分别,对我执着,是他愚痴,是他无知,我们决定不受他一丝毫的干扰,我心清净就行了,这个重要。

  世法、出世法没有一法不平等的,因为一切法都是自性变现出来的,哪有一法不平等?法法平等。不但在佛法所有一切法门平等,佛法跟基督教也平等,佛法跟一贯道也平等,佛法跟妖魔鬼怪也平等。为什么?那些东西是不是真如本性变现出来的?是!既是,那有什么两样!以金作器,器器皆金。我用这个黄金做个佛像,用个黄金做个小狗,它平等不平等?平等的,都是黄金做的。你在这个地方起分别执着,叫自找麻烦,自生烦恼,这就叫迷惑颠倒,这叫愚迷,觉悟的人不会动这个念头。所以觉心清净,心不清净就是迷惑颠倒。觉心就能得一切诸佛菩萨加持,他的心里头没有界限,完全通,完全通达。

  【若佛自说。即不俟加。】

  这是讲经,讲经有五种人,我们就是照一般人来讲,一般的说法,不用《华严》的讲法,用一般的说法,五种人说经。五种人说经,佛自己说经,那就不必求加持。但是诸位在《无量寿经》看到的,佛讲《无量寿经》得到阿弥陀佛的加持,不但得阿弥陀佛的加持,得十方三世一切诸佛的加持。所以他那个念头一起,这个瑞相光明,阿难尊者看到生希有之心。一生跟到释迦牟尼佛做侍者,从来没有看到过这样的相好光明,是十方诸佛加持,这是一个不可思议的经典。在一切经里面,我们没有看到这个瑞相。这是非常稀有的一个因缘,不读《无量寿经》,要不留意看不出来。那佛讲其它一切经,不必要佛加持,佛自说的。

  【如第九会。因人有说。要假上加。】

  第九会说法都是善友,五十三位善知识,所以统统都求佛加持。

  【其第八会。】

  八会是「离世间品」,八会也是一品,九会也是一品。

  【依行法修。不异于前。又不入定,故无所加。】

  清凉大师将一部《华严经》判为四大分,四个部分,信解行证。第八会是讲修行,总共给我们讲了两千多个法门,两千多个法门结归到念佛法门。所以读《华严》,这一条要特别注意。如果要是没有发现这个,那《华严经》你就白念了。如果你发现这个,那从《华严》你一定入净土,死心塌地入净土,对于净土决定不会再怀疑了。你要能够体会到这个意思,这非常之精深圆满。这是无须要加的。

  【余皆具有。】

  其它的每一会都有佛加持,因为统统都是菩萨说法。

  【所以加者。欲显诸佛同加即同说故。】

  求佛加持,就是所说的与佛意决定不违背,如同佛说,无二无别。如同佛说,有这个意味在。

  【一说即一切说故。亦显果海无言。因相可说故。】

  这在《华严经》里头,特别显示得明了。《华严经》上佛不说法,佛说法很少很少。为什么?佛代表理体,代表本体,本体没有言说,『果海』,果是佛果,没有言说。从体起用,那就有言说,从体起用是菩萨。所以《华严经》上,我们所看的统统是菩萨说法,其实菩萨说法就是佛说法,就是毘卢遮那佛说的。

  【然施设不同。不应一准。加有二种。一者显加。具于三业。二者冥加。但与智令说。】

  我们今天就念到此地。加持两种,一个是明显的加持,一个是冥冥当中不知不觉的加持。这两种,我相信我们同修当中,一定有很多人都能感触到,不但是显加很容易感触到,冥加有的时候自己也能够感触到。

  好,我们今天就讲到此地。



愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!







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