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標題: 太上感应篇（第九十八集） [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2024-1-31 12:57
標題: 太上感应篇（第九十八集）
敬摘自《净公上人1999年太上感应篇讲记全195集》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

太上感应篇　　（第九十八集）　　1999/9/15　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0098

　　请掀开经本，第四十一节，经文只有两句：

　　【慢其先生。叛其所事。】

　　这都是太上给我们举的一些例子，这是恶行当中的大恶。『先生』就是我们现在讲的老师，批注里头说，这批注都是以古人所讲的，「传道，授业，解惑者也」。佛家常讲，我们身命得自于父母，我们的慧命得自于老师，佛菩萨是我们的老师，身命跟慧命做个比较，慧命比身命更要重要。如果人有慧命，这个人生生世世决定不堕三恶道，不但不堕三恶道，决定能够超越轮回、超越十法界。由此可知，慧命重于身命，佛菩萨的恩德超过父母，这个道理我们一定要懂得。可是现在在这个世间，能够真正让我们得到慧命的老师，几乎都见不到了，这也是事实。佛家常说，「佛氏门中，不舍一人」，为什么我们今天发心要求法身慧命，佛菩萨不来帮助我们？我们学佛这么久了，对经教也涉猎了一些，我们可以肯定佛菩萨的话是真实的，决定不是妄语；换句话说，决定不会舍弃我们，问题是我们求道的心是真的，还是假的。如果我们求道的心不是真切的，佛菩萨就不来了，来了没有意思，如果真的是恳切真心求，就决定有感应。由此可知，我们求法修行，这一生当中能不能成就、成就的早晚，都决定在自己，不是别人给我们决定的。自己有个真诚的心，有个清净的心，认真依教奉行，佛菩萨就来了，他有不可思议的善巧方便来加持我们，如果有一丝毫的不诚实、不老实，就决定没有感应。所以今人心之所感都是些妖魔鬼怪，为什么会有这个现象？心里头有贪瞋痴慢，心里头有邪知邪见，邪与邪相感，真与真感应，这是一定的道理。

　　现在我们自己不知道怎样修学，这个诚心发不出来，父母也不知道，甚至于现在老师也不知道，这是非常可悲的现象。我小时候第一天上私塾，大概是七岁的时候，这个印象我记得非常清楚，这个私塾是在一家祠堂里面，我的老师姓什么我忘掉了，这太小的事情。我记得我父亲带着我，还准备有礼物，去供养老师的。进到祠堂，见到老师，先把礼物供上，我的父亲在前面，我跟在后面。它也有个礼堂，在礼堂的正当中供一个牌位，「大成至圣先师」孔老夫子的牌位，我们向孔老夫子的牌位行三跪九叩首的礼，我父亲在前，我跟在后面拜。拜完之后，请老师坐到当中，我父亲在前面，我在后面，也是给老师行三跪九叩首的礼。我印象很深刻，家长把子弟付嘱给老师，请老师严加管教，这么隆重的礼节，父母要拜老师的，老师要是不好好的管教学生，你们想想，怎么对得起人家的父母？这样尊重。现在没有了，没人懂得了。

　　往年李炳南老居士在台中办了一个「内典研究班」，学生八个人，老师六个人，我也是其中之一。这个班的主任是李老师，开学那一天，李老师请我们六个老师上座，我们六个都是他的学生。他带着学生，他在前面，八个学生在后面，给我们顶礼三拜。李老师说「我代表学生家长。」大概我们这一生只会遇到一次，再遇不到了，再没这个事情了。代表学生家长，率领八个学生，我们这六个人坐在上面，接受他们顶礼三拜，我们要不认真教导这些学生，我们对不起老师。现在哪懂得这个道理？不但你们没见过，听都没有听说过。所以古时候师徒如父子，真的比父子还亲。老师的儿女跟我们自己兄弟一样，一生都互相照顾。所以人家做老师的人，虽然很辛苦，读书人都很贫寒，但是他非常安慰，学生教好了，将来学生能够出人头地，他的子子孙孙都会有人照顾，他没有后顾之忧。古时候有道义，现在没有了。现在我们看社会的结构，人与人的结构是什么？利害。有利就是朋友，就是亲属；没有利的时候，就是怨家，就是对头，你说这是什么社会？从这些地方，我们真正体会到圣贤教育的重要，失掉圣贤教育，那真是夫子所说的话，人与禽兽有什么两样？人也是动物，跟一般动物差别在哪里？就是人懂得道义，能够明了「道德仁义礼」，其它的动物不懂。

　　人为什么懂得「道德仁义礼」？是老师教的，所以对老师怎么可以轻慢。『慢其先生』，说老实话，老师都是读书人，都是明理人，对于这些名闻利养看得很淡，也无需要求人恭敬。学生对老师的恭敬是敬什么？是敬自己的学，道理在此地。老师教学生，对学生关怀确实是有差等的，这是什么原因？老师观察学生，这个学生一分恭敬，教他一分；两分恭敬，教他两分，什么原因？绝不是对老师恭敬成分多少，老师观察你能够接受多少。印祖在《文钞》里讲，「一分诚敬得一分利益」，教你两分，那一分是多余的，是浪费了。你这个器只有这么大，拿过来给你盛水，只能装这么多，再多了，漫掉了。你十分诚敬，你这个器大，就多给你装一点，一分诚敬，小的，只好给你这一点，是这么个道理。不是老师喜欢你，你恭敬他、巴结他，他就教你，不是的，是看你能够接受多少。你十分诚敬，老师教你九分，对不起你，你一分诚敬，教你两分，多余的，你接受不了，是这么个道理。如果老师要是贪图人家恭敬他，那他是凡夫，他哪里是圣人？所以诚敬，确实把我们好学的心、喜欢接受的心、依教奉行的心，显露在这上面了，人家看到的时候，他不能不教你。

　　我过去这三个老师，那个时候我的生活非常清苦，说实在话，一分钱的供养都没有。我跟方老师学，方老师特别拨出时间来教我，我没有缴一分钱的学费。跟章嘉大师三年，我也没有一分钱供养过章嘉大师，这他知道，他了解我的环境，有的时候谈话时间久了，超过十二点钟，他留我吃饭。跟李老师十年，李老师常常供养我、照顾我，我没照顾过他，他的学生多，他收的供养多，吃的东西他给我，穿的衣服他常常送给我，没有缴过一分钱的学费。这三个老师，都没有缴过一分钱的学费，得到老师特别的照顾，什么原因？就是诚恳的态度，真想学。我们要知道，这三个老师都是很有名望的大德，学生很多很多，没有一个像我有这样的这种礼遇，没有。我也不是有人教我，没人教我，是从小受的苦难太多了。遭遇到抗战，八年的日子过得太辛苦了，天天逃难，日本人在后面追。抗战八年，我走了十个省，都是徒步走路，所以江南十个省，我印象非常深刻，我是走过来的。那时候没有交通工具，最好的交通工具就是船只，遇到有河流地方才有船，没有河流的地方，走！所以吃的苦难太多太多了。没有机会上学念书，所以对于学的心就非常恳切，遇到有这个机会，决定不肯放过。现代人生活比我那个时候富裕太多太多了，日子过得好，学的心就淡了，学不学无所谓了。所以我们尊师重道几乎是出自于自然的，出于天性的。

　　小注里头说的几句话很好，「父母生我之身，尤必先生成我之学」，「尤必」这两个字好，必须要老师成就我的法身慧命。「故其尊与亲君并重」，君是从前帝王，古时候的人民没有不尊敬帝王，尊敬国家领导人。现在由于圣贤教育废弃了，所以现在对于君长那个尊敬的心也没有了，可惜。「今人延师教子，往往多出虚文」。写这本书是在清朝末年，已经受西洋文化的影响，实在讲西方文化传到中国，把中国古老的传统破坏掉了，所以我们的国家民族这一百多年来，将近两百年，遭受全世界任何一个国家民族都没有过的痛苦。我们也不能怪别人，怪自己无知，怪自己迷信，迷信西方物质文明，把自己的东西废弃掉了，这一点我们远远比不上日本。日本人比我们聪明，他知道中国传统有价值，所以他永久保留，西方科技他要学，他们是并重，所以那么小的国家，能那么样的强大。我们是完全把自己的忘掉了，只看到别人的好，认为自己的东西太旧了、古老了、不合时代了，完全要丢掉。为什么日本人不肯丢？这是我们比不上日本。这是清朝末年的现象，请老师教子弟，心不够真诚。

　　「吝财亏礼」，对老师的供养非常微薄，礼节没有那么样的真诚。「甚或言词不逊，礼貌反常，有心夷落」，轻视，瞧不起老师。老师家境清寒，多半生活非常清苦，这里讲这些人眼光短浅，跟禽兽没两样。可是做老师的人，决定不能因为学生家长对待你没有礼貌，轻慢你，你就不肯认真教，那也错了，那你不是一个读书人。你还是要认真教，尽到你自己的本分责任，你这个老师是有道德的，是真正明理的。如果贪图学生家长的供养，供养多了，就认真多教他，供养少了，对学生也就不太认真，这个老师不是个好老师，这个老师将来也要负因果责任，各人有各人的因果。因此我们真正懂得因果报应的道理，只要做到自己的本分，将自己的本分做得尽善尽美，全心全力去做，好果报决定在后面。积功累德，教书的人就是教学，在教学里积德累功。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

作者: wlxg20130220 時間: 2024-1-31 13:03

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