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標題: 大方广佛华严经（第七七四卷） [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2024-1-9 21:50
標題: 大方广佛华严经（第七七四卷）
敬摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大方广佛华严经　　（第七七四卷）　　2002/07/15　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-0774

　　诸位同学，我们还是接著看「华藏世界品」。《疏论纂要》里头李长者的开示，他的开示一共有十段，前面我们讲到第八段。第八段是说明「佛国本空，何为华藏世界出生所缘」，长者给我们说了四个意思。第一个是二乘圣者虽然得到解脱，我们晓得他的解脱只是脱离六道轮回，还没有出十法界，跟菩萨比，智慧福德还不足，不能主动的度众生，喜爱涅盘寂静之乐。第二个原因，是为三乘菩萨有喜欢求生净土的，上一次我们讲到这个地方。心里面染净这样的分别没有断，执著是没有了，但是染净的分别没有断，所以李长者讲他们是「染净当情」，李长者说的，「知见不普，情存净土，不得自在。」由此可知，修行只要有丝毫妄想分别，就是你执著断了、见思烦恼断了，你还有妄想分别，你就不能得大自在。这是讲四圣法界里面的菩萨。
　　总是不如《华严经》上所说的，《华严经》我们晓得是一真法界，超越十法界，所以说「不如此法，隐现自在。」知道净秽不二，心净，净土就现前；心不清净，秽土就现前，「隐现自在」。这绝对不是三乘菩萨的境界，我们要明白这个道理。这个道理的原理就是佛在经上常讲的，「一切法从心想生」，境随心转，「若能转境，则同如来」，这个才真正得大自在。「为利众生」，示现殊胜的福德，这个自在，三乘菩萨就没有这个境界。长者说，「即具相万差，光明显照。若令众生，情无取著，如幻云散，一物便无，无有所得。」这几句话说得好，法身菩萨、诸佛如来示现在九法界，他能示现种种依正庄严教化众生，特别是接引众生。
　　接引哪一类的众生？我们要晓得，是大心众生。这些众生得度、成就了，这是佛法里面讲的当机众。不是当机众，人数多！就好像我们学校当机是正课的学生，不是当机众，还有很多旁听生，我们讲有一类根性没有成熟，他的福德因缘殊胜，他也有机会跟著这些当机众听到这个法门。他为什么不能证得？因为他著相，他的分别执著没有放下，虽然有这个福分得闻大经，在阿赖耶识里面种下金刚种子，这也是无比殊胜的因缘，但是他这一生不能证得，不能得果报。那要问：什么时候这个果报能现前？那就要问什么时候你把妄想分别放下，不再打妄想、不再分别，这个时候佛菩萨一定来帮助你。为什么？你妄想分别放下，这就有感。「我没有求」，没有求这是冥感，冥感佛菩萨也来，他来的时候或是显应、或是冥应，一定会来应的。感应道交，丝毫不爽。
　　「我没有求佛菩萨，佛菩萨何以来？」佛菩萨知道你条件具足，就是你修学《华严》圆顿大法的条件具足了。要知道，十方诸佛对於遍法界虚空界一切众生观察得非常清楚，哪一个众生条件具足，马上就来帮助他；条件不具足，帮助他提升。已经具足的，帮助他成就，这个成就就是超越十法界，提升他到华藏世界去了，或者是提升到极乐世界去了。菩萨跟我们一般普通人不一样，普通人是讲感情，你虽然条件具足，问题是「我欢不欢喜帮助你，我对你看得顺眼还是看不顺眼」，这是凡夫知见；佛菩萨没有，决定不是情见，佛菩萨是纯粹的智慧。根熟的众生虽然见到佛菩萨现的相，他懂得，《开经偈》里面讲「愿解如来真实义」，他能理解，所以他不执著。「凡所有相，皆是虚妄」，学佛的同学你们要想在一生成就，佛的这一句话要牢牢记住，要常常放在心上。为什么？时时刻刻提起观照，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。真的佛来了，我们礼敬、称赞、供养而不攀缘，为什么？保持心地的清净，佛就来了。
　　我们现前佛为什么不来？跟诸位说，佛不来是大慈大悲，来了怎么样？来了你受不了，你感情激动，你的清净心没有了、失掉了，你修的那一点智慧也失掉了！所以你要问，什么时候你会见佛？我在这里可以明白的告诉你，什么时候佛菩萨来了你不动心，见如不见，这个时候佛菩萨就来了。为什么？他来对你只有好处，不会障碍你，所以佛菩萨来是慈悲，不来也是慈悲，我们要懂这个道理。修道的人、觉悟的人，跟迷惑的众生差别是：一个心清净、一个心杂染，一个是智慧，一个是感情，这里面的道理不能不懂。
　　我离开祖国三十六年，跟到我家人联系上。那个时候我在香港讲经，在「中华佛教图书馆」，我的母亲到香港来看我，她是从上海到广州。当时佛青的会长袁文忠居士，带我到香港去迎接我的母亲。接到香港来的时候，我正在讲经，我在讲台上。我母亲来了，招呼她，请她一边坐下来听经。经讲完之后，我招呼她，非常难得！没有激动。不是像几十年没有见面，一见面就一把鼻涕、一把眼泪，那就完了！所以我非常佩服她能够镇定，没有激动，跟平常天天见面一样。这是我意想不到的，我不激动，她也能不激动。当时听经大众看到之后，也很佩服！这是什么？这可以见面了。如果见面的时候，诸位想想，痛哭流涕，在那里诉说这么多年的别离、相思，那我们学佛学这么多年，不是一下就退转过来了吗？退到没有学佛的这个地位，这几十年佛不就白学了吗？
　　从这个之后，她来看我或者是我到上海去看她，都没有一丝毫激动。我不劝她吃素，她回到上海去之后，发心吃长素。她看到我吃素很好，身体健康。我们不用言说来劝，我们用事实来表现。念佛好！这是我劝她的。她说这么多年来常常想我，我就告诉她，不要想我，想我没有好处，想佛！你天天想阿弥陀佛，我也想阿弥陀佛，将来我们到极乐世界，到了极乐世界我们母子还在一起，这多殊胜！我跟她讲，她听懂了，回去之后念佛就不间断，我送她一串念珠。实在讲，这也是她过去有善根，能在这种场合听我讲经触动她的善根，她能够把感情伏住。好像在香港住了一个多星期，从来没有激动过。一般人讲修行看功夫，从哪里看？就在这里看。
　　国内我去过几次，早年间去还好，为什么？知道我的人不多。这些年来我们讲经的这些录音带、录影带，现在做的VCD、经书，流通得很多。我们流通到中国都是合法的，这一点学佛的同修一定要记住。佛陀灭度教导我们，「以戒为师」，戒是什么？戒就是守法。我们学佛要不守法，是佛的罪人，自己决定不能成就。一定要守法，一定要守规矩，这是每一次讲经都特别郑重劝导大家的。佛是世出世间最好的人，哪有好人不守规矩的道理？佛弟子是以佛为榜样、为典型，我们要向他学习，头一个就是要学他守法的精神。如果不守法，秩序就乱了，给社会大众带来的是负面的印象。人家一看：「佛教徒是这样的，乱糟糟的！」把我们佛教的形象破坏了，让社会大众轻视佛法，那我们学佛的人就有罪过。我们自己没有做得好，我们自己没教得好，应当生惭愧，应当回去要改过自新。
　　自从有一年，我还是没有告诉很多人，知道的人确确实实不多，我回到上海看我母亲。下飞机的时候，那个时候还是老的机场，下飞机的时候，机场上有三千多人，没有秩序，一下围起来了，我都走不出去！这种场面、热情，我非常感动。从这个以后，我吓到了，不敢再回祖国。如果我们祖国同胞能够像外国人一样守规矩、有秩序，我会常常回去看看大家。所以不是我不常回来，是大家太热情了，热情过度，使我不敢回来，道理在此地。香港过去被英国人统治一百年，香港人守规矩，我们国内同胞这一点跟外国相比是要差一些。所以我们特别重视持戒，遵守国家的法律规章，遵守社会秩序，我们从这个地方做个好榜样给社会大众看。这就是佛陀教育，我们学佛的人跟没学佛的人不一样，没有学佛的人争先恐后，我们学佛的人处处退让，有礼貌、有节度。
　　真正契入佛法，长者讲「情无取著，如幻云散，一物便无，无有所得」，这是真正懂得佛法，真正得佛法的受用。「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，大乘经上常讲「离一切相，即一切法」。但是佛法是活的，不是死的。为什么在佛国本空，他要现这么多相？佛国本空是诸佛如来、法身菩萨自受用，佛国本空；现相，是他受用，教化众生、接引众生。你要不能够现相，你怎么能接引众生？接引众生为什么要现相？众生著相，众生欢喜相，那你就得现相去接引他。你要不现相，跟众生的缘就断掉了。所以我们晓得，这一切设施、一切现相不是为自己，是为了接引众生。
　　你们从许多地方到这个地方来，我香港这个地方也不是常来，来的时间比较多一点，为什么？这个地方有摄影棚，有摄影棚我来了有工作做；如果没有摄影棚，那我来了就没事了。没事做，我的光阴虚度，这个不可以。这部《华严经》诸位现在听到这个地方，这个地方是第八卷。《华严经》八十卷，我们这一次讲的是八十卷里面讲到五十九卷，然后接著讲《四十华严》，五十九加四十，九十九卷。九十九卷，现在讲的第八卷，那你想想我还要讲多少年？我现在预定的时间是一天讲四个小时，一年要讲满三百天，就是每年要讲一千二百个小时，没有休闲的时间。当中还有六十几天的时间，一年三百六十五天，我要讲满三百天，还有六十五天的时间，这六十五天的时间要办事，确确实实没有空闲的时间、没有休假的时间。现在我到澳洲，目前要帮助两个学校，可能还有一个学校在等著我，也可能还不只一个学校。帮助一个学校，我们做国际和平消弭冲突的这个工作，这个工作很重要！现在世间灾难太多了。另外一个学校，我帮助它团结宗教、团结族群的工作，都是祈求社会安定、世界和平、人民幸福，这是《华严经》的落实。有那么多热心的人去做，他们来找我，我有义务、有责任帮助他。
　　诸位学佛一定要明理，佛法修的是什么？戒定慧三学。戒是守法，是得定的前方便，也就是得定的预备功夫。定还是手段，还不是目的，目的是什么？因定开慧，智慧开了，这是真正教学的目的。智慧从哪里开？从定开的，也就是说从清净心开的。清净、平等、觉，觉是慧。你的心要不清净、不平等，智慧不能现前。心地要到清净平等，一定要持戒，持戒帮助你得清净平等。清净平等帮助你开智慧。不但释迦牟尼佛是这样修成的，十方三世一切诸佛如来都是从这条道路上修成功的，我们要学习，我们决定不能离开戒定慧。能够入般若境界、能够得般若的受用，好！不但戒定你得到，智慧开了。不再执著，不再分别，功夫高的，连妄想都没有了。长者为我们说了四个意思，这是第二。
　　第三，「为怖一切法空众生」，这很有道理。有一类众生，你要讲一切法空，他就惊慌，「一切空，那怎么办？」所以佛示现相，现相，相不空，把他这个恐怖安稳住，他就不害怕了。所以，「现福德依正果报」。要不要帮助他「观空法」？要！要慢慢教导他，空不是凡夫想像当中那个空，凡夫想像空是什么都没有，他害怕，这要跟他说清楚，要好好教他。空跟有是一不是二，《心经》许许多多人天天念，虽然念，没懂。为什么不懂？他还有妄想分别执著，我就知道他没懂。如果真正念懂了，不但分别执著他没有了，妄想也没有了，那是我们修行最高层的阶段。前面跟大家讲戒定慧三学，《心经》是慧，是最高的阶段，连妄想都没有了，哪里还有分别执著？
　　什么人跟我们示现这个榜样？观世音菩萨。观自在菩萨就是观世音菩萨，观世音菩萨就自己修行上来说，就他自己自受用，称「观自在」。如果就他帮助一切苦难众生这一方面来讲，我们就叫他做「观世音」；世是世间，音是音声，苦难的音声，菩萨看到、听到了，马上就要去帮助他。观世音菩萨现千手千眼，千手千眼代表什么意思？代表是眼到手到，我看到了，我立刻就帮助你，表这个意思。诸位看到千手千眼观世音菩萨这个造像，很多，我想大家都看见过。再告诉你实话，所有的菩萨都是千手千眼，你有没有见过千手千眼的文殊菩萨、千手千眼的普贤菩萨？由此可知，一切法身菩萨哪一个不是眼到手到？特别用观世音菩萨来代表，观世音菩萨表大慈大悲，是这个意思。
　　我想应当同修当中，也有人见到千手千眼的普贤、千手千眼的文殊，在我们新加坡净宗学会，我们小佛堂两边供的，一边是千手千眼的文殊菩萨，一边是千手千眼的普贤菩萨，我们要学。不是真的一千只手、一千只眼睛，那一千只手你说多麻烦！两只手很自由；如果四个手、八个手，你就觉得很累赘！它是表法的，这个道理一定要懂。表法的，代表微密观照，眼表这个，没有看不到的；千手是表援助、帮助，没有做不到的，取这个意思。所以，示现福德依正的果报，然后教你观空，《心经》就是讲的观空。观空是圆满的智慧，所以《心经》一开端，「观自在菩萨行深般若波罗蜜多」，那个不是浅的，深的，甚深般若波罗蜜多。「照见五蕴皆空」，五蕴是什么？五蕴就是一切法，一切法归纳起来就是五蕴。在法相宗里面，把五蕴展开来就是百法。「一切有为法，如梦幻泡影」，《心经》上讲得更简单、更扼要，「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」，最后的结论是「无所有，毕竟空，不可得」。这种说法，对初学的人讲，不行，他不能接受，你要这样讲法，把他吓跑了，他下一次再也不敢来了。所以，一定要示现殊胜的庄严相好，慢慢教导他。终极的目标是把妄想分别执著空掉，这个时候就成就究竟圆满的果德，这是自性本具的无量智慧，圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，大圆满！你要不能把妄想分别执著空掉，性德本具的圆满不能现前。所以，空不好懂，空很难讲、很难体会。这是第三个意思。
　　第四个意思，长者讲「总为一切三乘及一切凡夫」，前面是讲一切三乘，不包括凡夫，这个地方包括凡夫，「现广大愿行福智境界量度样式，令其仿学，不偏执故。」这个话说得好，这个对我们学习是重要的教导。佛菩萨给我们现广大的愿行，愿行是因，福智是果，你从佛菩萨他们的生活、他们的工作、他们处事待人接物，你仔细去观察，他是怎么做的。你看他的因，你就晓得他的果报。从他所示现的这个果报依正庄严，你就要知道他的因行。因中有果，果中有因，所以在示现里头那个莲花用得特别多，莲花表因果同时，因不离果，果不离因，让我们知道修因证果。佛菩萨示现这个境界、示现这个样子，目的是教我们效法，是教我们向他学习，不能有偏执。你要有偏见、要有执著，你就错了！
　　有这四层意思，佛国本空里面也现依正庄严。虽现依正庄严，不碍本空，为什么？色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。色空是一不是二，所以它没有妨碍。这一段末后，长者引经里面四句偈，我们也念一念：「诸佛国土如虚空，无等无生无有相，为利众生普严净，本愿力故住其中。」像我们这部经，毗卢遮那佛现的华藏世界依正庄严，我们修净土的同学是依三经一论，阿弥陀佛的极乐世界跟毗卢遮那佛的华藏世界一个意思。如果就佛自己所证的境界，那是一切皆空，本空！但是为了接引三乘、为了接引一乘根性的大众，遮那现华藏，弥陀现极乐。我们对极乐相当熟悉，读得很多、听得很多，极乐世界不是阿弥陀佛自己享受的，他现的这个国土是为了帮助遍法界虚空界一切诸佛刹土众生，希望脱离六道十法界，一生证得究竟圆满的佛果，是为这些人示现的。真的，我们在《华严》里面看到「隐现自在」。
　　虚空法界刹土众生里头有缘，还有这么多人希求阿弥陀佛帮助，希望到极乐世界修行，那极乐世界就要存在。所以极乐世界无量寿，是什么道理？这么多人在那里等著，在那里盼望著，要到这个地方去修行证果。这是诸佛菩萨示现存在时间的长短，这不是佛这边的事情，是众生那边的事情，众生需不需要。如果需要，时间就长；众生觉得不需要，「我不必到极乐世界去、不必到华藏世界去，我也能成就。」这个世界就没有了。同样一个道理，佛菩萨到我们这个世间来示现，也就是到九法界来示现，我们常常讲「感应」所生的。他为什么来？众生有感，他就来了。应以什么身得度，他就现什么身。众生没有感，众生不需要，自己觉得自己行了，不需要了，这个时候佛菩萨就走了。佛菩萨住在这个世间时间长短，完全看众生感的愿力强弱长短。如果众生感的愿力很强，时间也长，他就长住；如果众生这个愿望不是很强，时间也很短促，诸佛菩萨示现的时间就短，道理在此地，我们不能不知道。佛菩萨完全是为了帮助众生、利益众生，那众生需不需要帮助？是众生本身的事情，无关佛菩萨的应现。现在时间到了。
　　诸位同学，请看李长者的开示第九段：「明华藏世界因何得隐现自在」，当然这个问题也是我们很想知道的。长者在此地告诉我们，「为从一切法空之理，随智现故，得隐现自在。」这一句我们要把它记住，他讲得简单扼要。说华藏世界，实在讲包括所有的境界，尤其是我们现在科学家讲的不同维次空间。不同维次空间，现在我们是见不到它的隐现自在，实际上它是隐现自在。为什么能够隐现自在？这是「从一切法空之理」，这个理我们不知道，我们迷失了。「随智现故」，这个智我们也失掉了，我们今天迷了，没有智。理是所现，智是能现，智慧开了，所有一切障碍就没有了。障碍从哪里来的？障碍从迷来的，迷了有障碍。什么障碍？妄想分别执著就是障碍。迷了才有，悟了就没有。所以，不同维次空间那个频率就是妄想分别执著造成的，妄想分别执著要是断了，这些频道都没有了，差别都没有了，於是法空之理就现前了。
　　法空之理就是真如本性，大乘经上常讲「缘起性空」，所以性空才是缘起的根本，是缘起的根、是缘起的本。没有空理，什么样的缘也没有办法现起境界。这一桩事情，佛在经上讲「法尔如是」，这也就是《般若经》上所讲的「诸法实相」，这是一切法的真相。所以觉悟的人，真正觉悟的人我们经上常讲「破一品无明，证一分法身」，标准在此地，他就得隐现自在。身隐现自在，境隐现自在。我们在前面跟诸位说了两个公案，法照禅师在五台山见到大圣竹林寺文殊菩萨道场，文殊菩萨隐现自在；悟达国师去求迦诺迦尊者给他治病，迦诺迦尊者是大阿罗汉，他的依正庄严隐现自在。隐现自在，用我们现代的话来说，你有能力突破空间维次，隐现就自在。没有能力突破空间维次，就不自在，就是这么个道理。
　　长者后面这个话说得好，「世间龙鬼，具有三毒，犹能隐现。何况法空，空诸三毒，纯清净智，不能隐现自在？」这是举出世间龙，龙是畜生道，鬼是饿鬼道，龙跟鬼他没有断三毒烦恼，他还有贪瞋痴，他也能够隐现自在，这是举出一个例子来说。这是什么原因？龙跟鬼，佛在经上告诉我们两种原因，一种是报得，鬼他报得五通，他能够隐现自在；龙有报得的、有修得的，实在讲他那个隐现自在还是不自在，不能随心所欲的隐现，他隐现还有特别的因缘。我们常常讲，在一种特殊缘分之下，鬼现在你面前，你见到了。我们这个会发起的时候，有几个老的同学，老同学里面有一位施居士，他往年是在影剧界，他就跟我们讲过。因为拍摄电影很多景是在夜晚拍的，真的遇到鬼。他到新加坡看我，我就请他将他亲身所经历的这些境界说给我们大家听听，我们给他录了一个录相带。
　　但是在我们这个世间，与鬼神接触的人很多，不是他一个。我们为了要找这些证明，所以有许多人亲身经历的，我都请他们说给我们听听，现身说法。早年蒲松龄先生写《聊斋志异》，《聊斋志异》不是他自己编的，我们在传记里面看到，他很喜欢搜集这些资料，常常做一点酒菜摆在路上。从前路上的行人、旅行的人，大概都是骑马坐轿，步行的，他在大树底下或者凉亭下面摆好酒菜，遇到这些来来往往的人，请他坐下来，专门问他：「你有没有遇到过这些奇奇怪怪鬼神的事情？」请他们讲，他把他记录下来，这部书是这样编成的。所以《聊斋志异》里面所说的，我感到百分之八十是可信的，可以相信。编故事的人不多，那要很聪明的人，一般人编不出故事。我们也来搜集，现在搜集方便，可以请他说出来，我们录相把它录下来。确确实实有！
　　所以他有隐现，他不自在。诸佛菩萨隐现自在，也要看缘分，缘成熟他就现；缘不成熟，他就隐。这什么道理？这就是佛法上常讲的，「佛法在世间，不坏世间法」。世间有圣人设教来教化众生，不能用神道设教。为什么？神道设教里面，要知道有些邪神、妖魔鬼怪他也能有隐现，那就是邪正不能辨别，世间众生没有依靠，无所归依。所以诸佛菩萨的隐现自在绝不轻易来表演，道理就在此地，维护正法。圣人教化众生，都有一定的仪式，有一定的规律，决定不用神通做佛事。这就是说，妖魔鬼怪都有神通，鬼都有五通，畜生道里面有报得的神通、有修得的神通，要是以神通来做佛事，那把诸佛菩萨教化众生全部都扰乱了。所以佛菩萨、大圣大贤不用神通，给大家讲理、讲事，讲因、讲果，但是偶尔示现神通启发你的信心，这个行！启发信心之后，不会再现。
　　有一等学佛的同学来告诉我，「我初学佛的时候，我有很多感应」，见到佛，见佛像，佛真的现相给他看，闻到异香，见到佛光，许许多多的感应；学了佛之后，学了多少年，没有了，想见都见不到，想闻也闻不到了，来跟我说：「法师，我是不是退步了？」我相信在座的同学当中，可能也有这些问题。我在初学的时候，感应的事情也很多。初学佛的两年当中，我遇到这些不可思议、没有法子解释的感应，总有十几次，两年当中。我曾经向章嘉大师请教过，大师告诉我，这是佛菩萨、护法善神帮助你增长信心。入了佛门，一切都上轨道，你好好在经教上学，如果这个事情再要常常有，那就不是佛菩萨的感应，是妖魔鬼怪在扰乱。哪能常有？我们在史传上看到，《大藏经》里头有《神僧传》，《神僧传》里记载的都是一些不可思议的感应。
　　感应，远公大师，我们净土宗初祖庐山慧远大师，他在一生当中见过三次西方极乐世界依正庄严，他看到了。从来没有跟一个人讲过，这是对的，这是非常好的态度，所以他能见三次。见到了，到处去宣扬，以为自己了不起，那是著魔！那个不是好境界，我们自己要清楚、要明了。什么是好境界？见如不见，无论什么境界现前，如如不动。境界是清清楚楚、明明白白，绝对不放在心上，更不可以放在口上，好境界！好境界不能常常有。远公大师往生的时候，西方极乐世界又现前，第四次。他告诉大家：过去见过三次，现在这个境界又现前，我应当走了。他老人家到极乐世界去了。
　　初学佛的时候，因为你的信心不定，你的疑惑很多，你有善根、你有福德因缘，佛菩萨帮你一把，增长你的信心，所以让你接触到一些不思议的境界；到你信心已经建立，已经入佛门，这个境界就没有了。再有的时候，可能在特殊关键的时候。好像我们学校里上课一样，学习到一个阶段之后，老师来考我们一次，示现一些境界来考我们，看我们怎样的反应。如果我们的反应非常清淡，这个考试及格了，他才真来。如果这个境界示现，你喜欢得不得了，他不会来的。为什么？把你道心破坏了，这一点我们要晓得。这就是佛菩萨隐现自在里头，他现、不现，道理在此地。
　　下面他举个例子，这个例子是《华严经》上的。「如善财入弥勒楼阁，以三昧力，具见众庄严。从三昧起，忽然不见。一相都无。」这是《华严经》，《四十华严》第三十九卷善财童子参访弥勒菩萨，见到弥勒的楼阁，众宝庄严。他是怎么见到的？三昧见到的。三昧是定，禅定里头见到的。到出了定之后，就没有了，这个境界就没有了。「善财白言，此庄严何处去？」善财问弥勒菩萨：弥勒菩萨，你的楼阁到哪里去了？我明明见到，见到得很清楚，怎么我一出定就没有了？弥勒菩萨告诉他：「从来处去。」你问：它到哪里去？从来处去。再问他：「从何处来？」弥勒菩萨答覆的是：「从菩萨智慧神通来，依菩萨智慧神力而住。无有去处，亦无住处。非集非常，远离一切。」弥勒菩萨讲的是真话，说了这么多，实在讲佛在经上一句话就说完了，「从心想生」。「我心没有想啊？」但是入甚深禅定之后，我们这个情识障碍突破了，我没有想，别人想，别人想的那个境界我看到了。所以我们在有障碍的时候，我与诸佛如来、与菩萨、声闻、缘觉、与一切众生，这个心想有障碍，我们不知道他们在想什么。但是境界比我们高的、空间维次比我们高的，他知道我们在想什么，我们不知道他；也就是说，觉悟的人能知道迷惑的人在想什么，迷惑的人不知道觉悟的人，迷惑的人也不知道迷惑的人。这些境界真的是不可思议。
　　不可思议这一句话不是说没有法子解释，理太深了。再说真话，不可思、不可议，不可思，你不能想；不可议，你不能说。真正你到不能想、不能说的时候，这个事情你就看到了，你清清楚楚、明明白白。由此可知，我们要想思，想想，要想来讨论讨论，这就是障碍，你见不到事实真相。你要见到事实真相，不可思议，你就见到了。这话是真话，不是假话。不可思议是什么？是三眛的境界。换句话说，善财童子不可思议的时候，他见到弥勒楼阁；他一动念头，想思想议，那楼阁就不见了。实在就是这么一回事，这就是菩萨神通，就是菩萨智慧。所以一切现象不来不去，不生不灭，只不过是隐现自在而已。十法界依正庄严又何尝不如是？
　　我们在讲席当中常常用电视萤幕做比喻，这个常识我们现在大家都具足。我们这个萤幕，这台机器有许许多多的频道，我们按这个频道，这个频道的相显了，没有按的频道那些现相是隐了，这不叫隐现自在吗？我不喜欢看这个频道，再换一个频道，这个频道隐了，另外一个频道又现前了。跟这个很类似！我们从这些境界里面细心去体会，就不难理解。另外一个例子，梦境。我们一般人晚上睡觉都会作梦，梦中的境界梦醒之后很清楚，就像真的一样，梦中的境界是什么？现。梦醒之后，隐。梦境在哪里？在阿赖耶识里头含藏著。阿赖耶识里含藏著业习种子，我们在睡眠的时候控制的力量薄弱，有时候它起现行；清醒的时候，我们的力量控制住，它不起现行，它就隐。睡觉的时候，精神松懈，控制不住的时候，它就现。我们从梦境当中知道自己的业习，如果常常作梦，作恶梦，不好！你一定要晓得，我造作的恶业太多了。
　　我在早年没有学佛的时候，学佛的前两三年，常常作恶梦，半夜吓得一身冷汗吓醒，梦到一些妖魔鬼怪。我学佛大概到二十年之后，还会作梦，恶梦没有了。有的时候，因为我讲经，梦到佛菩萨讲经说法。我们一般人讲「日有所思，夜有所梦」，一般人的解释；而我们自己晓得，为什么会有这种境界？常年（？长年）在经教上，天天读诵经论。说明这个习气它有了力量，就是说你心里头有了，你晚上作梦的时候它会起现行。没有学经教的时候，恶业的力量起现行，都是梦到这些妖魔鬼怪。因为过去经历过八年对日本人的战争，八年抗战，那个印象很深刻，常常梦到打仗。梦到有人拿著刀枪来追逐，自己到处去逃跑；飞机轰炸的时候，那个时候做防空洞，往地底下钻，会有这种梦境。那个梦境我们仔细想想，差不多都是畜生道跟饿鬼道的那个境界。从梦境当中我们能够觉察到境界不断向上提升，现在都没有了。也是勘验自己功夫最好的方法，我们自己修行到什么程度，不必问人，实在讲自己清清楚楚、明明白白。
　　所有一切境界相，你要记住，《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，因为是虚妄，所以相是空的，这个有叫「妙有」，不是真有。梦境如是，我们现前境界又何尝不如是？你能够这样一回光返照，你才能入佛境界。入佛境界，就是入正觉的境界。梦醒之后晓得，「无所有，毕竟空，不可得」，你要觉悟到我们现前这个境界也是「无所有，毕竟空，不可得」，心清净了，妄想分别执著你才放下。「妄想分别执著，我想放下，为什么放不下？」就是你没有透过这一关，你总以为这是真的，梦境是假的，你不知道现前跟梦境无二无别。所以，什么东西是真的？佛法常讲，「万法皆空，因果不空」，你要真正知道因果不空，我们在这一生当中努力修善，积功累德，这个不空。为什么？帮助你提升你的境界。
　　学佛的人说老实话，最大的安慰就是知道没有生死，没有学佛的人贪生怕死，对这个死非常恐惧。学佛之后晓得没有生死，死了怎么样？死了以后，俗话讲他又去投胎去了；在佛法里面讲，换个身体。如果断恶修善、积功累德，那个身体愈换愈好。我这一生是人身，来生换的是天身，欲界天身、色界天身，修得最好的到极乐世界换成菩萨身，愈换愈好！没死，换身体而已！但是你要是造作罪业，那就差了，你的身体愈换愈糟糕，现在是个人身，换成畜生身、换成饿鬼身、换成地狱身，愈换愈糟糕！这是学佛我们现前得到真实利益，使我们真正了解事实真相，人没有生死。再说，人没有占人便宜、没有吃亏的，因果通三世。我占人家的便宜，来世要还他；我这一生吃了亏，来生人家要还我。所以我们这才真正了解，人与人之间想占人这一点便宜，没这回事情；吃亏上当，也没这回事情。你看只是看这一段的时间，好像有吃亏、占便宜，你看到未来的时候，没有了。
　　我们了解这个事实真相，自自然然处处退让，你喜欢，给你，统统给你，我的也可以给你，来一世你回报，报过来。我欢欢喜喜给你，你也欢欢喜喜供养我，何乐而不为之？为什么一定斤斤跟人家计较？为什么不大大方方？都在一念觉迷。迷了，人心量很小，很小气；觉悟了，心量大，非常大方！谚语也常讲「量大福大」，真的，一点不假！量小的人哪里会有智慧，哪里会有福报？所以你要想修大福德、大智慧，头一个要拓开心量，《华严经》帮助我们拓开心量。「心包太虚，量周沙界」，这是如来的福报。
　　这一段从理上来讲，事实真相上来说。长者还怕我们不能够理解，又举个比喻给我们说。「又如幻师，作诸幻事，无所从来，无所至去。虽无来去，以幻力故，分明可见。彼庄严事，亦复如是。无所从来，亦无所去。虽无来去，然以惯习不可思议幻智力故，及往昔大愿力故，如是显现。华藏世界，亦复如是。」这段比喻说得好。幻师，就是我们讲的魔术师，舞台上表演魔术的。我们晓得魔术不是真的，但是他的手法很俐落，他在那里变幻的时候，我们在下面观看的人看不出来。好像是真的，其实它不是真的，所以长者用这个比喻让我们了解。佛经里面讲「如梦幻泡影」，这个幻就是变魔术。梦幻泡影这四个字告诉我们，相好像是有，它不是真的，是假的，所以你不要执著，你可以受用，你不能执著，你执著就错了。可以欣赏，可以受用，不可以执著。你要能够懂得这个道理，晓得事实真相，这一切我受用、我欣赏，我没有分别、没有执著、没有妄想，你过的日子就是菩萨的日子，你过的是菩萨生活。凡夫跟菩萨在同一个境界里头，不同的地方是他有执著、有分别、有妄想，这就叫凡夫。凡夫境界跟佛菩萨境界实际上境界完全相同，是幻有，不是真有，都是「唯心所现，唯识所变」。这两句话佛是总说，是总纲领、总原则。
　　说到这个地方来了，华藏世界。华藏世界，佛说：「无所从来，亦无所去」。这就是常讲的不来不去、不生不灭、不常不断、不一不异，《中观》论上讲的八不。但是隐现都有缘，所以佛法讲缘生。这个缘非常重要，有缘就现，没有缘就隐。缘从哪里来的？缘从愿力来的。佛菩萨在因地初发心的时候，他发的愿。像我们现在学佛，我们现在是因地，我们天天也在发愿「众生无边誓愿度」，不管你这个心是真是假，如果这个心是真，你这个愿会产生力量，愿力；如果是假的不是真的，阿赖耶里头种种子，虽然有种子，这个种子没有力量。你是发了这个愿，天天在念「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学」，你天天在念，但是你一条也没做到。虽做不到，阿赖耶识落种子，这个种子现在没有力量。如果你发的愿是真心，发的愿你要兑现，你认真努力去做，这个愿就有力，愿力就能感得隐现，这个道理我们能体会。
　　最明显的，我们现前能够觉察得到的，你的发愿这个心是真的，你真干。真干怎么样？真干，你这个人变了。什么变了？果变了。没有福报变成有福报，没有智慧变成有智慧，没有能力变成有能力，果报嘛！这愿力，力有力量。反过来，我的发愿还不过是随著经本念念而已，我并没有这个心，也没有这个意思，完全不能够奉行，你的果报不会变；换句话说，你还是随著你的命运走。大家读《了凡四训》就明白了，「一生都是命，半点不由人」。高明的算命先生给你批的八字，你一生照这个走，这就是一点都没有转变过来。什么原因？没有愿力。了凡先生能够把他命运转过来，是愿力。云谷禅师一番开导之后，他领悟了。但是他的愿力并不是很强，比不上俞净意先生。
　　《了凡四训》后面有一篇文章，《俞净意遇灶神记》。俞净意先生那个警觉性比了凡先生高，回头比他快，断恶修善比袁了凡还要认真，所以他的果报超过袁了凡。只可惜他自己没有把他改过自新的这些东西写出来，是他的同乡晚辈给他写出这么一个传记留下来。如果他自己把他一生改变命运的过程写出来，那比《了凡四训》要精彩很多。所以，问题就是你是真心还是妄心。命运，有！一点都不假，命运是自己造的。过去生的行业决定这一生的吉凶祸福，这一生所作所为，决定来生的果报，这佛在经上讲得很清楚、很明白，只是我们一般人、学佛的人健忘。佛说：「欲知前世因」，你要想你前世造的是什么因，「今生受者是」，你这一生所享受的就是！「欲知来世果，今生作者是」，你要想来世我什么果报，你这一生一天到晚想什么、说什么、做些什么，来生的果报！
　　这一生，我们的思想是意业，言语是口业，造作是身业。如果这一生我们的思想言行纯净纯善，来生作佛，佛的三业纯净纯善。如果我们这一生三业与三学、六度相应，来生是菩萨。不必要问人，坚决的肯定，一丝毫的疑惑都没有。来生什么果报，那就问你这一生造的是什么因，你这一生所做的。如果我这一生起心动念还是自私自利，所干的还是损人利己，来生是三恶道。我这一生思想行为、所作所为是仁义道德，你来生是人天福报。这些道理、事实真相，经论里讲得太清楚、太明白，你把这些事情搞清楚、搞明白，长者这一大段的开示你就完全理解了，「隐现随缘」你就懂得了。
　　末后讲：「若随法性，万相都无」，这从性上来说，确实性里头没有一切现相，没有！性不是物质。「随愿智力，众相随现。隐现随缘，都无作者。但以理智，法尔自具不思议功、不思议变，无能作者，自在隐现。」这是说明事实真相。我们在讲席当中常常提醒同学，随顺性德，不要随顺自己的烦恼习气；随顺烦恼习气，你没有办法脱离六道轮回。随顺性德，性德是什么？随顺经论的教诲，你能够脱离六道、能够超越十法界，我们不能不知道，不能不这样做。现在时间到了。

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愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

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