Wiki 弘憶佛教論壇 - 熱門關鍵字 Google Facebook TikTok Youtube ChatGPT AI 竹林寺。竹林禪寺住持

標題: 如何修行（共一集）南无阿弥陀佛 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2024-1-4 20:50
標題: 如何修行（共一集）南无阿弥陀佛
敬摘自《净公上人：九七年早餐开示》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

如何修行　　（共一集）　　1997/10/21　　新加坡净宗学会　　档名：20-011-1021

　　古大德常说「身安则道隆」，佛门里面也有所谓的「珐輪未转食轮先」，这些谚语句子很简单，很短，所说的都是真理，所以世出世间学问道德的成就，都要在安定当中才能够得到。尤其是佛法，佛法所求的是圆满的智慧，圆满的智慧是从禅定当中得来的，禅定就是真实的安稳，身心安稳，智慧才能现前；生活丰足了，才能够办道。

　　所以我们学佛弘法一定要本着「安定社会、利益众生、弘扬佛法、求生净土」，我们在一生当中能把这十二个字做到就很圆满了。我们想一想佛在经典里教导我们的，冷静的思惟也就是这十二个字。印光大师教我们「敦伦尽分，闲邪存诚」，这就是做一个表率，做一个模范，从哪里做起？从我们自己本身做起。哪些是表率？落实在生活上面，佛给我们讲的「三福、六和、三学、六度、普贤十愿」，这五个科目可以说将释迦牟尼佛四十九年所说的一切法都包括尽了，所以尽在其中。我们用这五个科目，惠以众生真实的利益，安定社会，和睦族群，以此功德回向念佛求生净土，这一生当中就决定成功。无量劫以来，我们希求超越六道、超越十界，这一生当中可以圆满的达成，这才叫希有难逢的因缘。

　　佛法是高度的智慧，佛法不是感情，这是我们必须要认识清楚的。情执重决定是障碍，情执重是烦恼障，妄想多是所知障，这两种是修行的障碍，不但是修行的障碍，实在讲在世间也是办事的障碍。为什么事情办不好？你仔细去思量办不好的原因在哪里，到最后归纳起来也不外乎，一个是妄想，一个是情执，还是佛法所讲的二障。由此可知，这两种障碍，障碍世出世间一切善法。

　　所以学佛的人头脑一定要清醒，心地要清净、要真诚、要慈悲，自然就生智慧了，不生妄想，不生烦恼了。只要我们自己做到了，在环境里面，特别是人事环境，遇到顺境，我们合掌「阿弥陀佛」，不生欢喜心，欢喜心是烦恼。这个欢喜是人家赞叹你、恭惟你，这是环境的刺激，环境一刺激，你马上就有反应了，这个反应是七情五欲的反应，不是好事情。「喜怒哀乐爱恶欲」叫七情。遇到逆境，这里有位同学在问，人家毁谤你，甚至于陷害你，我们这个时候怎么办？也是一句阿弥陀佛。无论是顺境、逆境，你能如如不动，才见到你自己修学有了少许的功夫，我们常讲功夫得力。佛家常讲「八风吹不动」，八风吹不动没有什么了不起，在修行过程当中，这是功夫刚刚得力而已。而一般人修行多年了，遇到境界，心马上就动了，没功夫，换句话说，经不起考验。真正修行人遇到顺逆境缘，自己晓得那就是考验自己功夫的时候，所以经得起考验的人，顺境是善知识，逆境也是善知识。

　　《华严经》上善财童子就是代表一位修学大乘的修行人，五十三位善知识是代表人事环境，他在这个社会接触各个阶层的人，他心里头如如不动，清清楚楚、明明白白，这是增长智能；如如不动，这是增长定功。所以在物质环境、人事环境，顺境、逆境里面，成就甚深的禅定、无量的智慧。这是《华严经》的好处，它不但有理论、有方法，到末后带表演，做出一个样子来给我们看。

　　学菩萨道，修菩萨行，到底应该怎么做法？学习善财就行了。善财与五十三位善知识是把整个《大方广佛华严经》，在舞台上演出来给我们看，表演得非常精彩，非常动人，让人看了之后自然就开智慧了。这是在讲艺术的教学，那真正是达到了登峰造极。过去方东美先生对于《华严》赞叹备至，认为在这个世界上，自古至今，中国、外国，讲到教学的艺术、教学的手法，没有一样能够跟《华严》相比，这个在教学方式上来讲真是到了完备，没有丝毫的欠缺，圆满高度智慧的表现。我们要想在这一生真正成就，不能不留意，不能不认真的去探讨。

　　古大德判《华严》为圆教一乘，这确实是有眼光、有见地，不是随便说的。《无量寿经》虽然在教义上跟《华严》圆满无二无别，但是经文少，说得不够详细，意思虽然统统都有了，都具足了，上根人没有问题，一看就通达明了，中下根人还要细讲。我们今天发心出家，出家的工作就是为广大群众解释经论，我们干的就是这个工作。佛法是师道，就跟社会里面的师范学校一样，念师范学校就是学师道，师的责任在佛法就是帮助大众破迷开悟，在世法里面也是帮助大众解除迷惑，所以师道的意义世出世法都相同。

　　我们今天选择这个行业，如何把我们本分的工作做好，为一切众生解除疑惑，帮助众生开启正慧，这是我们的使命，是我们本分的工作。我们要帮助别人一定先自己做好，自己做不到怎么能够帮助别人？自己烦恼不断，智慧不能现前，就没有法子帮助别人。要怎样把烦恼断掉，智慧能增长？总纲领、总原则不外乎看破、放下，这是行门的总纲领。无论修学哪个法门，如果你不在这四个字上用功夫，功夫都不会得力。看破是了解事实真相，放下是不执着、不分别，不分别、不执着，真放下了。可是看破、放下是相辅相成，要同时去做。愈是不分别、不执着，对于事实真相，你看得愈清楚、愈明了，愈清楚、愈明了，你就愈能放下，这样的修行、用功才真正得到清凉自在，自性里面的般若智慧德能渐渐往外透，这真实的受用，真实的利益，然后你为大家解释经论，字字句句也从心性里面往外流露，感人之深，自然就不一样了，这也就是善导大师所说的，一切要从「真实心中作」，就是真诚心的流露。没有真诚，那是虚假的，真诚得利益，虚伪造罪业。

　　罪、福实在讲就在一念之间。你看中国文字，福跟祸这两个字很像，你不仔细看就看错了，把祸看成福，福看成祸。古人造字为什么造的形状那么相像？就是告诉你祸福不容易辨别。差别一点点，一念真诚，祸就变成福；一念虚伪，福就变成祸。譬如我们举一个例子来讲，我们在一个道场讲经，道场信徒给我们的供养，我们不收，都转送供养道场，这个事情到底是祸是福？如果我们的心是真诚，为佛法、为众生，我们自己做一个好榜样，以行动来教人断贪瞋痴，世间人贪财，我们不要贪财，从我们本身做起，这是福，如果我们用这个手段沽名钓誉，这个做法就是祸，你看看同样是一桩事情，祸福很难断定。我用这种手段来打知名度，你这个目的就不单纯，你这个里面是用的手段。争取信徒，争取人家对你的恭敬，对你的崇拜，你搞这一套，这是很高明的手段，你将来会得很大、更大的名闻利养，但是得到之后会堕阿鼻地狱。

　　所以祸福不容易辨别，完全看你用心，你心地清净，一尘不染，你这个做法是福，大福德。如果一念里头掺杂着有目标、有手段，那是祸害无穷。同样是一桩事情，一个是心清净，一个是心地染污。一个做得非常自然，做了之后，般若经上讲若无其事，没事，那是福，清净是福。一个是手段，放长线钓大鱼，那个就祸害无穷，阿鼻地狱就有分，这是我们不能不知道的。学佛最后学到阿鼻地狱去了，这就冤枉，那这个真是胡涂到所以然。学佛最殊胜的是要到西方极乐世界，不要到阿鼻地狱。我们看多少学佛人最后到阿鼻地狱去了，非常的可惜，我们自己要小心谨慎。西方世界跟阿鼻地狱也是在一念之间，不能不知道，不能不谨慎。

　　所以佛在「四依法」里头最后一句教给我们「依智不依识」，要依真实的智慧，千万不要感情用事，不能用情识，用情识没有不坏事的，一定要用理智，用真实智慧。

　　问问题的同学，你们学六祖惠能大师，遇到这些情形，「合掌令欢喜」就好。人家骂我们，我们合掌，洗耳恭听，他欢喜，不要去反驳。他骂，尽管他骂，他会骂累，累了的时候他就不骂了，「合掌令欢喜」。最近往生的林居士，我听说那个人就是「合掌令欢喜」的。有一位法师骂他，他合掌跪在地上听，法师发很大的脾气，他还劝「师父，你要保重身体，不要气坏身体」。骂了一个半钟点，他就跪在那里，「师父慈悲，不要气坏身体」。所以那个师父说，「他简直不是人了」。他是菩萨，他不是人，人会生气，菩萨不会生气，了不起，这是我们的好榜样。你这一个人有没有修行的功夫，有没有涵养，在这里就看到了，你是真的修还是假的修，小小境界风就动了，那是假的不是真的。所以这是一个在家人，我们出家人比不上他就惭愧了。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

歡迎光臨 Wiki 弘憶佛教論壇 - 熱門關鍵字 Google Facebook TikTok Youtube ChatGPT AI 竹林寺。竹林禪寺住持 (http://buddha-hi.net/re/)