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標題: 净公上人关于意义的讲记敬摘点滴20231211202 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2023-12-11 20:03
標題: 净公上人关于意义的讲记敬摘点滴20231211202

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

净公上人关于意义的讲记敬摘点滴

...有阿修罗。天道、人道、畜牲道、饿鬼道，这四道里都有阿修罗。说‘五道’，阿修罗在那一道，就算是那一道。说‘六道’，阿修罗道是专指天阿修罗(他的福报跟天人的福报一样，很大)，其余人间、畜牲、饿鬼道的阿修罗，都归到各道里去了。

这是说十方一切众生，“永劫以来”。这个时间太长了，没有法子计算。都是在六道里轮回。

一切外道也讲许多修行的方法，但是总不能超过诸天。印度有一些非常高明的外道，他们修禅定，确实入甚深的禅定。他们有能力生到非想非非想天。到那个地方去之后，就再也没有办法超越了。看到那边的境界，他认为是宇宙的开端、宇宙的尽头了，于是他就中止在这里面，他误会自己证得大涅槃，成佛了。到寿命尽的时候，他还要堕落。外道的修学不是究竟法。

佛法里面小乘法的修学，断三界八十八品见惑，证须陀洹果。小乘初果没有出三界，天上人间七次往来，证阿罗汉，称为圣人。为什么他没有出三界能称圣人？虽然还没有出三界，他保证将来一定出三界，就是等待时间。他天上人间七次往返，不必到第八次，七次他就成了，这称之为圣者。世间外道没有办法超越六道轮回，小乘到证四果罗汉，就超越了。

如果不出六道，就“忧苦不绝”。这是真的。天上虽然乐，但是寿命到了，他要往下堕落。他不能再往上升了，当然就往下堕了。

生时苦痛。老亦苦痛。病极苦痛。死极苦痛。恶臭不净。无可乐者。

这几句总说六道众生。天人福报大，他是化生，‘生’的时候苦痛就少了。我们人是胎生，苦痛就多了。‘老’的苦痛，年岁大的人有亲身的感受；年轻人虽然还没有老，但是见到老人的苦痛，看在眼里。天人是化生，不容易衰老。佛在经上告诉我们，欲界天人临终七天之前，有五衰相现，他就苦了。

天人确实福报大，所以很多人都希望升天，这个也有道理。天人的容貌永远不变，不衰老，身体健康、不生病，的确很快乐。他在寿命要到的前七天，他就觉得不舒服了。

第一、他的花枯了。天人都戴花，平常是鲜花，不会谢的，这个时候他的花变色了、枯了。他快要到命终，福报快享完了，平时不晓得忧虑，这时候忧虑了。

第二、他身上有汗。天人平常身上不流汗的，这时候身上有汗。

第三、他的衣服染灰尘了。以往他的衣服很清净、很干净，不染灰尘的。这时有染污，肮脏了。

再加上身体臭秽，坐立不安。这是临终的五衰相现前，他就忧虑了，感觉非常痛苦了。这是天人老病之苦。

我们人间老苦、病苦、死苦，我们能体会，能觉察。“恶臭不净，无可乐者”。所以我们对于自己的生相要觉悟。古人常讲，聪明人‘借假修真’。身是假的，我要借重这假的身体，在短短几十年当中，修真实的功德。这个人就有智慧了，这一生过得有意义、有价值。

诸位要知道，真实的‘真’，真中之真，只有一条路——求生净土。这是我们在一生当中确实可以修得的。其他的法门，理是没有错，我们这一生当中有没有能力修成功，大有问题。唯独这个法门，古大德说‘万修万人去’，决定成功。这是我们一定要晓得的。

宜自决断。洗除心垢。言行忠信。表里相应。

‘宜’是应该。应该自己要决断，要把事实真相认清楚。那个是真的？那是虚妄的？虚妄，决定是假的；幻有、假有，决非事实。我们一定要认识清楚。

天上看起来好像不老、不衰、不变，蛮好的，但是时间到了，他就变了，依旧是无常的。世尊为我们介绍西方极乐世界。西方极乐世界的状况就像天堂一样，但是天堂会毁灭、会消失，而西方极乐世界是无量寿。寿命之长，佛在经上用种种比喻说明，实在无法计算。这个‘无量’虽然是‘有量的无量’，但是从有量的无量就契入了‘无量的无量’(真的无量)。为什么？成了佛之后，那就是真的无量了。到达西方世界决定一生圆满成佛。所以西方世界真的是无量寿。

西方世界是法性土，永恒不变，不是天上能相比的。天，还在这个大千世界当中。佛说这个大千世界，有成、住、坏、空。

因此我们的决断，是以高度的智慧，决定求生净土。

“洗除心垢”。心里面的疑惑、心里面的夹杂，要把它洗干净。用真诚心，用清净心、用恭敬心，来念佛，这样自然就有感应。

平常我们在社会上处事、待人、接物，遵守佛的教诲。“言行忠信”。决不欺骗人。人家欺骗我们，我们也不要放在心里。欺骗我们，我们不知道，这是迷惑。知道而不放在心里，这就对了。这世界是虚假的，不是真实的。就像我们在做梦，梦中人骗我们，这不是真的。要信实。

“表里相应”。我内心真诚，表现在外面也真诚。内心清净，表现在外面也清净。内心慈悲，对人、对物则一片慈悲。表里一如。

我们自己清楚明白，我们在这个世间时间不久，我们有非常好的地方去。对于大众，我们尽心尽力的劝导。他能听，我们很欢喜。他不听，我们也欢喜，种子已经种到他八识田里去了。这一生‘缘’没成熟，慢慢等待，不要著急。

净宗朝暮课诵经文讲记

（第十卷）

净公上人讲述

一九九四年于加州迪安萨学院

第十卷

人能自度。转相拯济。至心求愿。积累善本。虽一世精进勤苦。须臾间耳。后生无量寿国。快乐无极。永拔生死之本。无复苦恼之患。寿千万劫。自在随意。

这是这一品里面的第四段，也是最后一段。佛劝导我们应当心求极乐，也就是“人能自度”。“转相拯济”是利他。一定是先得到自利，而后才能利他。自己若是没有得到真实的利益，对于这个法门修学的成果还...(净宗朝暮课诵经文讲记净公上人讲述)

...出来。到什么时候能满？那就难说了。《地藏经》上说得很清楚。

佛在《楞严经》里面也讲得很清楚。《楞严经》里，特别警惕我们千万不要造地狱的罪业。为什么？入地狱很容易，出来太难了。不知道要经历多少劫才能出得来。一定要小心、要谨慎。

“当斯之时，悔复何及”。堕到地狱受这么多的苦难，这个时候后悔来不及了。

所以聪明人、有智慧的人、有福德的人，听到佛的教诲就知道回头。佛所说的这些话是不是真的？是不是佛用这些来劝我们行善、不要做恶？是不是拿这些地狱果报来吓唬我们的？如果这样想法那就错了。为什么？

佛教化众生，句句话都是真实的。像《金刚经》所说‘佛是真语者、实语者、如语者’。‘如’就是事实是怎样，佛就说出怎样。佛也不加一点、也不减一点，就把这事实真相完全为我们说出，这叫‘如语’。佛教我们不妄语，佛自己怎么会妄语？我们一定要相信佛的真实语，是句句真实，字字真实。照佛的教诲去奉行，我们才能得真实的利益，才能免除今生后世无穷的灾难。

净宗朝暮课诵经文讲记

（第十二卷）

净公上人讲述

一九九四年于加州迪安萨学院

第十二卷

其五者。世间人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修业。父母教诲。违戾反逆。譬如怨家。不如无子。负恩违义。无有报偿。

这第五段是‘饮酒恶’。我们细心地的观察这一品经，经义实在包含了‘五戒’与‘十善’。前面三段讲杀、盗、淫。第四段‘妄语恶’里面说到两舌、恶口、绮语。而在这一段‘饮酒恶’里面说到贪、嗔、痴。这个贪、嗔、痴，都是因为饮酒的过失而引起的。所以这一品经的意思是非常的圆满。

‘戒’跟‘善’，似乎是相同，其实不一样。‘善’的果报是人天福报，所以叫十善。修这十种人间善业得人天福报。而‘戒’的目的跟‘善’的目的不相同。戒是要得‘定’，因戒得定，所以它的果是要得定，而不是在福报。戒决定是善，善不一定是戒，它的结果不相同。我们一定要把它辨别清楚。

我们念佛人所求的目的是念佛三昧。念佛三昧是属于‘定’。怎样才能得念佛三昧？当然‘正因’是信、愿、持名。持戒是‘助缘’，把我们不能得三昧的种种障碍除掉。用戒把障碍除掉，使念佛三昧容易成就。可见持戒的目的是跟世间求福报是不相同的。

经文一开端说：“世间人民”。这先说因，把因缘说明白。

“徙倚懈怠，不肯作善”。‘徙倚’是徘徊的意思。就是一个人在一生当中，没有一个方向，没有一个目标。也就是古人所说‘志不立’。这个人没有志向，因此这一生就无所适从。‘徙倚’就是无所适从的样子。这样的人，就是俗话所说的醉生梦死，糊里糊涂来到这个世间，一生也就是迷惑颠倒过去了。人生要过得很充实，过得有意义、有价值，他一定在这一生当中有一个奋斗的目标、有一定的方向，他的生活就过得很充实。

世间法，立志就是做大事。无论在那一个行业，他只要志向不改，精进努力，一定都是有成就的。但是佛告诉我们，世法里面的成就，是不真实的。为什么不真实？毕竟属于轮回业，这就不真实了。真实是要永恒的。世间法里面讲‘三不朽’，这是有一点永恒的意思。所谓是立功、立德、立言。但是三不朽也不是真实的。因为这个世界有成、住、坏、空，怎么能有真正的不朽？所以这是不可能的事情。像这一些事实，我们都能体会得到，也都能看得很清楚。像世间变乱、天灾人祸，往往带来了严重的毁灭，不止是沧海桑田。所以佛告诉我们，超越世法才是真实的。

明心见性是真正的永恒。可是说得容易，得来实在不是一桩容易的事情。于是佛祖为我们大开方便之门，以名号功德接引十方众生，往生净土。生到净土，第一你得到的是无量寿，这就是第一真实。第二是圆证三不退、一生究竟圆满成佛，这才是真实。我们要把方向、目标定在这里，就一生过得真正充实、真正有意义、有价值了。

‘徘徊懈怠’，可以说是很痛苦的人生。他没有幸福，也没有快乐，这是非常的不幸。大凡这一类的人，就是我们世间常讲的不务正业，游手好闲，苟安放逸，所以不肯为善。古圣先贤的教诲，他听不进去，他也听不懂。父兄师长的教导，他也不能接受。所以说“不肯作善，治身修业”。‘治身’就是我们常讲的修身。‘业’是正业，正当的行业。

“父母教诲，违戾反逆”。父母师长的教诲不但不能接受，而且是有意的去违背。

“譬如冤家，不如无子”。父母有这么一个不孝大逆不道的儿子，确实感叹‘不如无子’。为什么？无子他还不操心、不耽心。现前唯恐小孩为非作歹，连累父母，连累家亲眷属。让父母常常耽忧。

“负恩违义，无有报偿”。父母养育之恩，师长有教导之义，都不顾。所以是忘恩负义，不能孝养父母，不能奉事师长。这就是‘无有报偿’。

放恣游散。耽酒嗜美。鲁扈抵突。不识人情。无义无礼。不可谏晓。

在这段经文里面我们看到“耽酒”。在五戒里面最后一条是‘不饮酒戒’。

“放恣”就是放逸游散。“耽酒”是饮酒无度。“嗜美”。‘美’是专指食物好吃。“鲁”是鲁莽，“扈”是跋扈。是说这个人的性情鲁莽跋扈。“抵突”要用现在的话来说，是无礼的抗拒，不通人情，当然谈不上礼仪。“义”是义务，是我们应当要做的。像五伦里面父慈、子顺，这是义务。做父亲的应当要慈爱子女，做子女的应当要孝顺父母，这是义务，是本分事情，应当要做的。“礼”是礼节、礼貌。

佛在经上所说的，我们从里面细心去体会。就能想像这个人是‘不肯作善，徙倚懈怠’。这里可以说把这两句描绘得很清楚。

“不可谏晓”。你去劝导他，不但不能接受，还无礼的抗拒。所以没有办法去劝导他，没有法子把他唤醒。‘晓’是教他明了。他永远不会明了的。

六亲眷属。资用有无。不能忧念。

一个正常的人，会常常想到父母、师长，家亲眷属，甚至于朋友，他们现在生活怎么样了，有没有困难？需不需要我们去帮助他们？这都是道义。一个正常的人会把这些事情放在心上。

这个人是“六亲眷属，资用有无”。他心里一概都没有。他不忧这些事情，他也不挂念这些事情。

不惟父母之恩。

‘惟’是思惟。他不想父母对他有养育之恩，把父母当做冤家。所以父母看他‘不如无子’。

不存师友之义。

‘存’是存念。他心里面也没有师友的道义。

在从前师友跟我们现在社会上的师友的确不相同。古时候师徒如父子，甚至师生之情往往胜过父子。我们在历史上常常能看到。所以学生对于老师报答也非常之厚。同学如同手足，如同兄弟一样。所以确实有情、有...(净宗朝暮课诵经文讲记净公上人讲述)

...，对他没有帮助，没有好处。原因就是底下所讲的。

心中闭塞。意不开解。

这个人心里面像有茅塞一样。在佛法里头说是业障重。什么业？恶业。前面讲的饮酒恶业，贪念杯中之物，被嗜好蒙蔽了心窍。所以对他的教诲，对他的劝导，他都没有办法开解。

大命将终。悔惧交至。

这是讲到‘果报’现前了。饮酒吃肉与众生结的怨就很深了。如果这一生又没有善业、没有善行，果报现前就不好了。这个时候后悔、恐惧，也没用处。

不豫修善。临时乃悔。悔之于后。将何及乎。

《地藏经》里面讲有烊铜地狱，渴饮烊铜，饥吞铁丸，就是这一类人的果报。铜是金属，高温之下烧成液体了。渴的时候，饮这个烊铜，这是地狱里头的刑罚。这是饮酒所造一切过失演变的一些罪业，就要受这种果报。所以不可不谨慎。到那个时候，后悔就来不及了。这是说明酒恶要除。

但是在今天这个社会里面交际应酬，几乎都免不了饮酒。自己要提高警觉性。如果受了五戒、菩萨戒，就决定不能饮酒。纵然在应酬之中，是礼节不得已，也决定不过量。换一句话，饮酒只限于一杯。中国古时候宴会当中也有酒，但是古圣先贤都知道饮酒不好，醉了之后会乱性。中国古时候酒杯的两旁边有两只角上来，叫‘止酒’。挡住你喝酒，让你没有办法干杯，只能尝一点点，酒倒不下去，止住在那里。所以古人这个用意很好，那种酒杯很有道理。

所以我们学佛的人在应酬当中只一杯。别人干杯，我们随意就好，决定不能过量。这些事情实在讲我们要认真去做，反而能得到别人的尊敬。

上一次在达拉斯有一位同修告诉我。他公司里有宴会，招待国外的经销商。他刚好代表公司分派在新加坡代理商那一桌。他说新加坡人跟其他的商人不一样。第一他们穿著很整齐，非常有礼貌，不像其他桌，谈话说笑声音都很大。第二他们不喝酒。他们说，在新加坡的时候不喝酒，在国外也不多喝酒，免得养成习惯。这是经销商在国外应酬当中，他们怕饮酒失了礼节，都能自动保持规矩。所以他对他们很尊敬。这是很值得我们做榜样的。

天地之间。五道分明。善恶报应。祸福相承。身自当之。无谁代者。

这一些所说的都是事实。“五道”就是天道、人道、畜牲、饿鬼、地狱。通常我们讲‘六道’，还有一个阿修罗道。这个地方阿修罗道怎么不见了？佛在《楞严经》上告诉我们，除了地狱，其他四道都有阿修罗。天、人、鬼、畜这个四道都有阿修罗。阿修罗的特征是福报很大，嫉妒、嗔恨心很重。在天上他的福报等于天王，在人间他的福报也相当于帝王，畜牲饿鬼亦复如是。他有很大的福报，但是没有德行。他在那一道，就算那一道。所以这里讲的是“五道分明”。如果讲六道，阿修罗道是专讲天阿修罗，把天分成天道跟阿修罗道。所以‘五道’跟‘六道’意义是相同的。

“五道分明”，是清清楚楚、明明白白。

“善恶报应，祸福相承”。修善则生人天善道，造恶必然是生畜牲、饿鬼、地狱道。然而善里面有恶，恶里面有善。因此福里面有祸，祸里面也有福。自作自受，所以说“身自当之”，自己造的要自己受，谁也不能代替。

善人行善。从乐入乐。从明入明。

“善人”是讲修善的人。“行善”就是前面所讲的五戒十善。我们能持五戒修十善，现在这一生当中会得安乐。我们常讲人生的幸福与快乐，只要认真修，现前决定可以得到。所谓是心安理得了。道理明了之后，身心就安了。

“从乐入乐”。第一个‘乐’是现在的果报，现在幸福快乐。底下一个‘乐’是来生的福报。来生的福报一定比这一生还要殊胜。

“从明入明”。‘明’是心地光明清净。

恶人行恶。从苦入苦。从冥入冥。

“恶人行恶”，就是造十恶业。造杀、盗、淫、妄，这个十恶业。

“从苦入苦”。现在这一生当中，他的生活很痛苦，即使物质生活相当丰厚，但是他精神生活苦。而来生在三恶道，果报比现在要更苦。

“从冥入冥”。‘冥’是迷惑。这一生迷惑颠倒，来世的时候，迷惑就更深了。

谁能知者。独佛知耳。

这些事情，什么人能清楚、能明白？唯佛对于这些事情知道得很清楚、很明了。实际上不但是佛，菩萨也知道，罗汉也晓得。世间的大圣大贤都能知道这些事实的真相。可是要讲到彻底究竟，那的确只有佛才能。所以说“独佛知耳”。

教语开示。信行者少。生死不休。恶道不绝。

“教语开示”。这是佛教导我们，佛开示我们。‘开’是开启，‘示’是指示。五戒十善不但是人天的基础，也是修行成佛的根本。所以佛家的根本戒就是五戒。

佛虽然讲得很清楚，指示得很明白，信的人不多。能依照佛所说的去做就更少了。“信行者少”。行比信的人还要少。

因此，“生死不休，恶道不绝”。就是轮回无尽。

如是世人。难可具尽。故有自然三途。无量苦恼。辗转其中。世世累劫。无有出期。难得解脱。痛不可言。

这一段佛我们说出六道轮回所以‘不绝’的因由。这就是像前面所说的，世间人造恶的多，行善的少(至少我们娑婆世界在现前是这个状况)，所以有“自然三途”。实在讲三途、六道都是自然变现的。不是佛菩萨设定的，也不是上帝、阎罗王去营造的，是自然变现出来的。所以就像佛在《法华经》当中所说的：‘如是因，如是缘，如是果，如是报’。

“无量苦恼，辗转其中，世世累劫，无有出期”。这是讲众生在六道轮回里面的状况很苦。“难得解脱，痛不可言”。这是佛看得清楚。

...(净宗朝暮课诵经文讲记净公上人讲述)

...他。范先生从前在庙里念过书，这个庙年久失修了，向他化缘。他也真的慷慨，化缘簿上一写就是黄金几百镒。写了之后，也没有送去。庙里想怎么回事情？他就告诉他们，金子在你们庙里什么地方，到那棵树底下去挖，一挖出来，果然没错。

他能‘忍’，所以范家一直到民国初年，八百年家道不衰，代代都出人才。这是祖宗积德。我们再看现代的人，有那一个家庭能保三代？几乎很少看到。甚至于是自己一生，到晚年都保不住。中年的时候发达了，晚年就衰了。自身都难保，还能到第二代、第三代吗？人家八百多年，几十代不衰。因为能忍，在物质生活上能节俭。这个很重要。

“修善”就是修福，福泽绵长。范先生到晚年把他家里住宅捐献出来做寺院。他有五个儿子，官都做得很大，其中两个儿子做到宰相，一个儿子做到御史大夫。如果像现在台湾的政治制度，就是两个儿子曾经做过行政院长，一个做过监察院长。范仲淹死了之后，买不起棺材。什么原因？儿子效法爸爸，自己都刻苦节俭，努力行善。一家人行善，世世代代行善。这是值得我们效法的。

“不能忍辱”。就是在得意的时候，尽量过奢侈的生活，不肯帮助别人，尽情去享受。

“威势无几，随以磨灭”。真是所谓人的寿命，如石火电光，能有几天？这是值得我们警惕的。

天道施张。自然纠举。茕茕忪忪。当入其中。古今有是。痛哉可伤。

“天道”是讲善恶的果报。善恶果报是自然之道。行善一定得善果，造恶必定有恶报。

“自然纠举”。善恶果报虽然好像没有人检举，自然有鬼神在里面主宰著，有鬼神司命。

“茕茕忪忪”。‘茕茕’是惊慌失措。‘忪忪’是无依无靠，身心不安。到威势失去的时候，灾难现前的时候，惊慌失措。这一句是形容这个状况。

“当入其中”。‘其中’是指三恶道。

“古今有是”。古往今来任何一个人都不能避免。善恶因缘果报的确是丝毫不爽。所以作恶得三途果报，是“痛哉可伤”。

佛在这一段经文里面，是给好几重的教诲。

汝等得佛经语。熟思惟之。

这是佛再告诉我们。“汝等得佛经语”。你们得到佛的‘经语’。这实在就是指《无量寿经》，就是指本经。得到这部经的确是不容易，是真实的大因缘。得到之后，要“熟思惟之”。

所以我教大家修学，有三个阶段。第一个阶段，先把经文背熟。我劝大家一天念三遍，三年念三千遍，这部经就很熟了。第一要熟，为什么？熟了，我们在日常生活当中，起心动念会想到佛是怎样教我们的。不熟，就记不起来了，就把佛的教训忘掉了，那怎么修法？所以头一个要熟。

第二个阶段，经念熟了以后要思惟。就是对于经典的教训要明了。也就是要正确理解经中所讲的意旨。经文的意义、宗旨，我们要明了。

第三个阶段，就能把这些教训、这些道理，应用在我们日常生活之中。这才是真正修行。我们起心动念、言语造作都不违背佛的教训，都依照佛教训去做。我们这一生当中断恶修善，积功累德，来生决定得生净土。这是真正修行。

所以真正修行是要把它真正做到。我们要做到，一定要理解，经文一定要熟。这才有用处。

各自端守。终身不怠。

“各自端守”。就是依教奉行。我们自己确实应当要依教奉行。

“终身不怠”。我们在一生当中，尽形寿要精进努力，不可以懈怠。

尊圣敬善。仁慈博爱。当求度世。

我们要把志向目标定在这个地方。

“尊圣”。怎样尊圣？圣贤人的教训，我们常常记在心里，不敢违犯，这是真正的尊圣。

“敬善”。对于善人我们尊敬他，对于善事我们敬它。希望我们自己也能像他们一样，在这个世间做一个好人，做一个善人。

“仁慈博爱”。‘博爱’两个字是出在《无量寿经》上的(这部经是汉朝翻译的)。可见得佛教对于中国人的生活影响是多么深。许多我们口头上常用的术语，都是出自于佛经。这一句话是说，对人、对物一定要仁慈，要博爱。就是对于众生爱心是平等的，是普遍的。

“当求度世”。‘世’是指三界六道轮回。我们不但自己要超越三界，我们也希望一切众生都能超越。要有这样的心量。

拔断生死众恶之本。

生死的根本就是“众恶之本”。‘众恶’就是前面讲的五恶、十恶。这是生死根本，也是烦恼的根本，一定要把它拔断。

当离三途。忧怖苦痛之道。

教我们常常想到六道轮回的苦痛、六道轮回的恐怖。要时常有高度的警觉心，这样我们出离三途、出离六道的志愿，才能坚定。末后一段佛就‘三业端正’这一方面来教诲我们。

若曹作善。云何第一。

你们大家要发心去行善，那一个善是第一？

当自端心。当自端身。耳目口鼻。皆当自端。身心净洁。与善相应。

这是把一切善行里面的第一善，佛为我们说出。而佛确实是为我们现前的生活状况著想，因此这个标准不高。

“当自端心”。‘端’是端正。心要端正。佛在本经前面教我们善护三业。其中“善护意业，清净无染”，就是‘端心’。心就正了。所以心正的标准是清净无染。心里面有分别、执著、有妄想、有烦恼、有贪、嗔、痴、慢，是非人我，这都是污染，这是心不清净。

净宗的方法比其他宗派，的确是巧妙太多了。其他的宗派修到心清净无染，真的很不容易做到。净宗只要用一句阿弥陀佛，净化污染就行了。心里面常念阿弥陀佛，常想阿弥陀佛，不要去想别的。因为阿...(净宗朝暮课诵经文讲记净公上人讲述)

...
一九九四年于加州迪安萨学院

第十四卷

如贫得宝第三十七。

佛在这一品经里面为我们说善因、善果，勉励我们精进修道，断恶修善。

汝等广植德本。勿犯道禁。忍辱精进。慈心专一。

这四句是这一品的总纲，内容可以说是无限的深广。

“德本”，在净宗法门里面就是经中所说的‘发菩提心，一向专念阿弥陀佛’。为什么这一句是‘德本’？原本这个名词，‘德’是真如本性，‘本’也就是真心本体。可是要怎样才能证得？我们现在明了，在所有一切大乘法门当中，唯独‘信愿持名’能令一切众生在一生当中决定证得。往生到西方世界，就圆证三不退。所以净宗法门无比的殊胜、稀有。虽然我们自己修证的功夫还没有达到破无明、证法身的境界。但是由于阿弥陀佛本愿的加持，使我们的智慧、神通、德用，与见性的大菩萨无二无别。所以此地的“广植德本”就是一心一意专修净宗。

经中教我们‘发菩提心，一向专念阿弥陀佛’。什么叫‘菩提心’？菩提心怎么发法？这很重要。依据蕅益大师在《弥陀经要解》里面告诉我们的，只要我们一心一意求生极乐世界。这一个心就是无上的菩提心。这样的话，确实在过去没有人讲过。蕅益大师讲这一句话，我们细细想来，实在是有道理。因为只有见了阿弥陀佛，什么问题都解决了。真正想见阿弥陀佛，这个心的确是无上正觉。蕅益大师这一句话说得太好了。我们只要一心专念、专信、专愿、老实念佛，就是“广植德本”。

“勿犯道禁”。‘道’是讲的‘理’。这一句是说修行的原理、原则，不能违犯。佛对我们的一切禁戒，特别是前面所讲的五恶、五痛、五烧，也就是五恶、十恶，决定不能犯。如果我们把意思推广一点，可以说三福、六和、三学、六度、十愿，这一些原则我们一定要遵守。要把它用在日常生活处事、待人、接物之中。

“忍辱精进，慈心专一”。‘忍’、‘进’跟‘专一’，的确是修行的枢纽。如果我们能忍得过，五戒、十善就不难受持了。凡是破戒、凡是作恶，就是一般讲的忍不过。所以‘看不破，忍不过’，这才破戒，才作恶。所以‘忍’非常重要。我们这一生光景不多，数十年寒暑真的弹指就过去了。为什么不咬紧牙根忍一忍？能‘忍’，自然就‘精进’了，‘慈心专一’，那有不成就的道理？所以这几句话我们要牢牢地记住。

斋戒清净。一日一夜。胜在无量寿国。为善百岁。

‘斋’、‘戒’是两桩事情。‘斋’在佛法里面，就是日中一食。‘戒’是戒律。无论在家、出家都要修“斋戒”。说到斋，我们是不是一定要提倡‘日中一食’，或者提倡‘持午’，晚上这一餐不吃？不是的。要注重底下两个字“清净”。

斋戒的目的就是身心清净。假如我们在形式上持斋受戒，可是身心都不清净，斋戒的效果、意义就完全丧失了。只有形式，没有实际的内容。我们修行要重实质，形式没有太大的关系。一定要讲求实质，才能得到真实的利益。

‘日中一食’当然是好。你想想看吃三餐饭，烧饭烹调要浪费多少时间？一天吃一餐，多省事。问题是我们的身体，受得了受不了？这不能不考虑。身体是一部机器，转动是要靠能量。能量是从饮食当中来。我们这个机器是很耗费能量的，一天补充不足，身体就要生病了。古时候修行人身心清净，所以他每一天消耗的能量少，一天补充一次足够了。我们今天消耗太多，一天补充三次都不够，还要吃点心。这是事实。所以你要是很勉强，一定要一天吃两顿，早晨一顿，中午一顿，晚上不吃了。你看许多人得肠胃病，从那里来的？就是从持午来的。他因为要严格遵守持午，把三餐的饭量一顿吃掉，肠胃怎么能受得了，他怎么不生病？毛病都从这里来的。所以这些事情我们要了解。我们的身体在这个时代不适合日中一食。

能量消耗到那里去了？这个我们要知道。百分之九十以上消耗在妄想、烦恼之中。天天打妄想，天天是非人我，贪嗔痴慢，消耗就大了。实际上劳力消耗得很少。因此古时候人，他心清净，他心定，他妄想少、烦恼少，因此一天一餐就够了。我们要明白这个道理。

我们烦恼、妄想没有减少，突然之间把能量减少了，那就自找苦吃。这不是佛的意思。诸位要晓得，佛对于一切众生非常爱护。所以过去中国禅宗在禅堂里参禅打坐用功(实在讲念佛也一样)，不能吃得太饱。太饱就会昏沉，容易打瞌睡，精神提不起来。也不能空肚子，空肚子打坐人就发慌，坐不住。因此必须要在不饥不饱的状态之下，用功才能正常。所以禅堂里面除三餐饭之外，还有三道点心。少吃多餐，一天当中都保持不饥不饱。这是非常好的修行方法。

我们平常能保持这个状况，对工作是决定有利的。所以吃得太饱不好。我们讲求卫生，这也是很有道理的。少吃多餐，容易消化，注重营养，这很重要。斋戒的目的就是要得到清净心。

在我们娑婆世界，修行“一日一夜”(这是认真的修行)，功德胜过在“无量寿国，为善百岁”。我们这里用功一天一夜，就相当于在西方极乐世界用功一百年。这样说起来这个地方不是太好了吗？我们又何必要去西方极乐世界？这话好像没错，其实不然。西方极乐世界进步虽然缓慢，但是有进无退。我们这个地方会用功的人，的确功夫是进步非常之神速，但是堕落也快。也就是起伏很大。不像西方世界永远保持著平稳，没有太大的起伏。我们这里几个人能真用功？这是我们一定要知道的。所以佛在此地勉励我们。在这个世间用功一天，抵得西方极乐世界一百年。所以应该在这个世间应当好好的把握机会，认真努力。

怎样认真努力？就是前面讲的四句：“广植德本，勿犯道禁，忍辱精进，慈心专一”。你能真的做到了，功夫确实超过西方极乐世界的修行人...(净宗朝暮课诵经文讲记净公上人讲述)

...神提不起来。也不能空肚子，空肚子打坐人就发慌，坐不住。因此必须要在不饥不饱的状态之下，用功才能正常。所以禅堂里面除三餐饭之外，还有三道点心。少吃多餐，一天当中都保持不饥不饱。这是非常好的修行方法。

我们平常能保持这个状况，对工作是决定有利的。所以吃得太饱不好。我们讲求卫生，这也是很有道理的。少吃多餐，容易消化，注重营养，这很重要。斋戒的目的就是要得到清净心。

在我们娑婆世界，修行“一日一夜”(这是认真的修行)，功德胜过在“无量寿国，为善百岁”。我们这里用功一天一夜，就相当于在西方极乐世界用功一百年。这样说起来这个地方不是太好了吗？我们又何必要去西方极乐世界？这话好像没错，其实不然。西方极乐世界进步虽然缓慢，但是有进无退。我们这个地方会用功的人，的确功夫是进步非常之神速，但是堕落也快。也就是起伏很大。不像西方世界永远保持著平稳，没有太大的起伏。我们这里几个人能真用功？这是我们一定要知道的。所以佛在此地勉励我们。在这个世间用功一天，抵得西方极乐世界一百年。所以应该在这个世间应当好好的把握机会，认真努力。

怎样认真努力？就是前面讲的四句：“广植德本，勿犯道禁，忍辱精进，慈心专一”。你能真的做到了，功夫确实超过西方极乐世界的修行人。

所以者何。彼佛国土。

这是讲西方极乐世界。

皆积德众善。无毫发之恶。于此修善。十日十夜。胜于他方诸佛国中。为善千岁。所以者何。他方佛国。福德自然。无造恶之地。

这就是说西方极乐世界以及他方诸佛国土，修行进步比在这个世间要缓慢。道理就是那个地方没有造恶，是纯善之地，那样的功夫进展是很正常的。

唯此世间。善少恶多。饮苦食毒。未尝宁息。

我们这个世间，在极恶的环境当中，能守得住，不作诸恶，这不容易。所以能超过他方世界，主要就在此地。西方世界个个成就，没有一个退转的，没有淘汰的。但是在我们这个世间淘汰的就太多了。一万个人修行，难得有一两个人成就，原因就是“善少恶多”。环境不好，很容易叫你去造恶业。难修能修，因此娑婆世界实在是升堕的关头。我们能忍，这就是往高提升了。忍不过，就堕落了。

像昨天讲的两个例子。悟达国师忍不过荣华富贵，立刻就堕落了。谛闲老法师的徒弟忍不过名闻利养，堕到饿鬼道里面去当土地公了。几十年的修行换一个土地公。都是因为忍不过，毛病发生在此地。我们细细想来，那一关是真正不好过。名闻利养、五欲六尘时时在诱惑你、在叫你堕落。真正能有几个修行人，能把这些事实看得清楚，能忍，不会上当、不会受骗？所以这部经我们天天要读，要天天提醒自己，唯恐被名闻利养诱惑了，堕落了。

我们特别提出这六品经做为我们晚课读诵的经文，意义也就在此地。一定要防范堕落。

吾哀汝等。苦心诲喻。授与经法。悉持思之。悉奉行之。

这是以授持经法再勉励我们。‘吾’是本师释迦牟尼佛。他对我们哀怜、怜愍我们，所以苦心教诲、晓喻，把经法传授给我们，希望我们要“持思之”。‘持’是受持、读诵。经要熟读才能受持。‘思之’是要了解经典里面所讲的旨趣。他的宗旨、意趣，我们要明了。

“悉奉行之”。在日常生活当中，都要做到，这叫‘奉行’。

尊卑男女。眷属朋友。转相教语。

这就是‘化他’。我们要自行化他。平常凡是与我们接触的人，我们都要劝导他们。经本我们印得很多，同学们可以多拿几本带回家去。遇到亲戚朋友，你向他介绍，他欢喜接受，你就送给他。我们一定要有这个愿心，帮助别人。“转相教语”。

自相约检。

这一句是‘自行’。自己每一天读经。读经就是用经训来检点自己，来约束自己。

和顺义理。欢乐慈孝。

这两句是我们平常处事待人的态度。佛教我们修六和敬。我们要和，要恒顺众生，要明义理，要欢乐慈孝。不仅是对父母，能把孝顺对一切众生，就是佛菩萨了。

所作如犯。则自悔过。去恶就善。朝闻夕改。

底下几句是以受持戒德来勉励我们。如果我们在日常生活当中，对佛的教诲违犯了，这是在所不免。为什么？因为我们无始劫以来烦恼习气太重了。假如我们在日常生活当中，都能守持不犯。那么修行证果那里需要三大阿僧祗劫？这一生决定成就。所以违犯是在所不免的，因为我们的习气太重。

因此每一天念这晚课就是修忏悔法。经文一对照，今天又犯不少过，天天在犯过。世间人犯过，他根本不能觉察，这就是无明深厚。我们学佛了，为佛弟子，每一天虽然犯，犯的时候，我们清楚明白，这就是觉悟。觉了以后，希望明天不再犯。这样就好。天天检点，天天反省，天天改过，这叫修行。所以说如果要违犯了，自己要忏悔，要悔过。“去恶修善，朝闻夕改”。

奉持经戒。如贫得宝。改往修来。洒心易行。自然感降。所愿辄得。

佛为我们说的经，为我们制定的戒律，我们得到之后，要像一个贫穷人得到宝物一样，要这样的爱惜，这样的尊重，这样的欢喜。“经戒”是真正之宝。

世间这些宝物，没有多大用处。充其量让我们物质生活过得舒适一点。但是舒适的物质生活，又会带来许多的恶业。细细算这个帐，还是得不偿失。所以‘经戒’才是真正之宝。它时时唤醒我们，帮助我们破迷开悟，帮助我们断恶修善。后面果报就殊胜了。尤其是这一部经，我们依照经训修行，费的时间不多，得到的果报，就是诸佛菩萨也说不尽、也赞叹不尽。这样殊胜的果报，利益实在是太大了。那怎么不是宝？确实是‘宝’。所以...(净宗朝暮课诵经文讲记净公上人讲述)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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