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標題: 净公上人：佛说十善业道经节要讲记 [打印本頁]

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-11-21 19:53
標題: 净公上人：佛说十善业道经节要讲记


身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。








佛说十善业道经节要　　（第一集）　　2000/4/23　　新加坡净宗学会（节录自佛说十善业道经19-014-0003）　　檔名：29-028-0001

　　诸位同学，大家好！今天我们开始讨论《十善业道经》，在这一部经典里面，也能把我们许许多多的问题解释了。

　　今天大家请看《十善业道经》，前面有雍正皇帝的「上谕」，我们来看这一篇。清朝的帝王都是佛门的弟子，而且在康熙、雍正、乾隆这三朝，是前清鼎盛的时期，他们请法师在宫廷里面讲经，我们在记载里头看到讲《无量寿经》，以《无量寿经》的理论教诲来治国，这是非常值得赞叹的。宫廷里面读经讲经，建立了共识，这是非常有智慧、非常高明的作法。他不用自己的意思，不叫别人听我怎么说，不是的。听佛说，皇帝要听佛的，臣子庶民都听佛的，人心平了，所以天下大治。我们看他这一篇，就晓得清朝怎样把国家治好，这个地方透一点消息。「上谕」，用现在的话来讲，就是皇帝的训辞。

　　【朕惟三教之觉民于海内也，理同出于一原，道并行而不悖。】

　　这一段是主旨、总纲，一语说破了。「朕」这个字是上古时代所有一切人的自称，就像现在称「我」，上古时代都称「朕」。这个字变成皇帝专用是秦始皇，秦始皇才开始这个「朕」是皇帝的自称，以后一般人称自己就不用这个字，我们要晓得这个字的来源。『朕惟』，用现在的话来说，是我认为、我以为，就是这个意思。『三教』，是中国古时候「儒、释、道」，讲这三家，这三家都是属于教学。诸位要晓得，这个「教」是教学，不是宗教。宗教在中国确实是很晚才有这个名称，而且不是从中国来的，是从日本传来的。所以中国没有「宗教」这个名词，也没有宗教这个概念，这是从外面传来的。

　　中国讲教是教化的意思，教育的意思，怎么样教化众生。「教化」这两个字的意思非常好，教是行为，化是结果，我们接受圣贤人的教导，于是就产生变化，这是常讲的变化气质，化恶为善，化迷为悟，化凡为圣，这是讲教学的效果。所以中国人用的词汇，教是因，化是果，意思非常的完美，这是讲儒家、道家、佛家这三种教育。『觉民于海内』，是教人民觉悟。海内是指中国，在中国推行觉民的教育，这个意思多好！绝不是迷信，是教众生觉悟。『理同出于一原』，它的理论根据是相同的，在形式上来看，都是依据孝道师道，这是「儒、释、道」三家都讲孝道，都讲尊师。虽然他们说法不一样，方法也有差异，他的方向目标决定是相同的，所以『道并行而不悖』。中国这么大的幅员，这么多的人口，在从前国家没有立这么多的学校，谁去教化众生？这三家，他们担负起教化众生的责任，帮助国家，帮助帝王，帮助社会，使社会大众真正得到安和乐利、幸福的生活。这是把这三教他们的殊胜利益，一语道破！

　　可是人他有分别执着，他有烦恼习气，于是互不兼容，这种情形不难理解。现在社会这个问题更严重，毛病发生在哪里？雍正也一句话道破。

　　【人惟不能豁然贯通】

　　这是根本的毛病。为什么互不兼容，互相嫉妒排斥？就是没有豁然贯通。豁然是大悟，能够悟入圣贤人的境界，事理贯通了，什么问题都解决了。不能豁然贯通。

　　【于是人各异心】

　　异心就是讲的妄想分别执着，每个人妄想分别执着不一样。

　　【心各异见】

　　每个人的看法想法不一样，于是烦恼习气现前了。

　　【慕道者谓佛不如道之尊】

　　慕道就是道教，道教的信徒他说佛没有道那么尊贵，这就是尊道贬佛，问题就出来了。

　　【向佛者谓道不如佛之大】

　　佛弟子尊崇佛，佛大，道没有佛大。

　　【而儒者又兼辟二氏以为异端】

　　孔子的学生把道跟佛辟作异端，异端就是不是正法，比邪法讲得客气一点，不是正道。于是三教就互相排斥。

　　【怀挟私心，纷争角胜而不相下。】

　　这个事情自古以来就有，尤其是信徒与信徒之间，存在矛盾对立，彼此争胜而不相下。往上面去，上面去没有。从前太虚的门下弟子跟圆瑛门下的弟子，互相不兼容，彼此攻击，彼此不相让。以后这两位老法师见面，非常客气，信徒一看，怎么回事情，怎么两位老和尚他们见面这么客气？上面没有这回事情，下面不服，总以为自己的师父了不起是第一，别人都不如。现在这种习气更深了，到处都能看见。所以我们读这一篇「上谕」，感触很深。换句话说，上面没有过失，过失都在下面。我们再往下看。

　　【朕以持三教之论，亦惟得其平而已矣。】

　　这是雍正皇帝自己说的，他对于三教的看法，跟别人就不一样。为什么？三教都下过功夫，这就是前面讲的豁然贯通。「亦惟得其平而已矣」，平是平等，三教确实平等。我们今天看新加坡，新加坡现在是九个宗教，过去这九个宗教彼此不相往来，也是各个以为自己第一，别人总是不如，在佛法里面叫「自赞毁他」。佛说「自赞毁他」这一条，在《瑜伽戒本》里面是重戒，《梵网戒本》里面都列入了戒条，不容许的。「自赞毁他」是在造业，你对别人并不了解，就轻易毁谤，这个罪很重。「自赞」是傲慢，是属于贪瞋痴的一分。真正有智慧的人，知道法法平等，佛在《金刚经》上说，「法门平等，无有高下」有些人说，佛讲「法门平等」，大概是释迦牟尼佛所说的一切经教。这是我们这样想法，是不是佛的意思？谁也不敢讲。佛是这个意思吗？我们今天读《华严》，从《华严》里面的启示来说，佛不是这个意思，佛讲的法门平等，是世出世间一切法，包括所有宗教，还包括邪法。为什么？它才能与大方广相应，邪法不收在里头，那就不是大方广。

　　邪法跟正法也平等，这个道理就很难懂了。为什么说它平等？同出于一源。正法是心现识变的，邪法也是心现识变的，离开心识，世出世间无有一法可得。邪正从哪里分？我们大乘经读多了，晓得与法性相应的叫正，与法性相违背的叫邪，邪正是这么分的。相应不相应我们不谈它，根是一个，都是这儿生的，我们要深深明白这个道理。然后回过头来观察自己，我们自己一念善心是正，一念贪瞋痴是邪，邪正就在本身。一念恶，是妄想分别里头变现出来的；一念善，是正知里头变现出来的。妄想跟正知是一不是二，迷了时候叫妄，觉了时候就叫正。由此可知，正法邪法就是觉迷而已。觉悟了，邪法就变成正法；迷了，正法也变成邪法，这才是真正明白道理。所以三教的教人都叫觉，觉就是正法，教人转迷为觉。迷了的相是六道三途，觉悟的相是四圣、一真，现相不一样，果报不一样，迷的果报苦，觉悟的果报乐。

　　【能得其平】

　　以清净平等心来看。

　　【则外略形迹之异，内证性理之同，而知三教初无异旨，无非欲人同归于善。】

　　你真正明白，真正通达，你就不在乎形式，而着重它的内涵，着重它的实质。我头一次跟纳丹总统见面的时候，他就跟我说了这么一句话，他说他在所有宗教里面，最尊敬的是佛教，佛教重实质而不重视形式。这个话内行，不是外行人说得出来的，所以我们对他很尊敬。能透过这一关，不但世出世间的的宗教平等了，一切诸法都平等，我们的平等性智才能够现前，分别执着才能放下。大乘法里面讲，「圆人说法，无法不圆」；又跟我们说，「哪一法不是佛法？」一切法都是佛法，没有一法不是佛法，妖魔鬼怪也是佛法。佛是什么？觉的意思，你只要通达明了觉悟了，这个法就叫佛法；你要是不明了、不觉悟，迷在其中，经典、《大方广佛华严经》也不是佛法，要明白这个道理。法是一切诸法，这是我们平常解释宇宙人生一切的道理，一切演变的过程、形相，用一个字作总代名词叫「法」。佛是什么意思？对于这些法都明了通达就叫佛，世出世间一切法彻底通达明了，这个人我们就称他作佛，他对于一切法不迷惑。

　　明了之后，我们才晓得只要是正法，正法是什么？与善相应，与觉相应，佛法讲三个字，标准是「觉、正、净」，与「觉正净」相应的就叫佛法，与「觉正净」相违背的，我们叫邪法。诸位想想看，法哪有邪正？邪正在迷悟，悟了就「觉正净」，迷了就是「迷邪染」。觉的对面是迷，正的对面是邪，净的对面是染。如果这个法教我们「迷邪染」，这就不是正法，我们称它作邪教、邪法；他教给我们的是「觉正净」，这是正法。我们没有明心见性，换句话说，我们在十法界里面要学正法，要远离邪法，等到你超越十法界，你到一真法界里面去了，邪正就没有了。在十法界里头有，一真法界里面没有，一真法界是圆满大觉，这个道理要懂。好，今天时间到了，这个「上谕」后面还有一大段，我们明天接着再讲。



佛说十善业道经节要　　（第二集）　　2000/4/24　　新加坡净宗学会（节录自佛说十善业道经19-014-0004）　　檔名：29-028-0002

　　诸位同学，大家好！请诸位掀开经本，我们接着看雍正皇帝的「上谕」，第一面倒数第三行下半段看起，我把这个文念几句，对对地方。

　　【夫佛氏之五戒十善，导人于善也。吾儒之五常百行，诱掖奖劝，有一不引人为善者哉。】

　　从这儿看起。前面一段，是把三教宗旨为我们说出来，宗旨、它的根源，这也正是佛家讲的契机契理，理是同出于一原，机就不一样，所以才有这三种教学的方法，接引三类不同的根性。这个跟大乘佛法讲的教学原理原则完全相应，方法、形式虽然不一样，它的方向目标相同，那就是同归于善。善的标准是要与心性相应，与性德相应，这是不变的原则，但是与心性相应的程度，确实有浅深广狭不同。我们知道法身是最清净的，法身大士；四圣法界比法身大士就稍微远一点，天道又远一点，人道就更远了，三恶道完全违背性德。佛的教诫，佛给我们制定的一些规律，佛家常讲的戒律，都是本着这个原则而说出来的，这是我们应当要明了，然后才能体会到诸佛菩萨的真实智慧，无尽的慈悲，善巧方便。

　　尤其是真正有智慧的人，对于「形迹」绝不把它放在心上，而重实质。「形迹」是关于契机的，实质是契理的，果然契理，众生的根性无量无边，我们没办法了解。《华严》里面，居然用贪瞋痴接引一类众生，我们看起来好像是与性德相违背，其实他不违背。我们去做就违背了，他去做就不违背，原因在哪里？他心地清净，他不染着，和光同尘。我们为什么不能做？我们染着。换句话说，我们接触境界会起妄想分别执着，法身大士接触境界，他没有妄想分别执着，高就高在这个地方。离一切妄想分别执着，就与法性相应；染妄想分别执着，这就相违背，那叫造业。于是佛给我们制定戒行，我们是最初级的，所以一定要明了，要能肯定，我们今天是最初级。佛教给我们什么？十善业道，这是最初级的，佛教的幼儿园。我们能不能做到？要不能做到，那佛教幼儿园的资格都没有，这是我们自己要反省的。我们学佛究竟在哪个阶段、在哪个等级，自己清清楚楚、明明白白。晚近太虚法师所讲「五乘佛法」的人乘，五戒十善属于人乘，天乘还要加四无量心，多少都有一点定慧，才能从这个向上提升。

　　我们今天接着看『夫佛氏之五戒十善』，这个「夫」没有意义，是语助词，佛家所说的五戒十善，这是佛法的基础，佛法的大根大本。『导人于善也』，「导」是引导，诱导人向善。学佛要从这个地方学起，别人不能做，我们一定要做，决定要遵守。戒跟善在形相上相同，在果德上不相同，这个要知道，所以受戒跟行善不一样。五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，十善里面也是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，看起来好像都一样，但是他的果报不相同。戒是你正式接受佛陀的教诲，你自己发愿，就如世间人所讲的发誓，你曾经发过誓愿要学。十善没有，十善你没有发这种心。果报，十善是希求福报，五戒不是福报，这里头不一样。五戒求的是什么？求的是得清净心，因戒得定，因定开慧。形式上是一样的，目的、方向迥然不同，一个是希求福报，一个是希求定慧，这是戒跟善有差别。五戒一定要在佛菩萨面前受，十善不必要。所以同样修学这几个科目，用意在哪里？目的在哪里？自己要清清楚楚、明明白白。佛法，清净心比什么都重要，戒能断「贪瞋痴慢疑」，善没有这种能力，用意也不在此。所以这是最基础的，引导人向善。

　　『吾儒之五常百行』，我们从这个地方看，雍正皇帝他称「吾儒」，他用这两个字，他是中国人，认同中国，他不是外国人，满清入主中国，跟中国就同一个国家，同一个民族。「吾儒」，我们儒家，你看看这个味道。儒家讲的「五常」跟佛家讲的「五戒」，非常接近。五常是「仁、义、礼、智、信」，仁就不杀生，杀生就不仁；义是不偷盗，礼是不邪淫，智是不饮酒，信是不妄语，跟佛家的五戒相同。人能够持五戒，来生一定得人身。我们能得人身，过去生中持五戒，这在大乘法里面叫「引业」，引导你到人道里面来受生。我们都得人身，是同一个引业；但是每一个人面貌不相同，生活环境不相同，富贵贫贱不相同，这是另外一个力量，这个力量叫「满业」。满业是什么？善恶业。过去生中修的善业多，这一生就富贵；修的善业少，这一生就比较贫困。两种力量，我们自己要清楚、要明了，然后就不会怨天尤人。纵然生活在逆境当中，也不会怨天尤人，为什么？过去生中造的不善因，这一生得的这果报，自己当然能够乐于接受，这个人才能够修道，才能够行道。如果怨天尤人，这个念头就造罪业。

　　「五常」，是中国几千年祖宗教导子弟，处事待人接物的常规；「常」就是不可以间断的。中国人接受这个教育几千年，虽然在近代失去了，大家不讲了，那个根总在。今天我们讲仁义道德，讲大乘佛法，中国人容易接受，这是什么原因？它还有根。我们从五戒、从五常这个教育来观察，中国人看一切人、看一切物都是善的，一切人都是好人，「仁者无敌」。五常头一个就是「仁」，仁慈的人没有敌对。如果跟我是敌对的，这个人就不仁慈。别人可以跟我敌对，我绝不跟别人敌对。叫别人不跟我敌对，那个难！这个不是圣贤人的教导。圣贤人教导，我自己不可以跟别人作对，别人跟我作对是他的事情。他轻视我，我们不敢轻视他；他毁谤我，我们不可以毁谤他；他侮辱我、陷害我，我们绝不能用报复的心理来看他，这是学圣学贤，圣贤人跟凡夫差别就在此地。凡夫造业，圣贤人积德修功，不一样！否则的话，我们读圣贤书、学圣贤教，学到哪里去了？这几个科目要牢牢的记住，一时一刻都不能违背，这叫修行。

　　如果我们的思想、见解、行为违背了五戒五常，你错了。知道错了，赶快把它修正过来，这是世出世间大圣大贤善恶的标准，这叫善。符合这个标准才叫善，不符合这个标准，那就不善。别人不善，我们不可以跟着他做不善，我们要行善去感化他。众生为什么造作不善？烦恼习气太重，没有人教导他，佛在《无量寿经》上讲得太好了，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」，可以原谅他。他的父母没有教过他，他的老师没有教过他，他的长辈没有教过他，他怎么会知道？没有人教，他知道，那是佛菩萨再来的，那是圣贤人，不是凡人。凡人没有人教诲，烦恼习气哪有不现行的道理？所以我们明了，此地虽然讲「儒释道」三教，实际上内容只讲到佛跟儒。「百行」，行是行为，百是形容多，绝对不是说一百条。五常这个「五」，是实实在在的数字，百行就不是一个实在的数字，是一个形容词。儒家所讲的「三千威仪」，这在《仪礼》里面所说的，百行就是指这些，都是『诱掖奖劝』，引人为善。

　　下面雍正皇帝举了一段公案，这段公案是南北朝时宋朝的一段故事。

　　【昔宋文帝，问侍中何尚之曰，六经本是济俗。】

　　《六经》是儒家的，儒家全部的典籍，大家都知道《十三经》，它一共有十三部。《六经》实际上也就是指《十三经》，它的宗旨，教学的宗旨是『济俗』；换句话说，端正社会风气，它目的在此地。

　　【若性灵真要，则以佛经为指南。】

　　讲到心性之学，佛经是第一，也就是说宇宙人生的真相，佛经讲得非常透彻。佛经的内容，用今天学术界的科目来说，无所不包，真正是经典里面常讲的大圆满。宋文帝他懂。

　　【如率土之民，皆淳此化，则吾坐致太平矣。】

　　推崇佛教。『率土之民』，用现在的话说，是举国的人民、全国人民，都能够学习佛法，都够接受佛陀的教育。『淳』是真诚的心，『此』就是讲的佛教，都能够以淳朴的心、真诚的心，接受佛陀的教诲。宋文帝说，那我就『坐致太平』，天下无事，作太平天子，什么心都不必操。

　　这是从前国家领导人对于三教的认知，雍正能够举出这几句话，当然他认知，他赞同这个说法，他欣赏这个说法，我们也就晓得他当然学习这种作法。至于他做到多少，与他的领悟有关系；他做不到的部分，与他的习染有关系。习染是烦恼习气，功夫愈深，烦恼习气就愈淡薄。真正契入境界，皇帝不做了，清朝顺治皇帝就出家了。释迦牟尼佛通达这个，王位不要了，一心一意从事于教学的工作，这比做皇帝快乐，这是大乐，比做皇帝还要富贵。那必须真正通了的人才行，没有完全通达，还是不行。雍正算是很不错，雍正为他的儿子奠定了根基，所以乾隆是清朝最盛的一代，他奠下的根基。我们知道康熙、雍正、乾隆这三朝，宫廷里面天天念《无量寿经》，讲《无量寿经》，这是他们的理念，以《无量寿经》来治国，他们有这个共识。

　　下面是何尚之的对话。今天时间到了，我们就讲到此地。何尚之的对话，给我们很大的启示，诸位如果是明了了，今天世界虽然乱，我们认真努力修学，你会有信心帮助社会，帮助这些苦难众生，破迷开悟，离苦得乐。不要以为我们个人修持这个力量太渺小了，那我们是不了解真相，了解事实真相，你就不会有这种分别执着。我们一个人认真修行，纵然一点作为都没有，但是潜移默化，这个力量还是不可思议，会影响你周边的人，会影响世界，会影响后世。一个人的修持，功德之大，我们要不深入经藏，没有法子了解，总认为一个人修行，有什么了不起？一个人造罪业，有什么了不起？一个人造罪业，连累社会，连累后世，过也是没有法子说的。必须要把这些理事搞清楚，断恶修善，破迷开悟。

佛说十善业道经节要　　（第三集）　　2000/4/25　　新加坡净宗学会（节录自佛说十善业道经19-014-0005）　　檔名：29-028-0003

　　诸位同学，大家好！请看《十善业道经》，雍正皇帝「上谕」第二面，第一行最后一句看起。

　　【何尚之对曰。百家之乡。十人持五戒。则十人淳谨。千室之邑。百人持十善。则百人和睦。持此风教。以周寰区。则编户亿千。仁人百万。而能行一善。则去一恶。去一恶。则息一刑。一刑息于家。万刑息于国。洵乎可以垂拱坐致太平矣。】

　　我们看这一段。这段话是雍正皇帝引用过去宋文帝跟何尚之的一段对话，这些人都非常明了儒释道三家在那个时候教学的成果，对于社会安定、政权的巩固、和平和人民的安乐，有积极的贡献。所以文帝说「六经本是济俗」，《六经》就是指儒家的教学，如果讲到「性灵真要」，这是属于佛家讲得清楚，要是全国人民都能够接受儒跟佛的教导，他说我就可以坐享太平，就是太平天子。

　　接着何尚之这一段对话很重要，给我们带来很大的信心。『百家之乡』，一百家，在当时我们用概略的估计是一家四口，百家就是四百人，这四百多人里面，他说只要有十个人持五戒，这十个人淳厚、谨朴（谨慎、朴素），他就能感化这一百家。我们想想，这是百分之一的数字，百分之一、二，一百个人里头有一两个人，真正接受儒、佛的教育，真正能够理解，依教奉行，对于社会风俗就能产生这么大的效果。『千室之邑』，邑是一个都市、一个城市，这个城市有一千户，这一个城市里面有一百个人持十善，真正能依十善业道去修学，这一百个人和睦，他就能感化这个都市。

　　所以千万不要以为这个世界乱了，人心坏了，感觉到失望无救了，这个观念是错误的。我们自己要认真努力修学。他们做不善，我们行善，要有耐心，时间久了必定能够感化这些人。我们看上古时代，中国历史里头记载的舜王，他的父母、兄弟都是很恶劣的，时时刻刻要置他于死地。他能够尽孝，真的像六祖能大师所说的，「不见世间过」，只看到别人的好处，而不看别人的缺点。父母对我不好，他总是反省「我做得不如法，我做得不好，才让他生气」，天天在反省，天天在改过，这样三、五年下来，全家被感动了。这一家和睦之后，就感动他的邻里乡党，最后感动到国王，是尧王，尧王听到这个事情，特地来访问他。所以中国讲孝，舜摆在第一个。尧王把两个女儿嫁给他，把王位让给他，孝感天地！一个人积行，以真诚心积集一切善行，能感动一家，感动一乡，感动一国。这在佛法里面叫发菩提心，行菩萨道。所以我们不要看到社会风气不好，自己就灰心，就退转了，这个错误的，要更积极舍己为人，做社会、做大众的好榜样。

　　佛家的教学，它的根本跟儒家讲的完全相同，在「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」，这三句就落实在十善业道。如果没有十善，这三句是口号，是空洞的，用十善来落实孝亲尊师。在佛家里面，这个意思讲得更深更广，「一切男子是我父，一切女人是我母」，佛家讲的孝顺是孝顺一切众生。谁做到了？在中国历史上舜做到了，这是我们要学习的，不是没有人做到，不是没有效果。佛菩萨做到了，在经典里面的记载，那总是外国。舜做到了，舜是中国人，中国历史上有明确的记载。这样的人历代都有，诸位如果读《二十五史》，你就能发现。现在在新加坡，我们常常提到的许哲居士做到了。你看她一个人，不仅影响整个新加坡，讯息传播出去之后，影响东南亚整个地区，可惜能够这么做的人太少了。

　　我们今天虽然学佛，五戒十善没有做到，要真做！一个人做就能产生这么大的效果，所以我们相信何尚之的话，如果这个地区有十个许哲，新加坡不是这个样子。我们亲眼看到了，我们要发心学习，舍己为人，为整个社会，为一切众生。我们今天持五戒、学十善，不是光为自己，光为自己这个心量太小了。希望来生得福报，这一生能改善自己生活环境，这个意义太小了。我持五戒，我修十善，是为一切众生。所以佛菩萨心量大，他是为虚空法界一切众生。我们今天只要把心量放大到整个地球，我今天修行是为他们修的，是为他们做一个好样子，希望他们从自私自利回过头来，一切能为一切众生，起心动念、言语造作，都是为众生造福。

　　我们这个人的身体，我常讲、讲了很多次，身体在世间是为一切众生服务的一个工具，不是「我」，一切为我就错了，这个世界没有前途，一片黑暗。一切为众生，决定没有自己，念头转过来，一切众生是主人，我是仆人，我是伺候主人的，这是佛菩萨。佛菩萨应化在世间，为一切众生服务，做个好样子，这就是救度一切众生。这种人在中国很多，我们常常听说，没有被发现，没有人去宣扬，要宣扬才能产生效果。所以许哲居士，我还想找专门的摄影师，给她录一套记录的录像带，向全世界流通。她虽然没有读过佛经，没有接触过佛法，佛经上所讲的她全做到了。一百零一岁才发心皈依，在我们讲堂皈依的时候，我连五戒证书都送给她，她全做到了。这要像一般打分数的话，她满分，她打一百分，这是我们的好样子。

　　这种『风教』，风是风气，教是教化，这样良好的风气教化。『以周寰区』，寰区是讲国家。『则编户亿千，仁人百万』，这个仁人就是能够持五戒、持十善的，只要有一百万人能够做到，整个国家风气就变了，就能够改过来了。下面举例来说，人能够行一善，他就去一恶。譬如说能持不杀生，杀生之恶他就不做了；能持不偷盗，偷盗这种念头行为，他就断掉了。『去一恶，则息一刑』，国家的刑法是制裁那些违法之人，人人都守法，刑法也就息了，没用处了。『一刑息于家，万刑息于国』。所以人，尤其是佛的学生，一定要做社会最好的榜样，怎么样帮助一切众生断恶修善，先要从本身做起。善恶的标准，就在这个小册子上。这个小册子，佛家经典分四大类：教、理、行、果，这是属于行经，是教我们要拿行为去落实，这个不是研究讨论的，是要切切实实去做到。

　　佛菩萨是九法界一切众生的好样子，我们今天讲的模范、表率，「学为人师」，师是表率；「行为世范」，他的行为是一切众生的模范、榜样。于是我们就要想到，我们起心动念有没有想到，我这个念头能不能给社会大众做好样子？如果不能做好榜样，这个念头不能起。我的言语对社会大众有没有正面的利益？没有利益，这个话不能说，我的行为、一切造作都要利益社会大众。不利于社会大众的，不但是不能做，念头都不能起，这才是佛弟子，这才是接受古圣先贤的教诲。否则的话，我们的书念到哪里去了？我们到底学的是什么？

　　雍正皇帝用这一段对话，换句话说，他肯定。在过去中国社会是儒释道三家的教育，他有智慧，他看得清楚，三家教学虽然在手段方法不尽相同，根本是相同的。我们今天把这个意思展开来，新加坡九个宗教，九个宗教在形式上不一样，教化众生方式上有差别，理念上是相同的，所以九大宗教可以团结，可以合作。不相同的是枝叶，根本相同，哪有不能和睦相处的道理！我们试验试验，这两年来成果出乎我们意料之外，新加坡九个宗教就像兄弟姊妹一样，往来这么样的亲切，确实做到互相尊重，互相敬爱，互助合作。道虽然不相同，但是不违背，这是我们在此地亲目所睹的，这是在全世界做了一个好的样子，好的开始。九大宗教这些领导人、传教师，也都真正是菩萨，为这个地区、为全世界人做出好样子，这就是贡献。希望永远化解种族的冲突、宗教的战争，你说这个功德多大！

　　末后这一句话说，『洵乎可以垂拱坐致太平矣』，「洵」是深信的意思，我深深相信。这是国王大臣在讨论，宋文帝相信，何尚之也深信不疑，可以垂拱坐致太平，只要把「儒释道」这三种教学好好的推广。中国历代帝王，那个时候学校不普及，怎样教化众生？这是治国平天下第一桩大事。就像一个家，你的家庭，你要想希望家庭兴旺，做父母的一定要懂得小孩，你的儿女他每天想什么？他说什么？他做什么？你要好好的诱导他，要教导他，去恶为善，破迷开悟，你的家庭怎么会不兴旺？国家也是这个道理，国家的领导人：帝王、大臣，他要懂得人民在想什么，人民在说什么，他在做什么。如果这个要不懂，没有办法去疏导、诱导他、教化他，这个国家社会怎么可能安定？

　　用什么方法教他？道德教育，「儒释道」都是人文教育。今天讲人文教育，在中国古人讲是德行的教育，教导你明了人与人的关系、人与自然环境的关系，这是生活教育。人与天地鬼神的关系，天地鬼神是什么？就是与世间所有宗教，不是别的。讲天地鬼神，就是我们要懂得世间有许许多多宗教存在，他跟我们是什么关系，我们跟他怎样相处，是说这么一桩事情。都是现实的，都是在我们生活周边，没有办法离开脱离，只要你把这三种关系处好，你就真正过幸福美满的生活。社会安定，世界和平，人民幸福，就能做到。中国古圣先贤为我们说的宝贵教训，《礼记?学记》是中国教育哲学，最古老的教育哲学，里面两句名言，「建国君民，教学为先」。这个意思用现在的话说，建立一个政权，领导全国人民什么最重要？教学。在现在的话来说，建立共识，这是属于现在人讲思想的教育，教你怎么去想；想要想善的，不要想恶的。

　　释迦牟尼佛在这个经上讲得太好了，我们把这一段最重要的话，我把它写出来放在这个本子最前面；放在最前面，这是最重要的。这可以说是佛法教学的总纲领，教我们什么？昼夜常念善法，昼夜思惟善法，昼夜观察善法。这个善法就是十善为标准，常念善法是心善，思惟善法是念头善，观察善法是行为善，这个善法念念增长，不容毫分不善夹杂。人要这样修，他怎么会不作佛？他怎么会不作圣？六祖惠能大师说得好，「若真修道人，不见世间过」，这个「不见」是绝对不把世间一切过失、不善放在心上，不可以！让你的心纯善，你的念头纯善，行为纯善，你的前途一片光明，你的生活自在安乐。即算过最贫穷的物质生活，也快乐无比，就像夫子赞叹颜回一样，颜回的物质生活缺乏到极处，颜回天天快乐无比。他乐个什么？他明了「道」，就是心善、念头善、行为善，不在乎物质生活。所以社会才能够永久的安定和平，不会去争利，争名逐利这个事情，他决定不干。

　　后头一句我们把它念掉：

　　【斯言也。盖以劝善者。治天下之要道也。】

　　到这里是一个大段，这是这一段的总结，这一段是雍正皇帝说的。「斯言」是指上面宋文帝跟何尚之的对话，这个对话是劝善。能够劝全国人民行善，这是治天下之要道。清朝初期开国的君王都非常聪明，都很有智慧，他们推行宗教教育，那个时候佛教还是教育。佛教变成宗教，大概是嘉庆以后的事情，在乾隆时代佛教还不是宗教，还是属于教育。所以佛教变成宗教，非常不幸，变成宗教的时间也只是两百多年而已，这个我们一定要清楚、要明了。我们学是学释迦牟尼佛的教育，绝对不是搞迷信，搞迷信我们得不到佛法真实利益，只有教学我们才能得到真实的利益。好，今天就讲到此地。

佛说十善业道经节要　　（第四集）　　2000/4/26　　新加坡净宗学会（节录自佛说十善业道经19-014-0006）　　檔名：29-028-0004

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第二面，雍正皇帝「上谕」最后的一段，倒数第三行第二句看起。

　　【而佛教之化贪吝。诱贤良。其旨亦本于此。】

　　到这个地方这是一小段。前面说过，中国自古以来，儒释道三家肩负起社会教育的使命，收到很好的效果，所以每一个朝代执政的这些帝王，没有一个不推崇三教的教学，帮助这个社会达到长治久安，也帮助帝王垂拱坐致太平，这在历史上很明显的能够看到。诸位如果仔细去观察，不是说某一个时代政治清明，国力强盛，佛教就兴旺；国家衰弱，佛教就衰败。你如果从这上面看，因果就颠倒了，好像佛法的兴衰是随着时局的，而不知道佛法的兴衰决定社会的治乱。佛法兴旺，善人多，社会安定，所以天下大治；佛法衰，学佛的人少，善人少，社会就动乱了。所以三教的教学是因，治乱是果，一定要在这个地方辨别清楚。

　　儒家《礼记?学记》里面说：「建国君民，教学为先。」这就是懂得因。建立一个政权，建立一个国家，领导人民，什么事情最重要？教育，教学为先。只要把教育搞好，人民能够和睦相处，能够平等对待，能够修善断恶，岂不是天下太平吗？社会安定，人民幸福，最重要的是教育。治国如是，治家也不例外。你要希望你的家庭兴旺，家庭兴旺必定要出好子孙，好子孙从哪里来？还是从教育来。你不教，儿女怎么会好？一定要教他。由此可知，无论哪个环境，教育最重要。工商界里面能够发达，事业能做得很成功，是对员工的教育。如果疏忽了教育，制度再好，都有弊病。我们看到外国许多大公司，老板出了问题，公司就倒闭了。你要问什么原因？失败在教育，疏忽了培植接班人，疏忽了对全体员工的教导。

　　所以儒家提出来，「作之师，作之亲，作之君」，这三个字是一贯的，并不单单指对于国家各级政府领导人而说的，是对于每一个众生讲的。任何一个人要想在这一生当中，成就德行，成就事业，都不能离开这个原则。「作之君」，是领导他。什么叫领导？领是率先，领队他走在前面，后面人跟着他，领是率先。导的意思跟领很接近，你带他走一条正路，跟在你后面的人不会走上歧途。领导的人要有智慧，要有德行，要有善巧方便。「作之亲」，亲是布施恩德。我们在佛家三种布施来讲，领导是无畏布施，「作之亲」是内财布施，「作之师」是法布施。你要以父母爱护儿女的那个心情，爱护别人。你做一个公司的老板，对你的员工看作是你的子弟，所有员工看作自己子弟，以亲情的爱护照顾。你想想看，员工哪有不尽忠的道理？「作之师」，师是教导他。人有这三个使命，这三个字都能做到了，你没有不成功的。你个人德行成功；「立德、立功、立言」，这是三不朽，儒家所赞叹的事业。人人都能做得到，你做不到是你不懂这个道理，你没有认真去奉行，你没有把它做到。

　　历代帝王明白这个道理，他有人教，从小最好的老师来辅导他，他明了，他懂得，知道所有圣贤的教学，理论基础是相同的，方法善巧不同，那是对象不一样，方向目标决定是相同，都是劝善。还举出宋文帝跟何尚之的一段对话，这一段对话说得非常明确。在总结里面，他说劝善才是治天下之要道。佛家对于劝善的理论方法，说得非常透彻，非常周详。

　　『佛教之化贪吝』，「贪吝」是一切众生的病根，三途地狱的根本。人能够离贪瞋痴，就决定不堕三恶道，所以贪吝要连根拔除。吝是吝啬，自己有的舍不得帮助人，不知道帮助人是真正的福报。

　　我们在没有接触佛法前也不懂，这些大道理是章嘉大师教给我的。我对他老人家相信，相信是什么原因？「君、亲、师」这三个字他做到了。我们年轻亲近他，真的把我们当作儿女看待，非常关心。我那时候有工作，只有每个星期天去跟他见一次面，接受他的教诲。初学佛，有时候也偷懒，朋友邀约要去玩，就不去了。不去，过几天就打电话来，他问我：「你怎么没有来？是不是生病了？」非常关切，搞到以后不能不去。你想那种关心、那种爱护，慈悲摄受，爱心！我们真正生感激。教导我，我才明白这个道理。教我一定要放下悭吝，要放下贪爱，这个东西没有好处，只有害处，害得你生生世世出不了六道轮回，害你堕三途地狱。多少次的教诲，这才唤醒了，才明白了，然后依照他教导的方法去做，果然有效。

　　佛教不但是讲善，是究竟圆满的大善。不但教我们成为一个贤人，一个安分守己的良民，佛终极的目标是要帮助我们转凡成圣；不是说贤良而已，是要帮助我们转凡成圣。下面说：

　　【茍信而从之】

　　『茍』是假设、如果，如果你真正相信；『从』是依教奉行。

　　【洵可以型方训俗。】

　　『洵』是深信，一丝毫怀疑都没有，深深相信可以型方；『型』是模范，是社会、是大众的好榜样，好模范；『俗』是一般平民、俗人；『训』是训导，可以训导黎民百姓，转移社会风俗。

　　【而为致君泽民之大助。】

　　『助』是帮助，很大的帮助；『君』是国家的领导人，『民』是人民，『泽』是恩泽，国家领导人布施人民恩泽。如果推行三教的教学，对他来讲是最有利益的助力。所以历代帝王哪一个不是在全心全力推行三教，他们自己以身作则。中国历代帝王大部分，差不多十之七、八，都是佛门的皈依弟子，都礼请当代高僧大德在宫廷里面教学，称为「国师」。章嘉大师就是清朝的国师，从康熙一直到清朝的末代，慈禧太后也是皈依章嘉的，可惜迷于权力，对于佛陀的教诲阳奉阴违，导致亡国。她要果然能够深信，依教奉行，学她的祖宗，雍正是她的祖宗，我们相信今天还是大清帝国，它不会亡国的。所以这才明了真正遵守古圣先贤的教诲，是多么重要！后面说：

　　【其任意诋毁。妄捏为杨墨之道之论者。皆未见颜色。失平之瞽说也。】

　　这是社会一般对于三教教义不了解的，互相毁谤。佛教毁谤道教，儒家毁谤佛、道，这前面都说过了，这是绝大的一个错误。『其任意诋毁』，这是说佛、道之间；『妄捏为杨墨之道之论者』，这就是讲佛跟道是异端，这一句是讲儒家的。雍正说的一个公道话，『皆未见颜色』，没有见到真实；这是失去公平，『瞽说』就是瞎说，胡说八道，这是错误的。

　　他在《十善业道经》前面加上这一篇文章，等于是序言一样，可见得他对于《十善业道经》的重视。我们就想到，《十善业道经》在前清教学，在佛法教化众生，这是最重要的一部经论。经文不长，普遍流行，利益国家，利益社会。这一篇我们就讲到此地，明天我们就可以讲到经文。

佛说十善业道经节要　　（第五集）　　2000/6/1　　新加坡净宗学会（节录自佛说十善业道经19-014-0009）　　檔名：29-028-0005

　　请掀开经本第三面，经题介绍过了，接着介绍人题。佛经是释迦牟尼佛说的，佛灭度之后，佛的弟子把它集结写成文字，成为经典。当时写的文字是印度古老的文字叫梵文，现代印度人也不用了。流传到中国必须要通过翻译，所以佛经一定有翻译人的名字。翻译人是主持翻译经的人，实际上参与翻译的人很多。在中国最著名的译场，像早年鸠摩罗什大师的译场，我们知道就有四百多人，而玄奘大师的译场增加到六百多人，所以是个很大规模的译经院。翻译人是当时译经院的院长，负责的人。我们要知道译经的人员很多，所以非常慎重，不是一个人自己译，是有很多人参加的。

　　人题：

　　【唐于阗三藏法师实叉难陀译。】

　　『唐』，在此地是代表年代，这部经是什么时候译的，唐朝时候。『于阗』是法师的籍贯，法师是什么地方人，这个地方给我们标示出来，他是于阗国人。于阗在现在的新疆南部，现在这个地方叫和阗，在当时是西域的一个小国，也是中国通往欧洲的一个主要的商埠，就是商业文化的中心，法师是这个地方的人。『三藏法师』，用现在的话来说，就是他的学历通达三藏，才能称为三藏法师，主持翻译经典的这个人必须要通达三藏，所以译经的大德皆是三藏法师。『实叉难陀』是他的名字，这也是用梵文命名的，他的意思是「喜学」，名义都非常好，欢喜学习。这在我们学佛过程当中，无论在家出家都非常重要。中国人称为「好学」，人能够好学决定能成就。无论是世法佛法，如果不好学、懒散，学业道业当然不能成就。所以我们读这位法师名号的含义，我们也要认真的向他学习。

　　法师是唐朝武则天的时代来到中国，译经当中最著名的，为中国人非常喜爱读诵的，大概最盛行的是《地藏菩萨本愿经》，是法师译的。另外一部非常重要的典籍是《八十华严》，我们现在学习《华严》采用的本子，就是实叉难陀大师翻译的，八十卷的本子。由此可知，法师对于中国佛教的贡献很大，对于中国佛教的影响，也不亚于罗什、玄奘，在译经史里面，他是一个很重要的人物。

　　后面『译』，「译」是翻译，将梵文翻译成华文，这个意思就不多说了，我们在《华严经》、《地藏经》都曾经详细报告过，这就简单介绍到此地。下面我们看经文：

　　【如是我闻。一时。佛在娑竭罗龙宫。与八千大比丘众。三万二千菩萨摩诃萨俱。】

　　这一段经文我们要特别留意，千万不能够疏忽。为什么？它跟其它的经文不一样。我们读《弥陀经》，《弥陀经》是佛在祇树给孤独园讲的，在人间讲的。这部经是在龙宫里面讲的，换句话说，不是在人间讲的。于是现代人就产生疑惑，这部经是不是后人伪造的？哪里有龙宫？现在科技发达，潜水艇走到海洋底下，几乎没有地方没有经历过，从来没有发现过龙宫。这个问题，我们必须要有合情合理的解释，帮助我们断疑生信。

　　我们从第一句看起，『如是我闻』。「如是」，这一段文字是结集经典时，阿难尊者附加上去的，这一段不是佛说的，从下面一句才是佛说的，这是附加的。「我」是阿难尊者自称，「如是」就是指这一部经，这一部经是我阿难亲自听佛所说的。「闻」是亲闻，不是传说，释迦牟尼佛亲自说的。所以「如是」是指法之词，就是专指这一部经。这个意思浅，它还有很深很深的意思，在《大智度论》里面，这一句四个字，《论》文里头，我记得好像是占了四卷之多，解释这四个字。如果用《大智度论》的批注来讲，可能我们这一句一个月都讲不完。由此可知，佛经字字句句都含无量义，这个话是真的，决定不是假的。

　　「如」是说真如、是讲自性，唯有真如自性才是「是」。换句话说，真如自性以外的都叫「非」，都不是。这是佛法里面讲的真与妄。为什么说真性之外的都不是？真性之外是幻相。《金刚经》上讲得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」，「一切有为法」有没有？有，虽有它不是真的，能变的真如是真的，所变的现象是虚幻的，是不实在的。不但是虚幻不实在，而且告诉我们它不存在。所以《金刚经》末后说，「如露亦如电，应作如是观」，你就能看到宇宙现象的真相。我们凡夫被蒙蔽，被这些虚幻的境界蒙蔽了，就如同我们现在看电影，被电影画面欺骗了，以为那是真实的，其实它是假的。这个假的，我们每一个人都能够体会得到，但是说我们现实这一切境界是假的，我们很多人没有法子体会，以为这是真实的。这个道理，我们过去在《华严经》里面详细跟诸位介绍过，也费了很多的时间，说明所有现象剎那不住，它是剎那生灭，所以它不是真的，它不是真实的存在。真实的存在是能变的法性，法性也叫真如。

　　世尊为我们所说的一切法，都是从自性里头流露出来的，所以称「如是」，绝对不是从我们念头里面生出来的。现在一般人讲我们的念头、思想、观念，在佛法里面讲心、意、识，心是阿赖耶，意是末那，识就是意识，我们讲第六意识，绝不是从这里头流露出来的。但是十法界的众生，他们的思想知见不离心意识，离心意识就脱离十法界。脱离十法界，佛经里有个名词叫「一真法界」，就入一真法界。入一真法界，这就是诸佛如来，《华严经》上称为法身大士，这是到究竟解脱，真正得大圆满。禅宗里面说「父母未生前本来面目」，我们就找到了，回归到自性。

　　回归自性有什么好处？好处太多了，回归自性是找到自己，自己真心自性变现出来的虚空法界、十法界依正庄严，用现在的话来说，你就能掌握。十法界依正庄严都是自己享受、受用的境界，这个我们称他作诸佛菩萨。没有能够证得，我们在自性变现虚幻的境界里面，我们的生活不自由，我们的生活被境界所转，这就苦不堪言。自己在境界里做不了主，谁作主？业力作主。明心见性之后，就不是业力作主，自己作主。

　　没有见性，决定没有「我」。佛法里面讲「常乐我净」，这叫四净德，是真有，决定不假。但是没有见性，那就有名无实。我们这个世间有「常乐我净」这四个名字，实质上完全没有。「常」是永恒不变。我们现实的环境，这个身体有生老病死的变化，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，哪里来的「常」？「常」没有。「乐」也没有，乐是什么？佛说得透彻，我们都没想到，乐是我们的苦暂时停了一下，你就觉得乐。举一个最简单的例子，你每天要吃三餐饭，一餐不吃就饿得很苦。所以你吃饱了，那个饿的苦暂时停一下，感觉得不错，很乐。到时候不吃，苦马上就现前，只有苦没有乐。所以跟六道凡夫讲苦是真的，乐是假的，没有乐。「我」是什么？我是自己能做得了主，才叫「我」。我们自己做不了主，自己果然能作主，那年年十八多好！这个我们做不到，自己跟自己都做不了主。「净」就不必说了，「净」是身心清净，我们心里不干净，有是非人我，有贪瞋痴慢。身更不干净，在新加坡这个热带地区，一天不洗澡，你看身上流的臭汗，哪里会干净？所以「常乐我净」这四个字，不但六道凡夫没有，四圣法界也没有，一真法界的人真有。我们读《无量寿经》，《无量寿经》跟我们讲，西方极乐世界的人、西方极乐世界的一切万物，常住不变。「常乐我净」，他们统统都具足，是真的，不是假的。

　　一切诸佛如来跟十方法界一切众生所说的经教，说些什么？「如是」二字而已。这个「如」是什么？事实真相。佛所说的决定跟事实真相完全相应，佛没有加一点，也没有减一点，所说完全跟事实真相相同，这叫「如是」，这个意思比较深一点。所以佛决定没有自己的意思，决定没有自己的创造。实际上讲，创造都是虚妄的，不是真实的。佛所说的完全是就事论事，把宇宙人生的道理、事相、因果，因果的转变、因果的相续，为我们说出来而已。由此可知，诸佛如来所说的句句话，都是我们现实生活的状况，然后才晓得佛法跟我们自己有着非常密切的关系，学佛法就是了解自己，认识自己生活真实环境，不过是如此而已。

　　由此可知，佛法的教学，是世间第一真实、究竟、圆满的教学，我们不能不知道，不能不学习。通过这个学习，我们才真正认识自己，明了自己生活环境的真相。契入这个境界，在佛经里面就称他作菩萨，如果达到究竟圆满就称作佛陀，所以佛陀、菩萨是佛教育修学阶段的名称。但是这个阶段是你有成果的阶段，第一个阶段称你作阿罗汉，第二个阶段称你作菩萨，最高的阶段称你作佛陀。所以这些名称不是神仙，我们把佛菩萨当作神仙看就错了，他是代表修学的阶段。

　　这四个字是阿难尊者为我们说出，这些话不是他自己说的，亲自听佛所说的。佛也不是自己的意思，是宇宙人生事实真相。所以这四个字说出来之后，让我们生起恭敬心，生起尊敬心，信仰的心，所以它叫做「信成就」。「如是」是信成就，「我闻」叫闻成就。好，今天时间到了，我们就讲这一句。

佛说十善业道经节要　　（第六集）　　2000/6/2　　新加坡净宗学会（节录自佛说十善业道经19-014-0010）　　檔名：29-028-0006

　　请看经本第三页：

　　【一时。佛在娑竭罗龙宫。与八千大比丘众。三万二千菩萨摩诃萨俱。】

　　看这段经文。『一时』是时间，佛说经的时间。时间不用年月日，用「一时」，这里面的意思很深。我们凡夫，尤其是中国人，对于历史非常重视，时间、地点都一定要考证得非常精确，不可以有错误。而佛在经上告诉我们，时间跟空间都是一个抽象的概念，并非事实。所以「一时」的意义，不但是很深而且很真切，比我们记载年月日时，可以说还要来得正确。

　　「一」，古德有很多种讲法，最通常的说法，要用现在的话来说，就是机缘成熟了。机缘成熟的这个时候，叫「一时」。如果缘不成熟，说了也没用处。所以说师资道合，这是「一时」。要是从理上讲，禅宗有一句话说，「识得一，万事毕」，而又所谓是「万法归一」，这个「一」就是与自性相应，这个意思深。在净土宗就是「一心不乱」，一心不乱所现的境界是一真法界；心一乱，一真法界就变成十法界，变成无量无边的法界。如果我们真正心归一，一念不生，一心不乱，一切诸佛如来所说的一切经都圆满的现前，这才叫真正的「一时」。这是从理上说的，法身大士才能证得。对我们现前的境界，说「师资道合」非常好，听经的缘分、讲经的缘分，这个时候成熟，所以这叫「一时」，不记载年月日时。

　　在中国史传里面，记载着智者大师，他老人家诵《法华经》，诵到「药王品」这一段经文的时候，他忽然入定，在定中他见到灵鹫山，释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还参加了这一会，听了这一段。出定之后，他告诉别人：「释迦牟尼佛讲《法华经》这一会还没有散。」这是不是真的？是真的，《法华经》上所说的：「是法住法位，世间相常住。」现在科学家也说，如果我们有能力超过光的速度，就可以回到过去。三千年前释迦牟尼佛讲经是过去，我们回到过去，就能参加那个时候的法会，说明时间、空间不是事实。如果你的机缘成熟，像智者大师，有这样的定功，他可以回到过去，也可以契入未来。

　　这个世间有很多预言家讲未来的事情，他怎么会知道？他见到了，他能够超越时空，他见到了。古人又说，预言大概是两大类，一类是从数理上推断的，不见得会正确，准确率不是百分之百，因为有的时候推算错误，在所不免。如果推断得不错，那就很正确。另外一种是定功，定中境界是他亲自见到的现量境界；数理推论是比量境界。现量境界是最可靠的，这是亲眼见到的，这个现量境界就叫做「一时」。由此可知，如果记载某年、某月、某日，我们永远没有机会参与了。「一时」，好！我们只要到一心不乱，我们就有能力参加这个法会。佛的心是一心，我们的心也是一心，一心与一心交感，境界就现前。所以这两个字是活的，它不是死的，告诉我们一切诸佛如来的法会，我们都有缘分参加，只要做到一心不乱就行了。

　　下面这一句，『佛』，这是主讲的人，讲经主讲的人。这个「佛」是称释迦牟尼佛，我们的本师，这部经是他讲的。『佛在』，「在」这个字我们不能够疏忽，没有说「佛住」，我们今天观念当中说「住」，我们住哪里？「住」是错误的，「在」是正确的。佛无所住，《金刚经》上讲：「应无所住，而生其心。」我们凡夫坏就坏在一个「住」，「住」有坚固的执着。「住」我们一般讲是攀缘，「在」是随缘，我们要细细体会这个意思。实在讲佛住哪里？尽虚空、遍法界是佛的住处，你说他这个境界多大！心量多大！我们凡夫观念上，「我有个小房子，这就是我的住处」，境界很小，心量也小，迷失了自性。所以，经典上字字句句都含着很深很深的意思，这是我们应当要学习的。「在」没有，无处而不在，哪个地方有缘，哪个地方就现身。诸佛如来如是，我们现在虽然做不到那么自在，但是有相似，相似我们可以做得到。哪个地方有缘，我们也要到哪个地方去参加法会，讲经弘法。哪个地方有缘，哪里去，决定没有一个固定的住处，有固定住处就坏了，与「无住生心」完全相违背了。「无住生心」是觉，违背是迷。所以在佛经里面我们看不到「佛住」，统统看到「佛在」。

　　『娑竭罗』是梵语，它的意思是「咸水海」。我们知道大海的海水都是咸的。这个咸水海，可能佛当年在世就是指印度洋。『龙宫』，我们知道这是大龙菩萨他的道场，这位菩萨也是法身大士，于是我们就想到，他跟我们是不同的空间维次。这个话如果大家不容易体会，我们用比喻来说你就好懂，像我们现在看的电视屏幕，它跟我们是不同的频道，确实是在一个画面上，但是不同的频道。我们今天对于电视非常熟悉，换一个频道就换了一个画面。所以大龙菩萨有没有？有，不是没有，你换一个频道，他就见到了。你要不换频道去找，怎么找也找不到。我们今天科学发达，潜水艇造得非常精密，深入海底，整个地球的海洋找遍了，没有发现龙宫。什么原因？频道不相同。

　　明白这个道理，这个问题就得到答案，不但是大龙菩萨跟我们是不同维次的空间，许许多多的鬼神跟我们也是不同维次的空间。像我们在史传里面看到，唐朝的法照大师，他在五台山见到文殊菩萨大圣竹林寺。我们相信他不是妄语，这是他有特殊的缘分，就是我们现在人所说的进入了时光隧道。他进入另一个不同维次的空间，见到大圣竹林寺，文殊菩萨在讲经，他还听了一会，还向文殊菩萨请教了许多问题。问到末法时期人的根性逐渐迟钝，修学哪一个法门比较适当？文殊菩萨教他修念佛法门。他向文殊菩萨请教念哪一尊佛，文殊菩萨教他念阿弥陀佛，还念了几句给他听。他模仿，他学来了，这就是以后所传的「五会念佛」。「五会念佛」是文殊菩萨亲口传给法照的，以后他不参禅了，他念佛，他建念佛堂，当时人称他作「五会法师」。

　　但是现在我们听到有录音带里面念「五会念佛」，我想恐怕不是法照禅师的念法。为什么？现在我听的这个音乐心定不下来。心定不下来，

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-11-21 19:54
那怎么会成就？这是我们辨别利害的一种方法。这个佛号我们接触之后，身心清净，这是好境界，对我就有利。如果我听了、接触之后，我身心不能够安定下来，这个法门就不适合我修学。但是编这个谱子的是一位法师，民国初年的，他懂音乐，编得也不错，接引初机很好。像现在许多聚会的场合当中表演好，让这些初学的人把它当作歌曲来唱，这个好。真正用功夫的人，这个念诵的方法不容易摄心，这个我们必须要晓得，这是一个例子。

　　法照禅师离开竹林寺之后，他还一路上做记号，不要忘记了，不要迷路了，下一次还再来。正在做记号，回头一看，大圣竹林寺不见了，只看到是一片荒山，这才知道菩萨示现。那就是离开大圣竹林寺，他又回到我们这个时空，回到这个频道，那个频道不见了，这是一个很好的例子。

　　另外还有一个很殊胜的例子，在佛门里面大家常常拜忏，《慈悲三昧水忏》，这是唐朝时候悟达国师的故事。悟达国师在四川见迦诺迦尊者，那也是个不同频道，他是得人面疮，没法子。过去遇到一个穷苦生病的出家人，他照顾他，悟达国师年轻的时候照顾他，非常诚心诚意，全心全力照顾。这个人就告诉他，你将来有大难的时候，你到四川某个地方，那边有两棵树，你找到那个地方的时候你来找我。所以他得人面疮之后，这个故事在《三昧水忏》前面的序文里面说得很清楚，他找到迦诺迦尊者，用慈悲三昧水给他洗，替他释冤解结，这是冤家债主找来，这化解了，这冤家债主走了，他的人面疮就好了。这是阿罗汉的道场，离开之后，回头再一看，道场没有了，宫殿楼阁全部都没有了，也是一片荒山，这都说明时间跟空间不是真的。

　　《金刚经》上告诉我们：「一切有为法，如梦幻泡影」，不要去执着。不但不执着，连分别都不可以，稍稍有一点分别执着，就落在攀缘里面。所以佛教给我们于世出世间一切法，不分别、不执着、不起心、不动念，你在一切境界里面得大自在。所以十法界有没有？有，肯定是有，今天科学家所说的不同维次空间的生活，我们决定不能怀疑。诸佛菩萨讲经说法，每一个维次空间都有众生，诸佛菩萨心地平等清净，所以哪个地方有缘，他就在哪里说法。所以这不是在人间说的，也就是不是在我们这个三度、四度空间讲的。

　　听众跟我们一般经典记载不相同，一般经典常常记载「大比丘众千二百五十人」，这个地方大比丘众有八千人，菩萨众有三万二千人，这个数字都是表圆满。『比丘』是印度话，『菩萨摩诃萨』也是印度话。比丘加一个「大」，就不是普通的比丘，大权示现，大乘菩萨以比丘的身分来示现，其实全是菩萨摩诃萨，合起来有四万人，这是无比殊胜的法会。这些名相我们听多了，可以省一点时间。

　　『众』这个字要略略解释一下，我们在经上常常看到，这个字用现在的话来说就是团体，现在人叫团体，我们一般讲人民团体、宗教团体。佛家这个「众」字，在此地是团体。『比丘众』，用今天的话来说，就是宗教团体，或者说是佛教团体。但是这个团体跟一般团体不同，叫和合的团体。所以我们在「三皈依」里面，念到「皈依僧，众中尊」，这个团体是世出世间所有团体里面最值得人尊敬的。为什么？人人都遵守「六和敬」，这个团体就可贵，这个团体就值得人尊敬，是六和敬的团体。比丘尚且如是，何况菩萨？菩萨就更不必说了。所以佛弟子的团体是「六和敬」的团体，我们一定要明了、要尊重、要学习。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经节要　　（第七集）　　2000/6/3　　新加坡净宗学会（节录自佛说十善业道经19-014-0011）　　檔名：29-028-0007

　　请掀开经本，《十善业道经》经文第二行第二句看起：

　　【尔时世尊。告龙王言。一切众生。心想异故。造业亦异。由是故有诸趣轮转。】

　　这是一小段。世尊在此地明白的告诉我们，六道轮回是怎么来的，这一句话就把事实真相给我们说清楚了，正是大乘经里面我们常常读到的，佛说「一切法从心想生」，《华严经》告诉我们，「唯心所现，唯识所变」。「识」就是此地讲的「心想」，由于心想不同，造业就不一样。业虽然有三大类：身业、语业、意业，这三大类总是以意业为主宰，也就是念头，身、口之所造作都是随着念头走的。念善，这个人造的是善业；念恶，这个人造的是恶业。世出世法、十法界依正庄严，都是从心想生，这是事实真相，世间人所讲的真理。如果明白这个道理，了解这个事实真相，我们对于社会的安定、国家的兴旺、世界的和平与否，就会清清楚楚、明明白白。我们从哪里看起？看一切众生的心想，他想什么。

　　世尊在经典里面告诉我们，十法界的众生，最高的是佛法界，最下面的是地狱法界，心想固然是非常的繁杂，但是无量无边的妄想、念头，哪一个最重要？在一切妄念当中，我们要找到第一个妄念。第一个因素，佛告诉我们，我们从下面说起。地狱第一个业因是瞋恚、嫉妒，嫉妒、瞋恚心重，决定破坏别人的善事，自私自利的念头非常坚固，这种心想就造成地狱这个境界。地狱从哪里来的？从心想生。谁的心想生？自己的心想生，与别人不相干。个人造业，个人受报，任何人都不能够代替，这个大道理我们学佛总得要首先搞清楚，我们才知道自己决定可以得救。为什么？我不造这个恶业，我不起这个念头。

　　饿鬼道第一个业因是贪心，贪而无厌。其实哪一道十恶业都具足，但是十恶里头偏重在哪一条，佛就用这个来说第一个业因，所以贪心变饿鬼。有人学佛，世间法放下了，贪爱佛法，他到哪里去？还是堕饿鬼道。贪心堕饿鬼，决定不是说我把贪的对象换一换，我不贪世法了，我贪佛法，不管你世法佛法，你的贪心没有变。所以佛在《金刚经》上劝导我们：「法尚应舍，何况非法」，佛法都不可以贪。佛法是教我们明理、教我们觉悟就好，不能在佛法里起贪心，世出世间法起贪心都是在饿鬼道，这个要懂得。畜生道是愚痴。什么叫愚痴？没有智慧，颠倒黑白，没有能力辨别邪正，没有能力辨别真假，甚至于没有能力辨别善恶、是非、利害，极容易听信谣言，心里犹豫不决，这是畜生道，畜生愚痴。这是三恶道。

　　三恶道上来还有一个阿修罗道。其实阿修罗《楞严经》上讲得很清楚，除了地狱里头没有阿修罗，其它的四道里头都有，饿鬼、畜生、人道、天道，这里头都有阿修罗。阿修罗在哪一道，就随这一道的名称，就不再建立，于是经上常讲「五趣轮回」，就是这个意思。如果把阿修罗算一道，通常都把天阿修罗算一道，这就在人的上面。人道第一个业因是什么？佛跟我们讲的五戒十善，人能修五戒十善才能得人身。所以佛常讲「人身难得而易失」，这个话我们听听想想也不无道理，我们现在人身得到了，可是下一生能不能得人身？仔细去想想看，我们五戒做得怎么样？十善修得怎么样？如果五戒十善自己想想，不及格、不够水平，来生人身就得不到。想想自己贪瞋痴慢跟五戒十善对比一下，如果我们五戒十善确实超过贪瞋痴的念头，那恭喜你，来生还能得人身。假如你五戒十善跟贪瞋痴一比是不及贪瞋痴，贪瞋痴的意念很重，五戒十善很薄弱，来生决定堕恶道，这是佛给我们的警告：「人身难得而易失」。

　　天道要修上品十善、四无量心。四无量心是「慈悲喜舍」，我们想想有没有？然后想想天上我有没有分？新加坡的许哲居士常说，她非常有自信，在日常生活当中你看看她的信心，「老天爷会保佑我」，死了以后决定生天，前途一片光明，一丝毫的怀疑都没有。现在她念阿弥陀佛，她求生净土，我们知道她决定往生。怎么知道？她贪瞋痴确实没有了、断掉了，五戒十善、四无量心她具足，念佛哪有不往生的道理！这是我们的榜样，是我们的典型。人家何以做得到，我们为什么做不到？我们的障碍究竟在什么地方，要把障碍找出来，把这些障碍消除，我们也能做到。

　　天道再往上面去，这当中修罗道也说一说，修罗也是修五戒十善，也修四无量心，为什么会变成修罗？好胜的心没放下，样样都是要走在别人前面，佛门上一炷香，也决定他要上头一炷香，第二炷香他都不甘心，这叫阿修罗，果报在阿修罗，做好事也都好胜，这是阿修罗道的业因。所以阿修罗好胜、好斗，好跟别人争胜，在天上常常跟天帝斗争，在人间也喜欢跟别人斗争，在哪一道他都喜欢斗争。他有福报，福报是过去持戒、修善、积德。如果他能够谦虚、能够退让，这个人决定是生天道，就不是阿修罗道了。

　　六道概略的介绍一下，心想不同。往上去，声闻是四谛心，辟支佛是十二因缘心，菩萨是六度心，诸佛如来是平等心。这是佛把十法界第一个因素告诉我们，我们一天到晚想什么？所以自己冷静思惟，就知道自己要往哪一道去，清清楚楚、明明白白，这个事情哪里需要问人？真正明白之后，古大德劝导我们「自求多福」，这是任何人都帮不上忙的，诸佛菩萨怎么慈悲都帮不上忙，菩萨的慈悲只能把这些事实真相告诉我们，至于受什么样的果报，都是自己去抉择。

　　我们明白这个道理，回过头来看看今天的世界，世界之构成，我们也应当记住佛陀所讲的话：「依报随着正报转」，这一句话是真理、实话。依报是什么？我们的生活环境，我们生活环境里面有人事环境、有物质环境，人事环境、物质环境都是随着我们念头转的。蕅益大师所讲的「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境。人事跟外面物质，说实在话没有好坏，没有善恶，也没有是非；所有一切是非、善恶、好坏，是从自己心里头生起来的。自己心是纯善，我们这个世界是美好的；自己心不善，极乐世界也是浊恶世界。所以佛这一句话我们要牢牢记住，『一切众生，心想异故，造业亦异』，果报就不同。

　　诸佛菩萨这是真正大修行人，心地「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，所以他的境界是美好的。美好的境界要自己去求、自己去修，不是别人给你的，你要懂得这个道理，懂得这个事实真相。我们今天回过头来再看看，这个世间芸芸众生，众生心想不善。怎么不善？专门看别人的缺点，专门记别人的过失，这个糟糕了，「世间没有一个是好人，世间没有一桩是好事」，堕落在这个里面，人间的恶道。

　　为什么今天离婚率这么高？诸位要晓得离婚率高，社会就动乱。整个社会的结构是什么？家庭。你看看儒家讲的，儒家讲的是大道理，不能变更的，是真理：「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」，「平天下」是天下得到公平、得到和平，是这个意思。「平天下」就是我们今天所讲的世界和平。世界和平寄托在哪里？寄托在国家的兴旺，每一个国家都兴旺，世界和平。国家兴旺寄托在家庭，家庭寄托在夫妇，修身！这两个人两情相悦才结婚，结婚之后，彼此都看不顺眼，都看对方的缺点，好了，没有几天离婚了，家破了，家不齐，国就不能治，天下就乱了。所以男女结婚不是他两个人的事情，他两个人是小事，他害了整体。一个世界就好像我们这一个身体一样，家庭是我们身体上一个细胞，这个细胞坏了，就会影响整个身体健康。这个道理几个人懂？如果两个人在一起，专看他的好处，专记他的优点，他怎么会破裂？不会！就在一念之差，把自己的前途整个毁掉了，这是真正愚痴到极处。

　　为什么会这个现象？没人教。《无量寿经》上，佛很慈悲说：「先人不善，不识道德，无有语者」，可怜！所以世界的安定、和平建立在教育的基础上，头一个是家庭教育，学校教育、社会教育、宗教教育，这是四大支柱。如果教育崩溃，众生决定要过很痛苦的生活，社会不安定，世界不和平。所以古时候男女结婚是一桩最大的事业，礼节非常隆重，那是告诉你：你两个人结合，不是你两个人的事情，是国家、天下的大事。就是希望这整个身体，你这个细胞健康健全，你不是坏细胞，这个大道理我们要懂。所以我们读这一段经文，就晓得六道轮回是怎么来的，社会的安危、世界和平是从什么地方建立的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经节要　　（第八集）　　2000/6/11　　新加坡净宗学会（节录自佛说十善业道经19-014-0012）　　檔名：29-028-0008

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》经本的第三面，经文的第三行后面一段看起：

　　【龙王。汝见此会。及大海中。形色种类。各别不耶。如是一切。靡不由心造善不善。身业语业意业所致。】

　　到这里是一段。前面世尊一开口，就把六道轮回的业因告诉我们，也可以说把六道轮回的事实真相一语道破。我们从前面一句的言词来观察，与世尊在许多大乘经论里面告诉我们的，「一切法从心想生」，这个地方所说的一切法，从大的方面来说是整个宇宙，从小的方面来说，所谓是「毛端微尘」，正是中国古圣先贤所谓「大而无外，小而无内」。这些话我们现在想想，他怎么会说得出来？如果不是真正究竟明了通达事实真相，这个话是决定说不出来。这些话也正是佛在《般若经》上所说的「诸法实相」，宇宙人生万法的真相。

　　今天我们接着看这段经文，佛进一步让我们仔细观察。『龙王』是我们一些大众的代表，如果说在现代这个社会制度之下，是非常贴切的一个称呼。现在全世界都在高唱着「民主自由开放」，人人都是主，「王」就是「主」的意思。在古时候帝王时代，帝王说话才算数，他做得了主，发号施令，全国臣民要听命于他。听命的人不自在，发号施令的人自在，所以称之为「王」。今天民主了，每一个人都是王，每一个人都做得了主。「龙」是千变万化，要用现在的话来说，说得不好听是胡思乱想，妄想分别执着，这是你自己做得了主的，天天在那里打妄想，这就是代表一切众生。佛讲经说法，我们深深体会到他具足圆满智慧、高度的艺术，所以说起来非常生动，让人听起来很欢喜、很欢迎，容易接受。

　　『汝见此会』，今天启建十善业道的大会，用现在的话来说，「我们这一次举办这个活动」。这个活动目的何在？是来讨论十善业道。佛的法会，用今天的话来说就是活动，我们举办一个活动，这个活动讨论十善业道。参加这个活动的人，前面说有八千大比丘众，有三万二千菩萨众，这是大乘法，不是小乘法。虽然说两类，而实际上把社会上男女老少、各行各业统统包括在其中，比丘代表出家众，菩萨在家出家都有。像在中国，诸位都知道，中国有四大菩萨：地藏、观音、文殊、普贤。四大菩萨当中只有地藏菩萨的相是出家相，观音菩萨是在家的，文殊、普贤都是在家相，这说明在家比出家多。凡是依照佛所传授的理论方法去修学，修学落实在日常生活里面，就是生活、工作、待人接物，这个人就叫做菩萨。我们明了这个意思，经文你就会懂得，你就会没有障碍了。

　　这一次参与大会，『及大海中』，「大海中」是比喻社会。前面跟诸位报告过，这一部经是佛在什么地方说的？佛在娑竭罗龙宫讲的。「娑竭罗」是梵语，翻成中文的意思是「咸水海」，我们知道大海水都是咸的，所以你立刻要体会到佛的意思，佛说法都是意在言外，听了你要懂，你要体会得到。要是依文解义，叫「三世佛冤」，三世佛都喊冤枉，你把佛的意思解错了，你要懂得他意在言外。「咸水海」，我们就很容易体会到是苦海，海水是苦的，很不好吃，这正是形容苦海无边。你在苦海里面好像还过得很快乐、很自在，这叫龙王，娑竭罗龙王，这是不觉悟。娑竭罗龙王是佛的学生，是皈依三宝虔诚的佛弟子，他也是菩萨摩诃萨，诸佛菩萨示现在这里面。这个苦海就是形容六道，特别是三恶道。龙是属于畜生道，不是人道，所以代表三恶道的意思非常明显。

　　大海就是让我们观察这个社会、这个世界，所有一切众生形状不一样。纵然同是人类，人类的形状也不一样，有个子高的、有个子矮的，有胖的、有瘦的。『色』，肤色不一样，有白种人、黄种人、红种人、黑种人，肤色不一样。种类差别就更多了，男女老少、各行各业。如果再扩大到一切生物，陆地上的动物，大海里面的动物，这个形色种类差别太多太多了，先把这些现象说出来。

　　为什么会有这么多差别？佛在下面说，『如是一切』，「一切」不但包括我们刚才讲的动物，还包括植物，还要包括矿物，真的是各别不同。矿产的蕴藏种类很多，有些被人发现了，开采出来这个地区就富裕了，像石油。诸位要知道，还有时节因缘也各别不同。譬如石油这个矿产，如果两百年以前被发现，开采出来有什么用？一文不值。为什么？那个时候没有汽车，没有这些动力，它没用处。今天科技发达，利用这个做动力，这个发现变成珍宝。这就晓得矿物蕴藏在下面，开采有时节因缘，古时候有，一文不值。所以你仔细去想想，这个宇宙之间一切事物的复杂性。

　　这个东西怎么产生的？今天许多科学家在研究，哲学家也在研究，宗教家也在研究，但是始终没有把这个事情讲清楚、讲明白、讲透彻。有没有讲清楚、讲明白？有，在大乘佛法里面。但是佛法在世间，现在被人家蒙上一层迷信的阴影，说它是迷信，说它是消极，于是许许多多人不敢接近。这是真的宝，所以叫三宝，叫佛宝、法宝，蒙上这么一个阴影，许许多多人不敢接触，摆在面前不得其受用，你说这个多可惜！我们非常幸运，这是少数当中的少数，有机会接触到、认识它，有缘去学习它，真的得到一些受用。我们还不能得到圆满的受用，那就是我们还没有圆满的觉悟，这个要懂得。

　　佛在《华严经》上告诉我们宇宙现象，包括今天科学家所讲的不同维次的空间。往年黄念祖告诉我，现代西方科学家已经证实有十一度维次空间的存在，这是被证实的。但是在理论上说，不同维次空间是无限度的，在理论上讲是无限度的。这个话在佛法里面它不叫空间，佛法里面叫法界，界是界限，他们讲不同维次，我们讲不同界限。佛法通常讲的，实在讲跟他们科学家讲的是差不多，十一种，十法界加上一个一真法界，这十一个。这十一种是大分，佛经上说的。天台大师跟我们讲得更清楚、更具体，十法界每一个法界里面又具足十法界，就一百法界。这一百界里面，每一界里头还有一百界，重重无尽，这个话才是对的，才真正把事实真相说出来了。换句话说，法界不同维次的空间，随着我们的念头在变。我们生活是不是在同一个维次空间？不是的。有修行的人他心地清净，他入定，定中的法界跟你清醒不是一个法界，是不同维次空间。所以在定中能见到过去、能见到未来、能见到远方，这是修定的人都有这个经验，都出现过这个境界。

　　往年我在台北，「佛陀教育基金会」的总干事简丰文居士，他在没有遇到我之前修禅，他打坐入定大概还有一点小功夫，他在定中见过阎罗王，十殿阎王，不是一次，很多次，他说他们身体很矮，大概只有两三尺高，常常跟我讲这些事情。我就劝他，跟他们常常往来没好处。如果你跟佛、跟菩萨常往来有好处，跟鬼道往来有什么好处？以后他念阿弥陀佛，这个境界以后就没有了。所以定中不同维次空间出现。我们一般凡夫，我问问大家，你有没有做过梦？你说：我做过梦。梦中是不同维次空间。所以我们现在也不是固定生活在一个空间，也是生活在多元空间之中，只要你自己细心去观察、细心去体会，你会发现。

　　这些界限怎么来的？或者我们说科学家讲的不同维次空间是怎么造成的？佛在这里告诉我们，『靡不由心造善不善』业所致。我们这才恍然大悟，整个宇宙人生的现象，我们在此地说的「人生」，这是一个代名词，包括不同现象里面所有的生物，「人生」是这个意思。大家不要把这一句话看成很狭义的，那就错了。在佛法里面通常不叫「人生」，叫「众生」，这个名词很好。怎么来的？由心想变现出来的。前面讲的「心想异故，造业亦异」，「异」就变成不同的界限。我们每一个人天天在造，从来没有停止过，佛讲的妄想分别执着，你所造的总不外乎这三大类。由于你有妄想分别执着，才变成凡夫，凡夫跟佛菩萨的差别就在此地。

　　佛与大菩萨们，那不是小菩萨，小菩萨还不行，做不到。《华严经》上讲的法身菩萨，这是大菩萨，他们把妄想分别执着统统放下了；换句话说，不造了。不造了，他到哪一个境界去？一真法界。什么叫一真法界？无量无边的法界，今天讲各种不同维次的空间，他全部突破了，这就叫一真法界。现在科学家知道，没有办法突破。在物理学里面发现了一桩事情，叫「加速度」，如果我们的速度能够超过光速，在理论上讲就可以回到过去，也可以进入到未来。换句话说，时空的障碍突破了。这个突破，我们现在懂得是有限度的突破，不是无限度的。为什么？因为你是有造作的。正如同我们现在，我们跟美国的距离是一万多公里，我们在此地讲堂里面来讨论研究课程，美国那边同修从网络上立刻就能看到，这个时空好像也是突破了，是用机械的办法来沟通的。机械的能力有限，而且对方还要有设备，没有设备还是收不到，这个不自在。佛教给我们的方法自在，放下一切妄想分别执着，你就得自在。

　　所以晓得，无量无边的法界是由一切众生「心造善不善」。什么东西造？你身体在造，你言语在造，你念头在造，身业、语业、意业，造作无量无边不出这三类。你天天在造，就是说你天天在障碍你自性里头本来具足圆满的智慧、圆满的德能，那是一切通达。你天天在干这个，你把你的智慧德能愈缩愈小，小到最后是无能，无知无能，我们要明白这个道理。佛一语道破，我们要记住。下面这一段完全讲理论，这一段意思很深。今天时间到了，我们明天继续再讲。

佛说十善业道经节要　　（第九集）　　2000/6/12　　新加坡净宗学会（节录自佛说十善业道经19-014-0013）　　檔名：29-028-0009

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第三面，倒数第二行第二句看起：

　　【而心无色。不可见取。但是虚妄。诸法集起。毕竟无主。无我我所。虽各随业。所现不同。而实于中。无有作者。故一切法。皆不思议。】

　　到这里是一段。这一段佛跟我们说明事实真相的根源，前面跟我们说出为什么会有六道轮回，在这些现象上说得很清楚。这个现象究竟是怎么发生的？从哪里来的？佛说过，「从心想生」；皆由心造善不善业，变现出这个境界，所以它的根源是心。这个「心」非常难懂，古来的大德常说：「若人识得心，大地无寸土。」佛法讲悟道，讲证道、证果，这是什么意思？无非就是你真正明白「心」是怎么回事情，所以叫「明心见性」，这就是大彻大悟，这就是证到无上的菩提佛果，就这么回事情。

　　「心」，我们现在看到这个字，马上会想到心在这个地方，这是肉团心；这个心是没有用处的、不管用的，这是错误的。《楞严经》一开端，世尊就问阿难尊者，问他：「你最初发心入佛门，是什么因缘？」他很老实的答复世尊，他说：「我看到世尊的相好，这个相太好了，这个相决定不是父母所生，一定是你修行成就的。我常常在想这个问题，我也想得这样的相好，所以发心出家来修行。」世尊听了点点头，他说：「你是心里想的。」佛就进一步问他：「心在哪里」？这个「心」，佛法常讲有真心、有妄心。不管是真心还是妄心，心在哪里？他比我们聪明，他想了七个地方，我们怎么想得出来！七个地方都被佛否定掉了。于是他就慌了，向世尊请教心在哪里。

　　《华严经》上告诉我们，虚空法界一切众生「唯心所现，唯识所变」，这个「心」是真心，「识」是妄心，真心跟妄心是一个心。什么叫「真心」、「妄心」？完全觉悟而没有迷叫真心，带着有迷惑，我们就叫它作妄心。什么迷惑？我们在讲席当中常讲的妄想分别执着，你心里头只要这三样东西没有淘汰得干净，这就是妄心，真心不能现前。这个东西统统淘汰尽了，完全没有了，真心就现前。绝不是说妄心外面还有个真心，那就找不到了，那就真心也没有了；所以说「真妄不二」，就是这个道理。只要把妄想分别执着去掉，真心就现前。真心是能现，能现宇宙虚空，在佛法里面讲十法界依正庄严。连一真法界都是真心所现的，所现的这个境界里头产生变化；它现的原来是一真，叫一真法界，那是完全没有妄心的，真心现出来的。《华严经》上的华藏世界，西方净土讲极乐世界，都是真心现的，所以它没有变化，生到那个地方的人，个个都是无量寿，个个都是年年十八，他不老，永远不衰、不老、不病。为什么？他是真心现的。由此可知，我们今天会老、会病、会死，这是什么造成的？妄心造成的，妄心就是妄想分别执着。假如把妄想分别执着统统断尽，我们跟诸佛如来一样，也是不生不灭，不老、不衰、不病。这些大道理，佛在所有大乘经论里面都跟我们提到，我们求的就求这个东西。所以，佛跟众生是平等的，决定平等，没有高下。

　　为什么众生不像佛？问题就发生在此地。佛告诉我们，这三类的烦恼习气，如果我们把执着放下，对于世出世间一切法不执着，你就超越六道，这个人在佛学里面称他作阿罗汉。阿罗汉、菩萨、佛，是佛陀教学里面三个学位的名称。你拿到学位，永远不会退转到六道里面去受苦，这是第一个学位拿到了。如果再对于世出世间一切法不分别，分别妄想也断掉了，那就称你作菩萨。由此可知，阿罗汉虽然不执着，他还有分别。菩萨不执着也不分别，比阿罗汉高，但是他在十法界，没有超越十法界的范围。必须把妄想也要断个几分，这个妄想叫「无明烦恼」，《华严经》上讲的四十一品，也就是烦恼多少，把它分成四十一类，只要断一品你就超越十法界，就入一真法界。入一真法界，还剩下的那些微细的妄想，慢慢再断。这个「慢慢」，大乘经上讲要三个阿僧祇劫，要这么长的时间，才能把妄想习气断干净，这叫成佛，拿到最高的学位，佛陀是最高的学位。

　　我们今天讲「妄想、分别、执着」，大家好懂，佛学上的名词不是这么说的，佛学上的名词是说「无明烦恼」、「尘沙烦恼」、「见思烦恼」。见思烦恼就是执着，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想，我把它换个名词大家好懂，意思很深很深。所以我们真的是被妄想分别执着害了，我们连作人都不自在，天天生烦恼。为什么？我到哪里去，我的身分。分别身分、执着身分，要有我的地位，要有我的名誉，糟糕不糟糕！全是假的。有这些东西就有生死，就有因缘果报。你有善念，在佛家讲的六道里头三善道受报；恶念，三恶道受报；这个念头没有了，六道就没有了。六道的因没有了，哪来六道的果？这些罗汉、菩萨、佛，他们很自在，想到六道里面来他就来，他来不是受报，他来是帮助众生解脱的，我们常讲「乘愿再来」，所以他六道这个关出入境是自由的；我们不自由，我们在里头出不去，他们来去自由。

　　虽然在六道里面现身，像观世音菩萨，你们《普门品》念了很多，应以什么身得度，他就现什么身，你看他多自在！如果他有一个身相，他就不能现第二个身相。我们执着这个身是我，这个相是我，就不能现第二个身相。他们没有执着，所以就随类变化，变化自在。不是自己心里想：「我想变什么东西」，那就坏了，那就是凡夫。为什么？他又有分别执着了。他的变化不是自己想，是众生心里想。我们想观世音菩萨什么样子，他就现什么样子，随着众生心想而变；不是随自己想，自己决定没有想，想是执着。

　　你们看看中国，我们古老祖先造的字很有味道，思是分别，你看「思」，心上面画许多格子，那个「田」就是格子，那个格子是分别。「想」是心上有相，执着那个相，所以想是执着。「心」是什么？把那个「田」拿掉，「相」也拿掉，剩下来那叫「心」。所以你看看中国文字之美、之殊胜，全世界任何国家民族找不到的，是智能符号，让你一看你就觉悟，你就明白了。所以思想不是好东西，今天说「某个人的思想」，他就完了，他是六道凡夫。阿罗汉有思没有想了；思想两个都没有了，这个人是菩萨。所以佛在经上常讲，佛这四十九年没有说一句话，佛要说法他就有思想了，他没有思想。所以佛经不可以用思想去研究，佛没有思想，你用思想去研究，变成你的胡思乱想。佛的意思，「愿解如来真实义」要怎么去解？离开思想，没有思想，你就能够体会到佛的意思，这是真实智慧，圆满的智慧。

　　我们看这段文，这段文的意思很深，三十分钟讲不了。『而心无色』，「心」不是物质，这个「色」是讲色法，像五蕴里面讲的「色受想行识」；心不是色法。现在科学把它分成两大类︰一个是物质，一个是精神。佛家讲的色是讲物质，讲的心是我们今天讲精神，可以这么说法。因为它里头有真心、有妄心，我们凡夫的这个心是精神这一部分。无论是真心、是妄心，它不是物质，所以你眼看不见，耳也听不见，身体也接触不到，连你心里头想都想不到。六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，那个「意」就是念头，都达不到。六根里面能力最强的，功能最殊胜的是意根。我们常常打妄想，一天到晚胡思乱想，可以想前想后，想过去无始劫，想后面未来的无量劫，都可以能想，想这一个世界，想外层空间，想诸佛的这些剎土，你都可以想。但是这个心想不到，这决定想不到的，它不是色法。

　　所以佛说「不可见」，六根决定达不到，「不可取」，他这四个字是两句话，『不可见取』是「不可见」、「不可取」。「取」是什么？执着，你决定没有办法执着。实在讲「不可见」、「不可取」，不但是心，色也是如此。色，我们说第一个跟我们关系最亲密的是我们的身，我们的身可见，决定不可取。取，用今天的话来说，就有「占有」的意思，「我得到」的意思。我们这个身体自己能不能得到？不能。现在科学家证明，我们身体的细胞新陈代谢，剎那剎那在那儿换，旧的细胞死了，新的细胞生了，不可取！如果可取的话，我的细胞是永远是这样子，不生不灭，那我就取到了。不可取。你知道这个身都不可取，何况身外之物？换句话说，哪一样东西是你的？连自己身体都不是，你才叫真的觉悟了，你真的看破了。看破是明白了，彻底明了了。

　　佛法里头常说：「万法皆空，因果不空」，世出世间法就是一个因果。因果何以不空？那我们要问：「因果在不在万法之内？」在。万法皆空，为什么它不空？这个要搞清楚。因会变成果，因空了，果又会变成下面一个因，果也空了，所以因与果都不可得。所谓「因果不空」是说什么？因果转变不空，它互相转变，因转变成果，果转变成因，因又变成果，果又变成因，转变不空，相续不空，循环不空，讲这三桩事情：转变、相续、循环，你要明白这个道理。所以佛在这部经上，这部经好！言简意赅，经文不长，教人要断恶修善。为什么？你能够断恶修善，你的转变愈转愈好，你的循环相续是愈来愈自在。如果不知道这个道理，随顺自己的烦恼习气，这个麻烦了，你的转变就愈转愈恶劣，相续循环是往下堕落。

　　所以世出世间一切法没有别人给你做主宰，自作自受，佛也不能帮你的忙。一般宗教里面讲的上帝，我们佛法里面讲的心、讲的性。你看昨天伊斯兰的穆斯林他们报告，给我们简介，一切都是阿拉主宰的。阿拉是这个世界上唯一的主宰，他说的阿拉就是我们讲的心性，但是他还没有讲到真心，他讲的是妄心。为什么？他要做主宰，那主宰是妄心，真心里头不做主宰的，真心里头没有这个妄念。也讲得相当高了，只隔一层，那一层翻转的时候，真心就见到了。

　　「而心无色，不可见取」，我们要常常记住这句话。《般若心经》上就讲得很具体，讲得很透彻，经文头一句，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，观就自在了。观是观照，什么叫「观照」？菩萨用心叫观照，也就是说他六根接触外面境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，他不是没有，跟我们一样，他离一切妄想分别执着，就叫「观照」。我们有妄想分别执着在里面，就叫「思想」。我们凡夫用思想，他们不用思想，就叫做观照。观照能见一切现象的真实相。这里头夹杂着妄想分别执着，我们看所有一切境界是看成虚妄相，把这个真实相扭曲了，我们见不到真实相。离开妄想分别执着，你就见到真相。扭曲真相是我们自己，不是外面的现象真的被你扭曲了，没有那个道理！是你自己扭曲你自己六根的功能，与外面境界绝不相干，外面境界永远是中立的。为什么？外面境界是唯心所现的。

　　所以佛菩萨跟我们坐在一起，手拉着手，两个人境界完全不一样，他在一真法界，你在六道轮回。绝不是六道轮回之外有个一真法界，一真法界以外有个六道轮回，不是的，都圆融在一起。譬如说夜晚月光很好的时候，很多人在赏月，大家看到一样，各人感触不一样。这个现象你很容易理解，各人的境界不相同，外面景色是一个，绝不因为你的感受而起变化。你从这个小的比喻、小的例子，慢慢去思惟、去体会。不可以研究，一研究就坏了，那是愈想愈离谱，愈想愈讹，这个道理要懂。这一段我们慢慢讲，今天时间又到了。

佛说十善业道经节要　　（第十集）　　2000/6/15　　新加坡净宗学会（节录自佛说十善业道经19-014-0016）　　檔名：29-028-0010

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面第一行，从当中看起：

　　【自性如幻。智者知已。应修善业。以是所生蕴处界等。皆悉端正。见者无厌。】

　　『自性如幻』是说它起用，它起作用的时候，佛在《金刚经》上所说的「梦幻泡影」。这个事情，世尊常用「不可思议」这句话来说明事实真相，而我们乍听之后，对这个讲法实在是很难令人满意。世尊为什么不把这个真相说出来，只用「不可思议」这句话，好像是搪塞一样。其实佛说的是真话，只有在「言语道断，心行处灭」之下，事实真相才大白，你才完全明了。「思」是意识，「议」是言语，而这个事实真相绝对不是言语能说得出的，也不是思惟想象能达得到的。因此「不可思议」是一句真实语，绝对不含糊，绝对不是来搪塞，是跟你说一句真话。只要你不思不议，事实真相就现前了。为什么？前面说过，一切法是由心想生，你把心想止住了，然后你见到一切法的真相，一切法原来「不生不灭、不来不去、不一不异，不常不断」，《中观论》所讲的「八不」，这个时候你才真正体会得。

　　我们是凡夫，我们始终离不开思议，所以永远不能见道。这个「道」就是自性，宗门讲「明心见性」，永远没有法子见性。什么人能见性？他于世出世间一切法不思不议，他就见性。为什么要用这个方法？佛在经论里面常讲，「言语道断」是不可思，「心行处灭」是不可议，所以「不可思议」就是说言语道断、心行处灭，这个真相就现前了。可是世尊教导我们，不思议当中他教给我们思议，不可说之中他跟我们常说，这里头有个奥秘，我们要明了。佛的说法是「说而无说，无说而说」，这谁懂得？会听的人，「听而无听，无听而听」，他就契入了，这叫根熟的众生，上上根的众生。佛说得没错，我们听错了，我们为什么听错？因为我们有思有议，我们不解如来真实义。所以「愿解如来真实义」这句话，谈何容易！自性起用就是十法界依正庄严，不仅是十法界，一真法界也是自性起用，十法界如幻，一真法界也不真，经上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，包括世出世间。所以觉悟的人、法身大士，住一真法界、住华藏、住极乐，一丝毫沾染都没有。为什么？他知道那都是「梦幻泡影」。

　　所以底下一句，『智者知已』，这个「智者」是诸佛菩萨，菩萨中特别是指法身菩萨、法身大士，他们知道，了解诸法实相。知道之后，他怎么生活？他跟我们生活的理念、行为不一样，他修善业。不但是行善、言善，心里面一丝毫的恶念都没有。我们今天办不到，为什么办不到？我们对于事实真相不了解，所以做不到。

　　佛在此地这个「应」是劝告的话，是对我们讲的，『应修善业』。『以是所生蕴处界等』，「蕴处界」是所生，自性是能生，能生、能现、能变。自性能现是属于它的本能，至于能变，能变是迷失了自性，自性所现的现象就会产生变化，将一真法界变成十法界，变成无量无边的法界。这三句，「知」是缘，「修善」是因，下面讲的「所生蕴处界等，皆悉端正」是果，「见者无厌」是善报，种善因得善果。

　　为什么要修善业？修善业是没有理由、没有原因的，「法尔如是」，本来就是这个样子。这一桩事情，中国的圣人也说到了，没有佛经讲得这么透彻。但是细细想想，这些人很可能也是诸佛如来应化的。孔夫子、孟夫子、老子、庄子，是不是诸佛如来应化的？在理论上讲决定讲得通，但在事相上没有证据，理上讲决定讲得通。儒家所讲「人之初，性本善」，本来是善。「性相近，习相远」，相近是一样的，本性是一样的，这跟佛法里面讲的无二无别。佛法讲「一切众生皆有佛性」，佛性是平等的。哪个人不是好人？哪个人不是佛陀？既有佛性，皆当作佛。《无量寿经》上有一句了不起的话：「一切皆成佛」，他怎么不善？纯善！我们每个人都是纯善。纯善现在为什么变成不善，去造恶？这就是佛家常讲的「迷」，迷什么？迷失了自性，不是迷别的，迷了自性。迷了的自性，这个自性还起作用，起作用带了迷，于是就造恶业，就这么回事情。诸佛如来看一切众生是看本性，所以他的心里一个恶念都没有。凡夫看一切众生看习性，世间没有一个是好人。因为这一念的差别，把外面的现象就转变了，如果是善念，外面的现象就变得很好。

　　所以一定要肯定世尊所说的「一切法从心想生」，这一切法里面，跟我们最贴近的是我们的身体、我们的容貌，心细一点的人很明显能够觉察到，心地善良容貌就慈悲，举止柔和、温雅；心行不善，容貌可畏，别人看到害怕，我们一般人讲这人有杀气，杀气很重。杀气是讲观气，气功里面看人的气，外国人讲磁场，那磁场很不好，叫人看到你、跟你接触，一身感觉得恐惧，感觉得不舒服。心地善良慈悲的人，他的磁场好，人家接触的时候都生欢喜心，都觉得清凉自在，很愿意跟他相处，这是我们在生活经验当中观察到、体会到的。我过去接触的三位老师，我只要有时间，我就会去找他们、亲近他们，纵然一句话不说，我坐在那个房间里面，都感觉到很好的气氛，磁场好，我们去接受、去感受。这是说明人心善，你磁场就善，你那个气氛就善，这个善的气氛就能感动人，令人生欢喜心。

　　这个地方讲的「所生蕴处界等」，这是善果，因为你有善因，修善业善因，你感得的善果。「蕴」是五蕴：色、受、想、行、识。「色」是你的身，「受想行识」是你的心，都是讲心理。《心经》里面讲的「照见五蕴皆空」，这讲五蕴，五蕴把宇宙之间所有一切法都包括尽了。这个「色」是说世出世间所有一切现象，用这一个字代表。心法说得详细，说了四个：「受」，是你的感受；「想」，是你的思惟；「行」，比较难懂，行是剎那不住，这个生灭的念头永远不会停止的，前念灭后念就生，这叫行，念念不住；「识」，是含藏，你所造作的，无论是善法、恶法、无记法，落谢影子含藏在阿赖耶识里面。佛经上说它是种子，这个东西麻烦！阿赖耶识含藏的种子永远不会消失，永远不会消灭，遇到缘它就起作用、就起现行，遇缘就生起现相，我们讲的受报。佛经上说「假使百千劫，所作业不亡」，阿赖耶识里含藏的，永远不会消灭；「因缘会遇时，果报还自受」，这是佛跟我们说出事实真相。如果了解事实真相，这个人决定不会作恶，为什么？作毫发之恶，也要自己受诸恶报。我们所造作的不是别人受，是自作自受，要懂这个道理。

　　『处』是讲十二处，这讲得详细一些，我们讲的六根六尘，六尘是色、声、香、味、触、法，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。这个说法，心法只讲了一条，意是心法，色法里面展开来讲了十一法。佛为什么要这个说法？众生迷悟不相同，有人对于色法迷得轻，对心法迷得重，佛跟他讲五蕴，所以心法讲四条，你迷得深就多讲，色法迷得轻就讲一条。你就想到佛讲十二处，意思就明白了，这个当机的人恰恰相反，心法迷得轻，色法迷得重，迷得重就多讲，所以色法讲十一条，心法讲一条。「十八界」是对于心法、色法迷得都重的人，于是十二处里头又加上六识，「眼耳鼻舌身意」，这是六识。六识加上十二处里面的「意」，就有七条。十八界中七条说心法，十一条说色法，这是对于色心迷得都很重的人，佛是这个说法。所以总归纳起来就是二法，色、心二法，心是能变，色法是所变。蕴、处、界是一桩事情，只是开合不同。我们今天讲归纳、演绎，归纳是合，演绎是展开，说法不同，一桩事情。用现代的话来说，「所生蕴处界等」，就是我们今天所讲的，虚空法界一切众生的现象，就是这个意思。

　　『皆悉端正』，这好！从自己的身相到我们生活的环境，我们的身相端正，我们居住的环境端正，我们居住的社会端正，我们居住的国家端正，我们居住的世界端正；再扩大，现在人讲我们居住的星系（银河系）端正，岂不是依报随着正报转吗？今天我们说这个社会不好，世界不太平，原因从哪里来的？从不知道修善法，不知道自性起用的真相。我们今天明白了没有？如果真的明白了，他就真干。还没有发心真干，说老实话，你没有明白。

　　早年我跟章嘉大师学习的时候，章嘉大师告诉我这个事实真相，说佛法是「知难行易」。我听他讲了很多，知太难了，行太容易了。真正知了，凡夫成佛在一念之间，念头转过来就成佛了。念头为什么转不过来？不知。所以佛法解在先，行在后。《华严》清凉给我们讲解的，把全经分做四分：信、解、行、证。信解难，真信真解，行证就不难，那真是轻而易举。我们今天感觉到行证这么难，是信解的基础没有奠定。然后我们就想到世尊为什么苦口婆心说法四十九年，四十九年的目的何在？帮助我们信解。行、证，佛根本理都不理你，不用说，你只要信、只要解了，行、证是你自己的事情。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经节要　　（第十一集）　　2000/6/16　　新加坡净宗学会（节录自佛说十善业道经19-014-0017）　　檔名：29-028-0011

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面，第三行看起：

　　【龙王。汝观佛身。从百千亿福德所生。诸相庄严。光明显曜。蔽诸大众。设无量亿自在梵王。悉不复现。其有瞻仰如来身者。莫不目眩。】

　　到这里是一段。我们读这段经文，要深深的去反省，应当要向佛学习。『龙王』是我们六道众生的代表，为什么用「龙王」来做代表？龙是变幻多端，变化莫测。就自身来说，我们起心动念千变万化；就我们生活环境来说，我们面对的人事，对人对事对物，这一切人事物也是变化莫测，所以用「龙」来表法。「王」，这种变化，不知不觉好像是自然的了，佛家常说「法尔如是」，似乎是这个情形。「王」有自在的意思，没有丝毫勉强，这表什么？表习性已经成了自然，「习惯成自然，少成若天性」，就像天性一样，自自然然的他就起心动念、剎那不住，所以用「王」来代表。由此可知，我们业力之深，佛在经上常说，我们自己无法体会。自己也常说「我的业障深重」，这「业障深重」之程度、「业障深重」之所以然，自己完全不能够觉察。所以在这个地方佛以龙王来表法，意思就很深很深，这是六道众生。

　　佛教给我们，你观察佛身。所以佛是现身说法，正是经教里头常常教导我们，「受持读诵，为人演说」，演是表演，做出来给我们看。我们看佛身，一切经论里面都记载着佛的相好，「三十二相，八十种好」。《教乘法数》、《佛学辞典》都有记载，这是最容易查的。江味农居士着《金刚经讲义》，周止庵居士着《心经诠注》，都引经据论，详细的跟我们说明。相好是果报，果必有因，我们常常说「相随心转」，这个话一点都没错，实实在在的是这么一桩事情。不但我们自身相貌体质是随心所转，我们的生活环境又何尝不是？除了自身之外，都是生活环境。换句话说，全是依报，跟我们一起生活的这些人是人事环境，物质是物质环境。咱们外面人事环境、物质环境，也是随心所变的、随心所转的，几个人知道？

　　我们说我们今天生活环境很不好，人事环境也不好，物质环境也不好。这部经前面佛说得很明白，「一切法从心想生」，你心想是美好的，一切人是美好的、事是美好的、环境是美好的；你的念头不好，人事物没有一样是好的。这岂不是蕅益大师所说的，「境缘无好丑，好丑起于心」，人心要好，起心动念都好。

　　『百千亿福德所生』，「百千亿」到底是真的、是假的？真的，佛每一个念头都是福德。那我们就晓得，我们从早到晚有多少个念头？「百千亿」一点都不过分。是个形容，不是真正的数字，真正的数字比这个，不晓得要多百千亿倍都不止。我们在佛经里面读到，佛告诉我们一弹指有六十剎那，一剎那有九百个念头。我们过去也粗略的估计，一秒钟有两个十万八千念头，这种微细念头，我们凡夫不能觉察。

　　谁见到了？佛经上跟我们说，八地菩萨见到了，那个定功深，就是心清净，清净到那样的程度，觉察到微细念头的生灭。我们的念头，六道凡夫的念头，佛说法把它归纳为「善、恶、无记」这三类。善有福，但是不是德。六道众生有福，德谈不上，这个德的水平太高了。德是什么？所有一切念念都是善念，念念无住，《金刚经》上讲的「应无所住，而生其心」。无住是什么？离妄想分别执着，这叫无住。我们极微细的念头都堕在妄想分别执着，你就晓得妄想分别执着的根有多深。所以佛教导我们，我们学起来这么困难，有道理，不是没有道理，这个根太深了。一秒钟两个十万八千生灭，每一个生灭都具足妄想分别执着。由此可知，我们今天讲放下妄想分别执着是放下粗相，好像一棵树一样，放下几片叶子而已，放下这个树梢而已，枝干根本一丝毫都没有动摇。我们怎么能比得上佛？

　　我们供养佛像的用意在哪里？就在此地，让我们看到佛像，想到佛起心动念、言语造作全是圆满的福德，就是《金刚经》上所说的「应无所住，而生其心」。生什么心？生与一切众生感应道交的心，众生有感，佛立刻就有应。这个生心我们很难理解，因为我们凡夫讲到生心就会起心动念。佛有没有起心动念？没有，所以这个生心的意思很深很深。佛与菩萨随类现身，没有妄想分别执着，佛与一切众生随机说法，也没有一切妄想分别执着，我们要了解这事实真相。

　　学佛从哪里学？从这些地方学。一切众生根性不相同，因此入门也不一样，所以首先要知道自己的根性。古德常讲：「人贵自知之明」，自己一定要了解自己、认识自己，你的修学就方便了。世间胡涂人，迷惑颠倒的人，他不认识自己，狂妄自大，这种人世法佛法都没有成就。古人这样说法，我们再仔细观察果然不错，凡是狂妄自大的，这些人在社会上不少，一无所成。真正有成就的，连《了凡四训》里面都说得很多，谦虚恭敬，处处不如人。袁了凡看人，看到这些举子，就是准备去考试的，只要看到这个人谦虚恭敬、样样不如人，他说这个人决定考中；狂妄自大、目中无人的，这个人决定落第，都被他料中了，这里头有大道理，所以我们在此地要学。

　　福德的根是什么？根就是十善业道。怎么能够疏忽？诸佛如来百千亿福德的根本，就是「净业三福」的头一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。《地藏菩萨本愿经》所讲的是这一句，但是它有轻重的差别，是以「孝亲尊师」为重。《十善业道经》跟《地藏菩萨本愿经》无二无别，偏重在「慈心不杀，修十善业」。这两部经合起来看，「净业三福」第一条就圆满了，诸佛菩萨从这里修起，也在这个地方完成。发心起修，这就是发心住的菩萨，功德圆满就是究竟的佛果。究竟的佛果，只不过把这一条十六个字圆圆满满做到而已，我们要懂这个道理，然后才晓得怎样修学。

　　所以这一句话非常重要，想想我们，我们今天的身，从百千亿业障所生，照《地藏经》上讲的话，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，我们是从罪业生。为什么会有这个现象？其实我们在经教，透过这么长的时间修学，不是不懂，懂得！我们的罪业是念念都是自私自利，自私自利的念头，从来没有说是一秒钟、一分钟放下过，没有！念念都是自私自利，这就是罪，《地藏经》上讲的「起心动念，无不是罪」。佛是福德，是德，佛起心动念绝不为自己。怎么知道？《金刚经》上说得很好，佛菩萨「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」、「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，所以他成就的是无量福德。我们起心动念自私自利，这是具足四相，无不是罪。这个道理搞清楚了，事实真相也明白了，我们应该怎么做？要不要学佛？

　　佛的果报下面说了，「从百千亿福德所生」，这是因；下面讲果，『诸相庄严』，这一句是果报里头的总说。佛陀示现在我们这个世间，这个世间众生福薄，总是与一切众生现同类身，同类身里头比较好一点，三十二相、八十种好，同类身里头的好相。经中赞叹佛的报身，《华严经》里面的卢舍那佛，极乐世界阿弥陀佛，「身有无量相，相有无量好」，不是三十二相、八十种好，这是如来果地上的境界，跟我们凡夫说，我们凡夫也没有办法理解。我们能够对于三十二相、八十种好，比较上能够理解一点，能够体会到一点。世间有志之士，就如同阿难尊者，见到佛的相好光明，发心向佛学习，这是把果报展现出来，你们看看这果报好不好？如果你觉得这个果报好，你也想要，那你就要像佛菩萨一样修因，因圆果就满了。你不修因，果报是决定得不到的。这一段文意思深广无尽，我们要很细心去体会，要知道怎样去学习。今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经节要　　（第十二集）　　2000/6/17　　新加坡净宗学会（节录自佛说十善业道经19-014-0018）　　檔名：29-028-0012

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面，经文第三行：

　　【龙王。汝观佛身。从百千亿福德所生。诸相庄严。】

　　昨天讲了这一句，今天我们接着看下面：

　　【光明显曜。蔽诸大众。设无量亿自在梵王。悉不复现。其有瞻仰如来身者。莫不目眩。】

　　到这里是一段。这一段经文看起来好像是很平常，实际上含义很深很深。佛家修行方法里面，尤其是我们念佛法门，诸位知道四种念佛里面，有一种叫「观像念佛」，此地所说的正是观像念佛的要领。昨天将这个意思跟诸位报告过，我们要懂得、要留意，怎样向佛学习，知道我们自己起心动念，即使是极其微弱的念头，跟我们的依报正报都有密切的关系。所以我们无论得的是什么样的身相，无论生活在什么样环境之中，无一不是自心所变现的，这才真正懂得、真正明白心现识变这个事实真相。正因为如此，佛才说「智者知已，应修善业」，这个「应」在我们看起来这是劝导的意思，而实际上它真正的意思是「法尔如是」，自自然然他就修善业，哪里需要人劝？哪里带一丝毫勉强？由此可知，我们今天不懂得修善业，就是对于事实真相完全不了解，是这么造成的。由此可知，教学是多么重要！我们在《华严经》里面反反复覆看了无数次。

　　今天这个经文一开端，这是显示果德。『光明显曜』，这个地方所说的「光明」，就是我们中国人常讲的气氛，气氛好，非常明显，让一接触的人就能感受到。外国人说磁场，练气功的人说这是气，在佛法里面称作光。无论是说气氛也好，说光明也好，说磁场也好，凡夫所感触到的，只是贴近这一个发光的物体，贴近感觉到目眩。这个光明，实际上它的范围是遍虚空法界。不过在物质上这个光，从情识里面生的思想波，虽然不同于物质的波动，但是它也是愈远，这个波动的力量愈微弱，这是一定的道理。可是自性里面的光明就不一样，像我们在大乘经里面常常念到的，「诸佛菩萨，光明遍照」，

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-11-21 19:56
他那个光明是均匀的。但是我们凡夫依旧不能够觉察，不能觉察的原因是我们自己烦恼障碍。如果把烦恼习气断掉，我们所感受佛光明遍照是圆满的，任何地方、任何时间，你的感受都是圆满的。

　　这就是性德跟修德不一样，修德确实是有这种浓淡之分，像我们感受这个气氛如此。我们接近、亲近一个有德行的人，在他住的这个房间，他坐在这个房间，那就感觉得这个气氛特别的浓；不在他的房间，在他的房子也能感受到。甚至于在他庭院当中也能感受到，庭院之外就愈来愈薄，就感受不到。其实在理论上讲，他的磁场、他的气氛、他的光波，也是遍虚空法界的，跟佛、法身菩萨不一样，他的气氛虽然是好，烦恼没有断尽。他的烦恼比我们轻，我们感受他的气氛就好；如果他的烦恼比我们重，我们感受的气氛就非常不好。我们是混浊的气氛，他的混浊程度比我还严重，就是这么个道理，我们要明了。

　　不但理如是，事亦如是。一个人不修善怎么行？最明显的感受，人没有修持，心地不清净，充满贪瞋痴慢，他身上的气味、口里面吐出来的气味、呼吸的气味，你接触之后，你都感觉到很难闻，这是非常明显的，几乎我们每一个人都有这个经验。年岁愈大这个气氛愈不好，什么原因？这一生当中累积的恶业，恶的气氛、恶的念头，造成我们生理的变化，生理的不正常。有修行的人不一样，虚云老和尚我没有见过他，香港有不少同修见过他老人家，他那个时候大概也有一百岁，这么高的高龄，不但他身体气味清香，他们说他衣服的气味都清香。我们大家都晓得，虚云老和尚一年洗一次澡，一年剃一次头，衣服从来不换，衣领子上油垢很厚，闻闻是香味，它不是臭味，每个人都喜欢闻。由此可知，我们善恶的念头确实影响我们生理，影响生理的组织，影响分泌，泄露在外面的气氛跟凡人不相同。

　　又何况经典里面所讲的『佛身』。佛是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼断尽了，这个境界我们无法想象，在佛法称作『光明显曜，蔽诸大众』，蔽是隐蔽。这个『大众』，下面讲『自在梵王』，这是大自在天、摩酰首罗天，是娑婆世界三界里面富贵到极处了，你说他有多大的福德！这种人也是福慧双修，烦恼习气完全伏住了，他没有断，他要是断了就证阿罗汉果，就不是凡夫了。没有断，伏住。伏住的时候，他的气氛，他的磁场，也没有人能够跟他相比。他们修的是四禅八定。

　　我们自己修行，要在这些地方常常懂得勘验自己，从这个气氛里面勘验自己有没有进步。如果感觉得我们这个身体气味，衣服换下来的气味很难闻，我们没有功夫。真正有功夫的人，这种难闻的气味，一定是一年比一年淡，一月比一月淡，这是证明我们自己功夫有了进步。一个星期不洗澡，身上虽然有污垢，但是它不难闻，真有功夫的人并不染着。这都是佛菩萨为我们现身说法，我们要懂这个道理，要了解事实真相，要认真努力修学，绝对不是给人看的，是自受用。真正得自受用，才能够利益别人。自己都得不到受用，如何谈到他受用？他受用必定是先自受用。

　　诸佛菩萨教诲我们一句话，「要真干」！这些年来，我们将佛法做了一个总归结，归结二十个字，我们写了一副对联，大家都熟知，都能记得很清楚，念念不忘，依教奉行。我们修什么？修真诚心，真就不假，诚就不虚伪；清净就不污染，平等就没有高下，正觉就不迷，慈悲就决定没有自私自利。这是佛心，这是菩提心，我们要如是存心。落实在生活，要看破放下。看破是什么？一切通达明了，这叫看破；放下是一尘不染，丝毫不染着。表现在外面，就是此地讲的「光明显曜，蔽诸大众」，是什么？自在、随缘。末后结归到念佛，前面九句十八个字统统是念佛，以念佛做归结里面的总归结，这个样子我们一生当中就圆满成就。起心动念都要如是修、如是学，自自然然做社会大众的榜样，决定没有自私自利，念念都是为利益一切众生。

　　下面这是假设的话，为我们做个比喻，假设『无量亿自在梵王』，这不是一个，无量亿，这是多。大自在天王坐在佛的会下，他们的福德光明都不能现前。好比是什么？我们从另外一个比喻，我们以无量亿的蜡烛，把这些蜡烛统统点燃，在太阳底下蜡烛的光都不见了，显不出来了，这个比喻大家好懂。我们世间再明亮的灯明，在太阳底下那个光都没有了。这是说明你所感受到的气氛，在佛面前只感受到佛的气氛，大自在天他那种气氛就没有了，『悉不复现』。

　　末后这一句，这是劝勉，也是赞叹，『其有瞻仰如来身者，莫不目眩』。我们凡夫做不到，凡夫实在讲也没有这个福分，我们今天生在释迦牟尼佛末法时期，佛去我们三千多年了。刚才我说过，实际上佛的气氛是永恒的、是周遍法界，我们能不能感觉到？能。怎样能？必须如教修行。我们果然能够将妄想分别执着断除，你就能够感受到诸佛如来的气氛。诸佛如来的气氛，跟诸位说，就是我们真如本性的气氛，不是外头来的。真如本性的气氛，哪有不尽虚空遍法界的道理？当然之理。由此可知，众生跟佛确实是平等的。今天的不平等，是我们自己妄想分别执着造成的，离开妄想分别执着确实是平等的。自性本具的德能、本具的相好，佛是展现给我们看，那是我们的果德。我们今天不幸，染上无明、尘沙、见思，就好比吸毒的人染上毒瘾，现在搞得人不人、鬼不鬼。佛的教学就是帮助我们戒毒，我们要肯接受，要把我们的病毒从根本拔除，恢复正常，正常就是诸佛如来。这个比喻大家好懂，实在讲也很亲切。所以我们必须知道，我们现在是一个什么样的人，是个什么立场，佛是怎样来帮助我们、来援助我们，我们应当接受，要认真努力来学习，恢复自己的性德，恢复自己的智慧德相。今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经节要　　（第十三集）　　2000/6/19　　新加坡净宗学会（节录自佛说十善业道经19-014-0019）　　檔名：29-028-0013

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面，经文第五行，从第二句看起：

　　【汝又观此。诸大菩萨。妙色严净。一切皆由修集。善业福德而生。】

　　前面佛教我们观佛身，佛身是从百千亿福德所生，接着就教我们观菩萨的妙色身。佛身是表性德，性德是究竟圆满的。「百千亿」这个字是形容，实际上是无量无边的福德，不但我们说不尽，即使是诸佛如来异口同音共同来宣说，说无量劫也说不尽。这个道理我们现在懂得了，能够体会到，所谓是「称性」的，没有人能说。可是菩萨没有成佛，菩萨的妙色庄严是属于修德。这个地方告诉我们菩萨的『妙色』，这是讲色相，庄严清净。经上我们常常读到「三十二相，八十种好」，这是菩萨的修德。如来果地上，大经里面常讲「身有无量相，相有无量好」，那是修德圆满、性德现前，才有这样的殊胜庄严。「三十二相，八十种好」，是我们这个世间常讲的「劣应身」，这都是属于修德，非常明显。佛在经上告诉我们，菩萨示现成佛，这句话我们要细心体会，正如同《普门品》里面所说的，「应以佛身而度者，即现佛身而为说法」，现的这个佛身决定是现同类身。所以在我们人间，释迦牟尼佛示现一定是在人道，这就现同类身，示现成佛。

　　「三十二相，八十种好」是果报，果必有因。譬如经上跟我们讲佛的「广长舌相」，是生生世世不妄语的果报。佛说一个人如果三世不妄语，舌头伸出来可以舔到自己的鼻尖，三世不妄语。我们今天舌头伸出来舔不到，就说明我们还是常常打妄语。佛的示现，他的舌头伸出来可以把脸盖住，说明生生世世不妄语。由此可知，虽然讲「三十二相，八十种好」，讲这么多，它的基础都是十善业。如果真正把十善业道修好了，「妙色严净」是自自然然现前。

　　「庄严清净」这四个字里面，最重要是「净」，净是清净心。诸位要晓得，说一个「净」，我们归纳佛陀的教诲，真诚，你要不真诚决定不会清净；你要不平等，你也不会清净；你要迷惑、没有智慧，你也不会清净；你心地不慈悲，你也不会清净。所以真诚、清净、平等、正觉、慈悲，有一条必定五个都具足，大家要懂这个道理。任何一条，你说真诚，心很真诚但不清净，不清净决定不真诚，不平等决定不真诚，不慈悲决定不真诚。任何一条，有一条必定是五条圆满具足，所以色相才庄严。

　　色相称之为「妙」，妙在哪里？妙在佛在《金刚经》上所说的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这就妙了。换句话说，着相就不妙了。再说得清楚明白一点，我们六根接触外面境界，起心动念就不妙了。诸佛菩萨跟凡夫不同的地方就在此地，人家的本事就在这里。他们能够做得到，我们为什么做不到？见色闻声为什么会起心动念？这个起心动念，当然是你受外面境界的引诱。合自己意思的，实在讲什么叫「合自己意思」？随顺自己的烦恼，随顺自己喜爱就起了贪心，随顺自己的厌恶就起了瞋恚心，这是凡夫，这叫造业，你所感的果报当然不殊胜。诸佛菩萨的色相是随顺性德，性德是善的。

　　中国《三字经》开头，就说「人之初，性本善」，「性」是自性、是本性，本性是善的。我们很难体会，这个善不是善恶的善，善恶的善是相对的善，所以我们一听到「性本善」，马上这个意识就落在善恶相对的善。这错了，不能理解它的意思。开经偈里面讲「愿解如来真实义」，我们要懂这个道理。善恶相对的善是习性，不是本性。底下所讲的「性相近，习相远」，「性相近」这个「性」是真性、是本性，大家都一样，一切众生无二无别。可是习性里面就有善、就有恶，这个善恶是相对的善恶，跟前面讲的「性本善」，意思完全不相同，这是我们必须要清楚、要明了的。

　　没有见性之前，全是修德。佛在经上跟我们讲的四圣法界，声闻（阿罗汉）、辟支佛、菩萨、佛，十法界里面的佛法界，这种佛就是经上讲的「三十二相，八十种好」，是修德，不是属于性德。为什么？他没见性。必须破一品无明，证一分法身，性德才现前。这个时候就像前面所说的「千万亿福德所生」，这个「千万亿福德」不是修来的，是自性本具的，完全恢复了自性。前面这一段教我们观佛身，是体会性德，这个地方教我们观诸大菩萨，是教我们观修德。

　　我们今天是凡夫，自己一定要承认，一定要有自知之明。圣贤人常常教导我们「人贵自知」，一个人最重要的是要知道自己，才谈得上修行。如果自己不认识自己、不了解自己、不知道自己，这个修为是谈不上的。修为里头的关键，断恶修善，破迷开悟。他对于什么叫善恶，他不懂，什么叫迷悟，他也不懂，他从哪里修起？不但是修做不到，学都做不到。我们每天在读诵，每天在听经，是不是真的听懂，真的理解？没有。为什么说你没听懂、没理解？你真听懂理解，你的念头就转过来了。

　　所以佛家不讲「教学」，佛家讲「教化」。教了你，你真懂得、真明白了，立刻就产生变化，化迷为悟，化恶为善，化凡为圣，他就起变化。古人所谓「读书变化气质」，这个「化」，现在的话讲，是从成绩上来观察。「教」是从事相上说的，「化」是从成绩上说的。到底有没有成效，效果如何，就看你有多大的变化。小的变化，是你得少分明了；多变化，你有多分明了；大变化，那你真的是明了了。

　　凡夫业障习气非常深重，障碍了佛菩萨圣贤的教诲，障碍！虽然天天学习、天天听，学了十几年、二十几年、三十年，依然没有一丝毫变化，你就晓得自己业障是多么重。但是业障重不怕，用什么方法消除业障？不断的熏修，这个方法很妙，佛祖传下来「长时熏习」。因为我们的烦恼习气这么重，是长时间熏修成的，是这么个道理。我们对于圣贤教诲熏修的时间太少、不够，所以如果能有长时间的熏修，总会有一天觉悟过来。我们看看中国古来的大德，宗门教下，也不是短时间闻经听教就觉悟的，也是有多少年，少则三年五载，我们讲根性利的，晚则有三、四十年才开悟的，我们在《高僧传》、《高士传》上都看到的。从这个地方，我们能很清晰的看出来，众生根性不相同，各人努力也不一样，十分认真努力学习，可以帮助我们缩短时间、提前觉悟，一定要认真努力。

　　不但在经论当中要努力学习，最重要的是要把经典的教学落实在生活当中，离开了实际生活，悟门就堵塞了，这一点我们要明了。为什么古人三年五载、十年八年开悟了，他能够把所学的东西落实，信、解、行、证。课堂里面，经本上的学习是信、解；解了之后，你要落实在生活当中是行；通过了行，行是实验，通过实验，证实你解的没有错。这个证就是转凡成圣，行是转恶为善、转迷为悟。所以你要不能够落实在生活里面，生活包括工作、包括处事待人接物，你不能落实，你怎么能够契入？契入就是证。怎么能够入佛菩萨的境界？所以没有行、证，虽学不能化。

　　从这些地方，我们深深体会到诸佛菩萨的大慈大悲，长时间不舍弃众生，有耐心、肯耐烦，慢慢来教，一遍一遍重复的来教导、诱导、劝导，总有一天你会觉悟，你会回头。但是「总有一天」，时间长短各人不一样，这是佛家所谓「上、中、下」三根。上根，时间短；中根，可能在这一生，二十年、三十年；下根，这一生不会开悟，等来生。佛菩萨有耐心，来生后世，后世可能是多少劫以后，你的缘成熟了，你才搞明白、才开悟，佛不舍弃，「佛氏门中，不舍一人」。

　　善友的提携，就是善导大师所讲的「总在遇缘不同」，遇缘最重要的是善友，佛家讲的善知识，善知识的提携是很重要的一个增上缘。我们能够遇到，有机缘常常在听，天天在听，现在经本得到容易，《大藏经》轻而易举我们就可以得到，天天读诵。今天我们的善知识是什么？经书是善知识；现在科技发达，录像带、光盘是善知识。可是你要懂得修学的方法，方法的秘诀是「一门深入，长时熏修」。为什么？一门容易得定，定就能开慧。同时学很多，困难！换句话说，把你得定开慧的时间推迟了。你要是一门的话，会把你得定开慧的时间提前，所以你要懂方法。

　　『修集善业福德』，这一句话特别偏重在十善业道，我们真正要觉悟、真正要有坚定的信心，永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴。永离，从内心里头把这十恶拔除，这是从修德上说。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经节要　　（第十四集）　　2000/6/20　　新加坡净宗学会（节录自佛说十善业道经19-014-0020）　　檔名：29-028-0014

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面第六行，从第二句看起：

　　【又诸天龙八部众等。大威势者。亦因善业福德所生。】

　　到这里是一小段。前面世尊教导我们，让我们先看佛身，看佛身是观察性德，自性本具的。其次，佛教我们观察菩萨，菩萨是修德，接近圆满。今天的经文，佛教我们观察世间『大威势者』，「威」是有威德，「势」是有势力。这些人在世间是各个行业里面的领导人，如果不是多生多劫的『善业福德』，这个威势是决定得不到的。「大威势」是果报，果必有因，正是说的种善因得善果。

　　世尊为我们举的例子，『诸天』，这是讲天王。无色界天那就不说了，因为它没有身相，没有色相。从有色相的来说，色界天，四禅天顶摩酰首罗天王，初禅天顶大梵天王，下面是欲界六层天，这是说「诸天」。诸天往上去，一层比一层福报大，他们的大福报，不是我们能够想象得到的。往下再看人间的人王，首先你看看每一个国家的国王，现在民主时代称为国家的领导人，这些在一个地区也是「大威势者」，没有一个不是多生多劫的善根福德因缘所生，绝不是偶然的。如果我们细心观察，能够很明显的体会到，这些人有许许多多的人拥护他、听命于他，为他效命。诸位想想，这不是多生多劫的因缘，怎么能办得到？

　　我们今天办事情很辛苦，是过去生中没有修福。我一生不能建道场，为什么不能？没有助手。我们能怪别人吗？不能怪，只怪自己过去生中疏忽了，没修福报。佛经上讲的「修慧不修福，罗汉托空钵」，阿罗汉证果了，到外面去托钵没有人供养。我们的修学偏在一边，偏重在修慧，疏忽了修福，清清楚楚，所以我们不怨天、不尤人，这一生多修福，来生的状况跟这一生就不一样。业因果报，丝毫不爽，理事呈现在我们面前，这么样的清楚，这么样的明白，我们要能体会，要能通达，要知道现前怎样作法，知道起心动念、言语造作，都有业因果报。

　　我们自己感觉到现在这个局面，做得已经很不错了，内行人到这里来一看，像「亚视」到我们这个地方来一看，你们的机器是最高级的，甚至于超过他们专业的电视广播公司。但是我们的缺点是不会操作，没有好好的来利用。所以到这里一看，他们立刻就发现这里头没有一个内行人。这是真的，我们都是业余，没有专业人才来给我们规画、来给我们指导、来操作。现在社会走上科技，是高科技的时代，没有专业的人，在这个社会上很难立足。我们在美国常常听到，因为同修们很多，大概每半年，他们就要去上学一次，时间不长，一个星期、二个星期、三个星期去培训，接受新的科技，科技知识，如果不常常参加培训，他就会被淘汰掉，跟不上时代。一年至少有两次培训，有的有三次。世法里面对这个都已经很重视，佛法也不例外，如果不懂得这些科技常识，不知道如何运用这些高科技，佛法决定会衰微，决定会落伍。大家都晓得，佛法是智慧、德能，德能里面就涵盖着科学技术，它的果报是相好。经上讲的「妙色严净」，这是相好，相好属于果，果是由因跟缘结合的，因是智慧，缘就是科学技术。我们用这个方法把佛法推广到全世界，普及到一切众生。

　　昨天亚视到这里来访问，问我：「佛法的理念跟其它宗教怎样结合？有没有可能？」我说：「这是可能的。」世间所有宗教的根本都是仁慈博爱，宗教就是爱的教育，其目的在求世界和平、社会安定、人民幸福。所有的宗教，我们有共同的根本、共同的目的，只是教学的方法不一样，仪式不一样，这正是佛家所说的「方便有多门，归元无二路」，都是归结到世界和平、社会安定、人民幸福，怎么不能够团结？

　　前天我们义走的时候，新加坡外交部的政务次长，一直陪同在我的身边，我们一路走一路在交换意见，非常难得有这么长的时间。他提出非常重要的建言，宗教与宗教之间、种族与种族之间要密切的交往，这个话非常有道理。经常不断的往来，建立友谊，时时在一起讨论，互相学习，增长智能、增长学问、增长见识，我们所希求的目的决定能够实现。所以他对于新加坡每一个宗教的领导人，非常赞叹，认为都有广大的心胸，能够接纳不同的宗教。新加坡虽然是个小国，足以给全世界做一个好榜样，这是他们引以为荣的，确实是如此。

　　我们听到这番话，跟佛在经典里面对我们的教诲，不谋而合。我常常跟同学们提到，佛教我们处世待人之道，就是六度四摄。六度四摄必须落实在生活当中，落实在穿衣吃饭，落实在家庭，落实在夫妇之间。夫妻在一起过生活是行菩萨道，谁懂得？家庭是道场，人人皆是菩萨。团体是道场，你经商，你开个商店，店铺就是道场，老板员工都是佛菩萨，你的顾客都是你度化众生的对象。佛法要如是落实，世界可以达到永久的和平、安定、兴旺。

　　这个事情难不难？实在讲不难，难在要有人去推动，难在这个地方。我们今天在这里办培训班，培训班的目的是劝导我们同学发大菩提心，我们来推动这个工作。这个工作，就是四弘誓愿第一愿的落实，「众生无边誓愿度」。真正肯推动，你是菩萨，你的悲心要常度众生，你来世可能以国王的身分出现，应以国王身分度众生，那就现国王身；应以大臣身度众生，你就现大臣身。《普门品》里面讲的三十二应，也会应在我们的身上，应在每一个同学的身上。否则的话，我们这一生在佛法上修学都叫白修了。所以夏莲居老居士苦口婆心教导我们，「真干」！我们今天最大的障难，就是没有办法克服自己的烦恼习气，这是真要命！

　　这个事情，我们在讲席当中也多次提到。如何来挽救？诸佛菩萨、祖师大德，我们细细观察他们自行化他，就能够悟明他们的诀窍。诀窍是什么？天天讲经说法。天天讲经说法，天天抱着经本劝化大众。诸位要晓得，劝化大众，不知不觉就在劝化自己。所以「一门深入，长时熏修」，时间长，十年、二十年、三十年、四十年，不知不觉自己的气质变化了。我也没有说刻意有心去做改过自新，没有。这四十八年的熏习，自自然然的长成，长成得非常明显，我自己都能够觉察得出来。从什么地方觉察出来？每年所讲的经，境界不相同。诸位要看看我过去所讲的，这些录像带、录音带都在那里，《无量寿经》讲了十一遍，你们仔细听听、仔细看看，境界不相同。最近这几年，不但是每年不相同，我自己已经感觉到月月不相同，所以佛菩萨、祖师大德的教学方法有效。

　　初学的时候是比较困难，没有契入境界，功夫不得力，只要能够锲而不舍，天天干、认真的干，决定不放弃。对于名闻利养、物质生活的享受，愈淡薄愈好，这样才能够巩固自己的道心。我昨天听到亚视这几个人来访问的时候谈起，同学们传给我，亚视在我们这边吃饭，觉得我们这边物质生活太好了，他们感觉到非常满意。但是他们非常担心，我们这边出家、在家人，这么样好的物质生活享受，恐怕道心会退转，不知道世界上许许多多苦难众生，他们在饥饿的边缘。他们说这个话很有道理，我们过这样的生活，慈悲心一天一天的衰落，虽然将来学成了，没有慈悲心，你不能过苦日子，你没有办法去帮助苦难众生。他不是佛教徒，没有学过佛，他这种感受提醒我们，我觉得这是菩萨化身，这是给我们严重的警告。生活富裕，钱财多了，往往人就变心，道心没有了，邪思恶念增长，这还得了？过一种富裕奢华的生活，那是什么人？在佛法里面是法身大士，决定不染着，决定不动摇，他是理事无碍、事事无碍，行！权教菩萨都不敢，为什么？没有到事事无碍的境界，不敢！所以佛教导我们「以苦为师」。世尊在入灭之前，提出两句话，「以戒为师，以苦为师」，你能持戒、能受苦，你才能保住菩提心不退。

　　世间「大威势者」都要修善业福德，善业福德就是舍己为人，今天的话是牺牲自己，奉献给别人。如果我们不能够舍己为人，必定是贪瞋痴慢增长。贪瞋痴慢增长，虽然学佛，虽然讲经，也要堕三恶道。安世高的同学，[共+阝]亭湖的龙王，不就是很好的例子？他跟安世高是同学，安世高在传记里面，赞叹这个同学「明经好施」，对教理通达，喜欢讲经，是讲经的法师，又喜欢布施，财布施、法布施、无畏布施都干。分卫，是到外面托钵，托的菜饭不好，他心里就不欢喜，就觉得「我对社会贡献这么多，你看看社会对我的回报」，心里感觉到难过，就是这一个恶念堕到畜生道，去作龙王。我们今天的德行、福德比不上他，我们造的恶业比他更重，他堕龙王，我们堕到哪里去了？鬼王都得不到。我们看这些公案，要自己认真去警惕，一念之差，万劫难复，这是实话。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经节要　　（第十五集）　　2000/6/22　　新加坡净宗学会（节录自佛说十善业道经19-014-0022）　　檔名：29-028-0015

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面，最后一行看起：

　　【汝今当应。如是修学。亦令众生了达因果。修习善业。】

　　这是一小段。世尊到这个地方劝勉我们，说话的对象虽然是娑竭罗龙王，龙王是代表我们大众的，前面都跟诸位报告过了。第一句话就是勉励我们『当应』，现在你应当要做的。『如是修学』，「如是」两个字是彻前彻后。前面教导我们，最重要的是要认知一切都是由心想所生，跟《华严经》上所说的「唯心所现，唯识所变」。相是心现的，决定没有善恶好丑，相是平等的，相是清净的。清净平等的妙相，佛经上也讲妙色，为什么会变成这么复杂？这是由心想所生的。后面说得就更具体，一切「皆由自心种种想念」，这个想念里面有善、有恶，这是把清净平等的相改变了。我们要问是不是真的改变？没有，绝不是真的改变，真相永远不变；改变的，你是妄心在操纵，妄心显的是妄相，不是真相。

　　真相是什么？一真法界是真相。我们读《华严经》，华藏世界是真相；我们学净土法门，极乐世界是真相，常住不变。极乐世界在哪里？就在此地。所以古人说：「生则决定生，去则实不去。」这个话非常难懂。但是现在科学家逐渐逐渐明白了，科学家说是不同维次的空间，我们把它比喻像电视的屏幕不同频道，都在这个画面上，你按哪个频道，这个相就出现了。佛家常说的十法界，一法界现（现的相），九法界隐。就像电视屏幕一样，十个频道，我按一个频道，这个频道的相现前，其它九个频道都不见了，都隐没了。换一个频道，另外一个相出现，这个相又隐没了，都在一起，没有分开，十法界、百法界、千法界是一个法界。诸位从电视屏幕频道里面去想，你能够得到一个彷佛，实在讲真相你得不到，但是比较上接近真相，然后你才懂得古德所讲的「生则决定生，去则实不去」。这就是你转换了空间的维次，将我们人间的空间转变成华藏空间、转变成极乐世界的空间，换频道。按钮在哪里？按钮在起心动念，从心想生，就好像频道是这个按钮在转。古人说这些东西真是难懂，现在我们藉这些科学工具，帮了很大的忙，让我们逐渐逐渐体会到佛在经上讲的宇宙人生真相，佛家的术语，所谓是十法界依正庄严，我们通达明了，如是修学。

　　这个地方「如是」，特别重视的是「应修善业」，佛在前面所讲的。不但自己应当如是修学，『亦令众生了达因果』，「了」是明了，「达」是通达，佛教的基础就是建立在因果的教学上，因果是事实，绝对不是迷信。种瓜一定得瓜，种豆一定得豆，瓜子是因，结成瓜是果，这叫因果。所以世间法，佛家讲出世间法（佛法）都是因果，世出世间法离不开因果。《法华经》一乘因果，《华严经》五周因果，哪一部经论不是讲因果！种善因一定得善果。人心善、念善、行善，必定得善的报应，得善报。你对别人好，人家也对你好。「敬人者，人恒敬之」，敬人是善因，别人尊敬我们是善果，这叫因果。我们以恶意对人，这是恶因，人家回报给我们是恶果，人家也以恶来报我们，要懂得这个道理。

　　对于「了达因果」说得很具体、说得很详细的，《了凡四训》是很好的一本书，过去印光大师在世，一生不遗余力的弘扬这个小册子。在当时那个环境里面，我概略的估计，他老人家一生《了凡四训》印了一百多万册。那个时候印刷术不像现在这么发达，印这样大的数量，确实是惊人的事业。他为什么要这样做？他有真实智慧，他有大慈大悲，知道挽救现前这个社会，儒家伦理道德的教育崩溃了，佛法的教育也逐渐逐渐没落、变质了，学校教育着重在科技、着重在工商经济，人文的教育疏忽了。这个世间可以富裕，但是必定是灾难重重。科技发达到一定的饱和点，世界就会毁灭，这个是有科学的证据。地球上的人类，发展到高科技，在过去已经有过很多次，发展到最后的时候，就是毁灭掉，毁灭之后又从头来起。

　　我们今天的发展就如同过去的模式差不多，挽救之道还是伦理道德，如果伦理道德没有了，人就不像人，家不像家。现在我们全世界的人，生活纵然很富裕，物质条件不缺乏，身心没有安全感，这就是古人讲的不是人的生活。人身心没有安全感，就像动物一样，动物到外头去觅食，说不定就被别的动物把牠吃掉了，没有安全感，没有保障。我们今天活在这个世间，随时随地生命就丢掉了。这些道理、事实真相不能不明了，不能不通达，所以印祖一生弘扬《了凡四训》，有道理！我是深受他老人家的影响，我跟他没有见面，他是我们再上一代，我的佛法跟李炳南老居士学的，李老师是他的学生，是印祖的学生，所以我们的净宗是跟苏州灵岩山寺一脉相承。李老师在世的时候常常劝导我们，以印祖为师，印祖虽然不在了，《文钞》留在后世，读《文钞》依教奉行，这就是印祖的学生。

　　一九七七年我在香港讲经，那个时候在香港住了四个月，住在九龙「中华佛教图书馆」，倓虚法师建立的，这里面收藏了不少佛书，「弘化社」的书相当齐全，他们尽量搜集。「弘化社」是印光法师办的，印祖把所有别人给他的供养，他都用来做法布施，他一生当中就做这么一桩事情，所有一切财力都做这一桩。这个对我的影响很大，我们看《上海护国息灾法会》的开示，这是老和尚公开跟大家讲开示，一生当中就这么一次，以前没有，以后也没有。开示前面一开端他就叙说，北方那个时候有灾难，大家发起救灾，他在印经的款项里面拨三千大洋去救灾。从这里我们就体会到老人家一生就做印经弘法的事情，赈灾是用印经的钱拿出来，他做得专，他不杂。现在我们看有些道场，分好多个部门，有印经的，也有慈济的，分了好多科目。印祖只有一个科目，没有第二科，这个作法是正确的，他心思专，智慧增长。我们今天要想减少烦恼，增长智慧，印祖一生的行谊，非常值得我们学习。

　　他一生倡导的有三种东西：第一个是《了凡四训》，《了凡四训》是教我们了达因果；第二本书是《感应篇汇编》，这是道教的。底下一句话，『修习善业』，善恶的标准在哪里？《感应篇》讲得好。他为什么不用佛经？佛经说得太散了，散在许多经论里头，而《感应篇》可以说把佛经所讲的一些善恶都集中，也等于是会集，集中了，这个好！用《感应篇汇编》做标准，断一切恶、修一切善。用《安士全书》做为「修习善业」的总结，《安士全书》里面有四种东西：第一篇是「文昌帝君阴骘文」，这也是道教的，文字比《感应篇》还要少，愈少愈容易受持。《感应篇》一千多字，《文昌帝君阴骘文》只有七百多字，也都是善恶的标准。第二篇是「万善先资」，专门讲戒杀；第三篇是「欲海回狂」，专门讲戒淫，把「杀」跟「淫」做为最重要的重点，特别详细的介绍。最后一篇是「西归直指」，希望大家念佛求生极乐世界，你这一生就圆满了。

　　这三样东西都是中国人作的，都不是从印度传来的，不是翻译的，我们念起来很顺口，读这些书很习惯，它不是翻译本，整个佛法的精髓就在其中。所以我们今天接着《感应篇》来跟诸位介绍《十善业道经》，这有很深很深的意义。「修习善业」，这两句话就是印祖一生的事业，「了达因果，修习善业」，印祖一生所提倡的《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》。如果没有缘接触到佛法，有这三部书，你这一生果然能够相信、能够理解、能够依教奉行，你决定往生作佛。所以这三种书合起来，「弘化社」印的数量超过三百万册。我当时看到这个非常惊讶，我那个时候常常想，印光大师是一代的祖师，为什么不弘扬佛经，去弘扬这些东西？佛经他们也印，数量都很少，为什么这三部书是这样大量的在流通？今天看起来我们才晓得，真正体会到祖师的悲心。佛经说得太深，能够读诵、能够理解的人不多，这三种书容易理解、容易看、容易懂，完全是契机契理，广度苦难众生。

　　今天我们看到世尊这一句的开示，其实就是印祖一生救度苦难众生的总结，言语非常简单，意思太深太深了，深广无尽。我们要细心体会，要认真努力学习，在这一生当中取得决定的成就，不辜负这一生，这一生到人间没有白来，我们目标就达到了。好，今天时间到了。

佛说十善业道经节要　　（第十六集）　　2000/6/23　　新加坡净宗学会（节录自佛说十善业道经19-014-0023）　　檔名：29-028-0016

　　诸位同学：大家好！请掀开《十善业道经》第四面最后一行，从最后一句看起：

　　【汝当于此。正见不动。勿复堕在断常见中。于诸福田。欢喜敬养。是故汝等。亦得人天尊敬供养。】

　　这是这一大段最后的一小段，世尊总结劝勉我们。龙王是我们大家的代表，『汝当于此』是我们对于这桩事情，要做到『正见不动』，「正见」是正确的见解，决定不可以为邪思邪见所动摇，尤其不可以再『堕在断常见中』，「断常见」是古印度一种错误的看法。「断见」，所谓是「人死如灯灭」，死了一切都没有了，不相信有来世，不相信有报应，这是决定错误的见解。「常见」，人死了，过二十年之后，投人胎又是一条好汉，这也是错误的。这两种见解广泛的在世间。

　　我这次在香港亚视访问的时候，曾经说了一句话。他说：谚语讲「人不为己，天诛地灭」，哪个不为自己？他说为自己是正当的。我当时就跟他说明，这一句话是错误的，这句话不是正见，误导了许许多多的众生。什么是正见？人应当为社会，应当为众生，这是正知正见，不要为自己。

　　新加坡过去有一位大财主陈嘉庚，在南洋大家都知道他，他白手起家，发了大财，可是自己的生活非常节俭。年纪老了去检查身体，营养不良，钱到哪里去了？全做社会慈善事业，新加坡南洋大学就是他办的。在国内自己的家乡，到处兴办学校，提倡教育，帮助一些苦难的人。他自己有钱并不享受。坐飞机的时候，他儿子坐头等舱，他自己坐经济舱，下了飞机跟他儿子讲：「我们同时到达，何必花那么多冤枉钱？」并不是你花那么多钱你就比我早到，我们同时到。所以这老人不一样。听说他儿子有一次被强盗绑票，强盗提出条件要多少赎金。他通知强盗：你把我儿子杀掉好了，我一分钱不会给他，我的钱全部拿来做公益慈善事业，绝不给后代。那个强盗接到通知，把他的儿子放掉了。真正做社会慈善福利事业，念念为人想、为社会想，没有为自己。所以今天在南洋提到陈老先生，哪一个不尊敬？这叫正知正见。

　　释迦牟尼佛是王子出身，他可以享一点富裕的生活，他为什么不享受？为什么天天要出去托钵、要树下一宿？告诉我们万缘放下，我生在这个世间是为众生的，为社会的，不是为自己，所以他没有业障。诸位要晓得，为自己就有业障，为众生哪来的业障？我们今天要消业障，把业障彻底消除，这一个念头转过来就消了。所以「为己」是决定错误的观念。菩萨行里面，释迦牟尼讲六个要领，第一个布施，布施是什么意思？用现代的话来说，为众生服务，为社会服务，这就叫布施。持戒是什么意思？守法，遵守佛菩萨的教法，遵守国家的宪法，遵守地方上一切的规章，除这个之外，有不成文的伦理道德、风俗习惯，我们都应当遵守，这叫持戒。佛菩萨每一句话里面，含义都无限的深广。

　　我们要常常心住在正见，正知正见，不会为社会种种不善的风气所动摇。凡是心行不定、容易被动摇的，没有别的，贪图名闻利养、五欲六尘享受，他才会动摇。如果把这些念头放下，他怎么会动摇？宇宙人生的真相是因缘果报的一个现象，佛在一切经里面都是这个说法，世间法、出世间法没有例外的。说穿了就是因果的转变，所以它不是常见，也不是断见，因果的循环、因果的相续，这是世出世间、虚空世界一切众生的真相，我们要明了。

　　明了之后，底下说『于诸福田，欢喜敬养』，敬是尊敬，养是供养。种种福田，「田」是比喻，田地能够生长五谷杂粮，这个田能够生福就叫做福田。「福田」，在佛经里面通常讲有三种：第一种是「敬田」，所谓是「敬人者人恒敬之」，我们对别人尊敬，别人对我们就尊敬。敬田主要的代表是三宝，我们对三宝恭敬。但是要晓得，必须把对三宝的恭敬，用在一切众生身上，我对佛如何恭敬，我对于一切众生同样的恭敬，这就对了，你这个作法叫普贤行。普贤行跟一般菩萨行不相同的地方，普贤行是用真诚心、清净心、平等心，没有高下。看佛跟众生是一律平等，一味恭敬，得的果报不可思议，这叫敬田。

　　第二种是「恩田」，恩田是以父母为代表，父母是我们最大的恩人，知恩报恩。将报答父母之恩的心行，用在一切众生身上。佛门的同修，不管你是修哪一个宗、哪一个法门，天天念回向偈，回向偈里面，「上报四重恩，下济三途苦」，我们有没有报恩这个心？心尚且没有，哪有报恩的行为？我们用什么报恩？用善心、善念、善行。一生努力修善，对于一切人、一切事、一切物，我们用这个行为报答亲恩，报答老师之恩，报答一切众生提供我们一切生活条件之恩，这是恩田。

　　第三种是「悲田」，世间一切苦难众生，我们要尽心尽力的帮助他们，帮助他们脱离贫困，这里面需要物资的帮助，更重要的需要教学的帮助。诸位要知道，物资的帮助是帮助一时，解决他眼前的痛苦。中国古人说得很好：「济难不济贫」，他眼前有灾难我们要救济他，贫穷没有办法救。贫穷要救的话，那是他一生的事情。可是贫穷怎么帮忙？教育他，教他技术能力，他自己可以独立谋生。所以办学校是济贫唯一的方法，帮助他破迷开悟，他觉悟了就能过圆满幸福的生活。

　　古圣先贤，无论中国外国，没有不重视教育的。教育里面最重要的是德行的教育，孔老夫子教学四个科目：第一个是德行，德行教育是教你做人之道，你明了人与人的关系，你懂得怎样做人。在业因果报里面，你会逐步逐步向上升，你不会堕落。教你做好人，教你做善人，教你做贤人，教你做圣人，这是教育。其次是言语，正所谓是「口为祸福之门」，教你知道说话的分寸，这个在中国古时候，七岁上学就开始教了。在家庭、在群众当中，你知道长幼，你知道辈分，对什么样的人该说什么样的话，从小孩的时候就教起，所谓是「少成若天性，习惯成自然」，懂礼！这是古时候的中国人，「礼仪之邦」。礼从什么时候学的？从小学开始教的，言语、行为一定要懂礼。第三才谈政事，政事就是今天讲的技术、能力，训练这些。我们今天讲的职业教育、科技教育，属于这一类。你学会了，将来在社会上有谋生的技能，有发展的条件，教你这个。最后才谈到艺术、文学，那是你已经物质生活富裕，再提高精神生活的享受。这是中国古老教学的四个层次，不能颠倒的。

　　现在教育没有了，前面两条没有，现在只剩下后头两条，所以社会发生问题。前面两条是根本，后面两条是枝叶花果，今天根本没有了，所以社会看起来很好看，那是什么东西？花瓶里插的花，没有根。所以看起来好看，但是整个社会动摇，整个社会混乱，人人担心世界末日。这是舍弃古圣先贤的教学，不知道古圣先贤教学是真正的福田。将来的趋向是怎么样？还是要走老路，谁能够走古圣先贤的老路，谁将来是世界的领导人，是这个世间真正的救护者。凡是新起的这些把戏都不可靠，没有通过实验，古人这个老路子是几千年实验过的，通过实验的。今天你创新一个方法，没有通过实验，不能证明你这个方法到底正不正确。所以我们首先要真正认识福田，我们才晓得怎样去种福，欢欢喜喜尊敬福田，在这里面广修供养。

　　佛经里面关于这些事情说得太多太多，世尊在本经下面一段是最精彩的，把这些话具体落实了，教我们「昼夜常念、思惟、观察善法」。这一句跟祆教的教义完全相同。祆教，我们一般也称它为拜火教，火象征光明、象征智慧，他们的中心教义就是讲求心善、念头善、行为善，跟世尊在这里讲的完全相应。祆教哪一天到我们讲堂来讲经，我们把这一段写出来赠送给他们，跟他们的教义完全相同。我们能够这样做，就能得到人天尊敬供养。

　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经节要　　（第十七集）　　2000/6/25　　新加坡净宗学会（节录自佛说十善业道经19-014-0025）　　檔名：29-028-0017

　　诸位同学：大家好！请掀开《十善业道经》第五面，经文第三行：

　　【龙王当知。菩萨有一法。能断一切诸恶道苦。何等为一。谓于昼夜常念思惟。观察善法。令诸善法。念念增长。不容毫分。不善间杂。是即能令诸恶永断。善法圆满。】

　　这一段开示是这部经的中心，不仅是这部经最重要的部分，也可以说是释迦牟尼佛四十九年讲经说法、教化众生的中心。释迦牟尼佛如是，十方三世一切诸佛如来没有两样，所谓是「佛佛道同」。由此可知，这一段经文的重要性。我们修行修什么？这一段话就讲得清清楚楚、明明白白。我们修的是净土，为什么要去读《十善业道经》？甚至于还有人问：「为什么你还要讲《华严经》？」一些初学的人不明了这个道理。净土从哪里学？《观无量寿佛经》上韦提希夫人遭了大难，家庭的变故、国家的变故，痛不欲生，向世尊求教，有没有好的生活环境，她想求生。世尊非常慈悲，将十方诸佛剎土变现在她的面前，让她自己去看、自己去选择。她选择阿弥陀佛的极乐世界，这选对了，世尊对她的选择非常赞叹。

　　她想求生西方极乐世界，释迦牟尼佛是怎么教她的，这个我们不能不留意。佛没有教她往生方法之前，先教她「净业三福」：第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」；第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。佛又告诉她，这三条是「三世诸佛，净业正因」，三世诸佛所修的法门不相同，意思就是说，无量无边的法门，这是根基，无量无边的法门就是修这三条，这三条是十方三世一切诸佛教化众生的总纲领、总原则。而总纲领、总原则实际上就是前面两句，「孝养父母，奉事师长」，就这两句。佛法的修学从这里开始，也在这里圆满，这是根本，向下都是方便。怎样圆满这两句？那就是后面的九句，从「慈心不杀」往后是方便，方便当中最重要的是「慈心不杀，修十善业」。《十善业道经》就是讲解这两句话，你说《十善业道经》我们要不要读？不懂得十善业道，孝亲尊师是两个空洞的口号，不能落实。「孝养父母，奉事师长」落实在「慈心不杀，修十善业」，落实在这里，这是「净业正因」。

　　特别是要求生西方极乐世界，极乐世界是净土，净土怎么能往生？心净则佛土净，心清净了，语业清净、身业清净，三业都清净。如果你细心，你读《无量寿经》，《无量寿经》一开头提醒你修行的纲领，也是「净业三福」，教给我们「善护口业」。「善护口业」里头最重要的是「不讥他过」，跟六祖惠能大师在《坛经》里讲的完全相应。惠能大师说，「若真修道人，不见世间过」，就是《无量寿经》上讲的「善护口业，不讥他过」。天天讲是非，天天批评别人，天天意见多多，这个人不是修行人，这个人不是佛弟子，我们要明白这个道理。

　　佛教给我们善护三业，教我们要做到纯善，从哪里做起？今天这段经文就是的。经文一开头佛叫着『龙王当知』，娑竭罗龙王是本经的当机者，娑竭罗龙王是代表我们。娑竭罗是梵语，意思是咸海，海水是咸的，表什么意思？表我们的心不清净。海水是咸的、是苦的，我们晓得海水是陆地上所有河流统统往海里头流，各个不同的河流的水，就代表一切众生不同的业，会集在大海。这个大海就是代表业海，《地藏经》上我们常常读的。龙代表什么意思？龙代表变化，我们一天到晚胡思乱想，念念不住，千变万化，表这个意思。佛经里面最困难的就是它的表法，你懂得它的表法，佛经就不困难了，你就很容易理解，才真正知道佛说法的意思，开经偈上讲的「愿解如来真实义」。所以这是叫着我们，叫六道众生，「当知」。

　　『菩萨有一法』，「菩萨」是什么意思？觉悟的人，觉悟的众生就叫菩萨。玄奘大师翻译菩萨为「觉有情」，我们是有情众生。有情就是讲六道凡夫，十法界的有情众生。有情众生几时觉悟了，这个人叫菩萨。所以菩萨的意思是觉悟的有情众生，我们一般凡夫是迷惑的有情众生。这个人开始觉悟了，什么叫做觉悟？想离苦得乐，这个人觉悟了。我们世间人哪一个不想离苦得乐？人人都想离苦得乐，但是他想错了，把苦当作乐，把乐当作苦，他搞颠倒了，这叫愚痴，这叫迷惑。世间人以为名闻利养、五欲六尘是乐，他不知道这是苦的根源，决定不是乐，这个东西享受结果是在三途苦报，佛经上常常用「刀口舐蜜」来做比喻，这个人没有觉悟。人真正觉悟了，一定跟着佛菩萨走，这人觉悟了，过佛菩萨的生活。佛菩萨过的是什么生活？第一个自私自利放下了，起心动念为众生、为社会、为正法久住，这个人觉悟了，断恶修善，转迷为悟，这个人叫菩萨。

　　佛在此地告诉我们，菩萨有一个办法，有一个方法，『能断一切诸恶道苦』，「诸恶道」不仅是指三途六道，把十法界都包括在其中。三途之苦，佛在经典里面说得很多，诸位纵然读经不多，《地藏菩萨本愿经》我相信大家都念过，《地藏菩萨本愿经》里面讲三途的苦就讲得不少，常常念、常常警觉自己，我们要不真正好好的干，要不求觉悟，《地藏菩萨本愿经》上讲的那些果报，就是我们将来必定要受的。我们怕不怕？决定不能够避免的，因为我们今天起心动念、言语造作跟它都相应。人间之苦，我们现在是亲身感受到的。天上虽然乐，有坏苦、有行苦。四圣法界有不能够破无明、证法身的苦。十法界统苦。菩萨有什么方法能断十法界的苦难？只要是苦就是恶道，我们称四圣法界还是恶道，四圣法界跟一真法界比它就是恶道，它跟六道比它是善道，跟一真法界比它是恶道。这一部经是大乘经，不是小乘经。

　　『何等为一』，菩萨到底用哪一个法？佛在此地给我们指出来，『谓于昼夜常念思惟，观察善法』。这个「善法」是一直贯到上面去的，我们要不怕麻烦，那就是「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」，我们这样念，大家就很容易懂得。善法是什么？后面给我们指出来，『此法即是十善业道』。在这一面倒数第三行最后两个字看起，「此法即是十善业道」。这是我们修行的基础，修行的根本，连这个都没有，不用谈念佛了，就不必再谈修行了。『昼夜』是不间断，今天讲的二十四小时不间断。『常念』是心里头真有，心善。『思惟』是念头，起心动念，念头善。『观察』是行为，言语造作，「身语意」无有不善，这个才行。心里面还有自私自利，心不善，这是根本不善。你为什么会造罪业？你为什么会造十恶？无非是为了自私自利，只有自己，没有别人，这个错是根本的错误。菩萨觉悟了。由此可知，我们凡夫迷，迷就是念念自私自利，这是迷。

　　佛在《金刚经》上讲了几句话，可以跟这个拿来对照。《金刚经》上说：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那不是菩萨；后半部说得尤其好，「若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨」。「见」是什么？见是起心动念，见解，我们今天讲，你还有这个想法、这个看法，你就不是菩萨，你就是迷，你就不悟了。真正觉悟的人「无我」，这个人就觉悟了。「无我」，就是我们今天讲的比较容易懂的，没有自私自利，这个人觉悟；还有自私自利，这个人迷惑，没有觉悟。凡夫有的时候听经闻法，兴起一念光明，这一下觉悟了，可是第二个念头又迷了，这个觉悟不能保持，不能延续。我们在讲堂听经，好像是明白了，出去之后就迷惑了，禁不起外面名闻利养、财色名食睡的诱惑，立刻就退转了。所以昼夜不能间断，你才是菩萨。偶尔放个光，像个闪电一样，不起作用。虽不起作用，相当可贵，为什么？无始劫来从来没有放过光的，虽然放光很短暂，一剎那也挺可贵。

　　所以我们一定要学心善，要学念头善，要学行为善。从哪里学起？从十善业道学起，决定不能有伤害众生的念头，这是杀生。不但不能杀，令众生生烦恼也等于是杀生。人的生命，有物质的身体，有精神的法身慧命，所以诸佛菩萨，经上常讲诸佛菩萨是令一切众生常生欢喜心，那是诸佛菩萨，绝对不会令一切众生生烦恼。令一切众生生烦恼的，这个人是魔，不是佛，佛不会干这个事情。也许这是佛菩萨来考验你的，来折磨你、来考验你的，有没有这个事情？有。魔也学会这个本事，魔是真的折磨你，不是考验你。佛菩萨考验你，你通过这个考验，你决定成就。像宗门禅宗里面的棒喝，这是禅宗教学的方法，人家真有本事、真有智慧，一棒打下去这个人开悟了，那真的叫方便。打死都不开悟，那是魔，那决定不是佛。佛知道，一板子打下来他就开悟了，明心见性了，一声喝斥的时候他开悟了，他明白了。如果说是打他不会开悟，喝斥不会开悟，绝不用这个方法。魔学菩萨这个方式，害一切众生还美其名说「我成就你的」。所以我们对于佛跟魔要有能力辨别，不能上当。这是提出这个纲领，昼夜都要思惟善法，要心善、行善。今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经节要　　（第十八集）　　2000/6/26　　新加坡净宗学会（节录自佛说十善业道经19-014-0026）　　檔名：29-028-0018

　　诸位同学：大家好！请掀开《十善业道经》第五面，经文第三行，我们从头念起：

　　【龙王当知。菩萨有一法。能断一切诸恶道苦。何等为一。谓于昼夜常念思惟。观察善法。令诸善法。念念增长。不容毫分。不善间杂。是即能令诸恶永断。善法圆满。】

　　我们念到这里。昨天跟诸位说过，『一切诸恶道』范围包括得非常广。昨天晚上，我们听巴哈伊教朱先生的简介，了解这个宗教的一般理论与修学的方法。其中许多都是佛法里面说到的，要讲得精微、讲得透彻、讲得彻底，无过于佛法。今天佛法之所以衰，不是衰在法，是衰在我们这一些佛弟子没有能够依教奉行，衰在这个地方。普贤菩萨教我们的第一条，我们就没有做到，「礼敬诸佛」。古人所谓「听其言而观其行」，说的是没错，做的不是他所说的，这就是夹杂不善。佛度一切众生，教化众生，从本身做起。我们学佛，最重要的也是要从本身做起。试问问我们走进基督教堂，见到耶稣的像会不会去拜他？走进印度教，看到印度教供的大梵天王，供的是神像，我们有没有去拜他？没有，那讲的话不算话。「礼敬诸佛」，诸佛是什么？过去佛、现在佛、未来佛，一切众生皆是未来佛，所有不同宗教里面的神圣，全是未来佛，也可能是过去、现在佛应化的，我们不懂，我们没有做到。我们对他行礼，不是用佛教的礼节，入境随俗，他们教徒用什么样的礼节对他们教主致敬，我们要学习，单单凭口说不行，一定要入境随俗。这个在形式上，内心决定是平等的恭敬。在教学，世出世间教学第一课就是「敬」。《礼记菁华录》同学们都拿到了，第一句话「曲礼曰：毋不敬」，普贤十愿第一条「礼敬诸佛」，从哪里学起？人与人之交往，人与一切物的交往，就是敬。这一条没有做到，其它都是空话。所以我们一定要记住，一定要认真去学习，这是善法。不但是善法，大善。

　　今天我们接着看底下这一段经文，『昼夜常念善法』，心善。我们净宗同学，净宗学会成立，我写了个缘起，提出日常生活当中，修学的五个科目，第一个科目是《观经》里面的三福，第二个科目是六和，第三个科目是戒定慧三学，第四个科目是菩萨的六度，第五个科目是普贤十愿，大家好记，这是善法，比此地讲的善法高。此地讲的善法是基础，没有基础，那高的就不必谈，再高的善法都要从基础上扎根。如果这五个科目，我们常常放在心上，常念，这个不难。

　　五个科目我在此地重说一遍，第一条「孝养父母」，我们有没有这个心？有没有落实？父母在，常常关怀，时刻照顾。「养父母之身」，这是物质生活不让他缺乏，生活照顾到；「养父母之心」，要让父母欢喜，不要让父母忧虑，父母要是忧虑，儿女不孝。佛在经上常常教导我们「常生欢喜心」，我们如何令父母常生欢喜心？这是尽孝。第三、「养父母之志」，是父母对我们的期望，对子女的期望，要不辜负父母的期望，不能叫父母失望，这叫孝养父母。从这个地方开始去做，展开来，大乘经论里面常说：「一切男子是我父，一切女人是我母」，要把这个孝养推广到一切众生。佛教导我们，其它宗教没听说。换句话说，我们对于一切众生有供养的义务，尽心尽力去照顾一切众生，去帮助一切众生，这是孝顺之道。令一切众生生欢喜心，

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-11-21 19:57




我们跟别人相处，人家对我们不欢喜了，我们对不起人，应当要检讨，应当要反省，我们不能叫一切众生对我失望。你才想想，佛家教育的博大精深。

　　「奉事师长」，师长跟父母一样，我们也要照顾老师的物质生活，不辜负老师的教诲，不辜负老师的期望。佛法从这里开始，佛法也到这个地方圆满。这两句是根本，其余四十九年所说的一切法是方便，以方便法落实这个根本，圆满这个根本，这叫佛道。从哪里做起？培养自己的慈悲心做起，如果心里头没有我刚才讲的这个观念，你就没有慈悲心。能够孝养父母师长之心，孝养父母师长之志，这个人才具足慈悲心。慈悲心就是大菩提心，落实在修十善业。父母希望我们在社会上是一个好人，是个善人，老师也期望我们在社会上是个善人，我们能以全心全力帮助社会，特别是帮助一切苦难众生，这是父母师长对我们的期望。这是教学的基本，根本教学。从这里再提升，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这升了一级。再提升一级，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这个里头「深信因果」，我讲得很多，不是普通因果，是「念佛是因，成佛是果」，相信这个因果。这三条十一句，世尊跟我们讲得很清楚，这是「三世诸佛，净业正因」，从十善业道落实。

　　与人相处，范围最小的是夫妻，同一个房间。如何相处？修「六和敬」。跟一切人相处，六和敬不是要求别人做到，要求自己做到。佛法高明的地方，令人赞叹的地方，就在此地。佛法从来不要求别人，要求自己。我自己要做到六和敬，对方做不到没有关系，没有障碍，障碍永远在自己这一方，决定不会在对方。现在人颠倒、错误，认为所有障碍都是在对方，不在我这方，错在这里。许哲居士一生修行能成功，她明白这个道理，她一生总是责备自己、检讨自己，绝对没有说对方有过失，这是她成功之道。

　　「见和同解」怎么修法？我有私心，我的见解就不同。「见和同解」，跟谁同？不是跟对方、跟别人同，那你就搞错了；跟佛同、跟菩萨同、跟真如本性同，是这个意思。佛没有私心，菩萨没有私心，心现依正庄严没有私心，是跟这个同。「戒和同修」，这是随缘，就是「恒顺众生，随喜功德」，这是讲的事。「身同住、口无诤、意同悦」，这三条落实在十善业道。凡是不能跟大众相处的，你决定在造十恶业，不是修十善。你修十善业，哪一个人不欢迎你？哪一个人不尊敬你？哪一个人不喜欢亲近你？十善是行门的基础，是行门的根本。最后，「利和同均」。真正觉悟的人，舍己为人，一切利养总是别人多一点，自己可以减少一分，自己欢喜过最低的物质生活，欢喜！释迦牟尼佛日中一食，三衣一钵，过最低的生活，欢喜！利养给别人。看到别人物质生活过得很好，快乐！绝不是嫉妒，是快乐。

　　三学，就是觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是戒定慧三学。戒学是清净，净而不染；定学是正知正见，正而不邪；慧学是觉而不迷，这是三学。六度十愿都要落实在生活当中，都要落实在起心动念之处。净宗法门是这样修法的，然后念佛求生净土，决定得生。这五个科目，我们常常放在心上，常常落实在行为上，这就是断恶修善，跟这里讲的就相应。

　　「思惟善法」是念头善，起心动念我们就思惟这五个科目，这五个科目是净宗学会的根本依。「观察善法」是行为善。昨天巴哈伊教也讲，他举的比喻很好，人有十个好的地方，有一个缺点，我们看他十个好处，不看他一个缺点。如果人有十个缺点，有一个好处，我们看他一个好处，不看他十个缺点，这就是观察善法，巴哈伊教也讲。可是我们多听多接触，还是佛法讲得圆满，当然佛教经典多，在经典分量上来说，是任何宗教都不能跟佛教相比，讲得详细，讲得透彻。这三千年当中，祖师大德批注、造论，发挥佛陀的教诲，给我们后人留下真实的宝藏，帮助我们开发自性的珍宝，这样才『令诸善法，念念增长』。

　　下面这一句非常非常重要，『不容毫分，不善间杂』，毫分不善都不可以夹杂，那要是大量的不善夹杂，这就不能成就了。我们每一个学佛的同修，哪一个不想成就自己的圆满善法？为什么成就不了？修善法里面夹杂不善。这个「不善」，在本经具体而言，是杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴。这个东西在我们修善里头，夹杂在里头，于是把我们的善行全部毁掉了，所以我们不能成功。记住，毫分都不可以夹杂，那夹杂多还得了吗？不善的根，我说过很多很多遍，不善的根是自私自利，凡是起心动念，「我」，我总比别人强一点，我总有优越，我要站在前面，这就夹杂了，这不是少分的夹杂，是多分的夹杂，所以你不能成就。

　　这一段文里面，从「昼夜常念思惟」到「不容毫分不善间杂」，这一段讲的是善因；「是即能令诸恶永断，善法圆满」，这一句是讲善果；末后，「常得亲近诸佛菩萨及余圣众」，这是善缘，因、缘、果。今天时间到了，底下这两句，我们留着明天再讲。

佛说十善业道经节要　　（第十九集）　　2000/6/27　　新加坡净宗学会（节录自佛说十善业道经19-014-0027）　　檔名：29-028-0019

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第五面，经文第三行看起：

　　【龙王当知。菩萨有一法。能断一切诸恶道苦。何等为一。谓于昼夜常念思惟。观察善法。令诸善法。念念增长。不容毫分。不善间杂。】

　　昨天我们讲到这个地方，今天接着看：

　　【是即能令诸恶永断，善法圆满，常得亲近诸佛菩萨及余圣众。】

　　看到这个地方。《十善业道经》这一段经文，从「龙王当知」到「瞋恚、邪见」，我们这个本子总共是七行，这七行一定要能背诵，要念得非常熟，常常想着，起心动念都要想到佛陀慈悲的教诲。我们果然能够做到，心地善良，念头善良，行为善良，我们将来决定能够生至善的世界。西方极乐世界是至善的世界，华藏世界是至善的世界，那个地方，佛在经上告诉我们，寿命长远，西方极乐世界人人都是无量寿，人人都具足无量智慧、无量德能、无量相好、无量寿命，我们为什么不去？往生的条件决定在善心、善念、善行。如果我们心行不善，念佛也不能往生，「信愿」都具足，「行」不具足。这个行里头不但是要念佛，还要修善，这一点非常非常重要。

　　特别记住佛在这里教导我们，『不容毫分，不善间杂』，这一句话比什么都重要。我们修行不能成功，就是夹杂不善，而且夹杂得太多了，夹杂得非常严重，所以虽具足三资粮都不能够往生，这一句话比什么都重要。这个不善的根就是「我执」，一切众生起心动念执着一个「我」，我是第一，一切都为我。这个念头就是六道轮回第一个因素，这个因素要不拔除，决定脱离不了六道轮回。所以六道是这么来的，我们要晓得。我们如果要出离六道，必须把自己这个病根拔除，念念想众生。我们只要看到、听到，如果有能力我们立刻就要伸出援手。

　　昨天我听说天主教他们有一个医疗队，要到缅甸那边去帮助一些穷苦的病人。我听了之后，刚才我打了一个电话问天主教，他们告诉我不是到缅甸，是到非洲。非洲那边我们所听说的，苦难的人非常非常之多，他们派一些义务的医生护士到那边去义诊。我通知他，我说我们要帮助他一点医药费。他们做跟我们做是一样的，不能说「那是天主教、基督教做的，我们不应该帮助」，错了，决定是错误的。不管是哪个宗教，不管是哪个团体，真正做好事，我们就要尽心尽力的帮助，没有能力我们也要赞叹。我们只看他做的是不是善事，我们的心、我们的行永远是个圆满的，这是经上讲的『令诸善法，念念增长』。

　　这一段，到「不容毫分，不善间杂」都是讲善因，种善因一定得善果。底下一句讲的是善果，『是即能令诸恶永断，善法圆满』。「善法圆满」就是止于至善，这个果报殊胜。后面这一句，尤其是殊胜到极处了，『常得亲近诸佛菩萨及余圣众』，也就是说你能这样修善，你将来的果报一定是在华藏世界、极乐世界，到这个世界你就跟诸佛菩萨在一起了。这是从果报上讲，这两句都是讲果报。从我们现前生活环境里面讲，有因必须有缘，缘是什么？缘是要亲近善知识，常听善知识教诲，善知识时时刻刻提醒我们，这个很重要。没有人提醒，我们会忘记。六道凡夫非常健忘，特别是我们生活在现代环境里面，我们六根所接触的六尘境界，都是在诱惑我们迈向歧途，不是正道。所以这一点就非常重要，一定要亲近善知识。

　　善知识我们找不到，到哪里去找？诸佛菩萨是善知识，诸佛菩萨不在我们面前，我们供养诸佛菩萨的形像，天天瞻仰佛菩萨形像，恭敬礼拜佛菩萨形像，每天读诵经论，这就是亲近诸佛菩萨。我在此地帮助诸位同修理解经论的奥义，虽然我们相隔得很遥远，现在我们利用科技，我们每一场的讲演同时都上网络，用网络来传播，这样就方便很多。现在新的科技不断在进展，最近我所看到的，比网络还要进步，用电话，电话传真，可以把传真的影像放大在大屏幕上，就跟看电影一样，几百个人可以同时在一起开会。譬如我们在新加坡，跟中国、跟美国那边的同修，几百个人在一起开会，利用这个工具，就像在一个教室、一间房子里一样。这个科技是刚刚开发，现在价钱很贵，一台机器，机器不大，现在价钱美金大概是八万到十万。我想再过两年，再过两年它又进步，价钱又会降低，愈来愈普遍了，我们就可以从网络换成这个高科技的传播。

　　随着科技进步，整个地球不是一个村，不是一家，是一个房间，我们同在一个讲堂里面学习，这是从前人无法想象得到的。不但我们的音声、影像借着科技传播到全世界每一个角落，同样道理，佛教的经典、世出世间圣人的教诲，这些典籍都可以利用这个方式传播到全世界。当然分量太大了，我们必须要节录。像这部经，我们节录这一段就够了，这一段是这部经里头最精彩的部分，我们将这些文字放在网络上，放在传播工具里面，传达到世界每一个角落，把这一段文字翻成每一个国家的文字。我们的讲解也是这一段为中心，这一段为主。

　　所以我们必须要肯定，生命不是这么短暂的一世，我们有前世，我们也有来生，这个身命是有生死，我们的慧命没有生死。肉身有生灭，法身不生不灭，法身是我们的真身，禅宗常讲「父母未生前本来面目」，那是不生不灭的。这个道理，佛在《楞严经》里面说得非常详细，如果我们细读深思，是可以接受的。他讲的有理，有理必定有事，理事不二。这些道理太深了，我们凡夫业障烦恼太重，见不到。这些圣贤人跟我们讲解，我们也很难体会得到。这些原因，佛家讲业障深重。什么叫业障？自私自利的执着，这是业障，坚固的执着自私自利，坚固执着贪瞋痴慢，我们有这种情执，障碍了智慧，障碍了善根。善根跟这个是完全相反的，佛讲世间法的三善根是无贪、无瞋、无痴。我们具足了贪瞋痴，贪瞋痴的念头与日增长，善根就没有了。善根什么时候能生起来？断贪瞋痴，善根就生。贪瞋痴从哪里来？自私自利。所以自私自利是根，我们要从这个地方转，我们要真正学佛菩萨，舍己为人，看到人家有苦难，牺牲自己身命在所不惜，希望别人离苦离难。

　　为什么说牺牲身命在所不惜？对「我」不执着，没有自私自利。这个身舍掉了，得更庄严的身；这个世间舍离掉了，生更庄严的世间，这是事实真相。佛告诉我们十方世界都是我们的生处，不要以为这个太空当中，许许多多的星星与我们没有关系，那就错了。每一个星球，每一个地区，我们曾经在那里都住过，将来也许还会去住，那怎么没有关系？所以佛教教学，我们用现在的话说，佛家教学的地理是虚空当中所有的星球，不是给你介绍这一个城市、这个省分、这个地区、这个国家，不是的，那个活动空间太小了。佛跟我们说，我们每个人活动空间都是周遍法界的，跟我们统统都有关系。我们对于那些环境，地理环境、历史环境、文化环境、人事环境都要了知，《华严经》上跟我们讲毘卢遮那佛的华藏世界的环境，说得那么详细，我们将来要到那里去。极乐世界的环境，佛在净土三经里面那是专门介绍。偶尔在讲经提到的，片面不是完整的，有几百部经，都提到西方极乐世界。这个事情哪里是假的？西方极乐世界是至善圆满，所以我们决定要修善法，要有这个认识。下面经文告诉我们：

　　【言善法者。谓人天身。声闻菩提。独觉菩提。无上菩提。皆依此法。以为根本。而得成就。故名善法。】

　　到这儿是一段。『善法』是什么？这儿说出来了，这个善法在六道里面，你得『人天身』，人天是因善法而得的。『声闻菩提，独觉菩提，无上菩提』，这是圣人所修的。声闻是阿罗汉，为什么称「声闻」？他是因为听佛讲经而觉悟的，所以叫声闻。「菩提」就是正觉。这些人不是凡夫，前面人天是六道里面的善道。阿修罗不算善道，阿修罗虽然修善，夹杂严重的贪瞋痴慢。阿修罗所享受的福报，在世间是第一等的殊胜，但是福报享完之后，没有不堕地狱的。什么原因？福报大，造业就重，造业也大。我们平常人没有福报，杀一个人就要去抵命，就要判死刑。有大福报的人，杀几千人、几万人、几亿人，人家还恭维他、还赞叹他，他伟大，他不会被判死刑。但是世间法律不能制裁他，因果会制裁他，为什么？杀人、害人决定是恶业，他将来果报决定堕三途，这是迷而不觉。那么从声闻觉悟了，独觉觉悟了，菩萨觉悟了，声闻、独觉、菩萨的菩提法，觉悟的方法，都是从善法成就的，没有善法他永远不会觉悟。

　　我们今天学佛求什么？求觉悟，求正觉，求正等正觉、无上正等正觉。在此地佛告诉我们，觉悟是从善法做起的。中国古老的谚语常说：「福至心灵」，福是福报，善的果报，善的果报现前，心也就开窍了，也就灵了，聪明起来了，智慧现前。所以佛教我们「福慧双修」，把福放在前头，没有把慧放在前面，不是说慧福双修，而说福慧双修。我们要明白这个道理，人不能不修福，不能不修善，一定要行善修福。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经节要　　（第二十集）　　2000/6/28　　新加坡净宗学会（节录自佛说十善业道经19-014-0028）　　檔名：29-028-0020

　　诸位同修：大家好！

　　佛法教人最要紧的是让人明了宇宙人生的真相，这是究竟圆满的觉悟，觉悟之后，做人就能跟虚空法界一切众生融合成一体。这是世出世间的大学问，也就是说学佛就是学怎样与别人相处，如何跟一切众生相处像自己的家亲眷属一样。家亲眷属的比喻还不恰当，为什么？现在社会不孝父母的人很多，儿女跟父母不能相处，婆媳不能相处，兄弟不能相处，甚至于夫妻都不能相处，这个问题严重，非常非常的严重。我们展开世尊的经典，仔细去观察、去研究，我们在这里得出一个结论，佛无非教我们做人而已。由此可知，学佛就是学做人。如果我们在这个世间，人与人都处不好，你怎么能往生极乐世界？你怎么能跟极乐世界的人相处？说老实话，极乐世界的人比我们今天社会复杂太多了。何以知道？他是从十方无量无边剎土去往生的人，形形色色、各种类别，没有法子计算的。这些人能往生的，都是很会做人，很懂得做人。

　　做人的最高原则，就是《十善业道经》这一段开示，这是最高的原则。我们把这一段落实了，你无论在哪一个法界，你是真的菩萨，你是真佛，你不是假的，不是相似，不是观行。佛教我们的原则，就是教我们常常念着别人的善。我们在居士林听过伊斯兰教的简介，印度教跟巴哈伊教的简介，所有宗教的圣人都是教我们做人，都是教导我们要心善、念善、行为善。但是所有宗教经典，实在讲佛的经典讲得最究竟、最圆满，为什么？他讲「不容毫分，不善间杂」，这是其它的经典里面我没有看到的，这就讲得彻底、讲得究竟，不可以夹杂。这个人有十分是恶，有一分是善，我们只赞叹他一分善，只取他这一分善，把他那个十分恶忘掉，不要放在心上，这人还是个善人。这个人有十分善，有一分恶，那一分恶当然更要把它忘掉，决定不能放在心上。我们心上放别人的过失，放别人之恶，是我们自己的恶。

　　蕅益大师《灵峰宗论》里面说得好，境缘没有好恶。境是我们物质生活环境，缘是我们的人事生活环境，外面人跟物都没有好坏，好坏从哪里生的？好坏从自己心里头生的，你自己喜欢他就好，你自己不喜欢他就坏，好坏没有标准，好坏随顺各人烦恼习气，这么来的。所以佛教导我们，离开一切妄想分别执着，这个世界是一真法界，一真法界里面所有一切的众生，都是诸佛如来。《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，怎么来的？就是这么来的。我们真修行、真用功，也就在这个地方。

　　我们讲席当中常常举舜王做例子，诸位读历史都知道这个事情。舜王的父母兄弟，可以说天下人都认为他们是坏人，公认的。可是在舜王心目当中是好人，他没有看到他父母兄弟丝毫的过恶，丝毫都没有看到。只看到自己的过失、缺点，天天自己改过自新，没有要求他的家人。三年全家感化了，自行化他，这不是佛经说的一个最鲜明的例子吗？自行就是化他，自己不行，怎么能化他？自行化他，我们从舜王身上去看就恍然大悟，原来这个才叫做自行化他，成就自己圆满的性德，自己真的一点缺点都没有了，自然就感化一切有情众生，自己成佛就能令一切众生成佛。

　　所以这一段经文里面，《十善业道经》第五面，从经文第三行到最后这一行，总共是六行半的经文，这是我们修行的纲领。佛在这个地方讲得很好，人天、声闻、缘觉、菩萨都不能离开这个法门，都是这个法门成就的。这里讲得清楚、讲得透彻，教导我们昼夜常念善法，你的心善；思惟善法，你的思想善；观察善法，你的行为善。观察什么？看别人的善，不要看别人的恶。于是我们就生在善好的世间，这个世间没有恶，纯善无恶是真的，不是假的。这就是大乘经里面常讲的随顺法性，不是随顺烦恼了。常常我们在经论上读到这些句子，随顺法性，不晓得怎么随顺法，怎么去做不知道。随顺烦恼知道，随顺法性就不知道。这个地方告诉我们，这是随顺法性，常念善法、思惟善法、观察善法，这是随顺法性，法性是至善圆满。

　　什么时候我们「不见世间过」，世间一切人事物，人是我们的有情世间，是我们的生活人事环境，事跟物是物质环境，在这一切环境里面，见不到恶，只见善而不见恶。那就是惠能大师讲的「若真修道人，不见世间过」，真修道人。心里面还有是非人我，这不是真修道人。是非人我从哪里来的？从妄想分别执着里头变现出来的。真正修道人，佛常常教我们要放下妄想分别执着。妄想分别执着放下了，就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」，这一心不乱才能现前，念佛的功夫才能成就，决定往生不退成佛。由此可知，我们还有妄想分别执着，还有人我是非，要知道这是自己菩提道上的障碍。

　　诸位听了这些话，也许又有问题来了，世间真有很多恶人，真的找麻烦的，我们遇到怎么办？我们单看他善，他看我不善，我不惹他，他来找我麻烦。我们处这种环境怎么办？佛教我们断烦恼，开智慧。怎么断烦恼？前面讲的常念、思惟、观察善法，烦恼就断尽了。烦恼断尽，智慧现前，在生活环境当中，你有高度的智慧，你有高度的艺术，你自然能够回避。纵有种种障难，实际上障不住你，也难不倒你，你在一切顺境逆境、善缘恶缘，你必定得法喜充满，你有智慧能应付，决定是自他两利，绝对不会是自利害他，没这个道理，这个就是佛法。

　　末后这几句话非常重要，从人天到佛果地，都依善法成就。这法是什么？

　　【此法即是，十善业道。何等为十？谓能永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见。】

　　『永离杀生』，杀害的念头永远消灭了。无论对什么人，对极恶的人，对伤害自己的人，甚至于像《金刚经》里面所讲的，歌利王割截身体。这个故事在《大涅盘经》里面，《大涅盘经》里面讲得很详细，那是什么？无缘无故凌迟处死，仙人没有一丝毫的瞋恚，决定不会起个念头，「我对，你不对」，没有，这叫真正修道人，这才叫做「永离杀生」。这个意思延伸，决定没有伤害众生的念头。念头尚且没有，哪里会有行为？念念帮助众生，念念利益众生，哪有念念去妨碍众生，去障碍他的？这是「永离杀生」的实义。

　　永离是贯下去的，永离『偷盗』，偷盗是不与取。这个物有主，主人没有答应，我就把它拿来，无论用什么样的方法，用什么样的手段，都叫偷盗。我们把这个意思做一个总结，说个最容易懂的话，占别人的便宜，这就是偷盗罪。我们念念是帮助别人，决定不能占别人的便宜，一切时、一切处尊重别人。『邪行』是淫欲，要从念头上把它拔除，没有这个心，没有这个念头，这才叫永离。世间人如果能够把这个念头伏住，根虽然没断，决定不起现行。这个念头伏住，将来往生是色界天，不是欲界。这个念头没有断，纵然很轻微，还会有这个念头起来，你出不了欲界，修行功夫再高，你也在六欲天，「财色名食睡」这个五欲没有断尽。这些念头如果是严重的话，那是堕地狱的，佛在经上常讲「财色名食睡，地狱五条根」，你把这个放下，把这个舍掉，地狱的根断掉了。世间人对于五欲六尘的享受贪恋，那个根非常坚固，你什么时候能够脱离地狱？这个坚固的根如果不断掉，念佛也不能往生。这个根拉住你，你去不了，念佛念得再好都不能往生，心地再清净也不能往生。纵修善因，不过是人天福报而已，决定出不了三界。

　　所以佛教学生，不但是「以戒为师」，还要「以苦为师」，这个意思深。我们能忍受，无论是物质生活、精神生活，宁愿苦一点，苦的生活有出离的心，对这个世间没有留恋。生活太舒服、太富裕，对这个世间有留恋，舍不得离开就不能往生。所以佛家为什么那么样赞叹苦行，道理在此地。苦行对我们修出世间法障碍少，道理在此地。这是讲「杀、盗、淫」，身三业一定要永断。接着永断口的过失：『妄语』，说话不诚实，说假话欺骗人；『两舌』，挑拨是非；『恶口』，说话粗鲁；『绮语』，花言巧语，说得非常好听，目的在害人，这是口的四种过失。念头里面，『贪欲、瞋恚、邪见』，邪见是愚痴，都得要永断。这一段经文是世尊对一切众生无上的教诲，真实的开示，不仅是释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛如来没有例外的。今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经节要　　（第二十一集）　　2000/7/7　　新加坡净宗学会（节录自佛说十善业道经19-014-0029）　　檔名：29-028-0021

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第五面，倒数第二行：

　　【何等为十。谓能永离杀生。偷盗。邪行。妄语。两舌。恶口。绮语。贪欲。瞋恚。邪见。】

　　向下的经文还要细说，但是这一段是全经的总纲领，必须要深深的体会，牢牢的记住。前面佛在经文上告诉我们，「不容毫分不善间杂」，我们才能真正做到纯善。往生到西方极乐世界，一定要知道那个世界是「诸上善人俱会一处」，我们的心行不善，念佛念得再好也不能往生。过去李炳南老居士常讲：「念佛的人多，往生的人少。」原因在哪里？夹杂不善，把这一生往生的机会错过了。

　　「永离」两个字是一直贯下去的，从『永离杀生』，贯到『永离邪见』。前面虽然跟诸位略略的报告过，实际上是永远说不尽的，义理无量无边。不但不可以杀生，杀生的念头都要永离。「永离杀生」之后，要能生起护生的心，爱护一切众生，帮助一切众生。佛教菩萨修学六个科目，佛经里面称为「六波罗蜜」。第一就是「布施」，布施的对象就是一切众生，布施财物，布施佛法，布施无畏。如果令众生畏惧，这也包括在杀生这一条里头。虽然没有杀害他，但你让他感到恐惧、害怕、不安，都属于这个范围之内。甚至于众生对于我们所作所为不满意、不高兴，我们都错了，这就是前面所说的「不容毫分不善间杂」。修行就在日常生活当中，处事待人接物，把这些微细的毛病修正过来，这叫修行。

　　第二条是「永离偷盗」。偷盗我也讲得很多，佛经里面对于偷盗的定义，说之为「不与取」。这个物有主，主人没有答应，你就把它拿来，或者是据为己有，或者是暂时使用，或者是移动了位置，都不可以。也许诸位以为树木花草是野生的，应该是无主，你错了。出家人很多都住在山上，因此就地取材，砍几棵树，搭一个小茅篷。世尊教诫出家人，这些树有没有主？有主。谁是主？山神是主，树神是主，我们肉眼看不见。佛说这棵树的高度只要有一个人这么高，你要砍它的话，三天之前要去祭祀，为它诵经念咒，说明要用这棵树搭个小茅篷在这边修行，请树神搬家。如果不这样做，这是属于偷盗。所以一草一木不要认为它没有主，很难讲，它的主人我们肉眼看不见、身体接触不到。哪一样东西没有主？所以对人、对事、对物，一定要小心谨慎。

　　在偷盗里面，佛在一切经论里面都警告我们，三宝物得罪最重。三宝物的主是尽虚空遍法界的佛法僧，这个偷盗是你永远还不尽的。大乘经上常讲，你造五逆十恶，诸佛菩萨都有办法来救你，盗三宝物，盗常住物，十方三世一切诸佛都没有办法救你。所以谚语讲：「地狱门前僧道多」，这个话非常有道理，是真的不是假的。佛门常住物轻易窃盗，这还得了吗？你用的时候很方便，可是你将来还不了，这个道理一定要懂。常住一根针、一条线、一张纸头，都不可以用盗心取。可是今天大家疏忽了，看到别人这么做没事，我也这么做。现在是没有事，等事情到面前了，后悔莫及。这个地方常住很慈悲，把《地藏经》上这一段经文影印，到处贴上，告诉大家，这是大慈大悲。并不是常住怕东西被你拿去了，不是，此地常住很大方，你要拿尽管拿。你将来果报怎么办？所以，你一定要懂这个道理。

　　我常常讲，现在跟过去的时代不一样，科技发达，我们点的电灯要不要付电费？电费是常住付的。我们打电话也得要付电话费。没有必要而浪费常住的能源，让常住去缴费，也是属于偷盗。有一些明理的居士，我看到很佩服，他们用常住的电话，用完之后一定要放钱，这是对的。点点滴滴很小的事情，就是此地讲的「毫分不善」，不是大的不善，只是很小的一点不善夹杂在这里面，就把你的善法毁掉了，我们不能不知道。

　　偷盗说到最贴切之处，就是我们今天讲占别人便宜，这个范围就包括很大了。别人便宜不好占，别人损失不大，我们自己的损失太大太大了。为什么？障碍自己的道业，毁掉自己的清净心，把这一生往生作佛的机会错过了，你说这个损失多大！真正是无法弥补的损失，何必干这个事情？别人占我的便宜可以，没有问题，不要去计较，这是布施，不放在心上。如果要计较，那我们又错了，我们又变成不善。我们决定不能有占别人便宜的念头，占一个人的便宜尚且不可以，你怎么可以占公家的便宜，像地方政府的、国家的、三宝的？自然就没有了。一定要记住永离，我们这一生肯定成就。

　　『邪行』，此地是指淫欲，男女的情欲。我也常讲到，情欲泛滥在现在这个社会已经太普遍了，所以社会动乱，世界不太平。这个事情不是小事情，不是两个人的事情，如果是两个人的事情无所谓，那个罪不大，这是大事情。你看看中国的古礼就晓得，中国古人对这个事情看得多么重。我讲经的时候常常做比喻，整个社会、整个地球，在佛法里面讲虚空法界、法身，就像一个身体，而一个家庭就像身体上一个细胞，夫妻就是细胞的细胞核。夫妻不和，男的在外头有外遇，女的或者也在外面有外遇，这个细胞核坏了，细胞坏了影响整个身体，你的身体就病了。所以夫妻不和，家庭破裂，就是社会动乱的根源，你说你背的因果多大？整个世界不安，社会动乱，就是从这里起来的。今天我们看到全世界离婚率这么高，说这个世界不乱，哪有可能？关系太大太大了。

　　如果没有这么严重的关系，佛怎么会把它定作根本戒？中国古大德常说：「万恶淫为首，百善孝为先」，我们要细细体会这句话，要了解这个道理。世界和平、社会安定、国家的兴亡都在家庭，所以儒家讲「修身、齐家、治国、平天下」，平天下就是世界和平的意思。现在讲世界和平，中国古时候讲天下太平，那个根是家，家的根本是夫妇。在宗教里面，特别是佛教与儒家，对这个事情讲得很多、很透彻。起心动念的时候，立刻就要想到你背的是什么因果。我们一念恶，叫整个社会、整个世界，一切众生遭难；我一念善，能叫一切众生得福。社会的安危，众生的祸福，都在我们起心动念之间，不是小事。《十善业道经》是佛法修学的根本法，现在人讲基本法，从初发心到无上道。

　　『妄语』，有意无意欺骗众生。「妄」是虚妄、不诚实，现在所谓说假话欺骗别人，这是口恶里头最严重的，而且最容易犯。为什么会作恶、会毁犯佛陀的教诲？现在人说，无非是保护自己的利益。其实，哪里是自己的利益？说实在话，无非是包庇自己的罪恶。罪恶不能积，佛教我们积功累德，功德要积，罪恶怎么可以积？罪恶积得愈大，你将来的果报是堕落得愈苦。

　　『两舌』是挑拨是非，斗乱两头，这个罪过尤其是重。佛在经典里面告诉我们，果报在拔舌地狱，端看你造作的业。当然，这里面最严重的罪过是「破和合僧」，这是五逆罪之一。我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面看到，出家人嫉妒出家人、毁谤出家人，毁谤讲经说法的法师，把他的道场破坏，让他的信徒对法师失去信心，不再去听这个法师讲经。这个嫉妒的人目的达到了，可是他的果报，我们在经上看到，他堕落在地狱里面，以我们人间的时间来算，是一千八百万年。诸位要晓得，我们人间跟地狱有时差，时差很大，在地狱里面他所感受到的是无量劫。时间不是实法，是从抽象概念上造成的，它不是真实的，所以佛在大经上告诉我们「念劫圆融」，一念展开是无量劫，无量劫可以把它缩短成一念，因此在地狱里面感受确确实实是无量劫。我们想想，何必造这个罪业？如果看到别人有好事，我们随喜赞叹他，帮助他，成就他，我们所获得的功德跟他一样大。

　　所以自利跟自害也是一念之间，吉凶祸福存于一念，一念觉，得无量无边的福报，一念错了，招来无穷的祸患。不学佛的人不知道，学佛的人务必深明此理，自己起心动念、言语造作，自然就会小心谨慎，不至于毁犯。今天时间到了，我们就讲到此地。佛说十善业道经　　（第二十二集）　　2000/7/8　　新加坡净宗学会（节录自佛说十善业道经19-014-0030）　　檔名：29-28-0022

　　诸位同学，大家好！请掀开经本，《十善业道经》第五面最后一行。『妄语』、『两舌』介绍过了，其次的是『恶口』。「恶口」是说言语粗鲁，就是一般人讲的没有礼貌。不但是显示出自己没有修养，要说得更不好听的是没有接受过教育，所以才有这样粗鲁的行为。纵然在现代念过大学，甚至于拿到很高的学位，在儒佛眼目当中都不算是受过教育。此地所说的教育是指圣贤教育，中国自古以来读书志在圣贤。换句话说，受教育没有别的，就是提升自己的涵养，提升自己的境界，以佛家的话来说是超凡入圣。圣者，这个十恶业他们确实是决定没有，永远断除；大圣确确实实做到「毫分不善间杂」都没有。今天一般学校教育是属于知识的教育、科技的教育，不是圣贤的教育，换句话说，不是做人的教育。所以人的发展，纵然拿到博士学位，自私自利并没有放下，念念之中依然是有自尊自大，损人利己，还是做这些事情，这跟圣贤教导是完全相违背的。大圣大贤，不但在儒佛，诸位看看全世界任何一个宗教创教的教主，以及追随他们的这些信徒们，无一不是舍己为人，能够牺牲自己成全别人，决定没有自私自利，这是圣贤教育。

　　恶口之人，对人没有礼貌，对事很粗鲁，对物绝无爱惜之心，都是显示烦恼习气现前。我们应当要晓得，不但伤自己，也伤害社会，伤害别人。所以孔子教学把言语看得很重，他教学四个科目，四个科目是有次第的，不能够颠倒的。第一个是德行，第二是言语，你说他看得多重！说话一定要懂得分寸，要懂得在什么场合、对什么人，哪些话该说，哪些话不该说，从小训练。儿童上学，古时候上学的年龄是七岁，六、七岁就开始训练，让他养成习惯，所谓是「少成若天性，习惯成自然」。我们这一代的人非常不幸，生逢乱世，整个社会都在动乱，尤其今天对于圣贤的教育，纵然不否定它、不抛弃它，也是以冷漠的眼光轻视它。

　　今天早晨有个同学送一份杂志给我看，封面上的题目，美国现在有些科学家在研究人类的基因，有了重大突破的发现，说人的寿命可以延长到一两千岁。下面有个副标题，究竟是福是祸，现在还很难下断语。在我看来这是祸，不是福。他们发现的，实在讲太渺小了，人类的寿命怎么只有两千岁？佛在经上讲的，人的寿命最长是八万四千岁。他有没有发现？人应当活到八万四千岁，科学家差太远了。这是说什么？这是说研究这个机器，这是属于物理。这个机器，在中国古籍里面看，《黄帝内经?灵枢》里面都讲，这个机器至少可以使用两百年，这是机器。机器可以用两百年，可以用到八万四千年，问题是操纵机器的人。那是什么？一般人讲的灵魂、神识。神识有没有这么大的福报？神识有福报，机器坏了，这个寿命就结束了。所以生命是心物之融合，不是一方面的。

　　佛家说过，我们思惟想象最大的领域可以达到阿赖耶识，那是一个界限，没有法子突破。突破之后，才明心见性。我们今天寿命短促，什么原因？业报。能不能延长寿命？能，把业转过来，不必藉这些科学仪器，用不着。基因可以改变，这个道理佛经里头讲得太多、讲得太清楚。《十善业道经》我们前面就刚刚念过，佛说的，经文上讲「诸大菩萨，妙色严净，一切皆由，修集善业福德而生」，西方极乐世界的人无量寿。所以这个发现，会障碍许许多多人在这一生当中往生。他觉得不必往生了，寿命这么长，这里很快乐，积极求往生净土的念头淡化了，这真的是祸不是福。我们移民到西方极乐世界，那是无量寿，那是金刚不坏身。所以念佛就是修集无量无边的善业福德，这个道理几个人能懂？

　　不必修善、不必积德，什么罪业都可以造，什么坏事都可以干，寿命还可以能够延长几千年，天下哪有这种便宜事情？果真如是，这个地球我们也不愿意住。为什么？不是一个好的世界。至少我们要寻找天堂，为什么？神、上帝是至善的、是仁慈博爱的。科技发展到极处，伦理道德完全推翻了，「神爱世人」，没有人相信。到后来谁是神？科学家是神，奴役一切众生，到后来演变就是这样子。所以许多宗教家讲世界有末日，这是末日的现象，不是好事。看看他们是不是能把末日的预言真的能推翻，好在中国外国所有预言讲末日，时间愈来愈近，我们也许都能够见得到。

　　下面讲『绮语』，「绮语」是花言巧语，诱导众生去行不善业。好比现在的电视、电影、戏剧、舞蹈、音乐，乃至于美术，都是属于这一类的，很能够讨大众的欢心，可是内容是不善的。今天这一些美其名为艺术，它的确做的是社会教育，教什么东西？教人杀盗淫妄，教人贪瞋痴慢，它教这个，所以佛把它列入禁止。这个发展下去，这社会还得了吗？哪一天世界上每一个国家民族的圣贤离开了这个世界，这世人苦了。圣贤的教诲是人天眼目，如夜暗之明灯，圣贤教育没有了，这个人间是一片苦海。寿命长是什么意思？受苦的时间延长。我们仔细想想，是不是这个道理？

　　所以口有四种过。身有三种，心有三种，口有四种。《无量寿经》上佛讲善护三业，把口业放在第一条，「善护口业，不讥他过」，道理在此地。中国谚语常讲：「病从口入，祸从口出。」意业三条，第一个是『贪欲』，这是三恶道，在佛法里面贪瞋痴（邪见是痴）叫三毒烦恼，世间所有一切的恶业都是从这里生的，所以这是根本严重的大祸。今天西方人提倡，贪欲是社会进化的原动力，人要没有贪心，社会就没有进步，鼓励贪欲，诱导贪欲，让你贪欲念念增长。佛在经上告诉我们，我们是相信佛，还是相信这些科学家？佛告诉我们：贪心变饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生，这是三恶道的业因。居然今天提倡贪瞋痴，要消灭戒定慧，这是什么世界？

　　我们今天到底是要相信科学，还是相信佛陀教诲？我们要做一个决断，这是真正智慧、真实的福德。这个决断，就是我们将来两种不同的果报：如果随顺贪瞋痴，决定堕三途；随顺佛陀的教诲，如果真正相信净宗法门，如理如法的修学，你必定生净土。这两年来，我们在新加坡看到念佛同修往生的瑞相。最近从中国来的同学愈来愈多，他们给我们带来大陆念佛往生的这些事迹，都是眼前的，瑞相希有！一般宗教里面讲见证，在佛家里面说「作证转」，这些人给我们做证明，这个事是真的，不是假的。去年此地「观音救苦会」会长林医生，往生的前一天我去看他，我送他佛像、送他念珠。第二天走的时候，有一些同修在他面前帮他助念，他告诉大家他眼前一片金光，金光愈来愈大，到最后他说：「我看不到你们了。」都是大家亲眼看到殊胜希有的瑞相。佛来接引是先放光，接触佛光罪障就消灭了，这跟佛走了。林医生他有病，还有许多没有病的，自在往生的，站着往生的、坐着往生的，我们看了相不相信？希不希望我也有这个能力往生净土？

　　世出世间的事、理，都是无量无边、无有穷尽。事繁杂，理深密，谁能够彻法底源？我们学佛的人知道，只有佛能彻法底源。这个决定不是抬高佛教，藐视别人，你要有这个想法，你错了。谁能够彻法底源，这个人就称之为「佛」。科学家能彻法底源，那这个人也是佛。像一棵大树一样，从根本到枝叶完全贯通，毫无障碍。你的智慧只能够知道一个树梢、一个树枝、一个树干，不行！你的智慧不圆满，你的见解不普遍，你的想法作法依旧有错误。所以在佛经上讲，等觉菩萨还有一品生相无明没破，他的智慧德能就没有到究竟圆满。佛法是平等法，于法界平等，于一切众生平等，这才是真正可以赞叹的、值得尊敬的，我们学佛在这些地方必须要辨别清楚。

　　『瞋恚』、『邪见』都不必多说了。这一段经文，从「龙王当知」到「瞋恚」、「邪见」，这一段一定要背诵，要念得很熟，常常以这个来警觉自己。佛法讲修行，修什么？就是修这一段，这一段是佛家的行经。向下经文再细说，一条一条的再说，修十善业道我们得什么样的果报。今天时间到了，我们就讲到此地。

佛说十善业道经节要　　（第二十三集）　　2001/3/30　　新加坡净宗学会（节录自佛说十善业道经19-014-0144）　　檔名：29-028-0023

　　诸位同学，大家好！请看《十善业道经》第十七面，经文第四行看起：

　　【龙王当知，此十善业，乃至能令十力、无畏、十八不共、一切佛法，皆得圆满。】

　　我们就念到这一段。佛在此地叫着龙王；叫着龙王，这个意思我们要懂，凡是叫他的名字，就是提醒他，下面一定有很重要的开示。这十善业乃至能令如来果地上十种特殊的能力、四无畏、十八不共；这三条：十力、无畏、十八不共，是如来果地上特有的，这一种究竟圆满殊胜的德能，菩萨也没有。从这个开示我们就明了，十善是佛法的根本，是佛法修持的根本，疏忽了十善，就没有佛法。如果我们要辨别，人家问：「什么是佛法？」可以这样答复他：「认真修持十善的，这是佛法，这是真正的佛弟子。」即使他出家、受了大戒，也能讲经说法，或者也能参禅、念佛，他没有修行十善，这不是佛弟子；这一种的佛教徒，在佛法里面讲是「名字位」。名字位是有名无实，不管怎么修，于出世法毫不相干，念佛也不能往生。世间的福报他可能得到，因为他修的是有漏福报；得到福报，他必定造罪业，为什么？他没有善根，福报享尽必定堕落。这个例子太多太多了。

　　此地给我们做了一个总结，如来果地上究竟圆满的智慧德相都从十善生。这个地方有三个名词，名词我们也要略略的介绍一下。第一个「十力」，《大智度论》上讲的「佛果十力」，这十种特殊的能力；这十种能力菩萨也有，但是不圆满，如来果地是究竟圆满。

　　第一条「是处非处智力」，是处非处智慧的力，「力」就是「起作用」。这一条内容是什么？「知一切众生因缘果报」。所以佛度众生容易。一切众生过去生中生生世世、无量劫来，你造作的业因、所受的果报，佛都知道。我们自己不晓得，佛晓得。自己非常健忘，都忘掉了，佛清楚。佛怎么清楚？你自己忘了，不错，你的档案都在，一丝毫遗失都没有。档案是什么？阿赖耶识，无量劫来你造作的业习种子全收藏在里面。佛能够见到你的阿赖耶识所含藏的习气种子，所以他都知道。我们自己这个档案放在哪里自己不晓得，自己忘了，也找不到，佛可以把你的档案调来看看，清清楚楚、明明白白。那个「调」比现在计算机还快，计算机还要按一下键，他不需要按的，全部都出来了。所以我们起心动念、一切造作，怎么能瞒佛菩萨？你要瞒，那统统是自欺欺人，没有这回事情的，自己欺骗自己、自己安慰自己而已。古德说得好：「若要人不知，除非己莫为。」我们起心动念，天地鬼神都清楚，所以自己要想想：我这个念头，我这个言语造作，会不会得罪天地鬼神？也就是说，天地鬼神见到了，他欢不欢喜？

　　《了凡四训》里头就讲得很清楚。了凡先生接受云谷大师教诲之后，他就很认真的断恶修善。但是毕竟是凡夫，烦恼习气很重，第一次发愿做三千善事，十多年才圆满；你就晓得，他跟善恶奋斗是花了多少时间、花了多少精神。第二次发愿修三千善事，两年就成功了。第三次发愿做一万件善事，一念就成功了。逐渐逐渐心地到纯善，不自欺了，才能感动天神。人之所以不能成就，没有别的，了凡先生说得很好，古人讲的「因循」。因循就是马马虎虎，随随便便，不认真去做，自己总是原谅自己，错在此地，所以不能成就。一定要克服这个难关。了凡先生克服这个难关，我们从他的《四训》里头来看，他至少用了二十年的功夫，头一关突破了，以后进展就快了。我们要不是发勇猛心，这一关很难突破。所以因果多重要！如来十力头一条讲因果，也就是「善有善报，恶有恶报」，这叫「是处」。什么叫「非处」？种善因得恶报，没有这个道理，叫「非处」，无有是处；造恶因得善报，也无有是处。种善因一定得善果，造恶业一定得恶报，这叫「是处非处智力」，真实智慧。

　　第二条「业智力，知一切众生三世所有诸业」，业是造作。你所造作的，不外乎三类，第一是善，第二是恶，第三叫无记。无记就是说不上善、恶，这叫「无记」，无记业没有报。但是，虽没有报，都落在无明里头。第三条「定智力，知一切诸禅三昧」。我们知道，从色界天以上，果报是禅定；一直到如来果地，都是定慧，定慧的成就，定中有境界。种种不同禅定境界功夫，从世间到出世间，佛都知道，所以佛才有能力度九法界众生。初禅以上，你要是对于禅定三昧的功夫境界不了解，你没有办法度他，你不如他；你一定要超过他，你才能度他，才能帮助他。佛是对于九法界一切众生他们的禅定功夫完全了解。

　　第四条「根智力，知诸众生诸根上下」，根是根性。我们世间人讲「天赋」，与佛家讲的「根性」相接近。这个小孩生下来的禀赋、天赋，是聪明还是愚钝，最明显的，从读书能够显示出来。天赋高的，老师教他的功课一遍就能背，而且有相当的理解力，我们称为「上根利智」。禀赋差的，老师上这一课，他需要念五遍到十遍才能背。十遍都不能背的，这属于下下根。那怎么办？教的分量少。

　　从前老师教书，课程教多少从「行」算。今天上书，上书就是老师教你的课文教几行，通常的标准是十行。十行，古书两百个字；古书一行二十个字，没有标点符号。你看古时候的木刻版本。所以中国不能说没有科学，他有科学头脑，全国无论哪个地方刻书，木刻版的书统统是一样的，每一页十行，每一行二十个字，都一样的；所以不同地方刻的，要跟你讲第几页、第几行都相同，统一的。不像现在的书，不同地方出版的，他排的版就不一样；从前完全一样，所以非常方便。对于下下根人，他一天十行没有办法接受，减一半，五行。五行再不能接受，三行，三行就六十个字。

　　标准是什么？十遍能背才符合你的程度，十遍可以背。十遍背不了，再减少，用这个方法。所以根的利钝高下，从这方面是很容易看出来。在中国古书里头有记载，真正是上根利智，每天能够背六、七百字；这是天才，很少，每天可以念六七百字。通常两百字，这是普通的根性。十遍能背，老师一定要督促他念一百遍到两百遍；记忆力很强的人，老师通常督促是以一百遍为标准，记忆力比较差一点的一定背两百遍。为什么？这样读诵他一生都不会忘记。而且每天读书，一定要把前面的温习一遍，这个温习是从头到尾温习的。

　　我昨天打电话问图文巴同学。杨老师在那里教他们，《弟子规》教完了。我说：「能不能全部背下来？」「可以，每一个人都能全部背下来。」能讲，而且要做到，要依教奉行。大概从今天起，上《三字经》，我的要求是全部能背。《三字经》读完之后，我们就开始上古文。我在《古文观止》里头选了一百篇，要求能背、能讲、能行。扎根！你根不深，你以后什么办法都不行，要从这里扎根。听说大家学得很高兴，法喜充满，好事情。

　　这个根扎下去之后，我们就是在经教上下功夫了。我教导同学，每一个人专修一部经。经典你自己去选择，你必须一生专攻一部，作专家不作通家。只要你有这样的汉学根底，学什么经论都容易，都不难；根一定要深，你要苦学。所以现在他们要求，杨老师给他们上课，希望进度加快。本来每天只上课两个小时，上午，现在要求晚上再上两个小时。我说：行！可以。一天上四个小时，要拼命！要发愤！这样你将来才有能力荷担如来家业。你不认真努力怎么行？

　　所以我今天退下来做护法，把他们培养起来去弘法。我让他们物质生活环境无忧无虑，专心用功读书。真的是从幼儿园读起，从《弟子规》、《三字经》读起，从幼儿园读起。从小没有学过的，现在补习。到明年，我也可能在台湾请几位老先生去教古文，教《四书》。我们课程有《四书》，《四书》里头最重要的是《大学》、《中庸》、《论语》，最重要的，这三样东西我都要求能背、能讲、能行。《孟子》这部书，我要求的是多读、能讲、能行，不要求他背诵。要真干！所以知道一切众生根性的高低。

　　第五条「欲智力，知他众生种种欲乐」。欲是欲望，乐是他所喜欢的，这与过去生中生生世世的习气有关系。过去生中积的善业多，生生世世在三善道的时间多，这个人善根深厚，对善法喜欢。如果这个人过去生中造的恶业多，受的恶果报多，恶习气重，他在这一生中所表现的，对善法他没有兴趣，对恶法、杀盗淫妄他喜欢。所以一切众生的爱欲都是有根由的，不是无缘无故的。我们对一切众生的观察能力没有那么高的智慧，只看到表面，不知道他过去那些状况。阿罗汉的能力能知一切众生五百世，他观机就比我们强多了。菩萨，那要看他的地位，地位高的，知的时间远；地位浅的，那也比阿罗汉高明，能知道众生五百世以上，一千世、一万世，乃至于一劫、二劫、十劫、二十劫。佛能够知道究竟。

　　没有这个智慧，没有这个能力，我们观察一切众生的机，确实就会有困难。因此，我们许许多多的教学方法不契机；是用了心，也用了不少精神，收不到效果，原因是不契机。契机这一桩事情难，太难了！如果完全契机，这一个听众言下就能开悟，就能证果。我们在经典里面看到，世尊一部经还没讲完，讲了一半就有开悟的、就有证果的。我们在《楞严经》上看到阿难尊者听世尊讲经，在第三卷末后阿难开悟了。摩登伽女在楞严会上，佛讲经还不到一半，她就证三果。什么原因？契机。如来有能力观机，所以那么容易成就。

　　第六是「界智力，知世间种种界分」，界是界限。这一条它的意思，要用现代话来说，就是知道一切众生种种妄想分别。界是从分别来的；没有分别、没有执着，哪来的界限？六道有六道的界限。人道，我们住在这地球上，实在讲本来没有界限，你看看现在，人道里头有国家的界限、有种族的界限、有宗教信仰的界限，居住在这个地方，我这一家跟隔壁有界限。界限太多太多了，全都是从妄想分别执着里头产生的。要知道，你要不了解界限的真相，会产生障碍，对于世出世间产生许许多多的障碍。你对它了解、明白了，对于帮助众生破除障碍就方便了；知道这个「界」本来是没有的，现在还是没有的。你为什么会有这个烦恼，这关不能突破？这是一个抽象的概念，是个错误的概念。这个概念突破，才跟佛一样「心包太虚，量周沙界」，跟一切众生都没有界限。那是佛跟法身大士，与一切众生都没有界限。

佛说十善业道经节要　　（第二十四集）　　2001/3/30　　新加坡净宗学会（节录自佛说十善业道经19-014-0145）　　檔名：29-028-0024

　　诸位同学，大家好！我们继续看佛果十力。第七条，「至处智力，知一切道至处相」。「一切道」包括世间出世间种种道门；也就是讲修道，无论你修什么道，世出世间所有一切道门。「至处」是什么？你修行的结果。你的结果是什么，佛知道。在佛法里面大分，人、天、声闻、缘觉、菩萨，你修什么样的法门，你将来得到什么样的果报，就是你这个法门将来会到达什么个处所。如果我们认真修五戒十善，你的来生会得人天福报。如果你修的是上品五戒十善，你将来会生欲界天的果报。如果上品十善里面，你还修禅定，还修慈悲喜舍，你的果报在四禅天。佛清清楚楚！我们这个世间修行的人很多，修行的方法很多，佛没有一样不知道。

　　究竟圆满的大道，是如来果地上所证得的。在佛法里面称为「一乘法」、「一佛乘」，这个「至处」就是如来究竟果地。哪是一乘法？古大德跟我们讲的，《华严》是一乘法，《法华》是一乘法，比大乘还要殊胜。另外还有一个一乘法，这是古来祖师公认的，《梵网经》。古大德公认这三部经是一乘法。这三部经我们都曾经涉猎过，现在我们大家在一起共同学习《华严》。我们要想在一生当中契入如来果地境界，实在是太难了；不要说是如来果地，小乘须陀洹、大乘初信位的菩萨都不容易，确确实实不是我们这一生靠自己的能力能够做得到的。所以我们不能不接受如来的方便法门，这就是净土，「带业往生」，我们只有这条路可走。确实是带业往生，因为除这个法门之外，任何法门里头没有带业的，都是消业，没有带业的，唯独净土有带业。

　　「带业往生」这四个字佛经里头没有，所以从前在美国有一些人反对带业往生，也兴起了一段时期很大的波浪，让念佛人几乎失去信心，包括周宣德老居士都怀疑。我有一年到洛杉矶，周宣德老居士在机场迎接我，机场到市区开车大概要一个小时，在车上他就问我：「现在有人说带业不能往生。带业往生这一句，有很多人查《大藏经》都查不到。」他说：「那我们修净土，搞了这么多年，不是白干吗？这怎么办？」语气表情都非常沮丧、悲哀。

　　我看到老居士，老居士那个时候八十多岁了，他跟李炳南老居士是非常好的朋友，那个时候李老师往生没多久，他向我提出这问题。我就告诉他，我笑着告诉他：「算了，不要到极乐世界去了。」他听不懂我的话。他听了我这个话，他都呆住了，看着我，看了半天。我再告诉他，我说：「如果没有带业往生，西方极乐世界只有阿弥陀佛孤家寡人一个，我们去干什么？没有必要。」他还是听不懂，然后我再告诉他：「观世音菩萨、大势至菩萨是等觉菩萨，你知不知道？」他知道，他点头。「等觉菩萨还有一品生相无明没破，

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-11-21 19:59
他算不算带业？」他这才明白了，等觉菩萨一品生相无明是带业，不带业只有佛一个；佛不带业，等觉菩萨都带业。然后问他，我说：「经上虽然没有说带业往生，但是经上有没有说四土三辈九品？」他说：「这个有。」「如果不带业，哪来的三辈九品？哪来的四土？四土三辈九品是带业多少，带得少的品位高，带得多的品位下。这不是清清楚楚、明明白白，难道一定要佛说出『带业往生』你才懂得？」这他才笑起来了。我说：「老实念佛，决定没错！」实报庄严土还是带业往生，要懂这个道理。

　　西方极乐世界的殊胜，殊胜在哪里？殊胜在阿弥陀佛四十八愿本愿加持众生，这个了不得！我们是依靠阿弥陀佛的本愿威神加持，带业往生。这个至处是无比的殊胜，一生成就。所以极乐世界，我们在经论里面看到，十方三世一切诸佛没有一个不赞叹的；世尊做代表，一切诸佛的代表，赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」。人要明理！学佛那么多年，读经这么多，如果这些情理你都明白，通情达理了，什么样的邪知邪见一遇到，自然就破掉，自然就化解，怎么会受他诱惑？怎么会相信他的？你会受这些话的影响、动摇，丧失信心，等于说你对佛法入得不够！天天读经，天天念佛，理论上没有基础，轻易受人动摇。

　　像今天在大陆上传说的反对会集本，实在讲，能被他动摇的，太肤浅了。会集本不是夏莲居开始，谁开始？释迦牟尼佛开始。佛说他老人家一生没有讲过经，谁要说他讲经，叫谤佛。他讲了四十九年，讲了这么多，讲的是什么？是过去一切古佛所说的；他是会集的，会集过去一切古佛所说，他自己没有说一句话。所以会集的起源是从释迦牟尼佛，会集本不能用，释迦牟尼佛所说的经都不能用。中国念书人遵从孔子，孔老夫子传下来的也是会集的。孔老夫子说他没有创作，这个诸位在经典上都看到，他老人家是「述而不作」，述是传说古圣先贤的，自己没有发明，自己没有创作，所以孔老夫子的东西也是会集的。世出世间两大圣人，都是会集古圣先贤的。凡是说这些话，信心动摇的，根本就不懂世尊在入灭之前教导我们的「四依法」，这个他不懂。如果真正明了四依法，对于这些知见、这些说法，绝对不会动摇。

　　第八条，「宿命智力，知一世乃至百千万世姓名、苦乐、寿夭等」。「宿命智力」偏重在知道一切众生过去生中的果报。你是在哪一道受生，你叫什么名字，你受生的时候，我们俗话讲「投胎」，不知道在哪一道，你那一生是受的苦还是受的乐，你的寿命长短，佛全知道，过去生中生生世世。我们人有姓名，畜生也有姓名，牠也有牠的言语，我们听不懂。牠们彼此也互相打招呼，互相称呼。鸟在树上叫的时候，有懂得牠们言语的，「牠们在聊天，牠们在谈事情」。这个佛法里头有记载。《高僧传》里面记载的安世高大师，他懂得鸟兽的言语。几只鸟在树上叫，安世高听了之后，告诉人：「牠们在说，有几个人朝我们这个方向来了，快要到了。」鸟在那里聊天、闲聊，过了没多久，果然有些人过来了。鸟在那里聊天。一切动物都有牠们自己的言语。佛知道，这一种叫「宿命通」。

　　第九条，「天眼智力，见众生生时死时善道恶道等」。这是天眼，他能够突破；用现在的话来说，时间、空间不同维次，他能突破。所以十法界依正庄严，佛眼睛里头全没有障碍，知道一切众生死了以后到哪里去投胎，他是到善道还是到恶道，佛清清楚楚。一切众生死生相续，不间断的。所以佛在经上常讲，六道众生生死疲劳，没有休息的。这个身体死了，灵魂又去投胎去了。投什么样的胎，谁主宰？没有人主宰，业力主宰。所以要懂这个道理，不是上帝在主宰，也不是阎罗王在主宰，是你自己的业力在主宰你。你造的是善业，自自然然到善道去；你造的是恶业，也自然到恶道去，为什么？看到造恶你就欢喜，就去了。

　　这就是《易经》里面所说的，「人以类聚，物以群分」，喜欢做什么的，他总有那些朋友，常常在一块聚会。在这个世间，喜欢打麻将的，他有一群打麻将的朋友；喜欢打高尔夫球的，他有那一批朋友；它一类一类，他自自然然到那里去。像我们绝对不会到那个场所，高尔夫球场我们绝对不会去的，为什么？没有兴趣，到那里去浪费我们的时间，我们是外行，一窍不通；哪个地方有讲经，我们一定会去。这就叫「人以类聚」。死后也是如此，你会到哪些场所去？你喜欢去的地方，他会到那里去。佛看得清楚，天眼。

　　第十条，「漏尽智力」。「漏」是烦恼的代名词，烦恼为什么称「漏」？把我们自性里面的智慧、功德都漏掉了，取这个比喻。「漏尽智力，自知我生已尽，不受后有」。由此可知，漏尽智力是对自己不是对别人的；知道自己烦恼习气断了，知道自己不再轮回六道，知道自己不再堕落十法界，这叫「漏尽智力」。法身菩萨有，不圆满；法身菩萨确实绝不堕落在六道十法界里，但是在一真法界里头还有进退。我们在大经里面看到，到什么样的果位才不退？八地菩萨，八地叫「不动地」。由此可知，七地菩萨还会退转。但是在一真法界退转有个底限，就是「初住」；绝对不会退到初住以下，也就是说，绝对不会再退到十法界、退到六道，不会的，它有个底限。

　　为什么这些菩萨还有进退？就是他精进、懈怠。他精进，就往上升；他懈怠，就往下堕落。原因在此地。八地以上真的不退转了。如来果地他晓得，他绝对不会退转到等觉；他那个「不受后有」是等觉菩萨，不会退转到等觉。所以他在十法界广度众生，随缘应化，应以什么身得度，他就示现什么身，应以什么方法得度，他就用什么方法；他的现身、他的说法都是善巧方便，都是为了利益众生，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐。这是如来果地上十种究竟圆满智慧的能力，等觉菩萨都不能够跟他相比的。我们今天介绍到此地。

佛说十善业道经节要　　（第二十五集）　　2001/3/31　　新加坡净宗学会（节录自佛说十善业道经19-014-0146）　　檔名：29-028-0025

　　诸位同学，大家好！昨天我们介绍过如来果地上的十种特殊的能力，今天再接着看「无畏」。「无畏」就是没有畏惧，略说有四种。第一种是「一切智无所畏」。佛与大众讲经说法，大众包括九法界众生，佛说他是一切正智之人。如果没有真正证得一切正智；「一切正智」要用我们通俗的话来说，世出世间过去未来无所不知，而且这个知是决定正确而没有错误的；这样的话一般人不敢说，世间的圣人也不敢说这个话。佛敢说，由此可知，佛确确实实证得究竟圆满的智慧。而且佛告诉我们，这种究竟圆满的智慧是一切众生自性里头本具的，不是从外面来的；换句话说，人人皆有。为什么我们的一切正智丧失掉？佛告诉我们，并没有丧失，而是迷失了。如果丧失，那就不能恢复，迷失了可以恢复；只要破迷，你的智慧能力就恢复。这是事实真相，也给我们带来圆满的信心。

　　现在我们很想破迷开悟。我们从下午答复问题，许许多多同学都提出来：要怎么样断烦恼，怎样才能够有把握往生西方世界，证得圆满的佛果？这一类的话我们听得很多，由此可知，大家确确实实有这个愿望。我们的业障始终不能突破，原因在哪里？要用什么方法才能突破？这都是大家迫切关心的问题。印光大师说得好，他教导我们，常常想到「我要死了，我就要死了」；如果我们有这个念头，诸位要知道，这个念头是正念。「死了以后决定堕地狱」，如果我们天天想这个问题，天天提醒自己，印祖说：你念佛不恳切自然恳切了，不相应自然相应了。为什么？你真能放得下。我们今天的业障不能突破，原因在哪里？放不下。为什么放不下？不知道死期将至，不知道三途恐怖，没有把这个事情认真去想想。当然，一般年轻人很难想象这个问题。年老了，六十岁以上，在工作岗位上退休了，这个意识比较强一点。为什么？他已经老了，接近死亡，这个问题他才会认真的来看待它。年轻人是疏忽掉了，你跟他讲，他不相信，「来日方长」，所以功夫不得力。

　　印祖，那是西方世界大势至菩萨再来，大势至菩萨久远劫就成佛了，他是示现做样子给我们看的，我们要懂得。他自己小佛堂里面只供一尊阿弥陀佛，墙壁上写一个大字，「死」字。这就是教我们怎样断爱欲，怎样达到一心专念。生到西方极乐世界，决定一生成就，你能够恢复自性里面的十力、四无畏、十八不共法。本有家珍，不是从外来的。

　　第二种是「漏尽无所畏」。「漏」是烦恼的代名词，佛可以说世出世间所有烦恼断尽了。不是在如来果地上，就是等觉菩萨要说这个话，也是大妄语。为什么？他还有最后一品生相无明没断，你怎么可以说你断尽了？第三「说障道无所畏」，障道是一切世间障碍正道、障碍佛法，佛知道。不同的时代，不同的地区，不同的众生，由于迷惑颠倒，把佛法看错、看偏了，以为这是邪法，障碍佛法的传播，破坏佛法的僧团，阻止人修行，佛没有一样不知道，这其中的业因果报，佛清清楚楚、明明白白。经论里头又常说，譬如佛跟我们讲的法运，释迦牟尼佛的法运一万二千年：正法一千年，像法一千年，末法一万年。我们现在这个时代，是在末法第二个一千年的第一个世纪，往后还有九千年。所以佛法里头没有说世界末日，但是这个世间法运有兴衰、有起伏。

　　我初学佛，章嘉大师跟我说，佛法法运在现前这个阶段是衰、走下坡，会不会起来？会起来。法运的兴衰是在修学的人，不在法。法哪里会有兴衰？法哪里会有生灭？没有，在人。某一个时期人心向善，佛法就兴；某一个时期人心向恶，佛法就衰。人要是好善厌恶，佛法是最善的，大家都愿意修学；如果人要是反常，好恶厌善，学佛的人少，佛法就衰了。我们看看现前这个社会，确实社会一般大众喜恶厌善。你跟他讲些善的，他摇头，他不相信，他不愿意接受；你跟他讲杀盗淫妄，他欢喜。所以在这个时代，法运衰了。会不会兴起？会，肯定的。人在这个时候，他一定受很多灾难，到灾难受够的时候，他觉悟了，他才晓得这个路错了，他会回头，回头佛法就兴了。所以佛菩萨大慈大悲，众生纵然造灭佛的事情，佛也不会舍弃他，佛还是要救度他。佛永远是慈悲的，决定没有分别执着，永远是平等的，这个只有佛与法身菩萨才能做到，一般人做不到的。

　　第四个是「说尽苦道无所畏」。佛在讲经说法里面，说「尽苦道」。「苦」，三恶道苦，六道轮回苦；「尽」是在这里头受尽了、脱离了，永远脱离了。佛菩萨永远脱离了恶道，他还来不来恶道？他还来，常来。这是一个不可思议的境界，他来，他不受苦。说「不可思议境界」，他来，他住一真法界，跟我们不一样；我们住六道轮回，他住一真法界。这是什么原因？大乘经里面这一种讯息很多。佛跟我们说，每个人的境界都不一样，每一个众生的境界都不相同，所以法界无量无边。「十」是代表无尽，每一个人有他自己的法界，有他自己的境界。

　　法界从哪里来的？是从心想生的。不要说无量众生有无量法界，一个众生，我们自己这一个人就有无量法界。我很虔诚在念佛，佛法界现前；我念大悲观世音菩萨，菩萨法界现前；一念贪瞋痴，三恶道的法界现前。就是一个人在一天当中，从早到晚就无量无边法界；不是从外头来的，是自己心里变现出来的。《华严经》上说得好：「唯心所现，唯识所变。」「识」就是心想，所以「一切法从心想生」。所以佛教我们专门想善，不要去想恶，道理在此地。

　　这是《大智度论》里面讲的「四无所畏」。《俱舍论》里头也有，也说「佛四无畏」：第一个是「正等觉无畏」，第二个是「漏永尽无畏」，第三个是「说障法无畏」，第四个是「说出道无畏」。《俱舍论》的意思跟《智度论》可以说完全相同。

　　下面是「十八不共法」。这些名词术语，略说说就可以了。十八不共法前面三条是讲「身、口、意，无失」，永远没有过失，这是凡夫、二乘、菩萨都做不到的，到纯善无过，性德圆满现前。第四、第五、第六，偏重在心上讲的。第四、「无不定心」，我们知道如来果地上他那个定境叫「寂灭定」，清净寂灭，永远住在大定当中，「那伽常在定，无有不定时」。菩萨要到八地才能到这个境界，八地叫「不动地」，不退转了。由此可知，七地以前，「定」有的时候还会失掉，失掉就是退转，但是时间很短，他能够再恢复；八地菩萨就不会了，如来果地究竟圆满。

　　第五、「无异想心」，异想是妄想。真心离念，决定没有念头，佛法里面常讲「正念」，正念无念。对一般初学人来说，方便说「正念无邪念」；换句话说，正念还是有念，他没有邪念。这是什么人？这是法身大士，法身大士也是佛，分证位佛，他们没有邪念。如来果地上正念、邪念都没有，那才叫「正念」。正跟邪是相对的，六祖说得很好，「相对的是二法，二法就不是佛法」，我们套六祖说话的模式，「邪法正法是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法」。真心永远没有念，那才叫正念，但是他自自然然能与十法界一切众生感应道交，众生有感他就有应。

　　为什么他没有念他会应？法尔如是，自自然然。所以这种境界，佛祖说法说到没有法子好说了，称为「不思议解脱境界」；这是真的，善恶两边都要舍。两边舍，为什么我们现在还要断恶修善？我们没有到如来境界，我们不断恶修善就决定堕三恶道，所以一定要这么做。诸佛到这个世间来示现，他也这么做，自自然然这么做，你要问他为什么？做给迷惑颠倒众生看的，做个榜样给他看。这就叫「大慈大悲」，这就叫「教化众生」，实在讲，他自己不需要这么做，他表演给别人看，就像唱戏一样，舞台上表演。在如来果地上倒驾慈航，所以他没有异想，「无异想」就是邪正两边都没有。

　　第六、「无不知舍心」，世出世间一切法决定没有执着，世出世间一切法统统放下了。等觉菩萨还没有，如来果地上完全放下了。为什么？等觉菩萨还执着那一品生相无明；他还分别执着，他要不分别执着，他就证得圆满的佛果。所以要放下！你放下得愈多，你的境界就愈高，在佛法讲，你的果位就愈殊胜。佛在《金刚经》上讲「法尚应舍，何况非法」，那个「法」是指佛法，佛法尚且要舍。「舍」就是不执着。所以这个「舍」，我们千万不要错会了意思，我们真的要舍了，不学了，那就糟了；这个「舍」是我们要学，但是不可以执着，我们舍妄想、舍分别、舍执着就对了。这是大乘佛法常讲的破立同时，没有先后。好，时间到了。

佛说十善业道经节要　　（第二十六集）　　2001/3/31　　新加坡净宗学会（节录自佛说十善业道经19-014-0147）　　檔名：29-028-0026

　　诸位同学，大家好！十八不共法第七条以下六个科目：「欲、念、精进、智慧、解脱、解脱知见」无减，这六种都圆满具足，没有一丝毫的欠缺，这是自性的果德。但是前面一个字「欲」，如来果地上还有欲吗？这个字跟一般凡夫里面的「爱欲」，名词相同，意义完全不一样。如来果地上离念，没有念，前面说过，他心里头没有念。由此可知，这里面所说的都是果德的究竟圆满。这个「欲」是什么？实在讲，是愿一切众生圆成佛道。如果说如来有什么愿望，如来只有这一个愿望，愿一切众生速成正觉。他应化在十法界，现种种身，说种种法，就是这么一个单纯的目标，这是我们一定要知道的。所以从这个地方看，这是凡夫、二乘、菩萨统统都没有的；没有，就是都不圆满，没有达到究竟圆满。只有如来果地上才是究竟圆满。

　　后面有三条，就是「身、口、意三业」。业是造作。前面讲身、口、意无失，决定没有过失；这个地方讲的身、口、意三业，是讲他的应化。他应化在十法界，他也现身，他也说法，他也有种种造作，可是应化身「随智慧行」，跟我们凡夫不一样；我们凡夫身、语、意是随烦恼习气，随妄想分别执着，造种种业，人家不是。这一个例子，就是《华严经》上的五十三参。《华严经》上五十三位善知识都是究竟圆满佛果示现的，他们示现的身分，男女老少、各行各业，他身语意没有过失，随智慧行，不但四相空了，四见也空了。由此可知，种种示现无非是利益一切众生。

　　可是有些同学听了这个说法有疑惑，为什么？如来种种示现，有的时候误导众生。确实有利益众生的，也有误导的。佛有没有意思？佛没有意思。哪些众生得利益？善根福德因缘具足的得利益。哪些众生会被误导？烦恼习气深厚的。看到佛的示现，他总是往恶的那一边去想，就变成误导了；如果种种示现都能向善的这边想，他就得利益了。佛无心而示现，众生各个感受不相同，道理在此地，我们一定要懂得、要通达。

　　佛为什么在这部经上教导我们一个总纲领、总原则，昼夜常念善法、思惟善法、观察善法？不善的行为，我们用这个心去观察，是善的。所以大乘经上才说，世出世间法有没有善恶？没有。有没有邪正？没有。有没有真妄？没有。所有一切相对的都没有，这些相对的都是从心想生。你心想善，世出世间没有一法不善；你心地不善，世出世间法没有一样是善的。都是从心想生，因此祖师大德们才教导我们「从根本修」。什么是根本？心想是根本，道理就在此地。

　　所以我们应当学佛菩萨。看饿鬼、地狱、畜生造作种种不善，在你心目当中都是清净业，你就成佛了；他没有成就，你成就了。你为什么会看到这些都是清净业？因为「凡所有相，皆是虚妄」，真的清净了。「一切有为法，如梦幻泡影」，「因缘所生法，当体即空，了不可得」，他怎么不清净？确实是清净的。可惜我们没看出来，我们以为它是染污的，其实它是清净的。然后你才晓得，什么叫「性本善」，这三个字的意思你才能稍稍有一点体会；确实本善，纯善无恶。如来果地上纯善无恶，一切众生也是纯善无恶，所以佛说「一切众生本来成佛」，这一句话是绝对正确，一点都不错。过错在哪里？过错不在外境，过错不在别人。所以我们修行人一定要记住佛的真诚教诲，外境没有过错，别人没有过错，诸佛菩萨、饿鬼畜生、罗剎修罗都没有过失，都是清净无为的。过在哪里？过我们的念头错了，我们的看法错了，我们的想法错了。这个道理深！我们初学佛的人很不容易体会。因为你体会不到，所以你不肯做。这个「做」在佛法讲「修」，你不肯修。你能体会得几分，你学着去做，受用无穷！真的是一般所说的心清净、身清净。身心清净，外面境界清净，我们才晓得，原来佛住极乐世界，菩萨住华藏世界。

　　华藏世界在哪里？就在这里，跟我们这个世界根本就没有办法分开的，但是各人住各人的境界，你才稍稍能体会得。你没有这个思想，没有这个理念，不肯契入，这个境界你永远得不到，你永远在怀疑，永远不能现前，这个事情就难了；这一桩事情，佛菩萨再有能力，别说十八不共法，百八不共法也帮不上你忙，对你也无可奈何。为什么？佛帮一切众生，只能做到「开示」两个字，只能做到这里，佛统统做到了。「开」是跟你说明，「示」是做出样子给你看，做示范。在《大方广佛华严经》里面，前面三分，这是「开」，跟我们讲经说法；末后一分「入法界品」，善财童子五十三参，「示」，做示范给我们看。我们这些学的人要会悟，要会入。「悟入」佛帮不上忙，这靠自己；根性利的很快就悟入，根性钝的就非常非常困难。

　　利钝从哪里分？老老实实讲，利根人听话，百分之百的顺从。善导大师在《观经上品上生章》里面所讲的，随顺佛菩萨的教诲，佛菩萨教我怎么做我就怎么做，教我不可以做我就决定不做，这是上上根人，这一种人决定能够悟入。不能随顺佛菩萨教诲，还随顺自己的烦恼习气，随顺自己的妄想执着，你永远不能悟入；别说大悟，小悟都不可能。读了佛经怎么样？读了佛经之后怀疑，满腹狐疑，这哪能成就？这样学佛不但不能得利益，反受其害；佛不害人，是我们自己害了自己，这个道理一定要懂得。

　　最后这三条：「知过去世无碍、知现在世无碍、知未来世无碍」，这是自性本具般若的德用，十方三世无所不知，没有障碍。这一种智慧的能力跟阿罗汉、菩萨不一样。阿罗汉也能够知三世，知过去、知现在、知未来，但是他的时间只有五百年，他能够知过去五百年、未来五百年，五百年以上他就没有能力，他就不知道。

　　《法华经》上有个比喻，是一个公案，是段故事。有一个人发心想跟佛出家，跟佛出家决定要有善根，没有善根就没有法子出家。佛叫这些大阿罗汉来看：「他有没有善根？」这些阿罗汉看了都摇头：「没有善根，与佛无缘。」阿罗汉能看五百世，这个人五百世跟佛都没有结过缘，他怎么能出家？佛就说了，他说：「他有善根，无量劫前」，这「无量劫」时间太长了，阿罗汉、菩萨见不到，「他是一个樵夫，山上砍柴的，遇到一只老虎，老虎要吃他，他爬到树梢上念了一声南无佛。」就这一点善根，这一生当中遇到释迦牟尼佛，可以出家，佛给他剃度了。这是说明无量劫前佛知道，别人不知道，菩萨、罗汉都不知道，他有这个能力。总而言之，十八不共法，包括前面十力、无畏，都是形容如来果地上圆满的德能，这个德能是自性本具，圆满的显露，一丝毫的欠缺都没有了。后面一句做总结：

　　【一切佛法，皆得圆满。】

　　『一切佛』是讲十方三世一切诸佛，都圆满，没有不圆满。依什么？依十善业。十善业的功德不可思议！十善业从哪里下手？《无量寿经》上教导我们「善护口业，不讥他过」，这就是把下手的方法教导我们，从不妄语开始。不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，先从这里做起，然后再学不杀生、不偷盗、不淫欲，不贪、不瞋、不痴。深度、广度随着自己的修行不断的扩展，扩展到与自性完全相应，那就是「性本善」。

　　佛法，诸位都知道，经有四种：教、理、行、果，佛有这四种经。「教经」，教训、教诲；「理经」，教诲里头包括着真理；「行经」，你要依教奉行。《十善业道经》是属于行经。我们常讲「修行」，修行要靠这一部经，这一部经里面具足一切圆满的佛法，我们怎么能够疏忽？怎么能够轻视它？由此可知，我们自己学佛，学了这么多年，毫无成就可言，每天还生烦恼、起无明、造恶业，这是什么原因？把十善业道疏忽了，认为这是小小事，这个东西不需要学的。殊不知这个小小善是成佛的大根大本，一切佛法都离不开十善。

　　我们常常看到画的佛像，画的佛像大概在佛的圆光顶上都写了三个字，这三个字有用梵文写的，也有用中文写的，也有用藏文写的，写法不一样，意思、读音都一样，这三个字是「唵、阿、吽」。我当年亲近章嘉大师的时候，我也请大师送我几个字，他老人家自己亲自写的，他就送这三个字给我，「唵、阿、吽」，他用藏文写的。我向他请教这三个字的意思，就是十善业，「唵」是身业，「阿」是口业，「吽」是意业。十善业道，佛顶在头上。佛放的光是什么光？十善之光，纯善无恶。我们要晓得这个道理。末后两句，佛劝我们：

　　【是故汝等，应勤修学。】

　　「汝等」，我们今天读到这部经了，「汝等」这个「等」包括我们在里面。这是世尊亲口宣扬，『应勤修学』；我们应该勤奋的来学习，不能够疏忽。疏忽，那你就错了。修学十善，你得什么样的果报、什么样的成就，完全在你用心。你是用的佛心，诸位要知道，佛心是平等心，你修十善，你就成佛了。菩萨是六度心，你以四摄六度修行十善，你是菩萨。你以慈悲喜舍修学十善，天道。看你用什么心，你学这个法门，你将来得什么样的果报。我们不能不知道，不能不认真努力修学，否则的话这一生就空过了。好，我们讲到这里。

佛说十善业道经节要　　（第二十七集）　　2001/3/31　　新加坡净宗学会（节录自佛说十善业道经19-014-0149）　　檔名：29-028-0027

　　诸位同学，大家好！请看《十善业道经》第十七面，经文倒数第二行，下半段看起：

　　【一切人天，依之而立。一切声闻，独觉菩提，诸菩萨行，一切佛法，咸共依此十善大地而得成就。】

　　我们听了佛这一段话，知道十善业道的重要性。它是整个佛法的大根大本，不仅释迦牟尼佛教化众生是依这个根本，十方三世一切诸佛如来，无不依此十善大地，建立一切佛法；换句话说，离开十善，就没有佛法。大家想想，对不对？我们要学佛，离开十善，我们不是学佛法。由此可知，起心动念、言语造作，念念都与十善相应，你是在学佛，你是在修学佛法。无论你修学哪一个法门，哪一个宗派，十善像大地一样，你的法门、宗派就像高楼大厦一样，你都是建立在地面上。没有地，你到哪里去建立？佛把十善比喻作大地，一切佛法建立在这个基础上，一切佛法也依这一个基础而得究竟圆满。

　　所以十善业道须臾不可离，从初发心到如来地，修学的法门再多，八万四千法门、无量无边法门，所有一切法门的总纲领，就是「十善业」。我们读这一部经，一定要有这样的认知。过去轻视、疏忽了，那是自己的过失，是自己的愚昧，所以在佛法里面这么多年，有些同修学了几十年，功夫都不得力，现在晓得，我们没有基础！像盖房子一样，天天在盖，这房子天天都倒塌，永远盖不起来，原因是什么？没有做地基。我们修行到今天不成就，疏忽了这一桩事情，把这一桩事情看得太轻了。

　　所以学佛的人重视戒律，要去受比丘戒、比丘尼戒，要去受菩萨戒、受三皈五戒，这是最平常的，受八关斋戒；现在我们知道，全是假的，有名无实。为什么？所有这些戒行，统统建立在十善的基础上，你没有十善，连三皈都落空。这个道理我们过去也讲过多次，但是这一次从这个经上，我们就讲得更清楚、更透彻了。我往年讲的，是根据「净业三福」讲的。净业三福就好比三层楼，你没有第一层，你怎么能盖第二层？第一层是第二层的基础。第一层，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，还没有到三皈五戒。三皈五戒是第二层，第二条才是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。你连十善都没有，哪来的三皈？哪里来的五戒？假的，全是假的！所以世间才遭这么大的劫难，我们自己学佛才有这么多的障碍。原来是搞来搞去，连个土地都没有搞到；想盖房子，连土地没有，到哪里去盖？诸位要知道，十善业是土地，有了土地，你才可以干别的事情。你连土地都没找到！

　　所以，在佛法里面讲，不管是讲显教、密教，宗门、教下，大乘、小乘，无论说什么法，你要先有十善，你才能建立，你要没有十善，你全部落空。由此可知，十善的重要性。佛在这个地方举的，就是我们现代一些人讲的五乘佛法。『一切人天』，人天乘，『依之而立』。『一切声闻』，它上面加个「一切」，此界、他方都包括在里头，不单是娑婆世界，无量无边诸佛剎土统统包括在其中。声闻。『独觉菩提』就是缘觉。『诸菩萨行』，称「诸菩萨」，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，诸菩萨。『一切佛法』，天台家讲的「藏、通、别、圆」，这是四种佛；贤首大师讲的「小、始、终、顿、圆」，五种佛。这是说一切佛法，都依十善大地而得成就。然后你才想到，这一部经典是多么重要，这是佛家修行的根本法，根本大法！

　　十条纲目很容易记，古人教导我们记忆的方法，「身三、口四、意三」。身三：不杀生、不偷盗、不淫欲，在家同修不邪淫，身三条，三善；口四善：不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；意三善，是对世出世间一切法：不贪、不瞋、不痴。要真干！这十条你做到了，等于说你有了土地。什么土？法性土。你有资格学佛了，学佛从三皈五戒开始，你有资格皈依三宝，你有资格受持众戒。如果你连法性土都没有，你连立足之地都没有，你靠什么？这个道理我们不能不懂，我们不能不讲求。

　　我们学的是什么佛？修的是什么道？连个根本立足地都没有，什么都不必谈了，那修的道是妖魔鬼怪的道，决定不是正法，决定不是佛道。不但不是佛道，经上说得那么清楚，不是天道，也不是人道，人天都要以这个为基础，你就可知他走的是什么道，他走的是鬼道、地狱道、畜生道，他是这个道，因为那些道没有说以十善为基础的。十善基础这个道是从人起，「一切人天，依之而立」。换句话说，不修十善，就是三恶道；你要想得人天，你要好好的修十善业道，你才能得人天的果报。一切佛法究竟圆满的大道，就是十善业道的圆满。末后这一段经文：

　　【佛说此经已，娑竭罗龙王，及诸大众，一切世间，天人阿修罗等，皆大欢喜，信受奉行。】

　　这部经是佛在龙宫里面讲的。『娑竭罗』是梵语，翻成中国意思是「咸水海」。我们知道，这地球上的海水是咸的，咸水海。我在前面也把这个意思跟诸位透露过，「咸水海」表什么？「苦海」，表这个意思；那个海水味道很不好，不能喝。所以佛在娑竭罗龙宫，它就表这个意思：我们娑婆世界众生居住的环境是苦海。『龙王』也是表法的意思。「龙」是非常善于变化的，比喻我们现代的社会，人心、造业，千变万化。佛讲这部经，选择这个地方，我们就晓得，他有他的用意在。

　　苦海无边，人情事理变化多端，我们生在这个环境，用什么方法来应付？用什么方法来生活下去？佛跟我们讲，「十善业道」。也许有人说：「我们果然照十善业道来做，那我们处处吃亏上当，在这个世间活不了，活不下去。」没错，这个世间活不下去，到天上去了。你是善人，你应该有好的果报，天上果报比这儿好，极乐世界比这儿就更好了。具足十善，没有受三皈五戒，念佛都能往生。怎么晓得能往生？《无量寿经》「三辈往生品」里面讲得很清楚，修十善业，一条一条都说出来了。所以，具足十善业，念阿弥陀佛能往生，何必留恋这个世间？何必跟这些人勾心斗角？没有必要。

　　所以，真正修行人，释迦牟尼佛示现那个榜样给我们看，「安贫乐道」，我们甘心情愿过一种贫苦的生活。实在讲，「贫」是真的，「苦」是假的。修道人他贫而乐，他不苦，我们世间人就贫和苦。你看看孔老夫子的学生颜回，颜回的物质生活很苦，「箪食瓢饮」，那是形容他物质生活条件，吃饭连个饭碗都没有，用竹子编一个篓当作饭碗盛饭，喝水连杯子都没有，用个瓢作杯子，生活苦到这个程度；夫子赞叹他，一般人过这个生活会感到很苦，「人不堪其忧」，别人过这个生活非常忧愁，「回也不改其乐」，颜回一天到晚快乐得不得了。贫而乐，他不是贫苦，他是贫乐。你看基督教《圣经》里面讲的「甘贫」，甘贫有两个意思：一个意思是甘心情愿过这个贫苦生活，这是一个意思；另外，「甘」是甜美，贫得很快乐。「甘贫」，这两个字用得很好，这是基督教《圣经》里面所说的，我们要懂得，要能过这种生活，十善业道就不难了。

　　十善业为什么做不到？我们不肯、不愿意过这个贫苦的生活，贪图物质上的享受，这就坏了。「贪图」是贪心，十善里头要不贪、不瞋、不痴，你这个贪心在作祟，那就没有法子，你的十善业就修不成。所以一定要断贪心，于世出世间一切法不贪；再恶劣的环境，无论是物质环境、人事环境，决定没有瞋恚心；不贪、不瞋，这是大定，《楞严经》上所讲的「首楞严王三昧」。不痴是智慧，对于世出世间一切法，性相、理事、因果，样样都清楚，样样都明了，不痴。身三、口四自然就做得很圆满，哪里会有过失？

　　古大德教我们「从根本修」，我们现在也知道，根本是什么？不贪、不瞋、不痴，这是根本。十善业是一切人天佛法的根本，不贪、不瞋、不痴是十善业的根本，我们要从这里下手，十善才能够修得好，才能够修得成功、修得圆满。如果不从断贪瞋痴、远离贪瞋痴下手，十善恐怕在这一生很难做到；换句话说，你连作人的基础都没有，其它什么都不必谈了，学佛只不过是跟佛法结个缘而已，佛法殊胜的功德，你是一丝一毫都得不到。

这一部经我们就讲到此地做个圆满，希望我们大家听了之后，要认真努力，「人身难得今已得，佛法难闻今已闻」，希望这一生不要空过，决定要有一个结果，要有一个成就。好，谢谢大家。



佛说十善业道经节要　　（第二十七集）完

嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转珐輪，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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