Wiki 弘憶佛教論壇 - 熱門關鍵字 Google Facebook TikTok Youtube ChatGPT AI 竹林寺。竹林禪寺住持

標題: 九九年早餐开示—疾病的三种根源(共一集) [打印本頁]

作者: wlxg20130220    時間: 2023-10-10 20:22
標題: 九九年早餐开示—疾病的三种根源(共一集)
敬摘自《净公上人:九九年早餐开示》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。





九九年早餐开示—疾病的三种根源  (共一集)  1999/2/25  澳洲布里斯本  档名:20-014-0225



  诸位同修,大家好!世间的灾难很多、苦痛很多、疾病很多,昨天有同修来问。在佛法里面,一般讲疾病的根源有三种:第一种这是讲生理的病。昨天晚上,虽然跟大家谈了一些,意思还没有能够讲透彻。佛在经上告诉我们,最基本的原理原则,我们一定要清楚、一定要明了,然后无论修学哪个法门,都是轻而易举的。这就是《华严经》上讲,虚空法界一切诸法,都是「唯心所现,唯识所变」。这是佛法的基础、佛法的根本,一切诸佛就是从这个基础上建立佛法,为众生宣说无量无边的法门,无量无边法门不离这个根本。所以事实真相,才是依报随着正报转,正报是什么?是心识。能变能现的是正报,所变所现的是依报,依报随着正报转。如果依报一切都能随顺正报,这就是健康的,我们今天所谓「随顺自然生态」,这是最健康、最美好的。

  我们的身体,大家都晓得是个小宇宙,每一个器官,每一根微细的血管,每一个细胞,如果能够随顺自然的生态,可以说百病不生,它不可能生病。为什么会生病?我们讲是生理上的病源,是你身体上面的器官,管道、细胞不能随顺自然。这个自然是什么?就是自己的心性。佛给我们说「真心离念」,我们真心没有一个妄念,没有一个妄念就是自然。由此可知,起心动念,佛经里面所说的「妄想、分别、执着」,这就是违背自然,违背了心性,于是将我们的器官、血脉、细胞,这个组织就改变了、破坏了。疾病从这个地方生的,这个道理我们要懂。所以心地愈清净,病痛就愈少,业障也就减轻。所有的麻烦都从妄想生的,这个不但是病苦的根源,也是生死的根源,也是六道轮回的根源。如果我们真的明白了,搞清楚了,修清净心、修平等心、修真诚心,这就回归自然,回归到法性。

  回归到法性,我们中国古人讲,道家所说的「真人」,这才是个真人;佛家所讲的「法身菩萨」。法身菩萨,跟诸位说,才是真人。真人永远没有生死,永远没有烦恼,永远没有病痛。哪些地方是?一真法界是,华藏世界是,极乐世界也是,诸佛菩萨的报土都是。我们今天迷失了自性,违反了自然,所以才遭受这么多的苦难。所以受苦难不怕,要把苦难的根源找出来,苦难从哪里来的?真正是有志气、有智慧,必须要把这个根源消除,恢复到最健康、最幸福、最长寿之道。这个长寿,就是《无量寿经》上讲的「无量寿」。无量寿是我们每一个人本来有的,为什么把无量寿,搞成这样断断截截的生死轮回?就是因为妄想、分别、执着,不幸造成这一种的恶相。由此可知,佛家的教育,究竟是一个什么样的教育?我们也就不难想象得知了。

  疾病第二个因素,是冤家债主找在身上。最显著的例子,许多同修读过《慈悲三昧水忏》,《慈悲三昧水忏》里面给我们说了一个公案,唐朝悟达国师的事情。悟达国师这个人是个很好的修行人,传记里面记载,他生生世世十世的高僧,修行修得好,戒律持得严。死了以后又得人身,善根不昧,他都知道出家,连续十世,十世都出家、都修行。诸位明白吗?他没修净土,他要修净土,他不早到极乐世界去作佛了。没有遇到净土法门,他修禅,到第十世智慧福德那都很有成就、很有可观,做了皇帝的老师。诸位想想,一个出家人要做到帝王、大臣的老师,不是一世修行,一世做不到,很多世的修行,智慧福德的累积才能作帝王师,所以他做皇帝的老师。

  皇帝的徒弟,供养老师一个沉香宝座。诸位都知道,沉香我们常常供佛,用沉香雕做的太师椅,我们中国人叫太师椅,这个椅子的重量也就相当可观,沉香很重。悟达国师接受皇帝供养,心里生欢喜心,这欢喜心一生,错了!欢喜是什么?是烦恼。诸位要知道,烦恼讲的七情五欲,「喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲」都是烦恼。这业障现前,心里动了;这心一动,道业就退转,生生世世跟在他身边的护法神离开了,护法神不护持他,走开了。他的冤家债主找上身,害了个人面疮,苦不堪言。皇帝的老师,国家第一流的大夫来给他诊断,没法子。好在他生生世世是真用功,只是这个时候,一接受供养,退失道心。所以佛交代我们出家弟子,「以苦为师」,是非常有道理的。多少修行人,修行到功夫差不多,一接受信徒五欲六尘的供养,这一供就回到阿鼻地狱去了,太多太多了。所以释迦牟尼佛示现的榜样,三衣一钵,树下一宿,日中一食,非常有道理,你绝对不会退堕。

  人面疮是他宿世的一个冤家债主,找到身上来要报仇,过去是他害死的人,也是他的朋友、同事,那个怨恨之深。他是个修行人,他有护法神保护,但是这个冤家生生世世也在他的身边,他有护法神他就不能贴近,等待机会,等了十世,护法神走了,这个机会来了,他一下就抓到了。他有这个难,佛菩萨知道,《金刚经》上释迦牟尼佛嘱咐,大菩萨要常常照顾小菩萨,小菩萨有的时候遭难,大菩萨要去救他。所以他在早年年轻的时候,出家不久,年轻作小和尚的时候,也遇到一个乞丐。这个乞丐身上长了毒疮,臭味难闻,没有一个人愿意接近他,这个乞丐非常可怜。悟达那个时候看到之后,生起慈悲心照顾他,毒疮他用口把毒吸出来,照顾这个人。这个人,以后病稍微好一点,就告诉悟达,你将来要遭有困难的时候,你来找我,我住在四川,住在一个什么地方;住在一个山上,山上有两棵松树,你到那个地方找我,你就能找到我。这就走开了。

  以后,由于他的修持、他的智慧,他的德行、持戒,受到大众的尊敬。皇帝也知道了,召见他,说法非常契机,皇帝拜他作老师。这一次人面疮遭这个难,他忽然想起来,以前救过那么一个人,那个很奇怪的人,想到自己遭这个难,就到四川去找他。照着他指示,到这个山上果然看到有两棵树,他走到那边去祈求,忽然看到这个境界,是一个大的道场。从前装着生病的乞丐,就是迦诺迦尊者,是大阿罗汉。大阿罗汉试试他有没有道心、有没有慈悲心,装成这个样子,看他果然不错,知道他将来有人面疮的灾难。所以迦诺迦尊者用慈悲三昧水,给他洗这个人面疮。人面疮开口说话,说出过去生中的业缘,悟达国师这才完全明了。迦诺迦尊者等于给他们调解、化解,他离开了,他病就好了,《慈悲三昧水忏》就这样传下来。这是什么?冤业病。

  所以一个人在世间,一生一世不要跟人结怨,非常重要。人家有毁谤我的、侮辱我的、陷害我的,我们自己甘心忍受,决定不能有一丝毫报复的念头。为什么?有一丝毫报复的念头,就冤冤相报没完没了。他今天侮辱我,他今天陷害我,甚至于杀害我,他为什么不杀别人?为什么不侮辱别人?必定是过去生中我曾经害过他,我曾经侮辱过他,今天他对我这样,这个帐不就了了、就结了,一切做还债想,一笔勾消;来世再遇到的时候,那就是好朋友,不会再做冤家对头。所以自己决定不能有一丝毫伤害别人的心,不能有一丝毫伤害别人的行为,你是修行,你才真正是有福。

  所以不可以跟一切众生结怨,不但跟一切人不能结怨,一切畜生都不可以结怨。佛在经上讲,「人死为羊,羊死为人」,人吃羊肉,人死了以后变羊,羊死了以后变人,人又吃羊肉,生生世世吃来吃去没完没了,冤冤相报。报,绝对不是报得恰好,总是要报过头一点。每一世这个生,每一世都过头,到后来还得了吗?就造成了大的劫难。《安士全书》、《文昌帝君阴骘文》,前面有一大段,说明文昌帝君过去生中所造的杀业,由很小的杀业累积到十几世,就变成严重的杀业,果报都在阿鼻地狱。所以这是疾病第二种的因缘。如果遇到这种疾病,诵经、念佛、修积功德回向给他,这是调解。他接受了,问题解决;他要不接受,那还是有麻烦。

  第三类疾病,不是生理上,也不是冤业,是自己造作恶业太多,我们一般讲业障病。这个事情麻烦了,医药没有效,诵经、拜忏、回向也没有效,他不是冤家债主。有没有救?也有,用真诚忏悔心有救。换句话说,要出于真诚,内心里头修忏悔法,改过自新,「诸恶莫作,众善奉行」,能够消除这个病苦。所以凡是病痛必有原因,将这个原因消除,才能恢复到真正的健康。

  这三种病,我们在现前社会里面常常见到,可惜得病的人他自己不知道,他要能够知道,如教修行,没有一个不得救的。这些事情,也只有佛法讲得透彻、讲得圆满,我们学佛这必须要知道的。有健康的身体,清净、平等、慈悲心,菩提道上障碍就少了,修行证果就可以一帆风顺。好,今天时间到了,我们就讲到此地。   
   
   


愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!







歡迎光臨 Wiki 弘憶佛教論壇 - 熱門關鍵字 Google Facebook TikTok Youtube ChatGPT AI 竹林寺。竹林禪寺住持 (http://buddha-hi.net/re/) Powered by Discuz! X3.2