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標題: 《佛说四十二章经》第十四集（档名15-01-14） [打印本頁]

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-10-4 14:14
標題: 《佛说四十二章经》第十四集（档名15-01-14）
敬摘自《净公上人佛说四十二章经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。






前面一章说的是小乘法，小乘着重在四相上的修持，我们明了「性不废修」。这一章完全是说心性的道理，告诉我们修不碍性。从上面一章我们了解「即而常六」，这一句话是天台家所说的「六即佛」，从理即佛到名字即佛、观行即佛、相似即佛、分证即佛、究竟即佛。诸位看后头两个字都是「即佛」，头一个是理、名字、观行、相似、分证、究竟，后面都是两个字。「理即佛」是讲真如本性，从理上讲一切众生都是佛，有情、无情都是佛。「名字即佛」，我们现在学佛了，我们理没有证得，只是名字佛而已。名字佛像哪些呢？我们称西藏喇嘛称活佛，那个「佛」是名字即佛。比如说世间人的，从前慈禧太后称「老佛爷」，是名字佛不是真的佛。到观行就有功夫了，相似是十信位，我们讲圆教十信位是相似佛。「分证」这个都是圆教的话，圆教是四十一位，我们平常讲「四十一位法身大士」，这是分证佛。究竟是如来位。可见得观行这个地方功夫还不到，观行一般讲是二乘地位、小乘的地位，也可以说是十信位的初信，这个地位很浅。到相似就不一样了，相似就有一点像。分证才是真正，分证是真佛，见到法身了，破一品无明、证一分法身，就是分证佛。无明没有破，还没有见到法身就是相似佛。这是讲六即，六就是一、一就是六。所以从上面一章方知即而常六，是从相上讲的有这六个阶段。
从这一章上来讲，才晓得六而常即，六是一。都是说的性，「四教皆论性修、皆论六即」。由此可知，藏教有六即，圆教也有六即，藏教里头谈性修，圆教里头也谈性修。但是诸位要晓得，四教的性修程度有浅深不一样，藏教的浅，别教的深，圆教才究竟圆满。「通此旨者，则于一代时教，思过半矣。」，你对于这一个宗旨要能够通达明了，释迦牟尼佛说法四十九年一代的时教斯过半矣。从这两章经文就把一代时教知道了一个大概，可见得这两章非常的重要，经义也非常的深，尤其是第二章。我们再继续看第三章。
【佛言。剃除须发而为沙门。受道法者。去世资财。乞求取足。日中一食。树下一宿。慎勿再矣。使人愚蔽者。爱与欲也。】
这第三章的题目叫「割爱知足」。我们看这一章的宗旨，蕅益大师在注解里说「此第三章」，这一段文是第三章，「赞叹头陀胜行，以为证道要术也」，「术」就是方法，这就是这一章的宗旨，是佛对于修头陀行这种殊胜的修行，特别的赞叹。为什么呢？因为这是证道重要的方法，无论是大乘与小乘，要不修这个法门，可以说没有办法证道。但是大乘的头陀行与小乘的头陀行不一样，这个地方所讲的相是小乘的头陀行。大、小乘的差别，我们简单的可以说，小乘是重事不重在心，大乘是论心不论事，这两个不一样。所以大乘的境界比小乘的要高、要难得太多了。在这一章里面也有三个小段，第一小段从「佛言」到「去世资财」，这个地方叫我们断爱，就是割爱；从「乞求取足」到「慎勿再矣」，这四句十二个字是第二段，是讲知足；末后这两句是戒劝。所以文虽然很短，也有三段。
第一段里面先教给我们剃发而为沙门，剃发实在讲是一个形象，修道能不能证果、能不能往生，不在乎剃发不剃发。不是说剃了头发，就可以证道、就可以往生，这个讲法是讲不通的。剃发是一个表相，也就是提高自己的警觉，我们常讲「三千烦恼丝」，剃发就是断烦恼的意思。剃发了烦恼还不断，等于没有剃，如果你烦恼断了，你头发不剃也等于剃了，为什么？没有烦恼了，所以他这是个表相。佛在《戒经》里面常常讲比丘每天摸三次头，这什么意思呢？我的烦恼是不是没有了，就是提醒这个。叫你摸三次头，你烦恼是不是没有了，是不是真的剃掉了，意思在这个地方。
我们中国人受菩萨戒，都要燃香疤，诸位要记住，是燃香不是讲戒疤，戒哪有疤呢？一般人都弄错了，你受戒了，看你受了几个戒，这就弄错了，要是受两百五十戒，还要烧两百五十个疤才行吗？要不然就讲不通了。所以这个要晓得叫「燃香」，燃香是什么意思呢？是大乘《戒经》里面讲的「燃烧自己照亮别人」，是这个意思。我在佛面前发了愿「舍己为人」，是这个意思的。如果今天我还不为人，而天天为自己，那你的香烧的就是欺骗佛菩萨。我在佛菩萨面前发了誓「我要燃烧自己照亮别人」，现在我要燃烧别人照亮自己，这不是打大妄语了吗？这个是决定不可以的。所以我们中国人学佛要诚实，发愿要发得深重。佛教在外国没有燃香，他们只记住这一句话是「舍己为人」但是他不烧，没有燃香。燃香只有在中国，还有吃素也只有在中国，全世界学佛没有吃素的。
释迦牟尼佛在世也不是吃素，是托钵，人家给什么就吃什么。现在南洋小乘佛教还是这样的，泰国还是托钵，而且还供养香烟的。你看他们托钵，钵里头都装着香烟，供养的。这个在我们中国就不习惯，虽然有抽烟，也偷偷的抽，也怕被别人看到。这个我们都要晓得，晓得之后你就不会心里起分别了，尤其是将来诸位要出国，看到外国的佛教，不要认为他也不吃素、他又这样、那样的，我们生分别心不好。这是你不晓得佛教的情形，每一个国家风俗习惯都不相同。我们中国的素食是梁武帝提倡的，梁武帝是什么时候的人呢？是唐朝末年宋朝初年，五代十国的时候，所以很晚。由此可知玄奘大师那个时候，都是吃肉的，那个时候还没有。到唐朝末年宋朝初年这个时候是梁武帝的时代，他老人家提倡的，他是度《楞伽经》读到「菩萨慈心不忍食众生肉」，他很感动，他自己就断了肉食。于是乎就劝出家人，我们大家来提倡素食，所以中国佛教徒才开始吃素。吃素的事情是很晚，也是中国人的特色。
中国儒家提倡「闻其声而不能食其肉」、「君子远庖厨」，这也是慈心。佛在经论里面教我们吃三净肉，所以一般在国外都吃三净肉，什么叫三净肉呢？没有看到杀，没有听到杀的声音，不为我杀，这叫三净肉。如果是特别招待你，为你所杀的，这个不可以。现在市场里杀好的你去买，那全是叫三净肉，这些常识我们都要懂得。素食对于一个人有决定的好处，尤其在现在的社会，由于科学的发达，公害的污染影响一切的生物。我学佛六个月就吃素了，民国四十二年，我四十二年开始学佛，四十二年下半年就开始吃素。素食的好处非常多，我们平常人注重卫生，卫生就是保卫生理，但是我们一个人的生命并不是除了生理之外就没有其它的了。回教徒不但晓得卫生、保卫生理，他还懂得卫性，「性」是性情，因此他的饮食起居要选择性情好的，性情不好的他都不吃。猪肉他不吃，因为猪的性情肮脏、懒惰，人吃猪肉吃多了就会染上脏、懒惰的习气，他说的也蛮有道理。所以在一切动物里面，性情不好的统统不吃，他吃牛羊肉，牛羊勤快，这是他有所选择。
而我们佛法比他的选择更高，不但是懂得卫生、卫性，而且还保卫慈悲心，不食众生肉就是大慈大悲。所以佛法的饮食是卫生、卫性、卫心，是讲求三方面，最为圆满。我是懂得这个道理之后才开始吃素，素食好是很有道理，这个道理是我自己悟过来的，为什么呢？因为我在学佛之前，我在回教里头也学过一年多，所以我从他的道理上悟过来的，晓得吃素的好处。这样说起来，为什么我说现在的肉食必定不及过去，过去家畜饲养的方法是放在野外的，比如鸡、猪都是放在外面的，随它自由自在的走。现在你看看猪跟鸡，都好像终身监禁，从一出生就关在监狱里头，诸位想想那个心情一定不一样。鸡放在野外乱走，跟关在笼子里面心情一定不相同，心情不相同一定影响它的生理，那个肉能好吃吗？那个蛋会有味道吗？所以在我推想当中，现在的肉里头病菌一定特别多，为什么呢？这一些动物心里都不正常，不是正常发育的，所以今天人吃了这些东西，常常生怪病。以前我们没有听说过这么些病，病从口入，一点都不错。
有一天我问过方东美先生的太太方师母，她就跟我讲，她说这个肉食吃多了可能不太好。我就问她，我说「我二十多年没吃过肉了，我都不晓得。在我想象当中，现在的肉一定没有从前肉的滋味」。她想想是有点道理，一定不像从前肉的滋味，你尝尝鸡蛋，二十多年以前市面上买的蛋，跟现在一定不一样。鸡情绪不一样，一个是一生放在野外，一个是一生关在笼子里，那怎么会一样呢？必定不一样。心里不健康就影响到生理不健康，不健康的肉吃了，人就要长怪病，这是一定道理。我有一些吃肉的居士问我，这个肉食不能断，我劝他吃鱼不要吃肉，为什么呢？鱼到底是海洋里的、池塘里的，没有把他关在笼子里头，还要正常一点。吃鱼当然也有罪，那要怎么改掉吃鱼啊？那最好吃长素，你不能吃长素有什么办法呢？那就听佛的话，吃三净肉。鱼不要买活的鱼，买活鱼回来杀，就犯了杀生的罪，吃三净肉可以。这是我们尊崇佛法来说的，是没有很重的罪，懂得这个道理当然是吃素最好，吃素既卫生、卫性、卫心，三方面都能够学到。
饮食也是烦恼，实际上我们人为了饮食，不晓得造作了多少罪业。要是说穿了实在是很大的冤枉，味道就是舌，从舌尖到喉咙这个地方，真的只有三、四寸，到里面去就没有味道了。怎么样做、怎么样新鲜都是为了这三寸舌，通过这个孔道，费尽了心机，杀害了多少众生的生命，就为这么一点点，冤枉不冤枉啊！所以你要是真正把事实真相看清楚了，何必为三寸舌而与众生结冤仇呢？造这么多的罪业，真正是得不偿失。何况是人生苦短，三十岁以上的人生，就过了一个半了，后面一半的速度好像比前一半快得太多，愈是年岁大愈是感觉光阴很快就过去了。这个时候再要不认真修学，来生怎么得了？三十岁以前迷惑颠倒，三十岁之后要觉悟了，如果到四十、五十还不觉悟，这就很危险了。所以一定要觉悟，要为来生着想。来生，仔细看看我们现在的世界，做人好不好？苦死啦！看看现在小孩背的书包，要背二十年，这个罪难受。所以真正有本事的人离开三界，不想到三界来了。现在我们要把三界看清楚，暂时在这住几天，赶快要离开，这地方不是好地方。这才是聪明人，这才是一个真正觉悟的人，真正觉悟的人首先要断烦恼障。
「剃除须发而为沙门」，沙门的意思前面讲过，勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴，这是沙门，剃发就表示这个意思。「受道法者」，「受」是接受，接受佛道，接受佛所讲的道理，接受佛教给我们修行的方法。第一个要紧的事情就是「去世资财」，「世」就是世间。这个是最不容易去的，五欲里头「财」在第一位，财色名食睡。看表解，顶重要的修行五大障碍，要把它去掉。这个五欲范围很小，不像六尘讲的那么广泛。「财」就是钱财，财物是一个人生活当中不能缺少的，这五种都不能缺少。「色」在此地是指男女之色。不是六尘里面的色，六尘里面的色，那个境界广大，我们眼所见的一切物象都叫作色，这个地方是讲的很小。「名」是讲的名分，尤其是我们现在所讲的荣誉，荣誉是属于名。
修行人财、色、名都可以不要，吃饭不能不要，不吃饭不行，睡眠也不能不要，不睡眠精神、体力支持不行。所以此地老师的解释，前面三者可以除去，后面这两种要节制。换句话说，饮食不能多，太多了人容易昏沉，也不能太少，太少了你体力不够，精神提不起来，所以要适中。因此，一般讲求饮食最好吃八分饱，不要吃得过饱，过饱对生理是不健康的，比如说你能吃三碗饭，最好吃两碗。睡眠不能多，佛在经典里面教戒出家人，「日中一食、树下一宿」。而《戒经》里面讲的睡眠是中夜，中夜是什么时候呢？晚上十点钟到两点钟，这叫中夜。因为印度计算时间单位是昼三时、夜三时。夜三时从晚上六点钟，它的一时是我们四小时，所以中夜就是十点钟到两点钟，四个小时的睡眠。假如这四小时睡眠要睡得很好，确实足够了，怕得是睡不好，睡不好乱做梦，做梦等于没有睡。为什么呢？还是在用脑，还是在活动，并没有休息下来。如果要是没有梦、睡的很熟的话，四小时确实体力恢复。我们现在就是没有这个定力，意识控制不住，所以世间人讲八小时的睡眠，但是八小时确实有的嫌多，我们能够睡六个小时就很适中，这是讲睡眠要节制、饮食要节制。
五欲头一个就是财，谁能够把财放下呢？俗话常说「善财难舍」，要是把财看重了，这个麻烦事情就大了，这是头一个大难关，财色要不放下的话，道业就没有法子成就。世间人最恐怖的，财要舍掉了，那我明天吃饭就成问题了，我的日子就过不下去了。诸位要晓得，这一段经文是对于出家沙门说的，不是对于在家人说的。在家人有家业、他有妻子、儿女、有父母、兄弟，他需要照顾、需要养活，不能不要财。出家既然修道，一个人要财干什么？这个道理要懂，这个地方是对出家人说的，所以出家人要把财舍掉。明天没有人供养，把心定下来，好好地念一天佛；后天又没有人供养，再认真念一天佛；大后天再没有人供养，往生西方极乐世界，这多好！既不怨天又不尤人，早生西方极乐世界了。有人来供养，有缘就接受，随缘。没有人供养也随缘，往生西方极乐世界。心是清净的，不为世间法所动摇，这是修道人。这个地方虽然讲去世资财，五欲都要断。
底下讲知足，「乞求取足」。出家人在印度是乞食，乞食怎么样呢？知足。这是教我们去贪心，教你去懈怠。每一天去托钵，托钵也很辛苦，我钵做大一点，我多托一点够明天吃，明天就不要出来托钵了，这个不可以。佛的制度教你天天去托，如果吃得还有多的，都得要布施一些众生，不可以留到明天再吃，这也是佛法里头注重卫生，减少疾病的。所以佛法里头说，不吃隔夜的东西，这个是《戒经》里头有的。如果有多余的布施众生，布施虫鸟，布施给它们，所以不要留在那里，更不可以留在那里摆坏了，那个是罪业。现在我们生活方式跟从前不一样了，现在哪个家庭、寺庙都有电冰箱，你要吃剩下的放在冰箱里面保存不会坏，到明天还一样新鲜。释迦牟尼佛那个时候没有电冰箱，如果都有电冰箱，也许他的戒律就要修正了，这个我们要晓得。但是我们常常不要忘了众生，比如剩下那些菜可以保存，剩下的饭就可以布施众生，布施跟他就有缘了。你布施蚂蚁、布施那些小鸟，它吃了之后来生变成人，都是你的徒弟、都是你的护法，我们要跟它结缘。你常常去喂它，为它授三皈依，劝它舍畜生身，到人道里头来学佛，常常布施要广结法缘。我们要知足，知足就常乐，知足之人与道就相应，他心是清净的、是定的。
「日中一食」是讲饮食。佛陀在世的时候是日中一食，我们现在所谓讲「持午」。实际上「持午」还是不恰当，《戒经》里面所讲的，过了中要再吃，就破了斋了。所以诸位要晓得「斋」是讲日中一食叫做斋，现在有很多人误会了，认为吃素就是吃斋，这就错了。素食就是素食，素食不是斋，斋是讲日中一食才叫做斋，过了日中再吃，就叫破了斋。每一天日中的时间都不一样，在从前用日晷来量，看太阳有没有过中线。现在诸位要是真正能够持斋、过午不食的话，可以向天文台或者向气象局，向他们买天文日历，天文日历里头每一天日中的时间都有记载，是几点、几分、几秒，你过了一秒都不行就破斋了。大概每一天相差四分钟的时间，日中天天不一样。现在有天文日历比从前方便多了，但是有没有必要呢？没有必要，这是小乘着相而修的，你喜欢这么修也可以，你嫌这个麻烦，麻烦就不这么修，也无所谓。
比如我们中国禅堂，参禅的人不但一天三餐，他一天还要加两、三道点心，他要吃六、七参餐，所以它不是日中一食。为什么呢？因为禅堂用功加香的时候，没有体力支持不住，所以它的方式是少吃多餐。因为你吃饱了，吃饱了不能参禅，没有办法打坐，所以要吃得少，吃得少一会又饿了，饿了再吃一点。它的方法就是少吃多餐，使你的功夫不间断，它用的这个方法，法门不相同。我们学佛有没有持午的必要呢？这个诸位要晓得，饮食就是我们身体的燃料，身体是一部机器，机器运转需要加燃料，燃料不足机器要损坏的，燃料加得太多，他接受不了，他还是要排出去的，没有用处的。每一个人体力的消耗，消耗的热能并不完全相同，消耗多的就要补充的多、消耗少的就要补充的少，因此不能每一个人一概而论。你看喷射机一次加油要加多少？你再看看摩托车一次加多少？总不能说加一样多，所以诸位要懂这个道理。我们体力的消耗，百分之九十以上消耗在妄念上，因此妄念愈少的人，消耗的愈少，他补充的也就少。妄念多的人，要没有充分的补充，他就受不了。
佛定的制度，当年的出家人心都是静的，没有什么妄想，他日中一食、树下一宿，他哪有妄想呢？三衣一钵他什么都没有，所以他没有妄想，日中一食够了。我们现在不行，我们现在有资生之具，我们有庙，甚至于银行还有存款，这个东西怎么行呢？这个消耗的多，还要应付很多的信徒，这个我们消耗就多。不像从前出家人，他自己一身什么事都没有，他没有交际应酬，他也不跟任何信徒打交道。你供养他也如此、不供养他也如此，他是一样的、一律平等的、他心是清净的，所以中夜四个小时他足够了。这个方式拿到我们这个社会上来，绝对行不通。如果我们照这样去做，那出家人个个都要生病，都面如菜色，叫人家一看就害怕，不能出家，你看看出家了造的这个样子。
佛法，尤其是大乘佛法，大乘佛法要顾虑到众生，舍己为人。因此出家人穿着也得要整齐、清洁，也不能穿的太破烂。太破烂了，社会人一看就反感，他害怕不敢亲近。从前的社会朴实、崇尚朴实，这都是要知道，不知道你走的是死路一条。以前人的思想是朴素、朴实，你穿的朴素，人家尊敬你。现在是崇尚消费、鼓励消费、崇尚于奢侈，你要把以前老办法拿来的话，大家就跟你画一条界限，你就永远度不了他。他也歧视你，这一歧视就毁谤，你不但度不了众生，反而给众生造作罪业的机会，这就错了。在这样的社会里面，我主张佛法没有定法，佛法是随缘的，恒顺众生、随喜功德，黑的海青就可以取消了。为什么呢？大家看到这黑黑的就不太喜欢，我们换咖啡色的、换黄色的，一看就喜欢，令众生生欢喜心。居士也要穿的花花绿绿的，不要叫人家一看，「学佛学不得，你看学成这个样子了」，他有恐惧的感觉。在家学佛他也化妆、也很时髦，「学佛不错，我们都可以学佛。」大家都来学佛。不要造成一个障碍，不要叫人一看到就害怕，学佛也可以吃肉，并不妨碍。学佛一定要吃素食，吓得不敢学佛了，什么时候发心吃素，是你自己的事情。
李老师在台中，他就能跟得上时代。我一到台中去，他就告诉我，他说「我教所有人学佛，第一个我绝不劝学佛的人吃素；第二个我不劝学佛的人受戒。」这个就是他所以能够广泛的接引众生，到什么时候吃素呢？你自己觉得吃素好，你自己发心；你觉得戒律好，你自己就受戒，他不劝。他只劝人皈依，你比如学佛，劝你吃三净肉，劝你不要杀生。佛法讲中道，佛法讲精进，进就是日新又新，永远站在时代的尖峰，领导这个时代。怎么能够退到后面去呢？心地的清净、平等、慈悲决定不变，生活的方式随着时代变、随着地域变。你这个地方守旧，我们就用守旧的方法，你那个地方开放，我们就用开放的方法，这样才能普度众生，这是从饮食方面来说。所以不要执着。到你心地清净、一尘不染的时候，你的饮食自然就少，为什么呢？需要量就少了。所以阿罗汉一个星期吃一餐，就不是日中一食了，七日一食。这就说明他的烦恼少、见思烦恼都断掉了，他还有习气。到辟支佛，经典里面讲的，半个月出来托一次钵，辟支佛的定力比阿罗汉更深，半个月吃一次，就够了。因此饮食起居我们自己要晓得。
「树下一宿」，为什么叫树下一宿呢？住处不能有贪心。以前没有精舍，看到这个大树不错，树很大、很阴凉、很茂盛，我今天晚上在这住，明天晚上还到这来。对这个住处起了贪心，起了贪爱就障了道，你要死了以后，你还生到这里，那么如何投生呢？树底下没有男女，也得不到人身，树上有小鸟，你就投了鸟雀的身。树里头有蚂蚁、有虫，你就投蚂蚁、虫身，为什么？你喜欢这个树、离不开这个树，所以不得了！你对这个精舍、对这个住处，如果有了贪爱了，临死还放不下，换句话说，死了以后必定还在这个房子里住，在这个房子里投胎，也只能投畜生胎。这个房子有蟑螂、有老鼠投这些了，麻烦大了！佛教给我们真是防范言语，决定不能有贪心。我们今天有精舍，有如没有，要能放得下。不要怕人家把我们地方抢去了，把我们地方霸占去了，用不着操这个心，你要真正相信因果，一饮一啄莫非前定。你心既然在道，自然有诸佛菩萨、龙天护持，你操这个心干什么？冤枉啊！所以不要操这个心。什么事情都随缘，出家要随缘，在家也要随缘。这就是告诫我们，饮食还要节制，住处不能有贪心，
佛底下讲「慎勿再矣」。这是《戒经》上的，树下只能住一晚，第二天就搬家了，搬别的地方去，不要再在这树下了。换句话说，五欲六尘绝无贪染，没有贪染，这是教我们断三毒烦恼！后面的结论是「使人愚蔽者，爱与欲也」，这就是教我们断爱、断欲。这一章经也是从前面一章来的，前面完全讲大乘圆教无修无证，怕你在里面发生误会，「无修无证是最高的，那我今天无修无证了，你们一天到晚念佛念得很辛苦，一天念两万声，我不要念，不念就是念了。你们一天拜三千拜很辛苦，我不拜就是拜了。」这就入了狂慧，这就不得了，恶取空。所以这一章提出来，就是教给我们千万不可以执着真性，而废弃了修持。
执着「理即佛，我可以不要修了」，理上虽然说你是佛，没错，可是你是个迷惑颠倒的佛，你迷惑颠倒没有去掉，你还要在六道轮回里受苦，与其执性废修，那是一无所成，倒不如执着事相。不懂那些理论还无所谓，我还是执着在事相上修，我还是一天念一万声佛号、我一天还是拜一千佛，我废理不废事，还有成就。这就是经教里头常讲「宁可执有如须弥山，不可执空如芥子许」，意思就是在此地。因为你有事修，能够得到实用，譬如你真正执着在事修，你还可以带业往生。如果说执理而废了事，这个麻烦可大了，怕得是你往生去不了，这个亏就吃大了。尤其在末法时期，我们执事，这个「事」就是净土，我们能够去世资财、断除爱欲，牢牢地执着在事修上，我们每一天的功课不缺，二六时中心里面都有佛号，这样自己才会有成就。贪爱五欲的享受，决定是障碍，是一心的最大病根，我们一定要记住。
此地的注解只有四行，大家看看就懂得了，意思都给诸位说出来了。




愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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