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普贤行愿品别行疏钞(第六十五集)
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作者:
wlxg20130220
時間:
2023-10-4 11:29
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普贤行愿品别行疏钞(第六十五集)
敬摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞讲记》
身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
普贤行愿品别行疏钞 (第六十五集) 1989/1 台湾华藏讲堂 档名:04-003-0065
请掀开经本,一百九十面第六行,最后一句开始:
【又疏主述华严剎海变相赞云。执象或亡象。取空空外求。斯人鼓识浪。浩劫垂冥搜。即象见无象。万法归毛头。圆机睹一叶。法界知春秋。此即一向别教圆宗。稍异前教。】
我们从这个地方看起。这段《疏》里面文字虽然很简单,这个《疏》文在一百八十七面最后一行最后一句,「夫法无言象,非离言象,离言象而倒惑,执言象而迷真;故圣人利见,垂象设教,必有由矣」。后面这一大段的文字都是这几句的批注。前面已经说明法无言象,非离言象。这段是反显,就是下面的两句,「离言象而倒惑」。倒是颠倒,惑是迷惑。「执言象而迷真」,这是反显教起因缘里面的宗旨义趣。前面这段文上次介绍过了,今天从这段看起,这个疏主就是清凉大师,《华严经疏钞》是清凉大师作的,宗密再加以详细的批注,称之为钞。
『疏主述华严剎海』,华严剎海就是我们常讲的华藏世界。《华严经》上所说的毘卢遮那佛的报土,称之为华藏世界。华藏世界到底在哪里?我们知道这一尊佛,毘卢遮那是化身佛,华藏世界就是法性土。《无量寿经》里面,不但《无量寿经》讲得很详细,《弥陀经疏钞》、《要解》里面都讲得很清楚。这个法身与法性土是一不是二,身土不二。就是经上常讲的常寂光净土,或者说它作实报庄严土。这个实是真实,不是虚妄的。什么是真实?法性是真实。法性在哪里?法性无处不在。所以华藏世界也就无处而不在。因为它无处而不在,身土又是一不是二,因此执着象跟舍弃象都是错了。错在哪里?执着是一个妄念,不执着还是个妄念。我们凡夫所以不能见性、不能证果,原因就是一定要执着,这是我们的病根。佛法说穿了,就是去除执着而已。去除执着,好,都不执着了,这不执着也变成执着,执着个不执着,他还是执着。所以执着要离开,不执着也要离开,这就对了,关键就在此地。诸位要能把这个意思明了,这底下的文就很好讲。这个观念要没搞通,下面这个文很麻烦,很不容易理解。
华严剎土就是华藏世界,这是真的,唯有此法真,只有这是真实的,其余都是虚妄的。佛法是不好懂,为什么?讲都不好讲。为什么不好讲?言语道断,他说不出的。说不出,还得用言语来说,那当然有困难的地方。说都说不清楚了,那你怎么能够听清楚?这就奇怪了!这是佛法的难处。所以一定要晓得佛说法的义趣,他说法的意思在哪里。这就是《开经偈》上讲的「愿解如来真实义」。要明白真义之所在,真义就是断一切妄想执着。因为佛在大经,就是《华严经.出现品》上说的,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得」。我们从这句就明白,佛说法什么意思?无非是帮助众生离开一切妄想执着,就这个意思,这就是佛说法。如果说法,还增加你的妄想执着,那就不是佛说法。不是佛说法,我们就称作魔说法。魔是折磨很苦,折磨得很苦。谁折磨你?妄想执着折磨你。现在说法人,又叫你加深你的妄想执着,那这不是魔,是谁?魔说法。佛说法是把妄想执着减轻,逐渐淡忘掉。魔说法是相反的,这诸位要是真正体会到了,你能够辨别什么是佛说法,什么是魔说法,不难辨别。这是对于华藏世界的赞叹,有这么几句话说。
『执象或亡象』,这个亡,古时候跟有无的无是通用的,写法也一样,念法不相同,看在什么地方,念亡,或者念无,它意思不相同。这个意思就是执着或不执着?亡象是不执着。『取空空外求』,取空,他不执着有,他执着空。总而言之,离不开执着就是了,凡夫执着有,声闻、缘觉执着空。前面执象或亡象,这是指六道凡夫;取空空外求,这句讲二乘人,阿罗汉跟辟支佛,他们执着空,六道夫凡执着有。总而言之一句话,都没有离开执着,所以他不能见性,这叫障碍,业障。执着有的,有里面有烦恼、有生死,苦不堪言,就是搞六道轮回。执着空的,虽然没有生死,没有六道轮回,但是什么?堕在无明里头。对于宇宙人生的真相不清楚、不明白,那是他的苦处。他的苦比我们六道苦要轻得很多,他没有生死,没有轮回,没有贪瞋痴慢,没有这个苦,可是他有对于事理不明了之苦,他有这个苦。
『斯人鼓识浪』,这些人用的什么东西?鼓是鼓动,识浪是比喻,识就是八识五十一心所,八识。八识是动的,就是胡思乱想。动的,像波浪一样,它不能停。『浩劫』是指长,劫是时间很长的,浩劫是很长很长时间,我们常讲无量劫。无量劫在那里面去搜索、去求,求不到,到哪里去求?这四句是说什么?是说凡夫、二乘错用了心。《楞严经》上对于这些事理讲得很清楚,用八识来修行,修到最高的,算是没走冤枉路,修到最高,只能成阿罗汉、辟支佛,这是修到最高的,不能见性,为什么?没有能够转八识成四智。转识成智,这就见性了,见性成佛。所以《楞严》把声闻、缘觉都看作外道,他没有见性,还是心外求法,是外道。连声闻、缘觉都是外道,那其它可想而知。所以佛法到哪里求?佛法要从自性当中求。自性是什么?自性就是真心。真心是什么?真心,没有妄念的心就是真心。我们还会胡思乱想,还会想出很多问题,要来向法师请教,这都是用妄心。你要用真心的话,你决定不找法师,不但不找法师,佛来了,菩萨来了,都不找,为什么?没问题。见到佛与菩萨没问题,那还问什么?没有问题,他心清净,他心光明。就好像一个健康的人,会不会去找大夫?会不会去找那个药店?绝对不会上门。凡是去找大夫的,去找药店,他这个人准生病了,是不是?一定生病了。
佛好比是医王,大夫,法好比是药物。他还要求佛、求法,就证明他是个病人。佛的教法是恢复我们的健康,那个病轻的人,一听到佛法,他心就定了。譬如说教你念佛求生净土,一听到这个话,心定了,心就安住了,心住在哪里?一天到晚住在阿弥陀佛上,什么疑问都没有,这个人是业障最轻,上根利智,上上根人。他从此之后,一个问题都没有。问题愈多,妄念愈多,这个根性就劣了,业障就重。怀疑经典,一部经的力量恐怕不够,念一个阿弥陀佛恐怕不行,还得加上观世音,还要加上普贤、文殊,再还得要加上地藏菩萨,又还要加上药师如来,多了,这都是业障很重的人。这就是用识,不知道用根,前面这四句,无量劫去搜求也求不到。
下面,这就讲根性利的人。『即象见无象』,他也不要执象,他不执象,他也不要离象,即不执着,也不不执着。执着、不执着都没有,凡事随顺自然,佛法里面讲任运,任是随着它去,心里不要有一丝毫在意,这就对了。即象,象是五欲六尘。我们人生活在这世间,从早到晚,六根接触六尘境界,即象。象是种种相状。即象里面见无象。无象是什么?不着相。就是《金刚经》上讲的「不取于相,如如不动」。为什么他在一切万象里面,他不着相?他心是定的,不是像前面「斯人鼓识浪」,那是心不定,这个人心是定的。心只要一定,定心起作用,就是智慧,智慧把一切境界相照得清清楚楚。我们要问到,为什么不着相?因为他知道一切现象的真相。真相是什么?真相是无象。见无象,即象见无象。这一切现象有没有?没有。这一切现象是假的,不是真的。包括我们自己的身体也是假的,不是真的。这是什么一回事情?唯识学里面讲得很清楚,这所有现象的来源,是「无明不觉生三细,境界为缘长六粗」,就是这个现象发展的过程。所以一切现象不是真实的。说得更明白一些,见象同源,性相不二,是一不是二。
现代科学家证明了,这个世间没有物质存在。物质现象是什么?现在才真正发现,这物质的现象,原来是震动、是波动。像我们在看电视,电视里头所有的画面、影像是什么?是电波的震动,是波动。我们眼前这个世界,我们的身体,我们生存这个世界,也是一种波动的现象,不是真的。这是近代科学家才发现,这个发现没多少年,才发现,确实没有物质存在,那就是此地讲的无象,即象见无象。现代科学家发现,发现还没有能真正搞清楚,只发现了物质是波动,这个事情讲得最清楚、最明白,在佛经里面。很可惜,那些科学头脑相当聪明,他没有读过佛经。他要读过佛经,那我相信,他会把这个事情搞得更透彻、更明白。
释迦牟尼佛当年在世,没有借重任何科学仪器。他们是用科学仪器发现的,释迦牟尼佛没有用这个东西,也没有用这些数学理论来推演,没有用。释迦牟尼佛用的什么?用的清净心,心里头一念不生,清净心照见一切万物的真相,照见的。《心经》里面讲「照见五蕴皆空」。照见五蕴皆空,就是此地讲的,即象见无象,『万法归毛头』。万法是依报里面最大的,毛头是我们这个汗毛,是正报里面最小的,这就是大小无碍。大可以弄到小里面去,芥子纳须弥。芥子是芥菜子,很小。须弥山,须弥山装在芥菜子里面,还没有这个大,这是把万法归在我们一个毛端上。我们毛端比芥菜子小得多了,万法比须弥山大得太多了。它为什么能够装得进去?因为它没有大小,这没有大小,我们想不通,无法想象,可以说从有生以来,我们都没有这个常识,没有这个概念。我们再用现代科学话来说,因为我们生活在三度空间里面,这个境界是无限度的空间,我们没有法子想象。正如同二度空间的动物没有办法了解三度空间,三度空间的这些动物不能了解四度空间,他的层次太高了。华严境界,诸佛如来所证到宇宙的真相,那是无限度的空间,不是三度、四度、五度,不是的,无限度的空间。所以今天佛法,要讲给这些科学家听,他们相信,他们有这些学术的基础,他们相信很容易接受。
『圆机睹一叶』,圆机是指圆教根性的人,心地清净,智慧圆满。这样的人看到一叶,秋天树上一个叶子掉下来了,他就『法界知春秋』。看到树上飘一片叶下来就晓得秋天到了,这是一个比喻。比喻什么?比喻这圆教的人,这是一乘根性之人,任何一法,他眼一见、耳一听,他就圆满了。就像我刚才举的一个比喻,圆顿根性的人说念阿弥陀佛,就能成佛,他一听,什么怀疑都没有,马上就一句阿弥陀佛,我一生圆成佛道,这就是此地讲的,圆机睹一叶,法界知春秋。这种人有没有?有,真的有。他所现的相往往很愚痴,你问他什么都不晓得,大智若愚,这叫真智慧。
我们世间人这个智慧是世智辩聪,这个人是学得很多,知道得很多,又会讲,以为这是有智慧的。其实佛法里面讲智慧,不是智人。佛法认为我们世间人所称之为,他叫世智辩聪。世间的智慧,聪明辩才,叫世智辩聪。世智辩聪在佛法里面是八难之一,他遭了难。他遭了什么难?所知障太重了,无上的佛法,他不能接受,他怀疑,他不能接受。所以这八难指八种难,障碍佛法,世智辩聪是其中之一。我们还称这些人很了不起,都称赞他,其实佛菩萨跟我们看法不一样,我们瞧不起的老太婆,问她什么都不知道,她就念一声阿弥陀佛,佛菩萨对她尊敬,对她赞叹。所以佛菩萨处事待人接物跟我们完全相反。我们瞧不起的,他瞧得起;我们瞧得起的,佛菩萨瞧不起。这是真的,不是假的。希望我们学佛的人在这个地方留意。
其实一切诸法是虚妄的。你还有什么追究?我们去研究这人是怎么来的?是不是猴子变出来的?研究地球是怎么形成的?星系是怎么形成的?这今天讲的是太空物理,最高深的学问。《金刚经》上说,「凡所有相,皆是虚妄」,费那么多时间,费那么多精神研究一生,有没有个结论?绝对没有结论。研究一万年、百万年、千万年、亿万年,给诸位说,都没有结论。为什么没有结论?因为「斯人鼓识浪,浩劫垂冥搜」,没有用。无量劫也得不到结论,因为它是虚妄的。就好像一个人刚刚做了梦,梦醒了去研究,我那个梦里头那些人从哪里来的?梦里面虚空怎么形成的?就跟研究这个东西一样。所以聪明人怎么样?聪明人根本就不理会它,没事。去研究它干什么?身心清净。身心世界一切放下,这个人是真智慧。这不是普通的小聪明,是真实智慧。一切放下,心清净了,清净心照外面的境界就会照得清清楚楚、明明白白。
所以清净心看万象,《金刚经》上只要改一个字就行了,凡所有相皆是实相。心不清净,看这个宇宙万象皆是虚妄,凡所有相皆是虚妄。心地清净,见到这外面现象,凡所有相皆是实相。前面四句偈是心不清净,心性变成了情识。诸位要知道,感情,情是识,这是假的,不是真的。诸佛菩萨没有感情,诸佛菩萨是理智,是理智,是智。觉悟了的人就把情变成智,迷了的人就把智变成情。智是如如不动的,情,这个感情是会动的,有起伏的,所以感情是假的,这要记住,不要被感情欺骗了。今天说我对你怎么好,怎么好,你不要认为当真。为什么?过两天他心就变了,假的,不是真的。虚情假意,不管说什么好听的话,学佛的人头脑清醒,不会上当,不会被他迷的。只有那个愚痴的人才会上当,才会被这个花言巧语、甜言蜜语欺骗了。一个心地很清净的人,不上当,不会受骗的。所以要有理性,不能动感情。这个理性,在佛法里叫做慈悲,实在慈悲,跟我们平常讲的爱情是一桩事情,那就是慈悲是以理智为基础。所以佛菩萨爱护众生,那个心是永远不变的。这是真的爱,爱护。世间人讲爱护人,假的,决定是假的。为什么?他没有理性,他那个心一天到晚在变化,决定不可靠。今天爱了,明天就不爱,后天反而恨了,那这个麻烦大了。所以学佛,就是要学觉悟、要学理性,这是佛法真实的受用。
所以修行,行是行为;思想、见解是心理的行为,言语是口业的行为,身体动作是身业的行为。这三大类的行为有了错误,错在哪里?迷了,不觉了,这就是错误。把错误的行为修正过来,这叫做修行。知道这个意思,我们就明了,修行真正的枢纽,真正的中心,是修心。心清净了,我们的言语造作当然统统都清净了。心要不清净,口里面怎么样模仿,还是不清净;身体怎么样装模作样,也不清净。所以心清净则身清净,身心清净,我们居住的环境就清净。
现在这个环境,大家都晓得,全世界环境的污染,生态失掉平衡,这是整个世界,随时随处都能够看得到。为什么会有这个现象?这个现象在从前历史上所没有的,也就是近代科技发达才造成这个现象。有人说,这是科技的副产品。这是什么?这是从皮毛上观察,不是从根本上观察的。根本上那个毛病在哪里?是人的贪瞋痴变现出来的,贪瞋痴。全世界的人,贪瞋痴是什么?是心理染污。心理染污了,外面环境就染污了。所以心清净,外面环境就清净。今天全世界讲环保,有没有用处?没有用处。为什么?治标不治本。治本从哪里治?治本从心理的染污,如何能够把它清除,保护心理不受染污,这个环境,环保才会真正收到效果。这个问题很严重,心理染污,现在还没有人发现,环境染污被人发现了,心理染污到现在还没有发现。愈来愈严重,到最后发现,发现来不及了。大概发现的时候,这个世界恐怕要濒临毁灭的边缘,来不及了。
我们再看底下一句:『此即一向别教圆宗』,「别」是与从前所说的不一样。因为从前佛没有这个说法,没有说得这么圆融,现在才说得这样的圆满,说得这么圆融。『稍异前教』,以贤首的判法,前面是小教、始教、终教、顿教,最后是圆教。这就是稍异前教,跟前面所讲的小、始、终、顿不一样。如果以天台家讲法,前面是藏教、通教、别教,最后也是圆教。这是圆教的教义,跟藏、通、别不一样。
【前则筌蹄定非鱼兔。此乃言象即同所诠。】
佛在圆教之前所说的一切法门都是相对的,好懂,就是有能有所,好懂,有自有他。因为我们生活在这个环境里面,向来就有这个观念。这就是随着俗谛而说,随着我们众生的见解、常识来说法,咱们一听就懂。『筌蹄』是抓鱼、抓兔子的工具。那工具当然不是鱼,不是兔子,这是有能有所。那个鱼跟兔子是我们所抓的,筌蹄是工具,是能抓的工具,有能有所,就是这个意思。能所是相对的,好懂。圆教不一样,圆教是能所是一不是二,这就难懂了。超越我们的常识,我们常识里头没有的。『此乃言象即同所诠』,言象本来是能诠的,所诠的东西也在言象之中。所以说,即象见无象。这跟从前说法确实是不同。
【故一中见多而无尽也。】
这就是《华严》讲的无障碍的法界。前面比喻说,一叶知秋。一叶是一中,见到整个大地已经变成秋天了,这就是『一中见多』。圆机确是如此,在一法里面彻悟法界。法界是一切,无量无边,一即是多,多即是一。所以说一悟一切悟,不可能说,这个悟了,那个我还不懂,没有这个道理。这个悟了,那个我没有悟,是别教以前的。贤首家讲,小、始、终有这个现象,你悟一个是一桩事情,悟两个是两桩事情,不可能是一悟一切悟。但是圆教确实是一悟一切悟。他为什么会一悟一切悟?给诸位说,宇宙万法,在佛门里面讲,世界,世界就像我们现在天文学家讲的银河系,有多少?无量无边,你看世界多大。无量无边的世界从哪里来的?是你自己心里头变现出来的。心是能变,整个法界是所变。能变的心是一,所变的法界是多,心清楚、明白了,心所变的法界,哪有一样不明了?统统明了。
所以禅家说「若人识得心,大地无寸土」。一个人真正明心见性,是大地无寸土。这什么意思?没有一样你不清楚,没有一样你不知道,整个大地不可能有一寸的地方你不知道,你统统都知道,因为全是你自己变现出来的。自己变现,哪有自己不知道的道理?《华严》是唯识六经之一,《华严》上说,「应观法界性,一切唯心造」。《华严》会被唯识学家当作一部重要的经典,主要就是这两句话。性是本体,整个宇宙法界的本体是什么?是我们心造出来的。所谓是「唯心所现,唯识所变」,心性变现出来的。因此佛法修的什么?修的心。不管是哪一宗,不管是哪一个法门,他所修的都是心。
修心,又把修心的方法分为三类。心有觉悟的意思,心是本觉,本来就觉悟。心,对于一切万法,有明了的意思,绝对不会有一点错误,正确的明了,这就是讲的正知正见。所以正知正见什么标准?没有标准。自性的知见,就是正知正见。心是清净的意思,心一样东西都不染着。六祖所讲的「本来无一物」,怀让禅师讲的,「修证即不无,染污即不得」。它不会染污的,不可能有染污的。所以佛教给我们修行三大纲领,就是修心的三大纲领,觉、正、净。所以中国禅宗,他专门修觉,就是心,就这三个特性,你不管学哪一种,都可以证得。一证一切证,就是觉悟了。禅宗真正觉悟了,觉悟了决定是正知正见,决定是心地清净。我们念佛人专门求清净心,从这个特性里面去求。果然心清净了,他一定是觉而不迷,一定是正知正见。所以心的特性有三个,佛教给我们这三个特性,无论从哪一个下手都可以证得,这是佛法。
宗门从觉这个特性下手;教下,像华严、法华、唯识,三论,这些从正下手,从这个特性,正知正见;净土跟密宗是从清净下手。所谓是「法门平等,无有高下」,一证一切证,「一中见多而无尽」,就是这个意思。所以我们或是念佛,或是参究,或是观想,或是持咒、诵经,那都是方法,那不是目的。千万不要把方法当作目的,那就错了。我们运用这个方法,想想跟我所求的这个目的相不相应?我目的有没有达到?譬如说我念阿弥陀佛,我念《无量寿经》,我的目的是在清净心,我这样子念下来,我的心是不是清净了?果然心慢慢清净了,那就有效。所以念佛、念经是方法,目的是心地清净,这要知道。绝对不是说,我一天要念多少遍经,念多少声佛号,阿弥陀佛就喜欢我,将来我往生的时候,他就来接我,那就错了。为什么?心不清净,到时候阿弥陀佛不来。不来的时候,你就毁谤:这经上讲的话都是假的,你看我这一生念了这么多,临终阿弥陀佛不来接我,这骗人。这一骗人什么?就谤佛、谤法、谤僧,这罪上加罪,将来堕地狱去了。念了一辈子佛,最后往生地狱,你看这个东西冤枉不冤枉!
所以你要晓得,他为什么会堕地狱?他自己用功不如法,他不知道,他还谤佛,还认为佛欺骗他,经上讲的是假的,这他自己搞错了。经上明明讲得清楚,「心净则土净」,叫你「发菩提心,一向专念」。菩提心是什么?菩提心是觉心,觉悟不迷。叫你一心一意称念,你心才会清净。心清净了,与西方极乐世界就感应道交,这样决定往生了。阿弥陀佛决定来迎接,这个地方一丝毫都不能错误。所以我们有疑惑,真的是要把它搞清楚,不能学老太婆。老太婆人家上上根人,我们比不上,她不怀疑,她没有障碍,我们有怀疑就是障碍。障碍不去掉,不把它化除,它就碍事。所以我们对于一天到晚念阿弥陀佛老太婆,要五体投地,没话说。我们知道那就是佛菩萨,她决定成功。下面还有个比喻说:
【如闻谷声无声。即知常应。见镜像无像。即知常现也。】
这个境界跟前教就不一样。前面是小、始、终、顿,不一样。小、始、终、顿,『闻谷声』它有声,它不是『无声』。谷是山谷,在山谷里,我们大叫一声,回音马上就过来。这是什么?小、始、终、顿的时候,佛所说的。那我们懂,长叫一声,不就回音过来了。现在告诉你,深入一层观察,谷声无声。我们这里面叫了一声是有声,回过头有没有声音?没有声音,是这一个声的反射而已。并不是我们叫,那山谷上它也开个口,大叫一声,没有。『即知常应』,常应是决定不会错误的。你叫的声音大,回声就大;你叫的声音小,回声就小;你叫的声音长,回声也长,它一定跟你相应。为什么?因为它无声。这引用在般若里头同样的道理。《般若经》上讲,「般若无知,无所不知」。无知是什么?是清净心。无所不知是什么?是清净心自然的反射。佛菩萨心清净,佛菩萨无知,真正是无知。不管什么人,有什么疑难杂症去向佛菩萨请教,你这里一说,他马上就告诉你,他就有响应,这个响应是无所不知。他这个回应从哪里来?从无知里面出来的。所以对佛菩萨来讲,他这个响应还是无知,但是外面人听到的时候是无所不知。无所不知是外面人的感触,佛菩萨无知。佛菩萨有没有说法?无说。
释迦牟尼佛说了四十九年,没说一句法。《金刚经》上有明文,谁要说佛说法,就是谤佛,佛没说法。无说而无所不说,无知而无所不知。这个「无」重要。我们这些众生要学什么?统统要有,样样都有,不知道无的妙处。样样都有,说老实话,你这一生常常有欠缺,有一少一,有苦。如果样样都无,给诸位说,样样不缺,那个妙,妙极了。你说到底哪个好?你听了是不错,无是好,可是又不敢做,我无了,无了,我什么都缺了,什么都没有了。那是因为什么?因为你没有无。你要真正无了,无了什么?念头无了,是非的念头无了,人我的念头无了,贫富的念头无了,苦乐的念头无了,贵贱的念头无了,你没有成佛,也是大菩萨。你要这些东西统统都有,那你是六道凡夫,你还要搞六道轮回。所以佛菩萨果德上,常乐我净,这四个字我们凡夫都没有。凡夫念念在那里变化,无常。我们凡夫是无常的,我们的生活苦不堪言,没有乐。所谓的乐是什么?是苦暂时停了一下,觉得很乐了,其实不是乐,是苦暂时停一下。
我举个例子给诸位说,你们每天吃三餐,有的时候还不够,还要吃一点点心,吃个宵夜,算起来一天吃五、六餐,吃起来很乐。你要晓得为什么是乐?因为你本来很苦,你饿得很苦。吃了这一点,维持一下,这一下不饿了,就感觉到很快乐了。如果少个一顿、两顿,马上苦就来了,苦是真的,乐是假的。如果说,真的是乐的话,不吃也乐,那乐就是真的。你必须要吃才乐,这个乐就是假的。换句话说,这个身是个病身,什么病?饿病。饮食是药,到了时候就得吃药。你不吃药,不吃药,病就发作,你想想看,这人生多苦。几个人想到?几个人觉悟到?我没有病,身体很健康,实际上大病人,饿病是不是?他还说他没病,这不是奇怪了吗?这就是众生迷惑颠倒,自己不认识自己。知道自己有病,他才会去治病。有病不知道,他不知道去治病。这个病一天一天严重,重到极处了,医药也没效了,死路一条,发现了也枉然。所以觉悟要快,不能迟,是愈快愈好,要真正觉悟,要老实修行。所以一定要记住,人生只有苦,没有乐。
第三,有没有我?大家都执着有个我,我到底在哪里?如果我们回光返照,很冷静的去想一想,我在哪里?我们从头到脚去找,实在讲,没有我。如果说这头是我,这手是谁?手也是我,那好了,那你的我就很多了,是不是?我只有一个,怎么可能有那么多?再仔细一分,我们这身上多少细胞,哪一个细胞是我?何况这个细胞新陈代谢,佛在经上所讲的,现在科学证明了,我们身体全部的细胞,每七年完全更换一次。就是七年前的我,我们身上一个旧的细胞都没有了,七年整个换掉了。七年是一个周期,全部换掉了,那我在哪里?我们的细胞剎那剎那有灭掉的,剎那剎那有新生的,到底哪个是我?找不到我。找不到我,以为自己有个我,这是妄想,这就执着。妄想执着,没有我。我都没有了,还有什么我所。我所有的房子,我所有的财产,我所有的眷属,我所有的多了,我都没有了,那个我所,你看看妄中之妄。
学佛的人的确是比较聪明,他能够观察得到,没有我。我们又常说,这个身外之物,生不带来,死不带去,那你为什么还是执着?为什么还去贪图?也许说,我还没死。其实一天至少死一次,你躺在床上睡着了,跟死了有什么两样?没有两样。如果再去睡个午觉就死两次。睡着的时候,想一想,哪一个是你的?眼睛一闭,这个世界就变了,你看这个世界变得多快,这世界到底有没有?确实没有。完全是虚幻的,就像演电影一样,没有一样是真实的。这是宇宙人生的真相,从任何一相,就能够发现全体都是这个样子。所以没有我,去执着有个我,这是错误的。第四个是净,常乐我净,我们这个身上,哪一点清净?我们一天到晚去想,我们的思想,思想属于心,这心里头,一天到晚妄想分别执着,心不清净;身体是细胞新陈代谢,身不清净,净没有。几时到我们这个心理,像六祖大师讲的,不染尘埃,心就清净了。同样的,常乐我净这四个,只要一个得到了,其余三个都得到。所以常乐我净,我们修净土的人,还是从净这里下手。心清净、身清净,主宰的我就有了,乐也得到,常也得到了。常怎么样?不生不灭。所以念佛人念到心清净,不但这一生不害病,而且不会死。从现在起就不死了,不死是常。苦乐二边舍掉,贫富舍掉,贵贱舍掉,乐在其中,那是真乐。所以这一定要见地,见地就是清净心的作用。
「闻谷声无声」,这就晓得常应,完全是本性自然流露,不加以一丝毫勉强,没有一丝毫做作,自然的。佛说法是自然的,并没有考虑一下,我应该要给你怎么讲法,没有。没有考虑,完全是自然的,就像你在山谷上叫一声,马上就有回音过来。『见镜像无像,即知常现也』,我们讲镜子,镜子里面现像,晓得镜子里面没有像。镜子里面像是外面反射进去的,它没有像。因为它没有像,所以它常现像。什么时候去照,什么时候就现像。如果它里面是有像的话,那就不能常现。有像的话,你去照,不一定会现像。正因为它无像,所以它无时不现像,这常现。所以这些话里头,统统给我们说明一个原理,无之妙,有就不妙了,我们众生执着有。这个无,还得要跟诸位说,不是有无之无。有无之无是二乘人的,也不怎么太妙,比执着有的人要好一点,但是还是不妙。这个无是有无二边统无,无有也无无,那就妙了。希望大家很冷静的,从这个地方去体会,这个地方要体会到了,的确你一生快乐无穷,这是真的。
孔老夫子赞叹颜回,那个样的生活,他的物质生活条件很差,颜回一天到晚快快乐乐,没有一个人比得上他的快乐。他那个快乐从哪里来的?就是我刚才所讲的,颜回确实贫富没有了,贵贱没有了,苦乐没有了,所以他那个乐是称性之乐。这个境界在佛教里面,最低限度那是圆教初住菩萨的境界,不是普通人的境界。孔老夫子学生那么多,唯独赞叹这一个人,其它的,孔老夫子没有赞叹。这是真学,实学,他真正得到了。道就是清净心,道就是觉心,道就是正确的思想见解,正知正见,《法华经》里面讲的,佛知佛见。我们可以说,这个理论上都很明白,方法也清楚,现在的问题就是我们自己要下定决心去做。而做的方法,我们是用第一方便法门,就是念佛这个方法。念佛方法是第一方便,因为它不拘形式、不拘场所,行住坐卧统统可以念,哪里都可以念,所以它是第一方便。用这种方法,达到我们圆满的目标,现前达到最幸福、最美满的人生。这一生当中,快乐无比,至少不亚于颜回,至少不亚于他。那将来就超过颜回。颜回没有往生西方极乐世界,不能一生圆成佛道,我们可以往生极乐世界,一生圆满成佛,这是颜回比不上的。
我们讲到这个地方,是把反显,从反面显示,正面说了反显,下面是总结。总结只有一句话,这段的义趣我们明白了。我在出国之前,还讲一次,星期四,星期四我们把「顺结」这段就把它介绍完。教起因缘,虽然文很长,我们把它的总纲领说出来了。下面这是细说,这段是总纲,非常重要,一切诸佛说法利生都离不开这个纲领。好,我们今天就讲到此地。
愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。
祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!
作者:
wlxg20130220
時間:
2023-10-4 11:31
刺史又问曰:“弟子常见僧俗念阿弥陀佛,愿生西方。请和尚说,得生彼否?愿为破疑。”
师言:“使君善听,惠能与说。世尊在舍卫城中,说西方引化。经文分明,去此不远。若论相说,里数有十万八千,即身中十恶八邪,便是说远。说远为其下根,说近为其上智。人有两种,法无两般。迷悟有殊,见有迟疾。迷人念佛求生于彼,悟人自净其心。所以佛言:‘随其心净即佛土净。’使君东方人,但心净即无罪。虽西方人,心不净亦有愆。东方人造罪,念佛求生西方。西方人造罪,念佛求生何国?凡愚不了自性,不识身中净土,愿东愿西。悟人在处一般,所以佛言:‘随所住处恒安乐。’使君心地但无不善,西方去此不遥。若怀不善之心,念佛往生难到。今劝善知识,先除十恶即行十万,后除八邪乃过八千。念念见性,常行平直,到如弹指,便睹弥陀。使君但行十善,何须更愿往生?不断十恶之心,何佛即来迎请?若悟无生顿法,见西方只在刹那。不悟念佛求生,路遥如何得达。惠能与诸人,移西方于刹那间,目前便见。各愿见否?”
众皆顶礼云:“若此处见,何须更愿往生?愿和尚慈悲,便现西方,普令得见。”
师言:“大众!世人自色身是城,眼耳鼻舌是门,外有五门,内有意门。心是地,性是王。王居心地上,性在王在,性去王无。性在身心存,性去身坏。佛向性中作,莫向身外求。自性迷即是众生,自性觉即是佛。慈悲即是观音,喜舍名为势至,能净即释迦,平直即弥陀;人我是须弥,贪欲是海水,烦恼是波浪,毒害是恶龙,虚妄是鬼神,尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱,愚痴是畜生。善知识!常行十善,天堂便至。除人我,须弥倒;去贪欲,海水竭;烦恼无,波浪灭;毒害除,鱼龙绝。自心地上觉性,如来放大光明;外照六门清净,能破六欲诸天;自性内照,三毒即除;地狱等罪一时销灭,内外明彻不异西方。不作此修,如何到彼?”
大众闻说,了然见性,悉皆礼拜,俱叹善哉。唱言:“普愿法界众生,闻者一时悟解。”
师言:“善知识!若欲修行,在家亦得,不由在寺。在家能行,如东方人心善;在寺不修,如西方人心恶。但心清净,即是自性西方。”
韦公又问:“在家如何修行?愿为教授。”
师言:“吾与大众说无相颂。但依此修,常与吾同处无别;若不依此修,剃发出家于道何益?颂曰:
“心平何劳持戒, 行直何用修禅!
恩则孝养父母, 义则上下相怜,
让则尊卑和睦, 忍则众恶无諠,
若能钻木出火, 淤泥定生红莲。
苦口的是良药, 逆耳必是忠言,
改过必生智慧, 护短心内非贤。
日用常行饶益, 成道非由施钱,
菩提只向心觅, 何劳向外求玄。
听说依此修行, 西方只在目前。”
师复曰:“善知识!总须依偈修行,见取自性,直成佛道。”
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