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標題: 第1262部～阿毗达磨俱舍释论二十二卷南无阿弥陀佛 [打印本頁]

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-10-3 12:24
標題: 第1262部～阿毗达磨俱舍释论二十二卷南无阿弥陀佛
敬摘自《乾隆大藏经之小乘论》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。





  第1262部～阿毗达磨俱舍释论二十二卷         


   小乘论?第1262部   
阿毗达磨俱舍释论二十二卷   
吴月支优婆塞支谦译      


　　

阿毗达磨俱舍释论序
沙门慧愷述  
　　正教本宗。文唯三藏。梵音所阐。谅无异说。法相深微。名实繁旷。若非圆明独朗。孰能通达。自日隐頞多之山。月翳罗睺之手。时移解昧。部执竞兴。或以文释义。或以义判文。虽复得失参差。皆以三藏为本。可谓殊涂同归一致百虑者也。寻十八部。师及弟子。并各造论。解其所执。于一部中多有诸论。此土先译萨婆多部。止有毗婆沙及杂心四卷。毗婆沙明义虽广。而文句来不具足。杂心说乃处中。止述自部宗致四卷。过存省略。旨趣难可寻求。此土先译经部正。有成实一论。成实乃以经部驳斥余师。其间所用。或同余部。又于破立之中。亦未皆尽其妙。且传译参差。难可具述。佛灭度后千一百余年。有出家菩萨。名婆薮盘豆。器度宏旷。神才壮逸。学穷文字。思彻渊源。德隆终古。名盖当世。造大小乘论。凡数十部。并盛宣行。靡不宗学。法师德业。具如别传。先于萨婆多部出家。仍学彼部所立三藏。后见彼法多有乖违。故造此论。具述彼执。随其谬处。以经部破之。故此论本宗是萨婆多部。其中取舍。以经部为正。博综群籍。妙拔众师。谈玄微穷于奥极。述事象略而周遍。显成圣旨。备摧异说。立不可窥。破无能拟。义兼数论。而深广愈之。词不繁而义显。义虽深而易入。故天竺咸称为聪明论。于大小乘学。悉依此为本。有三藏法师俱罗那他。聪敏强记。才辩无竭。硕学多闻。该通内外。为弘法故。远游此国。值梁室将倾。时事纷梗。法师避地东西。垂二十载。欲还天竺。来至番禺。慧恺因请翻讲摄大乘等论经。涉二年。文义方毕。法师尔后犹欲旋归。刺史欧阳纥尚仁贵道。久申敬事。重复请留。弥加殊礼。慧恺与僧忍等。更请翻讲此论。以陈天嘉四年岁次阏逢龙集涒滩正月二十五日。于制旨寺。始就开阐。惑品未毕。仍事徙居于南海郡内。续更敷说。法师游方既久。精解此土音义。凡所翻译。不须度语。但梵音所目。于义易彰。今既改变梵音。词理难卒符会。故于一句之中。循环辩释。翻覆郑重。乃得相应。慧恺谨即领受。随定随书。日夜相系。无懈晷刻。至其年闰十月十日。文义究竟。论文二十二卷。论偈一卷。义疏五十三卷。刺史仍请于城内讲说。既得温故。颇识大宗。非唯闇弱。多有疑滞。又恐所翻不免谬失。至天嘉五年岁次柔兆二月二日。与僧忍等。更请法师。重译论文。再解义意。至光大元年岁次强圉十二月二十五日。治定前本始末究竟。长史袁敬。识鉴沉深。信解明正。长史长子元友。爱文重法。博学多艺。并礼事法师。备尽经始经。南中翻译。悉赖此贵门。方希永传来世。以为后生模式。佛法大海。深广无际。若不局一涂。能信顺求学。岂不同餐甘露。共嗅詹匐者哉。如或专执。非所喻也。  
阿毗达磨俱舍释论卷第一
分别界品第一之一  
　　一切种智灭诸冥　　拔出众生生死泥
　　顶礼大师如理教　　对法俱舍我当说  
　　释曰。若人欲正造论。当令他知大师不共功德。故说众德为先。后顶礼大师。此偈但依佛世尊说。偈曰。一切种智灭诸暝。释曰。灭一切暝。由一切种智。于一切法无明者。能障见真实义。故称为暝。此无明于佛世尊。由得究竟通对治故。一切种于一切法。永不生为法故。故称为灭。独觉及声闻。于一切法虽除无明。由有染污无明极不生故。不由一切种。何以故。诸余圣人。于如来不共法。及于余境。最久远时处无边差别。有无染污无明。显自利行究竟。赞叹佛已。次以利他行圆满。赞叹世尊。偈曰。拔出众生生死泥。释曰。生死是世间沉着处故。难可度故。故以譬泥。众生于中沉着无救接者。唯佛世尊欲怜愍度脱。授说正法手应理拔济。是人与自他利益行相应。偈曰。顶礼大师如理教。释曰。头面接足名顶礼。立教不虚称大师。无倒称如理。得善离恶言称教。说此如理教为利他方便。由如理教。从生死泥拔济众生。不由通慧施恩威德等。顶礼如理教师已。欲何所作。偈曰。对法俱舍我当说。释曰。此法通名灭济教。别名云何。阿毗达磨俱舍。何法名阿毗达磨。偈曰。净智助伴名对法。释曰。智谓。择法。净谓无垢。即无流智助伴。谓因缘资粮。若尔则说无流五阴。名阿毗达磨。此即真实阿毗达磨。若说假名阿毗达磨。偈曰。能得此法诸智论。释曰。即是有流思慧闻慧生得慧及助伴论。谓能传生无流智。是无流智资粮故。亦名阿毗达磨。因何义立此名。能持自体相故称达磨。或一切法中真实法涅槃为相。故称达磨。此智对诸法。于法现前故。称阿毗达磨。此论云何名阿毗达磨俱舍。偈曰。由义对法入此摄。释曰。彼文句名阿毗达磨。由随胜义入此论摄。是故此论于彼得称为藏。复次偈曰。论依对法名俱舍。释曰。阿毗达磨是此论依止。何以故。从彼法中引生此论故。彼于此论亦受藏名。以是义故此论名为阿毗达磨俱舍。复次此法其用云何。何人先说此法。而法师恭敬欲解说之。偈曰。离简择法更不有。为寂静惑别方便。世间由惑转有海。为此传佛说对法。释曰。若离择法觉分。无别方便能除灭诸惑。诸惑能轮转世间于生死海。由此正因。欲令弟子得简择法。故大师佛世尊先说阿毗达磨。若离此正诸说。弟子不能如理简择真法故。佛世尊处处散说此法。大德迦旃延子等诸弟子。撰集安置。犹如大德达磨多罗多撰集优陀那伽他部类。闻毗婆沙师传说如此。何者诸法是所简择。为令他简择彼法。佛世尊说阿毗达磨。偈曰。有流无流法。释曰。略说一切法。谓有流无流。此中何者有流。偈曰。有为除圣道。有流释曰。除道圣谛。所余有为法说。名有流。何以故。偈曰。于中流。由随增眠故。释曰。若有如此义。诸流缘灭道二谛为境起。于中不眠。无随增故。是故于中不可立有流为反质难。是不眠义。后分别惑品中当广说。说有流法已。何者无流法。偈曰。无流法圣道及三种无为。释曰。何者三无为。偈曰。虚空及二灭。释曰何者二灭。择灭非择灭。如此空等三无为及圣道。说为无流法。何以故。于中诸流不能眠故略说。三无为中何者为空。偈曰。此中空无碍。释曰。空以无障无碍为性故色于中行。偈曰。择灭谓永离。释曰。与有流法永相离说名择灭。各数简择苦等圣谛名择。即智胜因。此所得己利名为择灭。具足应言择所得灭。以略说故但称择灭。如车与牛相应名为牛车。一切有流为一择灭为不一。不一云何偈曰。各各对诸结。释曰。如结数量。择灭亦尔。若不尔。由证见苦所断惑择灭。则应一时俱证一切惑择灭。若尔修余对治道则空无果。佛经言择灭无同类。此言何义。择灭无同类因。亦非他同类。因此是经义。非无与其同类。说择灭已。偈曰。恒遮欲生生。别有非择灭释曰。能永遮未来诸法生。异于择灭有别灭。说名非择灭。不由简择得故。云何得。因缘不具故。譬如有人意识及眼根缘一色尘起。是时余色声香味触等。悉有即谢。五识聚不能缘彼为境界更生。何以故。五识无有功能缘过去尘为。境是故识等有非择灭。由因缘不具故。得依二灭立四句。有诸法唯有择灭。谓过去现在定生为法。皆是有流有诸法唯有非择灭。谓不生为法无流有为。有诸法具有二灭。谓有流定不生为法。有诸法无有二灭。谓过去现在定生为法。皆是无流。说三无为已。前说有为法除圣道名有流。何者是有为。偈曰。又诸有为法。谓色等。五阴。释曰。色阴受阴想阴行阴识阴。此五阴摄一切有为。已至聚集因缘所作。故名有为。何以故。无有法无缘及一缘。所生故。是彼种类故。于未来无妨。譬如独陀。偈曰。说世路言依。有离及有类。释曰。是诸有为法。有已正当行故名世路。复次无常所食故。言谓方言。是言所应义名言依。由执有义言故。佛经说有为法名言依。若不尔。则违分别道理二论。彼论云。言依入十八界摄。永出名离。所谓涅槃。一切有为。涅槃永出离故。有为法有离涅槃无离故。有为法名有离。有因故名有类。类以因义。毗婆沙师作此说。如是等是有为别名。复次是有为法。偈曰。有流名取阴。释曰。此何所显。是有取可说名阴有。但阴非取。谓无流有为。此中以惑为取。阴从取生故名取阴。譬如草木糠火。复次随逐取故。譬如王人。复次诸取从彼生故名取阴。譬如花树果树。是有流诸法。偈曰。或说有斗争。释曰。诸惑名斗争。能动诸善法。及损害自他。故斗争所随眠故。故说有斗争。譬如有流。复次偈曰。苦集谛世间。释曰。违圣人意故名苦。苦从诸见生故名集。破坏故名世间。有对治故。偈曰。见处及三有。释曰。诸见依中住。由随顺增长故。故是见处。但有令有故名有。如此说有流法。如义别名已前已说。色等五阴。此中偈曰。色阴谓五根。五尘及无教。释曰。五根谓眼耳鼻舌身。五尘是眼等五根境。谓色声香味触及无教。如此量名色阴。此中是前说色等五尘。偈曰。此识依净色。说名眼等根。释曰。色声香味触识所依止五种净色类。次第应知。是眼耳鼻舌身根。如佛世尊言。比丘眼是内入。合四大成。是净色性类。如此广说。复次前已说眼等五根。此识依净色说名眼等根。眼根等识依止。其义如此。若立此义。则顺分别道理论。彼论云。何者为眼根。谓眼识依止清净色。说五根已。次应说五尘。此中偈曰。色二。释曰。一显色。二形色。显色有四种。谓青黄赤白。余色是此四色未异。形色有八种。谓长等耶。对是重说色入。偈曰。或二十。释曰。谓青黄赤白长短方圆高下正邪云烟尘雾影光明闇。有余师说。空为一色故。有二十一色。此中形平等为正。不平等名邪。地气名雾。日焰名光。月星火药宝珠电焰名明。于中若色显现名影。翻此名闇。余色易解故今不释。有色入有显无形。谓青黄赤白影光明闇。有色入有形无显。谓有长等一分。即有教身业为相。有色入有显有形。谓所余诸色。有余师说。有色入无形无显。谓无教色。有余师说。唯光及明有显无形。何以故。恒见青等诸色有长等差别。云何一物二知所缘。此二色于一尘中现故。是义不然。于有教身业。则成反质难故。说色入已。偈曰。声尘有八种。释曰。有执依非执依四大为因。有众生名非众生名。是名四声。此声由可爱非可爱差别。故成八种。此中有执依为因者。谓言手等声。非执依为因者。谓风树浪等声。有众生名者。谓有义言声。异此为非众生名。有余师说。有别声有执依非执依四大为因。谓手鼓合生。譬如一显色邻虚不许依二四大生。此声亦应尔。说声已。偈曰。味六。释曰。谓甜酢碱辛苦淡差别故。偈曰。香有四。释曰。谓香臭平等不平等差别故。阿毗达磨中说香有三种。谓香臭平等。偈曰。触尘十一种。释曰。触有十一种应知。谓四大滑涩重轻冷饥渴。此中四大后当说。柔软名滑。粗燥为涩。可称名重。翻此为轻。热爱为冷。食爱为饥。饮爱为渴。于因立果名故说如此。如佛伽陀中说。  
　　诸佛生现乐　　说正法亦乐
　　大众和合乐　　聚集出家乐  
　　于色界中无饥渴触。有所余诸触。于中彼衣若不可各称。四大聚集所造故。亦可得称。于彼无能损冷触。有能益冷触。他说如此。前已说色有多种。此中有时由一物眼识得生。若是时中分别一类。有时由多物眼识得生若是时中无。所分别。譬如军众。有无量显形色。及远见众宝应知。耳等识亦尔。身识若极多。由五触生。谓四大触。诸触中滑等随一。有师作如此执。复有余师说。具足十一触生身识。若尔则总缘尘。通境为尘。五识应成不但缘别境。五识对入别相为境故。许彼以别相为境。非对物别相。斯有何失。应思此义。身舌二根。一时尘至。何识先生。随强尘先发识。若平等尘至。舌识先生。食欲所引相续故。如此说五根五尘及如取尘已。今当说无教色。偈曰。乱心无心耶。随流净不净。依止于四大。何无教色说。释曰。异缘名乱心。入无想定及灭心定名无心。显非乱心及有心故言耶。是似相续或俱或后故名随流善名净。恶名不净。至得相续亦尔。为简此异彼故。说依止于四大。毗婆沙师说。依止以因为义四大为无教。生等五因故。欲显立名因故言何。此法虽以有色业为性。不如有教色可令他知。故名无教。显是余师说故言说。若略说。有教色。三摩提所生善恶性色名无教。前说依止四大。何者四大。偈曰。诸大谓地界。及水火风界。释曰。如此四大。能持自相及所造色故名界。云何四界名大。一切余色依止故。于彼成粗故。故名为大。复次极遍满起。地水火风聚中形量大故。复次能增广一切有色物生。及于世间能作大事故名大。复次此地等界。于何业中成。何为自性。偈曰。于持等业成。释曰。胜持和摄成熟引长。于四业中。次第成就。地水火风界。转移增益。故名引长是名四大业自性者次第。偈曰。坚湿热动性。释曰。地界以坚为性。水界以湿为性。火界以热为性。风界以动为性。引诸大相续令生异处。如吹灯光名动。分别道理论云。何者风界。所谓轻触。经说亦尔。或说轻触为所造色。此法以动为定性故。说动为风界。即以业显风自性。复次地等及地界等。异义云何。偈曰。说地显形色。由世立名想。水火亦复然。释曰。若世人示现他地大。但示显形色。如示现地大。示现水火大亦尔。但示显形色故依世假名想。说色入为地等三大。偈曰。唯风界。释曰。是风界世人说为风。偈曰。亦尔。释曰。如世人假说显形色为地。说风亦尔。或说黑风。或说团风。云何说无教为后此阴名色。显现变坏故。佛世尊说。比丘由此法变坏。变坏故说色取阴。何法能变坏。由手等触故变坏。广说如经。有对碍故可变坏。复次义部经中说。  
　　求得欲尘人　　爱渴所染着
　　若所求不遂　　喜彼如被刺  
　　复次余师说。此色欲界变坏生。对碍故名色。若尔邻。虚色应不成色。不可变坏故。此言非难。邻虚色无独住。不和合故。若和合住则可变坏。若尔过去未来色不应成色。此亦已变坏应变坏。变坏性类故。如所烧薪。若尔无教不应成色。此亦由有教变坏故。其同变坏。如树动影动。是义不然。无教无变坏故。若尔有教谢灭。无教亦应谢灭。如树灭影灭。复有余师说。依止变坏故。无教亦变坏。是义不然。若尔眼识等。由依止变坏。亦应成色。是故汝执不平。虽然有异。何以故。无教依四大生。如影依树生。光依宝生。眼等识不尔。依眼等根生。诸根一向唯为眼等识作生因。此执非毗婆沙义。谓依树影生。依宝光生。彼师说。影等显色邻虚。各各依止自四大故。若实如此。影光依树宝生。无教不应同此依止。何以故。无教所依止。四大已谢。彼师不许无教随灭。是故此执不成救义。复有余师别立救义言。眼等诸识依止。各有差别。有依止变坏如眼等。有依止不变坏如意识等。无教依止既不尔。此难则不平。是故此义应然。由可变坏故名色阴。是法前已说。色阴为性。偈曰。此根尘复说。十入及十界。释曰。若安立入门属十八。谓眼入色入。乃至身入触入。若安立界门属十界。谓眼界色界。乃至身界触界。说色阴及安立入界已。次当说受等诸阴。此中偈曰。受阴领随触。释曰。有三种领随触。说名受阴。何者为三。谓能领随乐苦不乐不苦触。是名三受。复次若分别此受。则成六受聚。谓眼触所生受。乃至意触所生受。偈曰。想阴别执相。释曰。青黄长短男女亲怨乐苦等相差别执。是名想阴。复次若分别此想。有六如受。偈曰。异四名行阴。释曰。除色受想识四阴。余有为法名行阴。经中佛世尊说。六故意聚名行取阴。此说由胜故。此故意聚。是业性故。于造作中最胜故。佛世尊说。能作功用起有为法故。说此为有行取阴。若不尔。所余心法及不相应法非阴摄。则不可立为苦谛集谛。于彼亦不可立为应知应离。佛世尊说。我不说未见未通一法决定至苦后际。未除未灭亦尔。是故诸有为法入行阴摄。应信此义。偈曰。是受等三阴。释曰。谓受想行三阴。若安立为入及界。偈曰。或名法入界。并无教无为。释曰。此七种法。说名法入及法界。偈曰。识阴对对视。释曰。对对诸尘意识心是名识阴。复次若分别此识则成六识聚。谓眼识乃至意识。是所说识阴。若安立入。偈曰。或说为意入。释曰。若安立界。偈曰。或说为七界。释曰。何者为七。偈曰。谓六识意根。释曰。眼识界乃至意识界及意界。此中五阴。已说为十二入及十八界。除无教色。是色阴立为十入十界。受想行阴无教无为。立为法入法界。是识阴即是意入及六识界并意界。为不如此耶。前说唯六识为识阴。若尔异此六识。何法名意界。无别意界异六识。虽然是诸识中。偈曰。六中无间谢。说识名意根。释曰。六识中随一无间灭。此识说名意界。譬如一人先为子后为父。又如先为果后成种子。识亦如是。先为六识后成意界。若尔实物唯十七界或十二界。何以故。六识界及意界互相摄故。若尔云何安立为十八界。虽然偈曰。为成第六依。故界成十八。释曰。是五种识界。以眼等五界为依。第六意识界无有别依。为成立此依故说意界。由如此安立依能依境界三六故。界成十八。若尔阿罗汉最后心。应非意界。无识在后生。为此无间灭故成意界。是义不然。何以故。此已住意性中故。因缘不具故。后识不生。此中由阴摄一切有为。由取阴摄一切有流。由入由界摄一切法尽。应知一切诸法复有略摄。偈曰。略摄一切法。由一阴入界。释曰。阴中以色阴。入中以意入。界中以法界。应知摄一切法尽。如来处处说摄。其义应知如此。偈曰。同自性类故。释曰。此摄由同性类相应故。不由异性故。何以故。偈曰。离余法性类。释曰。诸法与他性相离。则此性与彼不相应。是故不由此性得摄他。譬如眼根。由色阴由眼入眼界。苦集二谛等摄。以同性故。不由余阴等。彼性不相应故。若尔有处说。由他摄他。譬如由四摄类摄一切众生。此摄不恒。应知是假名。何故不成二十一界。何以故。眼耳鼻各有二故。不应尔。何以故。偈曰。类境识同故。虽二成一界。释曰。此中同类者。此二同眼性类故。同境者。此二同缘色故。同识者。此二共为一眼识依止故。是故眼根虽二共成一界。于耳鼻应知亦尔。偈曰。若尔云何二。为庄严生二。释曰。若实如此。眼等一界云何生二。为庄严依止故。若不尔。一眼耳一依处生。一鼻一孔生。此身则大丑陋。是义不然。若本来如此。及猫狸鸲鹆等。生二眼耳鼻有何庄严。若尔生二何为。为助成识故。如人闭一眼开一眼。或开一眼半闭一眼。见色皆不明了。为庄严识令成就故。三根各须二处。说阴入界已。应说此义。阴入界其义云何。偈曰。聚来门性义。阴入界三名。释曰。随所有色。若过去未来现在。若内若外。若粗若细。若鄙若美。若远若近。此一切色摄聚一处。说名色阴。由此经言。阴以聚义。此义得成。此中过去色者。由无常已灭。未来未生。现在已生未灭。于自相续为内。异此名外。或由入判内外。有碍为粗。无碍为细。或由相待判粗细。若汝言。或由相待则粗细不成。是义不然。由待异故。若此待彼成粗。无方便待彼成细。譬如父子。有染污为鄙。无染污为美。过去未来为远。现在为近。乃至识阴亦尔。复有差别。五根依止为粗。心依止为细。毗婆沙师依地判粗细。有大德说。五根所缘为粗。异此名细。非可爱名鄙。可爱名美。不可见处为远。可见处为近。过去等自名所显。不须别释。应知受等亦尔。由随依止故有远近。粗细义如前。入者心及心法来门义。或说来增义。能增长心及心法来。界者别义。如一山处多有铁铜金银等差别。故说名界。如此于一依止中。或相续中。有十八种差别。说名十八界。此中别以本义。本谓同类因。此十八法。同类相续。为同类因。故说名别。若尔无为则非界。是义不然。此是心及心法。同类因故。复有余师说。界以种类义。诸法种类有十八。谓自性故说名界。若阴以聚义阴应是假名。有多物聚集故。譬如聚及人。是义不然。一物邻虚得阴名故。若尔不应说阴以聚义。何以故。一物无聚义故。复有余师说。能荷负事是阴义。复有师说。分分是阴义。何以故。如有诸说。我应转三阴物。此执与经不相应。何以故。经但说聚是阴义如经言。随所有色。若过去未来现在等。广说如经。若汝言随一过去等色阴义。于经中应知。是故一切过去等色。一一皆名色阴。不应作如此执。是一切色摄聚一处。说名为阴。由此说故。是故诸阴假名有如聚。若尔有色诸入。于汝应成假名有。何以故。多眼等邻虚成来门故。是义不然。聚集中一一成因故。复次与尘共作故。根亦非十二入。故毗婆沙中说阿毗达磨师。若观假名阴说。则说如此邻虚者一界一入一阴一分。有不观说。则说如此邻虚者一界一入一阴。此中于一分。假说具分。譬如衣一分被烧说衣被烧。复次云何。世尊由阴等门作三种。正说弟子众。偈曰。痴根乐三故。故说阴入界。释曰。阿毗达磨师说如此。众生痴有三种。有诸众生于心法不明执聚为我故。有诸众生于色不明。有诸众生于色心不明。根亦有三。谓利中钝。乐亦有三。谓乐略中。广文为此三人次第说三。谓阴入界。复有何因。一切所余心法。佛世尊安置一行阴中。分受想二法别立为阴。偈曰。争根生死因。立次第因故。心法中受想。分立为别阴。释曰。争根有二。一贪着欲尘。二贪着诸见。受想二法次第为此二争胜因。由众生着受味。是故执着欲尘。由随颠倒想起执着诸见。受想二法是生死胜因。何以故。众生贪着受起倒想。轮转生死。复有因为立次第。后文当说。此中由此次第因。分受想二法别立为阴应知如此。此因立次第中当说。复次云何。于界入中说无为。阴中不说。偈曰。阴中除无为。义不相应故。释曰。若于五阴中说三无为。不可安立令与阴相符。何以故。义不相应故云何不相应。此无为安色中。非色乃至非识。不可说为第六阴。何以故。不应阴义故。阴是聚义前已说。无为无过去未来现在等异如色等。由此异一切。摄聚一处可立名无为阴。为显染污依止故说取阴。为显染污清净依止故说阴。此二义于无为中无由义。不相应故。于阴中不立无为。如瓶破坏非瓶。如此阴灭坏不可立为阴。余师说如此。若作此执。于界入中成反质难。说诸阴别义已。偈曰。复次第如粗。染器等义界。释曰。色者有碍。一切中最粗。无色中受行相粗故。世间有说。我手痛我脚痛。想粗于二。男女等差别易分别故。于识行粗。欲嗔等相易分别故。于中识最细。由自性难分别故。是故最粗于前说。复次无始生死男女。于色互相爱乐。由贪着爱味。此贪由想颠倒。此颠倒由烦恼。此烦恼从染污心生。如此如染立次第。复次由器等义立次第。如器食肴厨人啖者。色等五阴亦尔。复次或由界立次第。欲界欲尘色所显。诸定受所显。三无色界想所显。有顶唯行所显。此四即是识住。于四中识能依住。此阴次第。为显田种子次第义。是故唯立五阴。不多不少。由此立次第因。于行中分受及想。别立为阴。由此受想最粗。染污次第因。受想似食肴。能显二界故。别立为阴。入界中眼等六应说次第。何以故。由随此尘及识次第易知故此眼等六。偈曰。前五现尘故。释曰。眼等五根缘现在尘。是故先说。意根境界不定。有意根缘现在尘有缘三世及非三世尘。偈曰。四所造尘故。释曰。前言流至此五中。四在前说。所造色为尘故。身尘不定。或身缘四大。或缘所造。或复俱缘。偈曰。余远急明事。释曰。余者谓前四根。此次第前说。由远急明事故眼耳缘远境。于后二前说。于前二中。眼事最远。远见江河。不闻声故。故眼在前。后有急缓事。如先见人击鼓后方闻声。鼻舌无远事。鼻事急故前说。如饮食未到舌。鼻已知香故。又鼻事明了。能缘味细香故。舌则不尔。偈曰。复随处次第。释曰。复次于身中。眼根依止在上。耳根次下。鼻又下耳。舌又下鼻。身多下舌。意根依止其中。无有的处。故如处所。立彼次第。复次何因十入皆色阴所摄。于中唯一入名色入。一切入皆法为自性。于中唯一入名法入。偈曰。为简别胜故。摄多胜法故。唯一入名色。及一入名法。释曰。云何为简别欲令知。如此十法。各得入名。由成立为根尘故。不须聚集更由眼等差别。是色不得眼等名。亦是色性。应知是色入故。不立此别名。复次色入于中胜故。何以故。有碍强故。若手等物触。即便变坏。复次体相显现于此彼处。易指示故。有似影故。复次世间同知说此入为色。非知余入。为简别故。说一入名法入。不说余入。复次于法入中。摄受等多法。为说多法故立通名。又涅槃是最胜法入此中摄。非于余入。故偏受法名。复有余师说。二十种品类。多余色故。肉天圣慧三眼境故。复有余法阴入界同名。于余经中已显。由此三门摄。彼皆尽为不尽。由此摄尽无余。此中偈曰。如来说法阴。其数八十千。此但言及名。色行阴所摄。释曰。有诸师执。佛正教言音为性。于彼师入色阴摄。复有诸师执。文句为性。于彼师入行阴摄。此法阴数量云何。偈曰。说如法阴量。释曰。有诸师说。有一分阿毗达磨名法阴。其量有六千偈。八十千中一一法阴。其量皆尔。复有诸师说。偈曰。阴等一一教。释曰。阴入界缘生谛食定无量无色解脱制入遍入觉助通解愿智无争等正教随一一皆名法阴。偈曰。实判行对治。随释法阴尔。释曰。诸师实判如此。众生有八万烦恼行类。谓欲嗔痴慢等差别故。为对治此行。世尊正说八万法阴。如八万法阴。于五阴中入色行二阴摄。偈曰。如此余应理。阴入及界等。于前说中摄。熟思彼性类。释曰。若有余阴入界等。于余经中说。是彼如前所说。阴入界中随彼性类。此论中所说。应善简择摄入其中。此中有别五阴。谓戒阴定慧解脱解脱知见阴。界阴入色阴摄。余四入行阴摄。复有十遍入。前八遍入。无贪为自性故。法入所摄。若共伴类。五阴为性故。意法二入所摄。制入亦尔。空遍入识遍入及空等四无边入。四阴为性故。意法二入所摄。复有五解脱入。智慧为性故。法入所摄。若共伴类。声意法三入所摄。复有二入。谓无想入非想非非想入。第一入即无想天。十入所摄。除香味入故。第二入意法二入所摄。如此于多界经中。佛说有六十二界。此等诸界。如理应知。入十八界中摄。彼中所说六界。谓地界水火风空识界。六中二界未说其相。此无为空。为应知即是空界耶。一切识为应知即是识界耶。彼说非。云何非。门风窍鼻口内等。偈曰。窍穴名空界。释曰。若说窍穴。应知是何法。偈曰。彼言谓光闇。释曰。何以故。无有窍穴离光闇可见故。是故彼言空界。唯光闇为性。昼夜为位。此空界说名邻碍色。彼说碍色者。谓聚集中色最易变坏故。光闇与碍色相邻故。名邻碍色。复有余师释。此亦是碍他。于此无碍故。与余色相邻。偈曰。识界即是识。有流。释曰。云何不说无流。由佛许六界。偈曰。生所依。释曰。此六界从初托生心。乃至死堕心生所依止。若无流法不得如此。如此六界中。前四触界摄。第五色界摄。第六七识界摄。说摄义已。是前所说十八界。于中几有显几无显。偈曰。于中一有显。谓色。释曰。此色易可显。如言此色彼色。由此言故。应知义至所余非显。几是有碍几是无碍。偈曰。十有碍有色。释曰。此十界色阴所摄是有碍。碍是何法。相障故名碍。此碍有三种。一障碍。二尘碍。三缘缘碍。此中障碍者。于自处对障他生。如手于手自相对障。石于石亦尔。尘碍者。眼等诸根。于色等尘。如假名论说。有眼于水有碍非于陆地。如鱼等眼。有眼于陆地有碍。非于水中。从多如人等眼。有眼二处有碍。谓于水陆。如龟鼍虾蟆鬼捕鱼人等眼。有眼二处无碍。除前三句。有眼于夜有碍。非于昼时。如蝙蝠鸲鹆等眼。有眼于昼有碍。非于夜时。从多如人等眼。有眼于昼夜有碍。如狗野干马豹猫狸等眼。有眼于二时无碍除前三句。尘碍相如此。缘缘碍者。心及心法。于自缘缘境有碍。尘碍与缘缘碍。异相云何。此法于碍处有功能。说是处为此法尘。名为尘碍。心及心法所取之尘。名缘缘碍。云何此根于自境相续生。及识于缘缘生。说名有碍。过此于彼不生故。复次此中碍者。以到义。谓于自境生。此中由障碍。应知十界有碍。互相障故。若法由尘碍有碍。亦由障碍有碍不。有四句。第一句谓七心界及法界一分相应心法。第二句谓五尘。第三句谓五根。第四句谓法界一分心不相应法。若法由尘碍有碍。亦由缘缘碍有碍不。除后二句若法由缘缘碍有碍。必由尘碍有碍。有法由尘碍有碍。不由缘缘碍有碍。如五根。大德鸠摩罗罗多说。  
　　是处心欲生　　他碍令不起
　　应知是有碍　　异此非有碍  
　　说有碍已。十八界中几善几恶几无记。偈曰。八无记。释曰。何者为八。前所说十种有碍中。偈曰。是诸除色声。释曰。五根香味触界。是八由善恶差别不可记故。故说无记。有余师说。约果报不可记。故名无记。若尔于无流则成反质难。偈曰。余三性。释曰。余十种界具善恶无记性。此中七识界。与无贪等相应是善性。若与贪等相应是恶性。所余是无记性。法界与无贪等善相应。及发起择灭。皆是善性。与贪等恶相应。及发起是恶性。所余是无记性。色界声界善恶心发起。是善恶性。身口业所摄故。若异此是无记性。说诸界善等性已。十八界中几于欲界相应。几于色界无色界相应。偈曰。欲界。一切有。释曰。相应是有义。不相离义。于欲界中具足十八。偈曰。色界。十四。释曰。于色界中不具。但有十四。何者十四。偈曰。除香味。及鼻舌识故。释曰。于色界中无香味。此二是段食类故。由离欲段食。于彼受生故。由无此尘。鼻舌二识亦不得生。无缘缘故。若尔于彼不应立有触界。触亦是段食类故。实尔。若触非段食类。于彼可有。若尔香味亦应然。是义不然。何以故。离食无别用香味如触。触有别用。谓能成根。能为依持。及成衣服等故。彼处众生离欲段食。是故香味无用。触则不尔。有余师说。依止定及三摩跋提。或见色。闻声与轻安相应。有触胜类能益彼身。是故此三。于定生处得相随生。香味不尔。若尔于彼不应有鼻舌二根。是义不然。何以故。此二有用。若离此二身。则丑陋。无二根故。又言说不成。若用如此。但须鼻舌依止。为庄严身。及以言说。不须鼻舌二根。是义不然。无但依止非根。如男根依止于彼。此不生可然。以无用故。鼻舌依止。于彼有用。是故若离根于彼此生则应理。若有诸根无用亦生。如于胎中定死众生。无用可生。非无因可生。此诸根从何因生。于根有爱。所有胜业。若人离欲。于尘于根决定离欲。彼人若已离欲香味二尘。鼻舌二根于彼不应得生。若生鼻舌二根。男根云何不生。由生丑陋故。若根藏如象王阴。云何丑陋。不必由有用故生。云何生。必由因故生。虽复丑陋。若有因必应生。因既无此不生。彼云何生是义不然。与经相违故。经言彼人具足根无阙少。是义不然。随彼所有根说无阙少。有何相违。若不尔。于彼亦应有男根。彼说如此。于彼有鼻舌二根。但无香味。彼由内依门。于六根生贪爱。不由外尘门。于男根生爱。必由淫触门起。是故此义得成。故于色界有十四界。偈曰。无色界相应。意法意识界。释曰。已离欲色界。于彼受生十界色为性。及五识界用彼为依境。是故于无色界不得有。几界有流几界无流。意法识三界。前所说。偈曰。诸有流无流。是三。释曰。若是三界中。道谛无为所摄是无流。异此是有流。偈曰。余有流。释曰。所余十五界。一向定有流几界有觉有观。几界无觉有观。几界无觉无观。偈曰。有觉亦有观。定是五识界。释曰。是五识界恒与觉观相应故言定。为简异余界故。偈曰。后三有三义。释曰。意界法界意识界。是十八中最后故言后。此具三品。意界意识界与心相应法界。除觉观。于欲界及初定有觉有观。于中间定无觉唯有观。从第二定以上。乃至有顶无觉无观。一切心不相应法界。及中间定观。是觉恒无觉唯有观。无第二觉故。唯与观相应故。于欲界及初定观。不入三品中。说其名应云何。无观唯有觉。无第二观故。与觉相应故。故说如此。有觉观地。有四品法。一有觉有观。谓除觉观所余心相应法。二无觉有观。谓唯是觉。三无觉无观。谓心不相应法。四无观有觉。谓唯是观。偈曰。余界二所离。释曰。十有色界名余。此十界恒无觉观。与心不相应故。若五识聚有觉观。云何说无分别。偈曰。显示及忆念。由二无分别。释曰。彼说分别有三。一自性分别。二显示分别。三忆念分别。五识唯有自性分别。无余二分别。故说无分别。如马一足说言无足。此中自性分别。即是觉观。此后明心法中当说。后二分别。其相云何次第。偈曰。二是散心智。诸念唯心地。释曰。此智与意识相应。故名心智。非寂定故名散。此智即是显示分别。一切忆念与意识相应。若定若散。名忆念分别。几界有缘缘。几界无缘缘。偈曰。七识有缘缘。释曰。谓眼耳鼻舌身识意根意识。此七识界有缘缘。能取尘故。偈曰。法界中有半。释曰。此亦有缘缘。以心法为体故。余十有色界。及法界一分。与心不相应法。应知无缘缘。几有执几无执。偈曰。九界非所执。释曰。何者为九。七有缘缘界。并第八中半。偈曰。八声。释曰。此九是非所执。谓七识界法界声界。偈曰。余有二。释曰。余有二。谓或有执或无执。此中眼耳鼻舌身。若现在则有执。色香味触现在若与根不相离。亦有执。所余则无执。如除根发毛爪齿屎尿涕唾血等中。及于地水等中。有执无执。此言何义。心及心法摄彼为自依止。由彼损益互相随故。是世间说有觉此名有执故。执以觉义。所余名无执。几界四大为性。几界四大所造为性。偈曰。触界有二种。释曰。触有四大及四大所造。坚等四触是四大。软滑等七触是四大所造。依四大生故名所造。偈曰。九有色所造。释曰。五根界四尘界。此九但是所造。偈曰。及法界一分。释曰。法界中无教色。彼说亦是所造。所余七识界法界中除无教。非二种。佛陀提婆说。十入唯四大。此执不然。于经中由决了说四大及坚等四相故。此四大唯是触故。此坚等四相非眼等所见。色等四尘非身根所觉。是故此执不如经中。佛世尊说。比丘。眼根者是内入依四大。是四大所造净色。有色无显有碍。乃至身根亦尔。比丘。色者是外入依四大。是四大所造。有色有显有碍。比丘。声者是外入依四大。是四大所造。有色无显有碍。乃至味亦尔。比丘。触者是外入是四大。或依四大。是四大所造。有色无显有碍。如此经中。由触一分摄四大皆尽。所余非四大。此义明了可知。复次经中说。眼谓肉丸。于中是坚是坚类。如此等经。但说肉丸与眼根不相离。不说眼根。于入胎经中说。比丘。入者谓唯六界。此说为显成就众生根本。复于此经由佛说六种触入故。若不尔。于汝亦应无受等心法。若汝言心法即是心。是义不然。想受是心法依心生。由此经言及说心为本故。故此执不如由说心与欲相应。是故如前说。诸界有四大及四大所造。是义得成。几界微聚成。几界非微聚成。偈曰。十有色微聚。释曰。是五根界及五尘界。微聚所成。邻虚众所成故。  
阿毗达磨俱舍释论卷第二
分别界品第一之二  
　　于十八界中何法能斫何法所斫。何法能烧何法所烧。何法能称何法所称。偈曰。能斫及所斫。谓是外四界。释曰。色香味触名斧名薪。即是能斫所斫。何法名斫。聚流相应生。断隔其生起名斫。身根等非所斫。若斫则无余。不可令二故。何以故。诸根若分为多。则不成根。所斫诸分非根故。亦非能斫。如宝光清净故。如能斫所斫。唯外四界。偈曰。所烧所称尔。释曰。唯外四界。是所烧是所称。非诸根。何以故。微细清净故。犹如光明。声亦尔。自性断故。偈曰。争能烧所称。释曰。有诸师说。外四界是能烧是所称。有诸师说。于中唯火大能烧。唯重触是所称。几界从果报生。几界从增长生。几界从等流生。几界有实物。几界唯一刹那生。偈曰。果报增长生。五内。释曰。五内界。谓眼等五根。从果报及增长生。不从等流生。离果报增长无别等流故。此中从果报因生。名果报生。除中间因名故。譬如牛车。复次是业至果报熟时。说名果报。正能熟故。从此生故。说果报生果者名熟。复次于因可立果名。如果中立因名。如经言。此六种触入。应知是宿业。饮食将养寝卧。三摩提等胜缘所资益。名增长生。有余师说。由梵行故增长。此言不然。何以故。梵行但不为损。无有益义。于果报相续增长相续。能为护持。犹如外城防守内城。声界或增长生。或等流生。偈曰。声非报。释曰。云何不从果报生。随欲生故。若尔于假名论中。云何说由永离恶口。善修不恶口戒故。得梵音大人相生。余师说。声属第三传。从业生霜佉四大。从霜佉四大生声。复有余师说。声属第五传。从业生果报四大。从果报四大。生增长四大。从增长四大。生等流四大。从等流四大生声。若尔身受从业所生四大生。不应成果报。若受如声。则违道理。偈曰。八种无碍界。流生果报生。释曰。何者为八。七识界及法界。是等流所生。从同类因及遍行因所生故。果报生者。谓从果报因生。此八界无增长生。无碍法无增长故。偈曰。余三。释曰。余四界谓色香味触。或果报生。或增长生。或等流生。偈曰。一有物。释曰。是无为法有贞实故成物。此于法界中有故。唯一法界有物。偈曰。后三一刹那。释曰。意界法界意识界。由文句次第故言后三。此三于初无流。苦法忍一刹那中。非等流生故。言一刹那。此中苦法忍相应心。谓意界意识界。与彼共生相应法。应简择此义。若人不与眼界相应。后至得相应。为与眼识界相应不。若人与眼识界相应。为与眼界相应不。偈曰。眼根与识界。独俱得复有。释曰。独得者。有与眼界相应。不与眼识相应。如人于欲界中次第至得眼根。或从无色界堕。于第二定等中生。有与眼识相应。不与眼界相应。如人已生第二定已。引眼识现前。从彼退于下界生。或俱得者。有与眼界眼识界一时相应。如人从无色界堕生欲界。或生初定。或俱不得者。除前三句。若人与眼界相应。为与眼识界相应不。有四句。第一句者。若人于第二定等中。已受生不引眼识令现前。第二句者。若人于欲界未得眼根。及已失眼根。第三句者。若人于欲界。已得眼根不失。或生初定二定等中正见色。第四句者。除前三句。眼界与色界。眼识界与色界。至得句义。应如此思量。为引如此思量故。言复有几界为我依。几界为我依外。偈曰。十二界我依。释曰。何者十二。偈曰。除色等。释曰。六识六根。此十二界名我依。色等六尘界名外。我既是无。云何说我依及我依外。我慢依止故。假说心为我。如偈言。  
　　我是我善依　　异此何胜依
　　若我好调伏　　智人得解脱  
　　有余处佛世尊说。唯调伏心。如偈言。  
　　调伏心最胜　　心调引乐故  
　　是心世间说为我。眼等为此依止。及亲近故。是故说眼等名我。依色等为境界故称外。若尔六识界。应不成我依。何以故。六识未至意界位。不得为心依。是时若作意界。即六识作非余故。六识不离意界体。若不尔。意界唯过去。非未来现在。彼部许十八界有三世故。若未来现在识。无意界体相。于过去中。亦不可立为意界。何以故。相于三世。无不定义故。几界有等分。几界非等分。若一向有等分。偈曰。法界等分。释曰。是尘于识定为境。若识于中已生及定生为法。是尘说名等分。无一法界此中无边意识非已生非应生。何以故。一切圣人心缘法界。必如此生。谓一切法无我。此心离自性及共有法。余一切法悉为境界。此刹那心。于第二刹那心。皆成境界。于二刹那中。一切法皆成境界。是故法界恒是等分。偈曰。非等分余。释曰。除法界所余界。非等分亦有等分。何法名非等分。偈曰。不作自事。释曰。义至已说。若作自事名有等分。若眼界已见色正见色当见色。说名有等分。乃至意界亦尔。由于尘自功能立名等分。罽宾国师说非等分眼有四种。若眼根不见色。已灭正灭当灭。无生为法。西方诸师说。有五种无生为法。分为二分。一与识相应。一与识不相应。乃至身亦尔。意根但无生为法。名非等分。色者若已见正见当见。名有等分。非等分有四种。若色非所见。已灭正灭当灭。无生为法。名非等分。乃至触亦尔。由自根功能应知。色等有等分非等分义。是一人等分眼。于一切人非等分。乃至意亦尔。色则不尔。随能见者。于此人则成等分。若不能见。于此人则非等分。何以故。有如此义。此色是一人所见。亦可得为多人所见。如观看时中见月舞相攒等色。无如此义。由一眼根二人见色。是故诸根不共得故。就一相续分别等分非等分。色由共得故。不就一相续立等分非等分。如色声香味触界应知如此。声界可许如此。香等三界。随一一人所得。余人不得。何以故。此三皆至到根故不共得。别立似眼等。应是道理。虽不共得。有如此道理可立共得。何以故有如此义。是香等能生一人鼻等识。亦可得生余人鼻等识。眼等则不尔。是故香等如色可得例说。眼等诸识等分非等分义。由定生定不生故。犹如意界。等分者有何义。根尘及识。更互相应。又共作一切能。又同以一触为事故。非等分者。是等分同类。虽似彼非彼。故名非等分。几界见谛所灭。几界修道所灭。几界非所灭。偈曰。十界修道灭。五亦。释曰。色等十界。并五识界。一向修道所灭。偈曰。后三三。释曰。意界法界意识界。此三各有三种。八十八随眠。或与彼共有法。是彼至得。共彼伴类。皆见谛灭。所余有流皆修道灭。无流非所灭。更有别法。是见谛所灭为。不尔。何者别法。凡夫性能感恶道。身口二业与圣道相违故。此非见谛灭。此中略说见谛灭相。偈曰。非污非见灭。非色非六生。释曰。见谛所灭随一法。无非染污。色亦非见谛灭。凡夫性。是无记无染污。断善根凡夫。及离欲人。与此相应故。身口二业是色故。是故非见谛灭。何以故。不能违四。谛理故。若尔苦法忍生时。凡夫性应在。则成违许难。六谓意入。若离此于余处生。名非六生。谓从五根生。此法亦非见谛灭。十八界中几界是见几界非见。偈曰。眼法界一分名见。释曰。何者为一分。偈曰。有八种。释曰。身见等五见。世间正见。有学正见。无学正见。此八是法界一分名见。所余法界非见。此中身见等五见。分别惑品中。时至当广说。世间正见者。意识相应善有流慧。有学正见者。谓有学无流慧。无学亦尔。此四如有云无云夜昼见色。有染污无染污。世间有学无学见。观诸法亦尔。云何说世间正见。唯与意识相应。由此义。偈曰。五识共生智。非见不度故。释曰。见者度决为体。能起简择是非故五识相应智则不尔。无分别故。是故非见。若彼有染污无染污。悉非见。若尔眼根亦无决度。何故名见。由能观视色故。云何知。偈曰。眼见色。释曰。若眼见色。与余识相应。人应得见色。若非一切眼见色。何者能见。偈曰等分。释曰。是时此眼有识。是时能见。异此则不能见。若尔应许依眼根识能见。偈曰。非能依眼识。释曰。不可立眼识能见。何以故。偈曰。由色非可见。被障彼执尔。释曰。是色壁等所障则不可见。若识能见。识无碍故。于壁等障则不为妨。是故应见被障之色。于被障色识既不生。云何能见。云何不生。若人执唯眼见色。于此人由眼有碍。于所障色无有功能。识不得生与依共一境起故。此义应然。若尔云何眼不至境。犹如身根。由不见被障色。以有碍故。若尔云母琉琉水精净水所障。色云何得见。是故不由有碍被障诸色眼不能见。若尔何故不见。是处光明相通无隔。于被障色眼识得生。若是处光明被隔不通。于中眼识不生。由不生故。不能见被障色。若尔云何经中说。由眼见色。此中明由依止得见。是此经意。如说由意根识法。意不能识法。以过去故。何者能识唯是意识。经说由眼见亦尔。复次于所依中说能依事。譬如楼叫。复次如余经说。眼所识诸色。可爱可欲悦心。此色非眼所识。复次有余经说婆罗门眼者唯门。为见众色。由此等证故。知藉眼为门以识见色。此义是证所显。于能见眼则成门。何以故。若眼成见为见诸色。是义不然。若识能见。何法。能识。此二何异。何以故。是色识即是色见。譬如有解脱名见或名智。如此有识。或名见或名识。复有余师说。若眼能见。眼则成作者。何法为别见事。有如此过失。此言非难。如汝许识能识。于中不立作者及事差别。眼能见色亦尔。复有余师说。眼识名见。见依止故。说眼能见。譬如打依止故说钟作声。若尔识依止故。义至应言眼能识不应至。何以故。此眼识于世间成立名见。云何知。此识生时。说色是所见。不说是所识。毗婆沙中自说如此。若眼所至眼识所受。乃说所见。故说眼见不说眼识。但由识在。故名能识。譬如说日作昼。经部说。何故共聚破空。何以故。依眼缘色。眼识得生。此中何法能见。何法所见。一切无事。但唯有法。谓因及果。此中为互相解。随意假说。如说眼能见识能识。于中不应执着。佛世尊说。汝等莫执着方言。莫随逐世间所立名字。罽宾国毗婆沙师。悉檀判如此。眼能见。耳能闻。鼻能嗅。舌能尝。身能触。意能识。为用一眼见色。为用二眼见色。此中无定。偈曰。或由二眼见。分明见色故。释曰。亦由二眼根见色。阿毗达磨师说如此。何以故。若开二眼见最明了。若开一眼。半闭一眼。则见二月。由随一变异见则不明。不可由依止处别分识为二。识无住处故。不同于色若眼能见。耳能闻。乃至意能识。彼尘为至为不至耶。偈曰。眼耳及意根。不至尘。释曰。云何如此眼能见远色。若以药涂眼则不能见。耳能闻远声。若眼耳缘至尘。修观行人。天眼天耳。不得应成。犹如鼻等。若尔云何不能见一切不至尘。及最远尘。并所障尘。若尔云何磁石不吸一切不至之铁。若能缘至尘。此难则齐。云何不能见一切至尘。谓眼药及筹等。如鼻等缘至尘。不缘一切至。不能取香等共有故。如此眼尘不至。非一切不至。皆是眼尘。意无色故。无有至能。故不缘至尘。有余师说。耳缘至不至尘。由闻耳内声故。所余鼻舌身。偈曰。三异。释曰。以至到为尘。云何知鼻缘至尘。若断息则不闻香。至是何法。生无间为至。邻虚为互相触。为不相触。罽宾国师说。不相触。何以故。若由一切体相触。诸物则应相杂。若由体一分相触。邻虚则有方分。诸邻虚无方分故。若尔云何发声。由无间故。若言相触。二手相榼则应相着。石投石亦尔。若尔微聚相榼云何不散。风界所持故。何以故。有风界能破散。如劫末时。有风界能合持。如劫成时。云何今说三根尘由无间至缘于至尘。是彼无间义。说名为至。谓于中间无有别物。复次微聚物有方分故。若相触则无失。若作如此执。毗婆沙中此文句得成。是触为以触为因生。为非触为因生。作如此问。约因为答。有时以触为因。非触得生。若物分散。有时以非触为因。触得生。若物增长。有时以触为因。触得生。若聚与聚共合。有时以非触为因。非触得生。如隙中微尘。大德婆须蜜多罗说。若邻虚相触。应得住至后刹那。大德说。邻虚不相触。于无间中。世间假立触名。大德意可受。若不如此。邻虚则有间。中间既空。何法能断其行。说其有碍。是聚不异邻虚。若聚相触。即是邻虚相触。如可变坏。若汝言邻虚有方分。若触非触。皆成有分过失。若无方分。于汝不可许之。为色若有触。可立此难。眼等诸根取尘。为称其自量。由事速疾故。犹如旋火。乃至遍见大山等。色为能取等不等量尘。是前所说。缘至到尘。偈曰。三根谓鼻等。许取如量尘。释曰。如根量邻虚。尘邻虚亦尔。共合生鼻等识。眼耳则无定。有时取最小尘。若见毛端。有时取等量尘。若见蒲桃子。有时取最大尘。若见大山。即于闻时耳亦如此。或闻蚊声。或闻雷声。意既无体。不可说其形量。眼等诸根邻虚形相云何可知。眼根邻虚。于眼童子中住。如时罗花青色所覆。是故不散。有余部说。如聚重累住。互不相障。清彻如颇梨柯宝。耳根邻虚。于耳中住。如浮休阇皮。鼻根邻虚。于鼻頞中住。前三根横作行度。无有高下。舌根邻虚如半月。彼说于舌中央。如发端量。非舌根邻虚所覆。身根邻虚如身相。女根邻虚如鼓颡。男根邻虚如大指。此中眼根邻虚。或时一切等分。或时一切非等分。或时有等分有非等分。乃至舌根邻虚亦尔。身根邻虚。无一切等分。若然焰地狱中。所执驻众生。有无量身邻虚。亦非一切等分。何以故。若一切皆发身识。则身散坏。无唯一邻虚根一邻虚尘能生识。五识以微聚为根尘故。是故邻虚无显。不可见故。是六识界如前所说。谓眼识乃至意识。于中五识尘唯现世。最后识尘三世。彼依为如此不。说不尔。云何不尔。偈曰。后界依过去。释曰。意识界无间灭识为依。偈曰。五界依亦共。释曰。亦言显过去。此中眼识依。共有同一世故。乃至身识亦尔。彼过去依。谓意根。如此五识聚。依二根生。故说如此。若法能为眼识依。为能作彼次第缘不。此中有四句。第一句。谓眼根。第二句。谓次第已灭心法法界。第三句。谓次第已灭心。第四句。除前三句。乃至身识自根。亦应如此说。于意识但无初句。若法为依。必为次第缘故。若有法为次第缘非依。谓无间灭心法法界。识生随属二缘。复有何因。但说眼等为彼依。不说色等。偈曰。随根异识异。故眼等成依。释曰。由眼等根有差别故。诸识亦有差别。眼等根若有增损。诸识随之则有明昧。不由色等差别诸识变异。于识二缘中眼等胜故。立为识依。不说色等。色等是识所识。复有何因。说为眼识乃至意识。不说为色识乃至法识。由眼等是彼依故。约根说识。复次偈曰。由彼不共因。故约根说识。释曰。云何不共因。此眼根不得为余识依色可。得为意识缘缘。及为他眼识境。乃至身亦尔。由识依止。及由不共因。是故约根说识。不约色等。譬如鼓声麦芽。若人在此身中。由眼见色。是身眼色识。为是一地。为是别地。一切皆异。若人生欲界。由自地眼见自地色。此四种同在自地。若此人由初定眼见自地色。身及色俱在自地。眼及识属初定。若见初定色。则三种属初定。若由二定眼见自地色。身及色在自地。眼属二定。识属初定。若见初定色。色及识属初定。身在自地。眼属二定。若见二定色。眼及色属二定。身在自地。识属初定。如此由三定四定。眼若见自地及下地色。应如理推合。若人生在初定地。由自地眼见自地色。此四皆属自地。若见下地色。则三种在自地。若由二定眼见自地色。则三种在自地。若见欲界色。身及识在自地。色在下界。眼属二定。若见二定色。眼及色属二定。余二在自地。由三定等眼。亦应如理推合。若生二定等地。由自地眼若见自他地色。亦应如理推合。此中是决判。偈曰。眼无下身义。释曰。身眼色有五地。谓欲界地乃至第四定地。眼识有二地。谓欲界及初定。此中随身地。眼根或等地或上地。定无下地。随眼根地。色或等地或下地。是眼境界。偈曰。上色非下境。释曰。未曾有上地。色下地眼能见。偈曰。识。释曰。识。不得在眼上。譬如色。偈曰。于此色遍于身二一切。释曰于此。谓于前所说眼识。一切色是其境界。或上或下或等。二谓识及色。于身此二一切有。如广说眼根。应知如此。偈曰。耳亦尔。释曰耳无下身。义上声非下境。识于此声遍于身二一切。如理广说。应知如眼。偈曰。余三。一切属自地。释曰。鼻舌身界。身自尘及识。皆属自地。如此已通立无差别。后为简别。更立别言。偈曰。身识下自地。释曰。身在欲界。触亦尔。此三恒在自地。身识有处属自地。如人生欲界及初定。有处属下地。如人生二定。偈曰。意根地不定。释曰。有时意根与身意识法。同在一地。有时上下为地。于五地身意等属一切地。谓入观时。及受生时。如此道理。于分别三摩跋提品中当广说。为离繁重言故。不于此品中说。何以故。功多用少故。前来往复。与随所欲说相关竟。今应思量此义。于十八界及六识界。何界所知。
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作者: wlxg20130220    時間: 2023-10-3 12:25




何识能知。偈曰。五外二所知。释曰。色声香味触界。如其次第。眼耳鼻舌身识所识。复为意识所知。此外尘随一二识所知。余十三界非五识境故。唯一意识界所知。此是义至所显。十八界中几界常住几界无常。无一界具足常住。虽尔偈曰。常住法无为。释曰无为是法界一分。即是常住。余界皆是无常。几界是根几界非根。偈曰。法界半名根。及十二我依。释曰。于经中说。根有二十二。何者是耶。眼根耳根鼻根舌根身根意根。女根男根。命根乐根苦根喜根忧根舍根。信根精进根念根定根慧根。未知欲知根。知根。知已根。阿毗达磨师破。安立六内入次第。次命根后说意根。能缘境故。此中法界半者。命等十一根。是三根分法界一分故。十二我依者。眼等五根。如自名所说。七心界名意根。女根男根。是身界一分。后当说。所余五界。并法界一分。成立非根。  
分别根品第二之一  
　　说二十二根已。根义云何。最胜自在为义。于自事用中。增上自在故。复以光饰为义。于身中最明显故。是故以最胜自在光饰为义。于中何根何处自在。偈曰。于四义五根。增上。释曰。眼耳二根随一。于四义中增上。一于光饰自身增上。若人盲聋。形相则丑陋故。二于引护自身增上。若见若闻。能离不安吉处故。三于生眼耳识。及共相应法中增上。由识及相应法随其增损有明昧故。四于见色闻声不共因增上。非意识他识因故。鼻舌身根。光饰自身。如前二根。二于引护自身增上。由此三能用段食故。三于生鼻等三识及共相应法中增上。四于嗅香尝味觉触。不共因增上。偈曰。于二二四根。释曰。女根男根命根意根。于二于二随一增上。女根男根。于众生差别及相貌不同增上。差别谓分别。男女相貌不同。谓乳等形状。音声威仪各异。复有余师说。于染污清净增上。何以故尔。自性黄门。故作黄门。及二根人。不护无间业断善根等不有。守护至果离欲亦不有。此二但于男女有。命根于聚同分相应及执持中增上。意根于托后有相应。及随从自在中增上。此中后有相应者。如经言。是时乾闼婆。于二意中随一现前。或与欲相应。或与嗔相应。随从者如偈言。  
　　意引将世间　　意转令变异
　　是意根一法　　一切法随行  
　　乐受等五根。及信等八根。增上云何。偈曰。五及八。于染污清净。释曰。次第应知彼增上。乐受等五根。于染污增上。欲等诸惑。于彼随眼故。信等八根。于清净增上。何以故。一切清净。皆由彼成故。有余师说。乐受等于清净亦有增上。由安乐故。心则得定。佛说信以苦为资粮。复次有六喜等受。是出离所依。毗婆沙师作如此说。复有余师说。不由眼耳二根引护自身。由先已知得离不安吉处故。此二但于识是增上。无有见色闻声异于识。是故眼耳二根。于不共因中不应更立增上。是故眼等不应有如此增上。若尔彼增上云何。偈曰。得自尘增上。得一切六根。释曰。眼等五根于得自尘中增上。意根于得一切尘中增上。是故此六。一一皆立为根。若尔诸尘于此中有增上。云何不立为根。无增上。何以故。为最胜主故名增上。眼于得色中。为主最胜。是得一切色通因故。由其增损。识随明昧故。色则不尔。反此二义故。如此乃至意根及法。应知亦尔。偈曰。女男性增上。从身立二根。释曰。复从身根更立女男二根。此二与身根不异。是身根中有一分。于下门处次第得女男根名。于女男性为增上故。女男性谓女相声行欲乐。是名女性。男相声行欲乐。是名男性。由此身分。二性得成就。及可了别。于此二性是增上。故立为根。偈曰。住同分染污。于清净增上。寿命及五受。信等立为根。释曰。住聚同分中。寿命为增上。于染污五受为增上。云何如此。于乐受欲随眠。于苦受嗔。于不乐不苦受无明。经中说如此。于清净信等五为增上。云何如此诸惑是彼所伏。不能上起。圣道由彼引生。是故许立彼一一为根。偈曰。未知欲知知。知已立根尔。至得后后道。涅槃等增上。释曰。三中一一应立为根。为显此义故言尔。未知欲知。于至得知中增上。故立为根。知于至得知已中增上。知已于至得涅槃增上。故立为根。何以故。若人心未解脱。无得涅槃义。等言为显别类义。何者别义。于见谛应除惑灭中。未知欲知根为增上。于修道应除惑灭中。知根为增上。于现世安乐住中。知已为增上。能证受解脱喜乐故。若由增上义立根。无明等惑。亦应立为根。何以故。无明等诸分。于行等中亦有增上。是故应立无明等为根。能言等亦尔。谓舌手脚谷道男女阴。皆应立为根。于言说执捉离向弃舍戏乐中增上。是故应立为根。不可立为根。何以故。由根用如此。偈曰。心依此差别。其住及染污。资粮并清净。如此量立根。释曰。此中心依。谓眼等六根。众生类以六入为根本故。此六种依差别。由女男二根。此一期住由命根。此染污由五受根。清净资粮由信等五根。实清净由三无流根。是故不许立无明等为根。偈曰。复有生依生。生住生受用。立十四后八。约解脱立根。释曰。复言为显诸部别执。余部说。生死依者。所谓六根。此依生由何法。由女男二根。此住由命根随命根相续故。受用由五受。为显此义故。立十四根。依此四义。约解脱所余亦立为根。信等五是解脱依。未知欲知是生。知是住。知已是受用。是故根量如此不增不减是故次第亦尔。不可颠倒。舌不可于言说中立为根。何以故。观学胜能故。手脚不应于执捉及离向中立为根。无异故。此物由异相于余处生。说名执捉及离向离手离脚。蛇等亦能执捉能离向故。手脚于此二不可立为根。谷道不可于弃舍立为根。重物在空中一切处落。又由风引故出。女男阴不可於戏乐中立为根。女男戏乐不由自阴成。互相发起故。喉齿眼脸节解。于吞嚼开闭屈伸事中增上故。应立为根。一切因缘。于其自事增上。皆应立为根。若不许如此舌等根义。此亦不成。此中眼根为初。男根为后。前已广释。命根是不相应行。于不相应法中当广释。信等五根于心法中当广释。乐受等未知欲知等。今当释之。即如次第释。偈曰。苦根非所爱。身受。释曰。非所爱。谓能损恼由苦故。偈曰。乐根者。所爱。释曰。乐根谓所爱身受。能为利益故。偈曰。第三定。心受名乐根。释曰。于第三定是可爱受。依心地起名乐根。何以故。于第三定中无有身受。以无五识故。偈曰。此乐于余处。喜根。释曰。除第三定于余处。谓欲界及初定二定中。若在心地。立名喜根。于第三定由离欲喜故。但成乐根。不成喜根。何以故。喜粗浊故。但得喜根名。偈曰。心地苦。忧根。释曰。非所爱受。若在心地名忧根。偈曰。舍根者。中。释曰。非所爱非非所爱。谓非乐非苦受。故名中立为舍根。此为是身受为是心受。偈曰。二。释曰。或身受或心受。何因为合。此二受立为一根。偈曰。无别故。释曰。心地苦乐多从分别生。身受则不尔。但随尘生。于阿罗汉生亦如此。是故此二为根有差别。舍受者。若人不分别。由自性生。或在身或在心地。故合二为一根。身乐利益有异。心乐亦尔。苦亦如此。身苦损害有异。心苦亦尔。此分别于舍受中无对舍。无此分别故。是故不分为二根。偈曰见修无学道。九三。释曰。意乐喜舍信等五。是九根于三道中说名三根。于见道中名未知欲知根。于修道中名知根。于无学道中名知已根。云何如此。于见道中为知所未曾知实境。是故修行。于修道中无境先未曾知即方应知。是前所知今重知之。为除所余烦恼故。于无学道中。已知如此知。复次能护已知故。说已知护。何以故。由已得尽智无生智故。苦我已离不应更离。若人在此位所得根。或名已知知根。或名已知护根。释体性已。根类差别今当说。几根有流几根无流。如是等。此中是根无间已说。谓未知欲知等是根。偈曰。无垢三。释曰。无流是无垢义。垢者是流别名故。偈曰。有色命二苦。有流。释曰。有色七根命根苦根忧根。一向有流。何以故。眼等有色七根。色阴摄故。故是有流。偈曰。九二种。释曰。意乐喜舍根及信等五根。此九根或有流或无流。有余师说。信等一向无流。何以故。佛世尊说。若人一切种。无有信等五根。我说此人在正法外。住凡夫众类中。此经不足为证。依无流说。此经云何知。佛世尊安立圣人已。方说此经。若人一切种。无信等五根。广说如经。凡夫有二种。一在正法内不断善根。二在正法外断善根。佛依此人故说此言。谓我说此人在正法外住凡夫众类中。于经中佛说。有诸众生。生于世间。长于世间。若利根中根软根。未转无上珐輪时。是故知有有流信等五根。佛复于经中说。乃至我未如实知。信等五根。集生及灭滋味过失及出离。我未能从此世间有天有梵。广说如经。若诸法无流。无如此简择品类。几根是果报。几根非果报。一向是果报者。偈曰命果报。释曰。若尔阿罗汉比丘引命行。令住此命行。亦是命根。是何法果报。于阿毗达磨藏中说。云何引命行。令住阿罗汉比丘。有圣如意成通慧。至得心自在位。或于大众。或于一人。舍施若钵若袈裟。或随一沙门命资粮。因此发愿。入第四定远际三摩提观。从此定起。作如是心。说如是言。凡是我业应熟感。富乐愿此业熟生我寿命。是时此阿罗汉业。应感富乐。转生寿命。复有余师执。残业果报转熟。彼说宿生所作业。有残果报。由修习力。引取受用。云何弃舍命行。如此舍施发愿。入第四定远际三摩提观。从此定起。作如是心。说如是言。凡是我业应熟感寿命。愿此业熟生我富乐。如彼欲乐。如此转熟。大德瞿沙说。于自依止中。由定力。引色界四大令现前。能随顺寿命。或相违四大。由如此方便。引命行令住。及以弃舍。应如此成。诸阿罗汉。有如此定自在力。由此力宿业所生。诸根四大。引住时量。皆悉回转。先未曾有三摩提引住时量。今则引接。是故如此寿命非果报。异此名果报。从问更起别问。阿罗汉人。何因发愿引命行令住。或为利益他。或为令正法久住。是诸阿罗汉。已见自身寿命将尽。于此二中不见他有此能复以何因弃舍寿命。于有命时。见利益他事少。自身疾苦所逼如偈言。  
　　修梵行已竟　　圣道已善修
　　由舍命欢喜　　如人病得差  
　　若尔。此引寿行命住及弃舍。应知何处何人。能为此事。于人道中。于三洲。于男女。非时解脱阿罗汉。俱解脱人。得远际三摩提。何以故。此人于诸定有自在。其相续非惑所熏。经中说。世尊愿留诸命行。舍诸寿行。命寿二行差别云何。余师说。无有差别。云何知。经中说。何者为命根。谓三界寿。复有余师说。宿业果报名寿行。现世业果名命行。复有师说。若由此得住聚同分中名寿行。若由此得暂时住名命行。诸言者。由愿留多寿命行生起故。何以故。于一刹那生起无愿留能故。复有余师说。无有一物名寿命得暂时住。为显此义故有诸言。复有余师说。于多行中假立寿命名。无别一物名寿命。若不尔。佛不应说行问云何世尊舍弃寿行愿留命行。为显于死有自在故弃舍。为显于寿命有自在故愿留。云何但三月不过。受化弟子利益事毕竟故。复次世尊建立义言。若比丘修习数行四如意足。若欲住可得一劫。或过一劫。为显所建立义故。留舍命寿。毗婆沙师说。于五阴及死。为显自胜能故。先于菩提树下。已破烦恼魔及天魔得胜能。随应论且止。所依本义今应说。偈曰。十二二种。释曰。何者为十二。偈曰。除后八。及忧根。释曰。又除命根。所余十二有二种。有是果报。有非果报。此中眼等七根。若是增长果。非果报。所余皆是果报。意苦乐喜舍根。若善若染污。非果报。若威仪工巧变化相应。亦非果报。所余是果报。除命根及眼等十二根。所余非果报。此义至得成。若忧根非果报此经云何。将经言。有业于喜受好。有业于忧受好。有业于舍受好。依相应好。故说此言。若业与忧受相应。名于忧受好。譬如触与乐受相应。说触于乐受好。若尔业于喜受舍受好。亦应成如此。如汝所欲。我亦许之。于相应无失。于果报亦无失。若尔由无能故皆许如此。有何别道理。能立忧非果报。忧受由分别差别所生。及分别所息果报则不然。若尔于喜受亦应然。不应立喜为果报若忧是果报。作无间业人。因无间业生忧受故。此业应熟。喜亦应尔。若喜是果报。作福业人。因福业生喜受故。是福业应熟。是义不然。复有别证。诸离欲人无忧受故。果报则不尔。诸离欲人亦无无记喜根。若尔果报有何相。随其相若有宿业应位。虽复如此。喜根可有残果报。忧根则无。余一切种不行起故。故毗婆沙师说。忧非果报。以命根为第八。于善道中善业果报。于恶道中恶业果报。意根于二道二业果报。乐喜舍三根。是善业果报。苦根是恶业果报。于善道二根人。由恶业得。如此位此论已说。所余应说。几根有果报。几根无果报。此中忧根。于前无间已说。偈曰。一定有报。释曰。此一忧根有果报。定言为决。忧根异于余法。此根无无记。亦无无流。在散动地故。是故忧根无无果报。偈曰。十二种。释曰。二种。谓有报无报。何者为十。偈曰。意余受信等。释曰余受者。应知异忧根。信精进念定慧根。此中意乐喜舍。若是恶若善。有流则有果报。苦根若善若恶有果报。若无记无果报。信等五根。若有流有果报。无流无果报。所余无果报义至自成。几根是善。几根是恶。几根无记。此中若一向善。偈曰。八根善。释曰。信等五。未知欲知等三。偈曰。二种忧。释曰。或善或恶。偈曰。意及余受。三种。释曰。此五根有三种。善恶无记。偈曰。余一种。释曰。何者为余。眼根为第一。命根为第八。此八一向无记。  
　　何根何界相应。于二十二根中。偈曰。欲界有除净。释曰。于欲界相应相。应知除一向无流。未知欲知等三根。何以故。此三决定非三界相应故。偈曰。色有除女男。二苦。释曰。如前除无流。二苦谓苦忧二根。于色界人离欲淫欲法。故又令依止非可爱故。是故彼无女男二根若尔云何说彼为丈夫。何处说。如经言。无处无理。女人作梵。有处有理。丈夫作梵。于彼别有丈夫相。于欲界但是丈夫所得。于彼无苦根。依止净妙故。又无恶业故。亦无忧根。奢摩他软滑相续故。又无限类境界故。偈曰。无色有。除二乐及色。释曰。除女男二根。除二苦根。及无流根。所余几根。意命舍信等五根。如此多根。应知于无色界相应。无余根。几根见谛灭。几根修道灭。几根非所灭。偈曰。意三受三种。释曰。何者三受。乐喜舍根。偈曰。见修灭忧根。释曰。忧根二道灭。见道修道所灭故。偈曰。九修道灭。释曰。眼根为第一。命根为第八。及苦根由修道灭。偈曰。五或非灭。释曰。信等五根。或修道灭。或非所灭。有有流无流故。偈曰。三非。释曰。未知欲知等三根。非见道修道所灭。以无流故。无过失法。不可除故。  
　　说诸根品类差别已。诸根至得今当说。几根于何界果报先所得。偈曰。欲中初得二。果报。释曰。身根命根是果报故。正托胎时先得此二。偈曰。非化生。释曰。四生中由除化生。胎卵湿三生。应知已许。云何不说意舍二根。正受生时。此二根必是染污故。若化生初得果报有几根。偈曰。彼得六。释曰。若彼无女男根。如劫初生。何者为六。眼耳鼻舌身命根。偈曰。七。释曰。若彼生一根如于天等生。偈曰。八。释曰。若彼生二根。化生人可有二根耶。若于恶道可有。于欲界初得如此。于色界无色界云何。偈曰。色中六。释曰。由欲胜故名欲界。或但名欲。由色胜故名色界。或但名色。经中说。是寂静解脱过于色非色。于色界中初所得果报有六根。彼根同欲界。无二根化生所得。偈曰。余一。释曰。无色界异色界故名余。由三摩跋提异故。由生胜故。此中初得果报。但有一命根。余根则非。说至得已。弃舍今当说。于何界正死。弃舍几根。偈曰。正死人弃舍。于无色命意。舍根。释曰。若人在无色界正死。于最后心弃舍命意舍三根。偈曰。于色八。释曰。若人在色界正死。于最后心弃舍八根。三如前。又眼等五根。何以故。一切化生众生。具根受生。具根死堕故。偈曰。欲界十九八。释曰。若人在欲界正死。于最后心若具二根人弃舍十根。八如前。又女男根。若一根人则弃舍九根。若无根人但舍八根。若一时死道理则然。偈曰。次第死舍四。释曰。若人次第死。于最后心一时弃舍四根。谓身命意舍根。何以故。此四无相离尽故。若染污心。及无记心死。应知道理如此。若人于善心死。是时偈曰。于善诸处五。释曰。若人于善心死。一切处如前说。若弃舍根。复舍信等五根。何以故。此信等五根。于善心必具足生。如此于无色界弃舍八根。于色界弃舍十三根。如此依前次第。应更广数。于根伽兰他中。简择一切根法。应如此知。复次何沙门若果。由几根能得。偈曰。九得边二果。释曰。由九根至得前后际沙门。若果何者为边。须陀洹果。及阿罗汉果。前后际所得故。几果在中际。斯陀含果。阿那含果。此中须陀洹果信等。除知已根并意根舍根。由此九根得前际果。未知欲知根在次第道。知根在解脱道。由此二根得须陀洹果。次第能引择灭至得。及能作彼依止故。复有阿罗汉果信等。除未知欲知根意根。乐喜舍根中随一。由此九根得后际果。偈曰。七八九中二。释曰。斯陀含果。阿那含果。观前后故名中。此二果一一至得。由七八九根。云何如此。斯陀含果。若人。次第修方得。若依世间道。此果由七根得。信等五根并舍意二根。若依出世道。此果由八根得。七如前。知根为第八。若先多离欲人。方得此果。由九根得。如得须陀洹果。阿那含果。若人次第修方得。若依世间道。此果由七根得。如前所说。得斯陀含果。若依出世道。此果由八根得。亦如前所说。得斯陀含果。若先已离欲人。方得此果。由九根得。亦如前所说。得斯陀含果。此果与前果有异。谓乐喜舍随一根相应。由依止差别故。若次第修人。于第九解脱道。若入根本定。依世间道。是时由八根得阿那含果。何以故。于第九解脱道中。喜根为第八。于次第道则用舍根定。由此二根得阿那含果。若人依出世道。入第九解脱道。是人则由九根得阿那含果。此中知根为第九。若尔阿毗达磨藏中。云何说如此。彼藏中说。由几根能得阿罗汉果。彼中答由十一根。云何此中说由九根得。定由九根。偈曰。十一得罗汉。说依一人成。释曰。有如此道理。是一人已退。已退由乐喜舍根。更得阿罗汉果。是故说由十一根。无有是处。乐受等三根。于一时中俱得生。云何于阿那含人。不论如此义。此阿那含。不得如此。何以故。无先已退后时由乐根更证本果故。复次若先离欲人无退堕义。此人离欲二道所证故。此义应当思量。与何根共相应。有几根必定共相应。此中偈曰。舍命意相应。必与三相应。释曰。若人与舍等根随一相应。此人必与三根相应。三根者。谓舍命意。何以故。此三更互无离相应故。与余根相应则不定。或相应或不相应。此中生无色界人。与眼耳鼻舌根不相应。于欲界亦尔谓若人未得及已失。生无色界人。与身根不相应。生色无色界人。与女根不相应。于欲界亦尔。谓若未得及已失。与男根亦尔。若凡夫人生第四定第二定处及无色界。与乐根不相应。若凡夫生第三定第四定及无色界。与喜根不相应。若凡夫生色无色界。与苦根不相应。若离欲人。与忧根不相应。若断善根人。与信等根不相应。凡夫及至得果人。与未知欲知根不相应。凡夫及见道人无学道人。与知根不相应。凡夫及有学人。与知已根不相应。于非遮位中如前所说。应知与余根相应。偈曰。与四有乐身。释曰。若人与乐根相应。此人必与四根相应。谓舍等三根及乐根。若人与身根相应。此人必与四根相应。三如前并身根。偈曰。与五有眼等。释曰。若人与眼根相应。此人必与五根相应。谓舍命意身及眼根。与耳鼻舌相应。应知亦尔。偈曰。有喜亦。释曰。若人与喜根相应。此人必与五根相应。谓舍命意乐及喜根。若人生第二定。未得第三定。与何乐根相应。与第三定染污乐根相应。偈曰。有苦。与七。释曰若人与苦根相应。此人必与七根相应。谓身命意及余四受相应。偈曰。有女等。与八。释曰。若人与女根相应。此人必与八根相应。七如前。及女根。等言七者摄男根。忧根及信等根。若人得如此根。随一一皆与八根相应。七如前。男根为第八。若人与忧根相应。七如前。忧根为第八。若人与信等根相应。此人必与信等五根。及与舍命意根相应。偈曰。与十一。有知知已根。释曰。若人与知根相应。此人必与十一根相应。谓乐喜舍命意五根。又信等五根。知根为第十一。与知已根相应亦尔。十根如前。知已根为第十一。偈曰。未知欲知根。与十三相应。释曰。何者为十三。谓意命身根女男根随一。及三受根。信等五根。未知欲知根为第十三。复次若人与极少根相应。与几根相应。偈曰。极少无善八。受意身命应。释曰。若人断善根。说名无善。极少与八根相应。谓五受根。及身意命根。如断善根人。与极少根相应。偈曰。凡夫无色尔。释曰。若凡夫生无色界。与八根相应。偈曰。舍命意信等。释曰。舍命意三根及信等五根。信等一向善故。除断善根人。一切处皆通。若尔未知欲知等根。于彼亦应立。此难不然。由立八根故。依凡夫故。若人极多。与几根相应。偈曰。极多与十九。离三无流根。二根。释曰。除三无流根。若人具女男根。及具余根。则与十九根相应。复有何别人。与极多根相应。偈曰。有欲圣。释曰。若未离欲有学圣人若与极多根相应。亦与十九根相应。偈曰。一根除二净。释曰。除一根及除二无流根。谓除知已根。前二随除一根。诸根由分别界差别义。所引来依广分别义已说。  
阿毗达磨俱舍释论卷第三
分别根品第二之二  
　　复次。此义应当思量。是诸有为法。如彼自相。更互不同。为如此彼生亦不同。为有诸法决定俱生。亦有。何以故。一切法有五品。一色二心三心法四不相应五无为。此中无为法无生。有色诸法今当决判。偈曰。于欲界八物。无声根邻虚。释曰。极细色聚说名邻虚。欲令知无余物细于彼者。此邻虚若在欲界。离声亦非根。则八物俱生。随一不减。八物谓地等四大及四大所造色香味触。若有根邻虚无声。则九物俱生。或十物俱生。此中偈曰。有身根九物。释曰。若身根邻虚。此中有九物。八如前。身根为第九。偈曰。十物有余根。释曰。此邻虚中若有余根则有十物。九如前。眼等五根中随一为第十。此邻虚若有声俱生。如次第九物十物十一物俱生。何以故。有声与根不相离。谓执依四大为因声。若四大不相离。云何有聚。或见唯坚实。或见唯流湿。或见唯暖热。或见唯轻动。此聚中随一偏多。或功力最胜故。见一明了。譬如针锋及绵触。又如麨盐末味。若尔云何。于彼应知所余亦有。由事故可知。事谓持摄熟引。复次余师说。若得别缘。坚等成软湿等故。于水中由极冷故。或得热触。虽不相离。有冷胜别德。如声及受有胜别德。复有余师说。于聚中由种子彼有。不由自体相。如经言。于木聚中有种种诸界。由此言故知。由种子故有。若尔云何。于风知有显色。此义但可信不可比。何以故。由相杂能持香故。于风四尘不定故。色界香味不有。此义于前已说。是故由此说。于色界有别邻虚。复有由此说邻虚。有六物七物八物。此义已显。不须更说。此中为约物说物。为约入说物。若尔何为。若约物说物。此说则少。谓八物九物十物。何以故。此中必有形色。是邻虚滋长故。轻重触随一。滑涩触随一。有处有冷触。有处有饥渴触。若约入说物。此说则多。谓八物等。何以故。应但说四物。四大亦是触入。是义不然。此中有处约物说物。谓所依止物。有处约入说物。谓能依止物。虽复如此。四大物转成多。能依止物随一依具四大故。此中复有执取物类为物。虽别类四大。不过自性故。何须作此功用为分别说。如此义语言如意生起。唯义应思量。说色决定俱起已。所余品生起今当说。此中偈曰。心心法必俱。释曰。何以故。此心及心法。更互相离则不得生。偈曰。一切共行相。释曰。必言流。不但心及心法必定俱起。一切有为中。若有应生。或色心及心法等。是名一切。若起必共有为相俱起。偈曰。与得。释曰。若众生名是法。必与至得俱起。余法不尔。是故别立是法所说名心法。何者是耶。偈曰。心法五。大地等别故。释曰。心法有五品。一大地。二善大地。三惑大地。四恶大地。五小分惑地。何法名地。是所行处。若法此法行处。是法说为此法地。此中诸法地大故名大地。若法于一切心有。何法于一切心有。偈曰。受作意想欲。触慧念思惟。相了定十法。遍于一切心。释曰。彼说此十法。于一切心刹那皆聚集生。此中受谓三种。随领乐苦非乐非苦。作意谓心故为事。想谓心执境差别相。欲谓求作。触谓根尘识和合所生异法。慧谓般若。即是择法。念谓不忘所缘境。思惟谓心回向。相了谓于所缘相有法能令心明了。定谓心一心。心法差别最细难可分别。于相续尚难知。何况刹那中。有色药草。有多种味。于中有药其味差别。可以根证。亦难分别。何况此法无色。智慧所了。是诸法善为大地。说名善大地。若诸法恒于善心中起。何者为诸法。偈曰。信不放逸安。舍羞及惭愧。二根非逼恼。精进恒于善。释曰。如是等法。恒于善心中起。此中信谓心澄净。有余师说。于谛实业果中心决了故名信。不放逸谓修习善法。有何修习。异于善法。恒在善法。名不放逸。于余部经中说。是心护名不放逸。安谓心于事有能。此义可不如此。于余经说。身于事有能名安。非不说如身受。应知此亦尔。若尔云何。于助觉立为分。何以故。于中是身于事有能。说名身安应知。若尔云何说此为觉分。由随顺觉分故。得觉分名。何以故。此身安能引心安觉分令生故。于余处曾见有。如此说不曾有。犹如经言。喜及助喜法。世尊说名喜觉分。复有别说。嗔及嗔因名害盖。复有正见正思惟正精进。此三说名般若分。此资粮由随顺。故得彼名。如此身安随顺心安觉分。故得彼名。舍谓心平等。无所偏对。今此言云何相应。何者前说。思惟于心回向为体。今说舍于心无回向为体。此言云何相应。为前不说耶。谓心法义理难知。有难知后方可知。此最难可知。谓于相违立不相违。有余处回向。有余处不回向。此中有何相违。若尔一切相应法。不应共缘一境。如此种类。所余诸法。此中应来。此法道理。汝等必应须知。羞及惭愧后当释。二根谓无贪无嗔二种善根。无痴亦是善根。此善根以智慧为体。前已立为大地故。于善大地中不复重说。非逼恼谓不欲违损他。精进谓勇猛。说十善大地已。是地大故名大地。惑是彼大地故。说彼为惑大地。是诸法恒于染污心起。何者为诸法。偈曰。痴放逸懈怠。无信无安掉。恒在染。释曰。此中痴谓无明。无智无显。放逸谓不修习善法。此是修习善法对治懈怠谓心无胜能。无信谓心无澄净。此是信对治法。无安谓身重心重。身心于事无能阿毗达磨藏中说。无安有二种。谓身无安心无安。云何心法。说名身法。如说受为身受。掉谓心不静。如此六法。是名染污大地。于阿毗达磨藏中。不说十法为惑大地耶。彼中亦不说无安。何者为十。无信。懈怠。忘念。心乱。无明。不了别。不正思惟。邪相了。掉。放逸。天爱汝知至不知术。此中何者为术忘念。心乱。不了别。不正思惟。邪相了。此法已属大地。不可重安立为惑大地。如无痴于善大地。彼亦如此。若念彼染污。说为忘念。定被染污。说为心乱。所余亦尔。是故作如此说。是大地法可即立为惑大地不。此中有四句。第一句谓受想作意欲触第二句。谓无信懈怠无明掉放逸。第三句。谓念等五法。第四句。谓除前三句。所余诸法。复有诸师。欲心乱异邪定。于彼所说。四句异此。有余师执无安与一切惑相应。于惑大地中不说。于谁有失。彼答应说。由随顺定故。是故不说。何以故。若人无安为行。修观速能得定。掉行人不尔。以无安为行。非掉为行。此人何相。以掉为行。非无安为行。此人何相。何以故。此二法随便不舍。共生事故。虽然此二法。于人随重成此人行。是故立六法为惑大地。何以故。此六法恒于染污心起。余处则不起。偈曰。若恶。及无羞无惭。释曰。于一切恶心。无羞及无惭。恒生起故。立此二法为恶大地。此二法相后当说。偈曰。嫌恨谄嫉妒。佷覆及悭吝。诳醉并逼恼。是十小惑地。释曰。以小惑为彼地故。说彼为小惑地。唯与修道所灭。依心地所起。无明相应故。此十惑于小分烦恼中当释。说五品心法已。有余心法不定。谓觉观恶作睡等。于中应说。何处心几心法。必定俱起。于欲界中有五种心。善心有一。恶心有二。谓独行及与余惑相应。无记心有二。谓有覆无覆此中欲界心。必有觉有观。是故于中。偈曰。有觉有观故。于欲界善心。二十二心法。释曰。必定俱起。何者二十二。十大地。十善大地。并觉观。偈曰。或处长恶作。释曰。非于一切善心皆有恶作。是处若有。于中为长。则心法成二十三。何法名恶作。于所作恶心生后燋。此心法缘恶作起。故名恶作。此法即是后燋。譬如缘空为境解脱门说名空解脱门。又如无贪观缘不净相起说名不净观。于世间亦曾见此事。由处说有处。如言一切县郡来。一切土地来。此恶作是后燋处。或于果假立因名。如说六种触入名宿业。若尔此后燋。若缘所未作事。云何名恶作。于未作假立作名。如经言。若我不作非我好作。何者后燋名善。由不作善及已作恶故后生燋。是善后燋。翻此名恶后燋。此二各缘二境起。偈曰。于独行恶心。见相应二十。释曰。于独行欲界恶心。有二十心法俱起。谓十大地。六惑大地。二恶大地。并觉观。独行心者。此中唯一独行无明。无有欲等余惑。不但独行恶心。若与见相应恶心中。亦有二十心法。如独行恶心中诸法。若尔由长见故。云何不立二十一。不然。是大地所摄智慧差别说名见故。此中与见相应恶心。于此心中若有邪见见取戒执取。偈曰。与四惑嫌等。恶作二十一。释曰。此恶心与四惑相应。谓欲嗔慢疑。此心中有二十一心法。此惑随一。并独行恶心中所说二十。若与嫌等小分惑相应心中。亦有二十一心法。小惑随一并前二十。若与恶作相应心中。亦有二十一心法。恶作为一。并前二十。若略说于独行恶心及与见相应恶心。但有二十。若与余惑及小分惑相应。有二十一。偈曰。有覆心十八。释曰。于欲界与身见边见相应。名有覆无记。此中有十八心法。大地十。惑大地六。并觉观。此二见如前所释故无长。偈曰。余无记十二。释曰。与有覆无记异。即是无覆无记。此中有十二心法。大地十。并觉观。罽宾国外诸师欲恶作无记。于此诸师。若心与恶作相应。有十三心法。偈曰。睡遍不违故。若有唯此长。释曰。睡与如前所说一切心法不相违。由是善恶无记性故。于五品心中随若有此应知为长。若二十二。并睡成二十三。若二十三。并睡成二十四。如此等于欲界中。是所说心法定量。偈曰。恶作睡诸恶。于初定皆无。释曰。于如前所说中。恶作及睡。初定一向无诸恶随一。譬如嗔离谄醉诳。谓嫌等及无惭无羞。悉无所余一切皆有此诸法。于初定不有。偈曰。于中定无觉。释曰。此法及觉。于中间定。亦如此无。所余亦如此有。偈曰。过此又无观。释曰。度中间定以上。于第二定等乃至无色界。如所遮皆无观。及谄诳亦无。所余皆有。何以故。此谄曲。佛说乃至极大梵处与梵众相应故。上去则无。此梵王于自大集中。阿输实比丘问。是四大何处灭无余。梵王不解。作诡言答。我是大梵自在。作者化者起者。一切所有我为本因。说随地如心法数量义已。如毗婆沙中所立。心法及异相今当说。无羞与无惭异相云何。偈曰。无羞不重德。释曰。于功德及有德人不尊重于他无自在心。无敬畏心。无随属他心。说名无羞。此心对治尊重。偈曰。非赞不见怖。无惭。释曰。非赞谓若事善人所诃。是名非赞。于中不见怖。是名无惭。此中怖谓非所爱果。能生怖畏故。云何得知。如此为不见怖名不见怖。为见不怖名不见怖。若尔何为。若不见怖应成无明若见不怖应成智慧。不见怖者。我不说不见。亦不说见。何者为是。有小惑为此二因。说名无惭。有余师说。观自身由过失不耻名无羞。观他名无惭。若尔二观一时云何得成。不说如此一时观自观他。何者有非耻类。若观自身生起。说名无羞。有非耻类。若观他生起。说名无惭。翻此名惭羞。由第一解。显有尊重有自在有敬畏有随属名有羞。于非赞见有怖名有惭。由第二解。显观自他生起耻心说名惭羞。爱乐及信此二异相云何。偈曰。乐名信。释曰。爱乐有二种。一有染污。一无染污。此中若有染污名爱乐。如于妻子等。若无染污名信。如于自师尊长及有德人处有信非爱乐。是信缘苦集起。有爱乐非信。谓有染污爱乐。有具二。谓缘灭道生信。有非二。谓除前三句。有余师说。信谓于德决期。以此为先后则生爱。故信非爱。复有余师说。偈曰。重羞。释曰。如前说。以重为羞此何相。不即重名羞。于他起自在心名重。以此为先后则生耻。说耻为羞。是故尊重异羞。偈曰。欲色有。释曰。于无色界无爱乐及尊重。此义云何。信及羞是善大地故。于彼既有前二。云何无羞。信有二种。一信法。二信人。尊重亦尔。信及羞。若缘人起。彼处则无。此二名爱及重。觉与观异相云何。偈曰。觉观谓粗细。释曰。粗细属何法。谓心粗细。心粗名觉。心细名观。此二于一心云何俱起。此中有余师说。譬如酥浮水上。于上为日光所触。非凝非释。如此由觉观相应故。心不过细。亦不过粗。是故此二于一心中俱有事用。若尔此觉观。但是粗细因。非自粗细。譬如水及日光。是酥凝释因。非自凝释。粗细由观他成。由地品类差别故。乃至有顶应有觉观。复次同类生以粗细为差别。此义不应成。是故不可由粗细分别觉观性异。有余师说。言语行名觉观。如经言。已觉已观方有言说非未觉未观。此中若粗名觉。若细名观。若于一心中。有别法名粗。有别法名细。此有何妨无妨。若有种类差别于一生类中。下上二品不得俱起。种类亦有异。若尔汝今应说。此不可说。是故由上下品种类异。则可显示若尔则不可显示。各各自种类有上下故。有余师说。觉观于一心不并起。若尔云何。初定说具五分。约地说五分。不由刹那。慢与醉异相云何。偈曰。心高说为慢。醉爱着自法。心起变异乱。释曰。由随类所分别胜德。心高于他说名慢。醉者此人于自法起爱着。其心乱味。如饮酒惛迷。心欢喜差别。从贪欲生说名醉。余师说如此。说心法与心共别异已。如是等法。佛世尊假立众名。于正法中。由此说教故。云何释异。偈曰。心意识一义。释曰。心以增长为义。能解故名意。能别故名识。善恶诸界所增长故名心。或能增长彼故名心。此心为他作依止说名意。若能依止说名识。如心意识三名一义如此。偈曰。心及余心法。有依境界相。相应。释曰。此四种名亦通一义。此心及心法。或说有依由依根起故。或说有境。皆能取境故。或说有相。是所缘境随类差别能分别故。或说相应。平等聚集故。云何平等聚集名相应。偈曰。义有五。释曰。有五种平等类为相应义。谓依止境界取相时物平等等。何法为物平等。如心一物。如此心法亦各各一物。说心及心法广义及差别义已。偈曰。不相应诸行。至非至同分。无想处二定。寿命及诸相。名聚等。释曰。如此等有为法。与心不相应。非是色性。说名不相应行。偈曰。于中。至得及同随。释曰。得有二种。谓未至得已失得。与正得同随。翻此名非至。义至自成。此至非至属何法。偈曰。至非至属带。自相续。释曰。若法堕他相续。无至非至。何以故。无众生与他法相应。及与非堕相续法相应。何以故。无有众生。与非众生数法相应故。于有为法如此决定。若于无为法至非至云何。偈曰。二灭。释曰。一切众生皆与非择灭得及同随相应是。故于阿毗达磨藏说如此言。何者与无流法相应。答一切众生。亦与择灭相应。除具缚及住初刹那人。所余一切圣人。及所余凡夫。皆与择灭相应。无众生与虚空相应。于虚空何故无非至。若法无至。非至亦无。所谓别法。有别法名至非至。此执从何生。从经生。何以故。于经中说。是十种无学法。由生由得由同随。是圣人与五分相离。若尔与非众生数法至得亦应成。何以故。由经言。比丘。转轮王与七宝相应。谓得同随。此经中说自在名得同随。何以故。是王于宝有自在。谓如意作。于转轮王经。汝执自在名得同随。于彼经汝执别物名得同随。此执何证得成。此中何执非道理。是非道理。此至非至自性不可知譬如色声等又如欲嗔等。其事亦不可知。譬如眼耳等。离实物法故。立此法为有。则非道理。若汝执此至是诸法生因。于无为此法应无。若法未至及已舍。由易地及离欲。此法云何更生。若汝说共有至得为生因今立生相。复何所作及生生。若此即是生因。具缚众生下中上惑生差别。不应有至。无差别故。若由此法余法。有差别生可从其起。是故至非生因。有何人说此言。谓至为生因。汝说云何成立差别因。何以故。此至若无。圣人及凡夫。若同起世心。此人是圣。此人是凡。此差别不可成立。已灭未灭惑有差别故。圣凡差别自成。是义不然。何以故。此差别云何成。此人惑已灭。此人惑未灭。若信有至。如此等事则成。由至非至永灭离故。此事由依止差别故成。诸圣人依止。由见道修道胜力故。如此回转。如不应更生二道所灭诸惑。譬如火所燋种子。依止亦尔。不更为惑种子故说惑已灭。惑由世间道。损坏惑种子相续中。说惑已灭。翻此名未灭。若法未灭。与此法至得相应。若此法已灭。则无至得相应。此言唯是假说善法有二种。有不由功力生起有由功力生起。是法说名生得及修得。此中不由功力所生起善。于依止中善种子不破坏故。说与至得相应。由种子破坏故。说无至得相应。如断善根人。此人相续中。由邪见应知善种子已破坏。于彼相续中。善法种子非永除灭。若善法由功力所生起。由彼正生故。于彼生中相续自在无碍故。说与彼相应。是故此种子。未拔除非破坏。增长自在时。此种子得至得名。无别物。何法名种子。是名色于生果有能。或现时或当时。由相续转异类胜故。何法名转异。是相续差别。谓前后不同。何法名相续。生成因果。三世有为法。何者为胜类与果无间有生果能。有处说如此。若人与贪欲同随。则无复能修习四念处。此经中安受贪爱说名同随。何以故。此人随安受贪爱时量。无有功能。修习四念处。如此至得同随一切种皆是假名法。非实有物翻此名非至得同随。毗婆沙师说此。至非至实是有物。何以故。我等悉檀说如此。彼说此至。偈曰。于三世三种。释曰。过去诸法。有过去至。有未来至。有现在至。如是未来现在诸法。各有三至。偈曰。于善等善等。释曰。若法善恶无记性。至亦次第随法同善恶无记性。偈曰。随法界同界。释曰。若法随与界相应。至得与法同界。若法在欲色无色界。彼至得亦同。在欲色无色界。偈曰。离三界四种。释曰。离三界法。谓一切无流法。此无流法至得。若略摄有四种。谓三界相应。及无流界相应此中非择灭至得有三界。择灭至得。或在色无色界及无流界。道谛至得。唯是无流故。此至得若略摄。成有四种。有学法至得是有学。无学法至得是无学。非学非无学法至得有差别。偈曰。非学无学三。释曰。非学非无学法。谓有流及无为。由有学等差别。此法至得成三种有流至得。谓非学非无学法。及非圣人所得非择灭择灭至得。是择灭学无学道所得。此至得亦是学无学。见修二道所应灭惑至得。次第应为见修二道所破。若非二道所灭法至得。则有差别。今当说。偈曰。非所灭二种。释曰。非所灭法。谓无流法。此中非择灭至得。唯修道所断。及非圣人所得择灭至得。圣人所得择灭至得。唯是无流故非所灭。道谛至得亦如此。前说于三世三种。此是总说。为简别此总说故说此偈。偈曰。无记至俱起。释曰。若无覆无记法至得。但有现在。无过去未来。此法力弱故。此法若过去。至得则过去。此法若现在。至得则现在。一切无覆无记至得。皆如此耶。偈曰。除二通变化。释曰。二通慧是无记。变化亦尔。除此三所余悉同。此三势力强故。由加行胜类成就故。故此至得通三世。工巧处无记。及别威仪无记。极所数习。有余师欲此至得同三世。唯无覆无记至得但现在耶。偈曰。又覆无记色。释曰。有覆无记有教色至得但现在。何以故。若最上品不能起长无教色故。是故力弱。如无记法至得有差别。善恶法至得。为有如此差别不。答有。偈曰。欲界色无前。释曰。于欲界色过去一向无至得。现在及未来皆有至得。如至得非至得。亦有如此差别不。答无。何者。偈曰。非至无污记。释曰。一切非至。唯无覆无记。约世差别。云何。偈曰。去来世三种。释曰。现世法非至得但现世。若过去未来法非至得。各有三世。偈曰。欲等无垢有。释曰。亦有三种非至。欲界法非至得。或在欲界。或在色无色界。如此色界无色界无流界。非至得亦尔。无有非至得是无流。何故如此。偈曰。许圣道非至。凡夫性。释曰。如发慧阿毗达磨藏说。何法名凡夫性。非至得圣法。非至得即是非至。若非至圣法。是凡夫性。凡夫性不应成无流。不得何圣法。一切圣法不别说故。非至得者。离实有得。若不尔。佛世尊与声闻独觉性不相应故。应不成圣。若尔应作决定说。定非至得圣法。不应说定言。何以故。是直文句能为决定。譬如说人食水食风。有余师说。不得苦法智忍及俱起法。名凡夫性。亦不可说由舍此还成凡夫。何以故。此苦法智忍。及俱起法。非至得永灭除故。若尔苦法智忍。及俱起法。亦有三性。非至得何法。一切。若尔如前难过失更至亦如前救。若尔立文句之功此复何用。若立如此则为最胜。如经部师所说。经部执云何。若未曾起圣法相续。名凡夫性。复次此非至云何。灭是法是非至得。偈曰。由至度余地则舍。释曰。如非至得圣道名凡夫性。由至得圣道。即舍凡夫性。或由度余地。所余诸法非至。应如此思。非至非至若生起。非至至若断。说舍非至。非至及至。为更有至非至不。此二各各有二。若尔于至非至。有无穷过失。无无穷过失。更互相应。故法若生以自体为第三生。第一本法。第二本法至得。第三至得至得。此中由至得生相续。与本法相应。及与至得至得相应。由至得至得生相续。但与至得相应。若作如此是本法以自体为第三。若善若染污。于第二刹那有三至得生。复有三同随至得俱生。合成六。于第三刹那第一第二刹那所生诸法。有九大至得。共同随至得。成十八物。如此后后增长生故。诸至得流。一切过去未来。大惑小惑刹那。一切生得善刹那。共相应及俱生法至得。无始无终轮转生死众生中。随一众生。刹那刹那起成无边物。随一一诸众生身。相续刹那亦如此。今诸至得。最大集会希有生起。唯有一德。谓不相碍。故得处所。若不尔。于一人虚空亦非其器。何况第二。何法名同分。偈曰。同分众生等。释曰。有物名同分。谓众生等类。于阿毗达磨藏说此。名谓聚同分。此有不异异。不异谓一切众生与众生同分。随一众生同分。于一切众生悉有故。异谓是一切众生同分。由界地道杂生男女优婆塞比丘有学无学等差别。各不相应故。亦有法同分。由阴入界等故。不异如前。若无聚同分。非别有实物。于众生由种种别类更互不同。此亦众生。彼亦众生。如此同智。及同言说。不应得成。阴等同智及同言说亦尔。有退亦生。不舍聚同分。不得同分。不立此成四句。第一句者。从此退于中更受生。第二句者。入正定聚。何以故。此人舍凡夫聚同分。得圣人聚同分。第三句者。由度余道。第四句者。除前三句。若有实物。名凡夫同分。何用别立凡夫性。何以故。若离人同分。无别人性可分别。复次世间亦不曾见有人同分法。以无色故。智慧亦不能分别众生生类不异。但许如此众生同分。若实有。于中何所能作。复次云何不许非众生有同分。如舍利谷麦豆波那婆庵罗铁金等。自性类等故。如此等同分更互有异。云何可说不异同分。若尔鞞世师外道。由此执得显成。何以故。此执即是鞞世师悉檀。彼立六句义中。此执是同异句义。由此法于不同物中生起同智。说名同异。毗婆沙师说。彼执有异。彼谓同异唯是一物遍在多物。众生同分则不尔。若显成若不显成。实有同分。由经所证。佛世尊说。若此人还成此类。谓于人聚同分实有如此说。非说别有物。若尔此经所显同分是何法。是有为法。如此生起。于中假说人天等。如说舍利谷等同分。如此义非毗婆沙师所赞许。何法名无想有。偈曰。无想于彼天。能灭心心法。释曰。于无想众生天中受生。有法能遮灭彼心及心法。此说名无想有。由此法心及心法。于未来中暂时不起。于生无有功能。如堰遏江水。此法一向。偈曰。果报。释曰。此是何业果报。无想定业于何处众生有此无想天。偈曰。诸广果。释曰。有诸天名广果。于彼一处有众生名无想天。如初定中间。彼众生为一向无想。为或暂一时有想故名无想。有时有想。谓受生时退堕时。于长时起想故。彼众生从此处方退堕。经言如此。于彼众生如久时熟眠觉起。即便退堕。必欲界受生。更无余处。由宿世定业功能尽故。不能生长未曾有业故。譬如放箭速疾势尽故即便堕地。若众生必应生彼天。此众生定有欲界后报业。譬如北鸠娄必有生天后报业。阿毗达磨藏说。何者为二三摩跋提无想定及灭想受定。何法名无想定。如前所说。无想有能灭心心法偈曰。如此无想定。释曰。无想观行人。定名无想定。又此定无想。名无想定。此定能遮灭心及心法。是如此言所引。此定在何处。偈曰。后定。释曰。最后定。谓第四定最上品。此定于中相应。非于余地何用修此定。偈曰。欲解脱。释曰。诸外观行人。执此定为决定出离。是故由求解脱故。修习此定。无想有是果报故。成无记法此定偈曰。善。释曰。此无想定一向是。善此定于无想天五阴为果报。若善于三报位中是何位。偈曰。必有生报。释曰。此定唯生报。非现报及后报。亦非不定报。若人已生起此定。后更退失。彼说此人必还更得受无想天生。是故若人得此定。必不得入正定聚。此定但凡夫所得。偈曰。非圣。释曰。圣人不得修习此定。彼见此定如见深坑。何以故。若人于此定起解脱心乃修此定。圣人于生死不起解脱心。圣人若已得第四定。为于过去未来得此定。不犹如诸定非圣亦不得。何以故。此定若已曾数数所习。大功用所成故。又无心故。偈曰。一世得。释曰。但一时得。谓现在得。如波罗提木叉戒。得此定于第二刹那有过去至得。乃至未舍此定。无心故于未来无修。今灭心定其相云何。偈曰。灭定亦如此。释曰。如无想定。无心定亦如此。如此言引何义。能灭心及心法。此二定异相云何。此定偈曰。为静住。释曰。寂静住想为思惟先故。圣人修此定。彼定解脱想为思惟先。彼与第四定同地。此定偈曰。有顶。释曰。此定以非想非非想为地。此定偈曰。善。释曰。此定必是善。无染污故。非无记。虽复是善。偈曰二报不定。释曰。此定由二因有二报。或生报或后报。有时于果报不定有时无果报。若得定人般涅槃。此定于有顶以四阴为果报。此定一向。偈曰。唯圣。释曰。但圣人能得此定非凡夫。何以故。凡夫不能得修此定。怖畏断绝故。又由圣道力所生起故。云何如此。于中生现世涅槃愿乐故。此定虽是圣人所得。非离欲所得云何得。偈曰。由修得。释曰。此定由修习力得。非过去得。未来不可修。由心力强故成。若尔于佛世尊。亦由修习得耶不。云何。偈曰。菩提得。释曰。诸佛世尊。与尽智同时得此定。何以故。诸佛无有一德由功用得。由一切圆德现前。皆随佛欲成故。是故一切功德。于佛悉是离欲所得。若尔先未生灭心定。于尽智时。佛世尊云何成俱解脱人。得成如于已生。此中得自在故。西国诸师说。菩萨在有学位。先已生此定。后方得菩提。云何不许如此。若尔与大德优波掘多所造道理足论。彼顺成证。彼论说。先已起灭想受定。后方得尽智。应说如来如此。偈曰。非前。释曰。罽宾国毗婆沙师说。先入无心定后得尽智。是义不然。何以故偈曰。三十四念得故。释曰。彼说三十四心刹那中菩萨得无上菩提。在四谛观有十六心刹那。于离欲有顶有十八心刹那。为除有顶九分惑。由修九品次第道九品解脱道故。合此心足三十四刹那。菩萨先已离欲无所有处。后方入正定聚。下地诸惑不复更除灭。是故于此中间不同类心不生起故。无道理得入灭心定。此何所为。若于中间不同类心生起现前。有更起心。诸菩萨无更起心。实如此无更起心。不由无流道不更起。若尔立不更起。云何佛说。我未坏金刚座。乃至未得诸流尽。如此意无改故。是故说无更起。于一坐时一切事究竟故。此义如前。是外国诸师所说。若此二定。多种别异相。偈曰。二依欲色。释曰。此二定。谓无想定无心定。依欲色二界修得。若人不许于色界修得无色定。是伽兰他。于此人相违。或时色有不成有。此中有五种判。一色界众生。二有想诸天。住于不同分心。三入无想定。四入无心定。五无想诸天。已得无想天生。各是彼有。由此文句。是故此二定。决定依止欲色二界。此中是二定差别。偈曰。灭定初人道。释曰。此灭心定。初于人道中修得已。昔经退人后方于色界修得。于灭心定为退不说有。若不尔。则与大德优陀夷经相违经言净命。有诸比丘。在正法内。具清净戒。具清净定。具清净慧。是人数数入观。修灭想受定。数数出观。则有是处。应如实知。此人于现法。先若不得知已根。及于临死时。由身破灭故。过段食诸天。随一意生诸天中。或于中受生。此人于中生已。数数入无心定观。不更出此定。无有是处。应如实知。此中意生天者。世尊说是色界。是定与有顶相应。若人得此定不退。云何得于色界受生。有余部执。此灭心定。以第四定为地。于此部若离退堕。是义亦成。是义不得成。谓无心定。以第四定为地。何以故。由经言故。经说有九种次第定。若有如此决定超越定云何得成此定次第决定。约初学人。若观行人。已至定自在位超越亦得。修如此二定。约地有差别。一以第四定为地。一以有顶为地。复由加行有异。谓解脱静住想。为思惟先所修习故。复由相续有异。谓生在凡夫圣人相续中故。复由果有异。谓无想有及有顶为果故。复由受报有异。谓定受报不定受报。及二受报故。复由初生有异。谓于二界。及于人道初生故。云何此二定。同灭离心及心法为自性。说第一为无想定。说第二为灭想受定。由违逆想违逆想受故。此二修观得成。譬如于他心通中亦知他受等。但说名知他心通。今云何从久久时灭心后更生心。毗婆沙师说。虽复过去。以是有故。是故前灭成后次第缘。有余师说。云何于无色界生众生。色久久时断尽。后时更生色。此色定从心生。不从色生。若尔心亦从此有根身更生。不从心生。何以故。此二更互为种子。谓心及有根身。宿旧诸师皆说如此。大德婆须蜜多罗。于问中说。若人执灭心定无心。此人则有如此失。我今执灭心定有心。大德瞿沙说。此执不然。若识有从三和合有触。佛世尊说。依触生受想作意等。是故于此定中想受等法不应灭。若汝言佛世尊说缘受生爱。今有受于阿罗汉爱不生。如此于无心定虽复有触。受想等不生。是义不然。有简别故。缘无明触所生受则贪爱生起。于生受中不简别触。是故此义不平。是故毗婆沙师说。灭想受三摩跋提。必定无心。若无心云何成三摩跋提。由成立四大平等义。复由三摩跋提心故至此定。此二定为由实物有。为由假名有。彼说实有物。由能遮碍心相续生故。是义不然。由三摩跋提心此心。相续断故。三摩跋提心与余心相违生起。由此心生起。于中间时唯余心不生起为相故。无有别物。此定能引与余识相违。相续为依止故。名三摩跋提。此定唯心心法不起为相若观行人出定。此定先无后无故。此定假说名有为。复次此定唯能令依止如此平等故。名三摩跋提。应知无想有亦如此。此定但心于此位中与心生起相违。此心唯不起。假说为无想。有毗婆沙师不说如此。彼执实有物。  
阿毗达磨俱舍释论卷第四
分别根品第二之三  
　　说二定已。何法为命。偈曰。寿即命。释曰。云何如此。阿毗达磨藏中说。何者为命根。谓三界寿。此非可知。此寿是何法。偈曰。能持身暖及意识。释曰。此偈是佛世尊所说。寿暖及意识。此三舍身时。所舍身即眠。如枯木无意是故此法能持暖及识。为相续住因。说名为寿。若尔有何别法。能持此寿。

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-10-3 12:26




此暖及识。还持此寿。若尔此三法。互相持起故。于中何法先谢。由此法谢余法后谢。若执如此。应立三法恒起无谢。是义不然。此寿以业为持。如业所引。相续随生住故。若尔是暖及识。何故不许以业为持。勿执诸识从始至终皆是果报。若尔此暖应以业为持。此识应以暖为持。如此于无色界识应无持。以暖触无故。此识于彼以业为持。君不可随意作。或说暖为识持。或说业为识持。汝前已许何所许。勿执诸识从始至终皆是果报。若尔是故唯有寿于二为持。我亦说此不无但非别实物。若尔汝立寿是何法是。三界业所引聚同分住时。何以故。此聚同分。速疾随宿业所作。谓应住如量时。是聚同分。得如此时住。说名为寿。譬如稻等所引熟时。又如放箭所引住时。若有人执。有别德名速疾。生在箭上。由随此德故。箭行乃至堕。时于此人是德由唯一故。及无碍故。于余处急缓至时。差别不应成。若汝说由风此德有碍。是义不然。放时即应堕。或无堕时。风不异故。毗婆沙师强说如此。此寿有实别物。今为但由寿尽死。为别由余法死。于假名论中说。有死由寿尽死由福尽。此义有四句。第一句者。感寿命报业尽故。第二句者。感富乐报业尽故。第三句者。二业俱尽故。第四句者。由不离不平等事故。若寿命已尽福业尽。于死有何能。于福业尽死中。寿命尽亦尔。是故于二尽死。是名俱尽死。又于发慧论中说。为应说寿随相续起。为一起便住。彼答欲界众生。不入无想定无心定观。应说寿随相续起。若入二定观。及色无色界众生。应说寿一起便住。此答显何义。若由依止伤害。寿亦被伤害。此寿随相续起。此是第一句义。若寿依止不可伤害。如起便住。此是第二句义。第一句显有障碍。第二句显无障碍。罽宾国师判义如此。是故有夭抂死。于经中说。众生所得身有四种。一有众生。身于中自害得行。他害不得行。此义有四句。唯自害得行者。于欲界中如戏忘诸天恨污诸天。此二天由重喜恨。从此处退堕。不由余缘。说诸佛亦尔。由自死故。唯他害得行者。如在胎卵中身。二俱害者。于欲界多。非二害者一切中阴众生。色界无色界欲界随一。如地狱比鸠娄。在见谛道慈悲灭心定无想定观。王仙佛便佛所记。达寐罗郁多罗强耆罗长者。儿耶舍俱摩罗时婆等人。一切。后生菩萨母。菩萨在胎时。转轮王。转轮王母。王在胎时。于此中俱非二害。复次于经中云何说此言。婆檀多于何众生。自害不行。他害亦不行。舍利弗非想非非想受生众生。诸师解。于余定及余无色处。自害谓依自地圣道。他害谓依上地近分定。于中无此二。若尔依余地圣道。于彼应成他害。若不尔其义云何。或由取后兼显前。或由取前兼显后。取前兼显后者。如经言。如梵众天是第一乐生天。取后兼显前者。如经言。如光曜天是第二乐生天。于彼经如言显譬喻义。是故于彼经此义可然。谓取前兼后。取后兼前。何以故。是譬喻法。由显一类。所余类例可知。此舍利弗问中。无有如言。是故不可引彼经为此经证。若汝执显譬喻。是如言义。则此经中。不应有如言。经言有诸众生。身有别异。想有别异。如人及随一诸天。是故应知。如言唯为显不为譬。勿过多言。说寿命已。偈曰。复有有为相。生老住无常。释曰。有为法唯此四相。若于法中有此四相。应知此法是有为。与前相翻则是无为。此中生者能生此法。住者能安立此法。老者能变异此法。无常者能灭此法。为不如此耶。如经言。有三种有为法有为相。若具言。于经中应说第四相。此经中不说。何相谓住。若尔此经中说何法为住异。此住异是老别名。譬如起是生别名。灭是无常别名。住异亦尔。是老别名。若诸法能起。唯为有为法行于世。此法于经中说是有为相。为起他厌怖心。何以故生者。从未来世。能引有为法令入现在世。老及无常能损其力。从现在世遣入过去世。譬如有人在棘稠林中。有三怨家。一能于稠林中牵令出外。二能损其力。三能断其命。三相于有为亦尔。住者摄持有为法。如欲不相离。是故不立此住为有为相。复有无为法。于自相住故。住相相滥。有余师执。此经中住与老合为一故说三相。何用如此。此住于有为是爱着依止故。佛显此住。如吉祥王位与灾横相应。为令他于中不生爱着。是故有为定有四相。复有生等四相有为故。更有别生等四相不。说有。偈曰。生生等彼相。释曰。彼言显四本相。由诸法有本相故成有为。本相亦尔。由随相故成有为。故立本相更有四随相。谓生生住住老老无常无常。若尔随一一相应更有四相。则有无穷过失。此随相更立别相故。无有无穷过失。何以故。偈曰。诸八一法事。释曰。如此诸相于八法有事。何法名事。功能人功。生生等诸相。唯于一法有事。云何如此。一切有为法。若生取自体为第九。共本相及随相八。此中生者。离自体能生八法。生生者唯生本生。譬如雌鸡有生多子。有生一子。二生亦尔。住者离自体能安立八法。住住者唯安立本住。如此老及无常。如前义应合之。是故无有无穷过失。经部师说。此执即是破虚空事。何以故。生等诸法非实有物故。如汝所分。云何得知。非实有物。无量证故。于四相实有物中无随一量。谓证量比量圣言量。譬如于色等诸法。若尔经中云何说。有为法者。若生可知。及灭住异可知。天爱汝今能诵伽兰他。不解伽兰他义。佛世尊说。义是量非文句。何者为义。无明所盲凡夫众生有为法相续。执为我及我所。于中生爱着。世尊为除彼爱着心。欲显行法相续是有为相及缘生相。故说此经。经言有三种有为法有为相。非为显一刹那有为四相是实有物。若法不可知。不堪立为相。是故此经中说。有为法若生可知等。经说重有为名。为令他知此相显有为性。勿如此为显有为法类。是有故立四相。譬如于水白鹭。及于好恶童女相。此中相续。初起名生。终谢名灭。此相续流名住。前后差别名住异。佛世尊显示此义故。约难陀说。难陀。善男子。善知受生。善知受住。预善知受谢灭尽。此中说偈。  
　　生谓相续初　　断名灭续住
　　住异此相续　　是前后差别  
　　复次偈曰。  
　　非曾有名生　　住相续无常
　　相续断住异　　相续前后异  
　　复次偈言。  
　　若法刹那灭　　离住即便灭
　　此常灭是故　　分别住非理  
　　是故定以相续为住。若执如此义。是阿毗达磨藏释言。则与道理相应。阿毗达磨藏云何者为住。已生有为法不灭。此义云何。何以故。刹那灭法。已生无不灭发慧论中说。于一心中何法名生。谓初起。何法名灭。谓死。何法名住异。谓老。此论文中。但是聚同分一心。于此心中是如前。复有别释。于刹那刹那有为法中。此义亦成。离分别有别物。云何成。随一一刹那。未有有名生。有已不有名灭。前前后后刹那相应名住。此彼不相似名住异。若尔有法生不异此义云何。虽复如此。不无别异。云何得知。掷不掷强力掷弱力掷。金刚等物。久速落时有差别故。是彼四大变异差别则成。诸有为法。不由大差别异。虽复别异显现相似。若尔是最后声。及光明刹那。于涅槃时。是最后六入。后刹那无故。无有住异相。是故立此为相不遍有为。若不说住为有为相。何者谓住异。若法有住。此法必有住异。是故立无不遍。于此经中若略说。此经中世尊所显有为法相。必如此。经云。有为何相。若先未有今有。有已更不有。此法相续名住。此相续前后不同名住异。于中何用立生等物。云何此法是所相即立为能相。大人相与大人不异。云何立为相。壶尾领蹄角于牛成相。与牛不异。复云何立为相。譬如坚实等。是地等大相与地不异。又如上升为烟相。由此相故。远处知烟。此相与烟不异。于有为相道理亦尔。色等有为法。不由有故。有为相可相。若人已了别自性。乃至未解先无后有相续差别相。是故由此相。不可相有为性。复次诸相。于有为法非别有实物。若强执生等诸相别有实物。更何非理义而应剧此。何以故。是一法于一时正生正住正老正灭。云何为正。诸相共起故。是义不然。由功能差别故。生者正在未来世。得作功能。云何知。由法已生。不可生故。若法生所生已。住等正在现世。得起功能。是时法生。非是时中住老无常。此义应共思量。未来法为有为无。后能生不能生。此义应成。若此法有于中生作功能。此法云何成未来。应说此法未来相。功能已谢体已生。云何成现在。亦应说现在相。住等俱在功能中。于一刹那此法住老灭相俱成。何以故。是时住正安立此法。是时老变异此法。是时无常灭此法。于一时此法为是住为是老为是灭。有余人说。住等诸相功能次第不俱。于此人则失刹那灭义。若汝说我立刹那。如此四相功能成名一刹那。若尔住与余二俱起。先暂安立法老不变异无常不灭。此义云何成。由作力强故。云何住有强力。犹无常灭。住并本法住已起功能不能更起。犹如生生不更起功能。此义应理。何以故。应生法生已引至现在。无更引义。是义可然。此法住所安立。可永安立。若不能安立则非道理。何法为碍。老无常是碍。若此二有力。应在前成。若住功能已谢。此二亦不住。本法亦尔。云何作功能。何处作功能。此二更有何别事可作。何以故。由住所摄故。法唯生则不灭。若住所舍必定不住。即是此法灭。是故此二无事可作。此义假设可然。是一法已生未灭立名住。灭名无常老。于一法中一切种不可成。何以故。老谓前后不同及变异。从此法此法异类不应成。此中说偈。  
　　若如前无老　　若异非前法
　　是故于一法　　老相不得成  
　　有余部说。至灭因缘无常能灭本法。于彼部此义应至。谓服下药天来令利。何用分别无常。从此灭因自足立灭。心及心法由信刹那灭。此心及心法无常相。不观灭因缘故。住及无常非于别时俱作功能故。一法于一时中。应立住灭俱成。是故约相续。世尊说有为法相若依此义。彼经善立。复次若生在未来能生应生法。云何一切未来法。不一时俱起由此义偈曰。生能生应生。不离因及缘。释曰。若离因缘和合。生不能生故。未来法不俱起。若尔我等见此是因缘功能。若有和合生有故。若无不有故。则生不能生应生法。是故应许唯因缘能生。若一切有云何可知。谓此法已生此智不应有若生实无。复次相应言。亦不应成。谓色家生。若如汝所执。应说色家色。乃至老死如理应次第说。若尔是故汝应许无我义亦尔。数量各合离此彼有性。如此等事外道所立言实有物。汝等亦应信受。何以故。为成一大小别聚散自他有物等智故。又成就相应言故。如说色聚。此相应言云何成是色自性。是故此生等唯假名立。为显未有有义故。假说名生。此生先未有。今有为相。有多种类。为简别种类异故。约色说生作相应言。谓色生为令知此生但色非余。如说旃檀香等。又如石子体。如前所论。生住等如理应知亦尔。若法离生相得生。云何空等无为法不生。汝解不生者。未有有是名生。无为恒有。云何得生。若由法尔。汝许一切法无生如此则一切不生。云何不执如此。如一切有为同有生。有余因缘为生。别法无有功能。如此一切因缘为生。无为无有功能。由于生不同。是故毗婆沙师说。生等四相。实有别物。何以故。不可由有难者故弃背诸阿含。如为有鹿故而不种麦。又如为多蝇附故而不啖果。是故于过失中应起对治。如本悉檀。随顺修行。  
　　说八相已。何者为名聚等。偈曰。名句及字聚。号言文总集。释曰。此中名谓所立号。如色声等。句谓所立言。随量能成就所欲说义。如有为皆无常。如是等。若由此言事得时相应差别显现。此言称句。如偈言善友一时遇。字谓无义文。如阿阿伊伊等。为不如此耶。字者书类分名。君不为显书类分故造立字。为显字故造立书类分。若不闻说字。此字由书方便云何应知。为令知故立书类分。是故字非非书类分名。是名等三各总集称聚。此中名聚者。如色声香味触等。句聚者如一切有为无常。一切法无我涅槃寂静。如是等。字聚者如迦佉伽伽饿等。为不如此耶。此名聚等。言说为体。即是音声性属色自性。云何说是心不相应法。此法不以言说为性。何以故。音声即是言说。不由唯音声诸义可解。云何可解。音声起于名。名能显示义。君不唯音声称言。若由此音声义可了知。此音声则称言。由何音声而义可解。若说者于义中已共立定法。譬如瞿音声。于九义已立定法。如尼六多论偈说。  
　　言方地光牛　　金刚眼天水
　　于此九种义　　智人说瞿名  
　　若人作如此执。谓名能显义。此人亦应信受此义。若名于义已定显立。若以名显义。由唯音声于义定立此用得成。何用立名实有别法。此义不可知。云何音声起于。名为音声生名说。起为显名说。起若生者言语以音声为自性故。应生一切名。唯音声为体。复次是音声差别。如汝所许。能生起名。唯应此能显义。若显者言语以音声为自性故。应显一切名。唯音声为体。复次是音声差别。如汝所许。能显了名。唯应此能显义。何用执名有别法。复次诸声无有聚集。一法分分生。是义不然。若执言语能生名。云何能生名。云何观过去教色刹那。最后教色刹那能生无教色。若尔于最后声名生故。若人但闻最后一声。是人便应能了知此义。若汝执如此音声生字以字生名。此中同前立难。字无聚集故。若说音声显字。此中亦同前立难。是字异音声。聪慧人安静心约异相亦不能分别。是故不可执音声能生及能显字。复次若汝许。名与义必俱相应。犹如生等。此中过去未来义现世名不应有。云何父随意立子名。云何名与无为法。俱起是故此执不成正术。佛世尊所说。  
　　依名伽他成　　工制造伽他  
　　此中于义所立定法。音声称名别庄饰诸名称伽他。此庄饰即依名庄饰。是制置差别无有别物。譬如物行及心次第。复次唯于字中分别有别物。是字等总集。说为名聚句聚字聚。此但假说无有正用。毗婆沙师说实有不相应行为性。谓名句字聚。何以故。非一切法皆是觉观思惟所能通达。名聚等不相应行。于何界中相应。为是众生名。为非众生名。为果报生。为增长生。为等流生。为善为恶为无记。此问应答。偈曰。欲色众生数。等流无记尔。释曰。名等有欲界相应。有色界相应。亦有说于无色界相应。此不可言说。但思惟依止。此名等即众生名。若人能显此。此人与其相应。非所显义。此名但等流果。是无覆无记。尔言者。如名聚等众生名等流果无覆无记。如此同分亦尔。偈曰。同分亦果报。三界有。释曰。又此亦是果报果。不但等流果。此通三界有。或欲界或色界或无色界有。偈曰。至二。释曰。至得有二种。或等流果。或果报果。偈曰。诸相亦。释曰。生等诸相亦有。二种如。至得。偈曰。二定非至亦。等流。释曰谓无想定无心定及非。至得此三一向是等流果。于中有所余应说所余。谓无想有及寿命。于前已明故不重说。云何说至得为众生名。由说是众生相应故。云何说诸相。有是众生名。有非众生名。与一切有为法俱起故。  
　　说一切非相应法已。于前已说偈。谓生能生应生。不离因及缘。此中何法名因。何法名缘。偈曰。随造及俱有。同类并相应。遍行与果报。立因有六种。释曰。因有六种。一随造因。二俱有因。三同类因。四相应因。五遍行因。六果报因。此中随造因相云何。偈曰。除自余随造。释曰。所生有为法。离自体以一切法为随造因。对彼生住不为障碍故。为不如此耶。若人不解诸惑当来应生。由已知故。此惑不得生。此智于彼生中能作障碍。日光于见星能作障碍。云何一切法。离自体于有为法立为随造因。此中应知。正欲起法。不能碍生故。立为随造因。于他生中诸法有能为碍。而不碍故。立为随造因。此亦可然。譬如土主有强力。不为逼损土人。说言我等由此主故得安乐。若土主无力为碍。云何成随造因。又如涅槃及定无生法。于一切法生中及地狱等阴。于无色界阴生中。皆无力为碍。云何成随造因。何以故。若彼非有如有。不能为障碍事。若土主无力亦有如前说。此中是譬此是通说。若胜随造因。非但不遮。亦有能生力。如眼根及色于眼识生中。饮食于身。田等于芽。若有人作如此难。一切法由不能碍故。于他成因。云何一切法生不俱有。于杀生中如杀者。云何一切不共得同罪。此不成难。何以故。由立一切法不能遮余法生故。名随造因。不由能作故立随造因。有余师说。一切随造因。于一切法有功力。譬如涅槃于眼识。云何有功力。以涅槃为境界。意识得生。或善或恶。因此次第方生眼识。由因缘传传。涅槃于眼识亦有因缘分。故有功力。于余法亦应如此知。此是其方。说随造因已。俱有因相云何。偈曰。俱有互为果。释曰。若法此彼互为果。此法遆为俱有因。其譬类云何。偈曰。如大心心法。随心相所相。释曰。譬如地等四大。此彼更互为因。心于随心法。随心法于心。有为相于有为法。有为法于有为相。若立如此义。一切有为如理皆成俱有因。若离更互为果。谓法于随相为俱有因。随相于法则非应。摄如此义。何法名随心。偈曰。心法及二护。彼法心诸相。是名随心法。释曰。随心法者。一切与心相应法。定戒及无流戒。如是等法生等相。此法心家法故。说随心法。云何此法随心生。若略说偈曰。时果善等故。释曰。约时有四种。谓与心俱生俱住俱灭。及于三世中随同一世故。随果者。谓同功力果果报果等流果故。随善等者。若心是善恶无记。心法等随心亦是善恶无记。如此由十种因。说名随心法。此中若心极少。于五十八法为俱有因。五十八者。十大地四十本相。自本相随相八。于此心五十四法为俱有因。除四随相。余师说。但有十四。十大地法自本四相。毗婆沙师不立此义。若立如此。则违分别道理论。论云。有法以身见为因。不为身见因。除身见及身见相应法生老住灭。若有所余染污苦谛。以身见为因。亦作身见因。是所除法。有余师除此文句谓与身见相应法生等相。罽宾国师说。彼师必应读此文句。或由义应忆此文句。若法由俱有因故。因此法必俱有。若法俱有此法或非俱有因。谓于法中随相。此随相于同类。随心法随相于心。此随相于同类。所造有碍色于同类所造色于四大至得俱起于有至得。俱起于有至得。如是等法虽复俱起非俱有因。何以故。非一果一报一流故。此至得与有得法或不俱起。谓或在前生。或在后生故。如此一切今且许之。虽然种子等余法于因果中悉明了。未曾见如此道理。此义应说。云何俱起诸法共一时互为因果。不无此理。譬如灯与光互与影。此义应共详辩。为灯是光因。为先有聚集于灯共光生中成因。此义未可然。何以故。由此道理斯义自现。随有无故。了别因果人。说此因果相。若此法有无。彼法随有无。此法定是因。彼法定是果。俱有诸法中。随一无所余皆无。随一有所余皆有故。因果义成。俱起因果此义可然。互为因果。此义云何由此义。若尔所造有碍色定不相离。于同类更互义亦然。与四大义此又应同。心随相等于心等亦尔。如三杖互有相持力故住。俱起诸法因果义成亦尔。此执须更思量。此三杖为由俱起力故住。为由先聚集力故住。此中亦有别物。谓绳钉地能持。此等有余因。谓同类因等故。俱有因成。同类因相云何。偈曰。同类因相似。释曰。是同类法于同类法为同类因。如善五阴于善五阴为同类因。有染污于染污。有无记于无记亦尔。色是无记。于五阴中四阴非色同类因。余师说如此。柯罗逻于柯罗逻等十位。是同类因。頞浮陀于頞浮陀等。如此离前。一一于一聚同分中为同类因。于所余同类中。是十位于十位亦尔。于外物类亦尔。如麦于麦。舍利谷于舍利谷。如此等应广思量。若有人不许色为色同类因。此文句即违彼人所许意。谓前四大是后四大因。亦是增上缘。一切相似法。于相似中悉为同类因不。说非何为。偈曰。自部地。释曰。自部有五种。见苦所灭乃至修道所灭。地有九种。欲界一四定四无色。此中见苦所灭法。于见苦所灭法中。为同类因。非于余法。乃至修道所灭法亦尔。若彼欲界法。于欲界法为同类因。初定地于初定地。乃至第四定地于第四定地。于所余地亦尔。此同类因非一切法。何者。偈曰。前生。释曰。若同类法前已生。于后法已生及未生。是同类因。若未来定非同类因。此义从何来。从阿毗达磨藏来。彼藏云何者为同类因。前已生善根于后生善根及与彼相应。法于自部自界。由同类因成因。如此若过去于过去现在。若过去现在于未来。应说如此。此亦是阿毗达磨藏文句。彼藏云。若法于此法成因。或时是法于此法不成因不。彼答无时非因。约俱有因相应因果报因故有此言。与前文句不相违。若人执如此。未来诸法于正生位中定成同类因。是故约最后位说此言。谓无时非因。于此人前执不成救义。由此法于正生位前未作同类因后方成因。此问中说。是法若于此法成次第缘。有时是法于此法非次第缘。不由前分别可得说如此。无时非缘。云何说如此。若此法不生。为显二门故说此言。如于彼于此亦尔。如于此于彼亦尔。若尔得何功德。若尔此文显法主非聪慧人。是则此中于前救义。为胜。复次若尔云何说此文。除未来身见及身见相应苦谛。所余染污苦谛。此以身见为因。非身见因。是所除此以身见为因。亦是身见因。除未来身见及身见相应苦谛。应作如此文句。若不作由义应忆知如此文句。若尔此假名论文句云何。将彼论云。一切法于四义中定四义。谓因果依境。此中因谓相应因。果谓功力果。及增上果。依谓眼等相。境谓色等尘若尔同类因。先未成因。后方成因。此义自至约位许如此非是约物。何以故。聚集者是位果非物果。若同类因。于未来世成因。如果报因何所有。于发慧阿毗达磨中。此因应显现。此执未可然。何以故。是同类因有功能能取果与果。此因于阿毗达磨中显现非余。无如此义。何以故。此同类因。由等流果说有聚此果。若未来不相似无前后故。若已生于未生不应成等流。如过去于现世。勿以果前因后故。无未来同类因。若尔果报因。于未来亦不成因。何以故。是果报果。若在因前。或与因俱。非道理故。于未来中无前后故。是义不然。何以故。同类因若无前后。此法相似。于相似法成同类因。更互为因故。更互等流。此执应成更互等流义。此不应道理。果报因不尔。若离前后。亦不可立为更互因果。因果相异故。是故同类因位所成。果报因相所成。是故若于未来不可遮于前。已说同类。谓于自地依何法有此决。但约有流作此决。若无流云何。偈曰。更互有九地道。释曰。同类因义流于非至地。于中间定四色定三无色定。于此九地道谛。更互为同类因。何以故。此道于九地为客故。不属彼界。彼地贪爱不能取此为自境。是故若法同类。虽不同地。得作同类因。此同类因生何品果。偈曰。于等胜果。释曰。此为等品上品果因非下品果因。如苦法智忍为未来苦法智忍同类因。或为上品道乃至无生智同类因。若无生智但为无生智因。无余上品故。见修无学道。为三二一同类因。此中钝根道。亦为钝根道利根道因。利根道但为利根道因。如信行信解脱时解脱道。或为六四二因。法行见至非时解脱道。或为三二一因。云何下地道于上地道。或等或胜。一由根二由因增长。此中见道等下下品等。于后后由因增长胜。若于一相续中。信行法行道不得俱有。若已生于未生为因。为唯道于等胜果作同类因。为更有余法世间法亦尔。偈曰。学得于二尔。释曰。不但无流法为等胜果同类因。学得有流法于二果亦尔。或为等果同类因。或为胜果同类因。非下类因。此学得是何法。偈曰。闻思等诸法。释曰。此法加行所得。谓闻德思德修德。为等品胜品果因。非下品因。如欲界闻慧。为欲界闻思慧因。若思慧但为思慧因。无修慧故。色界闻慧。为闻慧修慧因。无思慧故。若修慧但为修慧因。如此等有九品差别故。最下下品。为一切下中等八品因。道理如此。生得善法。一切皆有九品。前为后同类因。染污法亦尔。若无覆无记有四种。谓果报生。威仪相应。工巧处。变化心。共有此四种。次第为四三二一同类因。于欲界变化心。是四定果。此中是上地定果。非下地定果同类因。何以故。功力所造同类因。无道理以下类为果。譬如舍利谷麦等。勿作功力无果。是故诸师说如此言。若无流已生。可得非未生无流因不有如已生苦法智于未生苦法智忍。一切胜于劣非同类因。先所得无流法。定在一相续中。于后生无流。可非因不有。谓未来苦法智忍于苦法智。何以故。果非前故。又未来无同类因故。前已生无流法。于后已生无流法。可非因不有。谓胜于下类。如已退上果现证下果。复次苦法智至得于后后刹那入观人所得苦法智忍至得下类故。说同类因已。偈曰。相应因何相心心法。释曰。一切心及心法共聚。名相应因。若尔有别相续生心心法。更互应成相应因。是义不然。若一相一境得成相应因。若尔则同前过失。若同一时成相应因。若尔于别相续生心心法。应成相应因。如众人共见新月等。是故偈曰。同依。释曰。若彼互同依止。得名相应因。同者谓不异。如眼根刹那能作眼识依。亦作眼识相应受等心法依。乃至意根刹那于意识及意识相应法依义亦尔。相应因即是俱有因。何义立为俱有因。何义立为相应因。譬如同宗互相于有力故得行路。俱有因亦尔。由五种平等。共同所作故。立相应因。譬如同宗共同食饮资用事是故得行。于中若离一则一切不相应。是故此二因其势有异。  
　　说相应因已。遍行因相云何。偈曰。遍行染污因。自地前遍行。释曰。于自地先有诸法。若遍处能行于后生染污法。立为遍行因。此遍行法。后分别惑品中当说。由为一切染污法通因故。离同类因。别立此因。能为余部染污因故。由彼威力。别部诸惑。亦得增长。圣人染污法。亦以遍行为因不。罽宾国师说。一切染污法。见谛所灭惑为因。何以故。于分别道理论说。何法以见谛所灭惑为因。诸染污法。及见谛所灭法果报。何法以无记为因。一切无记有为法。及诸恶。有法以苦为因。以身见为因。非身见因不。广说如彼论。乃至云除身见及诸余法生老住灭所有别染污苦谛。若尔云何会释假名论文。彼论云。有法不善。唯不善为因。不有若圣人退离欲欲界染污作意初起现前。约未灭因。说此言。何以故。见谛或是此因已灭。是故不说。说遍行因已。果报因相云何。偈曰。果报因非善。及以有流善。释曰。一切恶及有流善法。是果报因。果报为法故。是故无记不能造果报。由无功力故。譬如陈朽种子。若尔云何无流不生果报。非贪爱所润故。譬如贞实种子无湿润故。此无流法不系属三界。云何能生属三界果报。所余诸法有二种故。能生果报。譬如贞实种子有润湿。此名云何可知。为是果报家因。为以果报为因。若尔何有。若执果报家因故说果报因。果报生眼此文不应成。若执果报为因是业果报。此文亦不成。此二悉得成。已如前说。复次果报是何义。熟不似故名报。何以故。于欲界有时一阴果报因一果。谓至得生等。有二阴一果。谓身口业生等。有四阴一果。谓善恶心心法生等。于色界有一阴果报因一果。谓至得及无想定生等。有二阴一果。谓初定教色生等。有四阴一果。谓散善心生等。有五阴一果。谓在定心生等。于无色界有一阴果报因一果。谓至得灭心定生等。有四阴一果。谓善心心法生等。复次有业此业唯一法入为果报。谓寿命为果报。若业感意入果报。此业生二入为果报。谓意入法入。如此若业感触入果报亦尔。若业感身入果报。此业生三入为果报。谓身触及法入。如此色香味亦尔。若业感眼根果报。此业生四入为果报。谓眼身触法入。如此耳鼻舌亦尔。有业感五六七八九十十一入果报。何以故。业有二种。有多业一果报。有一业多果报故。譬如外种子有多种果有一种果。多种果者。譬如莲石榴匿瞿陀等。一种果者。譬如谷麦等。一世业三世果报熟有是处。三世业一世果报熟无是处。勿果减因。如此一刹那业。多刹那果报。此义不可倒。不得与业同时果报熟。亦无无间次第熟。何以故。次第刹那。次第缘所引故。果报因观次第刹那相续终方熟。复次此六因。定在何世。彼定世由义已显。未以文说。是故应更立言释。偈曰。遍行及同类。二世。释曰。此二因若在过去现世则成因。若未来不成因。能证此义道理。于前已说。偈曰。三世三。释曰。俱有因相应因果报因。此三因各有三世。随造因不说定世故。是故应知通三世及无世。说六因已。何法为彼果。约此彼成因。偈曰。有为择灭果。释曰。何者为果法。一切有为法及择灭。阿毗达磨藏文如此。若尔无为法由果故应有因。若法以此为果。此法成因故。则应感果。若法有为可立因果。偈曰。无为非因果。释曰。无为法不可立为因果。何以故。非六因故。非五果故。云何不许圣道为择灭随造因。由不能遮应起法生故。立此为随造因。无为无生。是故于无为不成因。若尔是何法果。云何为果。是道果。由道力至得故。若尔但至得是道果。于至得道有功能故。择灭则非有别义。圣道于至得有功能。有别义道于择灭有功能。于至得功能云何能令生。于择灭功能云何能令至。是故圣道于择灭非一向因。择灭于圣道非一向果。可是增上果。云何无为成随造因。不遮他生故。成随造因。此法无果。解脱法无取果与果时。由无功能故。何以故。佛世尊不曾说无为为因。由别义亦说为因。经部师说如此。云何说是因是缘。能令色生皆是无常。若色依无常因缘生。此色云何得常住。乃至识亦尔。若尔无为法不应成识所缘境。由决能生皆是无常。此义自至。是因是缘能令识生皆是无常。由此定说是识所缘亦是无常。不说如此。是故识所缘。有常无常。此义自至。  
阿毗达磨俱舍释论卷第五
分别根品第二之四  
　　为不如此耶。是因于他生有分皆是无常。由此言此无为法唯不遮为能故立为因。此义已拨。于余经中说所缘境不说不能遮为因。于经中无为法因义不成。以不说故。虽复不说亦不正拨。无量余经能显此义。皆已磨灭。云何决执此义。非经所说。若尔何法名离灭。为于前不已说耶。择灭谓永离。各各对诸结。于前问何法为择灭。答是离灭。今问何法为离灭。答是择灭。此释更互相依。终不能显自性。是故应引别义显其体性。诸圣人能自证此法体性。若欲说如此等相。亦可得说。谓常住善有别物。若思量即是离灭择灭。经部师说。一切无为法皆是无物。何以故。此法不如色受等有别体物。云何无别物。唯无有触。说名虚空。何故如此。于闇中彼人不得碍。逆说为虚空。由简择力。现在随眠惑及生离灭。后余集苦不更生。说名择灭。离此简择。由缘不具故。诸法不更生。说名非择灭譬如聚同分残于中间死不更生。余部师说。于随眠惑不更生中。般若有功能。唯此名择灭。此中后苦不更生。由随眠惑灭坏生缘不具故。此法得成。于中般若无功能。说此灭名非择灭。此法若离简择则不得成。是故此灭即是择灭。有余师说。若法先已生后灭。是自味灭。说名非择灭。于此执中非择灭应成无常。若法未灭未有非择灭故。为不如此耶。是汝择灭同前难不异。以简择为先故。若我等不执择灭在简择后。何以故。非先简择后方未生诸法不得生。所执云何。先时已有诸法无生。若离简择是法应生。简择起时后永不生。于此中是简择功能。谓先未有生障。今为生障。若汝执唯不生为涅槃。云何会释此经文句。经言若信等五根。被事被修被数习。为离灭过去未来现世众苦故。生起离灭即是涅槃。不生但约未来。于过去现世无不生义。实有如此。虽然能缘三世惑灭故。世尊说名苦灭。云何判如此。如别经言。于色贪爱汝等应除灭。若贪爱已灭。此色于汝等则灭则离。广说如经。乃至识亦尔。若尔于三世苦离灭亦尔。若有如此执。为除过去未来现世惑故说此经。解释道理悉应如此。若有如此执。过去惑在过去生。现世惑在现世生。譬如贪爱行中说十八贪爱行。约过去世谓约过去生。乃至现世亦尔。由此二世惑。于今相续中。已安立种子。为生未来惑。由种子灭故说彼亦灭。譬如由果报尽故亦说业尽。是未来苦。及未来惑。无种子故。永不更生。说名离灭。若执异此过去及现世。有何可灭。于已灭及定向灭。是灭功用复有何果。若无为实无有物。是佛世尊所说经云。所有诸法。谓有为无为。于中说离欲法无等。云何于无中无法说无等。若我等不说无为无。我说如此有。如我所说。如说声有先不有有后不有。虽有有言非有物。终不成有。应知无为法亦尔。有无所有。最可称叹。谓一切。灾横永不复有。此不有于余。不有最胜无。等故可称叹。为令应受化弟子乐求此法。若无为唯无所有。灭离则非圣谛。何以故。此无所有故。若尔谛有何义。为不如此耶。无倒为义。此二亦无倒。如圣人所见苦如苦。苦无所有。如无所有。若尔于圣谛有何相违。君云何无所有。成第三圣谛。成圣谛义。已说第二次无间圣所见所说。故成第三。君若无为唯无所有。缘虚空涅槃为境识。应成无境界。此义于过去未来实有思量中当决判。君若许无为法实有别物。有何所有。复何所有。毗婆沙本义。则便被护。诸天应护。若彼知此。必应可护。此执非真实。云何非真实。此无为不如色受等自性可证。不如眼根等可以事证。此离灭是惑苦离灭。如此安立。云何可成。何以故。此离灭与惑等不相关。因果等义不有故。唯遮拨彼。是义可然。谓某甲某甲不有。若执实有别物。由惑至得断至得此离灭故。说此是惑离灭。复有何因。能决定此法至得。经中说。比丘已至得现法涅槃。若无所有。云何至得。由至得对治故。至得烦恼及后生永相违依止故。故说至得涅槃。诸阿含显此法。唯无所有为义。阿含云。是众苦无余灭。弃舍无际。尽离欲离灭。寂静断没。不续余苦不取不生。是法寂静美妙。谓舍一切余爱。尽离欲离灭名涅槃。云何不许如此于彼不生故名无生。我等见此义与理不相应。此文何所显。若与已有相应。本来应无生。涅槃常住故。若与已至得相应。从此至得可分别此法已有惑已得。汝应许若不生。是譬喻最与理相应。譬如光涅槃心解脱亦尔。如光涅槃非有物。世尊心解脱亦尔。阿毗达磨藏。亦说如此。彼藏云何者无类法。答无为法。无类谓无体。此言显无自性。毗婆沙师说。文句义不如此。若尔何义。类有五种。一自性类。如经言。若已得此类。是人必与其相应。二境类。如经言。一切法如类智慧所知。三结类。如经言。若于此类中与欲结相应。即与嗔结相应不。四因类。如经言。何者有类法。一切有为法。五摄类。如经言。田类宅类等。此文中是因以类名显之。是故一切无为实有别物。毗婆沙师说如此。无为法无因无果。说三无为已。果有五种。于中此果何因。此因何果。偈曰。后因果报果。释曰。果报因最后说故称后。此因以果报果为果。偈曰。前因增上果。释曰。随造因最初说故称前。此因以增上果为果。此因唯不能遮为性。有何增上。即此是增上。随造因复有助功能。譬如于五识十入有功德。又于器世界诸业有功能。耳等诸根。于眼识生中。传传有增上。由闻欲见生故。如此等应思。偈曰。同类及遍行。等流。释曰。此二因果皆似因故。悉以等流果为果。偈曰。二功力。释曰。二谓俱有因相应因。同以功力果为果。不过丈夫能故名功力。此功力即是其果。何法名功力。此法于余法所有功能。此功力如丈夫能故名功力。如世间言鸦足草药醉象将军。为余因亦有功力果。为唯此二余因亦有。余果报因由功力果或俱生。或无间生。果报果不尔。此果报因。亦有远功力果。譬如农夫所应得稻。何法名果报果。乃至何法名增上果。偈曰。果报无记法。释曰。是无覆无记法。此果报为非众生名耶。偈曰。众生。释曰。此法唯属内。非共得故。称众生名。此法为增长为等流。偈曰。有记生。释曰。善恶二法。于果报可记故说有记。从此后时生非无间生。是名果报。果报相如此。非众生名法。亦从业生。云何不名果报。共所得故。此法余人亦能如此共用。果报无共得。何以故。是彼所作业果报。此得共用。无有是处。增上果亦是业所生。云何共用。从共业生故。偈曰。等流似自因。释曰。若果与因相似。是名等流果。如同类遍行因果。若同类遍行因果皆同类。云何不许皆是同类因。由此果约地约染污同本因。不由一切类。若法由一切类与果相似故。许此法是同类因。为此义故立四句。若法于此法是同类因。于此法亦是遍行因不。有四句。第一句者。非遍行因。但是同类因。第二句者。别部遍行因。第三句者。一部遍行因。第四句者。除前三句。偈曰。离灭由智尽。释曰。尽谓永离灭。智谓三道中三根。因此智苦集次第尽故。名永离灭。即是择灭。说名离灭果。偈曰。若由法力生。是果名功力。释曰。若由此法功能彼法生。彼法是此法功力果。如下地加行心。上地三摩提有流无流定心变化心。如是等择灭者。由道功能。应但说至得。偈曰。先未有有为。有为增上果。释曰。从先已生有为法。别生有为法。名增上果。功力果与增上果其异云何。能作所得果名功力果。非能作所得果名增上果。如工巧师所得名功力果亦增上果。若余所得但是增上果。复次如此六因中。何因何时能取果及能与果。偈曰。五现世取果。释曰。离随造因。所余五因。在现世能取自果。非过去果已取故亦非未来无功力故。随造亦尔。此因不定有果。是故不说。偈曰。二是时与果。释曰。俱有相应二因。亦在现世能与果。何以故。此二因取果与果同在一时故。偈曰。二现世过去。释曰。与果同类遍行二因。此二因若过去与果。此义可然。云何此二因于现世与等流果。由次第生故。若果已生此二因即谢过去。若与果已后不更与。有同类因。但能取果不与果不。此中有四句。第一句者。若人断善根。最后所断至得。第二句者。若人还接善根。最初所得至得。应说如此是人还接前至得。第三句者。不断善人于所余位。第四句者。除前三句。若恶同类因。第一句者。是人正得离欲。欲界最后。所舍至得。第二句者。若人退欲界离欲。最初所得至得。应说如此是退人前至得。第三句者。不离欲欲界。于所余位。第四句者。除前三句。如此有覆无记同类。因至得阿罗汉果及退。于中如理应思。无覆无记无后句。若因能与果必能取果。有能取果不能与果。如阿罗汉最后阴。若约有境界同类因。随刹那判。有善同类因。但取果不与果不。此中有四句。第一句者。若从善心次第起染污无记心现前。第二句者。翻前。第三句者。善心次第起善心。第四句者。除前三句。如善不善等四句。亦应如理思。偈曰。一过去与果。释曰。果报因在过去能与果。何以故。果报无俱起。无无间起故。有余师说。有四种果。一依止果。譬如水轮为风轮果。乃至草等为地果。二加行果。譬如不净观无生智。三集果。譬如眼等眼识等。四修习果。譬如色界道变化为果。此四种果。属增上果功力果摄。说因及果已。何者为法。由何因生。由几因生。若略说法有四种。一染污法二果报生法。三初无流法。四前二残法。何者为残法。离果报所余无记。离初无流所余善法。此四种法。偈曰。染污果报余。初无流次第。除果报遍行。二同类余生。释曰。染污法除一果报因。从余五因生。果报生法。除一遍行因。从余五因生。所余法除果报遍行二因。从余四因生。初无流法。除果报遍行二因。又除同类因。从余三因生。此四法是何法。偈曰。心及心法。释曰。此四法从余因生。但是心心法。若尔非相应法及色。此云何。偈曰。如余相应所离。释曰。除一相应因。是染污等余法。如心心法如此生。此中染污法从四因生。果报生法从四因生。所余法皆从三因生。初无流法从二因生。无一法从一因生。广解因究竟。缘是何法有几种。偈曰。说缘有四种。释曰。何处说。于经中说。经云有四缘类。一因缘类。二次第缘类。三缘缘类。四增上缘类。此中类者。是缘自性。此中因缘者。偈曰。因缘是五因。释曰。除一随造因。所余五因说名因缘。偈曰。心心法非后。已生次第缘。释曰。除阿罗汉最后心心法。已生余心心法。名次第缘。云何名次第缘。此法等无间缘故。名次第缘。是故色非次第缘。生不等故。何以故。从欲界色。后时次第欲界色界无教色生。后时欲界色无流色生。后时三种色生。是色现前乱过因生。次第缘无过乱。是缘生义。大德婆须蜜多罗说。于不相违一相续增长。后二生故。大德说。后从因最少最多生故。后时从大色小色生。譬如稻穰生灰。或从小色大色生譬如贝多核中人。次第生乃至垂条繁茂。转成尼瞿卢陀树。为不如此耶。心心法有时生多有时生少。谓于善恶无记位。有觉观等位。于三定。有如此约别类。不约自类无时受多生。想等亦尔。为约自类立次第缘不。无如此义。何以故。具足一聚。于具足二。为次第缘。非从少受等法多受等生。此义已如前说。说相续同类部。作如此执。自类是次第缘非余类。譬如心为心次第缘。受等亦尔。如广应知。若从无染污。次第生染污法。以先灭染污。为今染污次第缘。如入无心定心于出定心。今不弘此执。非相应行法。亦由现前乱过因生故。不成次第缘。属三界法及无系属法。一时现前生故。云何不许未来法为次第缘。次第缘杂乱故。未来世无前后差别故。若尔云何世尊得如此智。此未来法应在前生。次此法应在后生。约一切众生。乃至穷生死际。次第皆知。由约过去现在比知故。彼言佛世尊。见过去世。从如此类业。如此类果报已生。从法法生亦尔。今世亦有如此类业。从此类业如此类果报。来世当生。从法法生亦尔。得知如此如此。是如来愿智非比智。由过去现世比。世尊于未来世众物散乱相杂证见已。生如此智。此人作如是业已。必应摄如是等未来果报。若尔世尊未见前际。应不能知后际。有余师说。于一切众生相续中。有与心相应有为差别法。为当来果相。世尊观此。知未来果。若未现前诸定及通慧。若尔如来则是观相故知。不能更证。是故世尊一切境界。随欲正遍知。经部说如此。何以故。世尊说。诸佛境界不可思议。若未来法。无次第成立。云何世第一法次后苦法智忍生。非余法生。乃至金刚譬心次后尽智生。非余法生。若法能碍余法生。从此法无间余法得生。譬如从种子等芽等无次第缘。云何阿罗汉最后心非次第缘。不与余心相应故。若尔无间灭心为意不。何以故。无间后识不生故。若不立为次第缘。亦应不立最后心为意。意依止性所显。非功能所显。故有依义。由余缘不具故。余识不生不。由彼非依止故识不生。次第缘是功能所显。若有法此缘所取为果。此法一切余法及诸众生。无能遮碍令彼不生。若法与心有次第。可说与心无间不。此中有四句。第一句者。从无心定出观心。及第二三摩跋提刹那等。第二句者。初三摩跋提刹那。于后心位及生等。第三句者。初三摩跋提刹那。及有心位。第四句者。第二三摩跋提刹那等。及生等于出定心。若法与心次第。与三摩跋提为次第不。此中有四句。前第三第四句。即是此中第一第二句。前第一第二句。即是此中第三第四句。出灭定心。于前心断隔极远时。今云何从前心。说为次第。无别心隔故。说次第缘已。缘缘相云何。偈曰。缘缘一切法。释曰。一切法即五聚。此中如理应知缘缘相。譬如眼识及相应法。以色为缘缘耳识声。鼻识香。舌识味。身识触。意识一切法亦尔。若法是此法缘缘。此法无时非此法缘缘。若非所缘。亦是缘缘。体相一故。譬如薪非所烧亦名薪。体相一故。心及心法。由定入物刹那。于如自所缘境定。为由依止定为不定。尔定若生必与依止相应。未生及已过去。与依止相离。余师说。若过去亦依止所立。说缘缘已。偈曰。随造增上缘。释曰。随造因即是增上缘。故增上缘即是缘缘。何以故。一切法是缘缘故。此二缘何者广。俱有法为缘缘。无有是处。有是处。得为增上缘。故增上缘广。由缘义广故名增上。此缘于一切有为法离自性。皆是增上缘。有法于余法。由四缘成缘。不有谓自性于自性。他性于他性。无为于有为。无为于无为。此四缘若起功能。于何位法中起功能。因缘者已说五种。偈曰。于正灭二因。作功能释曰。正灭者。谓现世法。何以故。现世法已得生。今向灭故。此位中俱有因。及相应因作功能。何以故。于俱生果中此因有功能。偈曰。三因。于正生。释曰。正生者。谓未来法。何以故。未来法未得生。今向生故。此位中同类因。遍行因果报因。作功能。因缘功能如此。偈曰。二缘。翻前有功能。释曰。由功能道理。分因缘为二。翻此功能。应知即是次第缘缘缘功能位。次第缘。于正生作功能。为与彼位故。缘缘。于正灭作功能。现世心心法所取故。增上缘于一切位。由不遮故成缘。即是其功能。说诸缘及功能已。复次何者为法。由几缘得生。偈曰。由四缘心法。释曰。此中心及心法。因缘者有五因。次第缘者。在前心心法。非余心心法所间。缘缘者。如应色等五尘及一切法。增上缘者。离自性一切余法。偈曰。二定由三缘。释曰。灭心定无想定无缘缘。此二定不缘境起故。此中因缘者。有二因。谓俱有因。即生等。同类因。即先已生同地善法。次第缘者。谓共相应法三摩跋提心。增上缘如前。此二定由心功用生故。故以心为次第缘。由能遮心生故。自外非次第缘。偈曰。余法由二生。释曰。余法。谓与心不相应法及有色法。由因缘增上缘生。从如前所立六因四缘。一切有生法得生。一切世间。不如自在我胜性等为一生因。此中以何因为证。若汝执一切成立事因。缘所作。为不如此耶。由此执则乖弃汝所说本义。谓一自在等。为一切世间因。复次偈曰。非自在次故。释曰。世间不从自在等生。次第生故。若汝执唯一自在是一切世间生因。或执余因。一切世间应一时俱起。一切次第生。皆明了可见。若汝执此次第随自在欲成。愿此法于今生。愿此法于今灭。愿此法在后生灭。由欲有异。此义得成。谓因不一。是欲有异。应一时俱起。有欲自在。非有异故。若观余因差别故成。则非自在为因。是欲次第生中。若观别因。则有无穷过失。若不观别因。则无次第义。是因传传无边差别。由信无始故。此人乐执自在为因。不过释迦弟子所显道理。若汝言。自在欲虽复俱起。世间不俱起。随欲生故。是义不然。是自在欲于后世无所以故。由如此大功用化生世间。自在得何利益。若汝言常喜乐为用。是义不然。此乐若离方便自在则不能得故。于乐自在非自在。于余亦尔。复次若自在。见地狱等世间多为抂苦之所逼恼。由此故生乐。咄哉何用此粗恶自在。依自在天。世间首卢柯。则成善哥。  
　　由能烧崄利　　可畏恒苦他
　　乐食肉血髓　　令啼称律他  
　　若汝信受自在等为世间一因。有余法以所证见。人功为因。则被弃舍。若汝分别执。自在共余因成因。此执但为爱敬故说。何以故。离众因。自在功能不可见故。诸因必须与余因和合故。能作自在。若尔则非自在。复次若初化作。以自在为因。此不观余因故。应成立如自在无初。于我及胜性等。立及破亦尔。是故世间无一因义。是自所造业。于道于杂能生世间。不学慧人。良足可悲。自受自果报果。及自受功力果。而起邪分别。谓自在等为因。此义已去。前云余法由二生。此言云何。若大于大成因缘。偈曰。二种大大因。释曰。若立四大为四大因。则有二种因。谓同类因。俱有因。偈曰。于所造五种。释曰。若四大是所造色因。则成五种因。云何成。一能生故。二能为依止故。三能持故。四令住故。五令增长故。是随造因。由此义分为五种。一能生因。从此生故。二依止因。已生随逐此故。三持因。为此所持故。譬如画色与壁。四住因。此令彼相续不断故。五增长因。此令彼圆满故。如此四大。于所造色。为生变异持住长因。五义得显。偈曰。所造互三种。释曰。若所造色作所造色。由三种因。谓俱有因。同类因。果报因。随造因平等起故。不恒数之。此中俱有更互因者。随心变身口二业。非余所造色。同类因者。一切前生。于后同类。果报因者。若身口二业。感眼等根为果报。偈曰。所造大因一。释曰。若所造色造四大但一因。谓果报因。若身业口业。以四大为果报。前已总说。心及心法。为次第缘。未说决定。何心为次第缘。何心从次第缘生。今当说此义。此中若略说有十二心。云何十二。偈曰。欲界心善恶。有覆及无覆。释曰。欲界中心有四种。谓善恶。有覆无记。无覆无记。偈曰。于二界除恶。余有。释曰。于色界无恶有余三。无色界亦尔。如此十心皆是有流。偈曰。无流二。释曰。谓有学无流。无学无流。由如此心合成十二。此中偈曰。于欲从善九。释曰。次第言后应说。于欲界中所有善心。从此九心次第得生。于自地有四心。色无色界有二心。若正入观是善心。若托生是有覆无记心。无色界但有有覆无记心。谓托生时最远故无善。无色界由四远。于欲界最为远。谓依止取相境界对治远故。及有学无学心。偈曰。此善从八生。释曰。复次此欲界善心。从八心次第生。自地四心。色界二心善心。谓出定时。有覆无记心。谓为有染污定所逼。还依下地善心。有学无学心。谓出观时。偈曰。从十恶心生。释曰。除有学无学心。何以故。若人于欲界托生。从一切欲界色界无色界心次第得生。恶心偈曰。从此四。释曰。从欲界恶心。但自地四心次第生。如说于欲界恶心。偈曰。覆尔。释曰。欲界有覆无记心。亦从三界十心次第生。从欲界有覆无记心。亦但自地四心次第生。偈曰。从五无覆心。释曰。于欲界所有无覆无记心。从五心次第生。自地四心。色界善心。谓生欲界变化心。偈曰。复从此七心。释曰。从欲界无覆无记心。七心次第生。自地四心。色界二心善心。谓从变化心次第生染污心。谓托生时。无色界染污心。谓托生时。偈曰。从色善十一。释曰。从色界所有善心。十一心次第生。除无色界无覆无记心。偈曰。从九此复生。释曰。色界善心。从九心次第生。除欲界二染污心。及无色界无覆无记心。偈曰。从八有覆生。释曰。色界有覆无记心。从八心次第生。除欲界二染污心。及有学无学心。偈曰。此六。释曰。从色界有覆无记心。六心次第生。自地三心。欲界三心。除无覆无记。偈曰。三无覆。释曰。色界无覆无记心。但从自地三心次第生。偈曰。此六。释曰。从色界无覆无记心。六心次第生。自地三心。欲界二染污心。无色界染污心。如说于色界无覆无记心。于无色界道理亦尔。偈曰。无色如是理。释曰。无色界无覆无记心。于自地亦但从三心次第生。从此六心次第生自地三心。下地三染污心。偈曰。从善九。释曰。从无色界善心。九心次第生。除欲界善心及欲界色界无覆无记心。所余心得生。偈曰。此从六。释曰。无色界善心。从六心次第生。自地三心。色界善心有学无学心。偈曰。有覆七。释曰。从无色界有覆无记心。七心次第生。自地三心。色界善心。及染污心。欲界二染污心。偈曰。此尔。释曰。此无色界有覆无记心。从七心次第生。除欲界色界染污心及有学无学心。从所余心生。偈曰。从此四。有学。释曰。此有学心。从四心次第生。三界善心及有学心。偈曰。从此五。释曰。从此有学心。五心次第生。即前四及无学心。偈曰。无学亦从五。释曰。此无学心。从如前所说五心次第生。偈曰。从无学四心。释曰。从无学心。四心次第生。三界善心及无学心。说十二心已。今复作偈曰。十二作二十。释曰。云何作。偈曰。加行及生得。分三界善二。释曰。于三界中善心。各分为二心。一加行得。二生得。偈曰。果报及威仪。工巧并变化。欲界四无记。释曰。欲界无覆无记心分为四。一果报生心。二作威仪心。三工巧处心。四变化心。偈曰。色界除工巧。释曰。于色界无覆无记心分为三。除工巧处心。于彼无工巧故。如此十二心。更分成二十心。善有六心。无覆无记有八心。威仪等心。于无色界中。无威仪等事故。色香味触四尘。是三心境界。工巧心亦以声为境。此四心唯是意识。是五识于威仪工巧处亦加行心所引。余师说有意识威仪所引起。以十二入为境界。如此二十心中。何心为次第缘。何心从次第生。欲界八心中。从加行心。十心次第生。于自地有七心。除变化心。色界加行心。及有学无学心。此心从八心次第生。从自地善心染污心。色界加行心染污心。有学无学心。从生得心。九心次第生。自地七心。除通果心。色无色界染污心。此心从十一心次第生。从自地七心生如前。色界加行心。及染污心。有学无学心。从恶心及有覆无记心。七心次第生。谓自地心如前。此二心从十四心次第生。自地七心。色界四心。

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-10-3 12:27




除加行心及通果心。无色界三心。除加行心。从威仪心果报心。八心次第生。自地六心。除加行心及通果心。色无色界二染污心。此二心从七心次第生。谓自地七心如前。从工巧心。六心次第生。谓自地六。心除加行心及通果心。此心从七心次第生。谓自地七心。除通果心。从变化心。二心次第生。谓自地通果心。及色界加行心。此心亦从二心次第生。即前二心。今当约色界说六心次第。从色界加行心。十二心次第生。欲界二善心通果心。自地六心。无色界加行心。有学无学心。此心从十心次第生。欲界加行心通果心。自地四心。除威仪心果报心。无色界加行心。染污心。有学无学心。从生得心。八心次第生。欲界二染污心自地五心。除通果心。无色界染污心。此心从五心次第生。谓自地五心。除通果心。从染污心。九心次第生。欲界四心。善心染污心。自地五心。除通果心。此心从十一心次第生。欲界生得心。威仪心果报心。自地五心。除通果心。无色界三心。除加行心。从威仪心。七心次第生。欲界二染污心。自地四心。除加行心通果心。无色界染污心。此心从五心次第生。自地五心。除通果心果报心亦尔。从通果心。二心次第生。谓自地加行心通果心。此心亦从二心次第生如前。今当约无色界说四心次第。从无色界加行心。七心次第生。色界加行心。自地四心。有学无学心。此心从六心次第生。色界加行心自地三心。除果报心有学无学心从生得心。七心次第生。自地四心。下地染污心。此心从四心次第生。谓自地四心。从染污心。八心次第生。自地四心。色界加行心染污心。欲界二染污心。此心从十心次第生。自地四心。欲界色界。生得威仪果报心。从果报心六心次第生。自地三心。除加行心。下地染污心。此心从四心次第生。谓自地四心。从有学心。六心次第生。三界加行心。欲界生得心。有学无学心。此心从四心次第生。三界加行心。有学心。从无学心五心次第生。如有学五心。除有学心。此心从五心次第生。三界加行心。有学无学心。复有何因。从加行心。次第生果报威仪工巧心。而此心不从彼生。由加行力能引威仪工巧故。羸弱心相续。不能引将加行故。是故不随从加行心。出观心不由功用起。从加行心后此生可然。若尔从染污心不应得生加行心。无德故。虽然若人厌极。或逼行加行心。能令相离故。从染污心后。得生加行心。欲界生得心。由明了故。从有学无学心。色界加行心次第得生。不由功用起故。从此彼心不得生。从色界染污心。欲界生得心得生。由明了故。从无色界染污心。色界生得心不得生。由不明了故。思惟有三种。一自相思惟。如色以变坏为相。乃至识以了别为相。如是等名自相思惟。二通相思惟。谓四谛十六取相相应思惟。三欲乐思惟。不净观。无量。解脱。制入。遍入等思惟。从三思惟。次第能生圣道令现前。从圣道生思惟亦尔。若尔此言相应不相违。谓观行人。修习念觉分。与不净观相应。余师说。通相思惟现前即是圣道。从此亦得次第生三思惟。若人由不净观调伏心已。从通相思惟。次第生圣道。约此传传故。说此言。修习念觉分与不净观相应。有余师说。从圣道次第但生通相思惟。此义亦可然。若依止非至等三地。入正定聚。从三地圣道。次第生欲界通相思惟。若依止第二定等入正定聚。此义云何。何以故。此欲界心无能应此道。以地最远故。欲界地通相思惟。非第二定地所得。除决择分能。复次圣人更生决择分。能令现前。无有是处。何以故。若人已至得果。更令加行果向现前。此义亦不相应。若尔此言云何相应。有别通相思惟。与彼同类八圣道后之所修习。谓一切有为无常。一切法无我。涅槃寂静。必应令此现前。毗婆沙师不说此义若人依止非至定。得阿罗汉果。后出观心。或以非至定为地。或以欲界为地。若依无所有处为地。得阿罗汉果。后出观心。或以无所有处为地。或以有顶为地。于所余地出观。唯依自地。于欲界有三种思惟。一闻慧思惟。二思慧思惟。三生得慧思惟。于色界亦有三种思惟。谓闻修生得。无思慧。何以故。若彼人作功用思惟。即入三摩提。于无色界有二种思惟。谓修得生得。此中从五思惟。得次第生圣道令现前。除三生得。由圣道属加行故。从圣道但得次第生一生得思惟。谓欲界生得。以明了故。前所说十二心。于中何心现前。应得几心。偈曰。三界染心中。得六六二心。释曰。欲界染污心。正起现前。应得六心先与六心不相应。后还得故欲界善心先已相离。由疑惑还接善根故。由退还下界。更得不善心有覆无记心。又得色界染污心。由退还故。复由退定故。又得无色界染污心及退定故。又得有学心。色界染污心正起现前。亦得六心。得色界三心。又得欲界无覆无记心。由退还下界故。又得无色界染污心。及有学心。由退定故。无色界染污心。正起现前得二心。由退定故。得染污心及有学心。偈曰。于色界善三。释曰。色界善心。正起现前得三心。得自地善心。又得欲界色界无覆无记心。偈曰。学四。释曰。有学心正起现前得四心。谓有学心。欲界色界无覆无记心。无色界善心。由圣道离欲欲界色界时。偈曰。余准此。释曰。若有处不说得心。于中应知准得此心。有余师说。不分别得心。如偈言。  
　　染污心起时　　说得九种心
　　于善得六心　　于无记准此  
　　此中于善心应说得七心。一得欲界善心。由正见接善根时。得欲界色界无覆无记心。由得离欲故。得色界无色界善心。由得彼定故。得有学无学心。由入正定聚。及证阿罗汉果时。是所余由此解释。应自思惟。为摄前义故说此偈。  
　　托生入观时　　离欲退定时
　　接善时得心　　是非先所得  
　　分别四缘义究竟。  
阿毗达磨俱舍释论卷第六
分别世间品第三之一  
　　今当说此义。由决定欲界色界无色界故。已分别心等诸法。此中何法名欲界色界无色界。为答此问故。偈曰。地狱鬼畜生。人道及六天。名欲界。释曰。四道及六天聚。六天者。一四天王天。二三十三天。三唱乐天。四善知足天。五化乐天。六他化自在天。是名欲界及器世界。此欲界复有几处。偈曰。二十。由地狱洲异。释曰。云何十四成二十。大地狱有八。一更生。二黑绳。三众磕。四叫唤。五大叫唤。六烧然。七大烧然。八无间。是名地狱异。洲有四。一剡浮洲。二东胜身。三西牛货。四北胜生。是名洲异。前说有六天。合数欲界成二十处。若约众生世。从他化自在天乃至无间地狱。若兼取器世界乃至风轮。从此欲界。偈曰。向上十七处。名色界。释曰。云何偈曰。各各定三地。释曰。此中初定二定三定。各各有三地。偈曰。于中四定有八地。释曰。此中初定三地者。一梵众。二梵先行。三大梵。二定三地者。一小光。二无量光。三遍光。三定三地者。一小净。二无量净。三遍净。四定八地者。一无云。二福生。三广果。又一无大求。二无热。三善现。四善见。五无下。如此十七处名色界。及于中住众生。罽宾国师说。但有十六。何以故。于梵先行处有处。高广最胜。如别层起。唯有一主名大梵处。非有别地。偈曰。无色界无处。释曰。云何无处。无色法无有处。何以故。过去未来有教等无色法。不住于处。此义决定。偈曰。由生有四种。释曰。若无处云何有异。由生差别故。无色界成立四种。一空无边入。二识无边入。三无有无边入四非想非非想入。此四不由处立为高下差别。何以故。是处得无色定人死堕。即于此中生。复从此后死堕。于此处中阴即起。如有色众生依色色相续生。于无色界何所依相续得生。偈曰。聚同分及命。依此心相续。释曰。众生聚同分及命根。依此二彼心相续生。阿毗达磨师说如此。若尔有色众生。云何不依此二心相续生。此力弱故。彼力云何强。从定差别生故。何以故。此定能伏灭色想。若尔由定力最强。依定心相续起何用立别依。此义应说。如有色众生。依色聚同分及寿命得生。无色众生依何法此二法得相续生。此二互相依。若尔有色众生。此二何故不自相依生。由二力弱故。若尔于无色二法云何力强。从定差别生故。此二如前。与心相续应同。或同心及心法。是故无色众生心相续。无别依止。经部师说如此。复次先所生能引心相续。因于色未离爱欲。此心相续。必与色共起。是故此相续依色得生起。是先所生能引无色心相续。因于色无复爱欲故。心相续不观色生。以弃背色故。云何说此三。为欲界色界无色界。界以持为义能持自相故。或性为义如前。此界与欲相应故名欲界。与色相应故名色界。除相应言。譬如金刚耳珰及弥梨遮饮。于此界中色非有故。不可显现故。不可变坏故。是故名无色界。复次此界是欲界家。界能持欲故。余二界应知亦尔何。法名欲。若略说与段食相应欲。与淫相应欲。故于中名欲。如偈言。  
　　世间希有不名欲　　于中分别爱名欲
　　世间希有住不异　　智人于中唯除欲  
　　尼干子对舍利弗。说偈言。  
　　世间希有若非欲　　汝说分别爱名欲
　　比丘恒应受尘欲　　若起染污尘觉观  
　　大德舍利弗答。  
　　世间希有若是欲　　分别爱着若非欲
　　汝师恒应受尘欲　　若见可爱色等尘  
　　若有诸法。于欲界色界无色界起行。是诸法为与欲界色界无色界相应。不。非何者欲界等。欲若于法随眠名欲界等相应。何法名欲界等欲。是法能随眠于欲色无色界中。是名欲界等欲。此答同缚马答。如问缚马者。谁是马主马主是谁是能缚。此二悉不可解。不同缚马答。何以故。此三处前已于欲界等中分别显了。于中未离欲人所有欲。是名欲界欲。若欲界欲随眠于此法中。此法名欲界相应。如此色无色界欲。若人已离欲下界。如理应知。复次若欲有色。以非寂静为地。名欲界欲于有色定及无色欲。名色界无色界欲。余言如前。于变化心中所起欲。云何名欲界欲。于中若有欲则名为信。由啖此味若退堕定。随变化于能变化人心上欲。亦是欲界欲。复次若变化为香味。即是欲界相应。由此二非色界心所变化故。为唯一三界耶。三界无边。譬如虚空。三界亦尔。是故无先未有今有。众生生对对。诸佛出世时。无量众生般涅槃。无众生有尽难。譬如虚空。世界云何住。傍住。经中说譬如车轴渧天雨时。水渧从上空落无间无缺。如此于东方世界正坏正成。无间无缺亦尔。如东方南方西方北方亦尔。不说有上下方。于别部经言有上有下。从阿迦尼吒上更有欲界。欲界下更有阿迦尼吒。若人离欲一欲界。是人即离欲一切欲界。色无色界亦尔。若人依初定起通慧。随所生处世界起通慧。由此通慧得往自世界梵王处。非余处。如前所说三界。偈曰。于中地狱等。名说有五道。释曰。于三界中说有五道。如前所立名。谓地狱畜生鬼神天人。由此自名说道有五。欲界中有四道及第五道一分。色界无色界中。唯天道一分。为有诸界出此道不。由说于界中有诸道。说有善染污器世界。中阴为性。是界非道。五道者偈曰是无覆无记。众生非中阴。释曰。道以无覆无记为性。若不尔。道应相杂但众生名是道。亦非中阴为性。假名论中说。四生摄五道尽。非五道摄四生尽。何者非摄。即是中阴。法阴阿毗达磨说。何者眼界。依四大及四大所造清净色。是眼根眼入眼界。谓地狱畜生鬼神天人。修得及中阴。于经中说。于道却中阴。此经何名七有。经云有七有。谓地狱有畜生有。鬼神有。天有。人有。业有。中阴有。此经中说五道共因共行。是故道定唯无覆无记。由却彼因业。有出彼外故。罽宾国师说。经大德舍利弗说。净命是地狱。或流现前故。即起即长地狱受报业。净命身口意谄曲憎忿粗涩业。于地狱色受想行识果报熟。果报已起得名地狱众生。净命此中除色等法。地狱众生皆不可得。是故五道定是无覆无记。若尔应救分别道理论。彼论云。于五道一切随眠惑缘起。托五道心有五种。由共前分执道故。是故不相违。譬如说郊外为国土。余部说。诸道不。但无记有善有。染污是汝所。说由于道。却业有出外故不由别。立业有于道成外譬如于。五浊惑浊见浊。亦有别说。诸见非非惑。如此业有亦入道摄。亦有别说。为显道因故。于中阴亦应如此论。是义不然。非道理故。众生往于彼。是故彼名道。中阴非所往。即于死堕处起故。若尔无色界不应成道。即于死堕处起故。若尔由中间有故。故立中阴。非道在二道中间故。若此成道。不应说为中有。复次大德舍利弗说。果报已起得名地狱众生。有说。果报已起。不说即是果报复说净命。此中除色等法地狱众生皆不可得。此言但拨能行五道人故说除色等阴地狱人不可得。不拨余阴。毗婆沙师说。五道定是无覆无记。果报为性。有余师说。增长为自性。于五道三界中。此义次第应知。偈曰。身异及想异。身异同一想。翻此身想一。复有三无色。故识住有七。释曰。经中说。有有色众生身异想异。如人道及诸余天。是第一识住。何者余天。欲界天。初定天。除劫初生天。云何彼身异。色相形不同故。云何彼想异。乐想苦想非乐非苦想不同故。有色众生身异想一。如梵众天劫初受生。是第二识住。何以故。是劫初生。一切梵众同起一想。谓我等是大梵所生。大梵亦作此想。谓彼是我所生。由同思想大梵为一因故。故言想一。大梵王身量高大。异于彼众相貌威德言语光明衣着等亦异彼众。故言身异。于经中说。是诸梵众有如此思想。我等见此众生长寿于久时住。乃至起如此心。愿余众生于我同类中生。是众生起如此心愿。我等即于此处受生。是彼云何见此众生。余师说。彼住遍光天处。见此众生。何以故。是梵众从彼处堕故。梵众已不得第二定三摩跋提。云何能忆第二定地宿住事。若得云何缘大梵为境。起戒执取。有余师说。诸梵众在中阴得见。是义不然。于中阴无道理为得久住。无障碍故。云何彼起如此心。我等见此众生长寿久住此中。是故诸梵众在此处忆昔时事。昔时已见此众生长寿久住。后时更见。是故起如此心。有有色众生身一想异。如遍光天。是第三识住。此中复由执上边处。应知具足取二定。若不尔。小光无量光。何处识住可得安立。于彼天色相形不异故身一。有乐想不乐不苦想故想异。彼说是诸梵。于根本定地厌极喜根。从方便地。引舍根令现前。于方便地厌极舍根。从根本地更引喜根令现前。譬如大富人厌极欲乐别受法乐。厌极法乐更受欲乐。若尔于遍净天为不同此义耶。遍净天由彼乐不生厌极。何以故。是乐最寂静。喜乐非寂静。为没重心故。经部师说。有经显彼想不一。经言。有诸众生于遍光天上新得受生。未明了世间坏聚。未明了世间成散。见下地火光焰。怖畏起厌离心。谓火光焰勿烧空梵王处。已从下至于我处。有诸众生。于遍光天上先旧受生。已明了世间坏聚。已明了世间成散。见彼众生起惊怖心。慰喻之言。勿畏净仙。勿畏净仙。昔时此光烧空梵处竟。自然灭静。是故于火光有来不来想故。怖不怖想故。故说想异。不由乐不乐不苦想。有有色众生身一想一。如遍净天。是第四识住。想一者。同一乐想。此中于初定由染污想彼一想。于第二定由善想彼不一想。于第三定由果报生想彼一想。无色界三识住。如经所显。是七名识住。此中何名识住。于七处相应五阴及四阴。如理应知。是识住所余何故非识住。偈曰。所余有变异。释曰。所余是何法。谓诸恶道第四定及有顶。何以故。于中识有诸变异。故非识住。云何变异。于恶道中苦受是变异。由损害识故。于第四定无想定是变异。于有顶灭心定是变异。能断识相续故。复说住于余处众生。是欲住处。若住于此处不欲更动。说名识住。于恶道无此二义。于第四定中众生恒有动求出心。若凡夫欲见无想天。若圣人欲见五净居。有顶心细昧故。彼非识住。如所说是七识住。偈曰。有顶无想天。众生居有九。释曰。于九处中众生如欲得住。偈曰。不欲住余非。释曰。何者为余。谓恶道。何以故。于中众生不欲住业。罗刹逼之令住。不由自欲住。是故非众生居。譬如牢狱。于余经说七种识住。复有余经说。偈曰。复有四识住。释曰。何者为四。爱色识住。爱受识住。爱想识住。爱行识住。此四体相云何。此次第。偈曰。谓有流四阴。释曰。是阴。偈曰。自地非余地。释曰。此四阴是自地阴。非余地阴。何以故。住者定着为义。于不同地阴中。识随贪爱故。不能得住。云何不说识为识住。由离能住立住故。不说识住。非能住为住。譬如非王为王所使。复次若识乘策此法。此法名识住。由船人道理故。说诸法为识住。非识自乘策识故。不说识为住。毗婆沙师说如此。若尔经中说。于识食有爱有欲。若于中有爱有欲。于中识即乘住。此经云何。七种识住五阴为性。此经复云何有如此。虽然不分别。生处所摄五阴中有受乐识生时。亦说识为识住。若如色等。各各能起识染污。若单识不能为如此。是故于四识住不说单识为识住。复次佛世尊说四识住为田。一切有取识为种子。不可安立种子为种子田。佛世尊意可了别如此。偈曰。住等众生名。释曰。是法为共生识好最胜田。是法说之为识住。为以七识住摄四识住不。为以四识住摄七识住不。偈曰。各异。释曰。七不摄四。四不摄七。偈曰。四句摄。释曰。若思量应知四句相摄。有法七所摄非四所摄等第一句者。七识住中识。第二句者。恶道第四定有顶识所离诸阴。第三句者。谓七识住四阴。第四句者。除前三句。  
　　前所说三界有五道等差别。于中应知。偈曰。于中有四杂。众生谓卵等。释曰。卵生胎生湿生化生。杂者何义。杂生为义。于中众生相杂生。由生等故。何者卵生。是众生从卵出。如鹅鹤孔雀鹦鹉舍利等。何者胎生。是众生从胎出。如象马牛驴驼等。何者湿生是众生从四大气所生。如虫蚊蜻蛉等。何者化生。是众生不减具根圆。得是及身分一时俱生。如天地狱中阴等。复次于一一道中有几种生。偈曰。人畜具四生释曰。人道有四生。卵生者。如世罗优波世罗二比丘从鹤鸟生。又弥伽罗母。三十二子。又如般遮罗王生五百子。胎生者。如今世人。湿生者。如顶生王。遮娄优波遮娄王。迦富多摩梨尼夫人。庵罗夫人等。化生者。如劫初生人。畜生亦有四种。可见有三种。若化生如龙伽娄罗鸟等。偈曰。地狱但化生。中阴及诸天。释曰。一切地狱众生。中阴众生诸天。皆是化生。偈曰。鬼神亦胎生。释曰。亦言即显有化生。胎生者。如女饿鬼白净命目干连云。  
　　我夜生五子　　昼时亦生五
　　生已皆食尽　　如此我无饱  
　　何生于一切中最胜。化生。若尔云何。最后生菩萨。已至得。生自在唯受胎生。若作如此见大利益。利益者。由亲属相关故。令无量大家释迦种得入正法。此人是转轮王种姓。但由此名欲生他恭敬尊重。及背邪归正。在于人道。亦得如此希有胜利。我等今云何下心。为起受化众生正勤心。若不尔。家姓则不可识。世间应作此计。此众生是何幻惑。为天为鬼。外道亦说此言。一百劫尽如此幻惑人出于世。作幻化事啖食世间。为离此谤故受胎生。有余师说。为安立身界尸履故受胎生。于中人及余众生。作供养事竟。由此福德过于千遍。恒受天生后得解脱。何以故。化生众生无外种子故。若死身不得住。如灯光已灭静无复余。化生亦尔。若是人信世尊。有成愿通慧。此救不然。从别问更生别问。若化生众生。尸骸不可得。经中云何说。化生伽娄罗取化生龙为食。不解故无失。复有食乃至未死。若死无复饱。何生于一切中最多。唯化生。何以故。此具二道。三道中一分。一切中间悉化生何法名中阴。偈曰。死有及生有。在中间五阴。释曰。前死有后生有。于中间所得身。为至余处。说此身名中有。在二道中间故。若身已有。云何非生。偈曰。未至应至故。未生名中有。释曰。若至所应至处。方得名生。此众生已离本生。未至应至处。于中间虽有未得名生何处。是此众生应往是处。业所引果报。明了显现及究竟。是所住处。若至此处名生。余部说。生有与死有断绝。此执非可许。何以故。由道理及阿含故。此中依道理说。偈曰。似谷相续故。无间于后生。释曰。诸法次第相续生。由不断故。于余处生。此可证见。譬如谷相续。是故众生相续次第无断绝。于余处生。此义可然。若尔诸法断绝于余处生。此可证见。譬如于镜等中从本生影。亦可证见。如此从死有生有断绝生。此亦可然。偈曰。影非成实故。不等故非譬。释曰。影是何法。有别物生。是色中一类。是义不然。非成实故。若成实有物不相似故。故亦不堪为譬。云何非成实。偈曰。共一处二无。释曰。于余一处见镜色及影色。此一处中无道理二影俱有。依止四大异故。复次别方定故。于一水处互向自面。所有诸色互对生影。于一色中二人共看。不应有俱时各见此中余色得生。是义不然。复次影及光。不曾见于一处俱有。曾见镜在影中日光显然。若影是实有。光不应得于中生以相违故。复次共一处二无者。何者为二。谓镜面及月圆。于别处见镜面。于别处见镜中月圆。如井中水。此月影若于中生。不应见在余处。是故此影实无所有。诸法聚集有如此势力。谓非有显现似有。何以故。诸法功能差别。难可思议。如此不成实故。不堪为譬。云何由不相似故不堪为譬。偈曰。无相续。释曰。影非本物相续。与镜相续相应故。与本俱有故。如生有约死有成。相续无间无绝。生于余处故。影无如此相续。是故影譬不等。偈曰。二生。释曰。从二种因影得生。谓从本物及镜。依此最胜二因影得生。生有不尔。从二因生。谓从死有及从余胜法。复由此义影譬不等。不应说如此。有外色无意赤白为胜因。若化生众生。于空中受生。复分别何因如此。由道理不可许。从死阴断绝无相续生阴得起。由此道理。是故有。中阴。偈曰。由经。释曰。由经知有中阴。经中说七种有。地狱有。畜生有。鬼神有。天有。人有业有。中有。此经非彼受诵。复由别经说有中阴。偈曰。乾闼婆。释曰。三处现前故。于母胎中众生得受生。何者为三。一母四大调适有时。二父母互起爱心和合。三乾闼婆正至欲托生。若除中阴。此中何法名乾闼婆。若此经非彼所受诵。故执如此。云何阴坏得至其中。复次若汝执无中阴。云何会释阿输罗耶那经。经云汝等能知不。是乾闼婆正至于中。为刹帝利。为婆罗门。为鞞舍。为首陀罗。为从东方来南西北方来。广说如经。此中何法名乾闼婆。五阴破坏。云何得来。如此之经汝可不读耶。若汝言我不受此经。此义复云何。偈曰。说五。释曰。佛世尊说有五种阿那含。中灭生灭无行灭有行灭上流灭。若无中有。云何得名中灭。有诸天名中。至于彼般涅槃。故名中灭。若尔亦应有天名生等。至于彼般涅槃。汝等亦应作如此执。是故此非好执。复次偈曰。行经故。释曰。于经中说有七种贤圣行。于中说中灭人有三。由时节处所胜负差别故。譬如有铁小火星才出即灭。初人亦尔。譬如有铁火星出远方灭。第二人亦尔。譬如有铁火星出去最远堕未至地而灭。第三人亦尔。如汝所执。若有天名中则无如此三品。时节处所胜负差别。是故此执唯漫分别。有余师说。于寿量中间立三人。或执近诸天边。若人灭尽诸惑。说名中灭。此人或行入界般涅槃。或行入想般涅槃。或行入觉般涅槃。是故成三。复次初人于色界中。摄聚同分已般涅槃。第二人受富乐已般涅槃。第三人入诵法藏堂已般涅槃。若尔生灭何相。此人入多时相应诵法藏堂已方般涅槃。多故减寿命。然后般涅槃。非初受生即般涅槃。如此一切与火星譬皆不相应行处所无胜负差别故。若尔于无色界。亦应说有中灭人。亦于寿量中间般涅槃故。由不说故。是故此执惟自分别。若汝不读诵如此等经。我今何所作。大师已般涅槃。正教无主。已多种分破乃至今时。于文于义随欲分破。此犹不息。若人受如此等阿含。为证为量。中阴于此人得成。若尔云何说头师魔。由现身入大阿毗指狱。此魔正生未死。地狱火焰已来烧身。方舍寿命。由中有身乃入地狱。经意如此。何以故若业最剧。圆满此业。不得待舍身。是故此魔现报先熟。生报后熟。复次此义今云何可会释。有五无间业。若人已作已长。次第无间必生地狱。不往余道。此是经意。于中为显此业必受生报。若如文分别。但应称五业。不得说余句。应至如此。若作业无间命即应断。无暂活义。何人不许中有生义。虽然从死有无间。由中有生于地狱趣。向生有故。是故不说为生有。若尔云何。释此偈。  
　　已度四位至衰耄　　二生汝今近阎魔
　　于其中间必无住　　路中资粮咄不有  
　　此偈显于人道中无中间住。生灭次第无碍故。复次于中有中无住。为至生处行无碍故。偈意如此。若如此是意。若如此非意。此分判依何道理得成。汝亦同此难。是故于此二义。如前所说经。无相违故。故不可偏以此偈证无中阴义。复次证名言者。是行无行何道是所应往。中有若起有何相。偈曰。由一业引此。当先有相貌。释曰。此业能引生诸道。此业能引显中有。为至此道。是故此道必所应往。于此道中是应来先有相。此即中阴相。若尔狗等众生。于一胎中应生五道中阴。若地狱中阴即烧母腹。于先有时。地狱众生火亦不恒然。若行于园中。何况在中阴。设许火烧然。如不可见亦不可触。由体性细故。是故非难。诸中阴于胎中亦互不相触故。为业遮故。故不能烧。身量云何。如六七岁小儿。而识解聪利于小儿。若菩萨在中阴。如圆满少壮人。具大小相。是故虽在中有。正欲入胎。而能遍照百俱胝剡浮洲。若尔云何菩萨母。于梦中见白象子欲入右胁。母所见但是梦相不关中有。菩萨久已离畜生故。譬如柯枳王见十种梦。谓象井麨旃檀林小象衣争璎珞莲华。于事前得此梦。中阴众生非破腹入胎。云何得入。从生门入。是故双生。若在后生为大。若在前生为小。若尔大德达磨须部吼底说偈。云何会释。  
　　变身作白象　　六牙四足饰
　　入母胎卧住　　念如仙入林  
　　此言不必须会释。何以故。此言非经非律非阿毗达磨。但是集言。聪慧人欲集义为论。有余诸法摄为增益。若言必须会释。此是母于梦中见子入胎相。大德说偈意如此。色界中有身量圆满。有衣共生。惭羞最重故。诸菩萨中有衣着具足。复有叔柯罗比丘尼。由本愿力故。于中有着衣入胎出胎。乃至般涅槃后共衣俱烧。所余皆裸。欲界众生无惭羞多故。复次何法名先有。偈曰。复有先于死后于生刹那。释曰。有者若约通义。谓五取阴。此有离为四分。一中有。如前说。二生有。谓于道托生初刹那。三从此后除死刹那。是别先有。此中说名先有。四最后刹那名死有。从此后有中有。若生有色众生中。此中有。偈曰。同生净天眼。可见。释曰。若同生道中阴。定互相见。若人有天眼最清净。是一通慧类。此人亦得见。彼若生得天眼则不能见。以最细故。余师说。天道中阴能见一切中阴。谓人鬼畜生地狱中阴。除前除前得见。偈曰。业通疾。释曰。通慧者谓行虚空。此通从业得。此通速疾云何。不可及回故名疾。若人应生他方。修得通慧人所不能及。佛世尊亦不能遮回。由业力最强故。偈曰。具根无障碍。释曰。此有具足五根。金刚等所不能碍。此义应然。曾闻破烧赤铁块。见虫于中生。中有众生。若应生此道中从此道。一切方便。偈曰。不转。释曰。云何人道中阴。无时可转令成天道中阴及余道中阴。此众生若为此道成中阴。决定应生此道中。不生余道。复次欲界中阴为食段食不。答尔。不食粗段。何故。偈曰。此食香。释曰。故名乾闼婆。若福德小食臭气若福德大食妙香。众生于此有中得住几时。大德说无定。乃至未得生缘聚集。此中寿命无别业引之。一聚同分摄故。若不尔。此中由命根尽。应别立死有。若有肉聚等须弥山。此肉聚至夏时一切成虫。彼中阴为住待夏时不。复从何方来。此问未曾至经中。亦未曾至阿毗达磨中。若尔可然。微细众生贪着香味。寿命短促。无有边际。此众生闻气贪着香味。于舍命时觉悟先业能感虫生报。由此贪爱受于虫生。复次昔已有业能感彼道。是时彼缘最多。于生果报得具事能非余时。此义必然。何以故。已有宿业能感转轮王报。世间寿八万岁时。或过此寿。有多转轮王生非余时。是故世尊说众生业报不可思议。大德婆须蜜多罗说。七日得住。若不得生缘和合。此中死堕死堕更生。复有余师说。七七日住。毗婆沙师说。但促时住。以乐受生故。疾行结生。若因缘聚集未具。若其于此道中必应受生。是时宿业自和合众缘。若不定生此处。于余处此道中皆得受生。余师说。若于此众生类中不得生。则于余相似类众生中受生。譬如牛于夏时欲事偏多。狗于秋时。熊于冬时。马于春时。野牛野干豹等欲事无时。是时此众生应生牛中。若非夏时则生野牛中。若应生狗中非时则生野干中。若应生马中非时则生驴中。若应生熊中非时则生豹中。为不如此耶。若众生在别聚同分中阴中。于余聚同分则不得受生。一业所引故是故此执有失可诃。此中有为行至应生道处故起。偈曰。颠倒心行彼。生处由欲戏。释曰。此中有众生。由宿业势力所生眼根。虽住最远处。能见应生处。于中见父母变异事。若应成男。于母则起男人欲心。若应成女。于父则起女人欲心。到此心起嗔。于分别论中有如此文。乾闼婆于二心中随一心应起现前。或欲相应起。或嗔相应起。此中有众生。由二起颠倒心故。求欲戏往至生处。是事乐得属己。是时中不净已至胎处。即生欢喜仍托彼生。从此刹那。是众生五阴和合坚实。中有五阴即灭。如此方说受生。若胎是男。依母右胁面向背蹲坐。若胎是女。依母左胁面向母腹住。若胎非男非女。如欲类托生住。亦如此无中有异男女。皆具根故。是故或女或男托生如处而住。后时在胎中增长。或作黄门。此义应思。为即以赤白四大成胎中众生根及依止。为由业力故别有四大宿业所生成根等。但依止赤白四大。有余师说。即是赤白四大。何以故。此赤白先无根。共中阴俱灭。有根后生。由种子灭芽生道理故。是时说此名柯罗逻。若作如此思。则善顺此经。经云父母不净和合所生。复有经云。比丘汝等长夜增长贪爱摄取血滴。余师说。别有四大。譬如叶虫依止叶粪。虫依止粪。由说柯罗逻依止不净生。是故与柯罗逻经不相违。若托胎卵生道理如此。于余生如理应说。此中是道理应知。偈曰。余爱乐香处。释曰。若众生欲受湿生。由爱乐香故至生处。此香或净或不净。随宿业故。化生由爱乐处所故至生处。若尔地狱众生。云何爱乐处所。由心颠倒故。此众生见寒风及冷雨触恼。自身见地狱火猛盛可爱。欲得暖触故往入彼。复见自身为热风热光及火焰等所炙。苦痛难忍。见寒地狱清凉。爱乐冷触故往入彼。如位造作能感如此生业。见自身是如此位。见彼众生亦尔。是故往彼。先旧诸师作如此说。复次此中天中阴。一向上升如从坐起。人畜生鬼神中阴如人等。偈曰。地狱脚向上。释曰。如偈言。  
　　众生堕地狱　　脚上头向下
　　诽谤诸仙人　　护精进行者  
　　前已说颠倒心行彼。为一切中阴众生皆有此事入母胎。为不皆尔亦不无。此经中说。有四种托胎。何者为四。偈曰。一正入有觉。释曰。有众生多善根聚集。护持正念。死时不失正念故有觉。乃至入母胎。亦不失正念。住时出时则失正念故无觉。偈曰。余住。释曰。有众生住母胎。亦不失正念故有觉。先入亦尔。偈曰。复余出。释曰。复有众生出母胎。亦不失正念故有觉。先入住亦尔。偈曰。余三位。释曰。有余众生在三位中。皆失正念故无觉。若入无觉。住出必无觉。是名四种托胎。此是逆说。由随顺首卢柯结故说。偈曰。一切卵生则无觉。释曰。若卵生众生。恒于三处无觉。云何卵生众生。说名托胎。此众生亦先托胎。或由当来名说。如经言能作有为。是故名行。如世人言煮饭磨麨。是故无失。云何不觉悟入母胎及住出。复云何觉悟入住出。若众生小名位。正欲入母胎时。即起颠倒想欲。或见猛雨洪注疾风飘鼓。或见大阴寒。或见多人沸挠。自谓我今入密草稠林草屋叶屋中。我今匐行住树根下壁根下。若住亦起颠倒。谓我今于此等中住。若出亦起颠倒。谓我今从此等中出。若大名位众生亦起颠倒想欲。我今当入园入游戏处。登上高楼及大殿堂。坐于床座。若住谓住其中。若出谓从此出。如此不觉悟入住出。若觉悟者了解分别。谓我今正入母胎。正住母胎。正出母胎。无颠倒想欲。此中更分别说。偈曰。说托胎有三。轮王及二佛。释曰。转轮王独觉大正觉。此三人次第应知托胎三义。第一托胎谓转轮王。何以故。此人正入胎时有觉悟。非住出时。第二托胎谓独觉。此人入住二时有觉悟非出时。第三托胎谓大正觉。此人入住出三时皆有觉悟。此中三人悉由当来名所显。云何三事不同。偈曰。业智慧及二。次第胜能故。释曰。业胜能者。能作大福德行人。由福德有业胜能。故立第一。修习多闻多思人。由智慧有胜能。故立第二。能作大福德行及修习多闻多思。人由福慧有胜能故。立第三。是转轮王等三人如此次第。所余为第四。此义应尔。  
　　外道本执说我义。于此中执我。言争事起。彼言若汝立义众生从别世度余世。我等本义则成。谓实有我。今破此义。偈曰。无我。释曰。此我何相。能舍此阴能受彼阴。如彼所分别。此我实无。谓于内作者人。何以故。非二量境界故。如色尘及眼等根。佛世尊亦说。有业有果报。作者不可得。由无故。故不可说。此我能舍此阴受彼阴。若离法假名。此中法假名者。谓若此有彼有。由此生彼生。广说十二缘生。此我何相。谓非所破。偈曰。唯诸阴。释曰。若假说唯诸阴名我。此我非所破若尔诸阴从此世到余世。此义应至诸阴不度余世。云何此诸阴。偈曰。烦恼业生起。由中阴相续。入母胎如灯。释曰。诸阴刹那刹那灭。彼于度无能。烦恼所摄业。所变异故。唯有诸阴。由中有相续往入母胎。譬如灯虽念念灭由相续得至余处。诸阴亦尔。是故无失。实无有我。但烦恼业所引诸阴相续得入母胎。此义得成。  
阿毗达磨俱舍释论卷第七
分别世间品第三之二  
　　复次偈曰。如引次第长。相续由惑业。更入于余世。释曰。一切阴相续牵引不平等。能感寿命业有差别故。此相续随能引势。如此次第得增长。何者次第。如偈言。  
　　初名柯罗逻　　次生頞浮陀
　　从此生俾尸　　俾尸生伽那
　　伽那生舍佉　　及发毛爪等
　　并有色诸根　　次第生身分  
　　此五位皆在胎内。谓柯罗逻。頞浮陀。俾尸。伽诃那。波罗舍佉。此胎中刺。由时节次第增长至成熟位。于母腹中业报所生。猛风吹之。风转胎刺安置令向母身门。此胎如强粪聚过量难忍。次从此处堕。是时二苦不可为譬。复次或时母饮食威仪执作过差。或由宿业过失。于胎内死。是时有诸女人善识方便。及诸医师解养婴儿。方温以酥油。及睒摩梨滑汁用以涂手。手着小利刃。于胎内譬如粪坑。最剧臭闇不净之器。是无量千虫类住处。秽汁常流。恒须对治。不净及血垢腻洟液。湿烂臭滑之所染污。鄙恶叵见。穿漏薄皮以覆其上。宿业所作。身大创孔手内其中。分分断割牵出于外。此胎中子。由宿后报业引入余道。趣向难知。复次若生无难。是时或母乳子。或余女人能瞻视之。此儿体似新疮。触如刀仗及烈灰汁。爱此儿身及以洗拭。次唅以清酥。饮以母乳。渐次饴以细粗饮食令稍习之。此子由次第增长。由诸根成熟诸惑更起。诸业更生及更增长。由此惑业舍命之后。由中有相续如前。更入余世。偈曰。故有轮无初。释曰。由此道理。生以惑业为因。惑业以生为因。生复以惑业为因。如是应知。生死轮无初。何以故。若分别执有初。此初应成无因。若初实无因。所余一切悉自然生。皆应无因。现见此事。于芽等中有种子等。功能。由处时定故。火等诸因。于熟等果亦尔。是故无生无因。说常住为因。于前已破。是故生死必定无初。是生死终。由因尽可然。由生属因故。譬如芽属种子。由种子坏故芽灭。是阴相续所说。三生为位。偈曰。如此缘生法。十二分三节。释曰。此中十二分者。一无明二行三识四名色五六入六触七受八爱九取十有十一生。十二老死。三节者。一前际二后际三中际。谓过去未来现世。云何于三节安立十二分。偈曰。前后际二二。于中八。释曰。无明行在前际。生老死在后际。所余八在中际。此八分一切众生于此生为具有不。答非。若尔何众生具八。偈曰。具生。释曰。若众生触一切位。说名具生。非于中阴死。非托色无色界生。何以故。于大因缘经中。但约欲界众生说经言。阿难。若识不托母胎赤白。为得变异成柯罗逻不。不得世尊。广说如经。有时说缘生有二种。有属前际摄缘生。有属后际摄缘生。于中七分说名前际。谓从无明乃至受。所余五分说名后际。合前后际因果为二分故。何法名无明等。偈曰。宿惑位无明。释曰。于宿世中一切惑位。于今名无明。与无明共行故。由无明力所余得起故。譬如于说王行中说导从行亦名王行。偈曰。及宿业名行。释曰。位言次第流。于宿世中福等业位。于今名行。若今有是彼果报。偈曰。托生阴名识。释曰。于母胎中初托生刹那。所有五阴名识。偈曰。此后称名色。先于六入生。释曰。从托生心。后乃至六入未生。此位称名色。应说先于四入生。云何言六。六者如此量立入故。是时四生。六圆满故。偈曰。此先三和合。释曰。若六入已生。此位说名六入。乃至根尘识三和合未起。偈曰。触先乐苦舍。能分别因智。释曰。由三和合名触。此人乃至未能了别三受因异。此位名触。若已能了别三受因。偈曰。受先淫欲爱。释曰。受位者。了别三受因为体乃至未起淫欲爱。偈曰。求淫乐具爱。释曰。于欲尘及情色爱欲生起位名爱。乃至未能寻求五尘。偈曰。四取谓生具。为得故遍寻释曰。若于此位中着心寻觅五尘。为得故于一切处驰求。此位名取。如此驰求。偈曰。当来有果报。能造业名有。释曰。此人因求得欲尘心驰求。能生长感未来有报业。此位名有。由此业从今生更退。于未来世正托生位。偈曰。更接有名生。释曰。此位名更接。何以故。于今生是识分。于未来名生。从此后偈曰。老死乃至受。释曰。除生从此后乃至受。此位名老死。是四分谓名色六入触受。于未来名老死。分判十二分如此。此缘生余处说有四种。一约刹那说。二约多时说。三约相应说。四约位说。云何约刹那说。于一刹那中具有十二分。譬如有人由随贪爱染污断众生寿命。此人一刹那具有十二分。是中痴惑名无明。作杀意名行。了别尘类名识。与识俱起四阴名色。约名色清净根名六入。六入相对和合名触。领触名受。是贪名爱。所余与爱相应上心惑名取。彼所生身口二业名有。如此等法起名生。变异名老。灭名死。复说约刹那约相应。如分别道理论说。约位说者。十二分皆有五阴。无间生相续名多时。于四中今说何缘生。偈曰。此今约位说。释曰。若分分具有五阴。云何唯说无明等为分不说余。偈曰。由胜说为分。释曰。若于位中无明为胜。说此位名无明。若于中行胜说名行。乃至老死胜说名老死。是故无失。复云何于经中说缘生有十二分。于分别道理论说异。彼论云。何者为缘生。谓一切有为法。于经有别意。故说十二。于阿毗达磨约法相说。复有别说。缘生有六种。谓约位说。约刹那说。约多时说。约相应说。约众生名说。约众生非众生名说。云何于经中但说众生名。偈曰。于前后中际。为除他无明。释曰。是故说三节。此中前际无明者。从此生疑。我于过去为已有为非有。何我已有云何我已有。后际无明者。从此生疑。我于未来为更有为不有。广说如前。中际无明者。从此生疑。此何法。此法云何。今何我当来何我。为除此三种无明。是故约众生名。三节说为十二缘生。于经中如次第说。谓无明行乃至生老死。云何得知如此。由经言。比丘若比丘。由如实正智能通达缘及缘生所生法。是比丘不约疑耶。思前际谓我于过去为已有为非有。广说如前。复有余师说。爱取有为前际后际无明。何以故。此三是未来果因故。此十二缘生。应知有三种自性。一惑二业三类。此中偈曰。三惑。释曰。三分以惑为性。谓无明爱取。偈曰。二分业。释曰。二分以业为性。谓行及有。偈曰。七分类为果。释曰。七分以类为性。谓识名色六入触受生老死。惑业依故。此类或说名果。此七分于余处说名果。所余诸分说名因。惑业为性故。何因缘于中际说果因广。类有五种差别故。离惑为二分故。于后际说果略。离为二分故。于前际说因略。说惑一门故。偈曰。略果及略因。由中可比二。释曰。由广说中际。前际后际。广因广果。例此可知。是故前后际不复广说。若复广说此言无用。若缘生唯十二分。由不说无明因。生死应至有始。不说老死果故。生死应至有边。若立无明因老死果。应更说别分。若说此二别分。则有无穷之过。若不说别分。又不免前难。不应别立。此中由佛世尊已显此义故。偈曰。从惑惑业生。从业更果类。从类类惑生。有分理如此。释曰。从惑惑生者。谓从爱取生。从惑业生者。谓从取有生。从无明行生。从业果类生者。谓从行识生。从有生生。从类类生者。谓从识名色生。乃至从触受生。从生老死生。从类惑生者。谓从受爱生。由世尊安立有分道理如此。由无明是烦恼性故。惑从类生。惑从惑生。此义自显。由老死类以受为边故。从此更生惑。是故于中不可增减如此纯大苦聚缘和合生由此言。若不尔。此文有何义相应。有余师说。于余经中说。无明以不正思惟为因。不正思惟以无明为因。于此经中不正思惟。亦是所说由入取摄故。云何不正思惟入四取摄。若说由相应故。亦应说入爱无明摄。与彼相应故。若在彼摄。此中云何能证。谓无明以不正思惟为因。若但由位摄能证因果义。爱及无明入取摄故。不应立为别分。如不正思惟。有余师说。于余经说不正思惟为无明因。此不正思惟说在触时。如经言。依眼根缘色尘。染浊思惟生。能起无明。于受时无明必生。如经言。缘无明触所生受。故爱得生。由此别经故知。不正思惟于触时起。能为受时所起无明作因缘。是故无明无无因义。故不须立别分。无无穷之过。此不正思惟。由说复从无明生。染浊思惟从痴生。此经言为证。于余经不无此义。若汝意欲立如此义。此中则应更说。彼文句不应说。若不说云何知有。由道理知有。何者为道理。若受无无明。不能为爱因缘。譬如于阿罗汉。若触不颠倒。不能作染污受因。云何知不正思惟从无明生。由于阿罗汉无无明故。触不颠倒。若由此道理故。不更说则成太甚过失。若此义由道理可见不须别说。自可得知。不但不正思惟。所余诸分不说亦应可知。则悉不须说故。此执不成救义。前所立难亦不成难。谓度无明老死。不说余故。故生死有初有边正说非不圆满。何以故。受化众生迷惑于有生。云何从宿世现世起。复从现世来世起。此三世次第相应。如来唯欲说如此多义。此义于前已说。如偈言。于前后中际。为除他无明。佛世尊说。比丘我今为汝等。说缘生及缘生此所生诸法。此二句其义何异。若依阿毗达磨义。此二无别义。何以故。此二是一切有为法故。云何未来法。未生说名所生。若尔。云何未来未是所作。说名有为。由能生故。意所引故。说名有为。若尔无流云何。是彼亦由善故意所引若尔于涅槃约至得。亦应有如此义。此有为是所生种类故。虽复未生。亦说名所生。譬如色未变坏亦说名色。由是变坏种类故。是故无失。  
　　今当说经正意。偈曰。此中缘生因。所生已名果。释曰。是分正是因。说名缘生。从此生余法生故。是分正是果。说名所生。如此一切分。皆二种成就。由是因果故。若尔安立不应成是义。不然。所观有差别故。若观此分。是分成缘生。不即观此分更成所生。譬如因果及父子。彼言大德富娄那舍说。有法是缘生。非缘生所生。此有四句。第一句。谓一切未来法。第二句。谓过去现世阿罗汉最后心。第三句。谓过去现世所余诸法。第四句。谓无为法。此中经部师曰。此执为是要术。为是经义。是经义。若说是经义则非经义。云何非是。前所说缘生。约位立十二分。一一位皆具五阴。此执与经不相应。何以故。于经中分别十二分。有别义故。经云。何者为无明。谓于前际无知。于后际无知。于前后际无知。广说如经。若经是了义。不可引令入不了义摄。是故此执非经义。君非一切经但由分别故成了义。有时诸经如胜分别作义。如象迹譬经中说。何者地界。谓发毛等。于发毛亦有色等余物。于此经中亦尔。随胜分别义。此经不可引为证。何以故。于中不由地界分别发毛等故。成不具说。于中由发毛等分别地界。非过发毛等别有地界。是故此言是具足说。于此经中具说无明等。无复所余。为不如此耶。过发毛等。于余物中如泪洟唾等亦有地界。泪等皆是所说。如经言。于身中若有所余亦尔名地界。我今亦得许如此无明所余法。若尔可得显现别类诸法引入无明。此摄有何义。若于此位中必有五阴。若此法有无。彼法必定有无。立此法为分。若有五阴诸行未必有。及识随福非福不动行乃至爱等。是故如经了别。乃是经义。前所说四句。于中若谓未来法非缘生。所生此执与此经相违。经云何者缘生所生法。谓无明乃至老死。复次生老死二分。勿许未来世摄。亦应破安立三节。有余部说。缘生是无为法。云何得知。若如来出世若不出世。此法如常住。由此经言。此言若如此意判可然。若不如此则非。云何如此不如此。若如此意判。若如来出世若不出世。恒缘无明等行等得生。无时不缘无缘余法。是故常住实尔。此执可受。若作如此执。谓有别法名缘生。此法常住。此执应拨。谓无如此。何以故。生是有为法相故。不曾见余常住法应成无常法相。生者是未有向有法相。此与无明等有何相应。而说彼为缘生。句义亦不相应。此法亦常住亦缘生。本言至行集生。此句有何义。若合此句所显义。谓诸行法至因及缘。由聚集未有成有。是义至行集生所显。此句义不相应。何以故。若一作者。于二事中。于前事一义成。于后事第二义成。譬如浴已方食。若法在至生前此法则无所有。何法前至后生。无事不依作者成故。此中彼说偈。能至先于生。无有故不然。言俱亦不然。由事约前后。无如此过失。于此义中应问学声论人。此法若生在何位。为在现世。为在未来。若尔何有。若汝言生在现世。云何在现世。若未有若已生。何用更生。若已生更生有。无穷过失。若汝说于未来位生。云何未有法成作者。若无作者事云何成。是故于此位若生。即于此位去至何位得生。未来正向生。在此位中至于缘。声论师安立作者及事。此立不成就。能有名作者。有名事我今不见。离能有法。有别事名有。是故于名言无复可难。前所立名。今更显其义。谓若此有彼有。由此生彼生。此二句义。即是至行集生名义。此中说偈。  
　　如不有得生　　至于缘亦尔
　　若已生得生　　无穷由已有  
　　汝论中决判。一作者于二事中。于前事一义成。于后事第二义成。此判不定。或见于一作者。二事俱成。譬如灯至闇灭。又如开口眠。若汝说眼在后。云何非闭时。若别时作。有余师于此难中分别救义。波罗底以重为义。一底也是不住法。谓无常。三以聚集为义。郁波陀以生为义。此句说如此义。对种种因缘。无常法由聚集故生。故称波罗底底也三物波拖。如此分别。于此经中立。于余处云何成。如经言至于眼至于色眼识得生。云何世尊。约缘生说此二句。谓若此法有彼法必有。由此法生彼法必生。为决定故。令彼生此智故。若无明有行必有非余。是故行缘无明生。复次或为显诸分传传。故说二句。若此分有彼分必有。由此分生彼分必生。复次或为显生传传。故说二句。若前际有中际亦有。由中际生后际亦生。复次或为显证因传因故。说二句。何以故。有时从无明次第诸行生。有时从无明诸行传传生。有余师说。为除无因执常住因执。故说二句。若无因诸有不有。亦不从无生生。如彼所计常住。谓自性我等。若执如此。立前句则无用。但由此生彼生句。破二偏执。及说得成就故。复次有余道分别如此。若我有为依止。行等诸法必有。由无明等生故。行等得生。为破此执。是故世尊决判此义。若由此生彼必生。此法若有彼必有非余。谓诸行以无明为缘。乃至云如此纯大苦聚得生。复有余师说。为显不灭及生。故说二句。若无明不灭诸行不灭。由无明生故诸行生。复有余师说。为显住及生。故说二句。乃至因缘相续有。事相续必随有。由因缘生事必得生。世尊正欲显生说住有何相关。云何世尊。破次第令颠倒。先说住后托生。复有余师说。若此有彼有者。若事有缘灭必有。若尔此事应不由因生。是义不然无无因义。何以故。由此生彼生故。若经义如此。唯应说前句。若此有彼有。复次先应说事生后说。此有彼有。若作此说。文句不倒。若不尔。正问何者缘生。说灭则非次第。是故如此等执。并非经意。云何诸行以无明为缘。乃至老死以生为缘。此中我等应显唯相应义。于世间中诸婴儿凡夫。不知依因缘生唯是有为更无余法。由不知故。我见我慢染污其心。为自我得受乐及不苦不乐。由身等作三种业。为得未来乐故作福行。为得受乐及不苦不乐故。修不动行。为得现世乐故。作非福行。此三种业说名缘无明生行。由随业引诸识相续。与中阴相应受种种道。犹如灯光。行说名缘行生识。若执如此应知此识已生。于分别识分中云。何者为识。谓六种识聚。以识为先。次于此随名色生具足五阴。于分别中如此说故。余言如前。次名色成熟故。次第六入生。次于尘起乱心时。由识生故。从三和合生触。谓于乐受等胜。次从此生三受。次从此受生爱。若人由苦所逼。于乐受生欲爱。于乐不苦不乐生色爱。于不苦不乐生无色爱。次由爱所乐受故取欲等四法。此中欲者。谓五欲尘。见者谓六十二见。如梵网经说。戒者谓离恶戒。执者谓心决执犹如执狗。牛等行又如尼乾陀行。如经言。此人裸形不畜着衣。广说如经。又如婆罗门。波输波多。波立婆等外道。执取杖乌鹿皮编发灰囊三杖秃头等。我言者谓身。此中有言说谓此是我。故说身名我言。有余师说。于身中由有我见及我慢。说此二名我言。云何此二成我言。由此二说言有我故。有余师说。由我不有故。但有言说。无实义故称我言。如经言。比丘无闻婴儿凡夫。随逐世间假名言堕于我执。于中实无我及我所。复次欲者离后三。所余诸法。见取戒执取如前释。通三界我言但在色无色界。所有诸法离前二。于四中取是何法。于中贪欲名取。何以故。此义于一切处。世尊皆作此释。如经言。何者为取。于中贪欲。次以取为缘。能引未来有。此业生长说名有。如经言。阿难是业于未来。能引后有。此中说名有。次以有为缘。识更托生。是未来生说名生。具有五阴。次若生已。有老死等应知。如经中说。如此纯者。谓离我我所故。大者无初无边故。苦聚者由有流诸行聚集故。缘和合生者无果。单因缘所生故。此道理是毗婆沙师所显。是故先说。复次无明者何义。非明是名无明。若尔有过量失。眼等亦应成无明。若尔明无应是无明。若尔应以无所有为无明。此二执不相应故。应以别法为无明。别法者。偈曰。明翻别无明。如非亲实等。释曰。翻亲有别人。是亲对治说名非亲。非随余所有。及非亲无。非实者。如言说及不虚有言语能对治。此说名非实。非法非利非事等。能对治法等余法。是名非法等。非余非无。无明亦尔。有别法能对治明名无明。此义云何可知。由说为因缘故。复次偈曰。由说为结等。释曰。有余经说。无明为结缚随眠流相应。若唯无所有。不应说如此等义。亦不可立为眼等故。实有别法名无明。若尔如世言。恶妇说无妇。恶子说无子。无明亦应尔恶。明名无明偈曰。非恶明见故。释曰。若汝言非者。可诃义可诃。诸明说名无明是义。不然。何以故。若智可诃必有染污。此即以见为性故。不应成无明。若尔此智应即是无明。不可立此智为无明。何以故。偈曰。见共相应故。释曰。若无明成恶慧性。诸见不应与无明相应。二智不得一时相应起故。复次偈曰。说能染智故。释曰。经言由欲染污心不解脱。由无明染污慧不清净。若此是慧不应成慧染污。如心有别染污与心性异。谓欲无明于慧亦尔。云何不许如此。由善慧与染污慧相杂。是故不清净。故说此为彼染污。是心欲所染污。说不解脱。为决定欲所变异耶。由欲所害故不得解脱。若人治转欲熏修即得解脱。如此无明所染污慧不清净。我等分别。由无明害故慧不清净。若欲分别。何人相遮。诸师说无明与智别类。如欲与心。若有人执一切惑名无明。

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