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標題: 净公上人关于赞叹的讲记敬摘点滴20238271355 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2023-8-27 13:56
標題: 净公上人关于赞叹的讲记敬摘点滴20238271355

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

净公上人关于赞叹的讲记敬摘点滴

...打掉。妄想、分别、执着没有了，你的清净心现前，自性本具般若智慧现前了。然後你读经、你修学，甚至於你生活，处事待人接物都有智慧了。就跟惠能大师所谓的“常生智慧”，否则的话，我们一天到晚就“常生烦恼”，所以这个道理要懂。末後这一尊：
【雷音电光主火神。】
“雷音”是比喻说法，这是浅而言之。如果深说，所有一切音声无一不是雷音，这是我们现在达不到这个境界。像《楞严经》里面观世音菩萨，“反闻闻自性，性成无上道”，他那个闻，耳根对声尘就不一定是说法了；所有一切音声都是说法，所有一切色相也是说法。这在平常讲席里头，这种说法很不好懂，华严会上讲这些话大家多少能体会到一点。《华严经》毗卢遮那佛说法，尘说刹说、无间说，六尘统统都说法，这才是“雷音电光”。电光也说法，电光跟我们说什麽法？给我们说“一切法不可得”，《金刚经》上说“如露亦如电”，给我们讲事实真相不可得；不但不可得而且是无所有，给我们说这些话。所以会的人，我们六根接触外面六尘境界，没有一样不开悟，能帮助你开悟的统统是佛法，所以说哪一法不是佛法？问你会不会？禅宗祖师常常勘验学人，问你会麽？你会不会？会了是头头是道，左右逢源，哪一法不是佛法？不会，《大方广佛华严经》也不是佛法，参禅、念佛都不是佛法。为什麽？你在里面生分别、生执着、生烦恼，那怎麽叫佛法？佛法是清凉自在法，你在这个法里头得不到清凉、得不到自在。所以会的人没有一法不是佛法，不会的人看到阿弥陀佛、毗卢遮那现在他面前也不是佛法，就这麽个道理。这“雷音电光”所表的意思。
【如是等而为上首，不可称数。】
这个是总结，这一个团体人数也是不可思议。末後叹德，叹德里面的义趣很深很广。
【皆能示现种种光明，令诸众生热恼除灭。】
这一句是赞叹主火神的德行。德中有两个意思，一个是能够利益众生，水与火都可以利益众生；一种是损害众生。在经文里面所说的全是属於利益众生的，对於损害众生的就没有说，表法里面也是这个意思。“皆能示现”，我们看到这两个字，就知道他们不仅是法身大士，实实在在说都是诸佛如来倒驾慈航来示现的。“种种光明”就是种种智慧、种种权巧方便，才能够利益一切众生。一切众生种类非常复杂，念头无量无边，他们的身口造作也是无量无边。如果没有种种智慧，不但不能够帮助众生断恶修善，往往还成就众生造罪业，那就错了，就好比水火损害众生的意思。这个用意很微妙，我们要细心去体会，就是在日常生活当中处事待人接物，我们常讲对人、对事、对物要有真实智慧，才能够令众生得利益。否则的话就损害众生，让他不知不觉当中造作许许多多的罪业，特别是在佛门里面。
佛门里面最常见的盗三宝物，这个罪过很重，《地藏经》上讲得很清楚、很明白。佛菩萨告诉我们，你破戒堕阿鼻地狱，佛菩萨都有能力来救你；盗三宝物，佛菩萨没有能力救你；可是盗三宝物是太容易犯。刚才李居士告诉我，跟我们大家说寺庙常住情形，有很多人不明因果，利用种种机会做偷盗的行为。李居士也能示现种种光明，把这些作奸犯科的人他都能抓到，我们一般凡夫粗心大意看不出来。盗三宝物里面包括侵损常住，侵是侵犯，损是损耗，这是尤其容易犯的，不知不觉会犯。所以严持戒律这桩事情很不容易做好，真正做好、做圆满谈何容易，要很明道理，深信因果，他才能够做得到。我们举个小例子说，过去李炳南老居士在世的时候，他在机关服务，他是公务员，机关里面公事上用的信纸、信封很多。那个信纸、信封是给你办公的，可是许多人把它拿来写私人的信件，或者是自己有一些必须要的东西，用这些信封来包装，把它当作纸袋子...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库佛教文集分享到)

...自己的解脱，而是为了“成就辩才，教化一切”给众生大的安乐。
　　谈到说法度生，最主要是要有无碍的辩才。“辩才”，不是辩论，不是世智辩聪；辩论或世智辩聪，充其量不过是用巧辩折伏对方，菩萨所成就的辩才，是从闻思修智慧中所陶冶出来的。
　　说到辩才，我们千万不可误认为讲话滔滔不绝就是辩才无碍了。有时候话讲多了，非但得不到别人的欢喜，反而给人很大的厌恶！
　　大哲学家苏格拉底开班教授青年演讲的方法，每人学费十元，一天，一个青年前来报名，交了学费以后，他向苏格拉底说了很多他为什么要学演讲，以及学演讲有什么好处的话，等这位青年讲了好久以后，苏格拉底向他再要十元学费，这位青年很不欢喜的说道：
　　“别人来学习演讲，你都只收十元学费，为什么要向我再加收十元呢？”
　　苏格拉底慢言慢语的回答道：
　　“别人交十元学费，是因为我只教他们如何讲话，现在之所以要向你收双倍的学费，是我不但要教你如何讲话，而且还要教你如何不讲话！”
　　没有什么事情比讲话噜囌更令人讨厌了，使人没有不听的自由，真苦恼！
　　在《维摩经》中记载，维摩居士示现疾病，很多位菩萨、罗汉都来老维摩的住处探病，在病榻前，他们讨论起不二法门的问题。什么是不二法门？三十一位菩萨对不二法门都表示过意见以后，老维摩就问文殊菩萨道：“何等是菩萨入不二法门？”
　　文殊菩萨回答道：
　　“如我意者，于一切法，无言、无说、无示、无识、离诸问答，是为入不二法门。”
　　文殊菩萨回答后，再反问维摩居士道：
　　“我等各自说已，仁者当说，何等是菩萨入不二法门？”
　　时维摩诘默然无言。
　　这是多么的生动！多么的善巧！以无言而言，这是多么无碍的辩才！
　　可见得说法不在言多，难怪文殊菩萨赞叹道：
　　“善哉！善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”
　　当然，无言的辩才是语言最高的境界，在《大般若经》中记载着，善说空义的尊者须菩提有一天在山林宴坐，忽觉很多天人在空中散花，朵朵天花，五色缤纷的落在须菩提的身上，须菩提就问道：
　　“什么人在散花呀？”
　　“尊者！我是天帝释，因为你善说般若空理，我特来散花供养。”
　　“我默然宴坐，本无有说。”须菩提尊者回答。
　　“你既无说，我亦无闻。”
　　“那你为什么要散花呢？”
　　“无闻无说，是名真说真闻。”
　　从这里我们可以知道，成就辩才的菩萨圣者，并不是一天到晚在说食数宝，像须菩提本来没有开口，而天帝释说他般若说得好，无说而说，这才是真正的辩才！
　　辩才分有四种：㈠法无碍辩才——指名句文身能诠的教法，于教法无滞；㈡义无碍辩才——了知教法所诠的教理无滞；㈢辞无碍辩才——对于诸方言辞，能够通达自在；㈣乐说无碍辩才——有以上三种辩才的智慧，能为众生乐说自在。
　　除了菩萨尊者无言说法的辩才以外，像智者大师讲说《妙法莲华经》，三个月的时间才讲了经题的一个“妙”字；像道生大师在苏州虎丘山讲经，能令顽石点头；像观世音菩萨对三十三种众生，用十九种方便语言说法；像本经的译者安世高法师，能通晓鸟兽的语言，能成就如上辩才，当然就能教化一切众生了。
　　教化众生的目的，是给一切众生大的安乐。大乐，这不是说世间的五欲之乐，也不是用美酒、香烟满足你的贪欲，换取你的信仰；所谓“悉以大乐”，乃是指能令九法界一切众生远离愚痴生死，出三界苦，证得涅槃的究竟大乐。
　　　　　　　　　　　第七讲布施为度人的根本
　　第六：觉知贫苦多怨，横结恶缘，菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库佛教文集分享到)

...也没有好帽子戴，身上也没有戴甚麽装饰品，又著坏色衣，又执持应量器，又各处去次第乞食，沿门托钵乞食。
自见如是，你自己看见这种情形，「若起憍慢」：若再生出一种憍慢心来，「当疾灭之」：应该赶快把憍慢的思想去了它。为甚麽呢？你已没有头发，头上也不戴一顶好的帽子，身上也不佩戴庄严的饰品，穿这坏色的衣服，又执持应量器，去托钵乞食，这都是教人去贡高我慢，没有憍慢的思想。假如还有的话，还不能控制自己贡高我慢这种骄傲的思想的话，当疾灭之，你应该赶快把这种思想，这种心取消了它。「增长憍慢」：如果增长憍慢的话。这「尚非世俗白衣所宜」：就是不出家的人，也不应该有憍慢的心，不应该有这种贡高我慢、憍傲，看不起其他人的这种思想。「何况出家入道之人」：况且你已经出了家来修道？想要修行得道，如果你还有这种贡高我慢的思想，这怎麽可以的呢？「为解脱故」：你想要得到解脱的缘故，不受我执和法执所拘束。「自降其身」：自己应该把自己的身分降低了，应该非常的谦虚，非常的和气。「而行乞耶」：既然到各处去沿门托钵乞食，可是还有贡高我慢这种骄傲思想的话，这一定没有甚麽功德的，永远都不会成就你希望得到的道业。
3、谄曲烦恼障对治
汝等比丘。谄曲之心。与道相违。是故宜应质直其心。当知谄曲。但为欺诳。入道之人。则无是处。是故汝等。宜当端心。以质直为本。
这一段经文是教我们没有一种谄曲的烦恼障。对治谄曲的心，就要用质直的心；要用直心，没有弯曲的心，来对治谄曲的烦恼障。
甚麽叫「谄」呢？谄就是谄媚。甚麽叫谄媚呢？就世俗语所说的流虚。流虚是北方的一句土语，叫「流虚捧盛」，也就是说看见没有钱的人，他就不睬；看见有钱的人，他就要叩头，这叫流虚捧盛，又叫拍马屁，这也就是谄。也就是见到富贵的人就谄媚、赞叹，见到贫穷的人就骄傲，看不起他们。「曲」：就是委曲婉转，心里不直，用委曲婉转的言词来讨人欢喜。这和「谄」差不多。不过「谄」是对有钱人说的，「曲」是对一般人说的，不拿出直心来对人，总是弯弯曲曲的来欺骗人，不讲真话，没有一句真话。所讲出来的话是转弯抹角的，弯曲不直。
那麽怎麽样对治这个毛病呢？佛说「汝等比丘」：你们这些比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，所有的人，你们要知道，「谄曲之心」：谄媚於人，说话不实的这种心。「与道相违」：你要修道，切记不可以有这种的行为。为甚麽呢？这个与你修道是相违背的，不是直的。你做甚麽事必须要直，若是不直，就是与佛法不相应了，说话行事都不要转弯抹角的。这个谄也就是见到有钱的人，尽说好听的话，尽说他们愿意听的话，这是谄媚语。曲，心里不质直，委曲之心。这是与道相违背，和修行是不相合的。「是故宜应质直其心」：因为这样子，所以你这个「心」，要实实在在，要直心，直心是道场。你若是尽讨人欢喜，却说你是学菩萨，用四摄法。四摄法是什麽呢？就是布施、爱语、利行、同事。布施就是利益其他的人，把自己的钱财布施给其他的人。爱语就是对人说好话，可是菩萨说好话，他是无所企图，无所企求的，只是令人家心里高兴，而不是教人高兴，好对自己有什麽利益。若是为了自己有利益，才向人说好话，这就是谄曲，不是质直。直心是道场，要用直心来对人，说话、行事，一切一切都要用直心。
「当知谄曲」：所有的人都应该知道，谄曲「但为欺诳」：你用这种谄媚和不直的心来说话，这就是欺骗世间人，打妄语。「入道之人」：入道也就是修道，我们想要修道的人，「则无是处」：绝对不可以打妄语，绝对不可以谄媚於人，一定要用直心去对人。「是故汝等」：因为这个原因，所以你们比丘、比丘...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库佛教文集分享到)

...是什麽？你是不是妖怪？他们都说你是个妖怪，你到底是不是妖怪？」二祖神光说：「我是个妖怪！」他们说：「既然你是个妖怪，我们就把你给杀了。」「要杀就杀吧！没关系！」就教人杀他。政府也要看看他是真的想被杀呢？还是假的想被杀？是不是真的不怕死，於是乎，真的就把他的头给割下来。杀了之後，又怎麽样呢？在他的脖子上不流血，没有血流出来，那麽流出来的是什麽呢？流出像牛奶似的白浆。为什麽他能这样子呢？他流出白浆，就因为他全身都已经变成纯阳，一点阴气也没有，一点脾气也没有，一点什麽「渣滓」都没有了，乾乾净净，身体变化成白浆，那时候，政府才知道杀错人了。因为这是证果的圣人才能这样子的，所以他不怕死。那麽我们不是证果的圣人呢？你一定要想法子保护这个头，这是「如救头然」的一个讲法。
还有另外一种讲法，比喻就好像头上著火了似的。「然」可以说好像是著火那样子。头上要是著火了，你说是不是要想法子来救他呢？所以，当人们受戒的时候，头上用火来烧，就是教你记得，要赶快想法子保护你这个头，这也是一个讲法。「如救头然」，就是好像头上著火，你必须要想法子赶快把它灭熄了。「但念无常」，常常想著无常鬼，不知道什麽时候他就会来了。这个无常鬼，戴著高高的帽子，手里拿著一个勾魂牌，到这儿来，不由分说，不管你怎麽向他解释，他也要你跟著他走，他说阎罗王请你去吃斋，你要赶快去，你若是不去，那我就同你不客气。为什麽他要戴著高帽子来呢？他知道人人都欢喜戴高帽子，知道对於人们，你若是称赞他几句，你真好啊！你是世界第一啦！或者你是一个老修行，啊！最有修行的人。或者你是一个最有学问的人，或者你已经得到十个博士，八个学士，或者你又是什麽学者，啊！这一套的高帽子给他们戴上，说你是世界上最有名的人、大人物，这麽样赞叹。因为人人都欢喜被赞叹，所以无常鬼见著人，他就自己戴著高帽子，戴著高帽子，知道你不怕他了，所以他就带著你去见阎罗王。因此「但念无常，慎勿放逸」，你若知道这个世间的一切一切都是无常的，不要懒惰啦！不要那麽疲倦啦！你一疲倦不要紧，那个阎罗王，不知道什麽时候，就要请你去喝酒，请你去吃肉，到那个地方吃那种肉，大概也不太舒服，喝那种酒，想必也没有味道，可是那个时候你才後悔，就已经晚了，阎罗王给你下了请帖，你再想不去，也不行。这一点切记，不要懒惰，不要放逸，因此就要「当勤精进」。
「譬如小水」：你要精进，譬如什麽呢？虽然你不太精进，但是你天天修行，天天用功，也会有成就。就好像那个小的水，「长流则能穿石」：它若是常常地流，就能把石头都磨得薄了，磨得小了。穿石，就是把石头都磨得小一点，不是说在石头的中间穿出一个窟窿，不是那样的。在那个地方，有石头挡著它，常常有小水流著，把石头也磨得小了，磨得没有那麽大了，所以才能穿石。这也就是说，虽然你不是很勇猛精进，但是你若是能继续不断，朝於斯，夕於斯，白天这样子，晚间也是这样子，昼夜六时不间断的来修行，就能穿石。这个石头也就是业障，你的业障能够消了，那麽你的善根就能增长。修行就怕站(停下来)，你若能天天修行，就会有成就。你若是一天不修行，那麽就拉得很远了。所以说：「站一站就二里半」，虽你开汽车开得不快，但是你不停止，那麽它一样也可以走得很远。你要是一停下来，人家另外一辆汽车，就跑过去，会跑二里半，跑过去了，所以「站一站就二里半」。那麽你修道也是这样的，你天天修行，不间断地修行，时间久了，就会成功的。你若是一股一股的修行—一股劲儿的修行，一股劲儿又不修行了，这样就不会成就的。
所谓：「学如逆水行舟，不进则退。」我们学佛法就像是在逆水中，不...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库佛教文集分享到)

...迅“速”的悟“解”正“法”，而“心得无疑”。无疑，浅一点说，是坚定的信解；深一点说，就是证悟。但胜鬘夫人不在舍卫国，而在阿踰阇国，“宜”乎及“时遣”人送“信”给她，引“发其道意”──即对佛法生起信心来。在讨论这问题时，是以王为主体的，所以“夫人”就欢喜的“白”大王说：对的！“今正是时”，应该马上派人送信去！
　　丁二遣信使发其道意‘王及夫人与胜鬘书，略赞如来无量功德。即遣内人名旃提罗；使人奉书，至阿踰
　　阇国，入其宫内，敬授胜鬘。’
　　“王及夫人”这样决定了，立刻就写一封给“与胜鬘”夫人的“书”信。在信中，“略”为“赞”叹“如来”的“无量功德”。佛的功德是无量无边的，在书信中，当然不能详说，只好简要的告诉她，引发她的敬信。信写好了，“即遣”宫“内”的使“人名旃提罗”的送去。旃提罗，不是个人私名，即内监，也就是黄门的通称。“使人奉”了王及夫人的“书”信，即“至阿踰阇国”去。阿踰阇国，是憍萨罗的东都；意义为不可克，即城垣坚固，是不易为敌人所攻破的。城中有王，名有称王，即胜鬘夫人的丈夫，这也是属于波斯匿王统治的。使者到达阿踰阇国后，即直“入”王“宫内”，将波斯匿王及末利夫人的书信，恭“敬”的“授”与“胜鬘”夫人。
　　丙二内因感悟丁一奉书欢喜‘胜鬘得书，欢喜顶受，读诵受持，生希有心。’
　　此下说胜鬘夫人的内因感悟。胜鬘在过去生中，深植善根，所以一遇波斯匿王与末利天人的外缘引发，即能见佛开悟。“胜鬘得”父母的来“书，欢喜顶受”。顶受，形容以恭敬心接受父母的来信。家书抵万金，所以心生欢喜。“读诵”书中的文句，“受持”而不忘书中的文义。对于书中的略赞如来无量功德，胜鬘过去虽曾久修菩萨行，然现生却还没有听过。由于过去的宿根深厚，所以一听到赞叹佛的功德，即“生希有”难得的“心”想。
　　向旃提罗而说偈言：我闻佛音声，世所未曾有，所言真实者，应当修供养！
　　印度的习俗，遇见尊长，总是说偈称赞。旃提罗是内监，本用不著说偈的，然因为他是代表父母来的，而送来的书，又是赞叹佛功德的，所以胜鬘也“向旃提罗”“说偈”。偈，梵语为伽陀，等于中国的诗。胜鬘说：“我闻佛音声”，觉得这是“世”间“所未曾有”过的。父母送来的书信，是用文字写成的；文字是代表语言的。所以胜鬘见到信中的文字，即等于听到父母的语言，因文字而间接的听到，所以称为我闻。听到佛名，或听到三界无常，有漏皆苦
　　，即会深生感动，身毛皆竖，而生起希有难得想，这是久习善根的明证。胜鬘又说：书中“所言”的佛功德，如是“真实”不虚的话，那你对我是大有恩德的，我胜鬘“应当”敬“修供养”。据梵文的本意，应译为“我当赐汝衣”。就是说：如果确如你(旃提罗)持来的书中所说的，那末，我送件衣料犒劳你。供养，不限于对尊长；对平辈或下辈，也可以说供养。如供养三宝等，那应说：“恭敬供养”。
　　丁二感佛致敬‘仰惟佛世尊，普为世间出，亦应垂哀愍，必令我得见。’
　　胜鬘夫人聪慧利根，才闻佛的功德，就知道佛的功德不可思议。佛的出现世间，但有诚恳的信心，就可以见佛闻法。所以即诚恳的求佛降临。“仰惟”的惟，即思惟的意思。思惟父母、三宝，约尊敬的意思说，称为仰惟。如约自谦的态度说，称为伏维。“佛”为一切世间所恭敬，故名“世尊”。当时，佛虽住舍卫城，然佛不单是为了舍卫城的人，而是“普为”一切“世间”而“出
　　”于世的。佛既以大慈大悲为本，普为一切众生而出于世，即必然的慈悲普应，难道没有自己的分吗？所以，我以诚敬心，清净心，思慕佛的功德，佛是“亦应垂哀愍”的。垂是自上而下，哀愍，即慈悲。这是说：佛也应以慈悲心来下度于我，而“必令我得见”于佛的。这不但表示了胜鬘的信敬，更显出了胜鬘的利根，深刻理解大乘的深义。
　　‘即生此念时，佛于空中现，普放净光明，显示无比身。’
　　上是感，这...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库佛教文集分享到)

...宗分判二大科：一、菩萨广大因行，二、如来究竟果德。约经中自说次第，可分为十五章，现在依义而另作如此判。菩萨的因行是广大的，如来的果德是究竟的。大乘是通因通果的，菩萨的因行是大乘，如来的果德也是大乘。约佛的果德，也名为一乘。若离大乘而另谈一乘，那是离因说果了。菩萨的因行与如来的果德，是一贯的，修菩萨的因行，所以得如来的果德；依如来究竟的果德，所以发起菩萨广大的因行。本经特别的显示此意，足以纠正世俗似是而非的谬说，所以约此科经。
　　丙一归信
　　丁一赞佛德
　　菩萨广大因行，又分归信与愿行二科。学佛应先归依，然后再受戒、发愿、修行，这是一切佛法所共依的轨道。此下赞佛而求佛的慈悲摄受，即是诚信而归依。声闻乘中，受归依时说：‘我某甲，从今日乃至尽形寿：归依佛，两足尊；归依法，离欲尊；归依僧，众中尊；为优婆塞，愿大德忆持慈悲护念’。归依处即三宝。依本经说：三宝一体，法宝僧宝依如来而立，唯如来是常住，是究竟真实归依处，故胜鬘专以如来为归依处。归依，即是依托于他而得到救护的意义。归依文说：‘愿大德忆持慈悲护念’，即求摄受与救护。信敬归依处，而请慈悲护念摄受于我，才是圆满归依的意义。所以在这归信门中，先是赞佛德，其次是请佛慈悲摄受。胜鬘虽久修大行，亲见如来(现证)；然为了显示众生的学佛次第，所以先申归信。但也可说：现证即是于佛(法僧)而得证信，赞佛即显示自证的境地。
　　‘如来妙色身，世间无与等，无比不思议，是故今敬礼。’
　　赞佛德中，先总赞。古德谓以此为赞佛的化身，与下一颂合为赞法身德。这可能是这样的，因为胜鬘以至诚心感佛现身而见佛，见此佛而赞此佛身；从所见明净无比的佛身，而深见如来的真实功德。胜鬘所赞，当前现见的即明净的无比佛身。所以直下赞叹说：“如来妙色身”。如来为十号之一，即契证诸法的如如实相者。妙色身，即色相微妙的佛身。法华经龙女赞佛说：‘微妙净法身，具相三十二’。与胜鬘所见所赞，恰好一样。佛是超世间而到达究竟的，所以现在“世间”的凡夫圣人，是从来“无”有可“与”佛相“等”的。世间的一切法，也“无”有有可以“比”喻如来的。华严经说：佛身一切不可为喻。有时以虚空比佛身，实际也还是不足为喻的。无人与如来相等，无法为如来作喻。众生能知的心识，能诠的语言，也都不能缘了他，诠表他，所以说是“不”可以心“思”口“议”的。无与等，无比，不思议，赞色相微妙的如来身。如来有这样的微妙色身，“是故”我胜鬘及眷属，现“今敬礼”。
　　‘如来色无尽，智慧亦复然，一切法常住，是故我归依。’
　　此下有三颂是别赞。一般都以三德赞佛，即一、智德，二、断德，三、恩德。真常大乘经的赞佛，也有三德，如大般涅槃经说：一、法身德，二、般若德，三、解脱德。般若即智德，解脱即断德。涅槃经称此为‘三德秘藏’，这三德是不一不异、不纵不横的，总名为大般涅槃。胜鬘夫人见如来妙色身而别赞佛德，可约此三德解说。依本经说：圆具三德，即名‘如来妙色身’。
　　别赞中，先赞法身德。赞叹佛德，也就是说明归依的对象。法身，旧有二说：一、佛有二种身，即化身、法身。佛有三身：即法身、报身、化身。这样，法身是二身或三身的一身。二、法身即佛身的总名。所以说二乘名解脱身，如来名法身。这样，法身是总摄佛身的。今应依后义说。“如来”法身的微妙“色”相，是“无尽”的。佛有无量相，相有无量好，如来色相光明是遍一切处的。但真常大乘经，特著重一‘常’字。常住的，即是无尽、无断灭的。色相常住而无尽，如来的“智慧亦复”如此，也是常住而无尽的。一切法不外乎色与心；无漏心中，以智为主。这即是说：佛的心色都是无尽的。常住无尽的
　　，才是究竟的归依处。所以接著说：如来大功德聚的“一切法”，都是“常住”的。“是故我”胜鬘及眷属等，至诚而“归依”真实常住的如来。
　　在这里可以附带说明的，是(因圆果满的)如来有色相呢，还是无色相的？这在中国古代，大有诤论。有人说：佛是无色的。有人说：佛是有色的。研究真常妙有的大乘经根本义，是宣说如来有色的。这是针对二乘而来，小乘如说一切有部等，说佛入无余涅槃，即灰身泯智，不可谈有色有心。如上座部等，说佛入无余依涅槃，色是没有了，但能断烦恼的净智，是有的。这即是有心而没有物质的。与大乘近似的大众部说：‘如来色身实无边际，……如来寿量亦无边际’；‘佛遍在’；所以，入无余依涅槃(也可说不入涅槃的)，不但有智，也还有色。大众部等，和法华、胜鬘等经的思想极近。常住妙有的大乘，评破声闻乘者说如来涅槃是无色的，所以特重视‘解脱有色’。本经赞佛的功德中说：‘如来色无尽，智慧亦复然’，即显如来有色义。涅槃经说：‘如来舍无常色获得常色’。又如涅槃经(三)说：‘言非色者，即是声闻缘觉；
　　言是色者，即是诸佛如来解脱’。大法鼓经也说：‘常解脱...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库佛教文集分享到)

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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