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標題: 净公上人：惠能大师说修禅入门 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2023-8-26 16:30
標題: 净公上人：惠能大师说修禅入门

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

惠能大师说修禅入门　　（共一集）　　2005/2/28　　澳洲净宗学院　　档名：28-014-0001

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　　诸位同学，从明天起我们学院可以说一年一次的活动，纪念华藏图书馆故馆长韩瑛居士往生八周年。每年在这一天我们都举行一个追悼的仪式。今年除了这个仪式之外，我们还办了一个「幸福人生讲座」，总共是八天，从六号到十三号每天有六个小时的课程。这次从海外各方面来的人有两百多人，实在是显得我们学院道场太小，但是这种热忱是值得我们敬佩的。这次学习的中心是《弟子规》，以这一门为主。

　　我们的《华严经》讲到昨天正好是一个段落，「业果甚深」，文殊菩萨把这个问题提出来，下面宝首菩萨答覆的十首偈。如果我们今天开始讲，顶多也只讲一首偈，那要停很多天，我一想到不如把今天这堂课改做「仁爱和平讲堂」，我们采取对於中国佛教影响最大的禅宗六祖惠能大师。他的《坛经》实在讲，中国人没有不喜爱的，我过去讲过两遍。而且我跟同学们多次报告，我这一生没有学佛之前看了一部经，就是《六祖坛经》，丁福保的《笺注》，我看了非常欢喜。到以后正式学佛，方东美先生问我有没有看过佛经？我说我看过《坛经》，李老师也曾经问过我看过什么经？我说我第一部看的是《坛经》的《笺注》。这两位大德没见过面，他们只是慕名没见过面，真的是异口同音告诉我学不得。为什么学不得？他说那是天才儿童，不是中下根性人所能够做得到的，所谓是一步登天，他真的登上去了，如果登不上去，那粉身碎骨。所以两位老师都劝我要学教，宗门教下，学教。教是由浅而深，像上楼用爬楼梯，不是一步飞上去，不是的，那是要有功夫的，非常的稳当。

　　但是我们细细去观察《坛经》，能大师教人，你看他说得很清楚，他所接引的人，上上根人。换句话说，上根他都不要，上上根人。上根、中根大概都是跟神秀大师去了，南顿北渐。所以神秀大师接大乘根性人，能大师是上上根人。上上根人修行从哪里下手？这点我们决定不能疏忽，如果下手地方错了，那禅就变成了狂禅，决定得不到受用。所以我们在《坛经》里面节录了一些话，这都是丁福保居士《笺注》里面的话，这段非常好。

　　《坛经》最重要的宗旨，这是我们一定要知道，在於「示明一切万法，皆从自性生」，这跟大乘经教里面所说完全相同。我们昨天读的《华严经．菩萨问明品》里面第一大段「缘起甚深」，第二大段「教化甚深」，现在我们刚刚读到「业果甚深」，你看跟禅宗的宗旨相不相同？完全相同。肯定一切法「唯心所现，唯识所变」，自性就是心，从自性生就是《华严》里面讲的「唯心所现」。自性就是自心，这个自心是真心。我们凡夫一看到自心就以为什么？我心，我这个心，这是心脏，这个东西不管用。聪明一点，什么是我的心？我能够思惟、能够想像的这是我的心，意识！试问问这个世间人，哪一个不是把意识当作自心？意识不是自心。此地讲的是真心。所以自心就是自性，自心就是真佛，意识不是真佛，不但第六、第七不是真佛，阿赖耶也不是真佛，所以此地讲的自心是你的真如自性。

　　佛，真佛。什么叫做真佛这一定要清楚，佛是什么意思？觉悟的意思。你看大乘教里面对「佛」这个字的解释，佛者觉也。佛陀翻成中国的意思是觉者，翻作觉者。觉者就是觉悟了，真佛就是真正觉悟了。所以我们不要看到这个佛，就想到一个三十二相八十种好，那你就搞错了，你完全著了相。所以佛是自性觉，特别强调这个「觉」，这是真佛。觉性是自性中之本能，大乘教里头常讲真如本性，本来具足无量智慧，无量智慧起作用就叫做本觉，那就叫做真佛。

　　自性、自心，这个自性就是真心，不是物质，没有形相。它是宇宙万有的根源，这个宇宙万有从哪里来的？一切万法就是宇宙万有，包括空间、时间是自性里头本来有的，从自性生。《华严经》不讲生讲现，「唯心所现」，现跟生是一个意思，现比生还好，生的对面是灭，现的对面是隐，隐现，这个意思比生灭好像柔和得多，我们听起来好像也亲切得多，隐现不是生灭。为什么会有隐、会有现？隐现在缘，昨天清凉大师在《华严》注解里面给我们讲「迷真业起，业报揽缘，无有自体」，这几句话说得好！很清楚、很明白。

　　所以我们学佛，学佛就是学觉，觉是自性本觉。《起信论》里头讲得很好「本觉本有，不觉本无」。我们自性本觉，自性本来具足无量的德能、相好，觉了之后，只要本觉，德能、相好自然就现出来了。如果要是迷了真？迷了真这个本觉没有了。本觉迷了，迷了真，我们的能力、相好也就扭曲了，就变成十法界、变成六道、变成三途，就变成这个东西。这些东西你要知道相有体无，事有理无，可是你迷了的时候，就像文殊菩萨所问的，有苦乐忧喜舍的感受，觉了没有。觉了的人，佛经里面讲他那个感受是什么？叫正受，这我们在经上常常看到的。由此可知，苦乐忧喜舍这个受不正，不是正受。六道凡夫所有一切的受都不是正受，正受里头没有苦乐忧喜舍。

　　文殊菩萨在这段经文里面，他问的意思就在此地，这是我们要晓得的。他问意里头的最后一句说「然法界中，无美无恶」，就是没有对立的，没有对立的是正受，苦乐忧喜舍是有对立的。法界就是自心、就是自性，所以在自性里面，在自心里面没有对立，怎么会有苦乐忧喜舍！苦乐忧喜舍从哪里来的？自性里头不但没有受，自性里头没有「我」，我、我所都不可得，这个自性在哪里？遍法界虚空界，无处不在，无时不在。如果它要不在，这一切现相就没有了，为什么？现相是从它生的，它要没有，现相就没著落。我们常常在讲席里头举例子，我们用远程教学，大家总是离不开电视、电脑的萤幕，我常常把萤幕比喻作自心、比喻作本性、比喻作法界、比喻作法身，它没有形相，什么都没有。十法界依正庄严、一真极乐世界的依正庄严，都是这个萤光幕里面出现的画面。画面虽然不同，我们晓得画面有没有离开萤光幕？离开萤光幕画面就不能够显现了。

　　我们拿这个能显现的萤光幕比喻作自性，所以自性它不是物质，它也不是精神，它什么都不是。六祖在《坛经》里面说得很好，「本来无一物」，你看萤幕上本来无一物，什么都没有。虽然本来无一物，能现种种相。只要缘具足了，它就会现种种相。《华严经》把这个说得很透彻、说得很明白。报因业起，业报揽缘而生的，所以它没有自体。它的体是什么？就像我们这个画面，画面没自体，画面的体就是萤光幕，萤光幕不是画面，但是这个画面跟萤光幕是决定分不开家。这就是什么？真不是妄，妄不是真，但是真妄是合在一起的，没有真也就没有妄，没有妄真也显不出来。所以真在哪里？真在妄中，妄在哪里？妄在真中，但是真不妨碍妄，妄也不妨碍真，妙就妙在这里。所以清凉大师讲华严是「无障碍的法界」。我们今天障碍在哪里？障碍在妄想，不知道事实真相，真的是完全迷了，完全不知道。好像我们看电视、电影看迷了，全心已经投入了，已经不知道它是传媒播出来的幻相，以为是真的。六道众生就是这么个情形。

　　所以祖师教人，你看他教人教得真好。「故不必舍自佛而求他佛，但觅自心佛可也」。你看学佛的人，几个人求自佛？全是求的他佛。实在是哪里有他佛？根本就没他佛，自他不二。可是你不知道事实真相，你以为真的有个他佛，真的以为有个释迦牟尼佛。是，三千年前真的有这么一个人出世，大家称他为「释迦牟尼佛」，认为释迦牟尼佛跟我不是一个人，心外求法；阿弥陀佛西方极乐世界，我们修净土天天所求的。那六祖所讲的到底是一回什么事？我们不能不知道，祖师前头一句话不要忘记，示是显示，明是明白，明白显示一切万法皆从自性生。那我们要问，释迦牟尼佛是不是自性生？阿弥陀佛是不是自性生？是！我现在这个身是不是自性生？是，你的身、他的身，哪一个人的身不是自性生？不但所有一切人是自性生，所有一切动物、所有一切植物、所有一切矿物、所有一切自然现象，所谓是尽虚空遍法界，哪一法不是自性生？这是大前提，一定要搞清楚、搞明白。

　　搞清楚、搞明白，才知道整个宇宙是自己，就好像我们在作梦一样。这个作梦的比喻，佛在经上用得最多，因为人人都有作梦的经验。梦中所有一切境界，所有一切人，所有一切物、山河大地，包括日月星辰，那梦中都现这个。这梦醒了之后你去想一想，这东西从哪来的？这大家知道我们的意识心变现出来的。那既然是自己意识心变现出这个梦境，梦境里面哪一个不是自己？我们念佛的人梦到佛，我有一次是梦到遍法界诸佛，这一句我们在「大回向」里面常常念到。我有一次真的梦到整个虚空，前后左右统统是佛，无量无边诸佛，从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」。你就晓得释迦是自佛不是他佛。弥陀，自性弥陀，唯心净土；在此地，自性释迦，唯心娑婆，这就把自佛找到了，你真正觉悟，你真正不迷惑了。

　　所以佛为什么那么样爱一切众生？爱一切众生是爱自己，自他是一不是二。他迷了就是自己迷了，一定要帮助他觉悟；他做错了，做了恶业，就是自己作恶业。我今天醒过来了，我今天觉悟了，我没有理由！所谓是无缘大慈，为什么？同体大悲，一切众生跟我同一个自性，同一个真心，世间人不知，世间人迷惑。所以佛在经上教导我们，这用方便语来说，常常讲那些人「可怜悯者」。实际上可怜悯者是什么？可怜悯者是迷，可贺可喜、可赞叹者是觉，没有别的，觉迷而已！先觉一定要觉后觉，没有条件，这真正觉悟到了。

　　什么时候你看到这个人觉悟？他必定是全方面的舍己为人，帮助一切众生觉悟，这个人就真觉悟；他对帮助别人还是有条件的，这个人没觉悟。觉悟的人决定没有条件，觉悟的人真心现前，真心就是菩提心，我们平常讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，圆满的现前，他还有什么条件？大乘教里面叫这个做「无缘大慈」，无缘是没有条件。世间人有这个慈悲心、爱心有条件的，父母对儿女有慈悲，为什么？他是我的儿子，那哪有不疼爱的道理！这就是有条件的；那个不是我的儿子，我就不爱他，不照顾他，有条件的。真正觉悟的人没有条件。觉悟有层次，有大彻大悟、有大悟、有小悟，这个爱心确实随著他觉悟的程度不断的在扩充。

　　所以人不觉悟的时候，像父子这个慈悲叫爱缘慈，这个爱是情。六祖教我们转识成智不能留情，若於转处不留情，成功了！他完全是情没有智，那就是爱缘慈。我对你慈悲，我很爱你，那个爱保不住，会产生变化。你看男女相爱，非常明显的，结了婚，没有几时他们又离婚了，这不是假的吗？所以我常常告诉年轻人，女孩子，这男孩子说我爱你；那个男孩子，女孩子说我爱你，不要当真，假的！虚情假意，不是真的，为什么？他会变。在这个时代又没有受过圣贤教诲，变得太快了，让你措手不及，所以你要冷眼把它看破。觉悟的人那个爱是真的，永恒不变，没有条件的。所以真爱在哪里？真爱是佛菩萨，只有佛菩萨那种大慈悲，那种真诚、清净、平等的爱永恒不变，为什么？它是真心，它是自性，它不是物、它也不是情，所以它就不变！物会变，情也会变，这不能不知道，我们要学的。

　　所以佛家，特别是大乘无论是哪个宗派、哪个法门，它的终极目标都是明心见性。明心见性就是真佛，就是把自己的真心找到，真心就是真觉、真真诚、真清净、真平等、真慈悲。所以六祖教人，这个教是正确，直截了当。「但觅自心佛可也」，不要到外面去找，你把你自心找到，自心就是佛，自性就是佛。底下那个话，从哪里找起？「其重要之下手处」，这个要紧，我们要特别留意。重要下手处「在於依法修行，修须自修，行须实行」。别人没有办法给你修的，你要自己修，行你要自己真干，要老老实实干。

　　那么他讲依法，依什么法？这个太重要。「其所修，所行者」，这就先把法给你说出来，这个法「先去杀生，偷盗，邪淫，妄语，两舌，恶口，绮语，贪欲，瞋恚，愚痴等十恶」。宗门大德从哪里下手？十善业道下手，不但是教下从这里下手，教外别传的禅宗也从这里下手，所以《十善业道经》重要。《十善业道经》是我们佛门的《弟子规》，无论是哪个宗、无论是哪个法门，全都是从十善业道建立的，离开十善业道，跟诸位说就没有佛法，离开十善业道就没有行门。无论是哪个行门，统统是建立在十善业道的基础上。

　　你要知道十恶要是不除掉，你在佛法里头，无论大乘小乘、宗门教下、显教密教，说实在话，你是不得其门而入，十善业道入门。你没有十善这个门，你都不晓得门在哪里，你永远在门外，还自以为得到了。你认识了十善业道，你把门找到了，断十恶、修十善，你进了门。这个门是什么门？我们房子外面有围墙，这是围墙的大门，进入这个大门是院子，庭院，里面还有堂、还有舍。就是这个院子里面还有房屋，你在房屋外面没进去，你只是进入人家的院子。像我们这个道场都有院子，都有个围墙，你是从围墙这个大门进来了，我们的讲堂你没进来，我们的教室你没进来，甚至於我们的厅、宿舍你都没进来，你在院子里。

　　那要怎样才能入室？后面大师就说「再去邪见，邪思，邪语，邪业，邪命，邪方便，邪念，邪定等八邪」，这段说的是什么？三十七道品，三十七道品最后一段八正道。三十七道品我们知道，它里面有七科，七个科目：四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道。这七科就像七层大楼一样，第一层是四念处，第二层是四正勤，第三层是四如意足，最高的这一层是八正道。三十七道品天台大师跟我们讲有藏、通、别、圆，用藏通别圆来讲三十七道品，三十七道品把整个佛法都包括了。我们通常讲大乘小乘、显教密教、宗门教下，统统包括了。而十善业道是什么？是这个大楼的基础、地基。你没有很好的地基，十层大楼你盖不上去，这不能不知道。修到八正道，你入室了，登堂入室了，你见到佛了。这个见到佛是你见到自心，你见到自佛，宗门里面讲的明心见性，教下讲的大开圆解，念佛人讲的理一心不乱，名词不一样，一个境界，一桩事情。这个地方我们特别要注意到。

　　所以我们今天为什么要这样强调，不这样强调，不是真干，《华严经》听听，热闹而已！不是你的境界，你没有契入；你如果契入，你就是法身菩萨。从哪里契入？从《十善业道》、从三十七道品。念处是智慧，就是章嘉大师讲的看破，念处是看破；正勤是你有能力辨别邪正，邪法要赶快把它除掉，正法要认真修行；四如意足是放下，看破放下，你才有根、才有力。除八邪，除八邪八正就显出来了。大师还有一段开示，这段开示好，让我们检查自己，我们八邪到底去了多少成分；八邪要统统除掉了，下面自性中不善心你完全没有了。我们继续看这下面这一段。

　　「即是除自性中不善心」，不善心，这句是总说；下面别说「邪迷心，劫害心」，我们还有没有？我们还有没有迷惑？还有没有害别人的念头？还有没有狠毒心？「嫉妒心，谄曲心」，谄媚、巴结人；「吾我心」，吾我心就是我执，执著这个身是我，有我当然就有我所；「诳妄心」，狂妄自大；「轻人心」，轻视别人；「慢他心」，傲慢；「贡高心」，这是在这里举几个例子，你还有没有这个心？有这些，你那个八邪不干净，没除掉！八邪要是除掉了，八正现前，这心里头所有一切不善统统没有了，这个时候真正是慈悲，「慈悲遍法界，善意满娑婆」。我们对一般大众讲，没学过佛的，你讲法界、讲娑婆，他不懂什么意思，我们就改一改，「爱心遍宇宙，善意满人间」，这个他好懂。实在，我们讲宇宙、讲人间范围缩小了很多，法界大，娑婆世界大。

　　底下还有两句话我们要记住，「及一切时中不善之行」。不善的心表现在生活当中就是不善的行为，不善的心是迷惑，表现在行为上就造业，你看起惑、造业，后面苦报就等著你。三途苦报从哪里来的？业感的，不善业所感召的，不是外面来的。今天下午有个同学带了一片「地狱变相图」（这是英语配音进去了）来说明，我看了一段，很好，这要大量的我们来制作，赠送给外国朋友们。这是中国人的因果教育的教材，在中国也流传了几千年，中国人这是几千年这么长的时间接受这个教育，它不是迷信。人真的有过去、有未来，就是肯定有轮回。在美国有个预言家凯西，他的这些报告，我们学院采取作为英语学习的课本。我采取这个课本，好像是格里菲斯大学副校长，我跟他谈到这个，他说你这是好主意。这说明什么？外国人也肯定有轮回、有来世。

　　苦乐的果报看我们的行业，我们的心善、行善，来世好果报；我们的心不善、行不善，来世是苦报。地狱、饿鬼、畜生，苦报。所以六祖末后说「常自见己过」，不见他人过，「不见他人是非善恶」，这对的，这就是六祖大师教导我们明心见性从哪里下手。我们今天就报告到此。

　　诸位同学，我们继续再看看古德是怎样教我们真正修行。说到修行，一定要把这个名词术语的意义搞清楚、搞明白。修是修正，行是行为。行为当然是发生了错误，这才需要把它修正过来；如果行为都是端正的，那还用得著修吗？正如前面所说的，一个人起心动念、言语造作，都与十善业相应，都与八正道相应，这个人就是诸佛如来。修行两个字在他还有没有用？他修行的功夫已经达到圆满了，告诉诸位，大乘经教里面我们读过，诸佛如来虽然证到究竟圆满，还不舍修行，这什么意思？这叫大慈大悲。那个时候做出这些修行样子不是为自己，是为众生。怎样教众生修行？你自己必须要做出样子出来给他看，这叫教学。所以我们肯定佛教是教育。

　　教育是什么意思？「教」，古大德解释这个字，这个造字的义趣，教是上行下效。这个字是个会意的字，你看一边是个「孝」字，上面是个老，下面是个子，另一边是个「文」字，文就是文化。老一代要把文化做出来，下一代看到了，他去学习，那个字很有味道，你一看就懂得。什么叫教？上行下效。由此可知，教学最重要的是身教。在中国古人所讲的「教儿婴孩，教妇初来」，这个谚语诸位都晓得。什么叫婴孩？小孩刚刚会说话，小孩刚刚会走路，大概我们现在观察一岁左右，怎么教？父母做样子给他看，父母在小孩面前一定要有礼，一定是很好的样子，让他看到好榜样，这个时候他会记在心里头，就是所谓是「少成若天性，习惯成自然」。真的后天教学启发，引发他先天的性德。中国这个教育意思讲得多深、讲得多广。育是什么意思？《礼记》里头有解释「长善而救失」。要帮助他增长善心善念善行，帮助他改正过失，这是育。教育两个字合起来，这个意思你就清楚、你就明白。

　　所以教里头最重要的，教婴孩不是跟他讲道理，完全做出样子来给他看。所以做父母的、做长辈的在小孩面前显示出来都是如理如法，我们常常讲合情、合理、合法，做给他看！日常生活，一家人相处；古时候家庭比较复杂，大家庭，一个家庭有几十人，几十口，人丁兴旺的有几百人；你看看尊长，父慈子孝，兄友弟恭，夫妇有别，长幼有序，都在这里学的，不是用言语教。他从小就看，看成习惯，这就是对的，不这么做就是错的。到七、八岁的时候读书。读书，小学里面最重要的生活教育，他已经看了这么多年，那个基础已经很稳固了，这时候把为什么要孝顺，父子这个亲爱，父慈子孝那个亲爱的意思可以跟他讲；为什么兄弟要友爱。所以教的是生活教育，伦理教育，道德教育，基础都从这个时候奠定。

　　到十三、四岁进太学，中国古时候没有中学，小学接著就是太学，太学是国家办的。太学里头的教学著重在研究讨论，开智慧。所以小学这个阶段，除了伦理道德教育之外，背书，古圣先贤这些经典统统要背过。儿童时候记忆力最好，如果不叫他背这些东西，他也会胡思乱想，那就会把他道德基础动摇，甚至於毁坏，不可以胡思乱想。你看六祖前面教给我们的要去八邪，去八邪之后，那就是「正见，正思惟，正语，正业，正命，正方便，正念，正定」，所以读古圣先贤的这些典籍，除邪养正，不就是这个意思！

　　十三、四岁入太学，表现出来的是正气，浩然正气。这实在讲，在西方教育里头，不要说没见过，听都没听说过，然后你才晓得中国对於教学的经验非常丰富，历史悠久，它的内涵确实是博大精深。真正做一个好人，这个好人无论在什么时候、无论在什么地区，人家来跟你接触，都会赞叹你是好人。换句话说，你这种形态，不论是受过教育没有受过教育，都肯定你是好人，为什么？这标准是自然的，不是哪一个人制定的。所以《坛经》我们要不要学？我们如果要学习，可以作为我们的补充教材，抓几个重点就可以了。特别是修行下手，这个认知重要！

　　我在这两天把《十善业道经》做了一个节要本，过去蕅益大师做了一个节要，他的节要我们也印出来了，跟《十善业道经》印在一起，诸位都看过。他的节要本的重点在行，我们怎样落实十善业道？他是著重在落实；我的节要著重在知，那就是认识十善业道，明了十善业道，对於我们日常生活，对於修学、修道它的重要性，所以我跟蕅益大师节要的差别在此地。我们如果对它不认识，你怎么肯修？这个经文我们过去讲过，有没有人肯修？我没有看见，为什么？你还不知道，你对它没认识。如果你对它认识了，哪里要人劝？你会很认真、很努力的去干！

　　就如同《弟子规》一样，这些年来我不断重复在劝、在讲解，提起你们认识。非常难得杨老师跟蔡老师他们是首先觉悟，真干，完全把它落实之后，你看看他们再从自己修学的心得做出报告，很多人看到、听到了受感动，好事情。我常常讲《弟子规》跟《十善业道经》今天是救根！我们的根烂掉了，根坏掉了，怎么修都修不成功。你们想想十恶去不掉，八邪去不掉，十恶、八邪去不掉，你怎么个修法？你所修全是假的，说得天花乱坠，那个心还是邪，还是恶，还是不善，没有用处。所以我再大声疾呼，我们要从头来起，道理就在此地。

　　后面这一段古大德劝导我们，抓住六祖所说的纲领，这些纲领都在日常生活当中，决定不谈玄说妙！大学问、大道理在哪里？就在生活里头，就是日用平常。他说了六句偈，能大师所谓「心平何劳持戒」。这一句他说的。我们就要求我们在起心动念、言语造作行为当中，怎么能求到个平字？平就是平等，我们在菩提心上讲的真诚清净平等，一个得到，统统都得到，平等心得到了，清净心就得到，真诚心就得到，正觉慈悲都得到，一个得到一切得到，放在第一句。这一句非常非常重要！你把它翻过来看，我们现在这个心为什么不能平？平，平下面是安，心就安了。我们今天心不安，为什么不安？不平。平是因，安是果，再往下面看，安是因，乐是果。你为什么生活的不快乐，那么苦？你心不安，不安哪来的乐？安才有乐，所以他把这个字摆在第一句。

　　那怎样才能够让你的心平？持戒。心平就不劳持戒，持戒就要达到心平，你看看那味道。所以诸位千万不要把它误会了，「心平何劳持戒」，不要持戒了，那哪里是祖师的意思，祖师要听你们这么解释，那痛哭流涕！这就是告诉你持戒的目的是达到心平。平，你心就安；安，心就和；和，心就乐。和乐你才真正得到，从持戒里头得到。所以除十恶、除八邪都是持戒。我们今天学《弟子规》是持戒，学《十善业道》是持戒，它的效果必定是平、安、和、乐，幸福美满的人生！你要是疏忽戒律，不从戒律上入门下手，平安和乐对你来讲有名无实，你这一生当中都得不到。你们想想是不是这个意思？

　　我们要想在这一生当中平安和乐，世界怎么样动乱，灾乱怎么样多，我的一生平安和乐，为什么？境随心转。《楞严经》上尤其说得好「若能转物，则同如来」，同如来我们懂得，同如来就是同觉悟的人。如来就是自性觉，自性觉就称他作如来。「如来者，诸法如义」，在一切法里头安和乐利，你看平等多重要！平等，真的什么时候你得到？八邪除掉了，菩提心现前，真诚清净平等正觉慈悲现前。去十恶，我前面讲你是入人家的院子，没进房子里面去；除八邪，你的平安和乐得到了，人家欢迎你进来，登堂入室。

　　「行直何用修禅」。行是我们的行为，「吾则求吾行之如何能直」。直当中没有委曲相，直是正直，没有一丝毫虚伪。禅是什么？禅是定慧，修禅就是修慧，慧从哪里来？慧从定来。所以因戒得定，因定开慧，这是修行，自古以来佛佛相传。这不是释迦牟尼佛发明的，不是释迦牟尼佛的创作，无量劫来佛佛相传这个修行三大纲领，戒定慧三学。前面叫你平是修戒，接著就跟你讲定慧。定慧现前，直心是道场。你的心正直，一丝毫委曲相都没有，一点虚伪都没有。所以这个地方的直是菩提心里头的真诚心。

　　禅是什么意思？六祖从《金刚经》开悟的，他老人家讲这个禅，就是用《金刚经》做依据的。《金刚经》上，世尊告诉须菩提尊者，外不著相叫做禅，内不动心叫做定。用现代的话来说，决定不受外面境界的影响，不为外面境界所诱惑，这是禅；内里面永远保持著如如不动，这是定。禅是梵语，定是中国字，意思很接近，所以翻译这个名词，叫梵华合译。「禅」是印度话，「定」是中国话，这个名词是梵文跟中文合起来，就是《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」。不取於相就是外不著相，我们今天讲不受外头境界诱惑，不受外面境界影响，禅；内心有主宰，如如不动。你的心里头清净寂灭，本来无一物，表现就是正直，表现出大方。无论在什么场合，自然叫别人对你肃然起敬，仪态大方。

　　我们要不要修禅？要！不修不行。是不是要照六祖那个方法来修？那倒不必要。我们一定要懂得，大乘教里面八万四千法门都是修禅，「不取於相，如如不动」。方法不一样，所以有八万四千种方法、有无量方法，修什么？统统修的是外不著相，内不动心。那我们今天在八万四千法门里面，采的是什么法门？持名念佛。世尊在《大集经》上说，持名念佛是「无上深妙禅」，佛说的，我们要懂得。有很多人讲禅、讲净，把禅跟净分开，那是什么？那是他既不懂禅也不懂净。真正要通达明了，禅净是一，方式不一样，这要懂。我们用念佛这个方法达到行直。

　　六祖又说「恩则孝养父母」。中国古圣先贤的教育完全建立在孝道的基础上，所以五伦里头第一句「父子有亲」。那个亲的落实就是父慈子孝，教育是从这个地方建立的。所以小孩，婴儿从小培养他什么？孝，孝是什么？爱父母。父子有亲这个亲，从婴孩不会说话、不会走路，你就能看到。他喜欢父母，他爱父母，父母在这个时候无条件的也爱他。这一种父子亲爱，怎样能够永远保持，这就是教育，这叫孝道。永恒的保持，永远不变。为什么这个小孩随著年龄慢慢长大，他就不孝了？他就不爱他的父母了？甚至於父母老了，他就讨厌父母？没有教育。中国古圣先贤教什么？就教这一桩事情，这桩事情是所有一切人伦的根本。只要人对父母这个爱心永恒不变，他会爱兄弟，他会爱妻子，他会爱亲戚，他会爱邻里乡党，他会爱朋友；忠君爱国，他爱国家，他爱国家领导人，永恒不变。杀身成仁，舍身取义，都是孝道教育的成就。

　　对一切人、对一切事绝对没有邪恶，没有邪念。所以在家孝子，在社会，现在讲好公民；在学校，好学生；无论在什么场所，他都是好榜样。孝养父母，懂得恩，报恩！知恩报恩。所以「吾则求孝养父母之所以尽其恩」。永恒不变，给社会做个好样子，养父母之德，人家都会称赞：这个父母好，你看教这么好儿子，儿子这么孝顺。自己行孝，就能够教化众生行孝，不是自行化他吗？一定的效果。你自己不能行孝，你天天劝别人，把孝道讲得天花乱坠，没用，没人相信！必须你自己做到让别人看到，从内心里面感动，他服了，受你的影响，向你学习。

　　由此可知，教育根本的手段就是以身作则。要做出榜样来给人看，让人家从内心感动来跟你学习，这叫教育。用中国古圣先贤的标准，现在这个社会没有教育，这是真的。我在初出家的时候三十三岁，台北圆山临济寺，那个时候临济寺外面有很大的院子，树很多，我的工作每天早晨就扫院子。我们扫院子好像三个人，院子很大，树都落叶，早晨起来把它扫得干干净净的。有一天早晨我在扫叶子的时候，有几个年轻人，从我们那边可以往圆山公园，后面有一条路，可以从这一条路到公园去。从这个地方到公园去就不要买票，不过那个时候都很早就是，那公园还没开门，他们从那上去。这些学生一路走著，一路在那里闲聊，我在旁边听听、看看他们那个样子，我很感叹说了一句话，我说：可惜！没有受过教育。他们听到了，听到之后，四个学生回过头来就找我，他说你刚才是不是说我们没有受过教育？我说是！我是这样子感叹的。他说：我们是台湾大学法学院四年级的学生，你怎么说我们没有受过教育？我说：我还没有能看得出来，你们都是大学生。

　　我说：好，我向你请教请教，这「教」怎么讲法？「育」怎么讲法？「教育」两个字连起来怎么讲法？我这两个字三个问题就把他问倒了。那个时候的学生不错，还肯受教，遇到我这么一说，他的态度马上就改变了，不是那么样的傲慢，态度马上柔和下来。他来问我，我直截了当告诉他，我说：你们不但是没有受过高等教育，你们连基础的教育都没受。他说为什么？我说：基础教育是洒扫应对，你学过没有？不但洒扫应对你不会，你连吃饭都不会。我一说，他们就是愈说眼睛张大，耳朵竖起来，就回过头来反问我，我说：我给你四个菜，放在这个桌子上，你懂得这四个菜怎么摆法？不是随便乱摆的！每个菜的性质，这里头有阴阳五行，你会摆吗？没有学过。是！这些东西在《礼记．月令》里头都有，你没有学过。所以你如果是留意，在这大的餐馆里面，宴会当中，你稍微留意一下，人家那个出菜、摆菜都有一定的，他懂得。

　　最后他问我，那我们现在读到大学，我们马上快要毕业了，那我们都不算教育，算什么？我就说你们现在，这不能改做学校，应该是名副其实的「高等知识传习所」，这是名副其实。教育没有，没有学到教育，你们所学的是知识、技能。教育是上行下效，长善救失，这都没有，听也没有听说过。所以我们不能不懂，不能不从头真的开始干起。

　　这是讲恩，知恩报恩，这是人！你看六祖讲的，他这个层次分明，先戒，定慧，再落实在生活上，头一个人要知恩报恩。人要是不知恩，忘恩负义，他成什么人？那人跟畜生的差别在哪里？人受过教育，人知恩报恩。不能做到知恩报恩，说老实话，连畜生都不如。畜生里头，乌鸦有反哺，那老乌鸦老的时候，小乌鸦觅食回来喂老乌鸦，报恩。羊有跪乳之恩，你看小羊吃奶的时候，你仔细看，它跪在地上。我们细心观察动物，动物确实你仔细观察，你能看出有知恩报恩。

　　义，道义，「义则上下相怜，吾则求上下相怜之所以尽其义」。家庭，大家庭里面有主、仆，现在的公司行号里头有老板、有员工。老板是上，员工是下。这个团体不是亲情的组织，大概一般团体都是道义，道义的集合。彼此互相怜爱，互相包容，互相关怀，互相照顾，互助合作，共存共荣，上下相怜就是这个意思。团体比个人重要，一定要尊重团体，要爱团体，决定不能够毁谤团体，不能够伤害团体，道义！现在有一些公司不懂得这个道理，那公司集合什么？利害。利害的集合不容易维持，到利害要出了状况，这公司可能马上就破产。现在的员工，如果老板经济有了困难，周转不灵，一个月、两个月工资没有发出来，员工马上就要包围工厂，就要包围老板，公司马上就垮掉。

　　日本人他们的工商业得到西方人尊重，他们公司上下团结，没有罢工的，没有抗议的；实际上他们有抗议，有抗议不罢工。如果员工对老板不满，把头上扎一个白带子，照样工作，照常工作。这是对的，有义在里头。老板一看到员工里头有很多头上扎布条了，马上开会来解决。非常尊重，彼此互相尊重。不像外国，有一点点问题出现就罢工，这一罢工，员工、老板双方都受损失。这在现在社会上我们常常看到，道义没有了，没有相怜，都是互相对立，都是利害。

　　「让则尊卑和睦」。团体生活如何能够得到和睦？要知道让，要知道忍，所以他后面是「忍则众恶无喧」。特别是对於意见不同的人，时常来找麻烦的人，要能够忍让，样样为大局著想，为团体著想，不要为个人利益著想，这个问题才能得到解决，圆满的解决，妥善的解决。如果彼此互相不能忍让，这个冲突就愈来愈大，到最后怎么样？两败俱伤，对哪一方面都没有好处。所以佛在《金刚经》里面说「一切法得成於忍」，《般若经》里面讲「断恶修善，积功累德」，从哪里下手？从施舍，从布施，怎样把你这个功德能保持不失去？忍让。所以六波罗蜜，布施、持戒、忍辱，忍能保持，施里面有戒就是如法，这里头有忍让！时时懂得忍让，处处懂得忍让，事事懂得忍让，哪有不成就的道理！

　　所以你要想这桩事情做成功，绝对不要跟人家争，这我们跟西方人、跟现代人观念不一样。现代人要竞争、要斗争，好像才能取得胜利，错了！这一种竞争、斗争所取得的利益，那就是老子所说的「和大怨，必有余怨」，不是一个妥善的办法。真正妥善的办法是教人心服口服，没有余怨，只有感恩戴德。那叫人对你心服口服，感恩戴德，你怎么做法？忍让。六祖此地讲的这六个字，这六个字你要能记住，六个字你要能够应用在日常生活当中，处事待人接物，你决定成功。

　　六个字不难记，「平、直、恩、义、让、忍」，一定要记住。怎么个用法？对人对事对物这六个合起来用，不是单单用一个。一即是六，六即是一，如果没有后面的恩、义、忍、让，你那个心平直有什么用？不起作用！平直的大德大用，就是在日常生活当中显示出来知恩报恩。有知恩报恩，你才懂得道义，唯有真正懂得道义的人才肯忍让。他为什么不能忍？为什么不能让？不知道什么叫道义，不知道；不知道什么叫恩德，那就没有法子。所以真正知恩报恩，懂得道义，决定忍让。我们跟六祖学，就把这些东西抓住之后，这六个字一生受用不尽！无论你在哪里，你一定受人家欢迎，你受人家爱戴。你本著这个原则，你看去十恶、去八邪，又能够守住这六个字，这一生当中，无论干什么，无往而不利，禅学！成佛的基础在此地。成佛，先学会做人，人都不会做，你还成什么佛？好，今天我们就讲到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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