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標題: 净公上人关于堕落的讲记敬摘点滴20238171943 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2023-8-17 19:45
標題: 净公上人关于堕落的讲记敬摘点滴20238171943

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

净公上人关于堕落的讲记敬摘点滴

...章都是独立的，并无次第关联，可是编者他有一个次第，这就是由小乘而大乘，这一章完全说的是小乘的果证。要讲到大乘法，大乘法对于形式的出家并不重视，小乘法对于形式上非常重视，这个就是大乘境界与小乘境界不相同。这里面的名词术语我们也要特别注意到，这是属于佛学常识的部分，第一个「佛言」，佛言就是释迦牟尼佛所说的。文可以分为三段，从「佛言」到「名曰沙门」这是一段，这一段就是讲出家。第二段从「常行二百五十戒」到「便证阿罗汉」，这一段是证果。末后就是「爱欲断者，如四肢断，不复用之。」这三句十二个字说明出家证果最重要的修学原则。所以这个文字非常的简单，都说得清清楚楚。在「出家」这一段里面，三句实际上是三个意思。第一句讲「辞亲出家」，这是讲的出世俗之家，离开了父母、离开自己的家园。第二句讲「识心达本」，这个是讲出无明之家。第三句讲「解无为法」，这是出烦恼生死之家，「名曰沙门」。
我们看注解，首先我们对这个「家」要认识，里面是一个小猪。你们想想这个味道，这个「家」是什么？所以要了解，家者枷锁也，小猪关在笼子里面这叫「家」。世间人讲「成家」，成家怎么样？已经关到笼子里面去了，这个小猪关在笼子里去了，这个叫「家」。我们中国祖先可以说都是古佛再来的，他们造的这个文字巧妙的不得了，叫你一看到这个字就开悟了，要出去，不能老关在这里头。所以说中国文字确实是不得了，在世界上任何文字，没有能跟中国文字相比的。中国文字是会意，一看意思就明白了，就叫你恍然大悟，不必说话了，实在是高明极了。如果我们今天不学中国文字，我们把中国文字改成简体字，这个罪过真的叫无量无边，真是破祖亡宗的大罪人。

《佛说四十二章经》第九集（档名15-01-09）
我们看注解，四十二章的第一章，「此第一章，总明沙门果证之差别也。」这一句就将这一章的宗旨说出来了，这是总说小乘四果差别。经文虽然很少，可是小乘四果四个层次，讲得相当的清楚。下面「欲证沙门四果，必须『辞亲出家，识心达本，解无为法』」。这一句也是总纲，沙门四果的功德利益非常的殊胜。以须陀洹来说，须陀洹是初果，初果的利益就绝不堕三恶道，这个好处就非常殊胜，就很不容易，换句话说，没有证得初果，六道的轮回三恶道总是免不了。这个是无可奈何之事，为什么说免不了呢？因为我们阿赖耶识里面，无始劫以来六道的种子、习气非常的深重。同时我们还要晓得一个事实，在缘上来讲，善缘少、恶缘多，善缘的力量薄弱、恶缘的力量强大，因此堕落在恶道的机会就特别多，能够到上三道的机缘就少。
我们从经典里面来观察，佛在《百法》里面跟我们讲，我们的善心所只有十一个，而恶心所有二十六个，这个数量相差一倍还多。何况那十一个善心所还没有多大力量，不能够控制我们的行为，恶心所的力量强大，往往它是完全控制了行为。因此恶因、恶缘比善因、善缘要来得多，要来得强大，这个就是说明了在六道当中上升的机会少，堕落的机会多。我们晓得这个事实，如果要想不堕落，最好的方法就是修沙门四果，这样才不至于堕落在三恶道。要想不堕三恶道有三个基本条件，这个就是讲的出家。「辞亲出家」这一句讲的离爱欲之家，离欲尘之家（就是离五欲六尘之家），为什么呢？这个「亲」是世间人看得最重的，最亲爱者莫非父母、妻子，你能够舍离，为什么呢？这个爱欲是生死根本，也是六道轮回的根本，也是众罪的根源。一个人如果离开爱欲，纵然犯罪没什么大罪，社会许多大的罪恶，无不是出自于爱欲。
造罪业的人真正是可怜、迷惑颠倒，我们世间法律制裁，甚至于判他死刑，那也是鸡毛蒜皮的事情，麻烦在哪个地方？果报在地狱，杀人的果报在地狱，偷盗严重的也是在地狱。一般世间人他哪里晓得，世间法律制裁所谓是花报，后面还有果报，果报可畏堕落到三途里。三途的业因，地狱道是嗔恚，嫉妒、嗔恚心重这个是地狱。堕落到地狱里，要想从地狱里出来相当不容易，地狱的寿命长，长的怕人。从根本地狱来说，地狱里面的一天是我们人间两千七百多年，我们中国号称五千年悠久的历史文化，在地狱里看才不过两天，想想看多可怕。饿鬼道也去不得，为什么呢？饿鬼道里面的一天是我们人间的一个月，所以我们祭祀鬼神初一、十五，那正好是吃中午饭、晚饭，因为他一天是我们一个月。鬼神不需要天天祭供，天天祭他吃不消，等于像我们吃饭一样，过半个钟点吃一次，那是吃不消。所以鬼神是初一、十五祭祀，正好在他的时间是一天，中午、晚上就是这个意思。所以说饿鬼道的寿命也很长。
以前章太炎居士，就是朱老居士的岳丈，朱镜宙老居士现在还在台中，今年九十多岁了。他的岳父曾经做过东岳大帝的判官，活人，白天在阳间，晚上就到阴间去了。天一黑他就看两个小鬼抬了个轿子，请他上轿就把他抬走了，到第二天早晨，鸡一叫的时候又把他送回来了，这是东岳大帝的判官。他在阴间，因为他是读书人，见到唐朝、宋朝的人，「你的文章不错，我念到很多。」这是落到鬼道里面，鬼的寿命要合我们人间来讲，要几千岁。诸位想一想，我们一个月是他一天，我们一年才是他十二天，鬼的寿命通常都是几千岁，所以这个时间很长。他曾经说过，在饿鬼道汉朝以前的人就很少，唐宋的人很多。畜生道的寿命不等，有的寿命很长，有的寿命很短。纵然寿命短，要想脱离畜生道不容易，因为畜生愚痴。经典里面佛在祇树给孤独园看到一群蚂蚁，佛就笑了，弟子问他为什么要笑？他说这群蚂蚁七尊佛过去了，它还在当蚂蚁。不是说蚂蚁寿命长，它死了以后又做蚂蚁，还是那一窝里头的，这个不得了。一尊佛三大阿僧祇劫，七尊佛是二十一个阿僧祇劫，它都没有脱离蚂蚁身，这叫愚痴。
诸位要晓得，贪嗔痴称之为三毒烦恼，那就是因为贪嗔痴是三恶道的根本业因，我们学佛必须要断除。没有贪心就不堕恶鬼；没有嗔恚、嫉妒就不堕地狱；不愚痴就不堕畜生。所以第一桩就要离爱欲，爱欲是贪心，三毒里面又以贪为最重，先要拔出贪欲，辞亲出家就是表示拔出贪欲。出家之后再要有贪欲就错了，何必出家？出家并不注意这个形式，如果在家没有贪欲，在家就是出家。所以莲池大师讲出家有四句，第一种就是世间一般人，说在家在家人，心也在家、身也在家，身心两方面来讲的；第二种人是出家在家，身出家、心在家，身离开了父母、妻子，心里面对于五欲六尘还是贪恋不舍，这个没什么用处。不但没什么用处，这个罪业比在家在家人还要大。为什么呢？在家在家人所贪恋的有限，境缘范围比较窄...(净公上人佛说四十二章经讲记)

...质料很好的，也会引起世间人的批评，这一点我要给诸位说明白，这是讲出家人。在家人学佛可以穿的华丽，你要不相信，你到佛门里看看，罗汉和菩萨就不一样，菩萨满身的璎珞，穿的非常华丽，罗汉很朴素，所以这个不相同。这就说明出家人度众生，没有在家菩萨方便，为什么呢？菩萨能够和世人和光同尘，很容易接近，出家人生活比较严肃、穿得很朴素，在家人一看，自然跟你有一道界限。因此度众生要在家菩萨接引，所以在家菩萨就不能像出家人一样这么谨严。出家人是示现一个朴素的榜样，在家学佛一定要随俗，佛法才能够普遍的弘扬，不会跟人有一个界限。
你比如我在台中李老师就和我说过，为了佛法普遍的弘扬、为了普度一切众生，学佛的人要随缘、要随喜，随喜功德。世间人的风俗习惯必须随缘，不随缘就不能入众、就不能渡众生。他当时举了一个例子给我讲，我最初到他那里去之前，我在忏云法师那里住过五个半月，那个时候我持午就很严格，到了台中之后还是这样。有一次晚上，有个同修请李老师，我就跟李老师说我持午，李老师说这个不行，还是要去，还是随缘一下，他说为什么呢？人家请你是对你恭敬，你要去了，他心里生欢喜。如果你要说你持午，他也是佛教徒也懂得，他心里不高兴。所以李老师就跟我说，他自己不但持午，是日中一食，而且有三十多年了，可是晚上有人请他吃饭，他照样去，吃得很开心，他说这个叫大家欢喜。一个人过生活，日中一食愈简单、愈朴素愈好，跟大众就随缘，大众怎么样我也怎么样，大家欢喜。自己不要特别，自己一特别大家心里都有界限。这个道理我到台中才听到、才晓得。
比丘法跟菩萨法不一样，比丘法着重在自修，菩萨法着重在利他，利他就得要顺着他，不顺着他没有法子利他，尤其是菩萨法里面讲的「先以利欲勾，后令入佛智」。在菩萨法里讲的最具体的是「四摄法」，四摄法第一个是「布施」，与人有恩惠，你行菩萨道的时候总得送人家一些礼物，与他有恩惠，他能够感恩，他晓得某人对我很不错，常常不忘记我。第二个就是「爱语」，言语要谨慎，哪个人都喜欢听高兴的话，所以菩萨是以爱语对待众生。第三个叫「利行」，菩萨的行为决定与他有利益，他要贪利，常常给他利；他要贪财，常常给他财；他要贪名，就把名给他。这个就叫「先以利欲勾」，然后才会言听计从，才能教他佛法，他才肯学，这就是菩萨法。到最极端的时候叫「同事」，这个真正是了不起。这个人喜欢打麻将，菩萨天天陪他打麻将，这叫「同事」，他要喜欢跳舞，你天天约他去跳舞。那在我们看来，这个修行人不是堕落了吗？我们还要毁谤他说，这个学佛人到跳舞厅、打麻将，我们哪里晓得人家行菩萨道呢？哪里晓得人家存心要度那一批人？这个是自己要有很深的定力、智慧才可以做，否则这四摄法我们只能做前面三层，第四层不能轻易尝试，为什么呢？如果自己定功不够，那你就被他度跑掉了，你度不了他，反而被他度跑了，这个自己要真正有定功可以。所以说「不入虎穴，焉得虎子」。
晓得这个道理，不但在家菩萨是常常运用「四摄」，出家菩萨当中也有运用「四摄」的。在《高僧传》里也会看到的，我们出家法师当中有度王公大臣的，在宴会里面也喝酒、也吃肉、也应酬，为什么呢？不用这个方法跟他们就不能往来，你说我要吃素菜，人家要吃荤的，这就不能往来了，接触的机会少了、闻法的机会少了。在菩萨那里破这一点点戒、破这一点点斋，他借这个机会说几句佛法，能够打动人家心，启发他的道心，诱导他来入佛，这就是菩萨，「我不入地狱谁入地狱」？我能够入地狱把这一批人度进来，这个地狱入得是值得的，这是菩萨行。斤斤执着「哎呀！这个是不行的呀！」顾自己，不顾别人。闻法的机缘不容易，这一生当中有几次机会能够闻到正法？所以存菩萨心、行菩萨道，到这个时候不拘小节，要顾到大体，大体是普度众生、大慈大悲。要叫世间人一看佛法也平易近人，这就有了办法，这一批众生就可度，就给他一个增上缘了。所以我们要处处守着戒律这一条线，决定不突破的话，与众生法缘就没有了。所以李老师那时候教给我，度众我们要行菩萨道，自修我们守小乘道，小乘是自修、自律，度众的时候应当舍己为人，这个是菩萨道，这个是真正的慈悲。
「「进止清净」，即增上心学」，「近」是讲入众，入众的时候和光同尘、跟大家一样。「止」是自律，换句话说，无论是进、无论是退，都不是清净心。比如我刚才讲的四摄法里头，跟那些人跳舞，他们的心不清净，菩萨的心清净，清净就有智慧。跟那些人打牌，那些人心不清净，你心清净，清净就生智慧，打牌都赢钱、不会输钱，他有智慧、他不迷。所以那些打牌的人都佩服你，某人牌打得真好，我们要跟他学习。先跟他学习打牌、然后再跟他学习学佛，这个道理。凡是清净心，无论学什么都是第一，他要跳舞就跳得最好，跳舞的人都被他迷住了，这样才行。
从前道安法师到国外访问，有一些比丘尼就跟了他一道，比丘尼特别执着，到了外国就「这个不能吃，那个就破了斋、这个…那个…」老和尚跟我说，「气死了，简直没有办法，太固执了、太执着了」。你到了国外人家都是吃荤的不吃素的，吃素的只有...(净公上人佛说四十二章经讲记)

...无想定决定不相同。所以真的是服务社会不离开大众，心理面平等、本来无一物、清净无染。假的是离开大众，到深山里面清净的去修，五欲六尘一定不沾染，这是假的，那个是修无想定。所以真定跟假定要分别清楚，假定也很深，也能到四禅天，不简单，但是他不能成就、不能了生死、不能出三界。

《佛说四十二章经》第十一集（档名15-01-11）
我们讲到第二章，将经文念一段。
【佛言。出家沙门者。断欲去爱。识自心源。达佛深理。悟无为法。内无所得。外无所求。心不系道。亦不结业。无念无作。非修非证。不历诸位。而自崇最。名之为道。】
在前面第一章说的是出家证果，讲的是小乘法，这一章我们一看也是说的出家，但是说的是大乘佛法，与前面的意思不相同了。虽然不一样，小乘着重在四相四果的断证，而大乘法是「不历诸位。而自崇最。」这句在大乘法门里面是属于圆顿大法。我们在这两章经文里，可以看到一个根本原则，它是不变的，那就是「断欲去爱。识自心源。」小乘法、大乘法建立在这个基础上。这段经文是修学顶重要的原则，我们可以这样说，必须明理才可以入道，佛理通达了，才能够达到顿超大乘法门。所以这段经文文字不多，义理很深，非常的重要。
在讲义里面有一些发挥，讲义也是按照这个注解来编的，我们把意思讲完之后，经文念念就行了。讲义里面分为五段，第一段讲「欲爱」，这是应当要断的。欲爱是无量无边，我们通常讲五欲六尘，这是用归纳分类的方法。这个地方说的更简单，但是把世出世间的欲爱也都包括了，一切法不外身与心。身所染者，心所系者，这就是欲爱。什么叫「染」呢？「染」是染着的意思。比如我们现在所谓一切的享受、需求、分别、执着，这就是身之所染。心里面有所思虑的，俗话所谓是放不下的、牵肠挂肚的事情，这就是心之所系。这两大类是学道人最大的障碍，也是六道轮回生死的根本。我们学道要想成就，必须要把这个障碍去掉。如果把这个障碍去掉了，你不必问别人，自己就晓得了，我这个道业什么时候能成就。比如说得禅定、得一心不乱、往生西方极乐世界，就知道了，用不着问人。为什么呢？障碍没有了。我们现在一切之不能不明了，就是因为有爱有欲，这个麻烦非常之大，我们一定要重视它。
上一次跟大家讲到出家的事情，出家一定要识心达本，一定要解无为法，要有成就，如果没有成就麻烦就大了。讲到识心达本，解无为法，这个又谈何容易呢？因此我们最低限度也得要往生西方极乐世界，决定不能够学高雄妙藏寺的那位住持。诸位要晓得一堕落再回头太难、太难了。我们佛门里面有位老居士，你们大概都认识，赵孟霖老居士，他在大陆时代就学佛，也曾经皈依印光大师，他前天往生的。我是昨天才得到这个消息，情况不很好，病重的时候人家去看他，劝他念佛，他佛号提不起来。这正像我刚刚出家的时候，临济寺有一个老居士叫林道起，他也是癌症晚期，病痛一上来的时候不但佛号提不起来，别人念佛他生嗔恨心，他讨厌。那是非常虔诚的佛教徒，临济寺念佛会是他发起的，到临命终时这么大的障碍，这是我们要晓得的。
因此，罪业决定不能造，罪业的根源就是欲爱。一个人要是没有欲、没有爱就不造罪业了。所以这个一定要去掉，无论在大乘法、小乘法头一个就是教我们去掉这个。我们身在这个世间没有执着，自自在在，心没有牵挂，这多舒服！再跟诸位说就是衣食住行，佛法里面讲的四事供养都不牵挂，有也好，没有也好，操这个心干什么？操心就是心有所系，不要操这个心。如果大家要真正相信因果，因果法里面说「一饮一啄，莫非前定」，既然是一饮一啄都是命里注定的，你还操什么心？所以不要操心了。不操心，心就可以系在道上。我教给诸位，我们心里系什么呢？心里系阿弥陀佛就好了。心里面除阿弥陀佛一念之外，没有第二念，这就叫一心不乱。念别的都是三界六道生死的业因，你又何苦来呢？为什么放不下呢？再要向上一招，连佛法都不系。这个功夫就能够达到理一心不乱，我们这一生的学佛才真正有结果、有成就。这样的结果九族生天，这是你报父母祖先的恩，无始劫以来的冤家债主就统统都了了，债也还清了，冤结也解开了。为一切众生的大福田，比阿罗汉的功德还要大。这是讲往生西方极乐世界下品下生的人，他那个福德、功德比阿罗汉都大。所以出家修道不为个人，为个人生死懈怠一下还没有关系，我们要为九代的祖先，我们要为一切的冤亲债主，要把这个债了了，所以一定要认真。换句话说，这一生当中一定要有结果。
下面有三条就说的详细一点，第一个是世间的五欲六尘，五欲是讲的财色名食睡，这五条一般人少不了的。而且一般世间人积极所追求的，这是修道的人要把它舍掉。为什么呢？因为财色名食睡地狱五条根，你要在五欲上有了贪嗔痴，就免不了造地狱业。世间人迷惑不了解事实的真相，不知道果报的可畏，造这样深重的罪业。六尘这个范围是大一些，讲我们六根所缘的境界。眼之所见统统叫色尘，范围大，跟五欲里面的色不一样，五欲里面财色名食睡的色，是男女之色，六尘里面的色是指色相，凡是眼睛见到的，统统叫做色。耳之所闻叫声尘；鼻之所闻叫...(净公上人佛说四十二章经讲记)

...都是给死人超度叫佛事，这是现代人把这个名词弄错了。佛事的本意是弘法利生，救度一切众生的事业叫佛事。释迦牟尼佛四十九年所作所为都叫做佛事。但是佛事应该怎么做呢？应该无为去做，无为而无所不为，这就是真正的佛事。所以不可以用有漏的心，做世间有为的佛事。诸位想想，佛事尚且不可以有为，何况世间事呢？因此有为的事业我们应当要离开，有为的事业就是起心动念的事业。
比如说你们建白马寺，建寺当然免不了要操很多心，建到这样子，这是有为是事业，有为的心去做。从今天以后，白马寺再要发展就不用有为的心了，我们要做无为的事，大家把心放在道上。只要你一心修道，庙有护法神给你建，你不要操心。如果你觉得我这个大殿还没有砌好，你们信徒要帮帮忙，到处找人攀缘，又干有为的了。有为不能了生死，所以心要系在道上，心不要系在欲上，你要起个大殿，是你的欲望、爱欲。心心念念着要怎么做、怎么做，这个事情就糟糕了。大殿会砌成，生死不能了，了生死要紧，还是起大殿要紧？起个大殿九族不能生天，无量劫来冤家债主的债还不了。我们道要紧，大殿、道场不要紧。实在没地方住，我也给你们讲了，搭个帐篷也能住，住的很逍遥、很自在。何况你们的房子非常之好了，已经很圆满了，何必还要多求呢？
心要在道上，到你道德成就了，自有龙天来护持，「你这个地方太小，还要怎么建筑。」你就点头「你们觉得怎么做好，就怎么做」。自己不要操心了，绝不为境缘所动摇，这就是无为法。我也给诸位讲过莲池大师的神运殿，不必用人工，不必自己操一点心，你的道德成就。这个地方要是一个道场，自有诸佛菩萨、护法龙天来护持你，所以说不必操心，有为的事业要舍掉。佛法尤其是大乘佛法，他的中心就是清净心、平等心、慈悲心，这个心量是尽虚空、遍法界，要能入到这个境界多自在！世间人说「洒脱」，佛法里讲「解脱」，真正的解脱。
第三条讲世间涅盘道果，我们也要舍。什么叫做「世间涅盘道果」呢？「涅盘」这两个字是印度话，翻成中国的意思是不生不灭。世间有没有？世间人这么说，确实没有。因为在古印度所有的宗教、学术都以涅盘为目标，所以印度的外道，程度浅的，把四禅天当做涅盘；程度高的，把四空天当做涅盘。诸位要研究古印度的宗教、哲学，你就发现了，外道讲二十五谛，第一个境界就是非想非非想天的境界。他讲的「神我」就是我们中国人讲的灵魂，他的第一个叫「冥谛」，它是以这个为涅盘的境界。佛为什么出现于世呢？就是他们找的这个涅盘是假的、不是真的，因此到八万大劫他又要堕落，这一堕落就谤佛了，说「佛说的证得大涅盘之后，就不会再退转了。我已经证得大涅盘了，现在为什么还要退转呢？佛妄语、佛骗人」。实际上他是误会，他把非想非非想天或者是四禅天当做涅盘。这是讲世间涅盘，以及世间种种道果，种种之道、种种之果。
比如现在这个基督教修得道，以生天为结果，生得什么天呢？他自己也莫名其妙。在我们眼光里面看，他的天顶多不过是忉利天而已，他的上帝就是忉利天主。为什么呢？我们看看他的教义，看看他修得道，与忉利天相应，再上去就不相应了。佛给我们讲忉利天之道是十善业道，果报在忉利天，他们的教也有十诫，十诫跟我们的十善大致差不多。可见得，他们要是认真的修学，可以生到忉利天，忉利天就是他的果报。还有比这个更高的，他还不晓得，更高的是修十善，还要加上禅定，欲界上面四层天，禅定还没有修成功，叫未到定。禅定成功了就到初禅。未到定虽然没有修成，他比没有修的人要高。自己修的禅定不及格，有二十分、三十分、四十分、五十分的，及格就到初禅天。
忉利天主、大梵天主、乃至于大自在天，我们都不要，还求什么佛教会的理事、理事长之类的呢？搞这个干什么呢？还要争什么庙里住持、当家？更没有意思，在庙里住持、当家比上大梵天差太远了。心要清净，世间从欲界到非想非非想天的一切果报，都不要了。我心里也不屑、我也不求，所以说是皆因断取，心才能得道，否则的话都是障碍，我跟你们讲得很清楚，连下品下生都障碍。一个真正修道的人，经上讲得很清楚，在后面会念到，就是佛教给我们，世间一切人的过失、错误，我们不要去管、也不要去说他，为什么呢？无关，没有关系，你心里面何必要把这些东西装进去呢？装进去之后，心就不清净了，一心就为它所障碍了。一心被它所障碍，那西方极乐世界的机会就被它阻扰了，我们这一生又去不了了，这个可惜了。这是诸位必须要记住的，就是一切的欲爱，世法、佛法的统统要断，这个是修学的大根大本。
第二，欲爱是障碍，去掉之后我们所获得的就是心源，在禅家讲即是明心见性，在净土讲就是一心不乱。底下的解释，心源是讲心之本体，真如实相。我们每个人都有，从来也没有失掉，在佛不增、在凡不减。我们六道轮回就是依的心源，成佛作祖也是依心源，迷的时候叫六道，悟的时候叫四圣。四圣、六凡无非是被心之本体迷悟差别而说的。
底下给我们一条一条的来说明，从比喻上来说明，先讲「源，如水不波时」，什么叫不波？不起波浪，水是静的，这就是功夫。我们学佛的人就要做这个功夫，心就像水一样。你看水遇到...(净公上人佛说四十二章经讲记)

...，所以是无得。无得当然就无求，不但我们对外无求，对内也无求。到无求的时候，心清净了，障碍去掉了。求就是有欲、有爱；无求，欲爱就离开了，真如本性就现前了，智慧德能也透出来了，自然而然就现前。
「不系不结」，心里面再也没有系着了，再没有系缚的。这个「系缚」是烦恼，心里面烦恼永远断掉了。「结」是讲的结业，也不再造业。不但一切恶业不造，善业也不造，所以三界六道的果报统统没有了。「无念无作」，完全称性。「无念」这两个字很不好懂，中国的佛教特色在禅宗，禅宗的宗旨就是无念，它是无相、无念、无作，所谓是向上一着，很难懂。如果诸位在教下能有一点基础，我给诸位说明，像《楞严》里面所讲的「舍识用根」，用根就是无念无作。譬如我们讲用见性见一切色，见性无念、见性也无作，它的作用是照见。我们用闻性去闻，闻性是无念、闻性是无作，所以观世音菩萨就用这个方法，「反闻闻自性，性成无上道」。观世音菩萨有三经，大家只晓得《普门品》，《普门品》所讲的是观世音菩萨渡众生的，讲化他的事情，不是讲他自己修行。观世音菩萨自己修什么法门的呢？怎么修成的呢？讲他自己修行的法门在《楞严经》里面，《观世音菩萨耳根圆通章》，是讲观世音菩萨自修的。《普门品》是讲观世音菩萨化他的，自行化他。除这两经之外，《华严经》里面还有一个《观自在菩萨章》，这个里面自行化他都有，观音三经。三经都看了才晓得观世音菩萨怎么修的，这个是无念，我提这么一点点，贡献各位做参考。
念是妄心里才有念，真心里头哪有念呢？六祖所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」，那是真心。真心里什么都没有，干干净净。我们现在有很多事要想，是妄心不是真心。我们自己要能够觉察，要晓得哪是真心、哪是妄心？在日常生活当中我们要真心做主宰，妄心用事，真是主人，妄是主人底下办事的。为什么呢？你没有它不能办事，所以要需要它办事。凡夫怎么样呢？凡夫颠倒，颠倒就是妄心当主人，真心不见，赶跑了，这个就糟糕了，喧宾夺主。所以佛菩萨是真心做主宰，妄心办事，所以妄也就是真。为什么呢？听命于真心的，那怎么不真？所以说一真一切真，妄也是真，真妄不二。无作而作，无念而念，念而无念，作而无作，这就圆融了。所以才事事无碍。
「非修非证」，非修非证要像让大师所讲的，「修证则不无，染污则不得」，这个是真正非修非证的意思。「非修」修不修呢？修，修而无修，这个叫非修。千万不要看到非修说「好，我都不要修了，佛也不要念了、也不要拜了。」那就麻烦大了，那个就堕落到恶取空了，这个毛病大了。非修是修而非修，非证是证而无证、无证而证，大家一定要明白这个意思，这才是真、才是如。真者不假，如者不变，永远就是这个样子的，这是我们的真心、是我们的理体，也是整个大乘佛法究竟、终极的目标。
后面一段是讲「历位」，位就是位次，菩萨的位次。「非修非证本来现成」，本来就是如如佛，所以是「修证则不无，染污则不得」。「性不废修」，这一句很重要，性不废修断除无明，虽然我们有性德，有性德并不放弃修行。纵然诸位念佛念到理一心不乱、明心见性了，还是要持戒、还是要念佛、还是要跟大家一样，这个叫大慈大悲，这个就叫「性不废修」。「修不碍性」，种种修学不碍真如本性，不增不减，在圣不增，在凡不减，所以他没有障碍。因为没有障碍，所以一定要修。以释迦牟尼佛来做例子，这是我们本师他老人家就是这样，这是示现给我们做个榜样，世尊成佛，早就成佛了。念《法华经》「寿量品」里面是无量劫前就成佛了。你们受了菩萨戒，《梵王经》上说他老人家到我们这个世界来，最近这一次就是三千年前在印度示现成佛，这一次是八千次了。这个八千次是最近来了八千次了，久远劫就成佛了，他何必还来八相成道呢？还要到雪山去六年苦行呢？何必还要在菩提树下，装作夜睹明星而悟道呢？这就是说性不废修，修不碍性。如果他要是一生下来就是佛的姿态，也不要修、也不要行，那我们看到他就会觉得「你是天上掉下来的，那我们怎么能成就呢？」一定要示现一个样子，要示现一个轨道帮助一切众生，性修不二。正是清凉在《华严》里面所讲的，「理事无碍，事事无碍」。本性不历诸位，事相上有位次，有十信、十住、十行、十回向，本性没有。真如本性里面一法不历，法法圆满，这是这一章的大意。
我们再看经文。我们把蕅益大师的注解念一遍，「此第二章，明沙门果证。」说明出家人的果证，虽然果证上有差别，这是从相上讲的，从事修上来说的。「而所证之理无差别也」，这个理就是真如无为。到这个地方是这一章的宗旨，后人定的这个题目，就是从这一章宗旨上来定的。「断凡圣同居欲爱，识自心源」，这个心源就是本性，也就是如来藏。「我执本空，达佛真谛深理，悟生空所显真如无为之法」，这就是真如无为之法，这个我们讲过了。再更进一步，「断方便有余欲爱，识自心源法执本空，达佛俗谛深理，悟法空所显真如无为之法。」这是讲的方便土。「断实报无障碍欲爱，识自心源俱空不生，达佛中谛深理，悟俱空所显真如无为之法」，这是三段的大意。
下面是总结，「又了知三...(净公上人佛说四十二章经讲记)

...以佛就教给我们，「随缘消旧业，莫更造新殃」，随缘消业，业消了则得大自在。
佛法的因缘讲法缘，如果没有法缘你不能弘法利生，所以诸佛菩萨、祖师在教化众生的时候一定是法缘成熟了，多生多世结的。没有法缘，你天天在这里讲经，人家就在隔壁，他从来不会来听一次，为什么呢？没有缘。有缘的话，比如我们在图书馆讲经，还有从淡水来的、还有从基隆来的、还有从花莲专门来听经的，有缘！那没有缘的，你看图书馆大楼隔壁那几家，从来没有来过，他没有缘。所以我们学佛的人要想渡众生，就要与众生广结法缘，这个叫慈悲。对一切人没有嫉妒、没有贪心、没有嗔恚心。这两个就是教我们修慈悲喜舍，也就是修观音法门、大势至法门。
底下一句不但不愚痴，而且我们要生智慧，什么叫愚痴呢？给诸位说，愚痴就是对于事理的真相不能辨别，颠倒行事，这叫愚痴。譬如说我们原先给大家说明的佛教，要是把佛教看成宗教，这个就是愚痴。为什么？事实真相搞错了。佛教不是宗教，不是宗教以为它是宗教，这个就是迷惑、就是愚痴。你对于佛教没有认识清楚，佛教是教育，它不是宗教。我们不能说是所有的人都把它看成宗教，我们也把它看成宗教，大家都愚痴、迷惑，那好，我也跟他们愚痴、迷惑，大家都入地狱，那我也跟着去吧。这个是迷惑颠倒，是没智慧的人。全世界人都迷惑颠倒，我一个人得要清醒，清醒了就有责任，破迷开悟，把他们带到正道上来，怎么能跟他们一块迷惑？这个是决定不可以的。正名，这桩事情，我是一出家就提出来了，我四十八年在临济寺出家，那个时候白圣法师做住持，他那个时候正好选上了佛教会理事长。我提了两桩事情，一个就是佛教正名是佛陀教育，名不正则言不顺。另外我提出了佛陀教育的施教。佛教会也开会讨论过几次，以后就没下文了。
佛教要实行一种行的教育，佛教的经论不是我们课堂上谈谈而已，如何把这些道理运用在我们日常生活当中？那个时候我就很希望中国佛教会底下能够成立这么一个机构，他们也确实讨论过几次。这里面顶重要的就是我们要推行佛化家庭，这个佛教实际上的起了作用。当时我也有个很完整的构想，这个构想我曾经在三藏学院作为教材教课，第一部分就是佛化家庭，家庭的佛教；第二个构想就是寺院的佛教；第三个是国家的佛教；第四个是世界的佛教。我只写了两样东西，写了一个家庭的，写了一个寺院的，以后人家看到说行不通，所以后两个我就没有写。那个时候确确实实非常热心于这个理想。你们要想续佛慧命、要想真正的普度众生，头一个就要把佛教从宗教里头救出来。堕落在宗教里面，诸位要晓得是死路一条。为什么？这个是迷惑，你叫众生永远不能觉悟，这个时候我们要讲学佛就是学智慧、学觉悟。头一个要觉悟的，我们在一开端就错了，那以后还能觉悟吗？一迷到底。我们自己要想自救，先要自觉，你要不能自觉，你自救也救不了。这是一定要懂得的，一定要有智慧破除愚痴、颠倒的知见。
再看底下的文，这就好讲了，正、反两面都说过了。什么叫十善，什么叫十恶，十恶我们要远离；十善我们要好好的去学。「身口七支，惟是业道；意地三支，属烦恼道」，我们讲惑业苦，身的三种业、口的三种业。意里面的三种是叫惑，是属于烦恼。「繇惑造业」，这个「惑」就是烦恼，因为你迷惑，所以你才造业。你迷的深，迷的错误就造恶业，造恶业「必招苦果」，就是三恶道。「长系三界」，三界就好像牢狱里一样，长期的关在里头出不来，「故『不顺圣道』」。下面说了，「是恶若止」，你要能把恶止住，「即名十善」，十恶翻过来就是十善，反其道而行之就是十善。「譬如破闇即是光明，泮冰即便成水也」，这两个是比喻。千年暗室，一盏灯就可以照破黑暗，无量劫的迷惑，智慧一开了迷惑就断了。「泮冰」，泮是散，把冰融化掉，冰就是水。
「然恶既有事恶理恶，故翻恶为善，亦有事善理善」。事是身口所造的，理是思想，我们现在讲的一个思想，一个行为。思想是属于理，行为是属于事，善与恶都有事与理，就是都有心与行。「就事善中，下品十善为修罗因」，这是下品，要记住事善。「中品十善为人道因，上品十善为天道因」，这就是就事上讲的，事善，是不明理的。如果就佛法心性的道理，宇宙人生的真相要明白了，这个就是理善。「就理善中，真谛善为二乘因」，这个是下品的理善，他明理，他能够破我执，这个果报是声闻缘觉。「俗谛善为菩萨因」，这就是中品的理善，他知道万法是幻化而不实在的，凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影。这个是中品的理善，这是菩萨的因地行。「中谛善为佛乘因」，两边不立，中道不存。「此三理善，俱名上上品十善」，为什么呢？在事善之上。天善已经是上品善了，所以这个是上上品善。「以行事善者，未必能达理善；而行理善者，必兼圆满事善故也」，这就是有事善未必能通达理，可是行理善的必定通达事。为什么呢？理事不二。
这一章里头给我们辨别善与恶，以及善恶境界层次高下之不同，勉励我们要断恶修善。这是我们学佛的起步。
那么再看底下一章，第五章是「悔过灭罪」。既然善、恶两种道我们明了了，自己想想今生、过去，就是过去劫中，我们...(净公上人佛说四十二章经讲记)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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