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標題: 阿毗达磨大毗婆沙论二百卷第一百四十一卷 [打印本頁]

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-7-15 17:03
標題: 阿毗达磨大毗婆沙论二百卷第一百四十一卷
敬摘自《乾隆大藏经之小乘论》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。





  第1256-08部～阿毗达磨大毗婆沙论二百卷（第一百四十一卷～第一百六十卷）         


   小乘论?第1256部   
阿毗达磨大毗婆沙论二百卷（第一百四十一卷～第一百六十卷）   
五百大阿罗汉等造唐三藏法师玄奘译      


　　

阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百四十一
大种蕴第五中执受纳息第四之五  
　　四念住者。一身念住。二受念住。三心念住。四法念住。然此念住总说唯一。谓心所中一慧自性。根中慧根。力中慧力。觉支中择法觉支。道支中正见。或分为二。谓有漏无漏。或分为三。谓下中上。或分为四。谓三界系及不系。或分为五。谓三界系及学无学。乃至若以相续刹那差别分别则有无量。问世尊何故于此义中。开少合多唯说四种。答佛依正慧行相所缘。粗细不同建立四种。问若尔何故契经中说观内外俱十二种别。答不过四故但说四种。如七叶树七生预流。彼亦如是。问此体是慧何故世尊说为念住。答慧由念力得住所缘故名念住。或此慧力令念住境故名念住。此二于境展转相资胜于余法故说念住。广辩念住如余处说。  
　　四正断者。一于已生恶不善法为令断故。生欲发勤摄心持心。二于未生恶不善法为不生故。余说如前。三于未生善法为令生故。余说如前。四于已生善法为令安住不忘倍修增广故。余说如前。然此正断或总为一。谓心所中一精进体。根中精进根。力中精进力。觉支中精进觉支道支中正精进。或分为二。谓有漏无漏。或分为三。谓下中上。或分为四。谓三界系及不系。或分为五。谓三界系及学无学。乃至若以相续刹那差别分别则有无量。问世尊何故于此义中开少合多唯说四种。答一精进体于刹那中。作用不同建立四种。谓于已生未生恶法断及不生故。复于未生已生善法生及增广故。如灯一念四用差别。谓烧炷尽油热器破闇彼亦如是。问法蕴等论说。断已生恶不善法。即具四种。谓于已生恶不善法为令断故。生欲发勤摄持心者。彼断已生恶不善位。亦能令彼恶不善法未生不生。复令善法未生得生已生住等。乃至说修已生善法令安住等亦具有四。谓于已生善法为令安住不忘倍修增广故。生欲发勤摄持心者。彼修已生诸善法位。亦能令彼恶不善法已生者断。未生不生。复令善法未生者生。如是便成十六正断。何故于此但说四耶。答依修行者差别意乐。至加行位故作是说。谓彼先时起一意乐。至加行位便具四种。如是依彼四种意乐。至加行位故作是说。然加行时皆唯有四。不过四故但说四种。如由意乐加行故说。如是由趣入加行故说。由依处加行故说。由胜解加行故说应知亦尔。已说自性当说所以。问此四何缘说为正断。答由此四种能正断故。问前二可尔。后二云何。答以初为名故无有失。或此四种皆有断义。谓前二断烦恼障。后二断所知障。修善法时断法知故。暂断永断俱名断故。有处说此名为正胜。无倒策发成胜事故。  
　　问恶与不善何差别。答恶谓有覆无记。不善谓诸不善。有作是说。恶谓色无色界。及欲界少分染法。不善谓欲界多分染法。有说。恶谓欲界身边二见品。不善谓欲界诸余烦恼等。问何故恶不善法已生者说令断。未生者说令不生。答已生者于自相续。已有作用故说令断。未生者于自相续。未有作用故说令不生。有说。已生者于自相续。已障圣道故说令断。未生者于自相续。未障圣道故说令不生。有说。已生者于自相续。已取果与果故说令断。未生者于自相续。未取果与果故说令不生。有说。已生者于自相续。已取等流果异熟果故说令断。未生者于自相续。未取等流果异熟果故说令不生。有说。已生者于自相续。已酬同类遍行因故说令断。未生者于自相续。未酬同类遍行因故说令不生。有说。已生者于自相续。已烧已恼故说令断。未生者于自相续未烧未恼故说令不生。有说。已生者于自相续。已作讥呵。已作垢染。已作胶泞。已堕恶意故说令断。未生者于自相续。未作讥呵。未作垢染。未作胶泞。未堕恶意故说令不生。问所修诸善随尔所生即尔所灭。无有生已过一刹那有停住义。如何乃言于已生善法为令安住不忘倍修增广耶。答应知此中说二分善法。谓顺住分。顺胜进分。令安住不忘者说顺住分。令倍修增广者说顺胜进分。俱依相续展转胜进。说安住等。故无有失。有说。此中说三品善法。谓下中上令安住不忘者。说依下品善根转至中品。令倍修增广者。说依中品善根转至上品。虽一刹那生已即灭。而依相续故作是说。  
　　此正断欲界有四。色无色界亦尔。问欲界有恶不善法可说有四。云何上界亦说四耶。答彼虽过患不具。而具有彼功德。有说。彼虽无所治而有能治。问未至地可尔上地云何。答有多种对治。谓舍对治。断对治。持对治。远分对治。厌坏对治。上地虽无舍及断对治。而有余对治。问静虑可尔无色云何。答无色虽无坏对治。而有持及远分对治。  
　　此正断学无学位各具四种。问学位可尔有恶不善法故。无学云何。答彼虽无过患而有功德。有说。彼虽无所治而有能治。谓多种对治如前说。彼虽无舍及断而有所余问缘涅槃精进何正断摄。有说。初正断摄以断即涅槃故。有说。第二正断摄以涅槃是不生故。有说。第三正断摄。缘涅槃时善法生故。有说。第四正断摄。缘涅槃时善法增故。如是说者。四正断摄。缘涅槃时作四事故。谓缘诸法择灭性时。即令一切恶不善法已生者断。未生不生及令一切世出世善。未生者生已生增广。  
　　四神足者。一欲三摩地断行成就神足。二勤三摩地断行成就神足。三心三摩地断行成就神足。四观三摩地断行成就神足。问云何名神云何名足。有作是说。三摩地名神。欲等四名足。由四法所摄受令三摩地转故。问等持俱有相应法多。何故此四独名神足。答此于等持随顺胜故。谓于俱有相应法中。资益等持此四为胜。复有说者。三摩地是神亦足。欲等四唯足非神。如择法是觉亦支。余六唯支非觉。正见是道亦支。余七唯支非道。离非时食是斋亦支。余七唯支非斋。彼亦如是。问若三摩地是神亦足或应立一。或应立五。何故说四耶。答唯三摩地立为神足。从四因生故说为四。谓加行位。或由欲力引发等持令其现起。广说乃至或由观力引令现起。由加行位四法随增。令等持起故得定位。于一等持建立四种。已说自性当说所以。问此四何缘说为神足。答者所思求诸所欲愿。一切如意故名为神。引发于神故名神足。然此神用略有二种。一世俗所欣。二圣者所乐。若分一为多。合多成一。此等名为世俗所欣。若于世间诸可意事不住顺想。于诸世间不可意事不住违想。于诸可意不可意事。安住于舍正念正知。此等名为贤圣所乐。复有三种神用。一运身二胜解三意势。运身神用者。谓举身凌虚犹若飞鸟。亦如壁上所画飞仙。胜解神用者。谓于远作近解由此力故。或住此洲手扪日月。或屈伸臂顷至色究竟天。意势神用者。谓眼识至色顶。或上至色究竟天。或傍越无边世界。问此三神用谁成就几。有说。声闻成一。谓运身。独觉成二除意势。唯佛世尊具成三种。有说。异生成一。谓运身。二乘成二除意势。然声闻运身所显。独觉意解所显。佛具成三意势所显。或复五种神用。一业。二异熟。三变现。四具德。五发心。业神用者。谓中有等。异熟神用者。谓飞禽等。变现神用者。谓依静虑。分一为多。合多为一等。具德神用者。谓四神足。发心神用者。谓天龙等。此中天者谓欲界天。于所说五神用中。此中说具德神用。如契经说苾刍当知。欲三摩地断行成就修于神足。依止离依止无染依止灭。回向于舍勤三摩地心三摩地。观三摩地说亦如是。此中说何名为离等。有作是说。是三摩地彼说。若缘三摩地为境修于神足。由二缘故名依离等。谓意乐故及所缘故。若缘余法为境修于神足。但由一缘名依离等。谓意乐故非所缘故。有余师说。是寂灭涅槃。彼说若缘寂灭涅槃为境修于神足。由二缘故名为离等。谓意乐故及所缘故。若缘余法为境修于神足。但由一缘名依离等。谓意乐故非所缘故。复有说者。是三摩地及寂灭涅槃。彼说若缘此二为境修于神足。由二缘故名为离等。谓意乐故及所缘故。若缘余法为境修于神足。但由一缘名为离等。谓意乐故非所缘故。应知此中依止离者。谓初静虑。依止无染者。谓第二静虑。依止灭者。谓第三静虑。回向于舍者。谓第四静虑。  
　　如契经说苾刍当知。何等名寿。谓四神足。问何故神足说名为寿。答由此为依寿不断故。谓在定位寿必无断。有说。依此离寿灾故。谓在定位远离寿灾。有说。依此寿自在故。如契经说。若有苾刍苾刍尼等。于四神足若习若修若多修习。彼若希求住寿一劫或一劫余。随意自在。由此故说神足为寿。  
　　如契经说。有一梵志。来诣具寿阿难陀所。种种爱语欢喜问讯。已退坐一面。问阿难曰。何故于沙门乔答摩所勤修梵行。问何故梵志作是问耶。答彼是阿难昔时朋友。委知尊者是爱行人。于五欲中先恒耽着故。来试验为求爱断而修梵行。为求胜欲修梵行耶故作斯问。阿难答言。我为爱断故在佛所勤修梵行。问勤修梵行。断七随眠。何故但言我为爱断。答尊者庆喜。亦知梵志是爱行人耽着诸欲。为汲引故。意云若汝为爱所缠欲求离者。宜舍家法来世尊所。随我勤修清净梵行。故方便答我为爱断。婆罗门曰。沙门乔答摩实有道迹能断爱不。阿难陀曰。实有勿疑。汝若来修定能断爱。梵志请曰。愿为说之令我心开必当依命。尊者告曰。惟我世尊。如实知见说四神足。依之修习速离爱缠。问若有能于四念住等。三十七种菩提分法。随一修习皆能断爱。何故但言修四神足。答此是爱结近对治故。谓有爱者驰散诸缘。等持能为彼近对治。梵志复曰。如仁所言神足无边修何能尽。问梵志何故作是语耶。答梵志意言。此四神足其体遍在学无学位。彼即无边修何能尽修。若不尽何能断爱。阿难告曰。此非无边。梵志复言。请为解说。阿难告言。吾今问汝可随意答。于意云何。汝曾生欲入园游不。梵志曰然。复问入园既游观已生欲还不。梵志曰然。复问二时所生乐欲岂不有异。梵志曰然。尊者告言。如汝生欲二时有异。一欲入园。二欲还出。如是神足学无学位亦各不同。学位所修为欲断爱。无学所修为现法乐。随所修异非谓无边。梵志如何谓修不尽。彼闻欢喜发淳净心。归佛出家修于梵行。  
　　五根者。谓信根精进根念根定根慧根。五力亦尔。此五随名即心所中各一为性。已说自性当说所以。问何缘此五名根。名力。答能生善法故名根。能破恶法故名力。有说。不可倾动名根。能摧伏他名力。有说。势用增上义是根。不可屈伏义是力。若以位别下位名根。上位名力。若以实义一一位中皆具二种。此二广辩如余处说。  
　　七觉支者。一念觉支。二择法觉支。三精进觉支。四喜觉支。五轻安觉支。六定觉支。七舍觉支。择法即慧。喜即喜根。舍谓行舍。余四如名即心所中各一为性。已说自性当说所以。问何故此七名觉支耶。答觉谓究竟觉。即尽无生智。或如实觉即无漏慧。七为彼分故名为支。择法亦觉亦支。余六是支非觉。此七广辩如余处说。  
　　八道支者。谓正见。正思惟。正语。正业。正命。正精进。正念。正定。正见即慧。正思惟即寻。正语业命。即随心转三根所发身语无表。余三如名即心所性。已说自性当说所以。问何故此八名为道支。答所履通达故名为道。八是彼分故说名支。正见亦道亦支。余七是支非道。此亦如余处广说。  
　　四静虑者。谓初静虑乃至第四静虑。有说。寻喜乐舍相应静虑如次为四。此有二种。一修得。二生得。修得者。即彼地摄心一境性。若并助伴即五蕴性。生得者。随地所系余五蕴为性。已说自性当说所以。问此四何缘说为静虑。答静谓寂静。虑谓筹虑。此四地中定慧平等故称静虑。余随有阙不得此名。此四广如余处分别。  
　　四无量者。谓慈悲喜舍。慈谓与乐作意相应。无嗔善根为性。悲谓除苦作意相应。无嗔善根为性。有说。不害为性。喜谓庆慰作意相应喜根为性。有说。以善心所中欣为自性。舍谓平等作意相应。无贪善根为性。已说自性当说所以。问何故名无量。答由此四种缘无量有情故。生无量善法故。招无量胜果故。广说此四亦如余处。四无色者。谓空无边处。乃至非想非非想处。此亦二种。一修得。二生得。修得者。即彼地摄心一境性。若并助伴即四蕴性。生得者。即彼地系余四蕴为性。已说自性当说所以。问何故此四说名无色。答此四地中超过一切有色法故。违害一切有色法故。色法于此无容生故说名无色。此四亦如余处广说。  
　　八解脱者。一内有色观诸色解脱。二内无色想观外色解脱。三净解脱身作证具足住。四空无边处解脱。乃至七非想非非想处解脱。八灭受想解脱身作证具足住。此中前三无贪善根为性。若并助伴即五蕴性。次四即以彼根本地加行善四蕴为性。有说。亦以彼近分地。前八解脱道为性。最后解脱以灭尽等至为性。已说自性当说所以。问何故名解脱。答解脱所有彼能障故。余义如余处广说。  
　　八胜处者。一内有色想观外色少。乃至广说。二内有色想观外色多。乃至广说。三内无色想观外色少。乃至广说。四内无色想观外色多。乃至广说。观青黄赤白复为四种。此八皆以无贪善根为性。至并助伴即五蕴性。已说自性当说所以。问何故名胜处。答降伏所缘摧灭贪爱故名胜处。广分别义如余处说。  
　　十遍处者。谓各别观青黄赤白。地水火风即为前八。九空无边处。十识无边处。此中前八无贪善根为性。若并助伴即五蕴性。后二遍处即以彼地有漏加行善。彼胜解俱品四蕴为性。已说自性当说所以。问何故名遍处。答所缘广普。胜解无边故名遍处。余义如余处说。  
　　八智者。谓法智。类智世俗智他心智苦智集智。灭智道智非尽无生以位局故。此八皆以心所法中慧为自性。已说自性当说所以。问何故名智。答于所缘法审观决定。故名为智。余义如余处广说。  
　　三等持者。一空二无愿三无相。此三皆以心所法中三摩地为性。通有漏无漏。此中唯说无漏解脱门故。若空无我二行相俱。无漏等持名空三摩地。若无常苦因集生缘。道如行出十行相俱。无漏等持名无愿三摩地。若灭静妙离四行相俱。无漏等持名无相三摩地。已说自性当说所以。问何故名等持。答平等持心令专一境。有所成办故名等持广说此三如余处辩。四沙门果者。一预流果。二一来果。三不还果。四阿罗汉果。此四各以二法为性。一无为二有为。无为果者。谓预流果以三界见所断。断择灭为性。一来果以三界见所断断及欲界修所断前六品断择灭为性。不还果以三界见所断。及欲界修所断断择灭为性。阿罗汉果以三界见修所断断择灭为性。有为果者。随其所应皆以无漏五蕴为性。已说自性当说所以。问何故名沙门果。答无倒勇励息除染法名曰沙门。是诸沙门所引所证名沙门果。此亦如余处广说。  
　　五通者。一神境智通。二天眼智通。三天耳智通。四他心智通。五宿住随念智通。此五皆以慧为自性。已说自性当说所以。问何故名通。答于自所缘无倒了达。妙用无碍故名为通。界者四唯色界系。他心智通色界系及不系。地者。在四静虑根本地。非近分非无色。所以者何。若地有五通所依殊胜三摩地。彼地有五通。近分无色无五通所依殊胜三摩地。是故于彼无此诸通。有说。若地奢摩他毗钵舍那。平等摄受彼地有五通。近分无色随一阙故无有五通。所依者。皆依欲色界。行相者。四种唯不明了行相。他心智通。若有漏亦不明了行相。若无漏作道四行相。所缘者。神境智通缘欲色界。或四处或二处。天眼智通缘欲色界色处。天耳智通缘欲色界声处。他心智通。缘欲色界及不系心心所。宿住智通缘欲色界五蕴。念住者。前三唯身念住。他心智通是三念住除身。宿住智通唯法念住。智者四种唯世俗智。他心智通。若有漏是世俗智。他心智。若无漏是法智类智道智。他心智三摩地俱者。四种非三摩地俱。他心智通若有漏。亦非三摩地俱。若无漏与道无愿三摩地俱。根相应者。依种类说三根相应。谓乐根喜根舍根。世者五种皆堕三世。前四过去缘过去。现在缘现在。未来若生缘未来。不生缘三世。宿住智通。过去现在缘过去。未来缘三世。善等者。天眼天耳通。是无记缘三种。神境智通。是善缘无记。余是善缘三种。欲界系等者。四是色界系。缘欲色界系。他心智通是色界系及不系。缘欲色界系及不系。学等者。四是非学非无学。缘非学非无学。他心智通。是学无学非学非无学。缘学无学非学非无学见所断等者。三是修所断。缘修所断。他心智通是修所断及不断。缘见修所断及不断。宿住智通。是修所断。缘见修所断。缘名缘义者。宿住智通。通缘名义。余四唯缘义。缘自相续等者。他心智通。唯缘他相续。余四通缘自他相续及非相续。加行离染得者。问此五通为加行得。为离染得。若加行得者。智蕴所说云何通。如说若成就现在他心智。亦成就过去未来耶。答如是。若离染得者。此蕴前说云何通。如说以无间道证神境智通时。念住现在修一。未来修四等。非起先得有未来修。有说。唯加行得。问智蕴所说云何通。答彼文应作是说。若成就现在他心智。未来定成就过去。若已灭不失则成就。若未已灭或已灭而失则不成就。而不说者言。势所引总略答故。有说。唯离染得。问此前所说云何通。答说重调练菩提分法非初得修。尔时但令先所得者转明胜故。如是说者。皆通加行及离染得。此蕴但说加行得者。智蕴唯说离染得者。如是便为二说善通。有说。于彼离染得中。有已曾习。有未曾习。智蕴说已曾习。此蕴说未曾习。如是亦为二说善通。离染得者。谓初静虑所引发者。离欲界染时得。乃至第四静虑所引发者。离第三静虑染时得。若诸圣者。及后有异生通得曾习未曾习。余唯得曾习。离染得已加行现前。佛不加行。独觉下加行。声闻或中或上。又随离染解脱道时。所修得者皆离染得。若于余时而修得者皆加行得。何处起者。欲色界皆得起。欲界中唯人天。人中唯三洲。通男女身。异生圣者学与无学皆得现起。  
　　问诸通为无间道摄。为解脱道摄。若无间道摄者。经所说云何通。如说分一为多合多为一。乃至广说。非无间道一刹那中有如是事。若解脱道摄者。品类足说当云何通。如说通云何。谓善慧天眼耳通解脱道。是无记慧云何名通。答诸通是解脱道摄。如沙门果解脱道摄非无间道。此亦如是。问品类足说当云何通。答彼所说通与此说异。彼说善慧皆名为通。以说一切法皆是所通达故。此中所说胜慧名通。此通或善或是无记。通与善慧得作四句。有通非善慧。谓天眼耳通。有善慧非通。谓除通余善慧。有俱是。谓余四通。有俱非。谓除前相。  
　　问此五通为如说而生为不尔。有作是说。如说而生。谓先起神境智通故佛前说。乃至后起宿住智通故佛后说。谓彼闻色界天而不能往故。先起神境通往。而不能见其色故。次起天眼通见而不能闻其语故。次起天耳通闻而不能知其心故。次起他心通知彼心已未知宿世曾相遇不故。后起宿住通。世尊依此次第而说。如是说者。次第无定。谓或先起神境通。乃至或先起宿住通。或有唯得神境通。如天授等。或有唯得天眼通。如善星等。是故诸通无顺入逆入。亦无超越次第。如诸等至。或如无量解脱胜处遍处。  
　　问修起神境天眼通时。俱有光明此有何异。答若修神境所引光明。或化所为。或自性有。若修天眼所引光明。非化所为唯自性有。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百四十二
根蕴第六中根纳息第一之一  
　　二十二根。眼根耳根鼻根舌根身根女根男根命根意根乐根苦根喜根忧根舍根信根精进根念根定根慧根未知当知根已知根具知根。此二十二根。几学。几无学。几非学非无学。如是等章。及解章义。既领会已应广分别。问何故尊者以二十二根而作论。答是彼尊者所乐欲故。随彼所欲不违法相而作斯论。不应责其所以。有说。不应问。彼尊者以契经说二十二根。彼根契经是此论根本。依彼经造论不可责其因缘。以彼尊者于佛所说二十二根不能少减说二十一。不能少增说二十三。以佛所说无增减故不可增减。如不可增减。不可多少。不可损益。无量无边应知亦尔。以佛所说无量无边。不可于中作量边故。无量者义难测故。无边者文难知故。譬如大海无量无边。无量者深。无边者广。世尊所说应知亦然。虽百千俱胝那庾多数。如舍利子等诸大论师。于佛所说二句文义。造百千论分别解释。尽其觉性不得边际。是故不应责彼尊者。问置彼尊者。世尊何故说此契经。答观所化者应闻此法得饶益故。复次此经有别缘起。谓有梵志名曰生闻。来诣佛所欢喜。问讯。在一面坐而白佛言。施设几根摄诸根尽。佛言。我说二十二根摄诸根尽。若有遮此更说余根。当知彼说有言无义。若还问彼反生愚惑。所以者何。非其境故由梵志问。说此契经。是故不应征佛说意。问置佛说意。梵志何故但问诸根。不问蕴界处等。答随彼所疑而问。不应为责。或彼梵志性善寻思。随有所闻喜便历问。为知根义周遍游历九十六道问诸根量。如离系者施设一根所谓命根遍内外物。故彼立制不饮冷水。不断生草以有命故。问诸外道于外物中。执有何根名有根法。答有于外物执有意根。有于外物执有命根。有于外物执有二根。由意根故名有根法。由命根故名有命法。有于外物执有二根。谓业与意随应当说。又如外道波罗设利。作如是说。眼不见色。耳不闻声。名圣修根。问何故彼名波罗设利。答是所立名不应问立名所以。名随假立不必皆有实义故。有说。此是彼姓。谓婆罗门有姓憍蹉。有姓筏蹉。有姓扇祑略。有姓憍阵那。有姓婆罗堕阇。有姓波罗设利。有说。此是杂种。谓从刹帝利婆罗门生。名波罗设利。如从驴马所生名骡。如是说者。此是彼姓。彼有弟子名嗢怛罗。曾于一时来诣佛所。欢喜问讯在一面坐。佛时告曰。汝师波罗设利。为汝等说修根法耶。嗢怛罗言。我师曾说。佛问云何。彼云。我师作如是说。眼不见色。耳不闻声。名圣修根无所取故。佛即难曰。若尔盲者应名圣修根不见色故。时阿难陀佛边侍立。为佛摇扇。寻亦难言。聋者亦应名圣修根不闻声故。问设有外道。百千俱胝那庾多数。智慧辩才如舍利子。佛皆能伏。何故世尊作初难已。尊者庆喜作第二难。世尊何故而不遮止。答佛观庆喜咽喉有相。知欲设难故便自止。以佛昔在三无数劫。精勤修习菩萨行时。尚不断他所有才辩。乃至弟子亦不遮遏。况今成佛断他辩才。又佛了知若自所说。若庆喜说平等无异。无有增减故不遮止。又显师与弟子俱能摧伏他故。若师弟子俱能伏者。乃名善伏故不遮制。又欲令彼无余言故。谓若世尊作第一难。庆喜不作第二难者。则彼外道还自众中。以余慢心作如是言。虽为彼师所伏而非弟子。彼虽能伏我等而非我师。若佛世尊作第一难。庆喜复作第二难者。则彼永舍憍慢之心。弟子尚能摧伏我等何况彼师。设我师来亦不能对何况我等。又欲满彼梵志意故彼作是念。乔答摩尊诸力士中。为无有上能伏能破一切论者而无屈挠。诸论师中最为尊胜。往昔所有诸大论师。尚无能对何况我等。若彼弟子与我谈论。我当酬对岂不宜哉。佛一切时满所化意。如其所念而汲引之。故不遮止庆喜所难。复次佛以庆喜为证义人。故彼外道众信重庆喜。以彼尊者形貌端严。善知因陀罗声明论故。佛意令彼问所信人。自验师宗应正理不。庆喜时说故佛不止。复次欲显世尊无胜己虑故。谓诸外道虑弟子中有胜己故。遮其言辩佛无是事。设有弟子百千俱胝那庾多数。辩才智慧如舍利子。亦无问难与佛等者况能胜佛。复次欲显己断法悭垢故。谓诸外道不许弟子与他论难。勿彼由斯多获名誉恭敬利养。佛则不尔。假使世间。一切皆得无边名利。佛无一毫终无嫉妒。是故不止庆喜所说。复次欲显弟子亦胜他故。谓诸外道恐己门徒与他论难堕负受辱。世尊弟子无不胜他。若论难时益更光扬如来正法故不遮制。复次为欲显示善说法中文义满足无异见故。谓诸外道恶说法中。文义乖违师徒见异。随有所立所说所解。师与弟子各各相违。佛正法中无此过失。随有所立所说所解。弟子与师皆同一味。由此等缘对彼外道。佛与庆喜各设一难。问外道若许盲聋之人。是圣修根云何成难。答是为大难亦是总说外道过失无能对者谓汝若许盲聋之人。亦得名为圣修根者。汝等何故弃舍居家。昼夜精勤修诸梵行。但应毁坏眼耳二根。自可名为圣修根者。故前所说是为大难。亦是总诃一切外道。又胜论者说有五根。鼻舌眼身耳根为五。又数论者说十一根。谓五觉根五业根意根。五觉根者。所谓眼耳鼻舌身根。五业根者。谓语手足大小便根。意者意根为第十一。或复有说。百二十根。谓眼耳鼻各二为六。舌身意命及五受根。信等五根总为二十六。趣各二十为百二十。彼说阿素洛为第六趣。有说。根是主义。彼外道说有百二十主。如天主龙主阿素洛主及人主等。要受如是百二十处。胜妙之身方得解脱。生闻梵志闻如是等。说根不同转生疑惑。不知何者是其实说。闻释氏宫生一大子。具三十二大丈夫相八十随好。身真金色圆光一寻。见者欢喜睹无厌足。舍轮王位踰城出家。精勤修习难行苦行。证得无上正等菩提。一切知者一切见者。断一切疑网施一切决定。能尽一切问难源底。闻已即时来诣佛所。在一面坐而白佛言。说根者多沙门说几根摄诸根尽。问何故梵志不以所闻说根差别。请问于佛而直作此问耶。答彼有恶慧恐佛于他所说根中。择善而说故作总问。佛依彼问答言。我说二十二根摄诸根尽。若有遮此更说余根。广说乃至。非其境故。问世尊何故复作是语。若有遮此更说余根。当知彼说有言无义。若还问彼反生迷惑。所以者何。非其境故。答欲令彼知先所闻一根。乃至百二十根皆非实故义言。我是一切知者一切见者。尚不能于二十二根中。减一根说二十一。增一根说二十三。况诸外道僻见无知于诸根中有能增减。说一乃至百二十耶。由此因缘彼来诣佛。但问根义非蕴界等问此二十二根名有二十二。实体有几。答对法者言。名二十二。实体十七。于中男女三无漏根无别体故。问何故男女根无别体耶。答此二即是身根摄故。如说女根云何。谓身根少分。男根云何。谓身根少分。问何故三无漏根亦无别体。答此三即是九根摄故。九谓意根。乐喜舍根。信等五根。此九根有位名未知当知根。有位名已知根。有位名具知根。即见道位。修道位。无学道位。如次应知。又在随信随法行相续中。名未知当知根。在信解见至身证相续中。名已知根。在慧解脱俱解脱相续中。名具知根。九根聚集随位说三故无别体。由此故说二十二根名二十二实体十七。尊者法救作如是说。名二十二。实体十四。谓即前五及命舍定无别实体故。彼说问何故命根无实体。答命根是不相应行蕴所摄。彼说不相应行蕴无实体故。问何故复说舍根无别体。答彼说离苦乐受无别不苦不乐受。所以者何。诸所有受。或乐或苦若非苦乐。云何名受。问若尔经说三受当云何通。答彼作是说。乐受苦受有上。有下有利有钝。有躁有静。诸上利躁者名乐受苦受。诸下钝静者名不苦不乐受。此体不定如疑而转。问何故彼说定根亦无别体。答彼说离心无定体故。如说定云何。谓心一境性。由此诸根名二十二。实体十四。尊者觉天作如是说。名二十二。实体唯一。所谓意根。彼作是说。诸有为法有二自性。一大种。二心。离大种无所造色。离心无心所。诸色皆是大种差别。无色皆是心之差别。由此义故实根唯一。如实义者。应如初说名二十二。实体十七如名体。如是。名施设体施设。名异相体异相。名异性体异性。名别性体别性。名分别体分别。名觉悟体觉悟。应知亦尔。是名诸根自性。我物性相自体已说自性当说所以。问何故名根。根是何义。答增上义是根义。明义是根义。现义是根义。喜观义是根义。端严义是根义。最义是根义。胜义是根义。主义是根义。问若增上义是根义者。诸有为法展转增上。诸无为法于有为增上。则一切法皆应立根。何故世尊立二十二。胁尊者言。佛于诸法了达究竟。善知诸法体相势用余不能知。若法有根相者立根。无者不立不应责问。有说。增上缘有下有上有劣有胜。上胜立根。下劣不立。有说。虽一切法皆有增上缘义。而非皆有增上明现。乃至主义。如二十二根者。如一切有情虽皆互有增上缘义。而有胜者。如鬼界中琰摩王胜。傍生趣中师子王胜。村中主胜。国中王胜。四大洲中转轮王胜。于欲界中自在天胜。千世界中梵王为胜。于三界中佛为最胜。佛于一切有情类中。独称法王无伦匹故。如是诸法虽皆是增上缘。而非一切皆有增上。乃至主义。如二十二根者。故佛唯说此二十二根。  
　　问若增上义是根义者。谁于何增上。答眼根于四处增上。一庄严自身。二导养自身。三为识等依。四作不共事。庄严自身者。虽有妙身支分具足。眼根若缺人不喜观。故于严身此为增上。导养自身者。由眼根故见好恶色。舍危就安令身久住。为识等依者。眼识及相应法依此而生。作不共事者。唯眼根见色非余根。耳根于四处增上。一庄严自身。二导养自身。三为识等依。四作不共事。庄严自身者。虽有妙身支分具足。耳根若缺人不喜观。故于严身此为增上。导养自身者。由耳根故闻好恶声。舍危就安令身久住。为识等依者。耳识及相应法依此而生。作不共事者。唯耳根闻声非余根。有余师说。眼根导养生身为胜。耳根导养法身为胜。如说。  
　　譬如明眼人　　能避现崄难
　　世有聪明者　　能离当苦恶
　　多闻能知法　　多闻能离罪
　　多闻舍无义　　多闻得涅槃  
　　复有说者。眼根耳根俱能导养生身法身。导养生身如前说。导养法身者。由眼根故亲近善士。由耳根故听闻正法。由此能引如理作意。法随法行乃至展转证得涅槃。是故经说。梵寿梵志勿坏二根。谓眼与耳。问何故于诸根聚中。但说勿坏二根耶。答由眼耳根佛出世时。为路为门趣入佛法。又由眼耳遇佛便能比知是佛。如说苾刍。汝若不能知佛心者应二处求。一所闻。二所见。由此偏说勿坏二根。鼻舌身根皆于四处增上。一庄严自身。二导养自身。三为识等依。四作不共事。庄严自身者。虽有妙身支分具足。三根随缺人不喜观。导养自身者。由此三根受用段食令身久住。以段食是香味触故。为识等依者。鼻识及相应法依鼻根生。舌识及相应法依舌根生。身识及相应法依身根生。作不共事者。唯鼻能嗅。唯舌能尝。唯身觉触。各非余根。意根于二处增上。一能续后有。二自在随转。能续后有者。如说识若不托母胎名色得成羯逻蓝不。不也世尊。自在随转者。如说。  
　　世间心所引　　亦为心所劳
　　心若于彼生　　皆自在随转  
　　有说。意根于染净品增上。如说心杂染故有情杂染。心清净故有情清净。男女二根于二处增上。一有情异。二分别异。有情异者。由此二根令诸有情男女类别分别异者。由此二根形相言音乳房等别。谓劫初时无女男差别。后于是处少造色生。便有男女体类状貌。显形言音衣着饮食受用差别。有说。此二于染净品增上。于染胜者。非于淫欲此无疑故。但由此二若坏若阙。于不律仪。五无间业。不能受作。亦复不能断诸善根。于净胜者。此男女根若坏若阙。便不能起一切律仪。亦复不能离三界染。不能种植三乘种子。命根于二处增上。一令说有根。二令根不断。命根若在可说有根。及令诸根相续住故。有说。命根于四处胜。一续众同分。二持众同分。三护养众同分。四令众同分不断。五受根于杂染品增上。以诸有情由受势力。四方追求游于铁锁。钩索崄路登山越谷。匍匐偃倒。或入大海遇诸畏难。谓波浪洄澓室兽摩罗。黑风旋风伏山滩碛堕恶龙宫。逻刹娑洲金毗罗难盗贼难等。如是种种皆因诸受。问无漏受云何于杂染品增上耶。答初起加行及趣入时。亦于杂染品增上。谓观行者求彼受时。亦须追求衣食等物。由此势力亦生染故。有说受于染净俱胜乐受。于染胜者。如说于乐受贪随增。于净胜者。如说乐故心定。若受于染胜者。如说于苦受嗔随增。于净胜者。如说苦为信依。不苦不乐受于染胜者。如说于不苦不乐受无明随增。于净胜者。如说六出离依舍信等五根。于清净品增上。如说。  
　　信生能归趣　　越放逸流海
　　精进能除苦　　慧能得清净  
　　又说我圣弟子具信。伊师迦能舍不善修习善法。又佛告庆喜。精进能得菩提。又说我圣弟子具精进力。舍不善法修习善法。又说念能遍行防护一切。我圣弟子具念防护。舍不善法修习善法。又说定是正道不定是邪道。定心得解脱非不定心。定心能知诸蕴生灭。又说。我圣弟子具三定鬘。能离不善修于善法。又说。  
　　慧为世间上　　能顺趣决择
　　能正知诸法　　能尽老死苦  
　　又说。一切法中慧为最上。又说。姊妹。我圣弟子能以慧刀。断诸结缚随眠缠垢。又说。我圣弟子具慧垣墙。能障恶法增长善法。未知当知根。于未见谛而见谛增上。已知根。于已见谛除烦恼过增上。具知根。于已除烦恼过。得现法乐住增上。由此各各于彼彼处有增上义。故说为根。  
　　尊者寠沙筏摩作如是说。唯意一种是胜义根。是内是遍有所缘故。是内者。内处摄故。是遍者。从无间狱至有顶故。有所缘者。缘一切法故。余眼等根不具斯义。是故不立为胜义根。谓眼等五虽内处摄。而非是遍非有所缘。命根虽遍而非内处。亦非有缘。苦乐忧喜。虽有所缘非遍非内。舍信等五虽遍有缘而非内处。三无漏根如九根说。问若唯意是胜义根者。余二十一何故名根。答彼与意根作所依。作依。作杂染。作清净。作清净位。故亦名根。谁作所依。谓眼等五根。谁作依。谓命根。谁作杂染。谓五受根。谁作清净。谓信等五根。谁作清净位等三无漏。根。即见位修位无学位。问何故男女复得名根。答生有情故。生欲乐故。制烦恼故。为染依故。生有情者。谓生胎生卵生有情。生欲乐者。谓于是处初生欲乐后乃遍身。如依眉间初生圣乐后乃遍身。于亦如是制烦恼者。谓此志性能于暂时伏诸烦恼。为染依者。谓染污识及相应法此为所依。余处身根发三种识。此唯发染污识非余。发此识时唯作习近意故心与贪俱。尊者僧伽筏苏作如是说。唯命等六是胜义根。所谓眼耳鼻舌身命有情本故。问若命等六是胜义根者。余十六种何故名根。答与命等六。作种子。作杂染。作清净。作清净位。故亦名根。谁作种子。谓意根。谁作杂染。谓五受根。谁作清净。谓信等五根。谁作清净位。谓三无漏根即见位修位无学位。问何故男女亦得名根。答欲界有情欲为种子。欲为苗稼。此依何有。谓男女根。是故此二亦得名根。  
　　尊者妙音作如是说。命等八种是胜义根。谓眼耳鼻舌身男女命有情本故。问若命等八是胜义根者。余十四种何故名根。答与命等八作种子。作杂染。作清净。作清净位。故亦名根。广如前说。  
　　问身根极微遍身等有。何故此独名女男根。复说为显。尊者世友作如是说。此处能显是男女故。名男女根复说为显。问有二形者亦能显耶。答此不能显不决定故。由此故说非女非男。有说。此处生流转者还灭者故。外道六师补刺拏等名流转者。声闻独觉。及与如来名还灭者。尊者说曰。此处能生诸仙牟尼。诸聪慧者。善调伏者。易共住者。故名男女根。亦说名显。  
　　已说诸根聪相所以。今当显示一一别相。问眼根云何。答若已见色。今见色。当见色。及此所余是名眼根。已见色者说过去眼。今见色者说现在眼。当见色者说未来眼。此说同分。及此所余者说彼同分。眼如界中广说。乃至意根说亦如是。问女根云何。答身根少分。男根云何。答身根少分。命根云何。答三界寿。乐根云何。答依顺乐触所生身心乐。平等受受所摄。是谓乐根。苦根云何。答依顺苦触所生身苦。不平等受受所摄是谓苦根。喜根云何。答依顺乐触所生心悦。平等受受所摄。是谓喜根。忧根云何。答依顺苦触所生心戚。不平等受受所摄。是谓忧根。舍根云何。答依顺不苦不乐触所生身心舍。非平等非不平等受受所摄。是谓舍根。信根云何。答于出离远离所生善法。诸信顺印可忍受欲乐心清净性。是谓信根。精进念定慧根如文广说。问未知当知根云何。答未见谛者。未现观者。诸学慧慧根。及所有根。随信随法行。于四圣谛未现观能现观。是谓未知当知根。此中于四圣谛未已见故。名未见谛者。未已现观故名未现观者。诸学慧慧根者。此说慧根及所有根。随信行随法行于四圣谛未现观能现观者。说余八根。总此九根名未知当知根。问此九根中何故慧根再说。别说余根但作一总说耶。答慧名义胜故。谓根聚中慧为最胜。如国中王胜。村中主胜。余根不尔。有说。慧为导首故。如说。苾刍。诸善法生。明为导首。明为前因。由此引生所有惭愧。有说。慧具三现观故。谓慧具三现观。一见现观。二缘现观。三事现观。慧相应法有二现观。谓除见非慧性故。慧具有法有一现观。谓事非余。非慧性故。无所缘故。有说。慧见烦恼令不久住。如穴居众生。人若见时便还入穴。有说。慧照相续则烦恼不侵。如室有灯贼不能盗。有说。慧能照一切法。外日月等唯照一界一处一蕴一世少分。慧能普照十八界。十二处。五蕴。三世。及无为法。有说。无慧者缚。有慧者解。有说。慧入佛法甚欢娱故。谓佛法中以解为胜。是故诸有慧者见妙法宝。于中欢娱如明眼人入于宝渚。若无智慧虽入佛法无所见故常怀忧戚。如生盲人至采宝所更增愁毒。有说。慧根如将。如导。如目。如首。是觉觉支。是道道支。有说。慧能导引余菩提分令不异趣。如明眼者导众盲人令行正路。此亦如是。有说。慧断缠缚犹如利刀。如说。姊妹。我圣弟子。能以慧刀断诸结缚随眠缠垢。有说。慧如台殿。如尊者阿埿律陀言。我依戒住戒。得升无上智慧台殿。有说。慧能安立诸法自相共相。能分别诸法自相共相。破自体愚及所缘愚。于诸法中不增减转。有说。慧是诸佛所爱敬故。佛不爱敬有情色力族姓财富自在。但爱敬慧以慧能证诸功德故。有说。慧能显佛无与等故。谓诸色力族姓财富荣贵自在。不能显佛是最尊胜。唯慧能显。以一切智唯佛有故。余根不尔。以如是等无量因缘。慧根余根作差别说。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百四十三
根蕴第六中根纳息第一之二  
　　问已知根云何。答已见谛者已现观者。诸学慧慧根。及所有根。信解见至身证。于四圣谛已现观重现观。是谓已知根。此中于四圣谛已见故。名已见谛者。已现观故名已现观者。诸学慧慧根者。此说慧根及所有根。信解见至身证。于四圣谛已现观。重现观者。说余八根。总此九根名已知根。问诸无学者于四圣谛亦重现观。如从退法转至思法。乃至从堪达法转至不动。何故但说学重现观非无学耶。答亦应说无学。而不说者。当知有余。有说。此中举初显后。若说学重现观。当知已说无学亦重现观。如举初显后。举始入显已度。举加行显究竟。当知亦尔。有说。若断未曾断烦恼。得未曾得沙门果者。说重现观。无学尔时非断未曾断烦恼。亦非得未曾得沙门果。是故不说。有说。若断未曾断系得。得未曾得离系得者。说重现观。无学尔时虽得未曾得离系得而不断未曾断系得。是故不说。如断系得。得离系得。除过患修功德。舍下劣证上妙。去无义取有义。尽渴爱苦受无热乐。应知亦尔。有说。舍未曾舍无智。得未曾得智者。说重现观。无学尔时虽得未曾得智。而非舍未曾舍无智。是故不说。应知此依染无智说。由如是等种种因缘。学说重现观非无学。  
　　问具知根云何。答漏尽阿罗汉。诸无学慧慧根。及所有根。慧解脱俱解脱能得现法乐住。此中漏尽阿罗汉诸无学慧慧根者。此说慧根及所有根。慧解脱俱解脱能得现法乐住者。说余八根。总此九根名具知根。问学者亦有现法乐住。何故但说无学耶。答亦应说学。而不说者。当知有余。有说。此中举终显始。若说无学得现法乐住。当知已说学亦得现法乐住。如举终显始。举已度显初入。举究竟显加行。当知亦尔。复次此说名义胜者。以法言之。则无学法胜。以补特伽罗言之。则无学补特伽罗胜。有说。此中说得轻安乐非烦恼热所损者。学虽得轻安乐。而犹为烦恼热所损。是故不说。复次此中说受轻安乐自在广大者。学于所作有所作故。虽受轻安乐。而不自在。亦不广大。如王未除一切怨敌。虽受王乐而不自在。亦不广大。彼亦如是。是故不说。有说。此中说已息烦恼意言已满牟尼相者。学则不然。是故不说。有说。此中说有现法乐住。无后世乐住者。学于二世皆有乐住。是故不说。由如是等诸因缘故。无学说乐住非学。  
　　问为有三明阿罗汉不。若有者。此中何故不说。若无者。恣举经云何通。如说。尊者舍利子恭敬合掌白佛言世尊。此五百苾刍。几是三明。几是俱解脱。几是慧解脱。此中因论生论。尊者舍利子知是事不。若知者何故问。若不知者。云何得名波罗蜜多声闻。应作是说。彼尊者知。若尔何故问。亦有知而问者。如毗柰耶说。尔时世尊知而故问。由此不应以知故遮其问。有说。尊者欲饶益他故。谓舍利子虽自了知。而知众中有不知者。无无畏故不能问佛。舍利子无是过故。为饶益他所以发问。有说。尊者欲于总中显差别故。谓佛为五百苾刍如应说法。彼闻皆得阿罗汉果。永断后有称可佛心。一切有情真实称可佛心者。谓得阿罗汉果永断后有。尊者舍利子作是念彼诸苾刍。虽皆得阿罗汉果永断后有。而未知彼谁先来勤修加行谁不尔。欲于总中显有差别。故发斯问。有说。世尊先为五百苾刍说法令等住果。尊者舍利子欲显彼道有差别故。是以发问。有说。世尊先为五百苾刍说法。令住平等无为解脱。尊者舍利子。欲显彼有为解脱非无异故。而发斯问。有说。尊者欲显发功德伏藏令世共知故。如世伏藏土所覆故世人不见。若因开发乃得见之生希有想。如是功德宝藏以少欲土覆世无知者。由舍利子所显发故。世人共知生希有想。有说。尊者欲发施主增上思故。有诸施主雨四月中。以衣服等供给僧众。彼或生念。我所施田为良美不。为欲令彼生决定知我等已于良田植福快哉所作功不唐捐。是故尊者发如是问。有说。尊者欲显师徒仪式法应尔故。谓弟子法应问师。师法应教弟子。有说。尊者显己求法无厌离诸懈慢。令他亦然。是以故问。有说。尊者欲断世人少有所知。便生傲足不问他故。彼尊者念言世人智慧。于我所有十六分中不能及一。我犹问他。何况汝等少知少见而不问耶。有说。尊者欲显离法悭垢故。谓法悭者见他问时尚不生喜。何况自问。有说。尊者欲止外道诽谤故。谓诸外道恒谤佛言。沙门乔答摩摄受邬波底沙俱履多故。夜从受法昼为他说。若舍利子于大众前。合掌恭敬而请问者。此谤便止。有说。尊者欲显世尊弟子所有善说皆须佛印印之。故发斯问。如王所司所有符疏。若无王印人不承受。往关津等悉为障碍。若有王印人皆信用所往无碍。如是佛弟子所有善说。若无佛印他不信受。如来灭后所有四众亦不敬受。若为佛印所印可者。闻则奉行。遗法四众亦生敬重。由此等缘彼舍利子而作斯问。若无三明阿罗汉者。彼经所说云何通耶。答应说有三明阿罗汉。问若尔。彼经善通。此中何故不说。答此中应作是说。及所有根慧解脱俱解脱三明。能得现法乐住。而不说者。当知有余。复次已说在先所说中。谓三明阿罗汉。或是慧解脱。或是俱解脱。若说慧解脱。当知已说慧解脱三明。若说俱解脱。当知已说俱解脱三明。故不别说。昔于此义有二论师。一名时毗罗。二名寠沙伐摩。尊者时毗罗偏称赞慧。尊者寠沙伐摩偏称赞灭定。时毗罗作如是说。慧胜非灭定。慧有所缘。灭定无所缘故。寠沙伐摩作如是说。灭定胜非慧灭定唯圣者有。慧通异生有故称赞慧者作如是言。若具三明非八解脱者。是名三明。若具三明亦八解脱者。亦名三明。若具八解脱非三明者。是名俱解脱。若有一明二明。是名慧解脱。所以者何。以慧胜灭定故。称赞灭定者作如是言。若俱八解脱非三明者。是名俱解脱。若具八解脱亦三明者。亦名俱解脱。若具三明非八解脱者。是名三明。若有一明二明。名慧解脱。所以者何。以灭定胜慧故。此二所说俱唐捐其功。于文无益于义无益。然具三明者有得灭定。有不得灭定。若得者名俱解脱三明。若不得者名慧解脱三明。  
　　今当重说三无漏根一一立名差别所以。问何故名未知当知根。答未已知而知。未已现观而现观。断无智故名未知当知根。问若如是者。苦法智忍生。于欲界五蕴苦得现观。苦法智生于彼复得现观。则是现观已复现观。何故犹名未知当知根。不名已知根耶。答苦法智忍于欲界五蕴苦名现观。非已现观。苦法智生乃名已现观。然非已现观而现观故。不名已知根。有说。苦法智忍于欲界五蕴苦。虽名现观而不名知。非智性故。苦法智生乃得名知。尔时虽名已现观。而现观而非已知而知。故不名已知根。又此中依智现观而作论。非忍故。亦不名已现观而现观。如何名已知根。有说苦法智后复有未已现观道生。此智为未已现观。觉所倰所覆以下着上。彼增上力故此不自在。由此苦法智不名已知根。余忍智亦尔。  
　　问何故名已知根。答已知而知。已现观而现观。断无智故名已知根。问若如是者。道类智忍生。除其自性相应俱有法。于余一切类智品道皆得现观。此后道类智生。于道类智忍自性相应俱有法。乃得现观。尔时于彼忍自性等未已现观而现观。何故名已知根不名未知当知根。答外国师说十六心刹那皆是见道。问今不问彼。但问十五心刹那为见道者。何故尔耶。尊者僧伽筏苏说曰。道类智忍现在前时。能修未来无量刹那道类智忍。彼所修者于现在忍等已得现观。故无有过。此不应理。未来道无作用故。应作是答。从多分说名已现观。谓已现观者无量无边。未已现观者但有少许。已现观而现观者。犹如大地。未已现观而现观者。但如一块。妙高一尘大海一渧。虚空蚊处喻亦如是。故从多分名已知根。问第十六心顷应如七智。何故独说为已知根。非已知而知故。答此亦从多分说。谓初刹那虽与七智相似。后诸刹那皆与彼异。从多分说悉名已知根。一类性故。有说。此后更无未已知。道所倰所覆不以下着上。令不得自在。必当尔故。于知言已知。如去时名已去。彼亦如是。  
　　问何故名具知根。答已知而知。已现观而现观。不断无智先已断故。名具知根问若如是者。三乘无学皆是具知。何故世尊独名为佛。答能初觉故。能遍觉故。能别觉故。说名为佛声闻独觉不能初觉。不能遍觉。不能别觉。故不名佛。有说。若于尔焰自觉遍觉。无错谬觉。说名为佛。独觉虽能自觉。无余二种。声闻俱无。故不名佛。有说。若于诸缘能自然觉。一切种觉说名为佛。独觉虽有自然觉。而无一切种觉。声闻俱无。故不名佛。有说。若智于能觉所觉。行相所缘。根根义。有境境。尔焰中。能遍明觉说名为佛。二乘不尔。有说。若有闻而不舍。说名为佛。二乘不尔。有说。若相续中。永伏一切非理习气。说名为佛。二乘不尔。有说。若有于甚深缘起河能尽源底。说名为佛。二乘不尔。故经喻以三兽渡河。谓兔马象。兔于水上但浮而渡马或履地或浮而渡。香象恒时蹈底而渡。声闻独觉及与如来。渡缘起河如次亦尔。有说。若断二种无知。谓染不染。说名为佛。声闻独觉唯能断染。不断不染。故不名佛。有说。若断二种疑惑。谓事随眠。说名为佛。声闻独觉虽断随眠而不断事。故不名佛。有说。若尽智时二障俱断心得解脱谓烦恼障及解脱障。说名为佛。声闻独觉或先脱烦恼障。后解脱障。或先断解脱障。后烦恼障。无俱脱者。故不名佛。有说。若具二圆满者。说名为佛。谓所依能依诸余有情。或所依圆满非能依。如转轮王。或能依圆满非所依。谓声闻独觉。唯佛具二故得佛名。如所依能依器器中处处中明与行。应知亦尔。有说。若三事圆满说名为佛。谓色族辩。二乘不尔。有说。若三事圆满说名为佛。谓立誓果成恣间。二乘不尔。有说。若具三不护三不共念住说名为佛。二乘不尔。有说。若所言无二。辩才无竭。所记无谬。说名为佛。二乘不尔。有说。若具四智说名为佛。谓因智时智相智说智。二乘不尔。有说。若具四智说名为佛。谓无著智。无碍智。无谬智。不退智。二乘不尔。有说。若具种种因觉。种种果觉。种种相续觉。种种对治觉。说名为佛。二乘不尔。有说。若世八法所不能染。功德彼岸无能逮者。一切危厄堪能拔济。说名为佛。二乘不尔。有说。若具十八不共佛法。十力。四无所畏。大悲。三不共念住。说名为佛。二乘不尔。有说。若有深远微细遍行。平等大悲心者。说名为佛。深远者。三无数劫所积集故。微细者。觉三苦故。遍行者。缘三界故。平等者。于怨亲中无异转故。由如是等种种因缘。于三具知唯一名佛。  
　　问世尊何故于色蕴中。唯立眼处等为根。非色处等耶。答由色处等无根相故。有说。内处摄者立根。外处摄者不立。有说。若亦作所依者立根。唯作所缘者不立。有境境说亦尔。有说。若唯有情数摄者立根。若不定者不立。有说。若唯是有执受者立根。若非及不定者不立。有说。若唯相续摄者立根。不定者不立。有说。若唯自相续受用者立根。不定者不立。有说。不共者立根。共者不立。  
　　问世尊何故于受蕴中。苦受乐受各立二根。不苦不乐受唯立一耶。答不苦不乐受亦应立二。而不立者。当知是有余说。复次欲以种种文种种说庄严于义令易解故。复次欲现二门二略。乃至广说。复次苦乐二受有明利。有不明利。有轻躁。有不轻躁。有安住。有不安住。诸明利轻躁不安住者。立忧喜受。诸不明利不轻躁安住者。立苦乐受。不苦不乐受。唯不明利不轻躁安住。故合立一。复次苦受乐受转有异故。各分为二。谓乐根转异喜根转异。苦根转异。忧根转异。不苦不乐受无异转。故合立为一。复次苦受乐受互相违故。各分为二。谓苦乐相违。忧喜相违。不苦不乐受无此相违。故但说一问何故想蕴不立为根。答非根法多。何独问想。问如色蕴行蕴少分立根。受蕴识蕴皆立为根。唯想不立。所以故问。答以想无根相故。复次根者自力转。想由他转。如佣作人他教即作。不教不作。想于境转。亦复如是。谓受思识领纳造作了别境已。想方取相。复次根者自在不为他覆。想为慧覆。故不说根谓善想为善慧所覆。如于善事善取相者。世间说此名聪慧人。无记想为无记慧所覆。如于世务善取相者。世便说此名巧慧人。染污想为颠倒慧所覆。如说于无常起常想颠倒。乃至于非我起我想颠倒。尊者世友说曰。想何故不立根。答增上义是根义。想增上少故不立根。问想亦有增上。如说一切有为法展转增上。诸无为法于有为增上。答我说少不说无也。又说根者能害烦恼。想不能害烦恼。问想亦能害烦恼。如说苾刍于无常想。若习若修若多修习。能除一切欲贪色无色贪。答此于慧说想名也。大德说曰。根是主义不随于他。想则随他。余心心所分别境已方能取相。故不立根。尊者众世说曰。根者沉实。想用浮虚。故胜解观名为假想。世亦于彼不实解中言是汝想。尊者觉天说曰。根者决定难可摇动。想用随缘转易不定。如影像阳焰。故不立根。问何故烦恼不立为根。答彼无根相。是以不立。有余师说。增上是根。烦恼下劣。问烦恼能令诸有相续。坏诸善品令没生死。令远涅槃难可调伏。云何下劣。答以诸烦恼鄙贱可诃。智者弃之故名下劣。非无势用名为下劣。如旃荼罗补羯娑等。虽有势用亦名下劣。以诸胜人所轻贱故。问若尔。染污受应不立根。答受于染品势用增上故立为根。烦恼不尔。以依诸受生烦恼故。问若尔。想应立根。亦能生烦恼故。答想虽能生烦恼。而不及受胜。由此义故亦不说在缘起支中。有说。受虽随顺染品。而亦与善法交通。烦恼唯于染品随顺。而不顺善。故不立根。犹如狱正所居虽下而与贵胜交往。非如守门狱卒。虽有威猛苦切于人。而极鄙恶可厌贱故。贵胜离之。尊者僧伽伐苏说曰。若法有染无染。身中可得者立根。烦恼唯于有染身中可得。故不立根。

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-7-15 17:05
若尔忧根及具知根皆不应立。忧根但于有染身中可得。具知根但于无染身中可得故。有说。根是主义。烦恼非主。是心所法故。若尔受等亦应不立。由此因缘前说为善。  
　　问何故受善染无记皆立为根。慧念定唯善立根。非染无记。答受于顺杂染品势用增上。善染无记受皆有势力。顺杂染品故并立根。慧念定三顺清净品势用增上。唯善慧念定顺清净品故立为根。染慧念定乃相资助断清净品。无记慧等亦于净品不顺。是故皆不立根。有余师说。受于三品皆有势用。故并立根。慧念定三唯于净品有势用故。唯善立根。所以者何。诸受力故令有情类于诸善染无记事转。由受于净品胜故。说在觉支静虑支中。于染品胜故。说在十二缘起支中。于非二品胜者。谓由受故造作种种无记事业。慧等不尔。由此应知意根亦于三品胜故。善染无记皆立为根。于三胜者。以三品法皆依心故。问何故作意胜解触欲不立为根。答无根相故。谓作意虽能发动于意趣所缘境。非一切时恒有胜用。故不立根。问此于净品岂无胜用。诸修定者初修定时。无不皆由作意力故。答初修定时令心趣境虽暂有力。心住境已便无胜用。故不立根。胜解虽能令心于境印可决定。而于生长无别胜用。故不立根。问岂不胜解于善法中亦有胜用。于戒等五蕴。十无学支中。皆建立故。答于离染位离染相显。立解脱蕴正解脱支。除此更无生长胜用。以无根相不立为根。触虽令心触对于境顺生诸受。然于染净无别胜用。故不立根。问岂不生受即是胜用。答受于染净有胜功能可立为根。触唯生受于染净品无亲胜用。又触唯能随顺染品。非顺净品。故不立根。多顺净品立诸根故。即由此故欲不立根。亦于净品无胜用故。问契经说诸法欲为根本。诸染净品皆从欲生。如何于净无有胜用。答虽染净品无欲不生。契经说为诸法根本。然既生已便无胜用。又多顺爱故不立根。顺下贱法非增上故。问思能令心造作善恶。立为意业。能发身语。能感生死。有增上用。胜于余法。何不立根。答唯顺杂染。非清净品。故不立根。有说。诸业从烦恼生。烦恼鄙贱非增上故。不立为根。业亦应尔。如鄙贱人所生男女。人皆厌弃不与交婚。诸业亦然。故无根义。  
　　问何故善心所法中。唯二立根余皆不立。答余并无根相故。谓信能为诸善根本。无有善品离信而成。精进普能策发众善。无有善品离精进成。故此二法增上义胜。可立为根。余则不尔。问惭愧二种自性善摄。说为白法。何不立根。答此能对治遍不善心。一向黑品自性不善。故说名白及自性善。然于生长诸善法中。无别胜能。故无根义。问无贪无恚名为善根。此中何故不立为根。答彼建立根。与此义异。谓彼所治与六识俱。通五所断。是随眠性。能发粗重身语恶业。与断善根作胜加行。具斯五义立不善根。无贪等三能对治彼。及起诸散善业故名善根。此中信等立根。通望生长一切善法。多依随顺出世善品。故无贪等于此非根。问轻安。不害。不放逸舍。何不立根。答无根相故。谓彼所治四随烦恼。三唯遍染心。一为恶寻伴。恼乱菩萨障取菩提。故善法中立彼能治。然于生长清净品法。无胜所作。故不立根。问诸善皆依不放逸起。云何说所作非胜耶。答此但能。除诸放逸法故。令诸善品依信等生。非彼亲能有生长用。问欣厌何故不立根耶。答于散位中此用虽胜。于定善位用不分明。根用必于两位中胜。而于定位明了增强。故彼二法无有根义。问若尔。何故立信为根。答澄净用通一切位故。非唯散位。是故立根。问恶作睡眠。及与寻伺。何故非根。答无根相故。谓前二种唯在散心。后二不通一切界地。又皆无有生善胜能。故皆不说有其根义。问若尔。苦等四受应不立根。答总而言之。受遍诸位。依彼种类皆说为根。又受皆有生长增上。彼四不尔。问道支中立寻静虑。支中立寻伺。岂非生长有增胜耶。答此于定慧有策持力故立为支。非于生长有增上用。是故非根。  
　　问何故于诸不相应行唯命立根。答唯命根有根义故。谓彼唯是有情数摄。唯是异熟。能遍任持故立为根。余皆不尔。所以者何。四有为相三义皆无。无想异熟无遍持义。其众同分非唯异熟。由彼亦通等流性故。二无心定。名句文身。得非得等。无后二义。故彼一切皆不立根。  
　　问若最胜义是根义者。涅槃于一切法中最胜。何不立根。答彼是诸根尽灭处故。根尽灭处不名为根。如瓶等坏处不名瓶等。有说。若法行世取果与果。有诸作用了知所缘。可立为根。涅槃不尔。有说。若法生灭有因有果有有为相。可立为根。涅槃不尔。有说。根者属因属缘和合而生。涅槃不尔。有说。若法为生所生。为老所老。为灭所灭。可立为根。涅槃不尔。有说。根者堕蕴堕世。众苦所随。涅槃不尔。有说。根者有前后相上中下相。涅槃不尔。有说。最胜是根义者。谓于有为中胜而有作用。涅槃乃于一切法中最胜。而无作用。故不立根。虚空非择灭不立根义。准此应知。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百四十四
根蕴第 六 中根纳息第一之三  
　　此二十二根。几学。几无学。几非学非无学。答二学。一无学。十非学非无学。九应分别。二学者。谓未知当知根已知根。一无学者。谓具知根。十非学非无学者。谓七色命苦忧根。九应分别者。谓意乐喜舍信等五根。此皆应作三分而答。故名应分别。一作学分。二作无学分。三作非学非无学分。分别论者言。此应作分别记。故名应分别。谓意根或学或无学或非学非无学。云何学。谓学作意相应意根。此复云何。谓从苦法智忍。乃至金刚喻定相应意根。云何无学。谓无学作意相应意根。此复云何。谓尽智。无生智。无学正见相应意根。云何非学非无学。谓有漏作意相应意根。此复云何。谓有三种。何等为三。谓善染污无覆无记。善复有三。谓加行得。离染得。生得。加行得者。复有三种。谓闻所成。思所成。修所成。闻思所成者。谓不净观。持息念。念住等相应。修所成者。谓暖顶忍世第一法。现观边世俗智。静虑无量无色解脱。胜处遍处等相应。离染得者。谓由离染时得。则静虑无量无色解脱。胜处遍处等相应。生得者。谓生时所得。善染污有二种。谓见所断。修所断。无覆无记有四。谓威仪路。工巧处。异熟生。及变化等。通果心如意根。乐根喜根舍根信根精进根念根定根慧根亦尔。然有差别。谓信等五。除染无记余随所应。问何故此中明意根等。唯说作意相应非余。答彼作论者意欲尔故。乃至广说。胁尊者曰。此不应问一切有疑。说余相应亦生疑故。但不违理随说无过。有说。作意顺生心胜故。谓相应法中顺生心者唯作意胜。如不相应中顺生法者唯有生相。是故偏说。有说。作意是警觉相。是牵引相。令意根等取所缘胜。是故偏说。有说。作意能生诸法胜于余法。是故偏说。  
　　已分别诸根学等自性。杂无杂相今当说。诸根学彼是学者根耶。答应作四句。有根学彼非学者根。谓学根学者不成就。此复云何。谓随信行不成就随法行诸根。随法行不成就随信行诸根。信胜解不成就见至诸根。见至不成就信胜解诸根。退法姓学不成就五姓学诸根。乃至不动法姓学不成就五姓学诸根。佛乘姓学不成就余二乘姓学诸根。乃至声闻乘姓学不成就余二乘姓学诸根。住苦法智忍位。不成就上学位诸根。乃至住道类智忍位。不成就上学位诸根。住学三果未上进位。不成就下上学位诸根。住上进位如应广说。有是学者根彼根非学。谓非学非无学根。学者成就。此复云何。谓诸学者生欲界。已得眼根不失。及生色界。彼成就眼根。已得者。谓钵罗奢佉位等。不失者。谓不失坏。如眼根。耳鼻舌根亦尔。生欲色界彼成就身根。女成就女根。男成就男根。生遍净及下。成就乐根。生欲界成就苦根。生极光净及下。成就喜根。未离欲染。成就忧根。意命舍根一切成就。生欲界未得无色界善心。彼成就欲色界信等五根。若得无色界善心。成就三界信等五根。生色界未得无色界善心。彼成就色界信等五根。若得无色界善心。成就色无色界信等五根。生无色界彼成就无色界信等五根。有根学彼亦学者根。谓学根学者成就。此复云何。谓随信行成就随信行诸根。随法行成就随法行诸根。信胜解成就信胜解诸根。见至成就见至诸根。退法姓学成就退法姓学诸根。乃至不动法姓学成就不动法姓学诸根。佛乘姓学成就佛乘姓学诸根。乃至声闻乘姓学成就声闻乘姓学诸根。住苦法智忍位成就苦法智忍位诸根。乃至住道类智忍位成就一切见道诸根。住学三果未上进位。各成就所住果所摄诸根。住上进位各成就所得果。及胜果道所摄诸根。有根非学彼亦非学者根。谓无学根及非学非无学根。学者不成就。此复云何。谓诸学者。定不成就无学诸根。及有非学非无学根。学者不成就。谓诸学者生欲界不得眼根。设得。而失。及生无色界彼不成就眼根。不得者。谓未至钵罗奢佉位等。设得而失者。谓已失坏。如眼根。耳鼻舌根亦尔。生无色界彼不成就身根。女不成就男根。男不成就女根。有俱不成。谓生色无色界。及生欲界。或本不得。或已得渐命终等舍。生遍净上不成就乐根。生色无色界不成就苦根。生极光净上不成就喜根。已离欲染不成就忧根。生欲界未得无色界善心。彼不成就无色界信等五根。生色界未得无色界善心。彼不成就欲无色界信等五根。生无色界彼不成就。欲色界信等五根。  
　　诸根无学。彼是无学者根耶。答应作四句。有根无学彼非无学者根。谓无学根。无学者不成就。此复云何。谓时解脱。不成就不时解脱诸根。不时解脱。不成就时解脱诸根。退法不成就五种诸根。乃至不动法不成就五种诸根。佛不成就独觉声闻诸根。独觉不成就佛声闻诸根。声闻不成就佛独觉诸根。有是无学者根彼根非无学。谓非学非无学根。无学者成就。此复云何。谓无学者生欲界。已得眼根不失。及生色界彼成就眼根。如眼根。耳鼻舌根亦尔。生欲色界彼成就身根。女成就女根。男成就男根。生遍净及下。成就乐根。生欲界成就苦根。生极光净及下。成就喜根。意命舍根一切成就。生欲界彼成就。三界信等五根。生色界彼成就色无色界信等五根。生无色界彼成就无色界信等五根。有根无学彼亦无学者根。谓无学根。无学者成就。此复云何。谓时解脱成就时解脱诸根。不时解脱成就不时解脱诸根。退法成就退法诸根。乃至不动法成就不动法诸根。佛成就佛诸根。独觉成就独觉诸根。声闻成就声闻诸根。有根非无学彼亦非无学者根。谓学根及非学非无学根。无学者不成就。此复云何。谓无学者定不成就学诸根。及有非学非无学根。无学者不成就。谓无学者生欲界。不得眼根。设得而失。及生无色界彼不成就眼根。如眼根。耳鼻舌根亦尔。生无色界彼不成就身根。女不成就男根。男不成就女根。有俱不成就。谓生色无色界。及生欲界。或本不得。或已得而失。生遍净上彼不成就乐根。生色无色界彼不成就苦根。生极光净上彼不成就喜根。定不成就忧根。生色界彼不成就欲界信等五根。生无色界彼不成就欲色界信等五根。  
　　诸根非学非无学。彼是非学非无学者根耶。答诸非学非无学者根。彼根非学非无学。所以者何。以成就学法即名学者。成就无学法即名无学者。若不成就学无学法。名非学非无学者。即是异生。彼所成就根唯是非学非无学故。有根非学非无学彼非非学非无学者根。谓非学非无学根。非学非无学者不成就。此复云何。谓诸异生生欲界未得眼根。设得而失。及生无色界彼不成就眼根。如眼根。耳鼻舌根亦尔。生无色界彼不成就身根。女不成就男根。男不成就女根。有俱不成。谓生色无色界。及生欲界。或本不得。或已得而失。生遍净上不成就乐根。生色无色界不成就苦根。生极光净上不成就喜根。离欲界染不成就忧根。断善根者不成就三界信等五根。生欲界不断善根。若未得色界善心。彼不成就色无色界信等五根。若得色界善心。未得无色界善心。彼不成就无色界信等五根。生色界若未得无色界善心彼不成就欲无色界信等五根。若得无色界善心。彼不成就欲界信等五根。生无色界彼不成就欲色界信等五根。  
　　已分别诸根学等。彼学等义今当说。问云何名学无学非学非无学耶。答以无贪道为断贪故。而学此道所摄法名学。以无贪道为断贪故。而不学已学故。此过所摄法名无学。与二相违名非学非无学。复次以无嗔道为断嗔故。而学此道所摄法名学。以无嗔道为断嗔故。而不学已学故。此道所摄法名无学。与二相违名非学非无学。复次以无痴道为断痴故。而学此道所摄法名学。以无痴道为断痴故。而不学已学。故此道所摄法名无学。与二相违。名非学非无学。复次以无爱道为断爱故而学。然非爱事。此道所摄法名学。以无爱道为断爱故而学者。此则遮无学道。然非爱事者。此则遮世俗道。以无爱道为断爱故。而不学已学故。然非爱事。此道所摄法名无学。以无爱道为断爱故。而不学已学故者。此则遮学道。然非爱事者。此则遮世俗道。与二相违名非学非无学。复次若道为断二求满一求故而学。此道所摄法名学。为断二求者。谓欲求有求。满一求者。谓梵行求。若道为断二求满一求故。而不学已学故。此道所摄法名无学。与二相违名非学非无学。复次若道为断烦恼。修谛现观故而学。此道所摄法名学。若道为断烦恼。修谛现观故。而不学已学故。此道所摄法名无学。与二相违名非学非无学。复次若所依中。有烦恼得随缚。有无漏得随逐。彼是学若所依中。无烦恼得随缚。有无漏得随逐。彼是无学。与二相违名非学非无学。复次若所依中。有爱随缚。有无漏得。彼是学。若所依中。无爱随缚。有无漏得。彼是无学。与二相违名非学非无学。复次若法见道修道所摄是学。若法无学道所摄是无学。与二相违是非学非无学。见地修地无学地说亦尔。复次若法未知当知根。已知根所摄是学。若法具知根所摄是无学。与二相违是非学非无学。复次五种补特伽罗相续中。诸无漏法是学。五种补特伽罗者。谓随信行。随法行。信胜解。见至。身证。二种补特伽罗相续中。诸无漏法是无学。二种补特伽罗者。谓慧解脱。俱解脱。与二相违是非学非无学。复次七种补特伽罗相续中。诸无漏法是学。七种补特伽罗者。谓四向前三果。一种补特伽罗相续中。诸无漏法是无学。一种补特伽罗者。谓阿罗汉果。与二相违名非学非无学。复次十八种补特伽罗相续中。诸无漏法是学。九种补特伽罗相续中。诸无漏法是无学。与二相违是非学非无学。此二十二根。几善。几不善。几无记。答八善。八无记六应分别。八善者。谓信等五三无漏根。八无记者。谓七色命根。六应分别者谓意五受。此复云何。谓意根或善。或不善。或无记。云何善。谓善作意相应意根。此有二种。谓有漏无漏。有漏有三。谓加行得。离染得。生得。无漏有二。谓学无学。云何不善。谓不善作意相应意根。此有二种。谓见所断。修所断。即欲界三十四随眠俱生作意相应意根。云何无记。谓无记作意相应意根。此有二种。谓有覆无记。无覆无记。有覆无记者。谓欲界有身见。边执见。及色无色界一切烦恼俱生作意相应意根。无覆无记者。谓威仪路。工巧处。异熟生。通果俱生作意相应意根。如意根。舍根喜根乐根随应亦尔。苦根或善。或不善。或无记。云何善。谓善作意相应苦根。此复云何。谓生得善。云何不善。谓不善作意相应苦根。此复云何。谓修所断。云何无记。谓无记作意相应苦根。此复云何。谓异熟生忧根。或善。或不善。云何善。谓善作意相应忧根。如说。我于何时当于是处得具足住。若于圣处已具足住。于上解脱希求思慕心怀忧戚。云何不善。谓不善作意相应忧根。此复云何。谓见所断。及修所断。问何故无有无记忧根。答无记有二。谓有覆无覆。忧根且非有覆无记。由与欲界有身见边执见不相应故。所以者何。行相异故。彼二见欢行相转。忧根戚行相转。互相违法不相应故。忧根亦非无覆无记。非威仪路工巧处异熟生所摄故。问何故忧根非威仪路所摄。答忧根分别转。威仪路无分别转。若威仪路有忧根者。设有分别。我今应作如是威仪。如佛世尊。或如马胜。即分别时。便应已住如是威仪。然威仪路无此分别。故威仪路无有忧根。问何故忧根非工巧处。答忧根分别转。工巧处无分别转。若工巧处有忧根者。设有分别。我今应作如是工巧。如佛世尊。或如妙业天子。即分别时已应成办如是工巧。然工巧处无此分别。故工巧处无有忧根。问何故忧根非异熟生。答忧根分别转异熟生无分别转。若异熟生有忧根者。设有分别。我今应受如是异熟。如佛世尊。或如转轮圣王。即分别时便应现受如是异熟。然异熟生无此分别故。异熟生无有忧根有说。忧根现加行。转异熟生先业所引。是故忧根非异熟生。有说。忧根随欲而转。以于一切亡失事中。有起忧根。有不起故。异熟生者不随欲受。由业转故。是故忧根非异熟生。有说。忧根若是异熟。则应重业但受少果。谓有因作无间业已便生忧悴。即应名为受彼异熟。岂非果少。有说。忧根离欲时舍。异熟生法离三界染而犹随转。是故忧根非异熟生。由此忧根唯善不善。  
　　已分别诸根善等。彼善等义今当说。问云何名善不善无记耶。答若法巧便所摄。能招爱果自性安隐。说名为善。巧便所摄者。显道谛。能招爱果者。显苦集谛少分。自性安隐者。显灭谛。若法不巧便摄。招不爱果性不安隐。说名不善。此则显示苦集谛少分。与二相违说名无记。有说。若法能得爱果及乐受果。说名为善。若法能得不爱果及苦受果。说名不善。与二相违说名无记。有说。若法能生爱有芽及解脱芽。说名为善。若法能生不爱有芽。说名不善。与二相违说名无记。有说。若法能感可爱趣。说名为善。若法能感不可爱趣。说名不善。与二相违说名无记。有说。若法堕还灭品清净品。是轻举性。说名为善。若法堕流转品杂染品。是沉重性说名不善。与二相违说名无记。胁尊者曰。由四缘故说名为善。一自性故。二相应故。三等起故。四胜义故。自性善者。有说。是惭愧。有说。是三善根。相应善者。是彼相应心心所法。等起善者。是彼所起身语业。心不相应行。胜义善者。谓涅槃安隐故名善。分别论者作如是言。自性善者。谓智。相应善者。谓彼相应识。等起善者。谓彼所起身语业。胜义善者。谓涅槃。由四缘故说名不善。一自性故。二相应故。三等起故。四胜义故。自性不善者。有说。是无惭无愧以一向不善遍不善心故。有说。是三不善根以具五义故。相应不善者。谓彼相应心心所法。等起不善者。谓彼所起身语业。心不相应行。胜义不善者。谓生死不安隐。故名不善。分别论者作如是言。自性不善者。谓痴。相应不善者。谓彼相应识。等起不善者。谓彼所起身语业。胜义不善者。谓生死。胁尊者言。若法是如理作意自性。如理作意相应。如理作意等起。如理作意等流果。离系果者。是善。若法是不如理作意自性。不如理作意相应。不如理作意等起。不如理作意等流果者。是不善。与二相违是无记。如如理作意。不如理作意。惭愧无惭无愧。三善根三不善根。信等五根五盖亦尔。集异门说。何故名善。答有可爱果。可乐果。适意果。悦意界。可欣尚果。名善。此说等流果。复次有可爱异熟。可乐异熟。适意异熟。悦意异熟。可欣尚异熟。名善。此说异熟果。与此相违是不善。与二相违是无记。余义如结蕴初纳息广说。  
　　此二十二根。几有异熟。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓譬喻者说。离思无异熟因。离受无异熟果。为遮彼说显异熟因及异熟果俱通五蕴。饮光部说。诸异熟因。异熟未生彼因有体。异熟生已彼因便失。如芽未生种犹有体。芽既生已种体便无。欲止彼意显因恒有。复有外道。执善恶业无果异熟。亦遮彼意显善恶业有果异熟。故作斯论。  
　　此二十二根。几有异熟。几无异熟。答一有异熟。十一无异熟。十应分别。一有异熟者。谓忧根。十一无异熟者。谓七色命三无漏根。十应分别者。谓意四受信等五根。此复云何。谓意根。或有异熟。或无异熟。云何有异熟。谓不善善有漏意根。云何无异熟。谓无记无漏意根。如意根。乐根喜根舍根亦尔。苦根或有异熟。或无异熟。云何有异熟。谓善不善苦根。云何无异熟。谓无记苦根。信等五根。或有异熟。或无异熟。云何有异熟。谓有漏信等五根。云何无异熟。谓无漏信等五根已分别诸根有异熟等。彼有异熟等义今当说。问云何名有异熟等。为与自异熟俱故名有异熟。为与他异熟俱故名有异熟耶。若与自异熟俱故名有异熟者。如何因果不并。又违伽他所说。如说。作恶不即熟等若与他异熟俱故名有异熟者。则无漏道应名有异熟。与他异熟俱故。答应说与自异熟俱故名有异熟。问如何因果不并。及违伽他说耶。答有二种俱。一者有俱。二者并俱。有俱者。如有因有果。有所缘有异熟等。并俱者。如有寻有伺。有喜有作意等。此中依有俱而作论。如有俱并俱。有俱不相离俱亦尔。有说。有三种俱。一者远俱。二者近俱。三远近俱。前二如前。远近俱者如有漏有随眠有缘有事等。此中但依远俱作论。问何故名异熟。答异类而熟。故名异熟。熟有二种。一同类。二异类。同类熟者。谓等流果。异类熟者。谓异熟果。余如结蕴广说此二十二根几见所断。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。如譬喻者说。无有世俗道能断烦恼。彼大德说。异生无有断随眠者。但能伏缠。亦非世俗道有永断义。由契经言。圣慧见已方能断故。为遮彼说。显世俗道亦能永断。诸异生类亦断随眠。故契经说。嗢达洛迦遏逻摩子。断欲断色。乃至断于无所有处。生于非想非非想处。又说。有外道仙能离欲染。如是等所言圣慧见已方能断者。显能究竟断有顶染。或有说言。诸世俗道虽能永断。但是异生而非圣者。非舍胜道用劣道故。为止彼意。显诸圣者亦以世俗道离八地染。有作是说。顿断非渐。金刚喻定现在前时。一切烦恼一时断故。为遮彼执显必渐断。四沙门果渐次得故。有执。现观唯顿非渐。为遮彼说显渐非顿。又为显示有二部结二部对治。故作斯论。  
　　此二十二根。几见所断。几修所断。几不断。答九修所断。三不断。十应分别。九修所断者。谓七色命苦根。三不断者。谓三无漏根。十应分别者。谓意四受信等五根。谓意根或见所断。或修所断。或不断。云何见所断。谓意根随信随法行。现观边忍所断。此复云何。谓见所断八十八随眠相应意根。云何修所断。谓意根学见迹修所断。此复云何。谓修所断十随眠相应意根。及不染污有漏意根。云何不断。谓无漏意根。如意根。舍根亦尔。乐根或见所断。或修所断。或不断。云何见所断。谓乐根随信随法行。现观边忍所断。此复云何。谓见所断二十八随眠相应乐根。即第三静虑见所断。云何修所断。谓乐根学见迹修所断。此复云何。谓修所断五随眠相应乐根。及不染污有漏乐根。五随眠者。谓欲界贪无明。色界贪慢无明。  
　　云何不断。谓无漏乐根。喜根或见所断。或修所断。或不断。云何见所断。谓喜根随信随法行。现观边忍所断。此复云何谓见所断五十二随眠相应喜根。五十二随眠者。谓欲界二十四。除嗔疑八。色界二十八。云何修所断。谓喜根学见迹修所断。此复云何。谓修所断六随眠相应喜根。及不染污有漏喜根。六随眠者。谓欲色界贪慢无明。云何不断。谓无漏喜根忧根。或见所断。或修所断。云何见所断。谓忧根随信随法行。现观边忍所断。此复云何。谓见所断十六随眠相应忧根。十六随眠者。谓欲界邪见嗔疑无明名四。云何修所断。谓忧根学见迹修所断。此复云何。谓修所断二随眠相应忧根。及不染污忧根。二随眠者。谓欲界嗔无明。信等五根或修所断。或不断。云何修所断。谓有漏信等五根。云何不断。谓无漏信等五根。  
　　已分别诸根见断等。彼见断等义今当说。问云何名见所断修所断耶。如见不离修修不离见。见道中如实修可得。修道中如实见可得。慧名为见。不放逸名修。此中说何名为如实。此中意说。偏多猛利名为如实。谓见道中慧多不放逸少。修道中不放逸多慧少。或复此中意说。平等名为如实。谓见道中随有尔所慧。即有尔所不放逸。修道中随有尔所不放逸。即有尔所慧。尊者世友作如是说。观四圣谛断诸烦恼。云何分别。此是见所断。此是修所断。答由见而断。由见而除。由见变吐。名见所断。有说。见所断亦应言修所断。以见道中如实修可得故。如是说者。由见而断。由见而除。由见变吐名见所断。如所得道。若习若修若多修习。分齐断。限量断。渐令薄究竟断。名修所断。有说。修所断亦应言见所断。以修道中如实见可得故。如是说者。如所得道。若习若修若多修习。分齐断。限量断。渐令薄究竟断。名修所断。问此言有何义。答此说见道。是猛利道暂现在前。九品烦恼一时而断。修道是不猛利道。数习现前九品烦恼九时而断。如利钝刀俱截一物。利者一割便断。钝者数割乃断。有说。若法以见增道断名见所断。若法以修增道断名修所断。有说。若法以二相道断名见所断。二相者。谓见相慧相。若法以三相道断名修所断。三相者。谓见智慧相。有说。若法以四相道断名见所断。四相者。谓眼明觉慧相。若法以五相道断名修所断。五相者。谓眼智明觉慧相。有说。若法由忍断名见所断。若法由智断名修所断。余广说如结蕴初纳息。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百四十五
根蕴第六中根纳息第一之四  
　　此二十二根几见苦所断乃至广说。问何故复作此论。答前门遮说顿断者意。而犹未遮说顿现观。又亦未显渐次现观。今欲遮显故作斯论。有说。前门亦遮顿现观亦显渐现观。但不明了。今欲令明了故作斯论。有说。所以作论者。欲分别五部烦恼五部对治。故造斯论。五部烦恼者谓见苦所断。乃至修所断。五部对治者。谓苦忍苦智。乃至道忍道智。此二十二根几。见苦所断。几见集所断。几见灭所断。几见道所断。几修所断。几不断。答九修所断。三不断。十应分别。九修所断者。谓七色命苦根。三不断者。谓三无漏根。十应分别者。谓意四受信等五根。谓意根或见苦所断。或见集见灭见道所断。或修所断。或不断。云何见苦所断。谓意根随信随法行苦现观边忍所断。此复云何。谓见苦所断二十八随眠相应意根。云何见集所断。谓意根随信随法行。集现观边忍所断。此复云何。谓见集所断十九随眠相应意根。云何见灭所断。谓意根随信随法行。灭现观边忍所断。此复云何。谓见灭所断十九随眠相应意根。云何见道所断。谓意根随信随所行道。现观边忍所断。此复云何。谓见道所断二十二随眠相应意根。云何修所断。谓意根学见迹修所断。此复云何。谓修所断十随眠相应意根及不染污有漏意根。云何不断。谓无漏意根。如意根。舍根亦尔。乐根或见苦所断。或见集见灭见道所断。或修所断。或不断。云何见苦所断。谓乐根随信随法行。苦现观边忍所断。此复云何。谓见苦所断九随眠相应乐根。云何见集所断。谓乐根随信随法行。集现观边忍所断。此复云何。谓见集所断六随眠相应乐根。云何见灭所断。谓乐根随信随法行。灭现观边忍所断。此复云何。谓见灭所断六随眠相应乐根。云何见道所断。谓乐根随信随法行。道现观边忍所断。此复云何。谓见道所断七随眠相应乐根。云何修所断。谓乐根学见迹修所断。此复云何。谓修所断五随眠相应乐根。及不染污有漏乐根。五随眠者。谓欲界贪无明。色界贪慢无明。云何不断。谓无漏乐根。喜根或见苦所断。或见集见灭见道所断。或修所断。或不断。云何见苦所断。谓喜根随信随法行。苦现观边忍所断。此复云何。谓见苦所断十七随眠相应喜根。十七随眠者。谓欲界除嗔疑。色界一切。云何见集所断。谓喜根随信随法行集现观边忍所断。此复云何。谓见集所断十一随眠相应喜根。云何见灭所断。谓喜根随信随法行。灭现观边忍所断。此复云何。谓见灭所断十一随眠相应喜根。云何见道所断。谓喜根随信随法行。道现观边忍所断。此复云何。谓见道所断十二随眠相应喜根。云何修所断。谓喜根学见迹修所断。此复云何。谓修所断六随眠相应喜根。及不染污有漏喜根。六随眠者。谓欲界除嗔。色界一切。云何不断。谓无漏喜根。忧根或见苦所断。或见集见灭见道所断。或修所断。云何见苦所断。谓忧根随信随法行。苦现观边忍所断。此复云何。谓见苦所断四随眠相应忧根。四随眠者。谓欲界邪见嗔疑无明。  
　　云何见集所断。谓忧根随信随法行。集现观边忍所断。此复云何。谓见集所断四随眠相应忧根。云何见灭所断。谓忧根随信随法行灭现观边忍所断。此复云何。谓见灭所断四随眠相应忧根。云何见道所断。谓忧根随信随法行道现观边忍所断。此复云何。谓见道所断四随眠相应忧根。云何修所断。谓忧根学见迹修所断。此复云何。谓修所断二随眠相应忧根及不染污忧根。二随眠者。谓欲界嗔无明。信等五根或修所断。或不断。云何修所断。谓有漏信等五根。云何不断。谓无漏信等五根。  
　　已分别诸根见苦所断等。彼见苦所断等义今当说。问云何名见苦所断。乃至修所断耶。答若法对治。决定对治。所缘决定。名见苦所断。乃至见道所断。若法对治不决定。对治所缘不决定。名修所断。有说。若法处所决定对治。所缘决定。名见苦所断乃至见道所断。若法处所不决定对治。所缘不决定。名修所断。有说。若法苦忍苦智为对治。名见苦所断。乃至若法道忍道智为对治名见道所断。若法诸智为对治。名修所断。有说。若法苦忍所断。名见苦所断。乃至若法道忍所断。名见道所断。若法诸智所断。名修所断。有说。若法观苦谛所断。名见苦所断。乃至若法观道谛所断。名见道所断。若法或观苦谛。或观集灭道谛。或不观谛所断。名修所断。有说。若法与见苦谛相违。名见苦所断。乃至若法与见道谛相违。名见道所断。若法与见四谛相违。名修所断。  
　　此二十二根。几见。几非见。乃至广说。问何故作此论。答欲止说一切法皆是见性者意。彼作是说。所作猛利说名为见。一切法无不皆于自事猛利故悉名见。为遮彼执。显诸法中唯眼根及慧少分名见非余。故作斯论。  
　　此二十二根。几见。几非见。答一见。十七非见。四应分别。一见者。谓眼根。十七非见者。谓六色命意五受信等四根。四应分别者。谓慧三无漏根。慧根或见。或非见。云何见。谓尽智无生智所不摄意识相应慧根。云何非见。谓余慧根即五识相应慧根。及尽智无生智所摄慧根。未知当知根。或见或非见。云何见。谓未知当知根所摄慧根。云何非见。谓未知当知根所摄余根。即余八根。如未知当知根。已知根亦尔。具知根或见或非见。云何见。谓尽智无生智所不摄具知根所摄慧根。云何非见。谓具知根所摄余根。即余八根。及尽智无生智所摄慧根。  
　　已分别诸根见等。彼见等义今当说。问何故名见见是何义。答由四缘。故名见。一能观故。二推决故。三坚执故。四深入所缘故。能观故者。谓见自性。问邪见颠倒见。彼何所观。答是故说见自性。谓虽邪颠倒见。而是见慧自性。故说能观。如人随有所见即名能观。非如盲者。推决定者。谓能推求决定。问一刹那顷如何推求。答性猛利故说名推求。坚执故者。谓诸见趣僻执坚牢。非圣道力无由令舍。深入所缘者。谓于境猛入。如针堕埿。有说。由二缘故名见。一照了性故。二推度性故。有说。由三缘故名见。一有见相故。二成见事故。三于境无碍故。有说。由三缘故名见。一意乐故。二执着故。三推决故。有说。由三缘故名见。一意乐故。二加行故三无智故。意乐故者。谓意乐坏者。加行故者。谓加行坏者。无智故者。谓俱坏者。复次意乐故者。谓修定者。加行故者。谓寻思者。无智故者。谓随闻者。  
　　此二十二根。几有寻有伺。乃至广说。问何故作此论。答欲止譬喻者所说故。彼说从欲界乃至有顶。皆有寻伺。所以者何。契经说故。如契经说。心粗性是寻。心细性是伺。心粗细性乃至有顶。彼大德说曰。对法诸师说。寻伺是心粗细性。此粗细性相待而立。乃至有顶皆现可得。而说寻伺唯在欲界。及梵世有。此是恶说非为善说。阿毗达磨诸论师言。我等善说非为恶说。以依多门说粗细性非是一种。如说。缠粗随眠细。此中寻伺非粗非细。以俱非缠随眠性故。如说。色蕴粗四蕴细。此中寻伺俱是其细。以俱摄在行蕴中故。如说。欲界粗初静虑细。此中寻伺俱通粗细以二俱通二地摄故。如说。初静虑粗第二静虑细。此中寻伺俱是其粗。以依多门说粗细性。故寻与伺非至有顶。若说寻伺至有顶者。应不说有三地差别。譬喻者言。始从欲界乃至有顶。皆有善染无记三法。一切地染法皆名有寻有伺。唯善无记有三地别。若尔。何故说寻伺灭无寻无伺。定生喜乐入第二静虑。彼言。此依善寻伺说。不说染污。此说不然。何缘乃说灭善寻伺非灭染污。而应先灭染污寻伺。以离染时必断彼故。以越界地方舍于善故。譬喻者真为恶说。欲止彼意显寻与伺唯在二地。故作斯论。  
　　此二十二根几有寻有伺。几无寻唯伺。几无寻无伺。答二有寻有伺。八无寻无伺。十二应分别。二有寻有伺者。谓苦忧根。八无寻无伺者。谓七色命根。十二应分别者。谓意。三受。信等五。三无漏根。意根或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。云何有寻有伺。谓有寻有伺作意相应意根。此复云何。谓欲界初静虑意根。云何无寻唯伺。谓无寻唯伺作意相应意根。此复云何。谓静虑中间意根。  
　　云何无寻无伺。谓无寻无伺作意相应意根。此复云何。谓从第二静虑乃至非想非非想处意根。  
　　如意根。舍根信等五根三无漏根亦尔。乐根或有寻有伺。或无寻无伺。云何有寻有伺。谓有寻有伺作意相应乐根。此复云何。谓欲界初静虑乐根。云何无寻无伺。谓无寻无伺作意相应乐根。此复云何。谓第三静虑乐根。如乐根。喜根亦尔。然有差别。谓第二静虑喜根名无寻无伺。  
　　已分别诸根有寻有伺等。彼有寻有伺等义今当说。问云何名有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。答若法与寻伺俱。寻伺相应。寻伺等起。寻伺俱转。名有寻有伺。若法不与寻俱。唯与伺俱。寻不相应。唯伺相应。非寻等起。唯伺等起。寻已息灭。唯伺俱转。名无寻唯伺。若法不与寻伺俱。非寻伺相应。非寻伺等起。寻伺已息名无寻无伺。有说。若法有寻求。有伺察。名有寻有伺。若法无寻求。有伺察。名无寻唯伺。若法无寻求无伺察。名无寻无伺。  
　　此二十二根。几乐根相应。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。如譬喻者说心心所次第而生。彼大德言。心心所法一一而起。如经狭路。尚无二并。何况有多。或复有说。若法由彼力起即说与彼相应非余。谓心能生心及心所故。心心所与心相应。心所唯能生于心所故。诸心所亦互相应。心所不能生于心故。不说心与心所相应。或复有执。诸法唯与自体相应。彼作是言。遍和合义是相应义。更无余遍和合。如自体于自体者。故说自体相应非他。有执。诸法自体于自体非相应非不相应。非相应者不自观故。非不相应者遍和合故。为止如是种种异说。显心心所俱时而生展转相应。非于自体唯望他说。故作斯论此二十二根几乐根相应。几苦根相应。几喜根相应。几忧根相应。几舍根相应。答乐根喜根舍根九根少分相应。苦根忧根六根少分相应。乐喜舍根九根少分相应者。谓意信等五根三无漏根。问云何乐喜舍与此九少分相应耶。答意根信等五根通与五受相应。此中但取三受相应故言少分。三无漏根多法为性。今除受体与余相应故言少分。苦根忧根六根少分相应者。谓意信等五根。问云何苦忧与此六少分相应耶。答此六根与五受相应。此中但取忧苦相应故言少分。问何故但问与受相应。不问余心心所耶。答是作论者意欲尔故。随彼意欲而作论。但不违法相。便不应责。有说。一切法皆归趣受是以问之。有说。一受有多根相。谓于一受分为五根余法不尔。故唯问受。有说。诸受成就不相违。现行相违。是以偏问。成就不相违者。谓一有情成就五受。现行相违者。谓一有情一刹那中。不能起二。何况起多。有说。以受是缘起轮毂。是以偏问。有说。除受更欲问何。若问信等五根三无漏根。彼唯是善。非与一切有相应义。若问命等八根。彼唯无记又不相应。问若尔。何故不问意根。答本由意根立相应法。不可还问与意相应。是故此中唯问与受相应之义。五受自性非自相应故。复唯以余法问受。已分别诸根与受相应。彼相应义今当说。问何故名相应。相应是何义。答等义是相应义。问诸心品中。心所法有多有少云何名等。谓欲界多色界少。色界多无色界少。善多不善少。不善多无记少。有覆无记多无覆无记少。云何等义是相应义。答以事等故说名为等。谓一心品中。若有二受。一想等者可说非等。然一心品中如受有一。想等亦尔。故名为等。有说。五种等义是相应义。谓所依等。所缘等。行相等。时等。事等。余广说如结蕴初纳息此二十二根。几欲界系。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有执色界有男女根。彼作是言。有色身处皆有女男二根可得。为止彼意显女男根唯欲界有。故作斯论。复有说言。乐根苦根五地可得。谓欲界四静虑。彼说有身皆有苦乐。为遮彼执。显苦根唯欲界有。乐根唯三地有。故作斯论。或复有说。喜根忧根九地可得。谓从欲界乃至有顶。彼说有心皆有忧喜。三界九地皆有心故。又欲界身不净可厌。尚于合时生喜。离时生忧。况上界中身极净妙犹如灯焰。心无娆浊如清凉池。而于离合得无忧喜。为遮彼执。显忧唯欲界。喜至第二静虑。上地俱无。故作斯论。  
　　此二十二根。几欲界系。几色界系。几无色界系。几不系。答四欲界系。三不系。十五应分别。四欲界系者。谓女男苦忧根。三不系者。谓三无漏根。十五应分别者。谓五色命意三受信等五根。眼根或欲界系。或色界系。云何欲界系。谓欲界系大种所造眼根。云何色界系。谓色界系大种所造眼根。如眼根。耳鼻舌身根亦尔。命根或欲界系。或色界系。或无色界系。云何欲界系。谓欲界系寿。云何色界系。谓色界系寿。云何无色界系。谓无色界系寿。意根或欲界系。或色界系。或无色界系。或不系。云何欲界系。谓欲界系作意相应意根。云何色界系。谓色界系作意相应意根。云何无色界系。谓无色界系作意相应意根。云何不系。谓无漏作意相应意根。如意根。舍根信等五根亦尔。乐根或欲界系。或色界系。或不系。云何欲界系。谓欲界系作意相应乐根。云何色界系。谓色界系作意相应乐根。云何不系。谓无漏作意相应乐根。如乐根。喜根亦尔。  
　　问何故色界无男女根。答非其田非其器。乃至广说。有说。为欲弃舍男女根故。修诸静虑往色界生。若彼亦有男女根者。则应无有求生彼界。若法下地所有上地亦有者。应不施设有渐次灭法。若无渐次灭法。亦应无毕竟灭法。以渐次灭法能引毕竟灭法故。若无毕竟灭法应无解脱。若无解脱。应无出离。勿有如斯众多过失故。于色界无男女根。有说。女男二根段食所引。如契经说。劫初时人无女男根形相不异。后食地味男女根生。由此便有男女相异。色界离段食故无此二根。有说。男女二根欲界有用。非于色界。是故彼无。问鼻舌二根于彼无用。云何得有。答鼻舌二根于彼有用。令端严故。非女男根有端严义。可惭鄙故。问色界天众为女为男。若尔何失。若是女者应有女根。若是男者应有男根。若非二者便违经说。如说。女身不得作梵王等而不遮男。答应作是说。彼皆是男。问岂不彼类不成就男根耶。答虽无男根而有余丈夫相。又能离染。故说为男。如契经中说。诸果向皆名丈夫。非无女人行向住果。当知亦以能离染故说为丈夫。毗柰耶中亦作是说。佛以两手捧大生主骨。告苾刍众。汝等谛听。一切女人其性轻转。多诸嫉妒谄媚悭贪。唯大生主虽是女人。而离一切女人过失。作丈夫所作。得丈夫所得。我说是辈名为丈夫。色界诸天理亦应尔。能离染故说为丈夫。由此应作四句分别。有是男子不成就男根。谓色无色天大生主等。有成就男根而非男子。谓二形是。有是男子亦成就男根。谓一切丈夫成就男根者。有非男子亦不成就男根。谓除前相。诸是女者必成就女根。有成就女根而非是女。谓二形者。若依所引毗柰耶义。女亦四句应推广说。问何故上界无忧苦根。答非田非器。乃至广说。有说。为欲弃舍忧苦根故。修诸静虑往色界生。若彼亦有忧苦根者。则应无有求生彼界。若法下地所有上地亦有者。应不施设有渐次灭法。广说如前。勿有斯过。故上界无忧苦根。有说。何故忧苦根色界无者。以是欲界不共过失故。诸界地中各有不共功德过失。欲界过失者。谓苦根等。功德者。谓能入见道等。上界功德过失。随地应广说。有说。欲界是过失界。由是过失界故虽殊胜身亦犹有苦。如佛独觉声闻轮王。上界是功德界。由是功德界故。虽下劣身亦无有苦。如遇恶岁虽有美稼不能无灾。若逢善岁虽诸秽草亦无灾及。欲界上界应知亦尔。所以上界亦无忧者。以诸忧根离欲舍故。又是重无知等流果故。生上界者离重无知。是故忧根于彼非有。  
　　已分别诸根欲界系等。彼欲界系等义今当说。问云何名欲界系。色界系。无色界系耶。答若法系在欲界名欲界系。系在色界名色界系。系在无色界名无色界系。如牛系在柱等名柱等系。或有说者。若法系属欲界足名欲界系。系属色无色界足名色无色界系。足名烦恼。如说。佛无边所行无足。谁将去如人有足能往四方。若无足者则不能往。如是若有烦恼足者。能往诸界诸趣诸生生死流转。无烦恼足则不能往。或有说者。若法为欲界生死缚所系。名欲界系。为色无色界生死缚所系。名色无色界系。或有说者。若法为欲界阿赖耶所藏。摩摩异多所执。名欲界系。为色无色界阿赖耶所藏。摩摩异多所执。名色无色界系。阿赖耶者谓爱。摩摩异多者谓见。或有说者。若法为欲界爱所润。见执为我我所。名欲界系。为色无色界爱所润。见执为我我所。名色无色界系。或有说者。若法欲界乐欲所合。名欲界系。色无色界乐欲所合。名色无色界系。乐名为爱。欲名为见。或有说者。若法为欲界垢所垢。毒所毒。秽所秽。名欲界系。为色无色界垢所垢。毒所毒。秽所秽。名色无色界系。此中一切烦恼名秽。非但说嗔。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百四十六
根蕴第六中根纳息第一之五  
　　此二十二根。几因相应。乃至广说。问何故作此论。答欲止说因缘法非实有者意。显因缘法决定实有。亦为遮止愚于相应执相应法非实者意。令知相应是实有故。而作斯论。于此义中。有说。依一因作论。谓相应因。由此中说相应言故。依彼意趣释此文者。此二十二根。几因相应。答十四。谓意五受信等五三无漏根。此是相应因自体。根与相应因自体法相应故。名因相应。几因不相应。答八。谓七色命根。问此八既非相应因体。如何乃说因不相应。答此八虽非相应因体。而与相应因体不相应故。说为因不相应。斯有何失。几因相应因不相应。答即前十四少分因相应。少分因不相应。少分因相应者。谓自性于他性少分因不相应者。谓自性于自性。几非因相应。非因不相应。答即前十四少分。非因相应。少分非因不相应少分非因相应者。谓自性于自性。少分非因不相应者。谓自性于他性。有说。此中依二因作论。谓相应因俱有因。由此二因恒与彼法不相离故。依彼意趣释此文者。此二十二根。几因相应。答十四。此是二因自体。根与二因自体法相应故。名因相应。后三问答如前应知。有说此中依三因作论。谓相应因。俱有因。同类因。由此三因通三性故。有说。此中依四因作论。谓除同类遍行二因。由此四因通三世故。有说。此中依五因作论。谓除能作因。以通无为非亲胜故。有说。此中依六因作论。由此所说因言总故。然相应法或作六因自体。或作五因自体。或作四因自体。如大种蕴广说。依彼意趣释此文者。此二十二根。几因相应。答十四。谓六因自体。根与六因自体法相应。五因自体。根与五因自体法相应。四因自体。根与四因自体法相应故名因相应。后三问答如前应知。  
　　此二十二根。几缘有缘。乃至广说。问何故作此论。答欲止说所缘缘非实者意。显所缘缘是实有故。而作斯论。此二十二根。几缘有缘。答十三少分。谓意乐喜忧舍信等五三无漏根少分。有所缘法为此所缘。故说此为缘有缘句。如明眼者见明眼人。彼明眼人复有所见。缘有缘句应知亦尔。几缘无缘。答一十三少分。一者谓苦根。十三少分者。如前说。无所缘法为此所缘。故说此为缘无缘句。如明眼者见生盲人。彼生盲人更无所见。缘无缘句当知亦尔。几缘有缘缘无缘。答即前十三少分。有所缘无所缘法。为此所缘。故说此为缘有缘缘无缘句。如明眼者见明眼人及生盲人。彼明眼人复有所见。彼生盲人更无所见缘有缘缘无缘句。应知亦尔。有余谓。此第三句义。即合初二更无异体。此说不然。与本论相违故。如十门说。缘有缘法是有为缘随眠随增。缘无缘法是一切随眠随增。缘有缘缘无缘法。是有为缘随眠随增。非缘有缘非缘无缘法。是有漏缘随眠随增。然有意识并相应法。一刹那顷总缘有缘及无缘法。是故如前所说为善。几非缘有缘非缘无缘。答八。谓七色命根。由此不缘有所缘无所缘法。故说此为非缘有缘非缘无缘句。如生盲人。都无所见。此句亦尔。  
　　此中略示二十二根。缘有缘等四句差别十门所说。十八界等亦应以此四句分别。谓十八界中十色界为第四句。五识界为第二句。意界意识界为前三句。法界具为四句。十二处中十色处为第四句。意处为前三句。法处具为四句。五蕴中色蕴为第四句。受想识蕴为前三句。行蕴具为四句。如蕴取蕴亦尔。六界中五色界为第四句。识界为前三句。有色法。可见法。有对法。无为法。灭谛。为第四句。无色法。无见法。无对法。有漏法。无漏法。有为法。过去未来现在法。善不善无记法。欲色无色界系法。学无学非学非无学法。见修所断不断法。苦集道谛。静虑无色。皆具为四句。四无量中。若取自性。缘住同分心有情。则为第三句。若缘不住同分心有情。则为第二句。若并取相应随转。缘住同分心有情。则为第三第四句。若缘不住同分心有情。则为第二第四句。初三解脱八胜处前八遍处。若取自性为第二句。若并取相应随转。则为第二第四句。灭受想解脱为第四句。余四解脱具为四句。后二遍处为第三第四句。灭智无相等持为第二句。他心智为初句。余六智二等持为前三句。诸门烦恼中。五识相应者为第二句。意识相应者为前三句。是中差别应思。广说诸根此法彼根异生耶。设根异生彼根此法耶。答诸根此法彼根非异生。诸根异生彼根非此法。问何谓此法。何谓异生。答此法谓圣者。异生即异生。诸根此法彼根非异生者。谓诸无漏根唯圣者成就。非诸异生。诸根异生彼根非此法者。谓见所断根。唯异生成就非诸圣者。有说。此法者。谓住苦法智忍。异生者。谓住世第一法。诸根此法彼根非异生者。谓苦法智忍俱生诸根。唯住苦法智忍者现起。非住世第一法者。诸根异生彼根非此法者。谓世第一法俱生诸根。唯住世第一法者现起。非住苦法智忍者。有说。此法者。谓住律仪。异生者。谓住不律仪。诸根住律仪者所起。彼根非住不律仪者所起。诸根住不律仪者所起。彼根非住律仪者所起。有说。此法者。谓不缺根。异生者。谓缺根。如扇搋半择迦无形二形等。诸根不缺根者所起。彼根非缺根者所起。诸根缺根者所起。彼根非不缺根者所起。有说此法者。谓不断善根。异生者。谓断善根。诸信等根不断善者所起。彼根非断善者所起。诸邪见俱生根。断善者所起。非不断善者所起。有说。此法者。谓住正定聚。异生者。谓住邪定聚。诸住正定聚者所起根。彼根非住邪定聚所起。诸住邪定聚者所起根。彼根非住正定聚者所起。有说。此法者。谓住五净居。异生者。谓住五异生处。诸住五净居者所起根。彼根非住五异生处者所起。诸住五异生处者所起根。彼根非住五净居者所起。色蕴摄几根。答七。谓眼等七色根。受蕴摄几根。答五三少分。五者。谓五受根。三少分者。谓三无漏根少分。以三无漏根九法为体。此唯摄三。故言少分。想蕴摄几根。答无想非根故。行蕴摄几根。答六三少分。六者。谓命信等五根。三少分者。谓三无漏根少分。以三无漏根九法为体。此唯摄五故言少分。识蕴摄几根。答一三少分。一者。谓意根。三少分者。谓三无漏根少分。以三无漏根九法为体。此唯摄一故言少分。善根几界几处几蕴摄。答八界二处三蕴。八界者。谓七心界法界。二处者。谓意处法处。三蕴者。谓受蕴行蕴识蕴。唯摄善根有几界几处几蕴。答无。不善根几界几处几蕴摄。答八界二处二蕴。八界者。谓七心界法界。二处者。谓意处法处。二蕴者。谓受蕴识蕴。唯摄不善根有几界几处几蕴。答无。有覆无记根。几界几处几蕴摄。答六界二处二蕴。六界者。谓眼识界耳识界身识界意界意识界法界。二处者。谓意处法处。二蕴者。谓受蕴识蕴。唯摄有覆无记根。有几界几处几蕴。答无。无覆无记根。几界几处几蕴摄。答十三界七处四蕴。十三界者。谓内十二界。及法界。七处者。谓内六处。及法处。四蕴者。谓除想蕴。唯摄无覆无记根。有几界几处几蕴。答五界五处。非蕴。五界者。谓眼等五色根界。五处者。谓眼等五色根处。非蕴者。谓无蕴。唯无覆无记故根法几界几处几蕴摄。答十三界七处四蕴。十三界者。谓内十二界。及法界。七处者。谓内六处。及法处。四蕴者。谓除想蕴。唯摄根法。有几界几处几蕴。答十二界六处二蕴。十二界者。谓内十二界。六处者。谓内六处。二蕴者。谓受蕴识蕴。非根法几界几处几蕴摄。答六界六处三蕴。六界者。谓外六界。六处者。谓外六处。三蕴者。谓色蕴想蕴行蕴。唯摄非根法。有几界几处几蕴。答五界五处一蕴。五界者。谓外五色界。五处者。谓外五色处。一蕴者。谓想蕴。根非根法。几界几处几蕴摄。答十八界十二处五蕴。唯摄根非根法。有几界几处几蕴。答一界一处二蕴。一界者。谓法界。一处者。谓法处。二蕴者。谓色蕴行蕴。颇根为缘生根耶。乃至广说。有说。此中有一标一释一广释。如说。颇根为缘生根耶等。是标。颇眼根为缘生眼根耶等。是释。眼根与眼根为几缘等。是广释。有说。此中有三标三释三广释。如说。颇根为缘生根耶是标。答生。是释。生非根耶等。是广释。颇眼根为缘生眼根耶。是标。答生。是释。生耳根乃至生具知根耶等。是广释。眼根与眼根为几缘。是标。答因增上。是释。乃至与具知根为所缘增上等。是广释。有说。此中有三标三释。如说。颇根为缘生根耶等。是标。答生等。是释颇眼根为缘生眼根耶等。是标。答生等。是释。眼根与眼根为几缘等。是标。答因增上等。是释。  
　　颇根为缘生根耶。答生云何生。答如眼为所依。生意三受信等五根。或眼为所缘。生意四受信等五三无漏根。颇根为缘生非根耶。答生。云何生。答如眼为所依。生想思触作意等。或眼为所缘。生想思触作意。及恶作睡眠等。颇根为缘生根非根耶。答生。云何生。答如眼为所依。生意三受信等五根想思触作意等。或眼为所缘。生意四受信等五三无漏根想思触作意等。及恶作睡眠等。颇非根为缘生非根耶。答生。云何生。答如色为所缘。生想思触作意等。及恶作睡眠等。颇非根为缘生根耶。答生。云何生。答如色为所缘。生意五受信等五三无漏根。颇非根为缘。生根非根耶。答生。云何生。答如色为所缘。生意五受信等五三无漏根想思触作意等。及恶作睡眠等。颇根非根为缘。生根非根耶。答生。云何生。答如眼为所依。色为所缘。生意三受信等五根想思触作意等。颇根非根为缘生根耶。答生。云何生。答如眼为所依。色为所缘。生意三受信等五根。颇根非根为缘。生非根耶。答生。云何生。答如眼为所依。色为所缘。生想思触作意等有余于此作第二文。颇根为缘唯生根耶。答不生。由此根亦生非根故。颇根为缘唯生非根耶。  
　　答不生。由此根亦生根故。颇根为缘唯生根非根耶。答生。云何生。答如眼为所依。生意三受信等五根想思触作意等。颇非根为缘。唯生非根耶。答不生。由此非根亦生根故。颇非根为缘。唯生根耶。答不生。由此非根亦生非根故。颇非根为缘。唯生根非根耶。答生。云何生。答如色为所缘。生意五受信等五三无漏根想思触作意等。及恶作睡眠等。颇根非根为缘。唯生根非根耶。答生。

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-7-15 17:06
云何生。答如眼为所依。色为所缘。生意三受信等五根想思触作意等。颇根非根为缘。唯生根耶。答不生。由此根非根亦生非根故。颇根非根为缘。唯生非根耶。答不生。由此根非根亦生根故。  
　　有余于此作第三文。颇唯根为缘生根耶。答不生。由此根亦缘非根生故。颇唯根为缘生非根耶。答不生。由此非根亦缘非根生故。颇唯根为缘生根非根耶。答不生。由此根非根亦缘非根生故。颇唯非根为缘生非根耶。答不生。由此非根亦缘根生故。颇唯非根为缘生根耶。答不生。由此根亦缘根生故。颇唯非根为缘生根非根耶。答不生。由此根非根亦缘根生故。颇唯根非根为缘。生根非根耶。答生。广说如上。颇唯根非根为缘生根耶。答生。广说如上。颇唯根非根为缘生非根耶。答生。广说如上。  
　　颇眼根为缘生眼根耶。答生。云何生。答谓不碍生。及唯无障。颇眼根为缘生耳根乃至具知根耶。答生。云何生。答如眼为所依。生意三受信等五根。或眼为所缘。生意四受信等五三无漏根。或谤眼根堕诸恶趣。受诸色根命根意根苦根异熟。或信眼根生诸善趣。受诸色根命根意根乐根喜根舍根异熟。是名眼根为缘生耳根乃至具知根。如眼根。耳鼻舌身女男命根亦尔。然有差别。谓女男根。非苦根信等五根所依。命根非一切根所依。颇意根为缘生意根耶。生眼根。乃至具知根耶。答生。云何生。答如意根为所依。生意五受信等五三无漏根。或意根为所缘。生意四受信等五三无漏根。或谤意根堕诸恶趣。受诸色根命根意根苦根异熟。或信意根。生诸善趣。受诸色根命根意根乐根喜根舍根异熟。又意根有善不善。善者于善趣受诸色根命根意根乐根喜根舍根异熟。不善者。于恶趣受诸色根命根意根苦根异熟。如意根。五受根信等五根亦尔。然有差别。谓一切非所依。苦根于自非所缘。信等五根非不善。颇未知当知根为缘。生未知当知根耶。生眼根乃至具知根耶。答生。云何生。答如未知当知根为所依。生未知当知已知意三受信等五根。或未知当知根为所缘。生意四受信等五三无漏根。或谤未知当知根。堕诸恶趣。受诸色根命根意根苦根异熟。或信未知当知根。生诸善趣。受诸色根命根意根乐根喜根舍根异熟。如未知当知根。已知根具知根亦尔。然有差别。谓已知根为所依。生已知根具知根意根三受信等五根。具知根为所依。生具知根意根三受信等五根。问眼根与眼根为几缘。与耳根乃至具知根为几缘。乃至具知根与具知根为几缘。与眼根乃至已知根为几缘。答眼根与眼根。为因增上。因者一因。谓同类因。增上者。谓不碍生及唯无障。后增上义皆同此说。与余色根命根苦根为一增上。与余根为所缘增上。余根者。谓意四受信等五三无漏根。如眼根。耳鼻舌根亦尔。身根与身根女根男根。为因增上。因者一因。谓同类因。与余色根命根苦根。为一增上。与余根为所缘增上。余根者。如前说。女根与女根身根。为因增上。因者一因。谓同类因。与余色根命根苦根。为一增上。与余根为所缘增上。余根者。如前说。如女根。男根亦尔。命根与命根为因增上。因者一因。谓同类因。与七色根苦根。为一增上。与余根为所缘增上。余根者。如前说。意根与意根。为因等无间所缘增上。因者三因。谓同类遍行异熟因。等无间者。谓意根等无间。意根现在前。所缘者。谓意根与意根为所缘。诸等无间。及所缘义。皆准此说。与七色根命根。为因增上。因者一因。谓异熟因。与苦根为因等无间增上。非所缘。因者五因。谓相应俱有同类遍行异熟因。等无间者。谓意根等无间苦根现在前。非所缘者。苦根缘色。意根非色故。与余根为因等无间所缘增上。余根者。谓乐喜舍忧信等五三无漏根。此依具缘等故总说。然因有异。谓与乐喜舍根为五因。即相应等五。与忧根为四因。除异熟因。与信等五根三无漏根为三因。即相应俱有同类因。如意根。乐根喜根舍根信等五根亦尔。当知此依缘数等故总相而说。然以因缘有差别故。恐文隔远。今具分别。谓乐根与乐根。为因等无间所缘增上。因者三因。即同类遍行异熟因。与七色命根。为因增上。因者一因。即异熟因。与意根为因等无间所缘增上。因者五因。即相应等五。与苦根为因等无间增上。非所缘。因者二因。即同类异熟因。非所缘者。苦根缘色。乐根非色故。与喜根为因等无间所缘增上。因者二因。即同类异熟因。与忧根为因等无间所缘增上因者一因。即同类因。与舍根为因等无间所缘增上。因者三因。即同类遍行异熟因。与信等五根三无漏根。为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类因。喜根与喜根。为因等无间所缘增上。因者三因。即同类遍行异熟因。与七色根命根。为因增上。因者一因。即异熟因。与意根。为因等无间所缘增上。因者五因。即相应等五。与乐根。为因等无间所缘增上。因者三因。即同类遍行异熟因。与苦根。为因等无间增上。非所缘。因者三因。即同类遍行异熟因。与忧根。为因等无间所缘增上。因者二因。即同类遍行因。与舍根。为因等无间所缘增上。因者三因。即同类遍行异熟因。与信等五根三无漏根。为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类因。舍根与舍根。为因等无间所缘增上。因者三因。即同类遍行异熟因。与七色根命根。为因增上。因者一因。即异熟因。与意根。为因等无间所缘增上。因者五因。即相应等五。与乐根喜根。为因等无间所缘增上。因者三因。即同类遍行异熟因。与苦根。为因等无间增上。非所缘。因者三因。即同类遍行异熟因。与忧根。为因等无间所缘增上。因者二因。则同类遍行因。与信等五根三无漏根。为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类因信根与信根。为因等无间所缘增上。因者一因。即同类因。与七色根命根。为因增上。因者一因。即异熟因。与意根乐根喜根舍根。为因等无间所缘增上。因者四因。除遍行因。与苦根为因等无间增上。非所缘。因者三因。即相应俱有同类因。与忧根。为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类因。与精进等四根三无漏根为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类因。如信根。精进等四根亦尔。苦根与苦根。为因等无间增上。非所缘。因者二因。即同类异熟因。非所缘者。苦根缘色苦根非色故。与七色根命根。为因增上。因者一因。即异熟因。与三无漏根。为所缘增上。所缘者。谓与苦忍苦智集忍集智品为所缘。与余根为因等无间所缘增上。余根者。谓意乐喜舍忧信等五根。此亦具缘等故总说。然因有异。谓与意根为四因。除遍行因。与乐根喜根舍根为二因。即同类异熟因。与忧根为一因。即同类因。与信等五根为三因。即相应俱有同类因。忧根与忧根。为因等无间所缘增上。因者二因。即同类遍行因。与七色根命根为因增上。因者一因。即异熟因。与苦根为因等无间增上。非所缘。因者三因。即同类遍行异熟因。与三无漏根。为所缘增上。所缘者。谓与苦忍苦智集忍集智品为所缘。与余根为因等无间所缘增上。余根者。谓意乐喜舍信等五根。此亦具缘等故总说。然因有异。谓与意根为五因。即相应等五。与乐喜舍根为三因。即同类遍行异熟因。与信等五根为三因。即相应俱有同类因。未知当知根与未知当知根为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类因。所缘者。谓与道忍道智品为所缘。与具知根为因所缘增上。非等无间。因者一因。即同类因。所缘者。谓与道忍道智品为所缘。非等无间者。未知当知根等无间。具知根不现前故。与七色根命根苦根。为一增上。与忧根为所缘增上。与余根。为因等无间所缘增上。余根者。谓意乐喜舍信等五已知根。此亦具缘等故总说。然因有异。谓与意等九根为三因。即相应俱有同类因。与已知根为一因。即同类因。已知根与已知根。为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类因。与七色根命根苦根。为一增上。与忧根未知当知根为所缘增上。与余根。为因等无间所缘增上。余根者。谓意乐喜舍信等五具知根。此亦具缘等故总说。然因有异谓与意等九根。为三因。即相应俱有同类因。与具知根为一因。即同类因。具知根与具知根。为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类。与七色根命根苦根。为一增上。与忧根未知当知根已知根。为所缘增上。与余根为因等无间所缘增上。余根者。谓意乐喜舍信等五根。因者三因。即相应俱有同类因。等无间者。谓具知根等无间。意等九根现在前。所缘者。谓具知根与意等九根为所缘。增上者。谓不碍生及唯无障。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百四十七
根蕴第六中有纳息第二之一  
　　欲有相续最初得几业所生根如是等章及解章义。既领会已。当广分别。然有声目多义。如前广说。此中说续众同分有情数五蕴名有。相续有五。亦如前说。此中依二相续作论。谓中有相续生有相续欲有相续最初得几业所生根。答卵生胎生湿生。得二。谓身根命根。问最初羯逻蓝位亦得余色根不。若得者。如何于少时顷便得尔所根耶。又此中何故不说。毗奈耶说复云何通。如说。于母腹中二根初得。谓身与命。若损害彼。乃至广说。若不得者。何故经说天眼观知是男是女。答有言亦得。问如何于少时顷便得尔所根耶。答尔时虽无诸色根相而已具得彼根种子。如清盐水酥蜜沙糖酒等。和合贮在一器。若以草端沾取一渧。于中具有盐等诸味。羯逻蓝位应知亦尔。一切色根种子皆具。问若尔。何故此中不说答应说而不说者。当知此义有余。有说。此中说皆得者。余得不定。是以不说。如生盲等不得眼等。问毗奈耶说复云何通。答彼说能持诸余根者。谓身根能持诸余色根。命根能持余非色根。是故偏说。有说。此位不得余色根问天眼云何观知男女。答羯逻蓝时虽无男女根。而有男女相。由观彼相得知男女。所以者何。非彼已有男女二根可说观故。有余师说。依经故知。经说。若胎是男。依母右胁向背蹲坐。若胎是女。依母左胁向腹蹲坐。得天眼者。观此差别依经而说。或有说者。观中有知。谓天眼观中有后位。若是男子。入于母胎。知此羯逻蓝是男非女。若女入者。复知此位是女非男。如是说者。羯逻蓝位未得余色根。钵罗奢佉位中方乃得故。化生得六或七或八。无形者六。谓眼耳鼻舌身命根。一形者七。谓前六及男女根随一。二形者八谓前六及男女根。问余无色根尔时亦得。谓意五受信等五根。此中何故不说。答此中应说而不说者。当知有余有说。尔时一切得者。此中则说。余无色根。虽有得者而非一切。是故不说。谓上地殁生下地时。虽得彼根。若自地殁还生自地。彼皆不得。是故不说。有说。此中但问初得业所生者。初受生位余无色根。虽有得者而非业生。故此不说。后位所得虽业所生。而非初得。故亦不说。色有相续最初得几业所生根。答六。谓眼耳鼻舌身命根。无色有相续最初得几业所生根。答一。谓命根。颇思惟欲界系法。遍知欲界耶。乃至广说。此中思惟者。是取所缘义。遍知者。是究竟断义。此文显示缘彼彼界法离彼彼界染。或不能离。  
　　颇思惟欲界系法。遍知欲界耶。答遍知此通异生及圣者。通无间道及解脱道。若世俗道离欲染时。九无间道缘欲界法离欲界染。若无漏道苦集法智离欲染时。九无间道九解脱道。缘欲界法离欲界染。颇思惟欲界系法。遍知色界耶。答不遍知。颇思惟欲界系法。遍知无色界耶。答不遍知。问何故俱不遍知。答欲界是不定界。非修地非离染地。色无色界是定界。是修地是离染地。非缘不定界非修非离染地法。能离定界修地离染地染。有说。欲界是粗界色无色界是细界。非缘粗界法能离细界染。有说。欲界是下界。色界是中界。无色界是妙界。非缘下界法能离中妙界染。有说。欲界是劣界。色无色界是胜界。非缘劣界法能离胜界染。由此等义故不遍知。颇思惟色界系法。遍知色界耶。答遍知。此通异生及圣者。通无间道及解脱道。若世俗道离色染时。九无间道缘色界法离色界染。若无漏道苦集类智。离色染时。九无间道九解脱道。缘色界法离色界染。颇思惟色界系法。遍知欲界耶。答遍知。此通异生及圣者。唯解脱道非无间道。谓世俗道离欲染时。九解脱道缘色界法离欲界染。  
　　颇思惟色界系法。遍知无色界耶。答不遍知。问何故不遍知。答色界是粗界无色界是细界非缘粗界法能离细界染。有说。色界是中界。无色界是妙界。非缘中界法能离妙界染。有说。色界是劣界。无色界是胜界。非缘劣界法能离胜界染。由此等义故不遍知。  
　　颇思惟无色界系法。遍知无色界耶。答遍知。此唯圣者非异生。通无间道及解脱道。谓无漏道苦集类智离无色染时。九无间道九解脱道。缘无色界法离无色界染。  
　　颇思惟无色界系法。遍知欲界耶。答不遍知。问何故不遍知。答以极远故。非观极远界法能离极远界染。  
　　颇思惟无色界系法。遍知色界耶。答遍知。此通异生及圣者。唯解脱道非无间道。谓世俗道离色染时。九解脱道缘无色界法离色界染。  
　　几根遍知欲界。答世俗道七。无漏道八。世俗道七者。谓意舍信等五根。无漏道八者。谓前七及已知根。  
　　几根遍知色界。答世俗道七。无漏道十。世俗道七者。谓意舍信等五根。无漏道十者。谓前七及喜乐已知根。  
　　几根遍知无色界。答十一。谓前十及具知根。已知根为无间道。具知根为解脱道。当知此依最后位说。问离欲界染时最后解脱道。容有根本初静虑现前。彼以舍根为无间道。喜根为解脱道。何故不依最后位说世俗道或八。无漏道或九耶。答此文应作是说。世俗道七或八。无漏道八或九。而不说者。当知有余。有说。此中说决定者。谓离非想非非想处染时。定以具知根为最后解脱道。离欲界染时。非定以喜根为最后解脱道。有于尔时不能即入根本地故。然于尔时多依近分故唯说舍。  
　　遍知欲界时。遍知几根。答四。谓女男苦忧根。虽于尔时遍知十九。而依永断无余。无分无片无影无随缚断。故作是说。或此中说。上界不行不可得者。故唯说四。遍知色界时遍知几根。答五。谓眼耳鼻舌身根。虽于尔时遍知十三。而依永断无余。无分无片无影无随缚断。故作是说。或此中说。上界不行不可得者。故唯说五。遍知无色界时遍知几根。答八。谓意命舍信等五根。由此诸根离非想非非想处染时。皆永断故几根得预流果。答九。谓意舍信等五未知当知已。知根。未知当知根为无间道。已知根为解脱道。几根得一来果。答若倍离欲染入正性离生者九。如预流说。若从预流果得一来果者。世俗道七。无漏道八。七者。谓意舍信等五根。八者。谓前七及已知根。几根得不还果。答若已离欲染入正性离生者九。谓意根。乐喜舍根随一。依地别故。信等五未知当知已知根。未知当知根为无间道。已知根为解脱道。若从一来果得不还果者。世俗道七无漏道八。七及八如一来说。此依多分。若入根本或八或九。几根得阿罗汉果。答十一。谓意乐喜舍信等五已知具知根。已知根为无间道。具知根为解脱道。问此说十一为以用故。为以有故。若以用者。无有一时三受并用。如何说十一。若以有者。得不还果亦有三受。何故不说。答此以用故。不以有故。问无有一时三受并用。云何说十一耶。答依一相续作用而说。故无有过。谓容有一补特伽罗。先以乐根得阿罗汉。退已用喜。复退用舍。或初退用舍。后退用喜。如先以乐。如是先喜先舍随应亦尔。证不还果。无如是事。若以此根先得彼果退已还用此根。而得此根者即舍根。以喜乐得无退义故。  
　　得预流果遍知几根。答无。尔时未有一根究竟断故。得一来果遍知几根。答无。尔时亦未有根究竟断故。得不还果遍知几根。答若已离欲染入正性离生者无义如前说。若从一来果得不还果者四。谓女男苦忧根。得阿罗汉果遍知几根。答八。谓命意舍信等五根。  
　　诸根得预流果。此根得彼果已。当言成就。当言不成就。答解脱道摄者。当言成就。无间道摄者。当言不成就。道类智俱生品诸根。是解脱道摄。此当言成就。已得故。道类智忍俱生品诸根。是无间道摄。此当言不成就。已舍故。诸根得一来果。此根得彼果已。当言成就。当言不成就。答解脱道摄者。当言成就。无间道摄者。当言不成就。道类智或第六解脱道俱生品诸根。是解脱道摄。此当言成就。已得故。道类智忍或第六无间道俱生品诸根。是无间道摄。此当言不成就。已舍故。诸根得不还果。此根得彼果已。当言成就。当言不成就。答解脱道摄者。当言成就。无间道摄者。当言不成就。道类智或第九解脱道俱生品诸根。是解脱道摄。此当言成就。已得故。道类智忍或第九无间道俱生品诸根。是无间道摄。此当言不成就。已舍故。问以无漏道得一来不还果时。可言无间道摄者不成就。若以世俗道得二果时。无间道不舍云何言不成就。答此二果文。应作是说。解脱道摄者。当言成就。无间道摄者。当言或成就或不成就。而不作是说者。当知此中唯依不共胜道而说。有言。此说现前成就。以世俗道得二果已。无间道诸根定不现前故。诸根得阿罗汉果。此根得彼果已。当言成就。当言不成就。答解脱道摄者。当言成就。无间道摄者。当言不成就。最初尽智俱生品诸根。是解脱道摄。此当言成就。已得故。金刚喻定俱生品诸根是无间道摄。此当言不成就。已舍故。诸根得预流果。此根断何界结。答色无色界。或无断。色无色界者。谓道类智忍俱生品诸根。或无者。谓道类智俱生品诸根。以解脱道非断对治故。此根何果摄。答预流果。或无预流果摄者。谓道类智俱生品诸根。或无者。谓道类智忍俱生品诸根。诸根得一来果此根断何界结。答欲界或色无色界或无断。欲界或无者。谓从预流果得一来果时。第六无间道俱生品诸根断欲界结。第六解脱道俱生品诸根不断结。断色无色界或无者。谓倍离欲染入正性离生得一来果时。道类智忍俱生品诸根。断色无色界结。道类智俱生品诸根不断结。此根何果摄。答一来果或无。一来果摄者。谓第六解脱道。及道类智俱生品诸根。或无者谓第六无间道。及道类智忍俱生品诸根。诸根得不还果。此根断何界结。答欲界或色无色界或无断。欲界或无者。谓从一来果得不还果时。第九无间道俱生品诸根断欲界结。第九解脱道俱生品诸根不断结。断色无色界或无者。谓已离欲染入正性离生得不还果时。道类智忍俱生品诸根断色无色界结。道类智俱生品诸根不断结。此根何果摄。答不还果。或无。不还果摄者。谓第九解脱道。及道类智俱生品诸根。或无者。谓第九无间道。及道类智忍俱生品诸根。诸根得阿罗汉果。此根断何界结。答无色界。或无。断无色界者。谓金刚喻定俱生品诸根。或无者。谓初尽智俱生品诸根。此根何果摄。答阿罗汉果。或无。阿罗汉果摄者。谓初尽智俱生品诸根。或无者。谓金刚喻定俱生品诸根。  
　　得预流果时所舍诸根。此根断何界结。答欲界或色无色界。或无。得预流果时见道所摄。已得诸根名为所舍。此根或断欲界。谓四法智忍俱生品诸根。或断色无色界。谓四类智忍俱生品诸根。或无。谓七智俱生品诸根此根何果摄。答无。以无预流下果摄此诸根故。得一来果时所舍诸根。此根断何界结。答欲界或色无色界。或无。若倍离欲染入正性离生得一来果时。见道所摄已得诸根名为所舍。此根或断欲界。谓四法智忍俱生品诸根。或断色无色界。谓四类智忍俱生品诸根。或无。谓七智俱生品诸根。若从预流果得一来果时。预流果及此胜果道所摄诸根名为所舍。此根或断欲界。谓六无间道所摄诸根。或无。谓预流果及此胜果道中诸加行道。解脱道胜进道所摄诸根。此根何果摄。答预流果。或无。预流果摄者。谓道类智俱生品所舍诸根。或无者。谓此胜果道。及见道所摄所舍诸根。得不还果时所舍诸根。此根断何界结。答欲界或色无色界。或无。若已离欲染入正性离生得不还果时。见道所摄已得诸根名为所舍。此根或断色无色界谓四类智忍俱生品诸根。或无。谓四法智忍。及七智俱生品诸根。若从一来果得不还果时。一来果及此胜果道所摄诸根名为所舍。此根或断欲界。谓三无间道所摄诸根。或无。谓一来果及此胜果道中诸加行道。解说道胜进道所摄诸根。此根何果摄。答一来果。或无。一来果摄者。谓道类智俱生品。及第六解脱道所摄所舍诸根。或无者。谓此胜果道。及见道所摄所舍诸根。  
　　得阿罗汉果时所舍诸根。此根断何界结。答色界或无色界。或无。得阿罗汉果时。不还果及此胜果道所摄诸根名为所舍。此根或断色界。谓离四静虑染各有九无间道所摄诸根。或断无色界。谓离四无色染。各有九无间道所摄诸根。或无。谓不还果及此胜果道中诸加行道。解脱道胜进道所摄诸根。  
　　此根何果摄。答不还果。或无。不还果摄者。谓道类智俱生品。及第九解脱道所摄所舍诸根。或无者。谓此胜果道所摄所舍诸根得预流果时所得诸根。此根断何界结。答无。谓得预流果时所得诸根。皆是解脱道类所摄。唯无间道摄能断烦恼故。此根何果摄。答预流果。或无。预流果摄者。谓道类智俱生品所得诸根。或无者。谓尔时所得世俗诸根。问尔时所得诸根皆是无漏预流果摄。复有何世俗根是今所得而言或无。答此文但应说预流果。不应言或无。而说或无者。欲显尔时所得命等八根。是无始时来所未曾得。以是初得圣果依故。  
　　得一来果时所得诸根。此根断何界结。答无。义如前说。  
　　此根何果摄。答一来果。或无。一来果摄者。谓道类智俱生品。及第六解脱道所摄所得诸根。或无者。谓尔时所得世俗诸根。  
　　得不还果时所得诸根。此根断何界结。答无。义如前说。  
　　此根何果摄。答不还果。或无。不还果摄者。谓道类智俱生品。及第九解脱道所摄所得诸根。或无者。谓尔时所得世俗诸根。得阿罗汉果时所得诸根。此根断何界结。答无。义如前说。此根何果摄。答阿罗汉果。或无。阿罗汉果摄者。谓初尽智俱生品所得诸根。或无者。谓尔时所得世俗诸根。  
　　诸预流者所成就根。此根断何界结。答欲界。或无。断欲界者。谓六无间道所摄诸根。或无者。谓预流果及此胜果道中诸加行道。解脱道胜进道所摄等诸根。此根何果摄。答预流果。或无。预流果摄者。谓道类智俱生品所成就诸根。或无者。谓诸预流者所成就胜果道所摄诸根。及所成就余善有漏染污无覆无记诸根。  
　　诸一来者所成就根。此根断何界结。答欲界。或无。断欲界。者。谓三无间道所摄诸根。或无者。谓一来果及此胜果道中诸加行道。解脱道胜进道所摄等诸根。  
　　此根何果摄。答一来果。或无。一来果摄者。谓道类智俱生品。及第六解脱道所摄所成就诸根。或无者。谓一来者所成就胜果道所摄诸根。及所成就余善有漏染污无覆无记诸根。  
　　诸不还者所成就根。此根断何界结。答色界或无色界。或无。断色界者。谓离四静虑染。各有九无间道所摄诸根。断无色界者。谓离四无色染。各有九无间道所摄诸根。或无者。谓不还果及此胜果道中诸加行道。解脱道胜进道所摄等诸根。  
　　此根何果摄。答不还果。或无。不还果摄者。谓道类智忍俱生品。及第九解脱道所摄所成就诸根。或无者。谓不还者所成就胜果道所摄诸根。及所成就余善有漏染污无覆无记诸根。  
　　诸阿罗汉所成就根。此根断何界结。答无。以阿罗汉诸结已尽无可断故。此根何果摄。答阿罗汉果。或无。阿罗汉果摄者。谓阿罗汉所成就无漏诸根。或无者。谓阿罗汉所成就善有漏无覆无记诸根。  
　　诸预流者断结诸根。此根断何界结。答欲界。谓欲界修所断前六品结。此根何果摄。答无。谓无间道能断诸结。沙门果所摄诸根必是解脱道故。诸一来者断结诸根。此根断何界结。答欲界。谓欲界修所断后三品结。此根何果摄。答无。所以如前。  
　　诸不还者断结诸根。此根断何界结。答色界或无色界。色界者。谓四静虑修所断各九品结。无色界者。谓四无色修所断各九品结。此根何果摄。答无。所以如前诸阿罗汉诸结已尽。无断结根故。不问答。  
　　诸预流果所摄诸根。此根断何界结。答无。以沙门果所摄诸根是解脱道。唯无间道能断结故。诸一来果不还果阿罗汉果所摄诸根。此根断何界结。答无。所以如前。阿罗汉果又无结可断故。  
　　诸苦智是于苦无漏智耶。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓苦智集智行相无杂。所缘有杂。灭智道智行相无杂。所缘无杂。或有生疑。如苦集智行相无杂所缘有杂。灭道智亦如是耶。如灭道智行相无杂所缘无杂。苦集智亦如是耶。为令此疑得决定故。显苦集智所缘有杂灭道智所缘无杂故作斯论。问何故苦智集智行相无杂。所缘有杂。答离苦无集离集无苦故。谓一一有漏事。果义名苦因义名集。即于一一有漏事中。若智作苦等四行相转名苦智。若智作集等四行相转名集智。故苦集智行相无杂。所缘有杂。灭智道智行相所缘二俱无杂。灭等道等行相异故。有为无为所缘别故。  
　　诸苦智是于苦无漏智耶。设于苦无漏智是苦智耶。答诸苦智是于苦无漏智。由无漏智于苦事中。作非常苦空非我四行相转。名苦智故。有于苦无漏智非苦智。谓于苦知集智。由无漏智于苦事中。作因集生缘四行相转。名集智故。前已说离苦无集。故集智所缘亦名为苦。  
　　诸集智是于集无漏智耶。设于集无漏智是集智耶。答诸集智是于集无漏智。由无漏智于集事中。作因集生缘四行相转。名集智故。有于集无漏智非集智。谓于集知苦智。由无漏智于集事中。作非常苦空非我四行相转。名苦智故。前已说离集无苦。故苦智所缘亦名为集。  
　　诸灭智是于灭无漏智耶。答如是设于灭无漏智是灭智耶。答如是诸道智。是于道无漏智耶。答如是。设于道无漏智是道智耶。答如是。由前已说灭智道智行相所缘俱无杂故。若无漏智缘择灭。作灭静妙离四行相转。名灭智。若无漏智缘圣道。作道如行出四行相转。名道智故。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百四十八
根蕴第六中有纳息第二之二  
　　诸根无漏缘欲界系。此根法智相应耶。设根无漏法智相应。此根缘欲界系耶。答应作四句。有根无漏缘欲界系。此根非法智相应。谓苦法智忍。及相应根。苦法智集法智忍。及相应根。集法智此中苦法智忍是无漏慧根。此根缘欲界系。非法智相应。以忍与智不相应故。及相应根者。谓苦法智忍相应八无漏根。此根亦缘欲界系。非法智相应。忍相应故。苦法智亦是无漏慧根。此根亦缘欲界系。非法智相应。自体与自体不相应故。谓三缘故自体不与自体相应。一无二自性俱生故。二前后刹那不并故。三一切法不观自性与他为缘故。集法智忍。及相应根。集法智亦如是。有根无漏法智相应。此根不缘欲界系。谓灭道法智相应根。此是灭道法智相应八无漏根。此根不缘欲界系。缘不系法故。  
　　有根无漏缘欲界系。此根亦法智相应。谓苦集法智相应根。此是苦集法智相应八无漏根。此根缘欲界系。缘欲界苦集故。有根无漏不缘欲界系。此根亦非法智相应。谓苦类智忍苦类智。及二相应根。集类智忍集类智。及二相应根。灭法智忍及相应根。灭法智灭类智忍灭类智。及二相应根。道法智忍。及相应根。道法智道类智忍道类智。及二相应根。此中苦类智忍苦类智俱是无漏慧根。此根不缘欲界系。缘色无色界系故。亦非法智相应。忍智与智不相应故。及二相应根者。谓苦类智忍苦类智相应八无漏根。此根不缘欲界系。缘色无色界系故。亦非法智相应。与苦类智忍苦类智相应故。集类智忍集类智。及二相应根。亦如是。灭法智忍是无漏慧根。此根不缘欲界系。缘不系法故。亦非法智相应。忍与智不相应故。及相应根者。谓灭法智忍相应八无漏根。此根不缘欲界系。缘不系法故。亦非法智相应。忍相应故。灭法智亦是无漏慧根。此根不缘欲界系。缘不系法故。亦非法智相应。自体与自体不相应故。道法智忍及相应根。道法智亦如是。灭类智忍灭类智俱是无漏慧根。此根不缘欲界系。缘不系法故。亦非法智相应。忍智与智不相应故。及二相应根者。谓灭类智忍灭类智相应八无漏根。此根不缘欲界系。缘不系法故。亦非法智相应。与灭类智忍灭类智相应故。道类智忍道类智。及二相应根亦如是。  
　　诸根无漏缘色无色界系。此根类智相应耶。设根无漏类智相应。此根缘色无色界系耶。答应作四句。有根无漏缘色无色界系。此根非类智相应。谓苦类智忍。及相应根。苦类智集类智忍。及相应根。集类智此中苦类智忍是无漏慧根。此根缘色无色界系。非类智相应。忍与智不相应故。及相应根者。谓苦类智忍相应八无漏根。此根亦缘色无色界系。非类智相应。忍相应故。苦类智亦是无漏慧根。此根亦缘色无色界系非类智相应。自体与自体不相应故。集类智忍及相应根。集类智亦如是。有根无漏类智相应。此根不缘色无色界系。谓灭道类智相应根。此是灭道类智相应八无漏根。此根不缘色无色界系。缘不系法故。  
　　有根无漏缘色无色界系。此根亦类智相应。谓苦集类智相应根。此是苦集类智相应八无漏根。此根缘色无色界系。缘色无色界苦集故。有根无漏不缘色无色界系。此根亦非类智相应。谓苦法智忍苦法智。及二相应根。集法智忍集法智。及二相应根。灭法智忍灭法智。及二相应根。灭类智忍及相应根。灭类智道法智忍道法智。及二相应根道类智忍及相应根。道类智此中苦法智忍苦法智。俱是无漏慧根。此根不缘色无色界系。缘欲界系故。亦非类智相应。忍智与智不相应故。及二相应根者。谓苦法智忍苦法智相应八无漏根。此根不缘色无色界系。缘欲界系故。亦非类智相应。与忍法智相应故。集法智忍集法智。及二相应根亦如是。灭法智忍灭法智俱是无漏慧根。此根不缘色无色界系。缘不系法故。亦非类智相应。忍智与智不相应故。及二相应根者。谓灭法智忍灭法智相应八无漏根。此根不缘色无色界系。缘不系法故。亦非类智相应。与忍法智相应故。道法智忍道法智。及二相应根亦如是。灭类智忍是无漏慧根。此根不缘色无色界系。缘不系法故。亦非类智相应。忍与智不相应故。及相应根者。谓灭类智忍相应八无漏根。此根不缘色无色界系。缘不系法故。亦非类智相应忍相应故。灭类智亦是无漏慧根。此根不缘色无色界系。缘不系法故。亦非类智相应。自体与自体不相应故。道类智忍及相应根。道类智亦如是。  
　　法智当言法智耶。乃至广说。问何故此中但依法类二智作论。答彼作论者意欲尔故。随彼意欲而造论。但不违法性便不应责。彼意欲依二智作论即便作之。谓法智类智如前智蕴。随论者意依二智作论。谓他心智宿住随念智如后定蕴。随论者意亦依二智作论。谓尽智无生智。如此蕴前随论者意依四智作论。谓苦智集智灭智道智。如前结蕴随论者意依八智作论。谓法智类智他心智世俗智苦集灭道智。如所知纳息。随论者意依十智作论。谓前八智。及尽无生智。譬如善巧陶师以湿埿团置于轮上。随意埏埴成种种器。于工巧法而不相违。如是善作论者以闻思慧。行所知境照了除痴。然后随欲造种种论。于诸法性亦不相违。有说。唯法类智互不相摄。亦俱遍缘不相摄境。谓有漏无漏有为无为四圣谛法。有说。以法类智摄一切无漏智尽是彼根本。有说。法类二智作分齐缘。谓法智缘下类智缘上。由此等缘故但依此二智作论。  
　　法智当言法智耶。当言类智他心智世俗智苦智集智灭智道智耶。答当言法智或他心智苦智集智灭智道智。当言。法智者。谓知欲界诸行。诸行因。诸行灭。诸行对治道或他心智者。谓知欲界诸行对治道他心心所法。或苦智者。谓知欲界诸行非常相苦相空相非我相。或集智者。谓知欲界诸行因因相集相生相缘相。或灭智者。谓知欲界诸行灭灭相静相妙相离相。或道智者。谓知欲界诸行对治道道相如相行相出相。显自性已当显地。法智当言有寻有伺无寻唯伺无寻无伺耶。答当言三种。谓在未至初静虑名有寻有伺。在静虑中间名无寻唯伺。在上三静虑名无寻无伺。显地已当显相应。  
　　法智当言乐根相应喜根相应舍根相应耶。答当言三种谓在第三静虑乐根相应。在初二静虑喜根相应。在未至静虑中间第四静虑。舍根相应。显相应已当显行相法智。当言空无愿无相相应耶。答当言三种。谓二行相空相应。十行相无愿相应。四行相无相相应。显行相已当显所缘。法智当言缘欲界系。缘色界系。缘无色界系。缘不系耶。答当言。缘欲界系或不系。缘欲界系者。谓苦集法智。缘不系者。谓灭道法智。  
　　类智当言类智耶。当言法智他心智世俗智苦智集智灭智道智耶。答当言类智或他心智苦智集智灭智道智。当言类智者。谓知色无色界诸行诸行因诸行灭诸行对治道。或他心智者。谓知色无色界诸行无漏对治道他心心所法。或苦智者。谓知色无色界诸行非常等四种相。或集智者。谓知色无色界诸行因因等四种相。或灭智者。谓知色无色界诸行灭灭等四种相。或道智者。谓知色无色界诸行对治道道等四种相。显自性已当显地。类智当言有寻有伺无寻唯伺无寻无伺耶。答当言三种。谓在未至初静虑名有寻有伺。在静虑中间名无寻唯伺。在上三静虑下三无色名无寻无伺。显地已当显相应。  
　　类智当言乐根相应喜根相应舍根相应耶。答当言三种谓在第三静虑乐根相应。在初二静虑喜根相应。在未至静虑中间第四静虑下三无色舍根相应。显相应已当显行相。类智当言空无愿无相相应耶。答当言三种。谓二行相空相应。十行相无愿相应。四行相无相相应。已显行相当显所缘。  
　　类智当言缘欲界系。缘色界系。缘无色界系。缘不系耶。答当言缘色无色界系或不系。缘色无色界系者。谓苦集类智缘不系者。谓灭道类智。  
　　时心解脱。当言学根得无学根得。乃至广说。问何故作此论。答欲解释契经义故。如佛告阿难陀言。苾刍不应乐处愦闹。若乐是者于时爱心解脱。或于不时不动心解脱身作证。能具足住无有是处。若有苾刍不乐愦闹而乐寂静。于时爱心解脱。或不时不动心解脱身作证。能具足住斯有是处彼经虽说二种解脱。而不分别此二自性。亦未曾显由何根得。前智蕴中虽已显示解脱自性。而未显得。今欲显得故作斯论。有说。欲止他所说故。谓或有执。时心解脱有学有所作所作未办故。不动心解脱无学无所作所作已办故。为遮彼执。显二解脱俱是无学所作已办。或复有执。时心解脱是有漏。不动心解脱是无漏。欲止彼意显二解脱俱是无漏。或复有执。时心解脱是有为。不动心解脱是无为。为止彼执显二解脱俱是有为。由此等缘故作斯论。诸法中唯二法是解脱自性。谓有为法中唯有胜解。无为法中唯有择灭彼胜解者。是心所大地法恒与心相应。彼择灭者。是离系是胜义善常住涅槃。胜解有二。谓染不染。染谓邪胜解。即贪等烦恼随烦恼相应。不染谓正胜解。即信等诸善法相应。此正胜解复有二种。谓有漏无漏。有漏者谓不净观持息念无量胜处遍处等相应。无漏复二。谓学无学。学者谓七圣身中无漏胜解。无学者。谓阿罗汉身中无漏胜解。无学胜解复有二种。谓时心解脱。不时心解脱。时心解脱者。谓五种阿罗汉身中无漏胜解。不时心解脱者谓不动法阿罗汉身中无漏胜解。此二亦名心解脱慧解脱。离贪故名心解脱。离无明故名慧解脱。问若此胜解离贪故名心解脱。离无明故名慧解脱者。集异门等所说当云何通。如说云何离贪故心得解脱。答无贪善根对治贪故。云何离无明故慧得解脱。答无痴善根对治痴故。由此说故二解脱体。即是善根非是胜解。答彼文应作是说。云何离贪故心得解脱。答无贪善根相应心胜解印可。即此名为时心解脱。云何离无明故慧得解脱。答无痴善根相应心胜解印可。即此名为不动心解脱。而不作是说者有何意耶。答此就依处以显胜解。谓依无贪故心解脱贪。依无痴故心解脱痴。然心解脱体是胜解。  
　　时心解脱当言学根得无学根得学无学根得耶答当言学无学根得。学根得者谓无间道俱生根。无学根得者。谓解脱道俱生根。又学根得者。谓向道俱生根。无学根得者。谓果道俱生根。又学根得者。谓金刚喻定俱生品根。无学根得者。谓尽智俱生品根。又学根得者。谓已知根。无学根得者。谓具知根。又学根得者。谓修道俱生根。无学根得者谓无学道俱生根。修地无学地亦尔。不动心解脱。当言学根得无学根得。学无学根得耶。答若本得不动当言学无学根得。若时解脱阿罗汉得不动。当言无学根得。学无学根得者。广说如前。无学根得者。彼无间解脱道俱无学摄故。一切结尽当言学根得。无学根得。学无学根得耶。答当言学无学根得。广说如前。问此文何故不如不动心解脱说。答此文亦应作如是说。若初证一切结尽。当言学无学根得。若时解脱阿罗汉得不动证一切结尽。当言无学根得。而不作是说者有何意耶。答解脱有二。谓有为无为。二种心解脱是有为。一切结尽是无为。有为解脱有下中上。初所得异后所得异故差别说。无为解脱无下中上。后得同初故无别说。  
　　以无间道证预流果。此道当言法智相应。类智他心智世俗智苦智集智灭智道智相应耶。当言有寻有伺无寻唯伺无寻无伺耶。当言乐根喜根舍根相应耶。当言空无愿无相相应耶。当言缘欲界系色界系无色界系不系耶。答以无间道证预流果。此道当言忍相应有寻有伺舍根相应。无愿相应。缘不系忍相应者。道类智忍俱故。有寻有伺者。唯依未至地故。舍根相应者。未至地唯有舍受故。无愿相应者。道无愿俱故。缘不系者类智品为所缘故。  
　　以无间道证一来果。此道当言法智相应。类智他心智世俗智苦智集智灭智道智相应耶。当言有寻有伺无寻唯伺无寻无伺耶。当言乐根喜根舍根相应耶。当言空无愿无相相应耶。当言缘欲界系色界系无色界系不系耶。答若倍离欲染入正性离生者。如证预流果说。若从预流果以世俗道证一来果。此道当言世俗智相应。有寻有伺舍根相应。缘欲界系。世俗智相应者。谓粗等三行相随一转故。不与空等相应者。彼唯无漏故。缘欲界系者。欲界五蕴为所缘故。余如前说若从预流果以无漏道证一来果。此道当言法智相应。或苦智。或集智。或灭智。或道智相应。有寻有伺舍根相应。或空或无愿或无相相应。或缘欲界系。或缘不系。法智相应者。谓四法智随一相应。或苦智相应者。即苦法智相应。乃至或道智相应者。即道法智相应。或空相应者。谓二行相相应。或无愿相应者。谓十行相相应。或无相相应者。谓四行相相应。或缘欲界系者谓苦集法智。或缘不系者。谓灭道法智。余如前说。  
　　以无间道证不还果。此道当言法智相应。类智他心智世俗智苦智集智灭智道智相应耶。当言有寻有伺无寻唯伺无寻无伺耶。当言乐根喜根舍根相应耶。当言空无愿无相相应耶。当言缘欲界系色界系无色界系不系耶。答若已离欲染入正性离生。此道当言忍相应。或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。或乐根相应。或喜根相应。或舍根相应。无愿相应。缘不系。或有寻有伺者。谓依未至初静虑。或无寻无伺者。谓依静虑中间。或无寻无伺者。谓依上三静虑或乐根相应者。谓依第三静虑。或喜根相应者。谓依初二静虑。或舍根相应者。谓依未至静虑中间第四静虑。余如前说。若从一来果以世俗道证不还果者。如以世俗道证一来果说。若从一来果以无漏道证不还果者。如以无漏道证一来果说。以无间道证阿罗汉果。此道当言法智相应类智他心智世俗智苦智集智灭智道智相应耶。当言有寻有伺无寻唯伺无寻无伺耶。当言乐根喜根舍根相应耶。当言空无愿无相相应耶。当言缘欲界系色界系无色界系不系耶。答此道当言或法智相应或类智或苦智或集智或灭智或道智相应。或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。或乐根。或喜根或舍根相应。或空或无愿或无相相应。或缘无色界系。或缘不系。或法智相应者。谓灭道法智随一相应。或类智相应者。谓四类智随一相应。或苦智集智相应者。即苦集类智相应。或灭智道智相应者。即灭道法类智相应。或有寻有伺者。谓依未至初静虑。或无寻唯伺者。谓依静虑中间。或无寻无伺者。谓依上三静虑下三无色。或乐根相应者。谓依第三静虑。或喜根相应者。谓依初二静虑。或舍根相应者。谓依未至静虑中间第四静虑下三无色。或空相应者。谓二行相相应。或无愿相应者。谓十行相相应。或无相相应者。谓四行相相应。或缘无色界系者。谓苦集类智缘有顶苦集故。或缘不系者。谓灭道法类智缘三界灭。及能对治道故。  
　　几根永断灭起得预流果。答无根永断。七根灭起。一灭不起一起不灭得预流果。七根灭起者。七谓意舍信等五根。灭谓此七无间道摄。起谓此七解脱道摄。又灭谓向道摄。起谓果道摄。又灭谓道类智忍品摄。起谓道类智品摄。又灭谓未知当知根俱生。起谓已知根俱生。又灭谓见道摄。起谓修道摄。见地修地亦尔。一灭不起者。谓未知当知根。一起不灭者。谓已知根。几根永断灭起得一来果。答若倍离欲染入正性离生者。如证预流果说。若从预流果以世俗道证一来果。无根永断七根灭起得一来果。七根灭起者七如前说。灭谓此七无间道摄。起谓此七解脱道摄。又灭谓向道摄。起谓果道摄。  
　　若从预流果以无漏道证一来果。无根永断八根灭起得一来果。八根灭起者。八谓前七加已知根。灭起义如前说。  
　　几根永断灭起得不还果。答若已离欲染入正性离生无根永断。七根灭起。一灭不起。一起不灭。得不还果。七根灭起者。七谓意根乐喜舍根随一。信等五根。余如得预流果中说。若从一来果以世俗道证不还果。不入静虑。四根永断七根灭起得不还果四根永断者。谓女男苦忧根。七根灭起者。七谓意舍信等五根。灭起义如从预流得一来说。若入静虑。四根永断。六根灭起。一灭不起。一起不灭。得不还果。  
　　四根永断者如前说。六根灭起者。六谓意根信等五根。灭起义如前说。一灭不起者。谓舍根。一起不灭者。谓喜根。若从一来果以无漏道证不还果。不入静虑四根永断八根灭起。得不还果。八根者。谓意舍信等五已知根。余如前说。若入静虑四根永断七根灭起一灭不起。一起不灭。得不还果。七根者。即前谓意信等五。及已知根。余如以世俗道证不还果中说。  
　　问离欲界染第九解脱道。谁即入静虑。谁不入耶。答所依力强者入。所依力劣者不入。有说。所依力劣者入。为长养所依故。所依力强者不入。不为长养所依故。有说。欣多者入。厌多者不入。有说。喜乐多者入。忧苦多者不入。有说。以灭道智离欲染者入。以苦集智离欲染者不入。有说。以无相道无愿离欲染者入。以空苦集无愿离欲染者不入。有说。厌欲界法离欲染者入。厌三界法离欲染者不入。有说。为求静虑而离染者入为求解脱而离染者不入。有说。利根者入。钝根者不入。如利根钝根。因力缘力。内分力外分力。内正思惟力外闻正法力。应知亦尔。  
　　几根永断灭起得阿罗汉果。答若依未至证阿罗汉果。一根永断七根永断灭起。一灭不起。一起不灭。得阿罗汉果。一根永断者谓命根。七根永断灭起者。七谓意舍信等五根。永断谓有漏摄。灭谓无间道摄起谓解脱道摄。又永断谓世俗摄。灭谓向道摄。起谓果道摄。又永断谓非学非无学摄。灭谓学摄。起谓无学摄。又永断谓有顶摄。灭谓金刚喻定俱生品摄。起谓尽智俱生品摄。又永断谓修所断摄。灭谓已知根摄起谓具知根摄。又永断谓无色界系摄。灭谓修道地摄。起谓无学道地摄。一灭不起者。谓已知根一起不灭者。谓具知根。  
　　如依未至。依静虑中间第四静虑三无色定亦尔。若依初静虑证阿罗汉果。二根永断。六根永断灭起。一根灭起。一灭不起。一起不灭。得阿罗汉果二根永断者谓命舍根。六根永断灭起者。六谓意信等五根永断灭起义如前说一根灭起者。一谓喜根。灭起义如前说一灭不起者。谓已知根。一起不灭者。谓具知根。如依初静虑。依第二第三静虑亦尔。然差别者。依第三静虑。应说乐根起灭。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百四十九
根蕴第六中触纳息第三之一  
　　有十六触谓有对触。增语触。明触。无明触。非明非无明触。爱触。恚触。顺乐受触。顺苦受触。顺不苦不乐受触。眼触。耳触。鼻触。舌触。身触。意触。云何有对触。乃至云何意触。如是等章。及解章义既领会已。当广分别。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓譬喻者说。触非实有。所以者何。契经说故。如契经说。眼及色为缘生眼识。三和合触等。离眼色眼识外实触体不可得。为遮彼意显触体是实有。若触体非实有者。便违经说。如契经说。触为缘受。若无触者但应说六处缘受。或说无缘不应言触缘受。又若触体非实有者。应说缘起唯十一支。契经不应说有十二。又若触体非实有者。但应说有九大地法。然说有十故触实有。问若触实有云何会释彼所引经。答彼经意说三法和合为缘生触非于无体得有生义。此若不生云何缘受。譬如月月爱珠。及器和合为缘生水。非无水生得有水用。又如日日爱珠。粖薪和合为缘生火。非无火生得有火用。如是根境及识和合为缘生触非无触生得有触用。触用谓能为缘生受。是故欲止他说显触实有而作斯论。问何缘根蕴分别触耶。答彼作论者意欲尔故乃至广说。复次此不应问。所以者何。前已说一一蕴中具一切义故。复次一切法触所集起。根由触生故分别触。复次心心所以触为命。触所引触所转触力故现在前此中有根故分别触。复次先安立诸触后辩根相应。根以触为章故应先分别触。  
　　问诸圣教中。或说一触如心所中立触心所。十大地法中立触大地法。或说二触谓有漏无漏缚解系不系。或说三触。谓下中上善不善无记。或说四触。谓三界系及不系。或说五触。谓三界系及学无学。或说六触。谓眼触乃至意触。或说七触。谓见苦所断。乃至修所断。并学无学或说八触。谓见苦所断乃至修所断。及见道修道无学道。或说九触谓下下乃至上上。或说十触。谓欲界系。乃至非想非非想处系及不系。若约相续刹那分别则有无量。何故此中于一等广说十六。于无量略说十六耶。答由六因缘不略不广说十六触。谓所缘故。障治故自性故。违顺故相应知所依故。由所缘故立有对触增语触。由障治故立明触无明触。由自性故立非明非无明触。由违顺故立爱触恚触。由相应故立顺乐受触。顺苦受触顺不苦不乐受触由所依故立眼触乃至意触。  
　　云何有对触。答五识身相应触。问何故此触名有对答以有对法为所缘故。问增语触亦以有对法为所缘。何故此触独名有对。答此触以初故得名增语触。更以余缘建立。有说。此触但以有对法为所缘。增语触亦缘余法。有说。此触所依所缘皆是有对。增语触所缘虽或有对所依不尔故别立名。云何增语触。答意识身相应触问何故此触名增语。答由此触自性语增故名增语。问云何此触自性语增。答有对触唯欲色界系。此触通三界系及不系。又有对触唯欲界。初静虑地可得。此触一切地可得。又有对触唯有漏。此触通有漏无漏。由此等故自性语增。有说。此触所缘语增故名增语。问云何此触所缘语增。答有对触唯以有色法为所缘。此触通缘有色无色。又有对触但以有对法为所缘。此触通缘有对无对。又有对触但以有漏法为所缘。此触通缘有漏无漏。又有对触但以有为法为所缘此触通缘有为无为。由此等故所缘语增。有说。增语者。谓名此触缘名故名增语。虽亦缘义而非不共故。随不共立名依别立通名。如苦集智等。云何明触。答无漏触即三无漏根相应触。云何无明触。答染污触即一切烦恼随烦恼相应触。云何非明非无明触。答不染有漏触。此中问答各有二遮。谓非明者遮明触。非无明者遮无明触。不染者遮染污触。有漏者遮无漏触。由此遮故此体唯摄一切有漏善无覆无记触。云何爱触。答贪相应触。即三界五部所断六识身俱贪相应触。云何恚触。答嗔相应触。即五所断六识身俱嗔相应触。云何顺乐受触。答乐受相应触。即乐喜根相应触。云何顺苦受触。答苦受相应触。即苦忧根相应触。云何顺不苦不乐受触。答不苦不乐受相应触。即舍根相应触。云何眼触。答眼识身相应触。乃至云何意触。答意识身相应触谓依眼等根生故名眼等触。显自性已当辩相摄。然有一触摄诸触尽。谓心所中一触自性。此中二触摄诸触尽。谓有对触增语触复有三触摄诸触尽。谓明无明。非明非无明触。及顺乐顺苦顺不苦不乐受触。复有六触摄诸触尽。谓眼触乃至意触。问有对触摄几触。乃至意触摄几触耶。答有对触摄六触全七触少分。六全者。谓有对触眼耳鼻舌身触。七少分者。谓无明非明非无明触。爱恚触。顺乐顺苦。顺不苦不乐受触。问云何此摄彼七少分。答彼七通与六识相应。此唯摄五识相应故言少分。增语触摄三触全。七触少分。三全者。谓增语触明触意触。七少分者如前说。问云何此摄彼七少分。答彼七通与六识相应。此唯摄意识相应故言少分。明触摄明触全。四触少分。谓增语触。顺乐顺不苦不乐受触意触。问云何此摄彼四少分。答彼四通有漏无漏。此唯摄无漏故言少分。无明触摄三触全。十一触少分。三全者。谓无明触爱恚触。十一少分者。谓有对增语触。顺乐顺苦顺不苦不乐受触。眼触乃至意触。问云何此摄彼十一少分。答彼十一通染不染。此唯摄染故言少分。非明非无明触。摄非明非无明触全。十一触少分。谓如前说。问云何此摄彼十一少分。答即前十一通染不染。不染有通有漏无漏。此唯摄不染有漏故言少分。爱触摄爱触全。十一触少分。谓有对增语触。无明触。顺乐顺不苦不乐受触。眼触乃至意触。问云何此摄彼十一少分。答彼十一通与贪俱生不俱生。此唯摄俱生故言少分。恚触摄恚触全。十一触少分。谓有对增语触。无明触。顺苦顺不苦不乐受触。眼触乃至意触。问云何此摄彼十一少分。答彼十一通与嗔俱生不俱生。此唯摄俱生故言少分。顺乐受触摄顺乐受触全。十二触少分。谓有对增语触。明无明。非明非无明触爱触。眼触乃至意触。问云何此摄彼十二少分。答彼十二通与乐受俱生不俱生。此唯摄俱生故言少分。顺苦受触摄顺苦受触全。十一触少分。谓有对增语触。无明。非明非无明触。恚触眼触乃至意触。问云何此摄彼十一少分。答彼十一通与苦受俱生不俱生。此唯摄俱生故言少分。顺不苦不乐受触。摄顺不苦不乐受触全。十三触少分。谓有对增语触明无明。非明非无明触。爱恚触。眼触乃至意触。问云何此摄彼十三少分。答彼十三通与舍受俱生不俱生。此唯摄俱生故言少分。眼触摄眼触全。八触少分。谓有对触。无明。非明非无明触。爱恚触。顺乐顺苦。顺不苦不乐受触。问云何此摄彼八少分。答彼八通与眼识相应不相应。此唯摄相应故言少分。如眼触。耳鼻舌身触亦尔。是中差别者。各摄自触全。自识相应八少分。意触摄三触全。七触少分。如增语触说。问何故名摄。摄是何义。答自体于自体。已有当有现有可得故名为摄。有说。自体于自体不异不外不差别不相离。是有不空故名为摄。有说。自体于自体。非不曾有。非不今有。非不当有。故名为摄。诸法不舍自性义是摄义。非如以指捻衣。以手取食。彼可舍故。有说。拘碍义是摄义。诸法拘碍无如自体于自体者。有对触几根相应。乃至意触几根相应耶。答有对触一根全。八根少分相应。一全者。谓苦根。八少分者。谓意乐舍信等五根。问云何此与彼八少分相应。答彼八根通六识俱生品。此唯与五识俱生品相应故言少分。增语触五根全。八根少分相应。五全者。谓喜忧三无漏根。八少分者如前说。问云何此与彼八少分相应。答彼八根通六识俱生品。此唯与意识俱生品相应故言少分。明触。三根全。九根少分相应。三全者。谓三无漏根。九少分者。谓意乐喜舍信等五根。问云何此与彼九少分相应。答彼九根通有漏无漏。此唯与无漏相应故言少分无明触。六根少分相应。谓意五受根。问云何此与彼六少分相应。答彼六根通染不染。此唯与染相应故言少分。非明非无明触。十一根少分相应。谓意五受信等五根。问云何此与彼十一少分相应。答彼十一根中前六通染不染。后五通有漏无漏。此唯与不染有漏相应故言少分。爱触。四根少分相应。谓意乐喜舍根。问云何此与彼四少分相应。答彼四根通贪俱生不俱生。此唯与俱生者相应故言少分恚触。四根少分相应。谓意苦忧舍相。问云何此与彼四少分相应。答彼四根通嗔俱生不俱生。此唯与俱生者相应故言少分。顺乐受触。二根全。九根少分相应。二全者。谓乐喜根。九少分者。谓意信等五三无漏根。问云何此与彼九少分相应。

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-7-15 17:08
答彼九根中前六通乐受俱生不俱生。此唯与俱生者相应。后三通以九根为性。此唯与六根相应故言少分。顺苦受触。二根全六根少分相应。二全者。谓苦忧根。六少分者。谓意信等五根。问云何。此与彼六少分相应。答彼六根通苦受俱生不俱生。此唯与俱生者相应故言少分。顺不苦不乐受触。一根全。九根少分相应。一全者。谓舍根。九少分者。谓意信等五三无漏根。问云何此与彼九少分相应。答彼九根中前六。通不苦不乐受俱生不俱生。此唯与俱生者相应。后三通以九根为性。此唯与六根相应故言少分。眼触九根少分相应。谓意乐苦舍信等五根。问云何此与彼九少分相应。答彼九根通眼识俱生品不俱生品。此唯与俱生品相应故言少分。如眼触。耳鼻舌身触亦尔。是中差别者。各与自识俱生品根相应。意触。五根全八根少分相应。如增语触说。相应义广说如上。  
　　诸根因有对触。此根有对触相应耶。设根有对触相应。此根因有对触耶。答诸根有对触相应。此根因有对触。谓此根以有对触为四因。即相应俱有同类异熟因。有根因有对触。此根非有对触相应。谓根因有对触余触相应。及异熟生无所缘。余触相应者。谓增语触相应。此根。以有对触为二因。即同类异熟因。及异熟生无所缘者。谓命等八根。此根以有对触为一因。即异熟因。诸根因增语触。此根增语触相应耶。设根增语触相应。此根因增语触耶。答诸根增语触相应此根因增语。触谓此根以增语触为五因。即相应俱有同类遍行异熟因。有根因增语触。此根非增语触相应。谓根因增语触余触相应。及异熟生无所缘。余触相应者。谓有对触相应。此根以增语触为三因。即同类遍行异熟因。及异熟生无所缘者。谓命等八根。此根以增语触为一因。即异熟因。诸根因明触此根明触相应耶。答如是。设根明触相应此根因明触耶。答如是。此中因者。谓三因即相应俱有同类因。诸根因无明触。此根无明触相应耶。设根无明触相应。此根因无明触耶。答诸根无明触相应。此根因无明触。谓此根以无明触为四因。即相应俱有同类遍行因。有根因无明触此根非无明触相应。谓根因无明触余触相应。及异熟生无所缘。余触相应者。谓非明非无明触相应。此根以无明触为一因即异熟因。及异熟生无所缘者。谓命等八根。此根以无明触为一因即异熟因。诸根因非明非无明触。此根非明非无明触相应耶。设根非明非无明触相应。此根因非明非无明触耶。答诸根非明非无明触相应。此根因非明非无明触。谓此根以非明非无明触为四因。即相应俱有同类异熟因。有根因非明非无明触。此根非明非无明触相应。谓根因非明非无明触。异熟生无所缘。谓命等八根。以非明非无明触为一因。即异熟因。诸根因爱触此根爱触相应耶。设根爱触相应。此根因爱触耶。答诸根爱触相应此根因爱触。谓此根以爱触为三因。即相应俱有同类因。有根因爱触。此根非爱触相应。谓根因爱触。余触相应及异熟生无所缘。余触相应者。谓余无明触。非明非无明触相应。此根以爱触为二因。即同类异熟因。谓余无明触相应。根以爱触为同类因。非明非无明触相应。根以爱触为异熟因。及异熟生无所缘者。谓命等八根以爱触为一因即异熟因。如说爱触恚触亦尔。差别者。说自名诸根因顺乐受触。此根顺乐受触相应耶。设根顺乐受触相应。此根因顺乐受触耶。答诸根顺乐受触相应。此根因顺乐受触。谓此根以顺乐受触为五因。即相应等五。有根因顺乐受触。此根非顺乐受触相应。谓根因顺乐受触。余触相应。及异熟生无所缘。余触相应者。谓顺苦受触。顺不苦不乐受触相应。此根以顺乐受触为三因。即同类遍行异熟因。及异熟生无所缘者。谓命等八根。以顺乐受触为一因即异熟因。如说顺乐受触。顺苦受触。顺不苦不乐受触亦尔。差别者。说自名诸根。因眼触此根眼触相应耶。设根眼触相应。此根因眼触耶。答诸根眼触相应。此根因眼触。谓此根以眼触为四因。即相应俱有同类异熟因。有根因眼触。此根非眼触相应。谓根因眼触余触相应。及异熟生无所缘。余触相应者。谓耳鼻舌身意触相应。此根以眼触为二因。即同类异熟因。及异熟生无所缘者。谓命等八根。此根以眼触为一因即异熟因。如说眼触。耳鼻舌身触亦尔。差别者。说自名诸根。因意触此根意触相应耶。设根意触相应。此根因意触耶。答诸根意触相应。此根因意触。谓此根以意触为五因。即相应等五。有根因意触。此根非意触相应。谓根因意触。余触相应。及异熟生无所缘。余触相应者。谓眼耳鼻舌身触相应。此根以意触为三因。即同类遍行异熟因。及异熟生无所缘者。谓命等八根。此根以意触为一因即异熟因。  
　　诸成就此类眼根。彼成就此类身根耶。乃至广说。类有四种。一修类。二律仪类。三界类。四相似类。此四广说如前业蕴。此中依界类而作论。诸成就此类眼根。彼成就此类身根耶。设成就此类身根。彼成就此类眼根耶。答应作四句。有成就此类眼根非此类身根。谓生欲界不得眼根。设得已失。得色界眼不得眼根者。谓未至钵罗奢佉位等。设得已失者。谓已得眼根。或自然坏。或遇缘坏故失。得色界眼者。谓由善习静虑力故。色界眼根依欲界身得。而不得彼界身根。无成就他界身故。有成就此类身根。非此类眼根。谓生欲界不得眼根。设得已失。不得色界眼彼但成就欲界身根。二界眼根并不成就。有成就此类眼根亦此类身根。谓生欲界眼根已得不失。若生色界已得者。谓已至钵罗奢佉位等。不失者。谓所得眼根非自然坏。及遇缘坏故不失。生色界者色界无有根不具故。有非成就此类眼根。亦非此类身根。谓生无色界。彼地定无诸色根故。如眼根。耳根亦尔。此二俱有异界现前故。诸成就此类鼻根。彼成就此类身根耶。设成就此类身根。彼成就此类鼻根耶。答若成就此类鼻根。彼成就此类身根。有成就此类身根。彼不成就此类鼻根。谓生欲界不得鼻根。设得已失。不得鼻根者。谓未至钵罗奢佉位等。设得已失者。谓已得鼻根。或自然坏。或遇缘坏故。失如鼻根。舌根亦尔。此二俱无异界现前故。问何故生欲界得起色界眼耳根现在前。非鼻舌身根耶。答由眼耳二根。有加行得。离染得。修所成。通所依性四支五支静虑果故。得异界起现在前。鼻舌身根无如是事。故唯自界起现在前。有余师言。生欲界者求起上界天眼耳根。不求余三故不得起。谓观行者作是希求。云何令我见色界色。闻色界声。由此便修根本静虑起天眼耳。彼无香味可欲嗅尝故。不求起色界鼻舌。无生异地觉异地触。设于彼求无理可起。唯取至境故。问天眼以何为自性。答非诸筋骨血肉所成。色界大种所造净色。能无碍视体不可见。眼界眼处眼根所摄是谓天眼。显自性已当释其名。问此何因缘说为天眼。答此眼殊胜故名为天。世于胜法有天言故。如说天衣天庄严具天饮食等。此中皆以殊胜名天。彼亦如是。界者色界系。地者在四静虑地。非近分无色。所以者何。若地有通所依胜定。此地有天眼。非近分无色有通所依胜定。故彼地无天眼。问何故近分无色无通所依胜定耶。答奢摩他毗钵舍那不平等故。非五支四支所成故。非乐道所摄故。问若生欲界修得天眼。现在前时于何处起。答即于生得眼根处起。问若生得眼坏彼何处起。答即于曾有眼根处起。问若彼处所合为一段。不可知者复何处起。答即于应有眼根处起。问诸起天眼现在前者。为有左起右不起耶。右起左不起耶。左劣右中耶。左中右上耶。右劣左中耶。右中左上耶。答不如是起谓起天眼者必二处眼俱起。等劣等中等上。一切天眼无瞎无阙。亦无眩乱及彼同分。问若生欲界化作色究竟万六千踰缮那身。天眼现前观彼色时。人身长三肘半。或四肘尚不遍彼足指。为住何处观彼色耶。为上为下。有说。以神境通住上而见。如营舍人处上观下。如是居上观下众色。有说。住下而见如行像者处下观上。如是居下观上众色。有说。彼时以神境智证通。延广此身令遍所化万六千踰缮那身量而观众色。有说。欲界亦有万六千踰缮那身。应与所化色究竟身俱生。若时化作色究竟身。尔时欲界三肘半或四肘身便灭。彼万六千踰缮那身续起。即依常眼处所而观众色。如是说者。如彼生处异熟身量化身亦尔。如从色界来欲界时。化作化身还如欲界异熟身量。此作彼身当知亦尔。随彼所住观见众色。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百五十
根蕴第六中触纳息第三之二  
　　问若天眼现在前时。生得眼为断不。若断者云何不异熟生色断已复续。以阿毗达磨者。不欲令异熟生色断已续故。若不断者天眼生得眼二俱见色。云何不错乱耶。答应言不断以异熟色断已不续故。是故尊者妙音作如是问。天眼现在前时生得眼当言断耶。不断耶。答当言不断。即于是处有色界大种与所造天眼俱现在前。问若尔者天眼生得眼二俱见色云何不错乱耶。答天眼起时生得眼住彼同分故无有过。譬如余识现在前时。虽不见色而眼不断此亦如是。问何故不俱见耶。答以一身中无二识俱起。尔时识依天眼不依生得眼故。有说。有色非是生得眼境。为见彼故起天眼现前故。于尔时生得眼虽不断而无用是故不俱见。有说。天眼起时生得眼断。问若尔云何不异熟生色断已可续耶。如是则违阿毗达磨者说。答断有二种。一暂断。二究竟断。暂断者可续非究竟断。是故无过。有说。尔时生得眼灭天眼生。天眼灭生得眼生。彼身中眼根未尝空故不可谓断。有说。彼时生得眼断亦无有过。亦有异熟生色断已续故。云何知然。如契经说。一切施王即时举手自挑两目施婆罗门。由胜思愿令眼平复。又如经说。恶行尔时以朅地罗钩挑善行眼。亦由菩萨胜思愿故还得眼根。施设论说。地狱有山压迮有情令身碎坏。于后未久诸根复生。诸地狱中此类非一。故知异熟生色断已可续。如是说者。起天眼时生得眼不灭。异熟色断亦无续义。问前所引事当云何通。答彼不相违有别义故。即如所说一切施王。尔时但由施心成满。故作是说实未挑眼。其事云何。谓佛昔日为菩萨时。曾作国王名一切施。能满一切来求者意。天上人中此名流布。时天帝释知已念言。彼王如斯惠施无倦。为求无上正等菩提。为希世间名誉天位。若希天位或为我怨。当往验之知其施意。便自化作婆罗门身。戴帽垂鬓金韬络体。手策金杖来诣王前。咒愿王言愿常尊胜。王言梵志来何所求。答言我来正须王眼。王以四宝为眼施之彼不受言。我今须眼何用此为。王闻是已便举两手欲自挑目。帝释知王施心决定便止王言。欲何所求能施难施。为求释梵魔王位耶。为希世间名誉归敬。王言此等皆非所求。唯有离于生老病死应正等觉是我所愿。天帝闻已便复本形赞叹王言。真是菩萨不久定得无上菩提。作是言已忽然不现。故彼尔时实未挑眼。又彼所引善恶行经。善行眼根有余种子。由胜思愿圆满胜前。诸地狱中亦同此释。若无余种则不可生。故异熟色断无续理。由此天眼现在前时生得眼不断。  
　　问如生欲界所起天眼。生色界亦起不。有说。不起。以色界中随生得眼所见多少。修得眼亦尔无别作用是故不起。如是说者。亦起现前。问与生得眼同起复何用。答欲游戏通慧故起现前。又中有身非生得眼境故。起天眼观中有差别。问为生欲界所起天眼胜。为生色界所起胜耶。答欲界所起猛利故胜。谓佛独觉到究竟声闻所起天眼作用猛利。非生色界所能现前。色界所起所依故胜。谓彼依身广大胜妙。所起天眼多极微成。非欲界中此眼得起。故二界起各有胜劣。  
　　问修得天眼与生得眼有何差别。答名即差别。谓名天眼名生得眼。有说。体亦有异。谓生得眼有同分彼同分。修得天眼唯是同分。又生得眼通所长养及异熟生。修得天眼唯所长养。有说。因亦有异。谓生得眼是业果。修得天眼是修果。问岂不生得眼亦是修果耶。答彼少分是修果。少分是生得智异熟果。天眼唯修果。有说。天眼由加行作意力方得现前。生得眼不尔。有说。果亦有异。谓生得眼与善染无记识为所依。修得天眼唯与无记识为所依。有说。境亦有异。谓生得眼不见中有。修得天眼能见中有。有说。用亦有异。谓修得天眼于生得眼。作用炽盛微妙殊胜。清净明白捷利远细故有差别问一念得起几通果耶。答诸有欲令无留化事。天眼天耳无彼同分者。彼说一念唯起一通果。谓五通随一。诸有欲令有留化事天眼天耳。无彼同分者。彼说一念得起二通果。谓神境通果及余四随一。诸有欲令有留化事。天眼天耳有彼同分。彼说一念得起四通果。谓神境通果天眼天耳及余二随一。谓他心通宿住。随念通。境界各别不俱起故。如是说者。应知第二所说为善。以化事可留。天眼天耳必无彼同分。要于用时乃现前故。  
　　问欲界所化色有四种。谓初静虑果。乃至第四静虑果。依初静虑所得天眼。为能具见四种色耶。有说。具见皆是欲界色处摄故。有说。唯见初静虑果非余。以因胜故如因非境果亦应尔。依第二静虑所得天眼。能见初二静虑果色非余。依第三静虑所得天眼。能见前三静虑果色非余。依第四静虑所得天眼。具能见四静虑果色。如是说者。谓初说依初静虑所得天眼。能见欲界初静虑色。乃至依第四静虑所得天眼。能见欲界四静虑色。问依第四静虑所得天眼。能见欲界四静虑色者。为见欲界色眼即见余地色为更起余眼见余地色耶。若见欲界色眼。即见余地色者。如何一眼能见粗细二境。若更起余眼见余地色者。即第四静虑天眼应有五类。各唯见一地色。即不应言此地天眼五地为境。有作是说。即见欲界色眼。能见余地诸色。问如何一眼能见粗细二境。答此亦无过。如看大山即粗细色俱时能见。见粗色者如见千枝大树。见细色者如见中间细草。如是第四静虑一眼能见五地诸色何过。有余师言。见欲界色眼异。乃至见第四静虑色眼异。问若尔第四静虑天眼应有五类。各唯见一地色即不应言此地天眼五地为境。答一地天眼有五类别亦无有过。约地种类。总说一眼见五地境。非不于中所见各异。如定蕴说。依初静虑所引天眼。极能见何系色。答乃至梵世系。依第二静虑所引天眼。极能见何系色。答乃至极光净系。依第三静虑所引天眼。极能见何系色。答乃至遍净系。依第四静虑所引天眼。极能见何系色。答乃至广果系。问傍极见几何。有说。如见上。有说。傍见则宽。如是说者。彼文且说见上分齐不说傍境。然随根势力傍见不定。有远有近如余处说。  
　　施设论说。如四大王众天以智以见领解于人。人于四大王众天不能如是。除有修有神通或他威力。乃至他化自在天对人亦尔。谓四大王众天等亦是人眼境。界同一系故。然以极远不能见之。若得神通自能往见。或他力引至彼能观。问若彼天来此能见不。答见。若尔彼中何故不说。答境界少故不说。复次此即摄在他力引中故不别说。又彼论说。如梵众天以智以见领解于人。人于梵众天不能如是除有修有神通或他威力。乃至色究竟天对人亦尔。问彼论所说除有修言是事可尔。云何得说除有神通或他威力。所以者何。虽有神通或他力引得至彼天。若无天眼不能见故。若有天眼虽不至彼亦能见故。答彼但应说除有修言。而复有余言者。有别意趣。谓依他方梵天等说。他方梵天等色亦是此方依初静虑等所引天眼境界。然以极远虽得彼眼不能见之。若自有神通或他力所引至彼乃能以天眼见。除有修言显得天眼。说后二句显至彼因。故彼所说有别意趣彼施设论复作是说初静虑中有三天处。谓梵众梵辅及大梵天。问如是三天互相见不。答彼互相见。问契经所说当云何通。如说梵王有得自体如童子像。非梵众天眼之境界。答是彼眼境而大梵王通力所遮令彼不见。第二静虑有三天处。谓少光无量光极光净。问如是三天互相见不。答彼互相见。第三静虑有三天处。谓少净无量净遍净。问如是三天互相见不。答彼互相见。第四静虑有八天处。谓无云福生广果无烦无热善现善见色究竟。问如是八天互相见不。答彼互相见皆以同一系故。  
　　法蕴论说。于眼周围有时有分。色界大种所造天眼。清净现前由此天眼能见前后左右下上诸色差别。见前后左右诸色者。非石壁等所障故。见下诸色者非地水等所障故。见上诸色者。非云雾等所障故。问如是天眼能于一时顿见十方诸色境不。有说。能见以天眼根光明清彻自然遍照。如末尼宝遍发光明。有说。不能一时顿见。问法蕴所说当云何通。答彼说天眼诸方无障。非谓彼能一时顿见。谓人等眼但能睹见面所向色。欲见余方要须回转俯仰方见。天眼不尔面向一方随欲能见不须回转。故说能见上下诸方。非谓十方一时而见。  
　　有作是说。意净故见。问意净是信即心所法与心相应此非见体。云何能见。答彼依意根无有扰浊密意而说。谓若意根不余驰散离诸扰浊。能令眼根见色分明故作是说有作是说。胜解故见。问所说胜解是心所法与心相应。此非见体。云何能见。答依瑜伽师意乐安立故作是说。谓瑜伽师起此意乐。令我一念见十方色。然能见色非即胜解。又施设论作如是说。诸有现入青遍处定。从彼定起所见皆青。又由多时住青林中。后出余处所见皆青。依此故言胜解故见。有作是说。即人眼根转为天眼能无障见。此是数论外道所立。彼作是说。所起天眼即是人眼。数习转变明净胜前立以天称。如中印度青林中行。或经旬乃至数习所变举目皆青。修天眼时亦复如是。若尔盲者应不能修此天眼通。便与圣教及现见事皆悉相违。又法无常云何转变。一切天眼皆名无对。石壁等物不能碍故。问一切天眼于所见色为有碍不。若有碍者何故说无对。若无碍者如何住彼色。答于所见色应说有碍。问若尔何故名无对耶。答对有二种。一境界有对。二障碍有对。若依境界有对。天眼名有对。于自境界不能越故。若依障碍有对。天眼名无对。石壁等障不能碍故。此约于境作用而说。若约自体亦是障碍有对所摄极微性故。又诸天眼于境界中。诸瑜伽师随欲自在。于所欲见则有对碍。所不欲见则无对碍。  
　　一切天眼光明增上光明所引。问天眼欲见闇中色时云何能见有作是说。此由神通引起光明能见彼色。此不应理不得神通。便应不能修起天眼。如是说者。初引通时若离光明不能见色。若通成满设离光明亦能见色。问神通天眼俱有光明有何差别。答神通光明或自性有或变化有。天眼光明唯自性有。有作是说。天眼光明或自性有或变化有。神通光明唯变化有。  
　　诸素怛缆毗奈耶中。皆说菩萨成就异熟生天眼。昼夜能见面各踰缮那。问菩萨所成异熟生眼实非天眼。何故立此名。答菩萨眼根体用殊胜。如世胜事假立天名。问诸余有情亦能远见山日月等。菩萨但见面各踰缮那云何名胜。答如彼所见菩萨亦能面各踰缮那约无障说。谓无障处诸余有情虽能远见。若有障处自掌中物亦不能见菩萨不尔面各踰缮那障无障处悉能彻视。又余有情虽能远见唯粗非细。菩萨不尔。面各踰缮那乃至毛端亦能见故。又余有情虽能远见唯昼非夜。菩萨不尔面各踰缮那昼夜俱见。有说。于余有情所见远近菩萨过彼一踰缮那故作是说。问菩萨成就如是净眼应见女身不净充满。何缘故有染习事耶。胁尊者言。菩萨烦恼未断未遍知。是故犹为无明所迷不应责问。如不应责无明者愚盲者堕坑。有说。菩萨染习彼时不观不净。观不净时不染习彼。有说。菩萨先世曾种胜受用业。于所受用不见不净。所不受用便见不净。如是说者。菩萨成就猛利智慧。善观功德过失差别。诸女人身亦容具有功德过失。菩萨观察彼功德时。胜于一切耽着欲者。若当观察彼过失时。胜于一切不净观者。观彼功德故有染习。  
　　问转轮王眼齐何能见。答王四洲者面各能见四俱卢舍。乃至王一洲者面各能见一俱卢舍。问主藏臣眼齐何能见。答四洲王臣见三俱卢舍。乃至一洲王臣见半俱卢舍。如契经说。轮王有时欲试藏臣威力所及。乘船游戏殑伽河中。敕藏臣言吾今须宝藏。臣敬诺请还办之。王不悦曰正尔须办。藏臣惶恐即以两手[打-丁+毛]搅水中。应时捧出种种珍宝持以献王。复白王言须者可取。其不须者还弃水中。问轮王眼根胜主藏者何不自取令臣取耶。答诸尊胜人法应如是。如余尊者虽有自知饮食衣服资具所在。而不自取此亦如是。有余师说。诸转轮王余生积集感侍臣业彼业今熟。诸有所须皆有侍臣令其供办。若王自取业即唐捐。问因论生论。何等名为诸转轮王感侍臣业。答父母师长如法教诲敬顺无违是为此业。若先曾习如是业者。感多侍人所欲皆办。问曾闻殑伽河水有处深一踰缮那。如何藏臣手及其底取诸珍宝。答以轮王业增上力故令宝上升。有说。药叉健达缚等持来授与。有说。恒有十千天神随主藏臣。而为给使彼持授与。问藏臣何故启白王言。余所不须当还弃水。答显王业果不思议故。诸有所须随处可得。不同余类恐身命缘。当有阙乏长时积聚。  
　　问声闻独觉及佛天眼能见几世界色。答声闻天眼不作加行见小千界。若作加行见中千界。独觉天眼不作加行见中千界。若作加行见大千界。世尊天眼不作加行见大千界。若作加行能见无量无边世界。如天眼通。天耳通等亦尔。  
　　地狱成就几根。乃至广说。问何故此中但说成就极多少位非余位耶。答彼作论者意欲尔故。乃至广说。有说。欲除文杂乱过。谓若具说一切位者。便于文杂乱难可受持故。依多少边际而说。地狱成就几根。傍生乃至诸无色随信行乃至俱解脱成就几根。答地狱极多十九极少八。十九者。谓除三无漏根。即是具七色根不断善者。八者谓身命意及五受根。即失六色根已断善者。傍生极多十九极少十三。十九者。谓除三无漏根。即具七色根者。十三者。谓身命意五受信。等五根。即渐命终先舍六色根者。如说傍生。鬼界亦尔。断善根者极多十三极少八。十三者。谓除一形及信等五三无漏根。八者。谓身命意及五受根。即渐命终及在地狱已失六色根者。邪定聚极多十九极少八。十九者。如地狱极多说。八者如断善极少说。除在地狱失六色根正定聚极多十九极少十一。十九者。谓除一形及二无漏根。即未离欲染不缺根圣者。十一者。谓命意三受信等五一无漏根。即生无色界圣者。不定聚极多十九极少八。十九者。如邪定极多说。八者如断善极少说。及生无色界。异生成就命意舍信等五根。赡部洲极多十九极少八。十九者。谓二形者除三无漏根。及未离欲圣者除一形二无漏根。八者。谓身命意五受根。即断善者渐命终位如赡部洲。毗提诃洲瞿陀尼洲亦尔。俱卢洲极多十八极少十三。十八者。谓除一形三无漏根。十三者。谓身命意五受信等五根。即渐命终位。彼洲无有扇搋半择迦无形二形。断善根邪定正定及离染者。四大王众天极多十九极少十七。十九者。谓除一形二无漏根。即未离欲染圣者。十七者。谓除一形忧根三无漏根。即已离欲染异生。如四大王众天。三十三天。乃至他化自在天亦尔。梵众天极多十六极少十五。十六者。除二形二受二无漏根。即彼圣者。十五者。除二形二受三无漏根。即彼异生。如梵众天。极光净天亦尔。遍净天极多十六极少十四。十六者如前说。十四者。除二形三受三无漏根。即彼异生。广果天极多十六极少十三。十六者如前说。十三者。除二形四受三无漏根。即彼异生中有极多十九极少十三。十九者。谓二形者。除三无漏根。及未离欲染圣者。除一形二无漏根。十三者。谓断善者。除一形信等五三无漏根。及广果异生。除二形四受三无漏根。诸无色极多十一极少八。十一者。命意三受信等五一无漏根。即彼圣者。八者命意舍信等五根。即彼异生。随信行极多十九极少十三十九者。除一形二无漏根。即未离欲染住见道者。十三者。身命意四受信等五一无漏根。即已离欲染渐命终位入见道者。问何故此位能入见道。答是爱行者。一期生中恒厌生死。临命终时苦受所触。厌心转增能入见道。如随信行随法行亦尔。信胜解极多十九极少十一。十九者。除一形二无漏根。即未离欲染信胜解。十一者。命意三受信等五一无漏根。即无色界信胜解。如信胜解见至亦尔。身证极多十八极少十一。十八者。除一形忧根二无漏根。即欲界身证。十一者如信解胜极少说。如身证。慧解脱俱解脱亦尔。然身证成就已知根。二解脱成就具知根。  
　　眼根乃至慧根。得遍知时几根得遍知耶。答眼根得遍知时。至离色染五根得遍知。此中遍知是彼爱断遍知果故。得遍知名五根者。眼耳鼻舌身离色染时彼永断故。虽于此位断十三根。唯此五根得究竟断。如眼根。耳鼻舌身根亦尔。女根得遍知时。至离欲染四根得。遍知。谓男女忧苦。虽于此位断十九根。唯此四根得究竟断。如女根。男根苦根忧根亦尔。命根得遍知时。至离无色染八根得遍知。谓命意舍信等五根。如命根。意舍信等五根亦尔。乐根得遍知时。至离遍净染即乐根得遍知。喜根得遍知时。至离极光净染即喜根得遍知。  
　　眼根乃至慧根灭作证时。几根灭作证耶。答眼根灭作证时。至离色染五根灭作证。至阿罗汉十九根灭作证。五根者。眼耳鼻舌身。十九者。除三无漏根。如眼。耳鼻舌身根亦尔。女根灭作证时。至离欲染四根灭作证。至阿罗汉十九根灭作证。四者。男女忧苦。十九者。如前说。如女根。男苦忧根亦尔。命根灭作证时。至阿罗汉。十九根灭作证如前说。如命根。意舍信等五根亦尔。乐根灭作证时。至离遍净染即乐根灭作证。至阿罗汉十九根灭作证。如前说。喜根灭作证时。至离极光净染即喜根灭作证。至阿罗汉十九根灭作证。如前说。问此二门何差别。答诸有欲令无间道断系得。解脱道证离系得者。彼说如无间道作用。遍知门亦尔。如解脱道作用。作证门亦尔。诸有欲令无间道断系得。亦证离系得者。彼说如断系得。遍知门亦尔。如证离系得。作证门亦尔。如断系得证离系得除过失修功德。弃下劣证美妙。舍无义得有义。尽爱膏油受无热乐。应知亦尔。有说。如断未断初门亦尔。如证未证后门亦尔。有说。如初作证初门亦尔。如重作证后门亦尔。有说。如断时作证初门亦尔。如断已作证后门亦尔。是谓遍知作证差别。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百五十一
根蕴第六中等心纳息第四之一  
　　一切有情心。当言等起。等住。等灭耶。如是等章。及解章义既领会已。当广分别。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓诸有情或有身形广大。或有身形狭小。身形广大者。如大海中有诸有情所得自体其量广大。或百踰缮那。或二三四五六七百。或乃至二十一百踰缮那。如曷逻呼阿素洛帝形量广大。长十六千踰缮那。如色究竟天身量身形狭小者如蚊蚁蠛蠓水醋细虫。诸明眼人虽极作意亦不能见。勿有生疑。身广大者心亦广大。身狭小者心亦狭小。欲令此疑得决定故。显有情类大种所造色。虽有多少而心皆等故作斯论。又诸有情或有行动捷速。或有行动迟缓。行动捷速者。如马鹿猫狸等。行动迟缓者。如蛴螬蚯蚓等。勿有生疑。行动速者心生灭速。行动迟者心生灭迟。为令此疑得决定故。显诸有情虽大种所造色动有迟速。而心生灭无不皆等。又诸有情或有威仪轻躁。犹若风颷觉慧漂转如波上日。或有威仪敦重犹如山岳。觉慧沉静如密室灯。勿有生疑。威仪轻躁觉慧漂转者心生灭速。威仪敦重觉慧沉静者心生灭迟。为令此疑得决定故。显诸有情虽威仪有轻重觉慧有浮沉。而心无不等生等灭。问若诸有情心等生灭。何故威仪有轻重觉慧有浮沉耶。答有诸有情于多境界有多心起。有诸有情于一境界有多心起。若诸有情于多境界起多心者。则威仪轻躁觉慧漂转。若诸有情于一境界起多心者。则威仪敦重觉慧沉静。由此等缘故作斯论。一切有情心当言等起等住等灭耶。答如是。问为一切有情心等生等灭。彼一切一刹那生一刹那灭耶。为非一切有情心等生等灭。亦非一切一刹那生一刹那灭耶。设尔何过。若一切有情心等生等灭。彼一切一刹那生一刹那灭者。有心位可尔。无心位云何。谓入无想灭尽定时。余有情心亦生亦灭。彼心灭而不生。出无想灭尽定时。余有情心亦灭亦生。彼心生而不灭。住无想灭尽定时。余有情心亦生亦灭。彼心不生不灭。云何可说心生灭等同一刹那。若非一切有情心等生等灭。亦非一刹那生一刹那灭者。此中所说当云何通。谓一切有情心等起住灭。答应作是说。一切有情心等生等灭。彼一切一刹那生一刹那灭。问有心位可尔。无心位云何。答有心位可尔。无心位亦可尔。谓入无想灭尽定时。如余有情心生彼最初刹那定亦生。如余有情心灭。彼入定心亦灭。出无想灭尽定时。如余有情心生。彼出定心亦生。如余有情心灭。彼最后刹那定亦灭。住无想灭尽定时。如余有情心刹那刹那亦生亦灭。彼中间定刹那刹那亦生亦灭。是故有心无心位俱可尔。有余师说非一切有情心等生等灭。亦非一切一刹那生一刹那灭。谓有有情心灭不生。如入无想灭尽定者。或有有情心生不灭。如出无想灭尽定者。或有有情心不生不灭。如住无想灭尽定者。或有有情心亦生亦灭。如住有心位者。问此中所说当云何通。答此依量等而说。勿有谓心或大或小故说一切有情心等。如是说者。一切有情心等起等灭。彼一切一刹那生一刹那灭。以有为法从缘生已皆则灭故。有贪心离贪心当言等起等住等灭耶。答如是。有嗔离嗔有痴离痴。略散下举。小大掉不掉。不静静。不定定。不修修不解脱解脱心。当言等起等住等灭耶。答如是。问何故作此论。答诸染污心其性沉重。诸善心其性轻举。勿有生疑。染心生灭迟缓。善心生灭迅速。为令此疑得决定故。显二种心生灭时等故作斯论。由二义故心名有贪。一与贪相应。二为贪所系若唯贪相应故名有贪心。则嗔等相应品。及有漏善无覆无记应名离贪心。然彼亦名有贪心。贪所系故。虽由二义心名有贪。此中但依相应义说无杂乱故。亦由二义心名离贪。一贪不相应。二是贪对治。若唯贪不相应名离贪心者。则嗔等相应品亦应名离贪心。然彼不应名离贪心有染污故。虽由二义心名离贪。此中但依贪对治说无杂乱故。有嗔离嗔等皆准此知。是故此中应作是说。有贪心者。谓贪相应。离贪心者。谓贪对治。有嗔心者谓嗔相应。离嗔心者谓嗔对治。有痴心者谓痴相应。离痴心者谓痴对治。略心者谓善心于境摄录故。散心者谓染心于境纵逸故。健驮罗国诸论师言。眠相应心说名为略。以世尊说眠名心略故。如契经说。云何眠梦。谓眠梦位略聚散心。问云何释通见蕴所说。彼说四智如实知略心。谓法智类智道智世俗智一智如实知散心。谓世俗智。答彼说不应通以违他说而作论故。若欲通者当改彼文。略心散心下心等一智如实知。谓世俗智举心等四智如实知如前说。彼说非理。若如是说则染污眠心。应亦略亦散。眠相应故是染污故。欲令无如是过。是故如前所说为善。下心者谓染污心懈怠相应故。举心者谓善心精进相应故。小心者谓染污心。小生所习故。大心者谓善心大生所习故。问无量有情习诸恶行非诸妙行。染心现前非诸善心。云何名染心小生所习。善心大生所习耶。答不以众故立大小名。此中若能修行白法说名为大。余名为小故。三界中唯有一佛而名为大具白法。故余类虽多而名为小。以诸白法不具足故。有说。染心名小。小价得故。谓染污心不由加行不须财宝。但起少许非理作意便相续转如大河流善心名大大价得故。谓诸善心要由加行。及多加行。虽舍百千珍宝有能现前。或不现前。有说。染心名小。少根相应故。谓诸染心或但一根。或二相应无具三者。善心名大。多根相应故。谓诸善心皆与三根相应无有阙者。有说。染心名小。少随转故。谓诸染心唯三蕴随转。善心名大。多随转故。谓诸善心或三蕴或四蕴随转。有说。染心名小。少眷属故。谓诸染心无未来修。善心名大。多眷属故。谓诸善心有未来修。有说。染心名小。少对治故。谓多烦恼相续现前。断少善根后还相续。善心名大。多对治故。如起一念苦法智忍。顿断欲界见苦所断十种随眠令永不起。有说。染心名小。导首劣故。何等名为染心导首。谓诸无明。如说无明。为导首故。便起无量恶不善法。及能引生无惭无愧。犹如商主无眼无足。令诸商人所求不遂。善心名大。导首胜故。何等名为善心导首。谓诸慧明。如说慧明为导首故。便起无量诸妙善法。复能引生殊胜惭愧。犹如商主有眼有足。令诸商人所求果遂。有说染心名小。威力小故。善心名大。威力大故。谓无始来所习恶法。善法才起悉令远离。如经多时习无碱想才食盐时彼想皆舍。又如室中多时积闇灯明才至彼闇便除。又善法断恶永令不生。恶法断善后必相续。由此等缘染心名小善心名大。掉心者。谓染污心掉举相应故。不掉心者。谓善心行舍相应故。不静心者。谓染污心不寂静相应故。一切烦恼皆不寂静性。静心者。谓善心寂静相应故。一切善法皆寂静性。不定心者。谓染污心散乱相应故。定心者。谓善心等持相应故。不修心者。谓于得修习修俱不修心。修心者。谓于得修习修随一或俱修心。不解脱心者。谓于自性解脱相续解脱不解脱心。解脱心者。谓于自性解脱。相续解脱。随一或俱解脱心。寿当言随心转不随心转耶。答不随心转。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓分别论者说寿随心转。问彼何故作是说。依契经故如契经说。寿暖识三和合非不和合。如是三法不可施设离别殊异。由此证知寿随心转。为止彼说显寿不随心转故作斯论。问何故寿不随心转。答随心转法决定与心一起一住一灭。寿非与心决定一起一住一灭故。有说。随心转法决定与心一果一等流一异熟。寿非与心决定一果一等流一异熟故。有说。随心转法决定与心俱生。寿非决定与心俱生故。有说。随心转法法尔心若善彼亦善。不善无记亦尔。寿唯无记。若随心转者则无记心现在前时寿可转。善不善心现在前时寿应断故。有说。随心转法。法尔心若欲界系彼亦欲界系。色无色界系不系亦尔。寿唯三界系而随生。此界有此界寿非余。若随心转者则生欲界欲界心现在前时寿可转。色界等心现在前时寿应断。乃至生无色界说亦如是。有说。随心转法法尔心若学彼亦学。无学非学非无学亦尔。寿唯非学非无学。若随心转者非学非无学心现在前时寿可转。学心无学心现在前时寿应断。有说。随心转法法尔心若见所断。彼亦见所断。修所断不断亦尔。寿唯修所断。若随心转者则修所断心现在前时寿可转。见断等心现在前时寿应断。有说。随心转法。法尔心有彼有。心无彼无。若寿随心转者。有心时寿可转。无心时寿应断。则住无想灭尽等至。及生无想心不行时。应名为死无命根故。欲令无如是过。是故寿不随心转。问分别论者所引经云何通。如说寿暖识三和合非不和合。乃至广说。尊者世友说曰。此约一所依一相续说。谓此三法于一所依一相续中皆具可得。不说三法必互随转。若如所说作决定者。应不施设蕴界处异。以彼经言如是三法不可施设离别殊异故。然寿是行蕴法界法处摄。暖是色蕴触界触处摄。识是识蕴七心界意处摄。由此不应如文而取。又此三法若定和合。无色界应有暖。非情中应有寿识。无想定等应有识现行。若许便违圣教正理。是故不可随文定取。应知此文依容有义说和合等。  
　　寿当言随相续转为一起便住耶。答若欲界有情不住无想灭尽等至。当言随相续转。若住无想灭尽等至。及色无色界有情。当言一起便住。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓譬喻者不许有非时命终。所以者何。如契经说。寿终不可救。由此故知无非时死。为止彼意显有非时命终故作斯论。问云何名为随相续转。有说。灾横名为相续。谓生欲界不住无想灭尽等至。寿随灾横相续而转。所以者何。若有于寿非恒作。非恒转。非受作。非受转。非时行。非处行。不修梵行食非宜食非量。生者不熟熟者持之。于宜匪宜。不能观察。不服医药。不用医言。不避灾危。作诸凶戏。由此等故寿便中夭。若有于寿恒作恒转受作受转。时行处行修梵行。食所宜食应量。生者令熟熟者弃之。于宜匪宜能审观察服医药用医言。避灾危远凶戏。由此等故寿不中夭。有说。色身名为相续。谓生欲界不住无想灭尽等至。寿随色身相续而转。所以者何。若身平和寿则无夭。若身损坏寿则中夭。有说。他身名为相续。谓生欲界不住无想灭尽等至。寿随他身相续而转。所以者何。若有他身于己寿命不为损害寿便无夭。若为损害寿便中夭。问云何名为一起便住。答随因起已便相续住不随灾横。自身他身违害而转。谓生欲界现住无想灭尽等至。及生上界寿皆不随外缘而转。问欲界不入二无心定。亦有寿量不随缘转。何故不说。答应说而不说者当知此义有余。有说。此中说决定者。谓若住二无心定寿行决定不随缘转。余或随缘是故不说。有说。欲界虽复更有不随缘转。然为显示二定威力故偏说之。  
　　如经说有情所得自体有四种。一有所得自体。可为自害不为他害。二有所得自体。可为他害不为自害。三有所得自体。可为自害亦为他害。四有所得自体。不为自害亦不他害。云何有情所得自体可为自害不为他害。谓有欲界戏忘诸天。时好严身耽着嬉戏过时疲极失念而死。复有欲界意愤诸天。有时忿恚角眼相视。久愤不胜从彼殒殁。复有一类或龙妙翅。或鬼及人或复所余。可为自害非他害者。云何有情所得自体可为他害不为自害谓处卵壳或胎藏中。诸根未满诸根未熟。复有一类或龙妙翅。或鬼及人或复所余。可为他害非自害者。云何有情所得自体可为自害亦为他害谓诸禽兽或龙妙翅。或鬼及人或复所余。可为自害亦他害者。云何所得自体不为自害亦不他害。谓生色无色界一切中有。一切地狱。住无想定灭尽定慈定。随信行随法行。最后有菩萨。菩萨母菩萨处胎时。转轮王轮王母轮王处胎时。王仙佛使佛所记者。如殑耆罗殊底穑迦长者子。嗢怛罗长者子。达弭罗长者子。治奢胜织师子。时缚迦鸠摩罗等。佛所记者。住最后有补特伽罗所作未办。北俱卢洲劫初时人。哀罗伐拏龙王善住龙王。琰摩王等。及余一类俱不害者。是名四种所得自体。世尊说有所得自体。不为自害亦不他害。时尊者舍利子。从座而起偏袒一肩。右膝着地合掌恭敬。而白佛言。何等有情所得自体。不为自害亦不他害耶。佛告舍利子。非想非非想处有情。不为自害亦不他害。问因论生论。尊者舍利子于此所问为了知不。若了知者何故复问。若不了知云何得名到究竟声闻。云何世尊不于非田非器而雨法雨。令所说法空无果耶。有说。尊者了知问。若尔何故复问。答亦有知而故问。如毗柰耶说。尔时世尊知而故问为令所说得明了故。又彼尊者虽自了知。为饶益他是以故问。谓于众会有未了知。无无畏故不能问佛。尊者舍利子成就无畏。为益彼故虽知而问。有说。尊者亦不了知问。若尔云何得名到究竟声闻答不说不知说已则知斯有何过。问云何不于非田非器而雨法雨。令所说法空无果耶。答尊者舍利子虽不了知。而于众中有余能知。如慈氏菩萨等故。非无果若无漏慧。虽尔时舍利子胜。若此俗慧则慈氏菩萨胜。故佛一时与慈氏菩萨论世俗谛。舍利子等诸大声闻莫能解了。问下地自体亦有俱非自他所害。何故但说非想非非想处耶。答举后显初故作是说。世尊有处举后显初。如此文等有处举初显后。如说离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐初静虑具足住。如是等。如举后显初举终显始。举出显入举究竟显加行。应知亦尔。有说。下地不定是以不说谓下地有情所得自体。或无灾横如住无想定等。或有灾横如戏忘诸天等。非想非非想处定无灾横是故偏说。有说。四静虑三无色中。亦有如欲界戏忘死等事。非想非非想处都无此事是故偏说。有说。下地有情皆有烦恼势力增上。彼若现前则便夭殁。非想非非想处无此烦恼。是故世尊但说彼地。尊者法救作是释言。此中为自所害者。谓为自地对治道所害。为他所害者。谓为上地边对治道所害。初静虑自体为自所害。谓自地圣道为他所害。谓第二静虑边世俗道。乃至无所有自体为自所害。谓自地圣道为他所害。谓非想非非想处边世俗道。非想非非想处自体非自所害。自地无圣道故。亦非他害。无上地边世俗道故。由此但说非想非非想处。所得自体非俱所害。  
　　住无想灭尽等至。寿当言转为住耶。答当言转。问何故作此论。答为令疑者得决定故。谓住无想灭尽等至诸心心所一切不行。尔时心心所法不起不灭。勿谓此位所有寿行。如心心所亦不起灭但凝然住。为除此疑显此位寿念念起灭故作斯论。问云何名转。答刹那刹那起灭相续故名为转。则是迁流非凝住义。如世尊说人寿渐尽如小河水。若诸有情寿起便住。云何知彼寿渐尽耶。答由世尽劫尽故。问何故作此论。答为令疑者得决定故。谓前文说若住无想灭尽等至。及色无色界有情寿。当言一起便住。或谓彼寿一起不灭。为除此疑显彼寿行。离灾横故说一起便住。而实刹那刹那有生有灭。令寿渐尽故作斯论。问五蕴皆渐尽。何独说寿耶。答世尊此中举寿渐尽显五皆有渐尽之义。有说。寿胜佛于此中。举胜显劣故但说寿尽。有说。寿能任持五蕴。若说寿尽当知已说五蕴尽义。有说。寿断众同分亦断。众同分断五蕴亦断。佛随根本。而说故说寿尽。有说。寿量有增有减有盛有衰故佛偏说问诸趣皆有寿渐尽义。何故但说人寿渐尽。答佛于尔时为人说故。有说佛意以人为首。显诸趣中寿皆渐尽。有说。佛是人之同类故。所说法多随顺于人。有说。人寿有极增减盛衰义故。谓劫初时人寿无量。其后渐减至八万岁。后更转减乃至十岁。如是人寿渐尽义明了可知。余趣不尔故佛偏说。问诸大河水亦有渐尽义。何故但说如小河耶。答大河常流不可知其渐尽。不如诸小河水。有时盈溢如夏雨时。有时干枯如至寒际。诸有情类寿河亦然。有时盈溢如结生位。有时都尽如舍命时。是故世尊以小河喻。若诸有情寿起便住者。谓住二无心定。及上界有情。世尽劫尽者。有说。细无常名世尽。粗无常名劫尽。有说。刹那无常名世尽。一期无常名劫尽。有说。有情数物无常名世尽。非有情数物无常名劫尽。有说。内法无常名世尽外法无常名劫尽。  
　　入无想定几根灭耶。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓譬喻者分别论师执。无想定细心不灭。彼作是说。若无想定都无有心。命根便断应名为死。不名在定为止彼意显无想定都无有心。有执。此定虽无有心但离欲染则能现起。以界同故。为遮彼意显无想定离遍净染方能现前。要以第四静虑为等无间缘故。由此尊者世友作如是言。云何无想定谓已离遍净染未离上染。出离想作意为先。心心所法灭是名无想定。由此因缘故作斯论。入无想定几根灭答七。谓意舍信等五根。何系心心所灭。答色界系。此依界类总相而说。然唯第四静虑地系。出无想定几根现前。答七。如前说。何系心心所现前答色界系。此亦依界类总相而说。然唯第四静虑地系。由此所说证无想定决定无心。以入定时但说诸根心心所法灭。而不说起。于出定时但说诸根心心所法起。而不说灭故。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百五十二
根蕴第六中等心纳息第四之二  
　　问无想定自性云何。答不相应行蕴为性。是彼摄故。界者在色界。地者在根本第四静虑地。问何故下地无此定耶。答非田非器乃至广说。又无想定灭心心所故。得下地不顺心心所灭。问何故第四静虑顺心心所灭。非下地耶。答诸欲入彼定者先起欲界善心。次入初静虑。次入第二静虑。次入第三静虑。后入第四静虑。于第四静虑上中下心。从上入中。从中入下。下品心断入无想定。譬如女人续毛为缕。除去粗者缉绩细者乃至将尽以手绝之。入无想定当知亦尔。从粗入细乃至都灭故。此唯在第四静虑。又下诸地有欢戚受行相粗动难可除灭。第四静虑唯有处中受行相微细易可断灭。故下地中无无想定。问何故无色界无彼定耶。答唯有异生计习此定以为能证无想涅槃。无色界中无有无想异熟可计故。无想定于彼亦无。又诸异生怖畏断灭。彼界无色若更灭心便为断灭。是彼所怖故彼界中无无想定。问此无想定何处能起。有作是说唯欲界起欲界心猛。有说。力故。有余师说。通欲界三静虑起由念曾修加行势力亦能起故。复有说者。第四静虑亦能现起除无想天勿果与因极相逼故。彼殁定当生欲界故。问此无想定谁所起耶。答唯异生起由作出离想故。圣于有法无出离想。问起此定。后有能入见道不。有说。不能由此定是异生定故。若起此定后能入见道。便有圣者成就此定。不应名异生定。有说。起此定后亦能入见道。问若尔云何名异生定。答圣虽成就而不现行。彼依现行名异生定。是故尊者妙音说曰。得此定补特伽罗有能入正性离生者。应言退失此定。于彼极厌不现行故。命终生于第四静虑。于彼处所有容受故。评曰。应知前所说好。问此无想定为加行得。为离染得。答是加行得非离染得。离第三静虑染时不得故。若离染得者圣离第三静虑染时亦应得。然则不应名异生定。问此无想定亦得过去修未来耶。有说。不然。唯有心定可有是事。非于无心有得修义若作是说。定初刹那唯成就现在。定余刹那成就过去现在。出此定已但成就过去。有说。此定有未来修。以加行得法有未来修故。此定必由极作意力加行而得。云何无未来修耶。若作是说。定初刹那成就未来现在。定余刹那成就三世。出此定已成就过去未来。问若如有心有得修者。圣离第三静虑染第九无间道时。如得第四静虑并眷属亦应得此定。是则不应名异生定。答前说此定唯加行得。是故异生圣者离第三静虑染时皆悉不得。唯诸异生离彼染已。以加行力方乃得之。是故无过。如是说者。应如初说。以有心定可未来修。此定无心无未来修义。由此过去亦无得理。如别解脱律仪。此亦如是。问此无想定有退转不。答此无退转。云何知然。曾闻有苾刍得无想定。出此定已诸根寂然。进止威仪语言衣着。受诸饮食皆悉详审。有阿罗汉先得愿智。见已念言此善男子。必获胜法我当观其所证边际。念已入定以愿智力见彼苾刍得无想定。便从定起而语之言。汝之所证极为非善。如何遇佛功德宝藏。舍而谬取外道所学粪坏定耶。汝今宜应疾疾弃舍。苾刍闻已作意舍之。此定随逐不能舍离。乃至休道还家亦不能舍。后命终已生无想天。故知此定不可退转。譬喻者说。此有退转。以一切业皆可转故。乃至无间业若遇胜缘亦有转义。若无间业不可转者。应无有能越第一有。评曰。应知前所说好。问此无想定于众同分为能牵引。为但圆满。答但能圆满不能牵引。以众同分唯业所引此非业故。问此无想定为顺现法受为顺次生受。为顺后次受。为顺不定受耶。答唯顺生法受。非顺现法受等。非顺现法受者。以于余处修此定已生无想天方与果故。非顺后次受者。此定猛利速与果故。非顺不定受者。不可退转故。问此于何处受何异熟果。答于无想天受五蕴异熟果。入灭尽定几根灭。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓譬喻者分别论师执。灭尽定细心不灭。彼说无有有情而无色者。亦无有定而无心者。若定无心命根应断。便名为死非谓在定。为止彼意显灭尽定都无有心。有执。此定虽无有心。但离色染即能现起以界同故。为止彼意显灭尽定要离无所有处染方得现前。非想非非想处心为等无间缘故。由此尊者世友说言。云何灭尽定。谓已离无所有处染。止息想作意为先心心所法灭。是名灭尽定。由此因缘故作斯论。入灭尽定几根灭。答七。谓意舍信等五根。何系心心所灭。答无色界系。此依界类总相而说。然唯非想非非想处系。出灭尽定几根现前。答或七或八。有漏心七。无漏心八。谓若非想非非想处心出者。七根现在前。如前说。若无所有处心出者。八根现在前。谓前七及已知具知根随一。何系心心所现前。答或无色界系。或不系。谓若非想非非想处心出者无色界系。若无所有处心出者不系。由此所说证灭尽定决定无心。以入定时。但说诸根心心所法灭。而不说起。于出定时但说诸根心心所法起而不说灭故。  
　　问灭尽定自性云何。答不相应行蕴为性。是彼摄故。界者在无色界。地者在根本非想非非想处地。问何故下地无此定耶。答非田非器乃至广说。又灭尽定灭极细心心所故得。下地不顺极细心心所灭。问何故非想非非想处。顺极细心心所灭。非下地耶。答诸欲入彼定者。先起欲界善心。次入初静虑。次入第二静虑。如是乃至入无所有处。次入非想非非想处。于非想非非想处上中下心。从上入中。从中入下。下品心断。入灭尽定。所说譬喻如前应知。故此唯在非想非非想处。又下诸地皆名有想。行相粗动难可止息。此地名非想非非想。行相微细易可止息故。下地中无灭尽定。有说。二定俱无心故各于一界边立。谓无想定于有色界边立。灭尽定于无色界边立。有说。二定俱无心故各于一地边立。谓无想定依有色地边立。灭尽定依无色地边立。有说。二定俱无心故。各于一聚边立。谓无想定于大种所造色聚边立。灭尽定于心心所法聚边立。有说。一切地皆有二种过。一过贪欲。二过住处。初静虑地过贪欲者。谓自地圣道。过住处者。谓第二静虑。乃至无所有处。过贪欲者。谓自地下地圣道。过住处者。谓非想非非想处。非想非非想处过贪欲者。谓下地圣道。过住处者。谓灭尽等至。若下地有灭尽定者。则下诸地应有三种过。或二种过。非想非非想处。唯有一种过。勿有如斯不平等过故。灭尽定非下地有。有说。此定由二因缘立为解脱。一背舍一切所缘。二边际心断。若下地有灭尽定者。则非背舍一切所缘。于上所缘未弃背故。亦不可说边际心断。中间心断非边际故。有说。此定次第定中为后边故。必从非想非非想处无间而入。由此等缘于下诸地无灭尽定唯有顶有。如世尊说。何等名为灭尽等至。谓超过一切非想非非想处故。想受灭身作证具足住。问灭尽等至即非想非非想处系。何故佛说超过一切非想非非想处耶。答虽即彼系寂静胜故。佛说超彼。譬如村边阿练若处。虽即村界亦以寂静说离于村。又有二种非想非非想处。一有心。二无心。超过一切非想非非想处故者。依有心非想非非想处说想受灭身作证具足住者。依无心非想非非想处说。如有心无心。相应不相应。有所依无所依。有行相无行相。有作意无作意。有所缘无所缘。应知亦尔。又有二种非想非非想处一染污。二不染污。超过一切非想非非想处故者。依染污者说。想受灭身作证具足住者。依不染污者说。如染污不染污。见所断修所断亦尔。又有二种非想非非想处。一曾得二未曾得。超过一切非想非非想处故者。依曾得者说。想受灭身作证具足住者。依未曾得者说。如曾得未曾得。共不共亦尔。又有二种非想非非想处。一离染得。二加行得。超过一切非想非非想处故者。依离染得者说。想受灭身作证具足住者。依加行得者说。又依地次第超过而说超过一切无所有处。入非想非非想处具足住者。依超过下地贪欲说。超过一切非想非非想处故。想受灭身作证具足住者。依超过自地有心住处说。问诸无学者。可言超过一切非想非非想处。彼于有顶具有贪欲及住处二种过故。诸有学者。于彼唯有一种过。如何可言超过一切。答一切有二种。一一切一切。二少分一切。此中学者依少分说故无过。有说。此中但依超过住处而说。谓诸学者。虽于有顶修所断贪欲未能超过一切。而于有顶住处能一切超过。有说。此中依暂时超过说。谓诸学者。暂时超过有心位一切有顶出有心入无心故。  
　　问灭尽定中灭一切心心所法。何故但言想受灭。不说心等。答譬喻者说。此定有心唯灭想受。问今不问彼。但问说无心者何故尔耶。答说想受灭显余亦灭。非余相应法离想受起故。有说。此中说最胜者。以诸心品想受最胜。以胜灭故余亦随灭。有说。此中现门现略现趣入故。谓心聚中有是根性有非根性。若说受当知已说是根性者。若说想当知已说非根性者。如根性非根性。有明无明。有现见无现见。应观察不应观察。妙非妙。尊非尊。胜非胜。应知亦尔。有说。想受是诸瑜伽师极所厌患。由受力故令诸有情色界劳弊。由想力故令诸有情无色劳弊。是故世尊说想受灭。有说。想受二界中胜。受于色界中胜。想于无色界中胜。有说。耽乐受故。执倒想故。令诸有情轮回生死。受诸苦恼。有说。想受各别立蕴。及立识住。有说。想受能起爱见二种烦恼。受力故起爱。想力故起见。一切烦恼此二为首。有说。想受是二诤根。由受故耽着诸欲。令在家者起诸斗诤。由想故耽着诸见。令出家者起诸斗诤。如二诤根。二边。二箭。二戏论。二我所。二杂染应知亦尔。有说。行者憎受想故入灭尽定。由如是义故佛唯说灭此二法。如施设论说。云何加行起灭等至。谓初修业者。于一切行不作加行。不欲思惟诸我所有。未生想受当令不生。已生想受当令速灭。若于尔时所有想受未生不生。已生者灭。是名为灭。

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-7-15 17:10
云何此灭说名等至谓于灭法无障无背自在现见。自身所证故名等至。以是事故世尊说灭唯一刹那。等至相续。问令心平等说名等至。此中无心云何名等至。答等至有二。一令心平等。二令大种平等。无想灭尽定。虽断平等心令不相续。而引平等大种令现在前故名等至。  
　　问何故二无心定中。唯灭尽定立为解脱非无想定。胁尊者言。佛于诸法体相作用了达究竟。余不能知。若法有解脱相者。便即立之。无者不立。复次灭尽定唯内法有故立解脱。无想定唯外法有故不立解脱。如内法外法。圣者异生亦尔。复次灭尽定唯背杂染向清净者相续中可得故立解脱。无想定唯背清净向杂染者。相续中可得故不立解脱。如背杂染向杂染。背生死向生死背流转向流转当知亦尔。复次灭尽定唯背我见。向无我见者。相续中可得故立解脱。无想定唯背无我见向我见者。相续中可得故不立解脱。复次灭尽定唯背萨迦耶见向空观者。相续中可得故立解脱。无想定唯背空观。向萨迦耶见者。相续中可得故不立解脱。复次前说灭尽定由二因缘立为解脱。一背一切所缘。二边际心断。无想定二事俱无。是故不立。复次灭尽定。唯障诸界诸趣诸生者。相续中可得故立解脱。无想定。唯不障诸界诸趣诸生者。相续中可得故不立解脱。复次弃背诸有名为解脱。灭尽定。弃背诸界诸趣诸生。生死转流觉。无想定不尔。由此等缘二无心定中。唯灭尽定立为解脱。非无想定。  
　　问无想定灭尽定有何差别答名即差别。名无想定。名灭尽定。复次界亦差别。无想定色界系灭尽定无色界系。复次地亦差别。无想定在第四静虑灭尽定在非想非非想处。复次相续亦有差别。无想定在异生相续灭尽定在圣者相续。复次入无想定时作出离想入灭尽定时作止息想。复次入无想定时唯厌于想。入灭尽定时通厌想受。复次入无想定时唯欲灭想。入灭尽定欲灭受想。复次入无想定时灭色界系心心所法。入灭尽定时灭无色界系心心所法。复次入无想定时。灭第四静虑心心所法。入灭尽定时。灭非想非非想处心心所法。复次无想定招色界异熟。灭尽定招无色界异熟。复次无想定招第四静虑异熟。灭尽定招非想非非想处异熟。复次无想定唯顺生受异熟。灭尽定顺生后不定受异熟。故有差别。尊者世友作是问言。无想定灭尽定何差别。答一名无想定。一名灭尽定。故有差别。又界地相续想厌欲乐。所灭异熟皆有差别。广说如上。又异生入无想定感无想处果。圣者入灭尽定感有顶处果。又无想定令诸异生受色界异熟果。灭尽定令诸学者受无色界异熟果。令无学者受无色界等流果。是谓无想定灭尽定差别。  
　　问八解脱中世尊何故唯说第三第八解脱。名身作证非余耶。如契经言。净解脱身作证。想受灭解脱身作证。答有余契经于八解脱。世尊皆说名身作证。如大因缘经中。佛于八解脱一一皆说身作证具足住故。问虽少经中于八解脱说身作证。于多经中唯说二种名身作证。何故尔耶。答此二解脱八解脱中。名义最胜。是故偏说。有说。此二解脱俱用加行功力所证故。有说。此二各居一界边谓净解脱居色界边。想受灭解脱居无色界边。有说。此二解脱各居一地边。谓净解脱在第四静虑边。想受灭解脱在非想非非想处边。有说。净解脱于大种所造色聚边际而立。想受灭解脱于心心所法聚边际而立。有说净解脱虽取色净相。而不起烦恼。以殊胜故。世尊安立身作证名想受灭解脱。以无心故。在身非心身力所起非心力起。是故世尊说为身证。有说。于契经中说八解脱身作证者。皆以此二解脱故得名身证。由此等义故。唯二种说身作证具足住者。有多处说具足住声。谓或有处于色蕴少分说具足住。或有于善五蕴说具足住。或有于善四蕴说具足住。或有于不相应行蕴一分说具足住。或有于寂灭涅槃说具足住于色蕴一分说具足住者。如伽他说。  
　　于妙慧圣教　　具足住尸罗
　　一切皆贤善　　多功德宝藏  
　　于善五蕴。说具足住者。如说。初静虑乃至第四静虑具足住。于善四蕴说具足住者。如说。空无边处。乃至非想非非想处具足住。于不相应行蕴一分说具足住者。如此八解脱中。说想受灭解脱身作证具足住。于寂灭涅槃说具足住者如说。于涅槃身作证具足住。  
　　问灭尽定有几种类。有说。有四。谓具缚者所起。离上三品者所起。离中三品者所起。离下三品者所起。种类各别故。复有说四。谓离六七八九品染者所起。各以为一彼说具缚者。乃至离五品染者。皆未能起此定故。有说。此定有九种。谓离上上品者所起。乃至离下下品者所起。唯具缚者不能起故。有说。此定有十种。谓具缚者所起。乃至离下下品者所起。问若具缚者能起此定。诸异生类何不能起。答缚有二种。一见所断二修所断。于有顶中若缺见所断缚具修所断缚者能起此定。具二缚者则不能起。如是说者。此灭尽定有十一种谓具缚者所起。离上上品者所起。乃至离下下品者所起。时解脱阿罗汉练根得不动者所起。问此十一种体有异耶。有说。不异。问若尔何故说十一。答由位别故非体有异。有说。此十一种其体各异。随位所起种类别故。问若尔具缚者所起。乃至时解脱阿罗汉练根得不动者。所起差别云何。答有具缚时起灭尽定。即彼进断一品染时。复起灭尽定。彼于尔时先所起者得而不在身。成就不现前。今所起者得亦在身。成就亦现前。即彼乃至从时解脱练根得不动。彼于尔时前诸位中所起灭定得而不在身。成就不现前。今不动位所起灭定得亦在身。成就亦现前。由此应知体类各别。  
　　问此定有上中下品类别不。若有者。施设论说云何通。如彼说。灭无差别。若无者佛独觉声闻所起无胜劣耶。有说。此定无上中下。问施设论说灭无差别。虽已善通而佛独觉声闻所起无胜劣耶。答体无胜劣。皆以心心所灭为其性故。但由加行说有差别。谓佛起此定不由加行。独觉下加行。声闻或中或上。如是说者。此灭尽定有上中下品类差别。问三乘所起有胜有劣。虽已善通。施设论说灭无差别当云何通。答依能断灭心心所法无差别义说无差别。而灭尽定是有为故。如余有为有上中下。由随根性阶分异故。谓佛所得是上。独觉所得是中。声闻所得是下。声闻乘中有多差别。且有学位具缚所起为下下。乃至断八品所起为上上。无学位中退法种性所起为下下。乃至学得不动种性所起为上下。余本得不动种性所起为上中。波罗蜜多声闻所起为上上。一一种性中根品差别所起。各有上中下品类差别。是故灭定有多品类。问此灭尽定几物为体。有说。此定一物为体。若灭现前即名无心故。问云何一灭刹那现前即名无心。答如一受刹那现前即名有受。一想刹那现前即名有想。一识刹那现前即名有识。如是一灭刹那现前即名无心。斯有何过。有说。此定十一物为体。以十大地法及心灭故。有说。此定二十一物为体。以十大地法十大善地法及心灭故。如是说者。随灭尔所心心所法。即有尔所物现前为此定体。问此灭尽定自体既尔。其相云何。答自体即相。相即自体。以一切法不可离体别说其相。故尊者世友作如是言。此灭尽定解脱为相。故作是说。住此定者心心所法解脱。胜解脱。极胜解脱。离系。胜离系。极胜离系。问此定不能断诸烦恼。如何可说住此定者心心所法解脱等言。答住此定者心心所法暂时解脱。乃至暂时极胜离系。故说此言。非谓此能断诸烦恼。  
　　有如是说。若法想微细为因。微微为等无间。不与彼俱。非不成就。是谓解脱问此说何法。有说。此说灭尽定若作是说。此说灭定者。彼说此定想微细为其因。谓一因即同类因。微微亦与作因。谓一因即同类因。亦与作等无间缘。若作是说。此说灭尽定者。彼应说。若法想微细为因。微微为等无间。不应说。不与彼俱。以彼灭定正现前故。应说。非不成就。以住定时彼成就定故。有说此说出定心。若作是说。此说出定心者。彼说此出定心想微细为其因。谓一因即同类因。微微亦与作因。谓一因即同类因。亦与作等无间缘。若作是说。此说出定心者。彼应说。若法想微细为因。微微为等无间。应说。不与彼俱。以住定时彼出定心不现前故。应说。非不成就以住定时彼成就出定心故。由此证知。彼先得出定心。有说。此说入定心。若作是说。此说入定心者。彼说。此入定心想为其因。谓一因即同类因。微细亦与作因。谓一因即同类因。亦与作等无间缘。若作是说。此说入定心者。彼应说。若法想为其因。微细为等无间。应说。不与彼俱。以住定时彼入定心不现前故。应说非不成就以住定时彼成就入定心故。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百五十三
根蕴第六中等心纳息第四之三  
　　问此中何者是想。何者是微细。何者是微微。有说。空无边处识无边处是想。无所有处是微细。非想非非想处是微微。有说。空无边处识无边处无所有处是想。非想非非想处是微细。若心心所法为等无间缘。入灭尽定是微微。有说。非想非非想处亦是想。亦是微细。亦是微微。所以者何。非想非非想处。有上中下。上者是想。中者是微细。下者是微微。问若俱一地有何差别。有说名则差别。谓此名为想。此名微细。此名微微。有说。品亦差别。谓上者名想。中者是微细。下者是微微。有说。想微细现在前时能修未来圣道。微微现在前时不修。有说。想微细现在前时四念住随一现在修。未来四。微微现在前时。法念住现在修。未来三。除身念住。有说。想微细有曾得。有未曾得。微微唯未曾得。  
　　问此中因论生论何故入灭定心。通曾得未曾得。出灭定心唯曾得耶。答入定心多加行用功力。极作意起故。通曾得未曾得。出定心与上相违故唯曾得。有说。入定心能策励增益发起于定故。通曾得未曾得。出定心与此相违故唯曾得。有说。入定心唯有漏故。通曾得未曾得。出定心通有漏无漏故唯曾得。问此中因论生论何故入定心唯有漏。出定心通有漏无漏。答入定心随顺心断故唯有漏。由此心不坚不强。无势力久住。不令余心无间而起。如朽败种故于心断极为随顺。出定心与此相违。故通有漏无漏。有说。入定心以定为寂静非无漏道。以有为寂静故唯有漏。有说。以此定是次第定。从非想非非想地心无间而起。圣道极至无所有处故。入定心唯是有漏。  
　　问入灭定心为何所缘。出灭定心为何所缘。答入定心缘定。出心亦尔。问若入定心缘定。出心亦尔者云何不入时则出。出时则入耶。答入定时期心欲入。出定时期心欲出。由期心故无有错乱。又入定心缘未来定。出定心缘过去定。由所缘故亦无错乱。问若入定心缘未来定者。为缘几许未来定耶。有说。但缘初刹那定。有说。通缘应相续起者。评曰应说此入定心。缘未来定。而不可说缘何刹那。不缘何刹那。以未来定有多刹那未有先后。杂乱住故。问若出定心缘过去定。为缘几许过去定耶。答有说。但缘最后刹那定。有说。通缘曾相续起者评曰。应说此出定心缘过去定。而不可说缘何刹那。不缘何刹那。以过去定有多刹那相杂住故。  
　　问入灭尽定时。灭何等心心所法。为过去为未来。为现在。若过去者过去已灭。复何所灭。若未来者未来未至。云何可灭。若现在者现在不住。复云何灭。设非定力亦自灭故。答应作是说。灭于未来。问未来未至云何可灭。答住现在世。遮于未来心心所法。令不相续故说为灭。如断城路闭门。竖幢不令人入出。说名除寇。此亦如是。有说。通灭未来现在。问现必不住。复云何灭。设非定力亦自灭故。答先现在世心心所法。令有缘法续起而灭。今现在世心心所法。不令有缘法续起而灭。此由谁力。所谓定灭。问出灭定时。何等心心所法现在前耶。有作是说。先所遮止住未来世心心所法。今现在前。有余师说。余未来世心心所法今现在前。先所遮止住不生法不可复起。评曰。应说起未来世心心所法。而不可说起何等。不起何等。以未来世有多刹那。未有先后杂乱住故。问灭尽定有得过去修未来耶。有说。此定无得过去及修未来。如天眼耳。若作是说。无得过去修未来者。彼说定初刹那唯成就现在定。余刹那成就过去现在。出此定已唯成就过去。有说。此定有得过去及修未来。如他心智宿住智等。若作是说。有得过去未来修者。彼说定初刹那成就未来现在定。余刹那成就三世。出此定已成就过去未来。如是说者。应如初说。若谓此定有得过去修未来者。退此定已后还起时。应说还得先所得者。而实此定退复起时。名得未曾得定。如不犯重而还家者。后更出家名得未曾得戒。彼亦如是。问此灭定何处起。答在欲色界非无色界。若初起唯欲界。若此起已于此定退命终生色界中。由串习力复能现起。余者不能。云何知然。如契经说。尊者舍利子告苾刍众言。若苾刍戒定慧具足者。能数数入出灭受想定。彼于现法及将死时。若不能辨如来圣旨。命终超段食天处。生在意成身天中。于彼复能数数入出灭想受定。斯有是处应如实知。时具寿邬陀夷。在彼会坐。语尊者舍利子言。彼苾刍生意成身天。能数入出灭想受定无有是处第二第三亦如是说。问何故具寿邬陀夷再三违逆尊者舍利子。答彼之所疑非无处所。彼作是念。得此定者必已离无所有处染。命终应生非想非非想处。于彼必无起此定理。又彼不了舍利子意。是故现前再三违逆。问舍利子有何意趣。彼具寿云何不了。答舍利子说生色界者。邬陀夷说生无色界者。舍利子说退者。邬陀夷说不退者。由此不了故三违之。问尊者何故不开悟彼。而致重违逆耶。答尊者念言。谁能开悟如是愚执自是者耶。有说。尊者念欲开悟。由再三违逆故彼意便止。如箭喻经说。有众多增上慢苾刍。于佛前各自赞美。我生已尽。乃至广说。佛时欲为说断慢法。由诸苾刍自赞不止故彼心便息。世尊具足普缘大悲。尚于慢人说法心息。何况尊者舍利子耶。有说。尊者作如是念。此所论事必闻于佛。佛当以此呵邬陀夷及阿难陀。当使此诫经历千载。令无智者不敢违于智人所说。尊者复念。如是苾刍于大众中再三违我竟。无同梵行者随喜我之所说。今应诣佛决判此事。念已则时往至佛所。顶礼双足退坐一面。告苾刍众若苾刍戒定慧具。乃至广说。时邬陀夷亦在彼会。复作如上违逆之言。尊者尔时作如是念。彼故于大师所违反我说。又无同梵行苾刍称赞于我。我于今者唯应默然。时舍利子便默然住。尔时佛告邬陀夷曰。汝以何等为意成身天。岂不欲说非想非非想处耶。彼答如是。世尊告曰。汝是愚人盲无慧眼。云何与上座苾刍论甚深阿毗达磨。佛于尔时现前呵责邬陀夷已。复责具寿阿难陀言。汝见愚人触恼上座。何缘舍置曾不呵止。世尊尔时呵责是已。便入静室宴寂而住。问邬陀夷有过故。世尊呵之。彼阿难陀何过被责。答邬陀夷是阿难陀共住第子。故佛责以不善教诲。复次邬陀夷是阿难陀摄徒众者。故佛诃其不如法告示。复次尊者阿难陀是佛摄徒众者。故佛责曰。汝何不知如法说者。非法说者。复次诸对法者所说甚深。非多人所知。唯除佛及舍利子。阿难亦以多闻力知故。佛责曰。汝知此义何不称赞上座所说以摄受法朋耶。由此等缘故佛呵责。以是义故知灭尽定欲界初起。退生色界复能现前。余不能起。  
　　问何故生色界中。能初起静虑无色而非灭定耶。答静虑由三缘故初起。一由因力。二由业力。三由法尔力。由因力者。谓于余生曾近起灭此静虑故。由业力者。谓彼地顺决定受业。已造作增长将与果故。由法尔力者。谓世界坏时下地有情必生上故。无色由二缘故初起。一由因力。二由业力。由因力者。谓余生中曾近起灭此无色故。由业力者。谓彼地顺决定受业。已造作增长将与果故。不由法尔力。第四静虑以上无世界坏故。灭尽定由一缘故初起。谓由说力唯欲界中有佛说故。能起现前不由因力。以余生中未曾起灭此灭定故。不由业力以此定非业性故。不由法尔力。以无色中无世界坏故。问何故生欲色界能起灭定。非无色界耶。答命根依二法转。一色。二心。此定无心断心起故。生欲色界起此定时。心虽断而命根依色转。生无色界色虽断而命根依心转。若生彼起此定者色心俱无。命根无依故应断。是应名死。非谓入定。是故生彼界不起。问退此定已命终生下三无色不。有说。不生。所以者何。退此定已容生二处。一能起此定处。二受此定异熟处。色界虽非受此定异熟处。而是能起此定处。非想非非想处虽非能起此定处。而是受此定异熟处下三无色二事俱无故。退此定无容生彼。有说。亦生。然生彼者不名身证及俱解脱。若作是说则为善通毗木差罗所说。如说。身证于净四无色定。或成就一。或成就四。云何一。谓生非想非非想处。云何四。谓生欲色界。如身证俱解脱亦尔。下三无色。必不成就灭尽定故不得二名。评曰。应知此中初说为善。  
　　问住灭尽定得经几时。答欲界有情诸根大种由段食住。若久在定则在定时身虽无损后出定时身便散坏。故住此定但应少时。极久不得过七昼夜。段食尽故。云何知然。曾闻于一僧伽蓝中。有一苾刍得灭尽定。食时将至。着衣持钵诣食堂中。是日打揵稚少晚。彼苾刍以精勤故。便作是念。我何为空过。此时不修于善遂不观后际。则立誓愿入于灭定。乃至打揵稚当出时。彼僧伽蓝有难事起。诸苾刍等散往他处。经于三月难事方解。苾刍还集僧伽蓝中。才打揵稚。彼苾刍从定而出则便命终。复有一苾刍得灭尽定。而常乞食。于日初分着衣持钵方欲诣村。遇天大雨恐坏衣色少时停住。则作是念。我何为空过。此时不修于善遂不观后际。则立誓愿入于灭定。乃至雨止当出。有说。尔时雨经半月。有说。一月其雨方止。彼从定出则便命终。由此故知生于欲界。若久在定则在定时身虽无损后出定时身便散坏。故住此定但应少时极久不得过七昼夜。色界有情诸根大种不由段食之所任持故。住此定或经半劫。或经一劫或复过此。问若有苾刍不立誓愿入灭尽定。云何当出。答法尔应出。如有心定。又彼苾刍或欲饮食。或欲便利。以彼在定虽不为损出则致患故。由此因必应出定。问异生能入灭尽定不。尊者世友说。不能入。契经说。为圣者定故。若异生能入者亦应名异生定有说。异生必欣上地离下地染。如尺蠖虫。非想非非想处无上地可欣故。诸异生不能离彼染。若不离彼见所断染。必无有能入灭尽定。故诸异生不能入此定。有说。异生如如入定则如是如是身心安息。由安息故加行慢缓。是以不能入灭尽定。大德说曰。异生不能入灭尽定。以诸异生如如入定则如是如是我见坚牢。怖边际灭起深坑想。是故不能入灭尽定。  
　　问菩萨为入灭尽定不。尊者世友说不能入。契经说。为圣者定故。若菩萨能入者亦应名异生定。有说。菩萨必欣上地离下地染。如尺蠖虫。广说如前。有说。菩萨能入此定。以诸菩萨求一切智。于一切处皆悉寻求。若当不能入此定者何名寻求一切处耶。大德说曰。菩萨不能入灭尽定以诸菩萨虽伏我见不怖边际灭。不起深坑想。而欲广修般罗若故。于灭尽定心不乐入。勿令般若有断有碍故。虽有能而不现入。此说菩萨未入圣位。  
　　问已知菩萨前众同分中未曾起灭定。后众同分中为先起灭定。后证无上正等菩提为先证无上正等菩提。后起灭定。若先起灭定者。云何名为不起意乐。云何非起不同分心。云何名三十四心刹那得一切智。若先证无上正等菩提者。云何菩萨名满学者。云何得尽智时名善办所作。云何尽智起已名俱解脱。答外国诸师作如是说一切菩萨先起灭尽定。后证无上正等菩提。问云何名为不起意乐。答彼说一切菩萨先离无所有处染。起如是决定意乐。我当不起于座依第四静虑入正性离生。得不还果起灭尽定。证于无上正等菩提。如所思惟后皆证得。由此故说不起意乐。问云何非起不同分心。答彼说谁言菩萨不起不同分心。然菩萨有不同分心。设有此言亦不违理。不违所立本意乐故。问云何说三十四心刹那得一切智。答彼说此依无漏心说。不论入出灭尽定心。迦湿弥罗国毗婆沙师说。一切菩萨先证无上正等菩提后起灭尽定。问云何菩萨名满学者。答此依根满果满而说。不说定满。斯有何过。问云何得尽智时名善办所作。答解脱障。有说。以下无智为体。有说。于定不自在为体。有说。诸定不得为体。若说以下无智为体者。世尊得尽智时已断一切无智。已生彼对治智由此故名解脱障断。若说于定不自在为体者。彼说世尊得尽智时于一切静虑解脱等持等至。若入若出皆得自在。由此故名解脱障断。若说诸定不得为体者。彼说世尊得尽智时。已得一切静虑解脱等持等至。由此故名解脱障断。是故得说善办所作。问云何尽智起已名俱解脱。答已得彼定入出心故名俱解脱非得定体则由此理名离染得。后时不由加行起故。是以菩萨三十四心刹那证得无上正等菩提。云何名为三十四心刹那。谓菩萨先离无所有处染。后依第四静虑。入正性离生。于见道中有十五心刹那。道类智时为第十六则此名断有顶加行。离非想非非想处染。复有九无间道九解脱道。是名三十四心刹那。菩萨依此证无上觉。  
　　如契经说。毗舍佉邬波索迦。诣达磨阵那苾刍尼所。问言。圣者诸苾刍等。念何当言入灭尽定。苾刍尼告毗舍佉言。诸苾刍等入灭定时。终不念言我今入灭定或复当入。然由先时调练心故。心转微细随顺趣入。问将欲入灭定时。先敷绳床次洗足已结跏趺坐端身系念。后便入定。于此中间岂不作念我今入灭定或复当入。答远加行中虽有此念。而从欲界善心无间入初静虑。乃至渐次入灭尽定。于此邻近加行位中。必不念言我今入灭定或复当入复问。圣者诸苾刍等。念何当言出灭尽定。苾刍尼告毗舍佉言。诸苾刍等出灭定时。终不念言我今出灭定或复当出。然彼身命六处为缘。及本要期出灭尽定。或由饥渴便利所恼。在定虽不为损出则作患故。彼法尔出于灭定。又问。圣者诸苾刍等入灭定时。先灭何法。身行耶。语行耶。意行耶。苾刍尼言。诸苾刍等入灭定时。先灭语行。次身行。后意行。问入灭定时灭意行可尔。身语行云何。谓从初静虑入第二静虑时语行已灭。从第三静虑入第四静虑时身行已灭。如何方说入灭定时灭身语行。答入灭定时有远有近。远灭身语行。近灭意行。又从入初静虑。乃至入非想非非想处。皆名入灭定时。为入灭定起。此诸地现在前故。是故无过。复问圣者诸苾刍等出灭定时。先起何法。身行耶。语行耶。意行耶。苾刍尼言。诸苾刍等出灭定时。先起意行。次身行。后语行。问出灭定时起意行可尔。身语行云何。谓从第四静虑入第三静虑时身行方起。从第二静虑入初静虑时语行方起。如何可说出灭定时起身语行。答出灭定时有近有远。近起意行。远起身语行。又从灭定起。乃至入初静虑。皆名出灭定时。复问。圣者诸苾刍等出灭定时。其心何所随顺。何所转近。何所垂入。苾刍尼言。诸苾刍等出灭定时。其心随顺离。转近离。垂入离。问此中说何法名离。有说。灭定名离。若作是说灭定名离者。彼说若世俗心出则二缘故。其心随顺离。转近离。垂入离。谓意乐故及所缘故。若无漏心出。苦集智相应者。则一缘故其心随顺离。转近离。垂入离。谓所缘故。非意乐故。若灭道智相应者。则其心非意乐故。非所缘故。随顺离。转近离。垂入离。有说。涅槃名离。若作是说涅槃名离者。彼说若世俗心出则其心非意乐故。非所缘故。随顺离。转近离。垂入离。若无漏心出苦集。道智相应者则一缘故其心随顺离。转近离。垂入离。谓意乐故。非所缘故。若灭智相应者则二缘故。其心随顺离。转近离垂入离。谓意乐故。及所缘故。有说。灭定涅槃名离。若作是说灭定涅槃名离者。彼说若世俗心出及无漏心出。苦集灭智相应者。总而言之则二缘故。其心随顺离。转近离。垂入离。谓意乐故及所缘故。若道智相应者则一缘故。其心随顺离。转近离。垂入离。谓意乐故非所缘故。  
　　又问。圣者诸苾刍等出灭定时。为触几触。苾刍尼告毗舍佉言。触三种触。一不动触。二无所有触。三无相触。问如是三触有何差别。尊者世友作如是说。空无边处识无边处。是不动触。无所有处。是无所有触。非想非非想处。是无相触。有说。空是不动触。无愿是无所有触。无相是无相触。有说。无漏无所有处。缘涅槃者具名三触。谓无漏故名不动触。无所有处摄故名无所有触。缘涅槃故名无相触。大德说曰。诸苾刍等出灭定时。若起非想非非想处心不起余。不同分心当言触无相触。若起无所有处不同分心。当言触无所有触。若起识无边处不同分心。当言触不动触。由此理趣余五有想定应知亦尔。谓空无边处及四静虑。由此次第入灭定不。则由此出由此次第出灭定不。则由此入。如由此次第而睡不。则由此觉。由此次第而觉不。则由此睡彼亦如是。  
　　如说。由得依住此灭定故不受当来生老死苦。不起彼集。问灭定不能断诸烦恼。云何得有如是说耶。答应观此中所说意趣。谓诸有学出灭定已作是思惟。此灭定中心心所法。暂灭暂息须臾不行。尚有如是寂静微妙。何况涅槃。有为诸行永灭永息究竟不行。由此为先断余烦恼。灭相续蕴入无余依涅槃界。若诸无学出灭定已作是思惟。广说乃至由此为先灭相续蕴入无余依涅槃界依此密意故作是说。非谓灭定能断烦恼。  
　　施设论说。有作愿入灭定。不作愿出。有作愿出灭定。不作愿入。有作愿入灭定亦作愿出。有不作愿入灭定不作愿出。此中作愿入灭定不作愿出者。谓如有一作是愿言。我当入灭定。不作是愿。我当出灭定。四有想定随一现前。彼入灭定从灭定出。四有想定随一现前。作愿出灭定。不作愿入者。谓如有一不作愿言。我当入灭定。而作是愿。我当出灭定。四有想定随一现前。彼入灭定从灭定出。四有想定随一现前。作愿入灭定。亦作愿出者。谓如有一作是愿言。我当入灭定。亦作是愿。我当出灭定。四有想定随一现前。彼入灭定从灭定出。四有想定随一现前。不作愿入灭定。不作愿出者。谓如有一不作愿言。我当入灭定。亦不作愿我当出灭定。四有想定随一现前彼入灭定从灭定出。四有想定随一现前。问作愿入出及唯作愿入者是事可尔。以入定者必当出故。不作愿入出。及唯作愿出者。云何可尔。非不欲入而入定故。答此中一切皆欲入定。皆欲出定。然依入出定心有自在不自在故作是说。谓有于入定心得自在非出定心。彼作愿出定不作愿入。有于出定心得自在非入定心。彼作愿入定不作愿出。有于入出定心俱得自在。彼不作愿入定亦不作愿出。有于入出定心俱不自在。彼作愿入定亦作愿出。问四有想定何者是耶。答四无色定。问何故出灭定时但说起四无色定。答以四无色定于出灭定时。可作逆次出逆超出故。谓若以非想非非想处心出灭定者。彼若则起无所有处心是逆次出。若则起识无边处心是逆超出。若以无所有处心出灭定者彼若则起识无边处心是逆次出。若则起空无边处心是逆超出。是故但说四无色定。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百五十四
根蕴第六中等心纳息第四之四  
　　契经中说住灭定者。不为火所烧。水所漂。毒所中。刃所害。他所杀。问何故住灭定者有如是胜利。尊者世友作如是说。由此灭定是不害法故。住此者非害所害。有说。此定有大威德。为诸威德天神护之故不可害。有说。得静虑者静虑境界。具神通者神通境界。俱不思议故不可害。有说。此定无心非无心者有生有死故不可害等活契经是此论缘起者。有佛名羯洛俱村驮。有第一双弟子。一名极远。二名等活。尊者等活曾于一城中作多教化众所知识。后于城边多人行处。入灭尽定。时有放牧采樵行人见已咸言。今此尊者端坐灭度诚为异哉。我等宜应焚烧供养。便取种种牛粪干薪。埋积其身焚之舍去。尊者明旦从定而起。振迅衣服。于日初分。持钵入城徐行乞食。时焚烧者见已惊言。我等昨烧其尸。而今复来乞食。城中人众等皆唱言。今此沙门死而还活。由斯故名等活尊者。应知身不烧者由灭定力故。衣不烧者由神通力故。有说。身及衣俱不烧者。皆由灭定力故。是故彼经是此论缘起。  
　　传喻中说。若有施从灭定起者。彼必成顺现法受业。问何故施从灭定起者。必成顺现法受业耶。答此不必须通。所以者何。此非素怛缆毗奈耶。阿毗达磨教但是传喻所说。诸传喻说或然不然若必欲通者。应知此施或得现果。或得大果。彼顺世间意所乐故。但说现果。问何故施从灭定起者。或得现果或得大果。答若有施从此定起者。则为施从一切静虑解脱等持等至起者。所以者何。诸欲入出灭尽等至。必先起欲界善心。次入初静虑。如是乃至入非想非非想处。从此无间入灭尽定。从此定出或起非想非非想处。或起无所有处。如是乃至还起初静虑。复入欲界善心。彼由如是功德熏相续故。能令施者或得现果或得大果。有说。从灭定起者。威仪寂静来往语言。衣着饮食皆悉详审。诸清信长者婆罗门等。见已咸生希有之想。以殷净心施诸资具故。得现果或得大果。有说。得此定者名称普闻过于余定。诸清信长者婆罗门等。闻已皆生奇特之想。以殷净心施诸资具故。得现果或得大果。有说。住灭定者诸食皆断。若施从此起者。则为施无食者。食谓住有漏有心定者。虽断段食而食有漏触思识食。住无漏定者虽断真实四食。而有相似触思识食。住灭定者一切皆无。是故施从此起者。则为施于无食者食。由此因缘。或得现果。或得大果。有说。若有施从此定起者。则为施到涅槃还来者食。以此定似涅槃故。谓如入无余依涅槃界者。灭一切有所缘法心心所法。不起不灭。住灭定者。亦灭一切有所缘法。心心所法不起不灭故似涅槃。是故施从此定起者。则为施到涅槃还来者食。由此因缘或得现果。或得大果。复次非但施从灭定起者。能得现果。若施五种补特伽罗。皆得现果。一从灭定起。二从慈定起。三从无诤定起。四从见道起。五从初得尽智起复次若施五种补特伽罗。能得大果。一父。二母。三病者。四说法师。五近佛地菩萨。  
　　问灭尽定于众同分为亦能引。为但满耶。答此但能满而不能引所以者何。唯业能引众同分。此非业故。问此定为顺现法受。为顺次生受。为顺后次受。为顺不定受耶。答此定或顺次生受。或顺后次受。或顺不定受。非顺现法受。已生有顶不起此定故。问此于何处受何异熟。答此于非想非非想处受四蕴异熟。问诸成就灭定。亦成就彼异熟耶。答应作四句。有成就灭定非彼异熟。谓生欲色界已得灭定。及得已不退。命终生非想非非想处。灭定异熟不现在前。有成就彼异熟。非灭定。谓得灭定已而退。命终生非想非非想处。灭定异熟现在前。有成就灭定。亦彼异熟。谓得灭定已不退。命终生非想非非想处。灭定异熟现在前。有非成就灭定。亦非彼异熟。谓生欲色界不得灭定。设得已退。若生空处识处无所有处。若不得灭定。生非想非非想处。及得已而退。命终生非想非非想处。灭定异熟不现在前。问诸退灭定。亦退阿罗汉果耶。答应作四句。有退灭定。非阿罗汉果。谓学者退灭定。及无学者退灭定。而不起结。有退阿罗汉果。非灭定。谓慧解脱阿罗汉退。及先学位起灭定已。得阿罗汉果。起上位结退。有退灭定亦阿罗汉果。谓先学位起灭定已。得阿罗汉果。起下位结退。及无学位起灭定已。起三界结随一而退。有非退灭定。亦非阿罗汉果。谓除前相。阿罗汉有六种。谓退法。思法。护法。安住法。堪达法。不动法。问诸退法彼一切俱解脱耶。答应作四句。有退法非俱解脱。谓退法不得灭定。有俱解脱非退法谓思法乃至不动法。已得灭定。有退法亦俱解脱。谓退法已得灭定。有非退法非俱解脱。谓思法乃至不动法不得灭定。如退法阿罗汉对俱解脱作四句。余五阿罗汉对俱解脱亦尔。如是成六四句。如无学道有六种阿罗汉。学道亦有六种种性。谓退法种性。乃至不动法种性。问诸退法学彼一切身证耶。答应作四句有退法学非身证。谓退法学不得灭定。有身证非退法学。谓思法学。乃至不动法学。已得灭定有退法学亦身证。谓退法学已得灭定。有非退法学亦非身证。谓思法学乃至不动法学不得灭定。如退法学对身证作四句。余五种性对身证亦尔。如是亦成六四句。  
　　问若法是心等无间。彼法是心无间耶。答应作四句。有法是心等无间。非心无间谓除灭定初刹那。及余有心位诸余灭定刹那。及出灭定心心所法。有法是心无间。非心等无间。谓灭定初刹那。及余有心位。彼生老住无常。有法是心等无间。亦心无间。谓灭定初刹那。及余有心位心心所法。有法非心等无间。亦非心无间。谓除灭定初刹那。及余有心位。彼生老住无常。诸余灭定刹那。及出灭定心位。彼生老住无常。问若法是心等无间。彼法是灭定无间耶。答应作四句。有法是心等无间。非灭定无间。谓灭定初刹那。及余有心位心心所法。有法是灭定无间。非心等无间。谓除灭定初刹那及余有心位。彼生老住无常。诸余灭定刹那。及出灭定心位。彼生老住无常。有法是心等无间。亦灭定无间。谓除灭定初刹那及余有心位。诸余灭定刹那。及出灭定心心所法。有法非心等无间。亦非灭定无间。谓灭定初刹那。及余有心位。彼生老住无常。生无想天几根灭。答八。谓眼耳鼻舌身命意舍根。问此说从何处生无想天耶。答此说从无想中有生无想生有问尔时亦有信等五根现在前灭。何故不说。答此文应作是说。或八或十三。中有最后心无记者八。善者十三。而不作是说者。应知此义有余。有作是说。此中但依灭位。生位皆有者说信等五根。唯灭位有。非生位有。是故不说。何系心心所灭。答色界系。几根现前。答八如前说。何系心心所现前。答色界系。死生必起自地心故。无想天殁几根灭。答八如前说。何系心心所灭。答色界系。几根现前。答或八或九或十。无形八。谓眼耳鼻舌身命意舍根。一形九加男女根随一。二形十加男女根。何系心心所现前。答欲界系。由此证知从无想天殁定生欲界。问定生何处。有说。生地狱。有说。生恶趣。如是说者定生欲界处所不定。或生恶趣。或天或人。问何故从无想天殁定生欲界。答由异熟因势力尔故。随异熟因所有势力。唯令如是异熟起故。有余师说。无想寿尽余处寿业不增长故。谓先增长无想寿业今已受尽。余处寿业先不增长故。从彼殁定生欲界。问彼亦曾起下三静虑。何故不引彼地寿果。答彼虽曾起下三静虑。非坚执故不引彼寿。唯坚执着第四静虑故引彼寿。有说。彼虽曾起下三静虑。而非所求。彼唯求于第四静虑。有说。彼虽曾起下三静虑。但如所涉路而非所趣。第四静虑是正所趣。非如所涉路故引彼寿。有说。若造无想天顺次生受业者。法尔亦造欲界顺后次受业。如造北俱卢洲顺次生业者。法尔亦造欲界天顺后次受业。有说。欲界是一切有情退所归处。谓诸有情由业力修力。往色无色界。彼业若尽还堕欲界。譬如大地是诸飞鸟退所归处。谓诸飞鸟由翅翮力飞腾虚空。翮力尽时还堕于地。有说。无想有情经五百劫住于无想。如熟睡眠。觉已不能取余异熟。便堕欲界。如人在树端倚枝而眠。多时欻觉手忘攀揽即便堕地。彼亦如是。有说。求无想者执无想定为真道。彼异熟为涅槃。乃至生彼天中。此执随逐彼后从无想出将命终时。见当生相便作是念。定无涅槃。若实有者。我已证得。于今何故生相现前。由谤涅槃及圣道故。从彼处殁生恶趣中。尊者妙音亦作是说。彼谤涅槃及圣者故。从彼命终定生恶趣。  
　　问无想定无想事何差别。答名则差别。此名无想定。此名无想事。复次因是无想定。果是无想事。复次异熟法是无想定。异熟是无想事。复次无想定是善。无想事是无记。复次无想定是定。无想事是生。复次无想定加行功用作意所起。无想事非加行功用作意所起。复次无想定通在此彼。得此彼现在前。无想事唯在彼得彼现在前。复次无想定是加行得。无想事是生得。是谓无想定无想事差别。问无想天在何处摄。外国师说。第四静虑处别有九此是一处。迦湿弥罗国诸论师言。即广果天摄。然以高胜寂静故别立名。犹如村边阿练若处。问彼天身量云何。答五百踰缮那。问彼寿量云何。答五百劫。问作何等威仪住。有说。结加趺坐如沙门释子。有说。却踞而坐如婆罗门。如是说者。如先入此定所住威仪。则以此威仪于彼五百劫住。  
　　无想有情生时。当言有想耶。无想耶。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有说。无想有情生时死时俱无心想。为遮彼意显彼有情生时死时俱有心想非无心想有死生故。或复有说。无想有情生时有心死时无心。为遮彼意显彼死时亦有心想非无心想有命终故。或复有说。无想有情生时死时虽俱有心。然唯一念非久相续为遮彼意显彼生时生已经久心犹相续后方无想从无想出有心多时后方舍命。是故如是说。颇有处唯二刹那有心。谓结生及命终时耶。答应说无。尊者妙音说有。谓即无想天。颇有处结生心为等无间缘命终心起耶。答应说无。尊者妙音说有。谓即无想天。颇有处结生心为四缘。命终心起耶。答应说无。尊者妙音说有。谓即无想天。为遮此等故作斯论。无想有情生时当言有想耶。无想耶。答当言有想。此则遮止执无想天生时无心者意。如世尊说。彼诸有情由想起故从彼处殁。从彼殁时彼想当言灭耶。不灭耶。答当言灭。此则遮止执无想天死时无心者意。当言住何处彼想灭耶。答当言则住彼处。此则遮止执无想有情唯死时生时一念有心者意。问无想有情前心多耶。后心多耶。有说。前心多非后心。以彼未入无想位时。异熟相续势力猛盛故。多时有心方入无想。出无想已异熟相续势力衰微。故少时有心则便舍命。有说。后心多非前心。以彼未入无想位时。欣求无想其心猛利。故少时有心则入无想。出无想已无所欣求故多时有心然后舍命。如是说者。此事不定。或前多后少。或前少后多。随彼意乐有差别故。  
　　彼想当言善。为无记耶。答或善。或无记。彼想几随眠随增。答色界有漏缘。几结系耶。答六。彼想者。谓出无想想。或善或无记者。善谓生得善。无记谓有覆无记。或无覆无记。色界有漏缘者。谓第四静虑有漏缘随眠。问何故无漏缘随眠于彼想不随增耶。答彼计无想为涅槃。无想定为真道。乃至生彼。及从彼殁。唯如是执还复随转。于真灭道不谤为无故。无漏缘尔时不起。六结系者。除恚嫉悭有余结系。问出无想想为五部所断为但修所断耶。若尔何失。若五断者。十门所说当云何通。如说。过去法为等无间生二心。若修断者。此文复云何通。如说。彼想色界有漏缘随眠随增。有作是说。此通五断。问十门所说当云何通。答彼文应言过去法为等无间生六心。谓色界五。无色界一。而不作是说者有何意耶。当知彼文但依二无心定出心而说。不说无想。所以者何。一无心定加行功用作意。而起。无想不尔。有余师言。唯修所断。问此文所说当云何通。答此文应言彼想色界遍行。及修所断随眠随增。而不作是说者有何意耶。当知此中兼说和合。彼有命终时心通于五部。非但说出无想心。以命终心是前眷属故此兼说。评曰。应知前说者好。无别道理遮余心故。如世尊说。一切有情皆由食住。无想有情由何食住。答触意思识。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓无想天必无段食触意思识亦灭无余。勿有疑彼无食而住。则不可通世尊所说一切有情皆由食住。为除彼疑显无想处虽无段食而有余三。与经相应故作斯论。问彼无想位三食亦灭。云何说有。答食有二种。一先时能引。二现在任时。彼位虽无现任持食。而有先时能引之食故名有食。有说彼中有三种食。一业食。二生食。三等无间缘食。业食者。谓先所造彼地业能引彼生故。生食者。谓结生心及俱有法。引彼一期令相续故。等无间缘食者。谓入无想触意思识为等无间缘。能引无想出心心所。令必当起不永断故。由此故说一切有情皆由食住。问眼根摄几根。乃至具知根摄几根。答眼根摄眼根。乃至广说。问何故作此论。答欲止说诸法唯摄他性者意。显一切法有摄自性故作此论。眼根摄眼根者。此依种类总相而说。若别说者眼有二种。谓左与右。左摄左右摄右。左复有二。谓所长养及异熟生。所长养摄所长养。异熟生摄异熟生。异熟生复有二种。谓善业异熟。不善业异熟。善业异熟摄善业异熟。不善业异熟摄不善业异熟。善业异熟复有二种。谓人与天。人摄人。天摄天。天复有二。谓欲界色界。欲界摄欲界。色界摄色界。色界复四。谓四静虑。初静虑摄初静虑。乃至第四静虑摄第四静虑。不善业异熟复有三种。所谓地狱傍生鬼界。地狱摄地狱。乃至鬼界摄鬼界。如是左眼并诸差别各有三世。过去摄过去。未来摄未来。现在摄现在。过去复有无量刹那。一一刹那各各自摄。如过去未来亦然。如左右亦尔。此中但依种类总说。如眼根。耳鼻舌命苦忧根亦尔。此皆各摄自一根故。身根摄三根。谓身女男根。女根摄女根身根少分。如女根男根亦尔。意根摄意根三根少分。谓三无漏根。由彼三根九法为体摄意非余故言少分。如意根。乐喜舍根信等五根亦尔。未知当知根摄未知当知根。九根少分。谓意。三受。信等五根。此九皆通有漏无漏。今唯摄无漏。于无漏中复有三道。今唯摄见道故言少分。如未知当知根。已知根具知根亦尔。信力乃至慧力念等觉支。乃至舍等觉支。正见乃至正定法智。乃至道智空无愿无相摄几根。答信力摄一根三根少分。谓三无漏根。此三各以九法为性。摄信非余故言少分。如信力余四力亦尔念等觉支摄四根少分。谓念根三无漏根。念根通有漏无漏。今唯摄无漏三根九法为性。今唯摄念故言少分。如念等觉支。择法精进喜定等觉支亦尔。余不摄根。谓安舍等觉支不摄根无根相故。正见摄四根少分。谓慧根三无漏根。如正见。正勤念定亦尔。余不摄根。谓正思惟正语业命不摄根无根相故。法智摄四根少分。谓慧根三无漏根。如法智。类智苦集灭道智亦尔。他心智摄三根少分。谓慧根。已知。具知根。云何摄慧根少分。谓慧根通缘一法多法。自相共相。现在三世。他身自身。相应不相应境。此唯摄缘一法。自相。现在。他身相应境慧。故言少分。二无漏根九法为性。此唯摄慧。慧中差别如前。此唯摄缘一法慧等故言少分。世俗智摄一根少分。谓慧根。以慧根通有漏无漏。今唯摄有漏故言少分。空摄四根少分。谓定根三无漏根如空。无愿无相亦尔。意根几根相应。乃至具知根几根相应。答意根十根三根少分相应。乃至广说。问何故作此论。答有迷相应执相应法非实有性。为止彼意显相应法体是实有故作斯论。意根十根相应者。谓五受信等五根。三根少分相应者。谓三无漏根。以彼三根九法为性。除意自体与余相应故言少分。乐喜舍根九根少分相应。谓意信等五三无漏根。与意信等五少分相应者。彼六根皆与五受根俱生。今乐喜舍各唯与自根俱生者相应故言少分。与三无漏根少分相应者。彼三根九法为性三受俱生。今乐喜舍唯与自根俱生者相应故言少分。苦根忧根六根少分相应。谓意根信等五根。云何与彼少分相应。谓彼六根五受俱生。今苦忧根唯与自根俱生者相应故言少分。信根四根九根少分相应。四根者。谓精进念定慧。九根少分相应者。谓意五受三无漏根。与意五受少分相应者。彼六根通染不染。今信根唯与不染善者相应故言少分。与三无漏根少分相应者。彼三根九法为性。今除信自体与余相应故言少分。如信根精进念定慧根亦尔。未知当知根与未知当知根九根少分相应。与未知当知根相应者。此根九法为性。一一除自与余相应皆名此根。此根相应九根少分相应者。谓意乐喜舍信等五根。云何与彼少分相应。谓彼九根通有漏无漏。今唯与彼无漏相应。于无漏中通见道修道无学道。今唯与彼见道相应故言少分。如未知当知根。已知根具知根亦尔。唯位有别余皆同故。  
　　信力乃至慧力念等觉支。乃至舍等觉支。正见乃至正定法智。乃至道智空无愿无相。几根相应。答信力四根九根少分相应。四根者。谓精进念定慧九根少分相应者。谓意五受三无漏根义如前说。如信力。余四力亦尔。谓精进念定慧念等觉支十一根少分相应。谓意乐喜舍信等。四三无漏根与意三受信等四少分相应者。彼八根通有漏无漏。今唯与彼无漏相应故言少分。与三无漏根少分相应者。彼三根九法为性。今除念自性与余相应故言少分。如念等觉支。择法精进定等觉支亦尔。喜等觉支九根少分相应。谓意信等五三无漏根。与意信等五少分相应者。彼六根通有漏无漏。今唯与彼无漏相应。于无漏中通依九地。谓未至。静虑中间四静虑。下三无色。今唯与彼依初二静虑者相应故言少分。与三无漏根少分相应者。彼三根通乐喜舍。及彼俱生。今唯与喜根俱生者相应故言少分。安舍等觉支三根九根少分相应。三根者。谓三无漏根。九根少分相应者。谓意乐喜舍信等五根。云何与彼少分相应。谓彼九根通有漏无漏。今唯与彼无漏相应故言少分。正见十一根少分相应。谓意乐喜舍信等四三无漏根。义如念等觉支说。如正见。正思惟正勤正定亦尔。然正思惟少有差别。谓意喜舍信等五三无漏根。是谓十一。此十一根通依诸地。今唯与依未至初静虑者相应故言少分。余非根相应。谓正语业命非根相应。非相应法故。法智十一根少分相应。如正见说。如法智。类智苦集灭道智亦尔。他心智十根少分相应。谓意乐喜舍信等四已知具知根。义如摄中说。世俗智二根八根少分相应。二根者。谓苦忧根。八根少分相应者。谓意乐喜舍信等四根。云何与彼少分相应。谓彼八根通有漏无漏。今唯与彼有漏相应故言少分。空无愿无相十一根少分相应。如念等觉支说。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百五十五
根蕴第六中等心纳息第四之五  
　　欲界殁生欲界时。几根灭。乃至广说。此中显示多门差别。谓界差别。补特伽罗差别。根差别。死有差别。中有差别。生有差别。渐命终差别。顿命终差别。欲界殁生欲界时。几根灭。答或四。或九。或八。或十三。或九。或十四。或十。或十五。渐命终者。无记心四。谓身命意舍。善心九。谓前四加信等五。顿命终者。若无形无记心八。谓眼耳鼻舌身命意舍根。善心十三。谓前八加信等五。若一形无记心九。谓前八加一形。善心十四。谓前九加信等五。若二形者无记心十。谓前九复加一形。善心十五。谓前十加信等五。何系心心所灭。答欲界系。几根现前。答或八。或九。或十。无形八。谓眼耳鼻舌身命意舍根。一形九。谓前八加一形。二形十。谓前九复加一形。何系心心所现前。答欲界系。欲界殁生色界时。几根灭。答或四或九。或九。或十四。渐命终者无记心四。谓身命意舍。善心九谓前四加信等五。顿命终者无记心九。谓眼耳鼻舌身命意舍。及女男根随一。善心十四。谓前九加信等五。何系心心所灭。答欲界系。几根现前。答八。谓眼耳鼻舌身命意舍根。何系心心所现前答色界系。欲界殁生无色界时。几根灭。答或四。或九。或九。或十四。如前说。何系心心所灭。答欲界系。几根现前。答三。谓命意舍根。何系心心所现前。答无色界系。色界没生色界时。几根灭。答或八。或十三。无记心八。谓眼耳鼻舌身命意舍。善心十三。谓前八加信等五。何系心心所灭。答色界系。几根现前。答八如前说。何系心心所现前。答色界系。色界没生欲界时几根灭。答或八。或十三。如前说何系心心所灭。答色界系。几根现前。答或八。或九。或十。如前说。何系心心所现前。答欲界系。色界殁生无色界时。几根灭。答或八。或十三。如前说。何系心心所灭答色界系。几根现前。答三如前说。何系心心所现前。答无色界系。无色界殁生无色界时。几根灭。答或三。或八。无记心三。谓命意舍。善心八。谓前三加信等五。何系心心所灭答无色界系。几根现前。答三如前说。何系心心所现前。答无色界系。无色界殁生欲界时。几根灭。答或三。或八。如前说。何系心心所灭。答无色界系。几根现前。答或八。或九。或十。如前说。何系心心所现前。答欲界系。无色界殁生色界时。几根灭。答或三。或八如前说。何系心心所灭。答无色界系。几根现前答八如前说。何系心心所现前。答色界系。  
　　阿罗汉般涅槃时。几根最后灭。答或四。或九。或八。或三。欲界渐般涅槃者四。谓身命意舍。顿般涅槃者九。谓眼耳鼻舌身命意舍。及女男根随一。色界八。谓眼耳鼻舌身命意舍。无色界三。谓命意舍。问何因缘故一切有情命终结生必住舍受。答于五受中无有行相昧劣如舍受者。于十时中无有昧劣。如死及生时者。故住舍受命终结生。  
根蕴第六中一心纳息第五之一  
　　诸法与心一起一住一灭。彼法与心相应耶。如是等章。及解章义既领会已。当广分别。问何故作此论。答欲止说相应非实者意。乃至广说。故作斯论。诸法与心一起一住一灭。彼法与心相应耶。答若法与心相应。彼法与心一起一住一灭。谓一切心所法。有法与心一起一住一灭。彼法非心相应。谓随心转色。心不相应行。此中起者。谓生。住者谓老。灭者谓无常。诸法与心一起一住一灭。彼法与心一所缘耶。答若法与心一所缘。彼法与心一起一住一灭。谓一切心所法。有法与心一起一住一灭。彼法非心一所缘。谓随心转色。心不相应行。问何故复作此论。答欲止说所缘非实者意。乃至广说。故作斯论。随心转义有十种。谓一起一住一灭一果一等流一异熟。善则善。不善则不善。无记则无记。堕一世中。一果者。谓离系果。一等流者。谓等流果。一异熟者。谓异熟果。堕一世中者。谓同一世摄。此总相说。若别说者有漏断结道中有八随转义。谓一起一住一灭。一果一等流一异熟。是善堕一世。有漏加行解脱胜进道中。及余有漏善心品。有七随转义。谓一起一住一灭。一等流一异熟是善堕一世。无漏断结道中亦有七随转义。谓一起一住一灭。一果一等流。是善堕一世。无漏加行解脱胜进道中有六随转义。谓一起一住一灭一等流。是善堕一世。不善心品有七随转义。谓一起一住一灭一等流一异熟。是不善堕一世。无记心品有六随转义。谓一起一住一灭一等流。是无记堕一世。又心心所法展转相望。由五因缘说名随转。谓所依故。所缘故。行相故。果故。异熟故。心与随心转色。心不相应行展转相望。由二因缘说名随转。谓果故。异熟故。随转义广说如杂蕴。诸法与心俱起。不离心。彼法与心俱住俱灭。不离心耶。乃至广说。问何故复作此论。答前纳息中。虽明心心所法等刹那灭。未辩色等。今欲辩之故作斯论又为遮止三刹那论沙门执故。谓有沙门说诸色法三刹那住。说心心所刹那则灭。彼复二种。一杂生论。二次第论。杂生论者作如是言。依初眼根生初眼识。彼俱生已眼根住眼识灭。依第二眼根生第二眼识。彼俱生已眼根住眼识灭。依第三眼根生第三眼识。彼俱生已眼根住眼识灭。当知则与初眼俱灭。问彼有何过。答彼初眼识有所依生。无所依灭。第二眼识亦尔。第三眼识有所依生。虽有所依灭而是他所依。是谓彼过。识随所依有生灭故。次第论者作如是言。依初眼根生初眼识。彼俱生已。眼根住眼识灭。次复依彼生第二眼识。眼根住眼识灭。后复依彼生第三眼识。此识与眼俱时而灭。问彼有何过。答彼初眼识有所依生。无所依灭。第二眼识无所依生。无所依灭。第三眼识无所依生。有所依灭。是谓彼过。识随所依有生灭故。又彼二论有余共过。谓人趣没生地狱时。人趣未舍已得地狱。如是则趣杂乱。身杂乱。趣杂乱者。谓彼有情是地狱趣。亦是人趣。身杂乱者。谓彼有情有地狱身亦有人身。便为大过。依彼论意若入无想灭尽定时。诸根大种与心俱起不离心。然彼离心而住离心而灭。为遮彼执故作斯论。诸法与心俱起不离心。彼法与心俱住俱灭不离心耶。答欲色界有情。不住无想灭尽定者。诸根大种与心俱起不离心。与心俱住俱灭不离心。若住无想灭尽定者彼便离心。问云何离心。答彼离心而起。离心而住。离心而灭。心心所断彼相续故。如说。不修眼根乃至意根。云何不修眼根。乃至广说。修有四种。谓得修。习修。对治修。除遣修。具辩如智蕴。今依后二修而作论。问眼等根云何不修。复云何修。答乃至眼等诸根对治道未生名不修根。此依对治修说。又乃至缘眼等所有烦恼。未断未知名不修根。此依除遣修说。若眼等诸根对治道已生名为修根。此依对治修说。又缘眼等所有烦恼。已断已知名为修根。此依除遣修说。是谓此处略毗婆沙。云何不修眼根乃至身根。答若于眼根未离贪。未离欲润喜渴。又无间道能尽色贪。彼于此道未修未安。如不修眼根不修耳鼻舌身根亦尔。若于眼根未离贪者。谓于眼未离爱。未离欲者。谓于爱欲未断未知。未离润者。谓于爱润未断未知。未离喜者。谓于爱喜未断未知。未离渴者。谓于爱渴未断未知。又无间道能尽色贪者。

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-7-15 17:11




谓无间道能尽色界爱。彼于此道未修未安者。谓未修习。及未安息修。谓习修安谓得修。又起名修灭名安。又已生名修。已灭名安。应知此中若于眼根未离贪等者。依对治修说。或依除遣修说。又无间道能尽色贪等者。依除遣修说。或依对治修说。有说。若于眼根未离贪等者。谓缘眼根爱未断未知。又无间道能尽色贪等者。谓缘眼根余烦恼未断未知。有说。若于眼根未离贪等者。谓未断系得。又无间道能尽色贪等者。谓未证离系得。如未断系得。未证离系得如是。未损减过失。未修习功德。未弃下劣。未证胜妙。未舍无义。未得有义。未除有爱热恼。未受无爱快乐。应知亦尔。有说。若于眼根未离贪等者。谓无间道未起作用。又无间道能尽色贪等者。谓解脱道未起作用。有说。若于眼根未离贪等者。谓未能离欲界。乃至第三静虑染。又无间道能尽色贪等者。谓未能离第四静虑染。如不修眼根。不修余四根亦尔。云何不修意根。答若于意根未离贪。未离欲润喜渴。又无间道能尽无色贪。彼于此道未修未安。若于意根未离贪者。谓于意未离爱。余句如前。又无间道能尽无色贪者。谓无间道能尽无色界爱。未修未安如前说。应知此中若于意根未离贪等者。依对治修说。或依除遣修说。又无间道能尽无色贪等者。依除遣修说。或依对治修说。次有三说如前应知。第五有说。若于意根未离贪等者。谓未能离欲界乃至无所有处染。又无间道能尽无色贪等者。谓未能离非想非非想处染。  
　　如说。修眼根乃至意根。云何修眼根乃至身根。答若于眼根已离贪。已离欲润喜渴。又无间道能尽色贪。彼于此道已修已安。如修眼根。修耳鼻舌身根亦尔。云何修意根。答若于意根已离贪。已离欲润喜渴。又无间道能尽无色贪。彼于此道已修已安。此诸文句应与前不修相违。广说。  
　　诸不成就学根得学根。乃至广说。问何故作此论。答愚于退者执退非有。为遮彼意显退实有故作斯论。诸不成就学根得学根。彼一切入正性离生耶。答若入正性离生。彼一切不成就学根得学根。有不成就学根得学根。彼非入正性离生。谓退阿罗汉果时。彼诸学根先舍今得。诸不成就学根。得学根。彼一切世第一法等无间耶。答若世第一法等无间。彼一切不成就学根得学根。有不成就学根得学根。彼非世第一法等无间。谓退阿罗汉果时。彼诸学根先舍今得。问何故复作此论。答前虽显示入正性离生自体。而未显示入彼等无间缘。今欲显之故作斯论。  
　　诸舍无漏根。得无漏根。彼一切从果至果耶。答若从果至果。彼一切舍无漏根。得无漏根谓预流者证一来果时。舍预流果摄及胜果道无漏诸根得一来果。摄无漏诸根。从果至果者。从预流果至一来果。一来者证不还果时。不还者证阿罗汉果时。应知亦尔。如证果时退果时亦尔。有舍无漏根得无漏根。彼非从果至果。谓现观边道类智起时。若时解脱阿罗汉。练根作不动时。问道类智起时可尔。时解脱阿罗汉练根作不动时云何可尔。答此文但应说现观边道类智起时。不应说余。而说余者。欲显此中但说从异类果至异类果。时解脱阿罗汉练根作不动时。性类虽别果类不别故。不名从果至果。诸舍无漏根得无漏根。彼一切无漏根灭。无漏根起耶。答应作四句。有舍无漏根得无漏根。彼非无漏根灭无漏根起。谓退阿罗汉不还一来果时。及以世俗道得一来不还果时。尔时无漏不现前故。有无漏根灭无漏根起。彼非舍无漏根得无漏根。谓已得无漏根现前。灭起则先已得一切果向无漏诸根相续起灭彼非得起曾得道现在前故。亦非舍圣道唯三时舍。彼非此时故。一退时。二得果时。三练根时。有舍无漏根得无漏根。彼亦无漏根灭无漏根起。谓现观边道类智起时。及以无漏道得一来不还果时。得阿罗汉果时。时解脱阿罗汉练根作不动时。现观边道类智起时。舍无漏根者。谓见道所摄。得无漏根者。谓修道所摄。无漏根灭者。谓道类忍俱生品。无漏根起者。谓道类智俱生品。以无漏道得一来果时。舍无漏根者。谓预流果摄。及胜果道。得无漏根者。谓一来果摄。无漏根灭者。谓第六无间道摄。无漏根起者。谓第六解脱道摄。以无漏道得不还果随应亦尔。得阿罗汉果时舍无漏根者。谓不还果摄。及胜果道。得无漏根者。谓阿罗汉果摄。无漏根灭者。谓金刚喻定俱生品。无漏根起者。谓初尽智俱生品时解脱阿罗汉练根作不动时。舍无漏根者。谓时解脱道摄。得无漏根者。谓不时解脱道摄。无漏根灭者。谓第九无间道摄。无漏根起者。谓第九解脱道摄。余位练根略故不说。有非舍无漏根得无漏根。彼亦非无漏根灭无漏根起。谓除前相。此中相声依所名转。则前三句所不摄法为第四句。此复云何。谓诸异生位。乃至增上忍位。于无漏根非舍非得。非灭非起。住世第一法时。于无漏根非舍而得。非灭而起。若诸圣者住苦法智忍。乃至道法智时。于无漏根非舍而得。亦灭亦起。住道类智忍时。于无漏根亦舍亦得。亦灭亦起。从预流果证一来果时。以世俗道者。若无漏道为加行。住加行道时。于无漏根非舍而得。灭而非起。若世俗道为加行。住加行道五无间道五解脱道时。于无漏根非舍而得。非灭非起。住第六无间道时。于无漏根亦舍亦得。非灭非起以无漏道者。若世俗道为加行。住加行道时。于无漏根非舍而得。非灭而起。若无漏道为加行。住加行道五无间道五解脱道时。非舍而得。亦灭亦起。住第六无间道时。于无漏根亦舍亦得。亦灭亦起。从一来果证不还果随应亦尔。从不还果证阿罗汉果。离初静虑染时。以世俗道者。若无漏道为加行。住加行道时。于无漏根非舍而得。灭而非起。若世俗道为加行。住加行道九无间道九解脱道时。于无漏根非舍而得。非灭非起。以无漏道者。若世俗道为加行。住加行道时。于无漏根非舍而得。非灭而起。若无漏道为加行。住加行道九无间道九解脱道时。于无漏根非舍而得。亦灭亦起。如离初静虑染。乃至离无所有处染亦尔。离非想非非想处染时。若世俗道为加行。住加行道时。于无漏根非舍而得。非灭而起。若无漏道为加行。住加行道八无间道八解脱道时。于无漏根非舍而得。亦灭亦起。住第九无间道时。于无漏根亦舍亦得。亦灭亦起。信解练根作见至时。若世俗道为加行。住加行道时。于无漏根非舍而得。非灭而起。若无漏道为加行。住加行道时。于无漏根非舍而得。亦灭亦起。住无间道时。于无漏根亦舍亦得。亦灭亦起。时解脱阿罗汉练根作不动时。如离非想非非想处染。说杂修静虑初刹那时。于无漏根非舍而得。灭而非起。第二刹那时。于无漏根非舍而得。非灭而起。第三刹那时。如初刹那说。若引发五通五无间道三解脱道时。若起无量。世俗解脱。胜处。遍处。不净观。持息念。世俗念住。世俗无碍解。无诤愿智。边际定。空空无愿无愿。无相无相。入灭定想微细等时。于无漏根非舍而得。非灭非起。若起无漏他心通时。若起无漏念住。无漏解脱。无漏无碍解等时。于无漏根非舍而得亦灭亦起。若起微微心时。若起闻思慧等时。于无漏根非舍非得。非灭非起。于如是等差别位中随其所应为第四句。是故略说。除前相言。  
　　诸未知当知根。乃至广说。问何故作此论。答为令疑者得决定故。如品类足说。云何未知当知根。答未已见谛。未已现观者。诸学慧慧根。若诸根随信随法行。于未现观四圣谛能现观。是名未知当知根。彼文但说现在和合。能荷担有作用。未知当知根。非过去未来。勿有生疑。唯现在和合。能荷担有作用。是未知当知根。非过去未来。为令彼疑得决定故。显在三世皆是此根故作斯论。诸未知当知根。彼一切于未现观四圣谛能现观耶。答应作四句。有未知当知根。彼非于未现观四圣谛能现观。谓未知当知根。在过去或未来。彼有未知当知根相故。亦名未知当知根。然非于未现观四圣谛能现观。过去作用已息。未来作用未起故。有于未现观四圣谛能现观。彼非未知当知根。谓诸非根法于未现观四圣谛能现观此复云何。谓想思触作意。欲胜解惭愧。无贪无嗔轻安。舍不放逸不害。寻伺随心转色心不相应行。如是诸法于未现观四圣谛。虽能现观而非未知当知根。以合九根为此根故。有未知当知根。彼亦于未现观四圣谛能现观。谓未知当知根于未现观四圣谛能现观。则现在和合能荷担有作用未知当知根。有非未知当知根。彼亦非于未现观四圣谛能现观。谓除前相。则前三句所不摄法为第四句。此复云何。谓除三世未知当知根自性。及现在此根相应俱有非根法。诸余过去未来此根相应俱有非根法。及已知根具知根俱生品。一切有漏心心所法。余色心不相应行。及无为皆是第四句。故言除前相。如未知当知根。已知具知根随其所应广说亦尔。  
　　尽智当言尽智乃至道智耶。乃至广说。问何故此中分别三智。答是本论师意欲尔故。乃至广说。答尽智当言尽智。谓自了知我已遍知苦。我已永断集。我已证灭我已修道。或法智。谓自了知我已遍知欲界系苦。我已永断欲界系集。我已证欲界系诸行灭。我已修断欲界系诸行道。或类智谓自了知我已遍知色无色界系苦。我已永断色无色界系集。我已证色无色界系诸行灭。我已修断色无色界系诸行道。或苦智谓自了知我已遍知三界系苦。或集智谓自了知我已永断三界系集。或灭智谓自了知我已证三界系诸行灭。或道智谓自了知我已修断三界系诸行道。问何故尽智非他心智。答尽智非见自性。他心智是见自性故。何故非世俗智。答尽智是无漏。世俗智是有漏故。显自性已当显地。或有寻有伺。谓依未至初静虑。或无寻唯伺。谓依静虑中间。或无寻无伺。谓依上三静虑下三无色。显地已当显相应。或乐根相应。谓依第三静虑。或喜根相应。谓依初二静虑。或舍根相应。谓依未至静虑中间。第四静虑。下三无色。显相应已当显行相。或无愿相应。谓十行相。或无相相应。谓四行相。问何故尽智非空相应。答空是胜义涉胜义。尽智是胜义涉世俗故。如说了知我生已尽。涉我解故非空相应。显行相已当显所缘。或缘欲界系。或缘色无色界系。此谓缘苦集。或缘不系。此谓缘灭道。如尽智。无生智亦尔。然有差别。谓无生智当言无生智。谓自了知我不复遍知苦。不复永断集不复证灭。不复修道。无学正见当言无学正见。谓以四行相知五取蕴。以四行相知五取蕴因。以四行相知五取蕴灭。以四行相知断五取蕴道。或法智。谓知欲界四谛。或类智。谓知色无色界四谛。或他心智。谓知他无漏心心所法。或苦集灭道智。谓别知三界四谛。问何故无学正见非世俗智。答此无漏彼有漏故。显自性已地等四问如前说。差别者。此亦与空相应。亦作空非我行相转故。诸最初尽智。乃至广说。问何故作此论。答前明三智。未辩等无间缘及所缘差别。今欲辩之故作斯论。诸最初尽智。彼一切无间道等无间耶。答如是。以初尽智必从金刚喻定等无间起故。设无间道等无间彼一切尽智耶。答如是。以金刚喻定等无间必起尽智故。诸最初无生智。彼一切尽智等无间耶。答如是。最初无生智必从尽智等无间起故。设尽智等无间彼一切无生智耶。答或尽智。谓时解脱。或无生智。谓不时解脱。或无学正见。谓时解脱诸缘彼无间道起则缘彼初尽智起耶。答若缘生无间道起则缘彼初尽智起。若不缘生无间道起则不缘彼初尽智起。谓金刚喻定六智相应则灭道法智。及四类智。最初尽智二智所摄则苦集类智。若金刚喻定苦集类智相应者则与初尽智所缘境共。以俱缘非想非非想处四蕴生故。彼四蕴名生生死摄故。若金刚喻定灭道法类智相应者则与初尽智所缘境异。彼缘三界灭道。此缘有顶苦集故诸缘彼尽智起则缘彼无生智起耶。答如是。设缘彼无生智起则缘彼尽智起耶。答如是。此二智俱以十四行相缘四谛故。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百五十六
根蕴第六中一心纳息第五之二  
　　诸法无学正见相应。彼法无学正思惟相应耶。答应作四句。此中无学正见一切地可得。非一切无漏心。无学正思惟一切无漏心可得非一切地。是故得作大四句。有法无学正见相应。非无学正思惟。谓无学正见相应正思惟。及无学正思惟不相应无学正见相应法。无学正见相应正思惟者。谓无学正见聚中正思惟。此但与无学正见相应。非无学正思惟。自体与自体由三因缘不相应故。一无二自性俱起故。二前后刹那不并故。三诸法不观自体与他为缘故。及无学正思惟不相应无学正见相应法者。谓静虑中间。上三静虑。下三无色。无学正见相应法。此非无学正思惟相应。彼地无正思惟故。有法无学正思惟相应。非无学正见。谓无学正思惟相应正见。及无学正见不相应。无学正思惟相应法。无学正思惟相应正见者。谓无学正思惟聚中正见此但与无学正思惟相应。非无学正见。自体与自体由三因缘不相应故。及无学正见不相应。无学正思惟相应法者。谓未至初静虑。尽无生智聚中。正思惟相应法。此非无学正见相应彼聚中无正见故。有法无学正见正思惟相应。谓除无学正见相应正思惟。及除无学正思惟相应正见。诸余无学正见正思惟相应法。谓此聚中除二自体。余心心所与二相应。此复云何。谓九大地法。十大善地法心及伺。有法非无学正见正思惟相应。谓无学正见不相应正思惟。无学正思惟不相应正见。及前所不摄心心所法。并色无为心不相应行。无学正见不相应正思惟者。谓尽无生智聚中正思惟。此非无学正见相应。彼聚中无正见故。亦非无学正思惟相应。自体与自体不相应故。无学正思惟不相应正见者。谓静虑中间。上三静虑。下三无色。无学正见。此非正见相应。自体与自体不相应故。亦非无学正思惟相应。彼地中无正思惟故。及前所不摄心心所法者。谓静虑中间。上三静虑。下三无色。尽无生智聚心心所法。及一切学有漏心心所法。并色无为心不相应行。当知皆是第四句摄。诸法无学正见相应。彼法无学正勤相应耶。答应作四句。此中无学正见一切地可得。非一切无漏心。无学正勤一切地。一切无漏心可得。是故得作中四句。有法无学正见相应非无学正勤。谓无学正见相应正勤。此非无学正勤相应。自体与自体不相应故。有法无学正勤相应。非无学正见。谓无学正见及无学正见不相应。无学正勤相应法。无学正见者。自体与自体不相应故。无学正见不相应无学正勤相应法者。谓尽无生智聚中正勤相应法。此非正见相应。彼聚中无正见故。有法无学正见正勤相应。谓除无学正见相应正勤诸余无学正见相应法。正勤多故于此偏除。然此聚中除二自体余心心所皆二相应。此复云何。谓九大地法九大善地法心及寻伺。有法非无学正见正勤相应。谓无学正见不相应正勤。及前所不摄心心所法。并色无为心不相应行。无学正见不相应正勤者。谓尽无生智聚中正勤。此非正见相应。彼聚中无正见故。亦非正勤相应。自体与自体不相应故。及前所不摄心心所法者。此中无余无学心心所法前所不摄。但有一切学有漏心心所法是前所不摄。并色无为心不相应行。当知皆是第四句摄。如对正勤对正念正定正解脱亦尔。此皆得作中四句故。诸法无学正见相应。彼法非无学正智相应。诸法无学正智相应彼法非无学正见相应。以此二法不俱起故。  
　　诸法无学正思惟相应。彼法无学正勤相应耶。答应作四句。此中无学正思惟。一切无漏心可得非一切地。无学正勤一切地一切无漏心可得。是故亦得作中四句。文如正见对正勤说。如对正勤对正念正定正解脱亦尔。诸法无学正思惟相应。彼法无学正智相应耶。答应作四句。此中无学正思惟。一切无漏心可得非一切地。无学正智一切地可得非一切无漏心。是故亦得作大四句。文如正见对正思惟说。  
　　诸法无学正勤相应彼法无学正念相应耶。答应作四句。此中无学正勤正念俱一切地一切无漏心可得。是故得作小四句。有法无学正勤相应。非无学正念。谓无学正念此与无学正勤相应非正念。自体与自体不相应故。有法无学正念相应。非无学正勤。谓无学正勤。此与无学正念相应非正勤。自体与自体不相应故。有法无学正勤正念相应。谓除无学正勤正念。诸余无学正勤正念相应法。谓此聚中除二自体。余心心所与二相应。此复云何。谓九大地法九大善地法心及寻伺。有法非无学正勤正念相应。谓前所不摄心心所法。并色无为心不相应行。此中无余无学心心所法前所不摄。但有一切学有漏心心所法。是前所不摄。并色无为心不相应行。当知皆是第四句摄。如对正念对正定正解脱亦尔。此皆得作小四句故。诸法无学正勤相应。彼法无学正智相应耶。答应作四句。此中正勤一切地一切无漏心可得。正智一切地可得。非一切无漏心。亦作中四句文如正思惟对正勤说。如正勤正念正定亦尔。  
　　诸法无学正解脱相应。彼法无学正智相应耶。答应作四句。此中无学正解脱。一切地一切无漏心可得。无学正智。一切地可得。非一切无漏心。亦作中四句文如正勤对正智说。  
根蕴第六中鱼纳息第六  
　　若成就眼根。彼于二十二根。几成就几不成就。如是等章。及解章义既领会已。当广分别。问此纳息何故名鱼。答多位转移难执取故。何谓多位。谓具根不具根位。无形一形二形位。有心无心位。定不定位。生界地差别位。断善不断善位。离染未离染位。善染无记心位。异生圣者位。见道修道无学道位。于此等位二十二根成与不成转移不定。如鱼难执故立此名。若成就眼根。彼于二十二根。几成就几不成就。乃至具知根问亦尔。答若成就眼根。彼定成就五余不定。成就五者。谓眼身命意舍根。余不定者余十七根。或成就或不成就。谓耳鼻舌根身根。具者则成就。不具者不成就。女根男根若一形随成就一。若二形俱成就。若无形俱不成就。谓本不得或得已由渐命终。或余缘故失。乐根若生遍净及下。若圣者生第四静虑则成就。若异生生第四静虑则不成就。苦根若生欲界则成就。若生色界则不成就。喜根若生极光净及下。若圣者生第三第四静虑则成就。若异生生第三第四静虑则不成就忧根若未离欲染则成就。若已离欲染则不成就。信等五根若不断善则成就。若断善则不成就。未知当知根住见道则成就余则不成就。已知根住修位则成就。余则不成就。具知根住无学位则成就。余则不成就。是故说余不定。如眼根。耳鼻舌根亦尔。皆色界定成就。无色界定不成就。欲界不定故。若成就身根彼定成就四余不定。成就四者。谓身命意舍根。余不定者。余十八根或成就或不成就。眼根眼根具者则成就。不具者不成就。余十七根如前说。若成就女根彼定成就八余不定。成就八者。谓女身命意乐苦喜舍根。余不定者。余十四根或成就或不成就如前应知。如女根男根亦尔。若成就男女二根。彼定成就十五根。谓男女身命意五受信等五根。定不成就三根。谓三无漏根。余不定如前应知。若成就命根彼定成就三余不定。成就三者。谓命意舍根。余不定者。余十九根或成就或不成就。谓眼耳鼻舌根生色界则成就。生无色界则不成就。生欲界或成就或不成就如前说。身根生欲色界则成就。生无色界则不成就。女根男根生色无色界则不成就。生欲界或成就或不成就如前说。乐根若生遍净及下。若圣者生上则成就。若异生生上则不成就。苦根若生欲界则成就。若生色无色界则不成就。喜根若生极光净及下。若圣者生上则成就。若异生生上则不成就余如前说。如命根意根舍根亦尔。皆三界有情定成就故。若成就乐根彼定成就四余不定。成就四者。谓乐命意舍根。余不定者。余十八根或成就或不成就如前应知。若成就苦根彼定成就七余不定。成就七者。谓身命意四受除忧。余不定者。余十五根或成就或不成就如前应知。若成就喜根彼定成就五余不定。成就五者。谓命意乐喜舍根。余不定者。余十七根或成就或不成就如前应知。若成就忧根彼定成就八。定不成就一。余不定。成就八者。谓身命意五受根。不成就一者。谓具知根。余不定者。余十三根或成就或不成就如前应知。若成就信根彼定成就八余不定。成就八者。谓命意舍信等五根。余不定者。余十四根或成就或不成就如前应知。如信根。精进念定慧根亦尔。若成就未知当知根。彼定成就十三。定不成就二。余不定。成就十三者。谓身命意四受除忧信等五。未知当知根。不成就二者。谓已知具知根。余不定者。余七根或成就或不成就如前应知。若成就已知根彼定成就十一。定不成就二。余不定。成就十一者。谓命意乐喜舍。信等五。已知根。不成就二者。谓未知当知具知根。余不定者余九根或成就或不成就如前应知。若成就具知根彼定成就十一。定不成就三。余不定。成就十一者。谓命意乐喜舍。信等五。具知根。不成就三者。谓忧前二无漏根。余不定者。余八根或成就或不成就如前应知。  
　　若成就眼根。彼于三世二十二根。几成就几不成就。乃至具知根问亦尔。答若成就眼根。彼定不成就过去未来八。谓命等八无记根唯成就现在。非过去未来势羸劣故。定成就过去未来二现在三。过未二者。谓意舍根此于现在非定成就。以彼或住无心位故。现三者。谓眼身命根余不定如前说。如眼根。耳鼻舌亦尔。若成就身根彼定不成就过去未来八。谓命等。定成就过去未来二现在二。过未二者。谓意舍。现二者。谓身命余不定如前说。若成就女根彼定不成就过去未来八。谓命等。定成就过去未来五。现在三。过未五者。谓意四受除忧。现三者。谓女身命。余不定如前说。如女根。男根亦尔。若成就男女二根彼定不成就过去未来八三世三。过未八者。谓命等。三世三者。谓三无漏。定成就过去未来九。三世二。现在四。过未九者谓四受信等五。三世二者。谓意一受现在四者。谓男女身命余不定如前说。西方师言。应说过未定成就十。谓五受信等五。三世定成就一。谓意。受名不定故。迦湿弥罗国诸论师言。名虽不定而数则定。必有一受现在前故。此中说数不说名。若成就命根。彼定不成就过去未来八。谓命等。定成就过去未来二。现在一。过未二者。谓意舍。现一者。谓命。余不定如前说。如命根。意根舍根亦尔。若成就乐根。彼定不成就过去未来八。谓命等。定成就过去未来二。未来一。现在一。过未二者谓意舍。未一者。谓乐。现一者。谓命。余不定如前说。若成就苦根。彼定不成就过去未来八。谓命等。定成就过去未来五。现在二。过未五者。谓意四受除忧。现二者。谓身命余不定如前说。若成就喜根彼定不成就过。去未来八。谓命等。定成就过去未来二。未来二。现在一。过未二者。谓意舍。未二者。谓乐喜。现一者。谓命。余不定如前说。若成就忧根。彼定不成就过去未来八三世一。过未八者。谓命等。三世一者。谓具知。定成就过去未来四。三世二。现在二。过未四者。谓四受。三世二者。谓意一受现二者。谓身命。余不定如前说。健驮罗国说。此文应言过未成五。谓五受。三世成一。谓意受名不定。故迦湿弥罗说。名虽不定以数定故应如前说。若成就信根彼定不成就过去未来八。谓命等。定成就过去未来七。现在一。过未七者。谓意舍信等五。现一者谓命。余不定如前说。如信根。精进念定慧根亦尔。若成就未知当知根。彼定不成就过去未来八。三世二。现在二。过未八者谓命等。三世二者。谓已知具知。现二者。谓苦忧。定成就三世七。过去未来三。未来现在一。现在二。三世七者。谓意一受信等五。过未三者。谓三受。未现一者。谓未知当知。现二者。谓身命此中二说如前。余不定如前说。若成就已知根。彼定不成就过去未来八。三世二。过未八者。谓命等。三世二者。谓余二无漏。定成就过去未来七。未来三。现在一。过未七者。谓意舍信等五。未三者。谓乐喜已知。现一者谓命。余不定如前说。若成就具知根。彼定不成就过去未来八。三世三。过未八者。谓命等。三世三者。谓忧余二无漏。定成就过去未来七。未来三。现在一。过未七者。谓意舍信等五。未三者。谓乐喜具知。现一者。谓命。余不定如前说。若不成就眼根。彼于二十二根。几不成就几成就。乃至具知根问亦尔。答若不成就眼根。彼定不成就一。谓眼。定成就三。谓命意舍。余不定如前说。如眼根。耳鼻舌女男根三无漏根亦尔。若不成就身根。彼定不成就十。谓七色苦忧未。知当知。定成就八。谓命意舍信等五。余不定如前说。若男女根俱不成就。彼定不成就二。谓男女。定成就三。谓命意舍。余不定如前说。命意舍根无不成就。若不成就乐根。彼定不成就九。谓女男四受除舍三无漏。定成就八。谓命意舍信等五。余不定如前说。若不成就苦根。彼定不成就五。谓女男苦忧未知当知。定成就八。谓命意舍信等五。余不定如前说。若不成就喜根。彼定不成就八。谓女男苦喜忧三无漏。定成就八。谓命意舍信等五。余不定如前说。若不成就忧根。彼定不成就一。谓忧。定成就八。谓命意舍信等五余。不定如前说。若不成就信根。彼定不成就八。谓信等五三无漏。定成就八。谓身命意五受。余不定如前说。如信根。精进念定慧根亦尔。若不成就眼根。彼于三世二十二根。几不成就几成就。乃至具知根问亦尔。答若不成就眼根。彼定不成就三世一。过去未来七。三世一者。谓眼。过未七者。谓命等七。定成就过去未来二。现在一。过未二者。谓意舍。现一者。谓命。余不定如前说。如眼根。耳鼻舌女男根亦尔若不成就身根。彼定不成就三世十。过去未来一。三世十者。谓七色苦忧未知当知。过未一者谓命。定成就过去未来五。三世二。现在一。过未五者。谓信等五。三世二者。谓意舍。现一者。谓命。余不定如前说。若男女根俱不成就。彼定不成就三世二。过去未来六。三世二者。谓男女。过未六者。谓五色命。定成就过去未来二。现在一。过未二者。谓意舍。现一者。谓命。余不定如前说。命意舍根无不成就。若不成就乐根。彼定不成就三世九。过去未来六。三世九者。谓女男四受除舍三无漏。过未六者。谓五色命。定成就过去未来七。现在一。过未七者。谓意舍信等五。现一者。谓命。余不定如前说。若不成就苦根。彼定不成就三世五。过去未来六三世五者。谓女男苦忧未知当知。过未六者。谓五色命。定成就过去未来七。现在一。过未七者。谓意舍信等五。现一者。谓命。余不定如前说。若不成就喜根。彼定不成就三世八。过去未来六。三世八者。谓女男苦忧喜三无漏。过未六者。谓五色命。定成就过去未来七。现在一。过未七者。谓意舍信等五。现一者。谓命。余不定如前说。若不成就忧根彼定不成就三世一。过去未来八。三世一者。谓忧。过未八。谓命等。定成就过去未来七。现在一。过未七者。谓意舍信等五。现一。谓命。余不定如前说。若不成就信根。彼定不成就三世八。过去未来八。三世八者。谓信等五三无漏。过未八者。谓命等。定成就过去未来四。三世二。现在二。过未四者。谓四受。三世二者。谓意一受。现二者。谓身命余不定如前说。如信根。精进念定慧根亦尔。若不成就未知当知根。彼定不成就三世一。过去未来八。三世一者。谓未知当知。过未八者。谓命等。定成就过去未来二。现在一。过未二者。谓意舍。现一者。谓命。余不定如前说。如未知当知根。已知具知根亦尔。诸根善彼根因善根耶。设根因善根彼根善耶。答诸根善彼根。因善根谓八根全。及六根少分。此以善根为三因。即相应俱有同类。有根因善根彼根非善。谓善根所引异熟生根。即善根所引异熟命等八根。及意乐喜舍根。此以善根为一因。谓异熟因。此中无贪无嗔无痴名因善根。  
　　诸根不善彼根因不善根耶。设根因不善根彼根不善耶。答诸根不善彼根因不善根。谓六根少分。此以不善根为四因。即相应俱有同类遍行。有根因不善根。彼根非不善。谓不善根所引异熟一生根。即不善根所引命等八根。及意苦根。此以不善根为一因。谓异熟因。及欲界有身见边执见相应根。此以不善根为二因。谓同类遍行。此中贪嗔痴名因不善根。  
　　诸根无记彼根因无记根耶。设根因无记根。彼根无记耶。答应作四句。迦湿弥罗国毗婆沙师说。无记根有三。谓无记爱慧无明。无记爱者。谓色无色界五部爱。无记慧者。谓有覆无记慧。无覆无记慧。有覆无记慧。谓欲界有身见边执见。及色无色界五部染污慧。无覆无记慧。谓威仪路工巧处异熟生变化心俱生慧。无记无明者。谓欲界有身见边执见相应无明。及色无色界五部无明。此中无记贪相应心。由三无记根故名有根心。所余有覆无记心由二无记根故名有根心。谓无记慧无明一切无覆无记心。由一无记根故名有根心。谓无记慧。依此以释四句义者。有根无记。彼根非因无记根。谓无缘根即命等八根。此根无记而不以无记根为因。有根因无记根彼根非无记。谓不善根。即六少分。此根不善而以无记根为二因。谓同类遍行。有根无记彼根亦因无记根。谓无记有缘根。即五少分。此根无记亦以无记根为四因。谓相应俱有同类遍行。有根非无记。彼根亦非因无记根。谓善根。即八全六少分。此根非无记。亦不以无记根为因。颇有根非因善根。非因不善根。非因无记根。彼根非无因耶。答有。谓无缘根。即命等八根。以色心不相应行为因。此非三性根为因而以色心不相应行为三因。谓俱有同类异熟。西方诸师说。无记根有四。谓无记爱见慢无明。无记爱者。谓色无色界五部爱。无记见者。谓欲界有身见边执见。及色无色界五见。无记慢者。谓色无色界五部慢。无记无明者。谓欲界有身见边执见相应无明。及色无色界五部无明。此中无记贪相应心。由二无记根故名有根心。谓无记爱无明。无记见慢相应心。亦各由二无记根故名有根心。谓即彼及无明。所余有覆无记心。由一无记根故名有根心。谓无记无明。依彼以释四句义者。此文应作是说。有根无记彼根非因无记根。谓无覆无记根。此根无记而不以无记为根因。有根因无记根彼根非无记。谓不善根。此根非无记而以无记根为二因。谓同类遍行。有根无记彼根亦因无记根。谓有覆无记根。此根无记亦以无记根为四因。谓相应俱有同类遍行。有根非无记彼根亦非因无记根。谓善根此根非无记。亦不以无记根为因。颇有根非因善根。非因不善根。非因无记根。彼根非无因耶。答有。谓无覆无记根。以色心不相应行等为因。此根不以三性根为因。而以色心不相应行。无覆无记心心所为四因。谓相应俱有同类异熟。此即总说然相应根具有四因。不相应根唯三因。除相应因。问何故西方诸师。立慢为无记根。答彼说力坚强义是根义。慢力坚强故立为根。谓瑜伽师。所以退失百千善品皆由慢力。问何故此国诸师不立为根耶。答此说下义是根义。慢令心举于下下顺故不立根。问何故此国诸师立无覆无记慧为无记根。答此说为依因义是根义。无覆无记慧为依因胜故立为根。问何故西方诸师不立为根。答彼说力坚强义是根义。无覆无记慧势力羸劣故不立根。问何故此彼国师俱不立疑为无记根。答俱说定住义是根义。疑不定住二门转故。不立为根。如是说者。如善不善根俱有三种。无记根亦应尔。又如不善慢不立不善根。无记慢亦应尔故。无记根唯三者善。  
根蕴第六中因缘纳息第七  
　　诸根因过去。彼根缘过去耶。如是等章。及解章义既领会已。当广分别。问何故作此论。答为止拨无去来二世及拨无因缘者意。乃至广说故作斯论。此中依二缘作论。谓因缘所缘缘。问何故不依余二缘作。论耶。答等无间缘唯一刹那增上缘通一切法。若依彼作论则文义不婉博故。此但依二缘作论。此中应作略毗婆沙。谓二十二根中。十四有所缘。八无所缘。有所缘中。五识身相应品过去缘过去。现在缘现在。未来生法缘未来。不生法缘三世。意识身相应品随在何世。若生不生皆缘三世及无为法。又见苦见集所断根通缘五部。见灭见道所断根唯缘自部及不断修断。不断根通缘五部及不断。又欲色界系及不系根。通缘三界系及不系。无色界系根唯缘色无色界系及不系。因缘差别亦应准知。是谓此中略所说义。随文广释如理应知。于中一切初翻因略而缘广。一切后翻缘略而因广。此中诸忍以智名说智眷属故。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百五十七
定蕴第七中得纳息第一之一  
　　诸得过去法。彼得过去耶。如是等章及解章义。既领会已应广分别。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有执。过未是无而说现在是无为法。为遮彼执显过未有现非无为故作斯论。所以者何。若无过去未来者。应无有情成就彼法。及不成就如第二头。第三手。第六蕴。第十三处。第十九界等。无有成就不成就者。然有成就过去未来。及不成就故知实有。或复有执。成就非实有法。如譬喻者作如是论。诸有情类不离彼法。说名成就此无实体。但是观待分别假立。如五指合名之为拳。离即非拳故非实有。如是有情不离彼法说名成就。离即不成就故体非实有。问彼何故立此论耶。答依契经故。如契经说有转轮王成就七宝。若此成就是实有者。应成就他身及非有情数。谓彼轮王若成就轮宝神珠宝者则法坏。亦是有情数法。亦是非有情数法。若成就象宝马宝者则趣坏。亦是人趣亦傍生趣。若成就女宝者则身坏。亦是男身亦是女身。若成就主藏臣宝兵将宝者则业坏。亦是王亦是臣。勿有此过故成就非实有。为止彼宗显成就体是实有故而作斯论。若成就体非实有者便违经说。如说有学成就八支。漏尽阿罗汉成就十支。若成就非实者。彼圣者有漏心现前。及无心时便不成就三世圣道。云何成就八支十支。以支皆是无漏法故。又若成就非实有者。复违余经。如余经说。此补特伽罗成就善法及不善法。若成就非实有者。彼起善法时应不成就不善法。起不善法时应不成就善法。起无记法时应俱不成就。又若成就非实有者。复违余经。如说若苾刍成就七妙法者。于现法中多住喜乐。彼应成就一妙法或不成就。谓七妙法随一现前。时彼苾刍但成就一。以七妙法皆慧为性。尚无二慧俱起况当有七。若起余法现在前时则七妙法皆不成就。又若成就非实有者。复违余经。如说如来应正等觉成就十力。彼应但说成就一力。或不成就。谓若随起一力现前。余九离身便不成就。以十力皆慧为体。无二慧俱起故。若起余法现在前时。是则十力皆不成就。又若成就非实有者。复有余过异生应名离三界染。诸阿罗汉应名异生。谓诸异。生起善无覆无记心。及无心时身中现无烦恼。复不成就过去未来。岂不名为离三界染。诸阿罗汉起有漏心及无心时。现无圣道。复不成就过去未来。岂非异生无圣法故若尔便为大过。是故成就决定实有。问若成就是实有者。譬喻者所引经云何通。答彼说自在名为成就。谓转轮王于自七宝摄御自在。假说成就非如成就学八支等。或复有执。成就虽实有体。而不成就。无有实体。为遮彼执显不成就亦有实体故作斯论。若不成就无实体者。成就亦无实体。观不成就说成就故。如观夜立昼。观闇立明。皆实有体。此。亦如是。又不成就是成就近对治。更互相违。如贪无贪嗔无嗔痴无痴定乱等。若无实体何所相违成近对治。又不成就若无体者。应不施设断诸烦恼。谓圣道起断诸烦恼。非如以刀割物以石磨物但断系得证离系得令诸烦恼不成就起说名为断。故知实有不成就性。或复为欲断疑网故而作斯论。谓杂蕴说过去法生老住无常当言过去。乃至广说。勿有生疑。如相与法不异世。不异刹那。得与法亦尔。如得与法有异世有异刹那。相与法亦尔。为令此疑得决定故。明相与法定不异世。不异刹那。而得与法有同有异。谓三世法一一各有三世得故。问何故相与所相世及刹那决定无异。得与所得或同或异耶。答相与所相。必同一果。相随行不相离。无前后。于同聚法不能弃舍。得与所得不同一果。非定相随非不相离。或有前后。于同聚法或能弃舍。如诸树皮性离于树。是故为止他宗显于己义及令疑者得决定故。设不止他显己令疑决定。但于法相相应义中。应显所明故作斯论。  
　　诸得过去法彼得过去耶。此中得言欲何所显。谓获成就。云何知然。如施设论说。得云何谓获成就。获云何。谓得成就。成就云何。谓获得。得获成就声虽有别而义无异。所得法类有十一种。欲界有四。谓善不善。有覆无记。无覆无记。色界有三。除不善。无色界亦尔。及无漏法。欲界善不善无覆无记各具五蕴。有覆无记唯有四蕴。色界三各具五蕴。无色界三各唯四蕴。无漏法具五蕴。及择灭非择灭。除虚空无为非所得法故。此中欲界善不善色。若在过去有三世得。若在未来唯有未来得。若在现在有二世得。谓未来现在。善不善有覆无记四蕴。及无覆无记中。通果心俱生品四蕴。彼得世杂刹那杂。谓在过去未来现在。皆具三世得故。无覆无记一切色蕴异熟生四蕴。及威仪路。工巧处。多分四蕴彼得世不杂刹那不杂。若在过去得亦过去。若在未来得亦未来。若在现在得亦现在。威仪路四蕴中。善串习者如佛马胜。及余有情所善串习。并工巧处四蕴中善串习者。如佛妙业天子。及余有情所善串习。彼得亦皆世杂刹那杂。谓在三世各有三世得。故色界善五蕴有覆无记。及无覆无记中。通果心俱生品四蕴。彼得世杂刹那杂。谓在三世各有三世得故不定。善色蕴如欲界善不善色蕴。说一切有覆无记无覆无记色蕴。及威仪路异熟生四蕴。彼得世不杂刹那不杂。随在彼世。即唯有彼世得。故无色界善有覆无记四蕴彼得世杂刹那杂。谓在三世各有三世得故。异熟生四蕴彼得世不杂刹那不杂。随在彼世。即唯有彼世得故。无漏五蕴彼得。亦世杂刹那杂。谓在三世各有三世得故。此则总说。若别说者。诸未曾得无漏五蕴。及未曾得有漏修所成。并未曾得闻思所成。彼最初得。若在未来彼法唯有未来得。若在现在彼法则有未来现在得。若在过去彼法则有三世得。择灭非择灭法虽非三世摄而有三世得。然择灭得有二种。谓有漏无漏。有漏择灭得。由离欲界染乃至无所有处染故起。是世俗道类。若未离染彼灭唯有过去未来得。若已离染彼灭。即有三世得。无漏择灭得。由离三界见修所断染故起。是圣道类欲界见苦所断法择灭。若苦法智未现在前彼灭唯有未来得。若现在前彼灭则有未来现在得。若已灭。彼灭则有三世得。如是乃至有顶第九品法择灭。若尽智未现前等如理应知。非择灭得唯是有漏。彼最初得。若在未来彼灭唯有未来得。若在现在彼灭则有未来现在得若在过去彼灭则有三世得。此中初问答显一一世法有三世得。第二问答显一一世得得三世及离世法。是谓此处略毗婆沙。  
　　诸得过去法彼得过去耶。答彼得或过去。或未来。或现在。得过去法过去得者。谓过去三界一切诸蕴。及无漏蕴彼所有过去得。得过去法。未来得者。谓过去欲界善不善五蕴。有覆无记四蕴。无覆无记中通果心俱生品。及威仪路工巧处一分四蕴。色界善五蕴。有覆无记及无覆无记中。通果心俱生品四蕴。无色界善有覆无记四蕴。无漏五蕴彼所有未来得。得过去法。现在得者。谓过去欲界善不善五蕴。乃至广说。如未来彼所有现在得。设得过去彼得过去法耶。答彼法或过去。或未来。或现在。或无为过去得。得过去法者。谓过去得。得过去三界一切诸蕴。及无漏蕴。过去得。得未来法者。谓过去得。得未来欲界善不善有覆无记四蕴。无覆无记中通果心俱生品。及威仪路工巧处一分四蕴。色界善五蕴。有覆无记。及无覆无记中。通果心俱生品四蕴。无色界善有覆无记四蕴。无漏五蕴。过去得。得现在法者。谓过去得。得现在欲界善。乃至广如得未来说。过去得。得无为法者。谓过去得。得择灭非择灭。  
　　诸得未来法。彼得未来耶。答彼得或未来。或过去。或现在。得未来法。未来得者。谓未来三界一切诸蕴。及无漏蕴。彼所有未来得。得未来法。过去得者。谓未来欲界善不善有覆无记四蕴。无覆无记中。通果心俱生品。及威仪路工巧处一分四蕴。色界善五蕴。有覆无记及无覆无记中。通果心俱生品四蕴。无色界善有覆无记四蕴。无漏五蕴彼所有过去得。得未来法。现在得者。谓未来欲界善。乃至广说如过去。彼所有现在得。设得未来彼得未来法耶。答彼法或未来。或过去。或现在。或无为。未来得。得未来法者。谓未来得。得未来三界一切诸蕴及无漏蕴。未来得。得过去法者。谓未来得。得过去欲界善不善五蕴有覆无记四蕴。无覆无记中。通果心俱生品。及威仪路工巧处一分四蕴。色界善五蕴。有覆无记及无覆无记中。通果心俱生品四蕴。无色界善有覆无记四蕴。无漏五蕴。未来得。得现在法者。谓未来得。得现在欲界善。乃至广如得过去说。未来得。得无为者。谓未来得。得择灭非择灭。诸得现在法彼得现在耶。答彼得或现在。或过去。或未来。得现在法。现在得者。谓现在三界一切诸蕴。及无漏蕴彼所有现在得。得现在法。过去得者。谓现在欲界善不善有覆无记四蕴。无覆无记中。通果心俱生品。及威仪路工巧处一分四蕴。色界善五蕴。有覆无记及无覆无记中。通果心俱生品四蕴无色界善有覆无记四蕴。无漏五蕴。彼所有过去得。得现在法。未来得者。谓现在欲界善不善五蕴。有覆无记四蕴。余如过去得说。彼所有未来得。设得现在。彼得现在法耶。答彼法或现在。或过去或未来。或无为现在得。得现在法者。谓现在得。得现在三界一切诸蕴。及无漏蕴现在得。得过去法者。谓现在得。得过去欲界善不善五蕴有覆无记四蕴。无覆无记中。通果心俱生品。及威仪路工巧处一分四蕴。色界善五蕴。有覆无记。及无覆无记中。通果心俱生品四蕴。无色界善有覆无记四蕴。无漏五蕴现在得。得未来法者。谓现在得。得未来欲界善不善有覆无记四蕴。余如得过去说。现在得。得无为者。谓现在得得择灭非择灭。诸得善法彼得善耶。答如是以善法得必是善故。设得善彼得善法耶。答如是。以诸善得唯得善法故。不善无记问答亦尔。能得所得性必同故。诸得欲界法。彼得欲界耶。答如是。以欲界法得必是欲界故。设得欲界彼得欲界法耶。答彼法或欲界。或不系。欲界者。谓欲界五蕴。不系者谓诸非择灭。以生欲界补特伽罗。于三界系及不系法得非择灭。彼得皆是欲界系故。诸得色界法。彼得色界耶。答如是。以色界法得必是色界故。设得色界。彼得色界法耶。答彼法或色界或不系。色界者。谓色界五蕴。不系者。谓诸择灭非择灭。择灭者。谓欲界下三静虑五蕴择灭。彼世俗道类。得皆色界系。以下地择灭有漏得皆上地近分摄故非择灭者。谓生色界补特伽罗。于三界系及不系法得非择灭。彼得皆是色界系故。诸得无色界法。彼得无色界耶。答如是。以无色界法得皆是无色界系故。设得无色界彼得无色界法耶。答彼法或无色界或不系。无色界者。谓无色界四蕴。不系者。谓诸择灭非择灭。择灭者。谓第四静虑地系五蕴。及下三无色地系四蕴择灭。后世俗道类得皆无色界系。所以如前。非择灭者。谓生无色界补特伽罗。于三界系及不系法得非择灭。彼得皆是无色界系故。诸得学法彼得学耶。答如是。以学法得必是学故。设得学彼得学法耶。答彼法或学。或非学非无学学者谓学五蕴。非学非无学者。谓诸学得。所得择灭。诸得无学法彼得无学耶。答如是。以无学法得必是无学故。设得无学彼得无学法耶。答彼法或无学。或非学非无学。无学者。谓无学五蕴。非学非无学者。谓诸无学得所得择灭。  
　　诸得非学非无学法。彼得非学非无学耶。答彼得或非学非无学。或学或无学。非学非无学者。谓有漏五蕴四蕴。得一切非择灭。得诸择灭世俗道类。得学者。谓诸择灭。学道类。得无学者。谓诸择灭。无学道类得。设得非学非无学。彼得非学非无学法耶。答如是。以诸非学非无学得。唯得非学非无学法故。诸得见所断法。彼得见所断耶。答如是。以见所断法得必是见所断故。设得见所断彼得见所断法耶。答如是。以见所断得。唯得见所断法故。诸得修所断法。彼得修所断耶。答如是。以修所断法得必是修所断故。设得修所断。彼得修所断法耶。答彼法或修所断。或不断。修所断者。谓修所断五蕴。不断者谓一切非择灭。及世俗道类所得择灭。诸得不断法。彼得不断耶。答彼得或不断。或修所断。不断者。谓无漏五蕴得。及诸择灭无漏道类得。修所断者。谓一切非择灭得。及诸择灭世俗道类得。设得不断。彼得不断法耶。答如是。以不断得唯得不断法故。已随本文辩诸得相。当更随义显诸非得。若法有得。彼法有非得。若法无得。彼法无非得。获成就非获非成就说亦尔。由此一切有情数法。及择灭非择灭。有得非得有获非获。有成就非成就。一切非有情数法。及虚空无为。则皆无有得非得等。又于自相续法。有得。有非得等。于他相续法。无得非得等。此中过去未来法。各有三世非得。现在法唯有过未二世非得。以可成就法在现在世必成就故。得与非得更互相违不俱起故。善不善无记法非得。皆唯无记。三界法非得皆通三界。学无学非学非无学法非得。皆唯非学非无学。见所断修所断不断法非得。皆唯修所断。是谓非得略毗婆沙诸不得过去法。彼非得过去耶。答彼非得或过去。或未来。或现在。不得过去法。过去非得者。谓过去善不善有覆无记。无覆无记。无漏五蕴。彼所有过去非得。此中断善根者。善五蕴离欲染者。不善五蕴。诸阿罗汉有覆无记五蕴。一切有情多分无覆无记五蕴。以无覆无记法。已过刹那及未至刹那。多分不成就故。诸异生类无漏五蕴。是谓总相所不得法。不得过去法未来非得者。谓过去善不善有覆无记无覆无记无漏五蕴。彼所有未来非得。如前释。不得过去法现在非得者。谓过去善不善有覆无记无覆无记。无漏五蕴。彼所有现在非得。随所应如前释。设非得过去彼不得过去法耶。答彼法或过去。或未来。或现在。或无为。过去非得。不得过去法者。谓过去非得不得过去善乃至无漏五蕴。如前释。过去非得不得未来法者。谓过去非得不得未来善。乃至无漏五蕴。如前释。过去非得不得现在法者。谓过去非得不得现在善乃至无漏五蕴。如前释。过去非得不得无为法者。谓过去非得不得择灭非择灭法。谓具缚者。于择灭。一切有情于非择灭。诸不得未来法。彼非得未来耶。答彼非得。或未来。或过去。或现在。不得未来法。未来非得者。谓未来善乃至无漏五蕴。彼所有未来非得。如前释。不得未来法过去非得者。谓未来善乃至无漏五蕴。彼所有过去非得。如前释。不得未来法现在非得者。谓未来善乃至无漏五蕴。彼所有现在非得。如前释。设非得未来。彼不得未来法耶。答彼法或未来。或过去。或现在。或无为。未来非得。不得未来法者。谓未来非得。不得未来善。乃至无漏五蕴。如前释。未来非得。不得过去法者。谓未来非得。不得过去善乃至无漏五蕴。如前释。未来非得。不得现在法者。谓未来非得。不得现在善乃至无漏五蕴。如前释。未来非得。不得无为法者。谓未来非得。不得择灭非择灭。如前释。诸不得现在法。彼非得现在耶。答彼非得或过去。或未来。非现在相违故。不得现在法。过去非得者。谓现在善乃至无漏五蕴。彼所有过去非得。如前释。不得现在法。未来非得者。谓现在善乃至无漏五蕴。彼所有未来非得。如前释。设非得现在。彼不得现在法耶。答彼法或过去。或未来。或无为。非现在相违故。现在非得。不得过去法者。谓现在非得。不得过去善乃至无漏五蕴。随所应。如前释。现在非得。不得未来法者。谓现在非得。不得未来善乃至无漏五蕴。如前释。现在非得不得无为法者。谓现在非得。不得择灭非择灭。如前释。  
　　诸不得善法。彼非得善耶。答不尔。以彼非得是无记非善性故。设非得无记。彼不得善法耶。答彼法或善或不善。或无记。以无记非得不得三性法故。诸不得不善法。彼非得不善耶。答不尔。以彼非得是无记非不善性故。设非得无记。彼不得不善法耶。答彼法。或善或不善。或无记。以无记非得不得三性法故。诸不得无记法。彼非得无记耶。答如是。以诸非得唯无记故。设非得无记彼不得无记法耶。答彼法。或善。或不善。或无记。以无记非得不得三性法故。诸不得欲界法。彼非得欲界耶。答彼非得或欲界。或色界。或无色界。不得欲界法。欲界非得者。谓生欲界。欲界诸蕴非得。不得欲界法。色界非得者。谓生色界欲界诸蕴非得。不得欲界法无色界非得者。谓生无色界。欲界诸蕴非得。设非得欲界。彼不得欲界法耶。答彼法或欲界。或色界或无色界。或不系。欲界非得。不得欲界法者。谓生欲界不得欲界诸蕴。欲界非得。不得色界法者。谓生欲界不得色界诸蕴。欲界非得。不得无色界法者。谓生欲界不得无色界诸蕴。欲界非得。不得不系法者。谓生欲界不得无漏诸蕴。及择灭非择灭。诸不得色界法彼非得色界耶。答彼非得。或欲界。或色界。或无色界。不得色界法。欲界非得者。谓生欲界色界诸蕴非得。不得色界法。色界非得者。谓生色界色界诸蕴非得。不得色界法。无色界非得者。谓生无色界色界诸蕴非得。设非得色界。彼不得色界法耶。答彼法或欲界。或色界。或无色界。或不系。色界非得不得欲界法者。谓生色界不得欲界诸蕴。色界非得。不得色界法者。谓生色界不得色界诸蕴。色界非得。不得无色界法者。谓生色界不得无色界诸蕴。色界非得。不得不系法者。谓生色界不得无漏诸蕴。及择灭非择灭。诸不得无色界法。彼非得无色界耶。答彼非得或欲界。或色界。或无色界。不得无色界法。欲界非得者。谓生欲界无色界诸蕴非得。不得无色界法。色界非得者。谓生色界无色界诸蕴非得。不得无色界法。无色界非得者。谓生无色界无色界诸蕴非得。设非得无色界。彼不得无色界法耶。答彼法或欲界。或色界。或无色界。或不系。无色界非得。不得欲界法者。谓生无色界。不得欲界诸蕴。无色界非得。不得色界法者。谓生无色界。不得色界诸蕴。无色界非得。不得无色界法者。谓生无色界。不得无色界诸蕴。无色界非得。不得不系法者。谓生无色界。不得无漏诸蕴。及择灭非择灭。诸不得学法。彼非得学耶。答不尔。以彼非得是非学非无学非是学故。设非得非学非无学。彼不得学法耶。答彼法或学。或无学或非学非无学。以非学非无学非得不得三种法故。诸不得无学法。彼非得无学耶。答不尔。以彼非得是非学非无学非是无学故。设非得非学非无学。彼不得无学法耶。答彼法或学。或无学。或非学非无学。以非学非无学非得不得三种法故。诸不得非学非无学法。彼非得非学非无学耶。答如是。以诸非得唯是非学非无学故。设非得非学非无学。彼不得非学非无学法耶。答彼法或学。或无学。或非学非无学。以非学非无学非得不得三种法故。诸不得见所断法。彼非得见所断耶。答不尔。以彼非得是修所断非见所断故。设非得修所断。彼不得见所断法耶。答彼法或见所断。或修所断。或不断。以修所断非得不得三种法故。诸不得修所断法。彼非得修所断耶。答如是。以诸非得唯修所断故。设非得修所断。彼不得修所断法耶。答彼法或见所断。或修所断。或不断。以修所断非得不得三种法故。诸不得不断法。彼非得不断耶。答不尔以彼非得是修所断非不断故。设非得修所断。彼不得不断法耶。答彼法或见所断。或修所断。或不断。以修所断非得不得三种法故。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百五十八
定蕴第七中得纳息第一之二  
　　问得非得何差别。答名即差别。谓名得。名非得。复次得有漏无漏。非得唯有漏。复次得善不善无记。非得唯无记。复次得三界系及不系。非得唯三界系。复次得学无学非学非无学。非得唯非学非无学。复次得见所断。修所断。不断。非得唯修所断。复次得染污不染污。非得唯不染污。复次得异熟非异熟。非得唯非异熟。复次得有异熟无异熟。非得唯无异熟。复次得与所得。法或俱起。或不俱起。非得与所不得法必不俱起。复次得苦集道三谛摄。非得唯苦集谛摄。以如是等门。应知得非得差别。  
　　问何故得与所得法性类。或同或异耶。答得有三种。一有为法得。二择灭得。三非择灭得。有为法得。随所得法性类差别。以有为法能有作用引自得故。择灭得随能证道性类差别。以诸择灭自无作用。但由道力求证。彼时引彼得故。非择灭得。随自所依性类差别。以非择灭自无作用。非道所求。彼得但依命根众同分而现前故。问非得随何性类差别。答彼定不随所不得法以相违故。又不随道非道所求故。但依命根众同分转故。随所依性类差别。问若诸非得非择灭得。俱随所依性类差别者。所依或异熟。或唯等流。此二随何性类差别。答随等流性以义遍故。异熟非遍故不随立。问非得若随所不得法。性类差别有何过耶。答断善根者应成就善。

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-7-15 17:13




已离欲染者应成就不善。诸无学者应成就染。异生应成就三乘无漏法。退果应成果。舍向应成向。二灭非得应是无为。由此等过。非得不可随所不得性类有异。  
　　问所说得为更有得为无耶。若更有得者得传有得。何非无穷。若更无得者。此得由何可说成就。答应说得。复有得。问若尔应成无穷。答无穷亦无有过。由此生死难断。难越。或无量得皆一刹那俱生。而灭无无穷过。如是说者。一刹那中但有三法。一彼法。二得。三得得。由得故成就彼法及得得。由得得故成就得。由更互相得故非无穷。是故说色蕴行蕴一得得。乃至识蕴行蕴一得得。有为无为一得得。问为一一法各别有得。为不尔耶。或有说者。俱有法同一得得。问若尔不应作如是说。色蕴行蕴一得得等。答欲显法与得得。无异得故作如是说。然实不无五蕴四蕴一得得义。有说。一一法各别得得。唯除得得。与彼法同一得得。问若尔便有无穷过失。以得皆有生住异灭。生等复有得与得得。彼得得得复有生等。如是展转成无穷故。答无穷复有何过。由此生死难断难越。或此诸法皆一刹那俱生而灭无无穷过。如是说者。法与生等同一得得。相与所相极亲近故。由此善通色蕴行蕴一得得等。又去如前无穷过失。如说得如是非得与得相违。应随广说。然无同时非得非得。有情数法现在前时必与得俱。是故非得起时决定不与非得非得及彼法俱起。由此三法互相违故。异时说有此则不遮。  
　　问过去未来得。为成就。为不成就。若成就者。则为无穷。谓一刹那三法俱起。一法。二得。三得得。此三灭位有六得生。谓三得。三得得。此六灭位十二得起。谓六得六得得。十二灭位。二十四得起。谓二十得十二得得。如是展转无始时来。乃至后际念念倍起其得无限。邻次刹那倍增尚尔况于隔越前前刹那诸得倍增。是故展转有无穷过。若不成就便与此蕴后说相违。如说从无色界殁生欲界时。所得蕴界处。大种。善根。不善根。无记根。结缚随眠。随烦恼缠。当言曾得得未曾得得。答善染污法当言曾得得。异熟法当言未曾得得。如此则非不成就。以得亦有善染污故。答应作是说。过去未来得有成就者。以善及染污法等有三世得故。问若尔岂非无穷。答无穷复有何过。由此生死难断难越。或彼诸得一刹那生无无穷过。又此诸得但可言多。而非无穷犹有分限故。有余师说。无有成就过去未来得者。是故无无穷过。问此蕴后说当云何通。答此蕴后文说所得法。非能得得。斯有何咎。如是说者。应如初说得如所得应成就故。又以得故名沙门果。若过未得不成就者。诸沙门果应刹那舍刹那得。然无是事。又诸圣道有三时舍。谓退时。得果时。练根时。若过未得不成就者。则圣道应刹那刹那舍。非谓三时欲令无如是过。故有成就过未诸得。若成就所得法亦成就彼得。若所得法舍彼得亦舍。以法与得舍得同故。然得总有四种。一在彼法前。二在彼法后。三与彼法俱。四非彼法前后及俱。若所得法则有六种。一有所得法唯有俱得。如异熟生等。二有所得法唯有前得。如三类智边世俗智等。有说。此等亦有俱得。三有所得法唯有俱得后得。如别解脱戒等。四有所得法唯有俱得前得。如道类智忍等。五有所得法具有前后俱得。如所余善染污等。六有所得法不可说有前后俱得。而有诸得。谓择灭非择灭。必无有法唯有法后得者。现在前时必有得故。一切非得总有三种。一在彼法前。二在彼法后三非彼法前后及俱。所不得法亦有三种。一有所不得法。唯有彼前非得谓未来情数毕竟不生法。及入无余涅槃最后刹那心等。二有所不得法。通有彼前彼后非得。谓余随应有情数法。三有所不得法。无彼前后及俱非得而有非得。谓择灭非择灭。必无非得可与法俱。以法现在前时。是所得者必有得故。非所得者。无得无非得故。亦无唯有彼后非得。非无始来恒成就彼。未舍必起彼类尽故。然诸非得性羸劣故。唯成就现在。一一刹那得已即舍。于未得彼法及已舍位。恒有此非得。应知。见道所起得有十五类。即十五心时俱起诸得。见道灭位与自所起诸得俱灭。如日没时与自所起光明俱没。然苦法智忍有十五得。苦法智有十四得。乃至道类智忍但有一得。问见道得为但有尔所。为更有余。有说。但有尔所。有说。更有余。未来世不生诸得而不可说。此不应理。宁当说无。不应言有而不可说。如是说者。更有余未来得。苦法智忍一得俱生。忍得相望互无因义。苦法智三得俱生。二道得。一离系得。二道得者。谓苦法智忍得。苦法智得。一离系得者。谓欲界见苦所断十系得灭。十离系得起。苦法智与彼三得互不为因。苦法智忍与彼三得皆有因义。苦类智忍四得俱生。三道得一离系得。苦类智忍与彼四得互不为因。苦法智忍为四得因。苦法智为三得因。除苦法智忍得。以加行善法胜非劣因故。有为法得随法胜劣故。苦类智六得俱生。四道得。二离系得。苦类智与彼六得互不为因苦法智忍为六得因。苦法智为五得因。除苦法智忍得。以彼劣故。苦类智忍为三得因。除前三得以彼劣故。问不与前二道得作因。是事可尔彼所得劣故。不与前离系得作因。云何可尔。彼所得最胜故。答有为法得随所得法胜劣彼所引故。无为法得随道胜劣道所引故。彼道劣故彼得非因。如是乃至道类智忍二十二得俱生。十五道得。七离系得。道类智忍与彼诸得互不为因。苦法智忍皆与二十二得作因。苦法智与二十一得作因。除苦法智忍得乃至道法智。但与三得作因。谓二道得。一离系得。非前十九得因以彼劣故。由此故说颇有前生无漏法。非后生无漏法因耶。答有。谓胜于劣。  
　　苦法智忍现在前时。修未来无量苦法智忍。此现在忍与所修为因。彼是此果。有说。此现在忍非所修为因彼非此果。以彼竟无一刹那现在前故。评曰。应说此为彼因彼是此果。一相续摄非劣道故。如是乃至金刚喻定现在前时。修未来无量金刚喻定。此现在定与所修为因彼是此果。有说。此现在定非所修因彼非此果。以彼竟无一刹那现在前故。评曰。应说此为彼因彼是此果。一相续摄非劣道故。已生苦法智忍。与不生苦法智忍为因。亦与苦法智等一切学无学道为因。已生苦法智与不生苦法智为因。亦与苦类智忍等。一切学无学道为因。不与苦法智忍为因。如是乃至已生尽智。与未生尽智为因。亦与后已生未生一切无学道为因。不与一切学道为因。由此故说颇有已生无漏法。非未生无漏法因耶。答有。谓已生苦法智。非未生苦法智忍因。乃至已生尽智。非未生金刚喻定因。胜道不与劣道为因故。  
　　苦集谛是有漏彼诸得亦有漏。灭谛是无漏。彼诸得或有漏。或无漏道谛是无漏。彼诸得亦无漏。又苦集谛是善不善无记彼诸得亦尔。灭谛道谛是善。彼诸得亦是善。又苦集谛是三界系。彼诸得亦尔。灭谛是不系。彼诸得或色界系。或无色界系。或不系。道谛是不系。彼诸得亦不系。又苦集谛是非学非无学。彼诸得亦尔。灭谛是非学非无学。彼诸得或学或无学。或非学非无学。道谛是学无学。彼诸得亦尔。又苦集谛是见所断修所断。彼诸得亦尔。灭谛是不断。彼诸得或修所断。或不断。道谛是不断。彼诸得亦不断。又苦集谛是染污不染污。彼诸得亦尔。灭谛道谛是不染污。彼诸得亦尔。又苦集谛是有异熟。无异熟。彼诸得亦尔。灭谛是无异熟。彼诸得或有异熟或无异熟。道谛是无异熟。彼诸得亦尔。又苦集谛是苦集谛摄。彼诸得亦尔。灭谛是灭谛摄。彼诸得是苦集道三谛摄道谛是道谛摄。彼诸得亦尔。所得四谛与能得得。有如是等诸门同异。  
　　问何地所系法。有几种离系得。答欲界乃至无所有处。见修所断法皆有三种离系得。谓学无学非学非无学。非想非非想处见所断法。及前八品修所断法。皆有二种离系得。谓学无学。彼第九品修所断法。唯有一种离系得。谓无学。无学初心方初起故。问何地所系法。有几地无漏离系得。或有说者。诸离系得随断对治。彼作是说。欲界见修所断法无漏离系得。未至定摄。初静虑见修所断法。无漏离系得三地摄。第二静虑见修所断法。无漏离系得四地摄。第三静虑见修所断法。无漏离系得五地摄。第四静虑见修所断法。及无色界见所断法。无漏离系得六地摄。空无边处修所断法。无漏离系得七地摄。识无边处修所断法。无漏离系得八地摄。无所有处非想非非想处。无漏离系得九地摄。复有说者。诸离系得随坏对治。彼作是说。欲色界见修所断法。无漏离系得皆六地摄。空无边处见修所断法。无漏离系得七地摄。识无边处见修所断法。无漏离系得八地摄。无所有处非想非非想处。见修所断法。无漏离系得九地摄。有作是说。若地有法智品道。彼地有欲界见修所断法无漏离系得。若地有类智品道彼地有色无色界。见修所断法无漏离系得。彼作是说。欲界见修所断法。无漏离系得六地摄。色无色界见修所断法。无漏离系得九地摄。评曰。此中初说为善。诸离系得必由断对治力所引起故。问若以灭道法智离色无色界修所断染时。彼色无色界修所断法。无漏离系得。为法智品摄。为类智品摄耶。若法智品摄此不应理。彼法及断类智所知故。若类智品摄亦不应理。彼断及得法智所证故。有作是说。彼离系得类智品摄。问岂不彼断及得法智所证耶。答虽法智所证而类智摄。类智所知故。有余师说彼无漏离系得法智品摄。问岂不彼法及断类智所知耶。答虽类智所知而法智摄。法智所证故。评曰。此中初说为善。以类智品是彼不共决定对治故。问圣者以世俗道离诸地染时。为是曾得道未曾得道耶。有作是说。是曾得道。由此道无始时来。串习曾得今现前故。彼作是说。圣者以世俗道。离欲界修所断上上品染时。于欲界修所断上上品法。得二种离系得。一世俗得。二无漏得。世俗得是曾得。道类无漏得是圣道类。以世俗道现在前时。亦修未来无漏道故。于欲界见所断上上品法。得一种离系得。谓世俗得是曾得道类不得。无漏得先已得故。问若尔云何共对治道。转成不共对治。谓此曾得道。先时总以欲界见修所断诸法为九品断。今时此道唯断欲界修所断故。答此道犹名共对治道。以此恒有俱断力故。此见所断先已断故。今无可断非不能断。是故恒名共对治道。如离上上品。乃至离下下品亦尔。如离欲界修所断。乃至离无所有处修所断亦尔。有余师说。是未曾得道。由此道无始时来。未习未得唯圣所起故。彼作是说。圣者以世俗道。离欲界修所断上上品染时。于欲界修所断上上品法。得二种离系得。一世俗得。二无漏得。世俗得是未曾得。道类无漏得是圣道类。以世俗道现在前时。亦修未来无漏道故。于欲界见所断上上品法。不得离系得。不得世俗得者未曾得道非彼对治故。不得无漏得者先已得故如离上上品乃至离下中品亦尔。如离欲界修所断八品。离初静虑修所断八品。乃至离无所有处修所断八品亦尔。离欲界修所断。第九品解脱道时。未来修曾得未曾得二世俗道。尔时于欲界修所断法。得三种离系得。一世俗曾得得。谓曾得道类。二世俗未曾得得谓未曾得道类。三无漏得。谓圣道类于欲界见所断法。得二种离系得。除未曾得世俗得。问云何知第九解脱时。能修未来曾得未曾得二世俗道。答以说若成就现在他心智。彼定成就过去他心智故。问何故离前八品染时。修未曾得道。离第九品染解脱道时。修曾得未曾得道耶。答离染道异得地亦异。谓离染道唯未曾得。未来所修亦未曾得。若得地时现离染道虽未曾得得根本地故。通修未来曾得未曾得道。如离欲界修所断第九品。乃至离无所有处修所断第九品亦尔。评曰。应作是说。圣者以世俗道离诸地染时。应言是未曾得道。昔来未得唯圣所起故。然于未来通修曾得未曾得道。所对治同故。应作是说。圣者以世俗道。离欲界修所断上上品染时。于欲界修所断上上品法。得三种离系得。一世俗曾得得。谓曾得道类。二世俗未曾得得。谓未曾得道类。三无漏得。谓圣道类。于欲界见所断上上品法。得一种离系得。谓曾得世俗道类。不得未曾得得者。未曾得道非彼对治故。不得无漏得者。先已得故。如离上上品。乃至离下下品亦尔。如离欲界修所断。乃至离无所有处修所断亦尔。由此故说颇有不退。不得果。不转根。非见道现在前。亦非异生类。而于见所断法得离系得耶。答有。谓前所说。唯除离欲染第六九品时。  
　　依所说义应作是说颇有离系得。得而不舍。舍而不得耶。答应作四句。有离系得。得而不舍。谓诸异生离欲界。乃至无所有处染时。及诸圣者非得果离染时。有离系得舍而不得。谓诸异生从离欲界乃至无所有处染退时。及诸圣者非失果退时。若从欲界殁生第二静虑以上时。从初静虑殁生第二静虑以上时。乃至从无所有处殁生非想非非想处时。从色无色界诸地殁生欲界时。有离系得亦得亦舍。谓进得四沙门果时。信胜解练根成见至时。退法种性阿罗汉等。练根成思法等时。从离染或种性退。若三若四沙门果时。若色无色界上地殁生下地时。有离系得非得非舍。谓除前相。问若先离欲界五品染。后入正性离生。苦法智生时。于先所断见苦所断五品法。及今所断见苦所断四品法。皆得无漏离系得乃至道法智生时。于先所断见道所断五品法。及今所断见道所断四品法。皆得无漏离系得。道类智生时。于三界见所断法皆得无漏离系得。彼先所断欲界修所断五品法。无漏离系得何时当得。尊者僧伽筏苏作如是说。道类智时得。以尔时名预流果。亦名一来向故。彼说不然。所以者何。以于尔时得预流果于一来果向道乃至未起一刹那现前。如何可说为一来向。有作是说。起一来果加行道时得。以是一来向所摄故。有余师说。得一来果时得。以住第六无间道时。能引三界见所断。及欲界修所断前六品法。无漏离系得。令起得一来果故。如是说者。从预流果决定起胜进道。彼现前时得。以从下果起趣上胜进道时。必修先所断上位诸结对治道故。问颇有一刹那顷于无漏离系得有身作证。而慧不见有慧见而身不作证乃至作四句耶。答有。谓道类智忍灭。道类智生时。应作四句。有无漏离系得。身作证而慧不见。谓欲界见所断法无漏离系得。有无漏离系得。慧见而身不作证。谓色无色界修所断法无漏离系得。有无漏离系得。身作证慧亦见。谓色无色界见所断法无漏离系得。有无漏离系得。身不作证慧亦不见。谓欲界修所断法无漏离系得。问颇有一刹那顷于信等五根。得而不舍舍而不得。乃至作四句耶。答有。谓圣者离欲界染。住最后无间道时。应作四句。得而不舍者。谓三地世俗道。二地无漏道所摄信等五根。舍而不得者。谓欲界恶作忧根俱生信等五根。亦得亦舍者。谓未至地无漏道所摄信等五根。舍无间道所摄。得解脱道所摄。非得非舍者。谓除前相。问若法过去彼得过去耶。设得过去彼法过去耶。答应作四句。有法过去。彼得非过去。谓过去有情数法。彼得在未来现在。有得过去。彼法非过去。谓过去得得未来现在有情数法。及择灭非择灭。有法过去。彼得亦过去。谓过去有情数法。彼得在过去。有法非过去。彼得亦非过去。谓未来现在得得未来现在有情数法。及择灭非择灭。如过去作四句。未来现在各作四句。如理应知。问若法在过去。彼法有过去得耶。设法有过去得。彼法在过去耶。答应作四句。有法在过去。彼法无过去得。谓过去非有情数法。有法有过去得。彼法不在过去。谓择灭非择灭。及未来现在有情数法。有过去得。有法在过去。彼法亦有过去得。谓过去有情数法。有法非在过去。彼法亦非有过去得。谓未来现在非有情数法。及虚空无为并未来现在有情数法。及择灭非择灭无过去得。如过去作四句。未来现在各作四句。如理应知。问若法不在过去。彼法无过去得耶。设法无过去得。彼法不在过去耶。答应作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。如前应知如过去作四句未来现在各作四句。如理应知。问若法有得彼法有离系得耶。设法有离系得。彼法有得耶。答应作四句。有法有得彼法非有离系得。谓无漏有为法。及择灭非择灭。有法有离系得。彼法非有得。谓非有情数法。有法有得彼法亦有离系得。谓有漏有情数法。有法非有得。彼法亦非有离系得。谓虚空无为。问若法无得彼法无离系得耶。设法无离系得。彼法无得耶。答应作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。如前应知。  
　　问若法应修彼法得应修耶。设法得应修彼法应修耶。答若法应修彼法得亦应修。有法得应修。彼法非应修。谓择灭。问若法应断。彼法得应断耶。设法得应断。彼法应断耶。答若法应断彼法得亦应断有法得应断。彼法非应断谓择灭。一分。及非择灭。问若法应厌。彼法得应厌耶。设法得应厌。彼法应厌耶。答若法应厌。彼法得亦应厌。有法得应厌。彼法非应厌。谓择灭一分。及非择灭。问何故诸得随所得法。成善等性而不成色等耶。答善等是诸法性类。诸法性类可相随转。色等是诸法自体。诸法自体无相随义。有说。善等是共相可随而转。色等是自相无相随义。问何故诸得随所得法定是善等。不随所得法定是过去等耶。答所得诸法行世不定故。能得得世亦不定。所得诸法善等性定故。能得得善等亦定。问诸得几识所识。几智所知。几随眠之所随增耶。答诸得一识所识。谓意识法界法处行蕴摄故。八智所知除灭智。他心智以是有为不相应故。三界五部有漏缘随眠之所随增。以于得中无相应随增故。问诸非得几识所识。几智所知。几随眠之所随增耶。答诸非得一识所识。谓意识。亦法界法处行蕴摄故。七智所知。除灭智道智他心智。以是有漏不相应故。三界修所断。及诸遍行随眠之所随增。以非得唯修所断故。问颇有舍得而不得非得耶。答有。谓入无余涅槃时。舍诸法得而不得非得所依断故。问颇有诸法先起非得。一得以去更不起非得耶。答有。谓诸非择灭。及无生智等。一得以去乃至无余涅槃前恒成就故。问颇有诸法本来有得无非得耶。有说无。以有得者必有非得故。有说。有。如三类智边世俗智等。非择灭法本来有得无有非得。以彼本来定不生故。问如有一得能得彼法及得得亦有一非得能舍彼法及非得非得耶。答无。以非得同时无非得非得故。以现在非得必成就故。问颇有法无得无非得。彼法灭有得有非得耶。答有。谓一切非有情数法。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百五十九
定蕴第七中得纳息第一之三  
　　诸法善无色起。彼法善心俱耶。乃至广说问何故作此论。答欲止说无相应法无生老住灭无退者意。及欲显说自宗正理相应法故而作斯论。问何故此中唯问无色起不问色耶。答彼作论者意欲尔故。随彼意欲而作此论。但不违法相便不应责。有说。若法一切界。一切地。一切部。一切心中可得者。此中问之。色法非一切界。乃至非一切心中可得故。此不问。有说。若法多分是心俱有。由心力生随心而转。此中则问。色法多分非心俱有。非心力生。非随心转。如苦法智忍时有九十八随眠得起。然彼诸得非忍俱有。非忍力生。非随忍转。虽与忍俱同无色法尚不说。彼与忍心俱。况诸色法是故不问。此中所说无色法起善等心俱者。要是彼心势力所引。诸无色法。  
　　诸法善无色起。彼法善心俱耶。答诸法善无色起。彼法或善心俱。或不善心俱。或无记心俱。云何善心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有。善无色彼心相应。善无色者。谓善心所法。彼心俱有。善无色者。谓彼法生老住无常。此中亦有同类得起略故不说彼应准知。云何不善心俱。答如不善心。若退若生。善法得起不善心退善得起者。谓诸圣者已离欲染。若起欲界下下下中二品缠退时。彼心与一来果及胜果道。并善恶作忧根俱生品四蕴诸得俱起。若起下上品缠退时。犹能护加行者。彼心亦与如前善得俱起。其有不能护加行者。除一来胜果道。彼心与余如前善得俱起。问此中云何名护加行不护加行耶。答令于修断彼加行有能护烦恼势力现在前时。有不能护故。若起中下乃至上中五品缠退时。彼心与预流果。及胜果道。并善恶作忧根俱生品四蕴诸得俱起。若起上上品缠退时。犹能护加行者。彼心亦与如前善得俱起。其有不能护加行者。除预流胜果道。彼心与余如前善得俱起。若一来者前六品缠随起何退。除善恶作忧根俱生品得。彼心随其所应与余如前善得俱起。若诸异生已离欲染。随起何品不善缠退时。彼心与善恶作忧根俱生品四蕴诸得俱起。不善心生善得起者。谓从色无色界殁生欲界。以不善心结生时。彼心与欲界生得善四蕴诸得俱起。有说。彼心亦有与一分闻思所成四蕴诸得俱起。云何无记心俱。答如无记心若退若生。善法得起。无记心退善得起者。谓阿罗汉退胜根住劣根时。彼无记心与劣根品善得俱起。学退胜种性。住劣种性亦尔若阿罗汉起非想非非想处缠退时。彼心与不还果及胜果道。并非想非非想处顺退分诸得俱起。如是乃至起初静虑后八品缠退时。彼心与不还果。及胜果道。并初静虑顺退分诸得俱起。若起初静虑上上品缠退时。犹能护加行者。彼心亦与如前善得俱起。其有不能护加行者。除不还胜果道。彼心与余如前善得俱起。若不还者及诸异生。已离无所有处染。起无所有处缠退时。彼心与无所有处顺退分诸得俱起。如是乃至起初静虑缠退时。彼心与初静虑顺退分诸得俱起。如已离无所有处染。若已离识处染。乃至已离初静虑染应知亦尔。若诸异生已离欲染。起欲界有身见边执见缠退时。彼心与善恶作忧根俱生品四蕴诸得俱起。无记心生善得起者。谓无色界上地殁生下地时。彼心与彼地善四蕴诸得俱起。若从无色界。及上静虑地殁。生下诸静虑地时。彼心与彼地善五蕴诸得俱起。若从色无色界殁生欲界。以有身见边执见结生时。彼心与欲界生得善四蕴诸得俱起。有说。彼心亦有与一分闻思所成诸得俱起。若从欲界殁生上二界。及上二界下地殁生上地时。彼心与彼地生得善四蕴诸得。俱起。  
　　设法善心俱起。彼法善无色耶。答诸法善心俱起。彼法或善无。色或无记无色。云何善无色。答诸法彼心相应。彼心俱有善无色。义如前释。云何无记无色。答如善心胜进。无记法得起。及住善心无记诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。善心胜进无记得起者。谓离欲染第九无间道灭。解脱道起时。彼心与初静虑果。无记通果心品诸得俱起。乃至离第三静虑染。第九无间道灭。解脱道起时。彼心与第四静虑果。无记通果心品诸得俱起。金刚喻定灭。尽智起时。彼心与随所应静虑果。无记通果心品诸得俱起。已离欲染。信胜解练根作见至加行道时。有说。及解脱道时。彼心与随所应静虑果。无记通果心品诸得俱起。时解脱阿罗汉练根作不动。依未至定乃至第四静虑。加行道时彼心与随所应静虑果。无记通果心品诸得俱起及依一切地第九解脱道时。彼心与四静虑果。无记通果心品诸得俱起。引发五通诸加行道五无间道。三解脱道时。杂修静虑初后无间解脱道时。起四无量。初三解脱。八胜处。前八遍处时。起无碍解。及依未至定。乃至第四静虑增长时起无诤愿智边际定。及增长时依未至定乃至第四静虑起空空无愿无愿无相无相等诸功德及增长时彼心与随所应静虑果。无记通果心品诸得俱起。及住善心乃至彼法得生老住无常者。谓生欲色界善心流注久相续起时。诸根大种长养增益彼心。与彼得四相俱起。诸根长养大种增益。问答解释如大种蕴。  
　　诸法不善无色起彼法不善心俱耶。答诸法不善无色起。彼法或不善心俱。或无记心俱。云何不善心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有不善无。色义如前释。云何无记心俱。答如无记心若退若生不善法得起无记心退不善得起者。谓诸异生已离欲染。起欲界有身见边执见缠退时。彼心与见修所断。不善四蕴诸得俱起。无记心生不善得起者。谓从色无色界殁生欲界。以有身见边执见结生时。彼心与见修所断不善四蕴诸得俱起。设法不善心俱起。彼法不善无色耶。答诸法不善心俱起。彼法或不善无色。或善无色。或无记无色。云何不善无色。答诸法彼心相应。彼心俱有不善无色。义如前释。云何善无色。答如不善心若退若生善法得起。此如前善无色起不善心俱释。云何无记无色。答如不善心若退若生。无记法得起及住不善心无记诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。不善心退无记得起者。谓阿罗汉起欲界缠退时。彼心与上八地修所断无记四蕴诸得俱起。诸不还者。若已离无所有处染。起欲界缠退时。彼心与七地修所断无记四蕴诸得俱起。乃至若已离初静虑染。未离第二静虑染。起欲界缠退时。彼心与一地修所断无记四蕴诸得俱起。诸异生类若已离无所有处染。起不善缠退时。彼心与七地见修所断。及欲界见所断。无记四蕴诸得俱起。乃至若已离初静虑染。未离第二静虑染。起不善缠退时。彼心与一地见修所断。及欲界见所断。无记四蕴诸得俱起。若已离欲界染。未离初静虑染。起不善缠退时。彼心与欲界见所断无记四蕴诸得俱起。不善心生无记得起者。谓非想非非想处殁生欲界。以不善心结生时彼心与七地见修所断。及欲界见所断无记四蕴。修所断无记色行二蕴诸得俱起。有说。亦与欲界修所断。无记心心所诸得俱起。谓善串习威仪路工巧处四蕴。乃至初静虑殁生欲界。以不善心结生时。彼心与欲界见所断无记四蕴。修所断无记色行二蕴诸得俱起。有说。亦与欲界修所断无记心心所诸得俱起。如前说。及住不善心。乃至彼法得生老住无常者。谓诸异生三十四随眠。圣者四随眠随一流注久相续起时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。余如前说。  
　　诸法无记无色起。彼法无记心俱耶。答诸法无记无色起。彼法或无记心俱。或善心俱。或不善心俱。云何无记心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有无记无色。义如前释。云何善心俱。答如善心胜进无记法得起。及住善心无记诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。此如前善心俱起无记无色释。云何不善心俱。答如不善心若退若生无记法得起。及住不善心。无记诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。此如前不善心俱起无记无色释。设法无记心俱起。彼法无记无色耶。答诸法无记心俱起。彼法或无记无色或善无色。或不善无。色云何无记无色。答诸法彼心相应。彼心俱有无记无色。义如前释。云何善无色。答如无记心若退若生善法得起。此如前善无色起无记心俱释。云何不善无色。答如无记心若退若生不善法得起。此如前不善无色起无记心俱释。诸法欲界无色起彼法欲界心俱耶。答诸法欲界无色起。彼法或欲界心俱。或色界心俱。或无色界心俱。或不系心俱。云何欲界心俱。答诸法彼心相应彼心俱有。欲界无色彼心相应。欲界无色者。谓欲界心所法彼心俱有。欲界无色者。谓彼法生老住无常。此中亦有同类得起。略故不说。云何色界心俱。答如色界心若生若胜进欲界法得起。及住色界心欲界诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。色界心生欲界得起者。谓无色界殁。若生第四静虑时。彼心与第四静虑果。欲界通果心品诸得俱起。乃至若生初静虑时。彼心与初静虑果。欲界通果心品诸得俱起。如无色界殁生色界。上地殁生下地亦尔。色界心胜进欲界得起者。谓以世俗道离欲界染。第九无间道灭。解脱道起时。彼心与初静虑果。欲界通果心品诸得俱起。乃至以世俗道离第三静虑染。第九无间道灭。解脱道起时。彼心与第四静虑果。欲界通果心品诸得俱起。已离欲染信胜解练根作见至。世俗加行道时。彼心与随所应静虑果。欲界通果心品诸得俱起。依未至定。乃至第四静虑。时解脱阿罗汉练根作不动世俗加行道时。彼心与随所应静虑果。欲界通果心品诸得俱起。引发五通诸加行道五无间道。二解脱道。及世俗他心智通。解脱道时。杂修静虑中间心时起四无量。初三解脱。八胜处前八遍处时起无碍解及依未至定乃至第四静虑。世俗无碍解增长时起无诤愿智边际定。及增长时依未至定乃至第四静虑。起空空无愿无愿无相无相等世俗诸功德。及增长时彼心与随所应静虑果。欲界通果心品诸得俱起。及住色界心。乃至彼法得生老住无常者。谓生欲界入色界定时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。云何无色界心俱。答如住无色界心。欲界诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。谓生欲界入无色界定时。诸根大种长养增益彼心与彼得四相俱起。云何不系心俱。答如不系心胜进欲界法得起。及住不系心欲界诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。不系心胜进欲界法得起者。谓住见道三类智时。彼心与苦集灭二现观边。所修欲界世俗智品诸得俱起。以无漏道离欲界染。第九无间道灭。解脱道起时。彼心与初静虑果。欲界通果心品诸得俱起。乃至以无漏道离第三静虑染。第九无间道灭。解脱道起时。彼心与第四静虑果。欲界通果心品诸得俱起。金刚喻定灭。尽智起时。彼心与随所应静虑果。欲界通果心品诸得。及尔时所得欲界善法诸得俱起。已离欲染。信胜解练根作见至。无漏加行道时。有说。及解脱道时。彼心与随所应静虑果。欲界通果心品诸得俱起。时解脱阿罗汉练根作不动。依未至定乃至第四静虑无漏加行道时。彼心与随所应静虑果。欲界通果心品诸得俱起。依一切地第九解脱道时。彼心与四静虑果。欲界通果心品诸得。及尔时所得欲界善法诸得俱起起无漏他心智通时。杂修静虑初后心时。依未至定乃至第四静虑无漏无碍解等增长时。彼心与随所应静虑果。欲界通果心品诸得俱起及住不系心。乃至彼法得生老住无常者。谓生欲界入无漏未至乃至无所有处定时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。设法欲界心俱起。彼法欲界无色耶。答诸法欲界心俱起。彼法或欲界无色。或色界无色。或无色界无色。或不系无色。云何欲界无色。答诸法彼心相应彼心俱有。欲界无色义如前释。云何色界无色。答如欲界心。若退若生色界法得起。欲界心退色界得起者。谓诸圣者已离色染。起欲界缠退时。彼心与色界四地修所断法诸得俱起。乃至已离初静虑染。未离第二静虑染。起欲界缠退时彼心与色界一地。修所断法诸得俱起。若诸异生已离色染。起欲界缠退时。彼心与色界四地见修所断法诸得俱起。乃至已离初静虑染。未离第二静虑染。起欲界缠退时。彼心与色界一地见修所断法诸得俱起。欲界心生色界得起者。谓从无色界殁生欲界时。彼心与色界四地。见修所断法诸得俱起。乃至从第二静虑殁生欲界时。彼心与色界一地。见修所断法诸得俱起。云何无色界无色。答如欲界心若退若生无色界法得起。欲界心退无色界得起者。谓阿罗汉起欲界缠退时。彼心与无色界四地修所断法诸得俱起。若不还者已离无所有处染。起欲界缠退时。彼心与无色界三地。修所断法诸得俱起。乃至已离空无边处染。未离识无边处染。起欲界缠退时。彼心与无色界一地。修所断法诸得俱起。若诸异生已离无所有处染。起欲界缠退时。彼心与无色界三地。见修所断法诸得俱起。乃至已离空无边处染。未离识无边处染。起欲界缠退时。彼心与无色界一地。见修所断法诸得俱起。欲界心生无色界得起者。谓从非想非非想处殁生欲界时。彼心与无色界三地。见修所断法诸得俱起。乃至从识无边处殁生欲界时。彼心与无色界一地。见修所断法诸得俱起。云何不系无色。答如欲界心退不系法得起。谓阿罗汉退胜根住劣根时。彼欲界心与劣根品不系得俱起。学退胜种性住劣种性亦尔。若诸圣者已离欲染。起欲界下下下中二品缠退时。彼心与一来果及胜果道诸得俱起。若起下上品缠退时。犹能护加行者。彼心亦与如前诸不系得俱起。其有不能护加行者。彼心唯与一来果诸得俱起。若起中下乃至上中五品缠退时。彼心与预流果及胜果道诸得俱起。若起上上品缠退时。犹能护加行者。彼心亦与如前诸不系得俱起。其有不能护加行者。彼心唯与预流果诸得俱起。若一来者前六品缠随起何退。彼心随应亦与如前诸不系得俱起。问欲界心胜进不系法得亦起。如或由施。或由戒。或由闻。或由思故。令于恶趣等得非择灭。此中何故不说。有说。应说而不说者。当知此义有余。如是说者。非择灭虽不系。而彼得非不系。此中说不系得起是故不说。  
　　诸法色界无色起。彼法色界心俱耶。答诸法色界无色起。彼法或色界心俱。或欲界心俱。或无色界心俱。或不系心俱。云何色界心俱。答诸法彼心相应彼心俱有。色界无色义如前释。云何欲界心俱。答如欲界心若退若生。色界法得起。此如前欲界心俱起色界无色说。云何无色界心俱。答如住无色界心。色界诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。谓生色界入无色界定时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。云何不系心俱。答如不系心胜进色界法得起。及住不系心。色界诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。不系心胜进色界得起者。谓住见道三类智时。彼心与苦集灭三现观边所修色界世俗智品诸得俱起。以无漏道离欲界染。若无漏为加行。诸加行道九无间道。九解脱道时。彼心与未来所修色界道诸得俱起。第九解脱道时。亦与初静虑果。色界通果心品诸得俱起。以无漏道离初静虑。乃至第三静虑染时。若无漏为加行。诸加行道九无间道。九解脱道时。彼心与未来所修色界道诸得俱起。最后解脱道时。亦与第二静虑乃至第四静虑果。色界通果心品诸得俱起。以无漏道离第四静虑染。及依未至定。乃至第四静虑。离空无边处乃至非想非非想处染。若无漏为加行诸加行道时。彼心与未来所修色界道诸得俱起。金刚喻定灭。尽智起时。彼心与尔时所得色界善诸得俱起。亦与随所应静虑果。色界通果心品诸得俱起。未离欲染信胜解练根作见至。若无漏为加行彼加行道时。有说。及解脱道时。彼心与未来所修色界道诸得俱起。已离欲染信胜解练根作见至。若无漏为加行彼加行道时。有说。及解脱道时。彼心与未来所修色界道诸得。及随所应静虑果。色界通果心品诸得俱起。时解脱阿罗汉练根作不动。依未至定乃至第四静虑无漏加行道时。彼心与未来所修色界道诸得。及随所应静虑果。色界通果心品诸得俱起。依一切地第九解脱道时。彼心与尔时所得色界善诸得。及四静虑果。色界通果心品诸得俱起。起无漏他心智通时。杂修静虑初后心时。依未至定。乃至第四静虑无漏。无碍解增长时。即依彼诸地起无漏念住时。彼心与未来所修色界道诸得。及随所应静虑果。色界通果心品诸得俱起。及住不系心。乃至彼法得生老住无常者。谓生色界入无漏未至。乃至无所有处定时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。设法色界心俱起。彼法色界无色耶。答诸法色界心俱起。彼法或色界无色。或欲界无色。或无色界无。色或不系无色。云何色界无色。答诸法彼心相应。彼心俱有色界无色义如前释。云何欲界无色。答如色界心若生若胜进。欲界法得起。及住色界心欲界。诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。此如前欲界无色起色界心俱释。云何无色界无色。答如色界心若退若生。无色界法得起。色界心退无色界得起者。谓阿罗汉起色界缠退时。彼心与无色界四地。修所断法诸得俱起。诸不还者已离无所有处染。起色界缠退时。彼心与无色界三地。修所断法诸得俱起。乃至已离空无边处染。未离识无边处染。起色界缠退时。彼心与无色界一地。见修所断法诸得俱起。若诸异生已离无所有处染。起色界缠退时。彼心与无色界三地。见修所断法诸得俱起。乃至已离空无边处染。未离识无边处染。起色界缠退时。彼心与无色界一地。见修所断法诸得俱起。色界心生无色界得起者。谓从非想非非想处殁生色界时。彼心与无色界三地。见修所断法诸得俱起。乃至识无边处殁生色界时。彼心与无色界一地。见修所断法诸得俱起。云何不系无色。答如色界心若退若胜进。不系法得起。色界心退不系得起者。谓阿罗汉起色界缠退时。彼心与不还果。及胜果道诸得俱起。色界心胜进不系得起者。谓诸圣者以世俗道离欲界乃至第三静虑染。若世俗为加行。一切加行无间解脱道时。彼心与未来所修不系法诸得俱起。依未至定乃至第四静虑。离第四静虑乃至非想非非想处染。若世俗为加行。诸加行道时。彼心与未来所修不系法诸得俱起。信胜解练根作见至。及依未至定乃至第四静虑。时解脱阿罗汉练根作不动。若世俗为加行。诸加行道时。彼心与未来所修不系法诸得俱起。若诸圣者引发诸通诸加行道。五无间道二解脱道。及世俗他心智通。解脱道时。杂修静虑中间心时。若诸圣者起四无量。初三解脱。八胜处前八遍处时。起无碍解及依未至定乃至第四静虑。世俗无碍解增长时起无诤愿智。边际定及增长时。依未至定乃至第四静虑。起空空无愿无愿无相无相时。及圣者即依彼地。起不净观。持息念。世俗念住等诸功德。及增长时。彼心与未来所修不系法诸得俱起。问色界心生时不系法得亦起。如无色界殁生第四静虑时。彼心与第三静虑见修所断蕴择灭得俱起。乃至上地殁生初静虑时。彼心与欲界见修所断蕴择灭得俱起。此中何故不说。答有说。应说而不说者当知此义有余。如是说者。尔时所得择灭虽不系而彼诸得是色界系。非不系是故不说。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百六十
定蕴第七中得纳息第一之四  
　　诸法无色界无色起。彼法无色界心俱耶。答诸法无色界无色起。彼法或无色界心俱。或欲界心俱。或色界心俱。或不系心俱。云何无色界心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有无色界无色义如前释。云何欲界心俱。答如欲界心若退若生。无色界法得起。此如前欲界心俱起无色界无色释。云何色界心俱。答如色界心若退若生。无色界法得起。此如前色界心俱起无色界无色释。云何不系心俱。答如不系心胜进。无色界法得起。谓以无漏道离第四静虑染。九无间道。九解脱道时。彼心与未来所修无色界道诸得俱起。以无漏道离空无边处。乃至无所有处染。若无漏为加行。诸加行道。九无间道。九解脱道时。彼心与未来所修无色界道诸得俱起。此是总说。于中若依未至定。乃至第四静虑。离下三无色染者。除加行道。依下三无色离非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道时。彼心与未来所修无色界道诸得俱起。及依一切地。离非想非非想处染。最后解脱道尽智起时。彼心与尔时所得无色界善诸得俱起。时解脱阿罗汉练根作不动。若依三无色。无漏为加行。彼加行道时。彼心与未来所修无色界道诸得俱起。及依一切地最后解脱道时。彼心与尔时所得无色界善诸得俱起。起无漏解脱时。依无色定无漏无碍解增长时。起无色无漏念住时。彼心与未来所修无色界道诸得俱起。设法无色界心俱起。彼法无色界无色耶。答诸法无色界心俱起。彼法或无色界无色。或欲界无色。或色界无色。或不系无色。云何无色界无色。答诸法彼心相应。彼心俱有无色界无色义如前释。云何欲界无色。答如住无色界心。欲界诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。此如前欲界无色起无色界心俱释。云何色界无色。答如住无色界心。色界诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。此如前色界无色起无色界心俱释。云何不系无色。答如无色界心若退若胜进。不系法得起。无色界心退不系得起者。谓阿罗汉起无色界缠退时。彼心与不还果及胜果道诸得俱起。无色界心胜进不系得起者。谓诸圣者以世俗道。离第四静虑染。若空无边处近分为加行。彼加行道。九无间道。九解脱道时。及圣者以世俗道。离下三无色染。若世俗为加行。一切加行无间解脱道时。并依无色定离非想非非想处染。若世俗为加行彼加行道时。彼心与未来所修不系法诸得俱起。时解脱阿罗汉练根作不动。依无色定。若世俗为加行彼加行道时。若圣者起无色有漏解脱二遍处时。依无色定有漏无碍解增长时。依无色定起世俗念。住空空无愿无愿无相无相时。起入灭定想微细心时。彼心与未来所修不系法诸得俱起。问无色界心生时。不系法得亦起。如无色界上地殁生下地时。彼心与所生次下地见修所断诸染择灭得俱起。此中何故不说。有说。应说而不说者当知此义有余。如是说者。尔时所得择灭虽不系。而得是无色界系非不系。是故不说。  
　　诸法学无色起。彼法学心俱耶。答诸法学无色起。彼法或学心俱。或非学非无学心俱。云何学心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有。学无色彼心相应。学无色者。谓学心所法彼心俱有。学无色者。谓彼法生老住无常。此中亦有同类得起。略故不说。云何非学非无学心俱。起如非学非无学心。若退若胜进。学法得起非学非无学心退。学得起者。谓阿罗汉起非想非非想处。乃至初静虑后八品缠退时。彼心与不还果及胜果道诸得俱起。若起初静虑上上品缠退时。犹能护加行者。彼心亦与如前学得俱起。其有不能护加行者。  
　　彼心唯与不还果诸得俱起。诸不还者若起欲界下下下中二品缠退时。彼心与一来果及胜果道诸得俱起。若起下上品缠退时。犹能护加行者。彼心亦与如前学得俱起。其有不能护加行者。彼心唯与一来果诸得俱起。若起中下乃至上中五品缠退时。彼心与预流果及胜果道诸得俱起。若起上上品缠退时。犹能护加行者。彼心亦与如前学得俱起。其有不能护加行者。彼心唯与预流果诸得俱起。若一来者前六品缠。随起何退彼心随其所应亦与如前学得俱起。非学非无学心胜进学得起者。谓诸学者以世俗道离欲界乃至无所有处染。若世俗为加行。一切加行无间解脱道时。及离非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。彼心与未来所修学法诸得俱起。信胜解练根作见至。若世俗为加行彼加行道时。即此学者引发诸通。诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通解脱道时。学者杂修静虑中间心时。学者起四无量。世俗解脱。八胜处。十遍处时。学者起入灭定想微细心时。学者修不净观持息念。世俗念住时。彼心与未来所修学法诸得俱起设法学心俱起。彼法学无色耶。答诸法学心俱起。彼法或学无色。或非学非无学无色。云何学无色。答诸法彼心相应。彼心俱有。学无色义如前释。云何非学非无学无色。答如学心胜进非学非无学法得起。及住学心。非学非无学。诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。学心胜进非学非无学得起者。谓住见道三类智时。彼心与苦集灭三现观边所修世俗智品诸得俱起。以无漏道。离欲界乃至无所有处染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。及离非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道时。彼心与未来所修世俗道诸得俱起。离欲界乃至第三静虑染。第九解脱道时。彼心亦与通果心品诸得俱起。俱胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行道时。有说。及解脱道时。彼心与未来所修世俗道。及通果心品诸得俱起。学者起无漏他心智通时。学者杂修静虑初后心时。学者起无漏念住时。彼心与未来所修世俗道。及通果心品诸得俱起。学者起无漏解脱时。除通果心。与如前说诸得俱起。及住学心乃至彼法得生老住无常者。谓诸学者生欲色界。住色无色无漏定时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。  
　　诸法无学无色起。彼法无学心俱耶。答诸法无学无色起。彼法或无学心俱。或非学非无学心俱。云何无学心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有无学无色义如前释。云何非学非无学心俱。答如非学非无学心。若退若胜进无学法得起。非学非无学心退。无学得起者。谓阿罗汉退胜根住劣根时。彼非学非无学心。与劣根品无学法诸得俱起。有说。唯烦恼现前故退者。彼说此中但应言胜进。不应言退。如是说者。住无覆无记心亦退故。此中亦应说退。谓住无覆无记心。退堪达根住住法根。乃至退思法根住退法根。非学非无学心。胜进无学得起者。谓时解脱阿罗汉练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。彼心与未来所修无学法诸得俱起。阿罗汉引发诸通。诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通。解脱道时。阿罗汉杂修静虑中间心时。阿罗汉起四无量。世俗解脱。八胜处。十遍处时。起无碍解。及世俗无碍解增长时。起无诤愿智边际定。空空无愿无愿无相无相。及增长时阿罗汉起不净观。持息念。世俗念住。并入灭尽定想微细心时。彼心与未来所修无学法诸得俱起。设法无学心俱起。彼法无学无色耶。答诸法无学心俱起。彼法或无学无色。或非学非无学无色。云何无学无色。答诸法彼心相应。彼心俱有无学无色。义如前释。云何非学非无学无色。答如无学心胜进。非学非无学法得起。及住无学心非学非无学诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。无学心胜进非学非无学得起者。谓金刚喻定灭。尽智起时。彼心与尔时所得世俗善。及或亦与通果心品诸得俱起。时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道时。彼心与未来所修世俗道。及或亦与通果心品诸得俱起。最后解脱道时。彼心与尔时所得世俗善。及通果心品诸得俱起。阿罗汉起无漏他心智通时。阿罗汉杂修静虑初后心时。阿罗汉依色界定起无漏念住。及无漏无碍解增长时。彼心与未来所修世俗道。及通果心品诸得俱起。阿罗汉起无漏解脱。及依无色定起无漏念住。并无漏无碍解增长时。除通果心。彼心与余如前诸得俱起。及住无学心乃至彼法得生老住无常者。谓生欲色界阿罗汉。住色无色无漏定时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。诸法非学非无学无色起。彼法非学非无学心俱耶。答诸法非学非无学无色起。彼法或非学非无学心俱。或学心俱。或无学心俱。云何非学非无学心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有非学非无学无色义如前释。云何学心俱。答如学心胜进。非学非无学法得起。及住学心非学非无学诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。此如前学心俱起非学非无学无色释。云何无学心俱。答如无学心胜进非学非无学法得起。及住无学心。非学非无学诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。此如前无学心俱起非学非无学无色释。设法非学非无学心俱起。彼法非学非无学无色耶。答诸法非学非无学心俱起。彼法或非学非无学无色。或学无色。或无学无色。云何非学非无学无色。答诸法彼心相应。彼心俱有非学非无学无色义如前释。云何学无色。答如非学非无学心。若退若胜进学法得起。此如前学无色起非学非无学心俱释。云何无学无色。答如非学非无学心。若退若胜进。无学法得起。此如前无学无色起非学非无学心俱释。  
　　诸法见所断无色起。彼法见所断心俱耶。答诸法见所断无色起。彼法或见所断心俱。或修所断心俱。云何见所断心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有见所断无色彼心相应。见所断无色者。谓见所断心所法彼心俱有。见所断无色者。谓彼法生老住无常。此中亦有同类得起。略故不说。云何修所断心俱。答如修所断心若退若生。见所断法得起。修所断心退。见所断得起者。谓诸异生已离无所有处染。或起无所有处修所断缠退。或乃至起欲界修所断缠退时。彼心或与一地见所断法。或乃至与八地见所断法诸得俱起。乃至已离欲界染。未离初静虑染。起欲界修所断缠退时。彼心与一地见所断法诸得俱起。修所断心生见所断得起者。谓从非想非非想处殁。或生无所有处。以无所有处修所断心结生。或乃至生欲界以欲界修所断心结生时。彼心或与一地见所断法。或乃至与八地见所断法诸得俱起。乃至初静虑殁生欲界。以欲界修所断心结生时。彼心与一地见所断法诸得俱起。设法见所断心俱起。彼法见所断无色耶。答诸法见所断心俱起。彼法或见所断无色。或修所断无色。云何见所断无色。答诸法彼心相应。彼心俱有见所断无色义如前释。云何修所断无色。答如见所断心若退若生。修所断法得起。及住见所断心。修所断诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。见所断心退修所断得起者。谓诸异生已离无所有处染。起无所有处见所断缠退。或乃至起欲界见所断缠退时。彼心与一地修所断法。或乃至八地修所断法诸得俱起。乃至已离欲界染。未离初静虑染。起欲界见所断缠退时。彼心与一地修所断法诸得俱起。见所断心生修所断得起者。谓从非想非非想处殁。或生无所有处。以无所有处见所断心结生。或乃至生欲界。以欲界见所断心结生时。彼心或与一地修所断法或乃至与八地修所断法诸得俱起。乃至初静虑殁生欲界。以欲界见所断心结生时。彼心与一地修所断法诸得俱起。及住见所断心。乃至彼法得生老住无常者。谓生欲色界见所断烦恼现在前时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。  
　　诸法修所断无色起。彼法修所断心俱耶。答诸法修所断无色起。彼法或修所断心俱。或见所断心俱。或不断心俱。云何修所断心俱。答诸法彼心相应彼心俱有。修所断无色义如前释。云何见所断心俱。答如见所断心若退若生。修所断法得起。及住见所断心。修所断诸根长养大种增益彼法得生老住无常。此如前见所断心俱起修所断无色释。云何不断心俱。答如不断心胜进修所断法得起。及住不断心。修所断诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。不断心胜进修所断得起者。谓住见道三类智时。彼心与苦集灭三现观边所修世俗智品诸得俱起以无漏道离欲界乃至无所有处染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。及离非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道时。彼心与未来所修世俗道诸得俱起。离欲界乃至第三静虑染。第九解脱道时。彼心亦与通果心品诸得俱起。金刚喻定灭尽智起时。彼心与尔时所得世俗善。及或亦与通果心品诸得俱起。信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行道时。有说。及解脱道时。彼心与未来所修世俗道。及或亦与通果心品诸得俱起。时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道时。彼心与未来所修世俗道。及或亦与通果心品诸得俱起。最后解脱道时。彼心与尔时所得世俗善。及通果心品诸得俱起。起无漏他心智通时。杂修静虑初后心时。依色界定起无漏念住。及无漏无碍解增长时。彼心与未来所修世俗道。及通果心品诸得俱起。起无漏解脱。及依无色定起无漏念住。并无漏无碍解增长时。除通果心品。彼心与余如前诸得俱起。及住不断心。乃至彼法得生老住无常者。谓生欲色界住色无色无漏定时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。设法修所断心俱起。彼法修所断无色耶。答诸法修所断心俱起。彼法或修所断无色。或见所断无色。或不断无色。云何修所断无色。答诸法彼心相应。彼心俱有修所断无色义如前释。云何见所断无色。答如修所断心若退若生。见所断法得起。此如前见所断无色起修所断心俱释。云何不断无。色答如修所断心。若退若胜进。不断法得起。修所断心退不断得起者。谓阿罗汉退胜根住劣根时。彼修所断心与劣根品不断法诸得俱起。学退胜种性住劣种性亦尔。阿罗汉起非想非非想处。乃至初静虑后八品缠退时。彼心与不还果及胜果道诸得俱起。若起初静虑上上品缠退。犹能护加行者。彼心亦与如前不断得俱起。其有不能护加行者。彼心唯与不还果诸得俱起。诸不还者起欲界下下下中二品缠退时。彼心与一来果及胜果道诸得俱起。若起下上品缠退。犹能护加行者。彼心亦与如前不断得俱起。其有不能护加行者。彼心唯与一来果诸得俱起。若起中下乃至上中五品缠退时。彼心与预流果及胜果道诸得俱起。若起上上品缠退。犹能护加行者。彼心亦与如前不断得俱起。其有不能护加行者。彼心唯与预流果诸得俱起。修所断心胜进不断得起者。谓诸圣者以世俗道离欲界。乃至无所有处染。若世俗为加行。一切加行无间解脱道时。及离非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。彼心与未来所修不断法诸得俱起。信胜解练根作见至。及时解脱阿罗汉练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。彼心与未来所修不断法诸得俱起。若圣者引发诸通诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通。解脱道时。杂修静虑中间心时。圣者起四无量。世俗解脱。八胜处。十遍处时。起无碍解及世俗无碍解增长时。起无诤愿智边际定。空空无愿无愿无相无相及增长时。圣者起不净观。持息念。世俗念住时。起入灭定想微细心时。彼心与未来所修不断法诸得俱起。  
　　诸法不断无色起。彼法不断心俱耶。答诸法不断无色起。彼法或不断心俱。或修所断心俱。云何不断心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有。不断无色义如前释。云何修所断心俱。答如修所断心若退若胜进。不断法得起。此如前修所断心俱起不断无色释。设法不断心俱起。彼法不断无色耶。答诸法不断心俱起。彼法或不断无色。或修所断无色。云何不断无色。答诸法彼心相应。彼心俱有。不断无色义如前释。云何修所断无色。答如不断心胜进修所断法得起。

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-7-15 17:16
及住不断心修所断诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。此如前修所断无色起不断心俱释。  
　　一切初静虑皆有五支耶。乃至广说。问何故作此论。有说。欲止他所说故。如分别论者。唯许初静虑建立支非余。所以者何。依契经故。如契经说。毗舍佉邬波索迦。往达磨阵那苾刍尼所问言。圣者初静虑有几支。答言具寿有五支。谓寻伺喜乐心一境性。彼邬波索迦既不问上静虑支。彼苾刍尼又不说。故知上诸静虑不建立支。为遮彼意显上诸静虑亦建立支故作斯论。问若上诸静虑亦立支者。何故毗舍佉不问。苾刍尼不说耶。有说。彼疑者问。不疑者不问。随问者说。不问者不说。由此不应责其所以。有说。毗舍佉欲试彼苾刍尼于此事为能知不。且问初静虑支彼既无滞而说。邬波索迦便作是念。此尊者于初静虑既能无滞而说于余静虑必亦能知。是故不问。由彼更不问故苾刍尼亦不复说。有说。毗舍佉是利根性。闻初静虑即知余三故更不问。苾刍尼亦知彼已悟更不为说。有说。毗舍佉是钝根性。极作意力才能问初静虑。无力更能问余。是故不问。苾刍尼亦知彼齐是能受持。于余非器故更不说。有余师说。为令疑者得决定解故作斯论。谓彼经但说初静虑有五支。不说上地。又但说支不说染与不染。今欲显示上地亦有支唯不染污中具有。令诸疑者生决定解故作斯论。一切初静虑皆有五支耶。答不染污有五。染污无五。无何等。答无离生喜乐。问何故染污喜于染静虑不说支耶。有说。此文但应说无乐。以轻安乐染中无故。若作是说。彼不染初静虑具五支。染初静虑有四支。有说。此文即是但说无乐。由此乐从离生故。喜相应故。名离生喜乐。是故此文不言无喜。有说。染静虑中虽亦有喜。无支相故不立为支。若作是说。不染初静虑具五支。染初静虑唯有三支。一切第二静虑皆有四支耶。答不染污有四。染污无四。无何等。答无内等净。问内等净是信。信通染污不染污。何故于染静虑不说支耶。有说。此文应说无乐。以轻安乐染中无故。若作是说。不染第二静虑具四支。染第二静虑有三支。有说。染信名不信。此于染中虽有无支相故不立为支。若作是说。不染第二静虑具四支。染第二静虑唯有二支。一切第三静虑皆有五支耶。答不染污有五。染污无五。无何等。答无正念正知。问念慧皆通染污中有。何故不立染静虑支。有说。此文应说无舍。大善地法染中无故。若作是说。不染第三静虑具五支。染第三静虑有四支。有说。染念名失念。染慧名不正知。此于染中虽有无支相故不立为支。若作是说。不染第三静虑具五支。染第三静虑唯有二支。一切第四静虑皆有四支耶。答不染污有四。染污无四。无何等。答无舍念清净。问念通染污。于染静虑何故非支。有说。此文但应说无舍。大善地法染中无故。若作是说。不染第四静虑具四支。染第四静虑有三支。有说。染念名失念。不名念清净。此于染中虽有无支相故不立为支。若作是说。不染第四静虑具四支。染第四静虑唯有二支。此中有作是说。诸染静虑皆不立支。而唯说无喜乐等者。随明了义说。谓初静虑离生喜乐。有离生言故。第二静虑内等净。有净言故。第三静虑正念正知。有正言故。第四静虑舍念清净。有清净言故。此皆于染明了相违故偏说无。而实染中一切支皆非。有说。随胜者说。谓初静虑出欲界重苦利益支胜。上三静虑于胜妙离染对治支胜。是故于染静虑随胜者说无。然其余支于染静虑亦不建立。   

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乾隆大藏经?小乘论?阿毗达磨大毗婆沙论




  

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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






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