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標題: 大方广佛华严经（第九九九卷） [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2023-7-8 16:31
標題: 大方广佛华严经（第九九九卷）
敬摘自《净公上人大方广佛华严经讲记共2084集》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大方广佛华严经　　（第九九九卷）　　2003/4/11　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0999

　　诸位同学，请看经文第二段引例请问，别中第六句看起。我们把经文念一念：
　　【净除一切杂染故。永断一切疑网故。拔除一切希望故。灭坏一切爱著处故。】
　　这一共有四句，四句都是讲成就的利益。所以清凉大师在注解里面跟我们讲的「成何益，（第）一除集谛染，（第）二决道谛疑，（第）三拔苦希望，（第）四证灭爱处故」，这是大师给我们的提示。我们看经文，成益第一个。
　　『净除一切杂染故』，杂染就是烦恼习气。怎么个除法？在这一大段经文里面，总共有十句，第一句是总说，其他九句是别说。别说里面又分成两段，前面五句是说出菩萨行愿怎么成就的。所以第一句讲「上继佛种」，一定要发心续佛慧命，经文上「令如来种性不断故」。怎样才能够续佛慧命？一定要生起慈悲心，救护一切众生。像释迦牟尼佛为我们示现的一样，他是看到众生的生老病死苦，还有许许多多的折磨灾难，引发了大慈悲心。救护众生怎么个救护法？最重要的是要知道所有一切苦难的业因，这个业因是烦恼恶业感召的果报。要怎样帮助众生离苦得乐？一定要让众生觉悟，特别是明了业因果报的理论与事实真相，这就是经文里头讲的「了知一切行故」。怎样帮助众生明了觉悟？这一定要说法，所以「演说一切诸法」，这一句是这一段里头的核心，最重要的这一句。底下这四句另外成为一段，这是讲的利益。
　　闻法之后，觉悟之后，他得的什么利益？头一个断烦恼，「净除一切杂染」。我们想一想，我们学佛、闻法了，我们的烦恼有没有轻？断很难，烦恼轻智慧长，我们闻法得利益了。如果天天在学教、在听经，烦恼没有断，没有减少，甚至於不但没有减少，还在增长，那就错了，我们的学习方向目标那就偏差了。说得不好听的话，这不是在学佛。佛跟魔实在说一念之差，什么念头？觉迷。一念觉，我们走的是佛道；一念迷，我们走的是魔道。
　　经典没有错，决定是正法，我们用什么心来学习？我们学习希望得到什么？这个重要！如果是用名利心来学习，我学佛希望将来成名，希望将来得供养、得大众尊敬，这个心不是佛心。大经里头说「因地不真，果招纡曲」。换句话说，经教里佛讲的这些话我们没听进去。果然听进去了，观念转变了，你对於整个宇宙人生想法看法跟从前不同了。从前想法看法总离不开自己的利益，利益总不外名闻利养，真正了解之后，名闻利养放下了。放下名闻利养，我们天天在这里学习，学什么？求真正明了宇宙人生真相，绝对不求名利。
　　我们在讲席里常讲，自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，真的放下了，与这十六个字肯定不相应，这是正法；与这十六个字相应的话，我们不是在学佛，说得好听一点，把佛法当作世间追求名利一种学术来学习。这是世出世间法差别之处，我们不能不知道。所以这一句我们要常常记住，做为自己的座右铭，每一天念念想想，我的烦恼习气有没有降低，检验自己修学的成果。这下面三句亦复如是。如果烦恼习气没有降低，甚至於还增长，那我们要提高警觉，要真正的忏悔，忏悔的方法还是要依教奉行。
　　实在对於这个教理没有办法透彻的契入，这是事实，中下根性的人难处在此地。但是还有一个办法，读《高僧传》，读《居士传》、《比丘尼传》、《善女人传》，见贤思齐，这个有好处，能够激发自己的道心。修净土的同学，念《往生传》、念《净土圣贤录》，宋朝莹珂法师就是读《往生传》激发道心的。看到别人一个一个都到西方极乐世界去作菩萨作佛去了，他能，我为什么不能？仔细看看这些人，在这个世间我们跟他比比，并不比他差很多，为什么他能成就，我不能成就？从这些地方回头，放下万缘，一心专念专修而成就的人，比比皆是。尤其是当代的，亲眼所见，亲耳所闻，决定不是假的。我们在学佛四、五十年当中，接触到的不少，出家在家总有几十个人，这是亲眼所见，亲耳所闻，这些人真的去了。
　　我们多看看，常常多想想，再仔细观察现前这个世间，有什么值得留恋的？常常以佛陀教诲提醒自己，「世间无常，国土危脆」，不止沧海桑田，所以只要稍稍留意，你就了解了。现在这个社会，整个世界动荡不安，人心没有依靠，没有安全感。所以祖师大德常常提醒我们，净宗欣厌二门，对现前这个世界一定要有厌离心，对西方极乐世界要生欢喜心、希求心。我们不求别的，我们只希求西方极乐世界。
　　我们的缘可以说是无比的殊胜，依大《华严》归《无量寿》，这个缘太殊胜了。我们主修的《无量寿经》，净土法门，《无量寿经》是我们主修，《大方广佛华严经》是我们助修，我们用它来帮助。这个缘非常非常希有，真的是百千万劫难遭遇。彭际清居士告诉我们，《华严经》就是大本《无量寿经》，《无量寿经》的细说，我们用它做缘，做助缘。《无量寿经》是《华严》的精华，中本《华严》，《华严》的精华，容易受持；分量不多容易受持，拿它做为主修，一心一意的投入，现在人讲投入，我们佛学的术语叫契入，这样不难得念佛三昧。
　　得少分的念佛三昧，你就会法喜充满，你的心神定了。这个世界怎么样动乱，环境怎么样不安，你的心神是安稳的，你可以不受外面境界影响了，这个利益就不可思议。然后我们真正能够相信，佛在经上讲的大千世界七宝布施比不上四句偈的利益，我们才会懂这句话。否则的话，看到经上这句话的时候，很不容易接受。
　　今天大千世界七宝来供养你，你愿意要大千世界七宝？你还是愿意要这么一本《弥陀经》？我相信肯定你不要这个东西。不要说大千世界七宝了，现在有人要供养你一百万美金，告诉你，你把《无量寿经》、《弥陀经》放下，这两个在面前，你选择哪一个？肯定是选择那个一百万。由此可知，你学佛那个心不是真的。一百万就把百千万劫难遭遇的法门抛弃掉了，还搞六道轮回，还去搞三途地狱，这不叫迷惑颠倒到所以然处！学佛学了十几年了，学了几十年了，学到哪里去了？所以要常常想到什么？生死轮回苦。
　　生死轮回苦从哪里去体验？从自己这一生受报行业上去体验。再仔细观察这个世间苦人，世间人哪个不苦？没有福报的人受苦，有福报的人他在造苦因，后面苦果等著他，统统是苦。所以我们要细心观察一切众生他受的是什么报，他现在造的是什么业。经论上常说「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是」。所以自己常常想到，我这一生所受的，我这一生所造的是什么，就很清楚很明白，我来生还要受吗？还要造吗？这个造作很可怕！可怕在哪里？想想我自己没有遇到佛法之前，我想些什么？我说的是什么？我造的是什么？自己要反省，然后仔细观察别人，你就会觉得太可怕了。
　　学佛之后才晓得这些道理，才知道这个因果轮回的事实真相。但是自己烦恼习气非常重，虽然听得不少，读得也不少，境界现前，自己还是做不了主，还是被境界牵著走，放不下名闻利养，放不下自私自利，你说怎么办？这个世间什么人来劝你？什么人天天来告诉你？没有人。你的父母不告诉你，一般老师也不告诉你，你的朋友们只恭惟你、随顺你。我们真正不容易，遇到大乘、遇到一乘法，生真正的欢喜心。几个志同道合的同学在一起共修，几个人就够了，不要求人多。老师同学也是过去生中的缘分，可遇不可求，有缘大家在一起，希望在这一生当中我们都有成就。
　　道场，要常常想到释迦牟尼佛当年在世，是什么样子的道场？经上讲的「普光明殿」，我们在前面读了，是不是真的有那么一个殿？没有。《大方广佛华严经》，释迦牟尼佛示现成佛，在定中说的。他在什么地方入定？菩提树下，这个经上讲菩提场。经上也有清凉大师给我们详细介绍，天人天王供养的讲堂，供养的宝殿，我们人间肉眼看不见，那是另一个维次的空间。我们一般凡夫只看到释迦牟尼佛在菩提树下，坐在一个草铺的坐垫上，但是经上讲释迦牟尼佛坐的是金刚宝座。天人看到是金刚宝座，我们凡夫看到释迦牟尼佛坐在草垫上。这个道理，现在我们也略略能够体会到了。
　　佛菩萨没有身，随类现身，你是什么样的一个境界，你所看到的是什么样的身。正如同一九八二年，圣一法师他们几个人到普陀山去拜观音菩萨，潮音洞。圣一法师回到香港告诉我，他们三个出家人在梵音洞洞口拜了半个多小时，观音菩萨出现了，三个人都非常欢喜。离开之后，大家就问：你见到观音菩萨什么样子？三个人都不一样。圣一法师见到的观音菩萨是戴毗卢帽，全身都是金色的，另外一位法师见的是白衣观音，第三位法师见到的是个比丘，出家人。你看看同样在一个时间见到的，不一样！所以释迦牟尼佛坐在菩提树下，我们凡夫看到的释迦牟尼佛是凡人，天人看到释迦牟尼佛那不一样，跟我们看到的相貌不相同，确确实实他是坐在金刚宝座上；阿罗汉、菩萨来看佛的时候，又不相同。
　　所以佛没有形相，形相从哪里来的？形相是见的人自己心里头变现出来的相分，所以说「一切法从心想生」，谁的心想生？是你自己的心想生，不关别人。每一个人心想，他感受的那个相不一样，就是他所见到的、他所感触到的不相同。正如同日本科学家实验这个水结晶，每一个人去看结晶都不一样，为什么？它随著你的心在变。我看随著我的心变，他看随著他的心变，怎么会一样？我们两个心是一样，那它变的结晶就是一样，这个不可能。在佛经里面只有说「佛佛道同」，两个人都是佛，他看的结晶是一样的；两个人都是菩萨，他看的很接近相似，绝对不会完全一样，只有佛佛道同。所以从这个科学的实验，我们对於经典里面讲的很多东西比较有深一层的体会，增长了我们的信心。
　　所以记住，烦恼习气不能不断。我们每天学习、修行，成效就在这一句，我的心比昨天是不是清净一些？天天要想，这叫真修行。天天去检验，天天发现自己烦恼习气，天天改正自己烦恼习气，真修行。
　　『永断一切疑网故』。疑，这个地方特别是对於圣教的疑惑，疑惑的事情太多用网来做比喻。这一部《大方广佛华严经》里面跟我们说的，少分又少分。前面我们读过，龙树菩萨在大龙菩萨宫殿里面，看到的《大方广佛华严经》完整的本子，他告诉我们，有多大的分量？十个大千世界微尘偈。我们现在懂得了，一偈是四句，十个大千世界微尘偈。换句话说，要用句子来讲，就是四十个大千世界微尘句，每一句字数多少不一样，你就晓得这个分量多大，我们这个世界容纳不下。
　　实在讲，他所说的表法的意思，完整的《大方广佛华严经》是什么？实实在在讲是遍法界虚空界所有的依正庄严，这是完整的《华严经》。中本、小本是如来对各种根性不相同的人解说而已；中本对菩萨解说的，下本对人天解说的，人天程度低。龙树菩萨把下本十万偈就是四十万句，四十八品传到世间。这个经在印度用梵文写出来的，传到中国一半都不到，所以传到中国来是残缺不完整的本子，四十八品现在我们中文翻译的只有三十九品，十万偈现在中文本子大概也只有五万偈的样子，少了一半。
　　这个经里面给我们说明宇宙人生的真相，我们听了有没有疑惑？疑惑很多，因为有疑惑所以就不能相信，信心生不起来。在这一品经里头，你看看世尊是教我们怎么样生起信心，依什么生起信心，这一点非常重要，所以《华严》不容易！从这个经的标准来看，我们哪里有信心？这也是我们学佛为什么不能成就，现在多少能明白一些了。我们的信跟真正修行证果的人，那个信心不一样，我在前面跟诸位说过。你看看他们的信心是依根本智起来的，我们的信心依什么？这个里头讲的「法界乘中以根本智为信心」，法界乘就是「大方广佛华严」，我们哪有根本智？
　　我跟诸位同学说过，我的信心是对老师尊敬，是对老师不怀疑，我的信心从这儿生的。这是我们中国自古以来教导初学尊师重道，我的信心从这儿生的，不是从根本智。从根本智生的信心，这个才叫做圆顿根性，《华严》的当机。学习《华严》它有条件，它条件是信心，这个经你看四分，信、解、行、证，那他很顺利，他能成就。你从这上仔细去观察，现代人的信心，难，为什么？他不信老师。我还是古大德教导的老方法，有这么一点成就。如果对老师信心成了问题了，我曾经跟诸位说，那我就一事无成。
　　不听老师教诲，听许许多多的人的意见就不得了。听老师的教诲，实在说最难得的是李老师。我前面那两位老师，实在讲都是用这个方法，但是没有明说，因为什么？我刚刚初学，我是一张白纸。所以方东美先生教我，叫我到他家里去上课，不到学校。为什么？这是一张白纸，肯学，要防止一切杂染，这老师这点高明。我到学校接触很多老师，接触很多同学，肯定受影响，影响就是杂染。所以他用这个方法，他不让我去，叫我每个星期天到他家里，他给我上两个钟点课，我感恩！后来我知道他用心。认识章嘉大师之后，章嘉大师也是这样的，每一个星期也是两个小时，防止杂染。
　　李老师那边因为学生多，他自己有道场，他的人众很多，所以就说得很明白：除了他讲经说法之外，任何人讲经说法不可以去听；所有一切文字书籍包括佛经，没有得到他同意不可以看；第三个条件是你过去所学的统统不承认，一律作废，从今天起一切从头学起，听他一个人指教。诸位想想看，你们能遇到这个老师吗？你们遇到这个老师，肯接受吗？不肯接受就没有法子了，信心从这里建立的，疑惑从这里断除的。相信一个老师，有疑问只向他请教，绝对不会向别人请教。你要向别人请教，这个老师就不要你了，为什么？你夹杂了，杂染了。老师对你负完全责任，这个难得，这个恩德多大！你要不听话，老师没有办法教你，这个师生关系不能建立。这个意思还没讲完，现在时间到了。
　　
　　诸位同学，我们接著还看上面这一句：
　　【永断一切疑网故。】
　　这一句实在讲关系我们学习功夫的成败。菩萨最大的障碍就是疑，所以怎样断疑生信，这是一桩很不容易的事情。我们细心从历史上观察，古今中外凡是真正有成就的人，对於他的所学所习的，肯定没有怀疑，他有坚定的信心，所以他能有成就。所以「疑」你看看世尊把它列在六个根本烦恼之中，排列的贪、瞋、痴、慢、疑，这个疑就是对於圣教的怀疑，大烦恼。
　　因为对圣教怀疑，你就不肯学，信心生不起来，学习的意念也生不出来，那就是与佛没有缘。这是与佛没有缘，这一生不但得度的机会落空了，连在这一生把你的功夫境界提升一级的机会都没有了，你说这多可惜！所以只要是与佛有缘，信心纵然不坚固，这一生不能成就，阿赖耶识里头确确实实种下菩提种子。过去生中已经有菩提种子的，这一生当中你的菩提种子肯定它增长，它还继续，为什么不能开花结果？是因为你信心不足，你还是有疑，疑障碍住你的成就。在这一生当中，这个境界的提升，功夫的提升与你的疑性有密切的关系，确实它是成正比例的，这个我们不能不知道。
　　古人在真正学业、道业上成就的人比现在人多，特别是在中国，原因是什么？原因是儒家的基础好，孝顺父母，尊敬师长，这个教训好。他的断疑生信是从这个地方生的，从小教养成的。非常不幸，特别是最近的半个世纪，对於孝亲尊师没有人谈了，不说了。前半个世纪还有人说，后半个世纪没人说了。因此我们要是就因果上来看，往后圣教承传难了。
　　但是在今天我们又看到一线光明，那就是台湾跟中国大陆现在不少人在提倡儿童读经，这个的确是一线光明，一线生机。推动这桩事情的人，从事於这个工作的人，我心目当中都认为那是佛菩萨应化再来的，不是凡人。凡人怎么会想到这个事情？纵然这些人不是佛菩萨应化，肯定得佛菩萨加持，这个我一丝毫不怀疑。与佛有缘得佛菩萨加持，这个里头佛菩萨应化在其中是肯定有的，多少我们不晓得，肯定有佛菩萨应化在其中，加持的一定是更多。为什么？这个事情与性德相应。凡是与性德相应的就跟佛菩萨有缘，就跟佛菩萨的慈悲弘愿相应。与佛菩萨慈悲大愿相应，你想想看，哪有不得加持的道理？肯定得佛力加持。
　　所以断疑生信，这个在教学上也是非常重要的一个科目。因此有疑一定要问，如果不问，你这个疑不断，决定障碍你的信心。信心受到障碍了，后面的解分、行分、证分统统都障碍住了。利害得失，一定要知道。下面第三句：
　　【拔除一切希望故。】
　　一般人讲：希望都没有了，这人活在世间还有什么意思？确实，六道众生活在哪里？活在『希望』里面。他今天很勤奋的工作，什么力量在推动他？跟诸位说，「希望」在推动他。他希望得名闻利养，他希望得五欲六尘的享受，所以他才肯认真努力学习，认真努力工作，以达到他的希望，满足他的希望。希望怎么能拔除？
　　不拔除希望，跟诸位说，世间法。现在你要学出世间法，出世间法，不但对於世间一切不能有希望，对出世间也不能有希望。绝不可以说，我把世间放下了，我希望出世间，那你的希望没有改变，只是换了希望的对象而已，这个不行，这个不是换对象的。谚语有所谓「有希望，你就一定有失望」，这一句话是真理。为什么要拔除？因为这个念头是攀缘心，你们天天念三时系念，中峰禅师所讲的缘虑心，这个心是妄心不是真心。佛在楞严会上讲，因地心跟果地觉一定要相应；希望的心与果地觉不相应，道理在这个地方。
　　所以世间许许多多人修行不能得成正果，原因在哪里？错用了心。你要想求真正的大道，真正的证果，你要用真心，大乘经上常说「真心离念」。「希望」是一个妄念，世法里头讲可以，佛法里头不可以有；你求世间功名富贵行，求世间五欲六尘的享受行，求佛法不行。换句话说，希望只有在六道，你要出六道的话，有这个心出不了六道。换句话说，不但是阿罗汉果你没有办法证得，须陀洹果你也没法子证得。须陀洹就是圣人，我们一般讲小圣。为什么？《金刚经》上说得很明白，须陀洹已经无我相无人相无众生相无寿者相。四相离了，你想想看，希望是不是离了，拔除了？你只要有希望在，肯定四相具足。四相具足，六道凡夫，出不了六道范围。如果我们明白这个道理，你才真正了解大乘经上所说的真理。为什么？真心里头没有希望，希望是妄心里头才有。
　　我们常常讲，要希望怎样怎样。现在，在我们日常生活当中，我们还有没有希望？不能没有希望。我们今天很多很多的工作，在外面应酬，我到外面应酬就是为了一个希望，什么希望？希望世界和平，希望大家能够化解冲突，希望种族与种族，宗教与宗教，人与人之间能够互相尊重，和睦相处，还是一个希望。但是要晓得这希望在事，心理上能不能有？不能有。心理上要有这个，那就成了很大的障碍了，这个道理要懂。这个就是大乘法里头常常说的「佛法在世间，不坏世间相」。
　　世间人所有的希望，不可以破坏，他这个希望是好的、是善的，我们要帮助他，要成全他。但是自己？自己不能掉在里头去，自己要掉在里面去，那你就错误了。所以我们有许多工作是要满足苦难众生的希望，不是自己。自己已经不受顺逆善恶境缘的影响了，为什么不受影响？因为你那个希望放下去了，拔除一切希望了，你入了另外一个境界。入另外一个境界的时候，你还是有慈悲心，你不舍慈悲，就跟诸佛菩萨一样乘愿再来。这个意思很深，希望大家细心去参究，把它搞清楚，我们才能够学佛菩萨，才能够过佛菩萨的生活，随缘自在！
　　有希望就不能随缘，就得不到自在；有希望，你随缘你会考虑，我们一般讲：你有顾虑。如果没有希望，随缘的时候没有顾虑，心是清净的，真诚、清净、平等、慈悲，所以这一条我们不能不知道。《六祖坛经》里面你看讲得多好，讲到真心「本来无一物」，哪里还会有希望？一切希望可就麻烦大了。他这四句都有「一切」，六道众生的常情，从这四句你就看到这六道众生。你看净除、永断、拔除、灭坏，这就超越了，跟一切众生在一起和光同尘，心地决定没有杂染，决定没有疑惑。到这个第三句的时候，决定不杂希望，为什么？对於一切性相、理事、因果都透彻明了了，就像佛在经上常说的「法尔如是」、「法如是尔」。
　　世间法里面说穿了就是因果报应，欲界里头，你要是把它看穿了、看明白了，冤冤相报。这些事情大小乘经论里头，佛讲得太多太多，讲得非常详细非常明白，一定要觉悟。觉悟了的人，这是我们要学，对待一切人、事、物，绝对不会有一个恶念；如果还有恶意还有恶念，自己立刻要警觉到我还是迷而不觉。真正觉悟的时候，怎么可以会有念头生起？
　　念从哪里生起来的？从无明生起来的。经论里面跟我们讲得很好，「真心离念」，真心里头没有念，无念之念那才叫正念，所以那个正不是邪正的正，邪正的正是相对的，不是正念，无念才是真正的正念。但是这个无念又要晓得，一般人说无想了，我什么都不想了，什么都不思，把思想断掉了，那是无念吗？不是，那叫无想定。无想定也不容易，修成之后，果报在四禅无想天。无想天，佛说那是外道，为什么？他不能破无明。
　　所以无念是什么？无所不知，无所不觉，这个里头不起一个念头，这才叫真正无念，它不是无明。经典里头有个比喻，实在讲比喻得很好，佛常常用镜子做比喻，古大德常常引用，这个我们好懂。镜子照外面景象照得很清楚，那是自性的德用，它有没有念？没有。你看镜子照外面境界相，你要问它有没有妄想？它有没有分别？它有没有执著？真的都没有。
　　所以我们眼见色，就跟镜子照外面境界相一样，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，意接触外面境界，乃至於意对的是知，六根接触六尘境界都像镜子照东西一样，没有一样不清楚。所以我们前面讲的性相、理事、因果，这三条把所有一切万事万物统统都包括尽了，没有一样不清楚，没有一样不明了，这是般若智慧。这个里头决定没有一丝毫的染著，就是说绝对不会有丝毫的念头起来、意思起来，没有。没有妄想，没有分别，没有执著这叫正念。修无想定的人，他虽然是什么他也不想了，他也不念了，但是外面境界他什么都不知道，不同！
　　诸佛菩萨他什么都知道，清清楚楚明明了了。他给我们示相，应化在世间，你看他所表演的，觉悟；他所教导我们的，显示无所不知无所不能；他的生活，他的工作，他的处事待人接物，就是宇宙人生的真相。你看他能够将性相、理事、因果统统表演出来给我们看，觉悟的人看出来了，明白了，欢喜向他学习。我们一般讲这种人上根利智，根性很利的人他看出来了。中下根性的人不行，看不出来，天天接触也看不出来，中下根性的人还要言教。
　　但是诸位一定要知道，言教是以身教为基础，演说，以演为主，以说为辅助。你说为什么？帮助众生断疑生信，你教他这样做，你自己没有做到，他不相信，他不能接受；你教他这样做法，你自己本身做到，他就相信，他不怀疑。所以自己要先做到，然后你才能够教人。佛菩萨祖师大德都是这样教导我们的，我们对他生恭敬心。
　　观察要细心，态度要诚恳，要知道菩提道上障碍多，障碍从哪儿来的？我们过去生中业障习气深厚。障碍不是障碍善知识，像我们亲近老师，有人在我面前毁谤老师，有没有障碍老师？没有。老师纵然听到毁谤，一笑了之，没在意。障碍了哪里？障碍谁？障碍我们做学生的，我们对老师起了疑惑，这个信心、恭敬心衰退了。所以魔是来找我们的麻烦，没有找老师，与老师不相干。我们要明白这个道理。
　　我亲近三个老师，在我面前毁谤的人都很多，但是我听了之后绝不放在心上，也用不著跟他辩驳。因为那时候我们初学，我们讲不过他，他很会讲，我们只有听，听完之后，我还是一样跟老师学东西，我决不受你的影响。因为我心里很清楚很明白，我要离开这个老师，再找一个好老师，我到哪里去找？我找不到。你说这个老师怎么怎么不好，还有很多人赞叹他的，还有很多人尊敬他的，还有很多人跟他学的，一半一半！我又何必受你影响？
　　所以这一生一点点成就，正是印光大师所说的，「一分诚敬一分成就，十分诚敬十分成就」。老师教的学生很多，我们同学都很多，这么多同学当中，我能有一点成就没有别的，我对老师诚敬的心比别的同学多几分，这是真的，一点都不假。诚敬是自己的性德，凡是与性德相应的，好！所以这成就不是外来的，总与性德有关系。孝亲尊师是性德。
　　这是希望我们要了解这句话里头真正的含义，在世法、在出世法，知道如何去用它，要用得活泼，用得灵活。出世不坏世间法，世出世间法是一不是二，总在迷悟之不同，迷了一切法都是世间法，悟了一切法都是佛法。所以古德常讲：哪一法不是佛法？悟了，三途地狱都是佛法，迷了，佛菩萨也是世间法，总在迷悟之不同。这一点一定要搞清楚，搞明白。末后这一句：
　　【灭坏一切爱著处故。】
　　这一句也是我常常讲，我们要觉悟世间无常，一口气不来就是另外一世了。所以你要常常想到，这个世间一切人、一切事、一切物，哪一样你能带走？要常常作如是观。最好的一个方法，就是你晚上睡觉的时候，人说死了以后带不去。你每天晚上睡觉就是死一次，每天死一次，你知道吗？死了是什么？不过就是睡著了，他不再起来了，不再醒来就叫死。每天你都死一次，当你睡著的时候，这个世界上所有一切人事物，哪一样是你的？熟睡的时候，你身体被人抬走了，你都不晓得，包括这个身体都不是自己的。你看你晚上作梦，你已经入到另外一个境界里去了，入到另外一个维次空间去了。这样才能真正提起自己高度的警觉性，对这个世间一切法没有一丝毫的留恋。记住佛门有一句话说「万般将不去，唯有业随身」，千万不要被这个花花世界欺骗了，那你是愚痴人，你是凡夫，你造业，起心动念无不是业。
　　只有真正觉悟的人，这是觉悟的一个依据，我要怎么样真正觉悟？我要怎么样才能真正放下？我举的这个例子是个好方法。我利用这个方法自己提升自己境界，得力很多。我很清楚很明白，真的《金刚经》上讲那个话，你从这个实验当中你能够体会，证明佛这两句话真实不虚，「凡所有相，皆是虚妄」，这个相包括自己身体，何况身外之物。「一切有为法，如梦幻泡影」，决定不是真实的。你要把它当作真实看，你看错了，你已经被这些法相欺骗了，你已经迷了，你已经堕在三途六道了。警觉要高，高度的警觉，对於一切法的贪爱、执著要放下，这就是「灭坏」。先从坏，从这个地方下手。这个坏是什么？原理，了解事实真相。
　　诸位要知道，这个爱是一种情执，「爱著」都是情执，迷情执著，不是真正的爱。真正的爱在佛法叫慈悲，慈悲是性德，慈悲的那个爱不是感情的，这个爱里面没有贪、没有著。这个慈悲跟爱的意思一定要能分清楚，实在讲很不容易分。我们性德里头有爱，那个爱是平等的爱，平等是没有分别；有分别就不平等，爱这个不爱那一个，这个爱就是说的这个。清净的爱的里面，不附带任何条件；换句话说，我们常讲绝对没有控制的念头，绝对没有占有的念头。你有控制的念头，有占有的念头，这个爱是属於贪瞋痴的，贪痴里面的一分，这个不是性德。
　　我们今天，特别在这个世界，因为现在这个世界人没有爱心，我们讲慈悲，许多其他宗教不懂，不能接受。我们讲爱，他马上就懂得，为什么？他也讲。天主教、基督教、犹太教，他们依据的都是《新旧约》，这《圣经》里面讲「神爱世人」、「上帝爱世人」，我们说爱，他马上就能接受，他欢喜。伊斯兰教讲仁慈，「真主阿拉确实是仁慈的」，仁慈也是爱。佛法讲慈悲，《无量寿经》上讲「仁慈博爱」。我们今天要把这个做为教化劝导大众的中心理念，这个就是契机。
　　现前这个社会大众的根机迫切需要，迫切需要的是仁慈博爱。仁慈博爱就是平等对待，和睦相处。「仁」就是推己及人，你看中国这个仁字是会意的意思，两个人，有我马上就想到别人，我喜欢的他也喜欢，我讨厌的他也讨厌，所以推己及人。平等对待是依这个为基础，这是我们讲世间法。出世间法那是依的真心本性，那个高了，你跟一般人讲他不容易接受，他不懂。你要跟他说这个整个宇宙一切众生本来是一体的，他非常不容易接受；你要讲到我们推己及人，他懂。我希望和平，他也希望和平；我希望别人尊重我，他也希望别人尊重他；我希望别人关怀我，他也希望；我有困难的时候，希望别人帮助我，他同样的。这个容易懂，这个意思浅，容易懂。
　　所以今天我们对一切大众，真的这是帮助苦难众生度过这个灾难，爱心比什么都重要。灾难怎么来的？彼此没有爱心。没有爱心的时候，彼此只有憎恨，这个不得了！谁也不服谁，这个社会怎么能安定？如果说社会大众彼此都互相敬爱，这个社会和睦。我们要抛弃一切怨恨，我们要互相敬爱。但是在出世间法，这个也是严重的情执，障碍你出离轮回。你在这个世间，无论是家亲眷属，无论是田地财产，或者是珍宝玩物，有一样东西执著，一样东西贪爱，你的麻烦就大了。
　　过去我在香港讲经，香港有个龙华寺，这个大殿它的佛像很高大，外面是贴金的，里面好像是翻砂用什么东西做的，很轻，里面是空的。佛像里头好多老鼠在里头，我们在讲经，后面佛像里头老鼠在吵架。我就意识到了，老鼠在佛像里头去蓄窝，它爱佛像。所以我们如果要是特别喜欢这个佛像的时候，麻烦了，这个爱著一定要把它灭坏，怕的是什么？将来你就变成这些小虫，附住在佛像上，你舍不得离开它。
　　所以书、经本好不好？好。能不能爱它？是要好好的保护它，但是你要迷执在里头，那好了，来生我知道你到哪一道去投胎了，你会变成书里面的蛀虫，为什么？你喜欢它，你离不开它。你才晓得爱著处之可怕，喜欢什么将来就变什么。佛教你永脱轮回，你对於六道里面没有一样贪爱，没有一样爱著，六道的缘就断了，你下一次来，不到六道。所以你要懂这个道理，你才晓得佛教导我们这个意思多么深。今天时间到了，我们就讲到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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