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標題: 中阿含经六十卷第五十一卷 [打印本頁]

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-6-23 06:55
標題: 中阿含经六十卷第五十一卷
敬摘自《乾隆大藏经之小乘阿含部》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。





    第0538-06部～中阿含经六十卷（第五十一卷～第六十卷）           


   小乘阿含部?第0538部   
中阿含经六十卷（第五十一卷～第六十卷）   
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译      
  

中阿含经卷第五十一 大品跋陀和利经第三  
　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园，与大比丘众俱而受夏坐。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我一坐食，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等亦当学一坐食，一坐已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。”
　　尔时，尊者跋陀和利亦在众中。于是，尊者跋陀和利即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，我不堪任于一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊恼心悔。世尊，是故我不堪任一坐食也。”
　　世尊告曰：“跋陀和利，若我受请，汝亦随我，听汝请食，持去一坐食。跋陀和利，若如是者，快得生活。”
　　尊者跋陀和利又复白曰：“世尊，如是，我亦不堪于一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊恼心悔。世尊，是故我不堪任一坐食也。”
　　世尊复至再三告诸比丘：“我一坐食，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等亦当学一坐食，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。”
　　尊者跋陀和利亦至再三从座而起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，我不堪任于一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊恼心悔。世尊，是故我不堪任一坐食也。”
　　世尊复至再三告曰：“跋陀和利，若我受请，汝亦随我，听汝请食，持去一坐食。跋陀和利，若如是者，快得生活。”
　　尊者跋陀和利复至再三白曰：“世尊，如是我复不堪于一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊恼心悔。世尊，是故我不堪任一坐食也。”
　　尔时，世尊为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯尊者跋陀和利说不堪任，从座起去。所以者何？不学具戒及世尊境界诸微妙法故。于是，尊者跋陀和利遂藏一夏，不见世尊。所以者何？以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。
　　时，诸比丘为佛作衣，世尊于舍卫国受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，当游人间。尊者跋陀和利闻诸比丘为佛作衣，世尊于舍卫国受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，当游人间。尊者跋陀和利闻已，往诣诸比丘所。诸比丘遥见尊者跋陀和利来，便作是语：“贤者跋陀和利，汝当知此为佛作衣。世尊于舍卫国受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，当游人间。跋陀和利，当彼处善自守护，莫令后时致多烦劳！”
　　尊者跋陀和利闻此语已，即诣佛所，稽首佛足，白曰：“世尊，我实有过！我实有过！如愚如痴，如不了，如不善。所以者何？世尊为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯我说不堪任，从座起去。所以者何？以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。”
　　世尊告曰：“跋陀和利，汝于尔时不知众多比丘、比丘尼于舍卫国而受夏坐，彼知我、见我：‘有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不学具戒及世尊境界诸微妙法。’跋陀和利，汝于尔时不知如此耶？跋陀和利，汝于尔时不知众多优婆塞、优婆夷居舍卫国，彼知我、见我：‘有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不学具戒及世尊境界诸微妙法。’跋陀和利，汝于尔时不知如此耶？跋陀和利，汝于尔时不知众多异学沙门、梵志于舍卫国而受夏坐，彼知我、见我：‘有比丘名跋陀和利，沙门瞿昙弟子，名德，不学具戒及世尊境界诸微妙法。’跋陀和利，汝于尔时不知如此耶？跋陀和利，若有比丘俱解脱者，我语彼曰：‘汝来入泥！’跋陀和利，于意云何？我教彼比丘，彼比丘宁当可住而移避耶？”
　　尊者跋陀和利答曰：“不也。”
　　世尊告曰：“跋陀和利，若有比丘，设非俱解脱有慧解脱，设非慧解脱有身证者，设非身证有见到者，设非见到有信解脱，设非信解脱有法行者，设非法行有信行者，我语彼曰：‘汝来入泥！’跋陀和利，于意云何？我教彼比丘，彼比丘宁当可住而移避耶？”
　　尊者跋陀和利答曰：“不也。”
　　世尊告曰：“跋陀和利，于意云何？汝于尔时得信行、法行、信解脱、见到、身证、慧解脱、俱解脱耶？”
　　尊者跋陀和利答曰：“不也。”
　　世尊告曰：“跋陀和利，汝于尔时非如空屋耶？”
　　于是，尊者跋陀和利为世尊面呵责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。
　　于是，世尊面呵责尊者跋陀和利已，复欲令欢喜，而告之曰：“跋陀和利，汝当尔时，于我无信法静，无爱法静，无诤法静。所以者何？我为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯汝说不堪任，从座起去。所以者何？以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。”
　　尊者跋陀和利白曰：“实尔。所以者何？世尊为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯我说不堪任，从座起去。所以者何？以不学具戒及世尊境界诸微妙法故，惟愿世尊受我过失！我见过已，当自悔过，从今护之，不复更作。”
　　世尊告曰：“跋陀和利，如是汝实如愚如痴，如不了，如不善。所以者何？我为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯汝说不堪任，从座起去。所以者何？以汝不学具戒及世尊境界诸微妙法故。跋陀和利，若汝有过，见已自悔，从今护之，不更作者。跋陀和利，如是则于圣法、律中益而不损。若汝有过，见已自悔，从今护之，不更作者。跋陀和利，于意云何？若有比丘不学具戒者，彼住无事处山林树下，或居高岩寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。彼住远离处，修行精勤，得增上心，现法乐居。彼住远离处，修行精勤，安隐快乐，以诬谤世尊戒，及诬谤天诸智梵行者，亦诬谤自戒。彼诬谤世尊戒，及诬谤天诸智梵行者，亦诬谤自戒已，便不生欢悦；不生欢悦已，便不生喜；不生喜已，便不止身；不止身已，便不觉乐；不觉乐已，便心不定。跋陀和利，贤圣弟子心不定已，便不见如实、知如真。
　　“跋陀和利，于意云何？若有比丘学具戒者，彼住无事处山林树下，或居高岩寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。彼住远离处，修行精勤，得增上心，现法乐居。彼住远离处，修行精勤，安隐快乐已，不诬谤世尊戒，不诬谤天诸智梵行者，亦不诬谤自戒。彼不诬谤世尊戒，不诬谤天诸智梵行者，亦不诬谤自戒已，便生欢悦；生欢悦已，便生喜；生喜已，便止身；止身已，便觉乐；觉乐已，便心定。
　　“跋陀和利，贤圣弟子心定已，便见如实、知如真；见如实、知如真已，便离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。跋陀和利，是谓彼于尔时得第一增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。彼觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。跋陀和利，是谓彼于尔时得第二增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。彼离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空，得第三禅成就游。跋陀和利，是谓彼于尔时得第三增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。彼乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。跋陀和利，是谓彼于尔时得第四增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。
　　“彼如是得定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学忆宿命智通作证。彼有行有相貌，忆本无量昔所经历，谓一生、二生、百生、千生、成劫、败劫、无量成败劫，彼众生名某，彼昔更历，我曾生彼：如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫；此死生彼，彼死生此，我生在此：如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫。跋陀和利，是谓彼于尔时得此第一明达，以本无放逸，乐住远离，修行精勤，谓无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓忆宿命智作证明达。
　　“彼如是得定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学于生死智通作证。彼以清净天眼出过于人，见此众生死时生时，好色恶色，妙与不妙，往来善处及不善处；随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业；彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业；彼因缘此，身坏命终，必升善处，上生天中。跋陀和利，是谓彼于尔时得第二明达，以本无放逸，乐住远离，修行精勤，无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓生死智作证明达。
　　“彼如是得定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学漏尽智通作证。彼知此苦如真，知此苦集、知此苦灭、知此苦灭道如真；知此漏如真，知此漏集、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱；解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。跋陀和利，是谓彼于尔时得第三明达，以本无放逸，乐住远离，修行精勤，无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓漏尽智作证明达。”
　　于是，尊者跋陀和利即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，何因何缘，诸比丘等同犯于戒，或有苦治？或不苦治？”
　　世尊答曰：“跋陀和利，或有比丘数数犯戒，因数数犯戒故，为诸梵行诃所见闻从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻从他疑已，便说异异论外余事，瞋恚憎嫉，发怒广恶，触娆于众，轻慢于众，作如是说：‘我今当作令众欢喜而可意。’作如是意。跋陀和利，诸比丘便作是念：‘然此贤者数数犯戒，因数数犯戒故，为诸梵行诃所见闻从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻从他疑已，便说异异论外余事，瞋恚憎嫉，发怒广恶，触娆于众，轻慢于众，作如是说：“我今当作令众欢喜而可意。”’见已作是语：‘诸尊，当观令久住。’跋陀和利，诸比丘如是观令久住。
　　“或有比丘数数犯戒，因数数犯戒故，为诸梵行诃所见闻从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻从他疑已，不说异异论外余事，不瞋恚憎嫉、发怒广恶，不触娆众，不轻慢众，不如是说：‘我今当作令众欢喜而可意。’不作如是意。跋陀和利，诸比丘便作是念：‘然此贤者数数犯戒，因数数犯戒故，为诸梵行诃所见闻从他疑者。彼为诸梵行诃所见闻从他疑已，不说异异论外余事，不瞋恚憎嫉、发怒广恶，不触娆众，不轻慢众，不如是说：“我今当作令众欢喜而可意。”’见已而作是语：‘诸尊，当观令早灭。’跋陀和利，诸比丘如是观令早灭，轻犯禁戒亦复如是。
　　“跋陀和利，或有比丘有信、有爱、有静，‘今此比丘有信、有爱、有静，若我等苦治于此贤者，今此贤者有信、有爱、有静，因此必断。我等宁可善共将护于此贤者。’诸比丘便善共将护。跋陀和利，譬若如人唯有一眼，彼诸亲属为怜念愍伤，求利及饶益，求安隐快乐，善共将护，莫令此人寒热、饥渴、有病、有忧、有病忧，莫尘、莫烟、莫尘烟。所以者何？复恐此人失去一眼，是故亲属善将护之。跋陀和利，如是比丘少信、少爱、少有静，诸比丘等便作是念：‘今此比丘少信、少爱、少有静，若我等苦治于此贤者，今此贤者少信、少爱、少有静，因此必断。我等宁可善共将护于此贤者。’是故诸比丘善共将护，犹如亲属护一眼人。”
　　于是，尊者跋陀和利即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，何因何缘，昔日少施设戒，多有比丘遵奉持者？何因何缘，世尊今日多施设戒，少有比丘遵奉持者？”
　　世尊答曰：“跋陀和利，若比丘众不得利者，众便无喜好法；若众得利者，众便生喜好法。生喜好法已，世尊欲断此喜好法故，便为弟子施设于戒。如是称誉广大，上尊王所识知，大有福、多学问。跋陀和利，若众不多闻者，众便不生喜好法；若众多闻者，众便生喜好法。众生喜好法已，世尊欲断此喜好法故，便为弟子施设戒。跋陀和利，不以断现世漏故，为弟子施设戒；我以断后世漏故，为弟子施设戒。跋陀和利，是故我为弟子断漏故施设戒，至受我教。跋陀和利，我于昔时为诸比丘说清净马喻法，此中何所因？汝忆不耶？”
　　尊者跋陀和利白曰：“世尊此中有所因。所以者何？世尊为诸比丘施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯我说不堪任，从座起去，以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。世尊，是谓此中有所因。”
　　世尊复告曰：“跋陀和利，此中不但因是。跋陀和利，若我为诸此丘当说清净马喻法者，汝必不一心，不善恭敬，不思念听。跋陀和利，是谓此中更有因也。”
　　于是，尊者跋陀和利即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，今正是时。善逝，今正是时。若世尊为诸比丘说清净马喻法者，诸比丘从世尊闻已，当善受持！”
　　世尊告曰：“跋陀和利，犹如知御马者得清净良马，彼知御者先治其口，治其口已，则有不乐于动转，或欲或不欲。所以者何？以未曾治故。跋陀和利，若清净良马从御者治，第一治得成就彼御马者，然复更治勒口、绊脚，绊脚、勒曰而令驱行，用令止斗，堪任王乘无上行，无上息治诸支节，悉御令成，则有不乐于动转，或欲或不欲。所以者何？以数数治故。跋陀和利，若清净良马，彼御马者数数治时得成就者，彼于尔时调、善调，得无上调、得第一无上调，无上行、得第一行，便中王乘，食于王粟，称说王马。
　　“跋陀和利，如是，若时贤良智人成就十无学法、无学正见乃至无学正智者，彼于尔时调、善调、得无上调、得第一无上调，无上止、得第一止，除一切曲，除一切秽，除一切怖，除一切痴，除一切谄，止一切尘，净一切垢而无所著，可敬可重，可奉可祠，一切天人良福田也。”
　　佛说如是，尊者跋陀和利及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
大品阿湿具经第四  
　　我闻如是：一时，佛游迦尸国，与大比丘众俱，游在一处，告诸比丘：“我日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。”
　　尔时，世尊为比丘众施设日一食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。于是，世尊展转到迦罗赖，住迦罗赖北村尸摄惒林。
　　尔时，迦罗赖中有二比丘，一名阿湿具，二名弗那婆修，旧土地主、寺主、宗主。彼朝食、暮食、昼食、过中食，彼朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。众多比丘闻已，往诣阿湿具及弗那婆修比丘所，而语彼曰：“阿湿具，弗那婆修，世尊游迦尸国，与大比丘众俱，游在一处，告诸比丘：‘我日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。’尔时，世尊为比丘众施设日一食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿具，弗那婆修，汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐，汝等莫违世尊及比丘众。”
　　阿湿具、弗那婆修闻已，报曰：“诸贤，我等朝食、暮食、昼食、过中食，朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐，我等何缘舍现而须待后？”如是再三。
　　彼众多比丘不能令阿湿具及弗那婆修除恶邪见，即从座起，舍之而去，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊，此迦罗赖中有二比丘，一名阿湿具，二名弗那婆修，旧土地主、寺主、宗主。彼朝食、暮食、昼食、过中食，彼朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。世尊，我等闻已，便往至阿湿具及弗那婆修比丘所，而语彼曰：‘阿湿具，弗那婆修，世尊游迦尸国，与大比丘众俱，游在一处，告诸此丘：“我日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。”尔时，世尊为比丘众施设日一食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿具，弗那婆修，汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等莫违世尊及比丘众。’
　　“阿湿具、弗那婆修闻已，报我等曰：‘诸贤，我等朝食、暮食、昼食、过中食，朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐，我等何缘舍现而须待后？’如是再三。世尊，如我等不能令阿湿具、弗那婆修除恶邪见，即从座起，舍之而去。”
　　世尊闻已，告一比丘：“汝往至阿湿具、弗那婆修比丘所，语如是曰：‘阿湿具，弗那婆修，世尊呼汝等。’”
　　一比丘闻已：“唯然，世尊。”即从座起，稽首佛足，绕三匝而去；至阿湿具及弗那婆修比丘所，语如是曰：“阿湿具，弗那婆修，世尊呼贤者等。”阿湿具、弗那婆修闻已，即诣佛所，稽首佛足，却坐一面。
　　世尊问曰：“阿湿具，弗那婆修，众多比丘实语汝等：‘阿湿具，弗那婆修比丘，世尊游迦尸国，与大比丘众俱，游在一处，告诸比丘：“我日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。”尔时，世尊为比丘众施设日一食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿具，弗那婆修，汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等莫违世尊及比丘众。’阿湿具，弗那婆修，汝等闻已，语诸比丘曰：‘诸贤，我等朝食、暮食、昼食、过中食，朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。我等何缘舍现而须待后？’如是再三。阿湿具，弗那婆修，诸比丘不能令汝舍恶邪见，即从座起，舍之而去耶？”
　　阿湿具、弗那婆修答曰：“实尔。”
　　世尊告曰：“阿湿具，弗那婆修，汝等知说如是法：若有觉乐觉者，彼觉乐觉已，恶不善法转增，善法转减；若有觉苦觉者，彼觉苦觉已，恶不善法转减，善法转增耶？”
　　阿湿具、弗那婆修答曰：“唯然，我等如是知世尊说法：若有觉乐觉者，彼觉乐觉已，不善法转增，善法转减；若有觉苦觉者，彼觉苦觉已，不善法转减，善法转增。”
　　世尊呵阿湿具、弗那婆修比丘：“汝等痴人！何由知我如是说法？汝等痴人！从何口闻知如是说法？汝等痴人！我不一向说，汝等一向受持。汝等痴人！为众多比丘语时，应如是如法答：我等未知，当问诸比丘。”
　　尔时，世尊告诸比丘：“汝等亦如是知我说法：若有觉乐觉者，彼觉乐觉已，不善法转增，善法转减；若有觉苦觉者，彼觉苦觉已，不善法转减，善法转增耶？”
　　众多比丘答曰：“不也，世尊。”
　　世尊复问曰：“汝等云何知我说法？”
　　众多比丘答曰：“世尊，我等如是知世尊说法：或有觉乐觉者，恶不善法转增，善法转减；或有觉乐觉者，恶不善法转减，善法转增。或有觉苦觉者，恶不善法转增，善法转减；或有觉苦觉者，恶不善法转减，善法转增。世尊，我等如是知世尊所说法。”
　　世尊闻已，叹诸比丘曰：“善哉！善哉！若汝如是说：或有觉乐觉者，恶不善法转增，善法转减；或有觉乐觉者，恶不善法转减，善法转增。或有觉苦觉者，恶不善法转增，善法转减；或有觉苦觉者，恶不善法转减，善法转增。所以者何？我亦如是说：或有觉乐觉者，恶不善法转增，善法转减；或有觉乐觉者，恶不善法转减，善法转增。或有觉苦觉者，恶不善法转增，善法转减；或有觉苦觉者，恶不善法转减，善法转增。
　　“若我不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉者，或有乐觉者，不善法转增，善法转减，我不应说断乐觉。若我不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉者，或有乐觉者，恶不善法转减，善法转增，我不应说修乐觉。若我不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉者，或有苦觉者，恶不善法转增，善法转减，我不应说断苦觉。若我不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉者，或有苦觉者，恶不善法转减，善法转增，我不应说修苦觉。
　　“若我知如真，见、解、得、正尽觉者，或有乐觉者，恶不善法转增，善法转减，是故我说断乐觉。若我知如真，见、解、得、正尽觉者，或有乐觉，恶不善法转减，善法转增，是故我说修乐觉。若我知如真，见、解、得、正尽觉者，或有苦觉者，恶不善法转增，善法转减，是故我说断苦觉。若我知如真，见、解、得、正尽觉者，或有苦觉者，恶不善法转减，善法转增，是故我说修苦觉。所以者何？我不说修一切身乐，亦不说莫修一切身乐；我不说修一切身苦，亦不说莫修一切身苦；我不说修一切心乐，亦不说莫修一切心乐；我不说修一切心苦，亦不说莫修一切心苦。
　　“云何身乐我说不修？若修身乐，恶不善法转增，善法转减者，如是身乐我说不修。云何身乐我说修耶？若修身乐，恶不善法转减，善法转增者，如是身乐我说修也。云何身苦我说不修？若修身苦，恶不善法转增，善法转减者，如是身苦我说不修。云何身苦我说修耶？若修身苦，恶不善法转减，善法转增者，如是身苦我说修也。云何心乐我说不修？若修心乐，恶不善法转增，善法转减者，如是心乐我说不修。云何心乐我说修耶？若修心乐，恶不善法转减，善法转增者，如是心乐我说修也。云何心苦我说不修？若修心苦，恶不善法转增，善法转减者，如是心苦我说不修。云何心苦我说修耶？若修心苦，恶不善法转减，善法转增者，如是心苦我说修也。彼可修法知如真，不可修法亦知如真；彼可修法知如真，不可修法亦知如真已，不可修法便不修，可修法便修；不可修法便不修，可修法便修已，便恶不善法转减，善法转增。
　　“我不说一切比丘行无放逸，亦复不说一切比丘不行无放逸。云何比丘我说不行无放逸？若有比丘俱解脱者。云何比丘有俱解脱？若有比丘八解脱身触成就游，以慧见诸漏已尽已知，如是比丘有俱解脱，此比丘我说不行无放逸。所以者何？此贤者本已行无放逸。若此贤者本有放逸者，终无是处，是故我说此比丘不行无放逸。若有比丘非俱解脱，有慧解脱者。云何比丘有慧解脱？若有比丘八解脱身不触成就游，以慧见诸漏已尽已知，如是比丘有慧解脱，此比丘我说不行无放逸。所以者何？此贤者本已行无放逸。若此贤者本有放逸者，终无是处，是故我说此比丘不行无放逸。此二比丘我说不行无放逸。
　　“云何比丘我为说行无放逸？若有比丘非俱解脱，亦非慧解脱而有身证。云何比丘而有身证？若有比丘八解脱身触成就游，不以慧见诸漏已尽已知，如是比丘而有身证，此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止，诸漏已尽得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。谓我见此比丘行无放逸，有如是果，是故我为此比丘说行无放逸。
　　“若有比丘非俱解脱，非慧解脱，亦非身证而有见到。云何比丘而有见到？若有比丘一向决定信佛、法、众，随所闻法，便以慧增上观、增上忍，如是比丘而有见到，此比丘我说行无放逸。我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止，诸漏已尽得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。谓我见此比丘行无放逸，有如是果，是故我为此比丘说行无放逸。
　　“若有比丘非俱解脱，非慧解脱，又非身证，亦非见到而有信解脱。云何比丘有信解脱？若有比丘一向决定信佛、法、众，随所闻法，以慧观忍，不如见到，如是比丘有信解脱，此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止，诸漏已尽得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。谓我见此比丘行无放逸，有如是果，是故我为此比丘说行无放逸。
　　“若有比丘非俱解脱，非慧解脱，又非身证，复非见到，亦非信解脱而有法行。云何比丘而有法行？若有比丘一向决定信佛、法、众，随所闻法，便以慧增上观、增上忍，如是比丘而有法行，此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止，于二果中必得一也，或于现法得究竟智，若有余者得阿那含。谓我见此比丘行无放逸，有如是果，是故我为此比丘说行无放逸。
　　“若有比丘非俱解脱，非慧解脱，又非身证，复非见到，非信解脱，亦非法行而有信行。云何比丘而有信行？若有比丘一向决定信佛、法、众，随所闻法，以慧观忍，不如法行，如是比丘而有信行，此比丘我为说行无放逸。我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止，于二果中必得一也，或于现法得究竟智，若有余者得阿那含。谓我见此比丘行无放逸，有如是果，是故我为此比丘说行无放逸，此诸比丘我说行无放逸。
　　“我不说一切诸比丘得究竟智，亦复不说一切诸比丘初得究竟智，然渐渐习学趣迹，受教受诃，然后诸比丘得究竟智，此诸比丘所得究竟智。云何渐渐习学趣迹，受教受诃，然后诸比丘得究竟智，此诸比丘所得究竟智耶？或有信者便往诣，往诣已便奉习，奉习已便一心听法，一心听法已便持法，持法已便思惟，思惟已便评量，评量已便观察。贤圣弟子观察已，身谛作证，慧增上观，彼作是念：‘此谛我未曾身作证，亦非慧增上观；此谛令身作证，以慧增上观。’如是渐渐习学趣迹，受教受诃，然后诸比丘得究竟智，此诸比丘所得究竟智。”
　　于是，世尊告曰：“阿湿具，弗那婆修，有法名四句，我欲为汝说，汝等欲知耶？”
　　阿湿具及弗那婆修白曰：“世尊，我等是谁，何由知法？”
　　于是，世尊便作是念：“此愚痴人，越过于我此正法、律极大久远。若有法、律师贪著食、不离食者，彼弟子不应速行放逸，况复我不贪著食、远离于食？信弟子者应如是说：‘世尊是我师，我是世尊弟子，世尊为我说法，善逝为我说法，令我长夜得义、得饶益安隐快乐。’彼信弟子于世尊境界多有所作，于世尊境界多所饶益，于世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，若游东方，必得安乐，无众苦患；若游南方、西方、北方者，必得安乐，无众苦患。若信弟子于世尊境界多有所作，于世尊境界多所饶益，于世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，我尚不说诸善法住，况说衰退？但当昼夜增长善法而不衰退。若信弟子于世尊境界多有所作，于世尊境界多所饶益，于世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，于二果中必得一也，或于现世得究竟智，或复有余得阿那含。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
中阿含经卷第五十二 大品周那经第五  
　　我闻如是：一时，佛游跋耆，在舍弥村。
　　尔时，沙弥周那于彼波和中而受夏坐，彼波和中有一尼揵，名曰亲子，在彼命终。终后不久，尼揵亲子诸弟子等各各破坏，不共和合，各说破坏，不和合事，斗讼相缚，相憎共诤：“我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齐整，汝不齐整。我相应，汝不相应，应说前而说后，应说后而说前。我胜，汝不如。我问汝事，汝不能答；我已伏汝，当复更问。若汝动者，我重缚汝。”更互骄傲，但求胜说，而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子，彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何？以其所说恶法、律故，非是出要，不趣正觉，亦非善逝之所说也，崩坏无住，无所依怙。彼所尊师，亦非如来、无所著、等正觉也。
　　于是，沙弥周那受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，往舍弥村，住舍弥村北尸摄和林。沙弥周那往诣尊者阿难所，到已礼足，却坐一面。尊者阿难问曰：“贤者周那，从何所来？何处夏坐？”
　　沙弥周那答曰：“尊者阿难，我从波和来，于波和中而受夏坐。尊者阿难，彼波和中有一尼揵，名曰亲子，在彼命终。终后不久，尼揵亲子诸弟子等各各破坏，不共和合，各说破坏，不和合事，斗讼相缚，相憎共诤：‘我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齐整，汝不齐整。我相应，汝不相应，应说前而说后，应说后而说前。我胜，汝不如。我问汝事，汝不能答；我已伏汝，当复更问。若汝动者，我重缚汝。’更互骄傲，但求胜说，而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子，彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何？以其所说恶法、律故，非是出要，不趣正觉，亦非善逝之所说也，崩坏无住，无所依怙。彼所尊师，亦非如来、无所著、等正觉也。”
　　尊者阿难闻已，语曰：“贤者周那，得因此说，可往见佛，奉献世尊。贤者周那，今共诣佛，具向世尊而说此事，倘能因此得从世尊闻异法也。”
　　于是，尊者阿难与沙弥周那俱往诣佛，稽首佛足。尊者阿难却住一面，沙弥周那却坐一面。
　　尊者阿难白曰：“世尊，今日沙弥周那来诣我所，稽首我足，却坐一面，我问曰：‘贤者周那，从何所来？何处夏坐？’沙弥周那即答我曰：‘尊者阿难，我从波和来，于波和中而受夏坐。尊者阿难，彼波和中有一尼揵，名曰亲子，在彼命终，终后不久，尼揵亲子诸弟子等各各破坏，不共和合，各说破坏，不和合事，斗讼相缚，相憎共诤：“我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齐整，汝不齐整。我相应，汝不相应，应说前而说后，应说后而说前。我胜，汝不如。我问汝事，汝不能答；我已伏汝，当复更问。若汝动者，我重缚汝。”更互骄傲，但求胜说，而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子，彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何？以其所说恶法、律故，非是出要，不趣正觉，亦非善逝之所说也，崩坏无住，无所依怙。彼所尊师，亦非如来、无所著、等正觉也。’
　　“世尊，我闻此已，恐怖惊惧，举身毛竖，莫令有比丘于世尊去后而在众中起如是斗诤？谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。世尊，我见一比丘坐世尊前，至心敬重世尊，善护善逝。世尊，我见此已，便作是念：‘若令此比丘于世尊去后，而在众中起如是斗诤，谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。’”
　　于是，世尊问曰：“阿难，汝见何等众中有斗诤者，谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患耶？”
　　尊者阿难答曰：“世尊，谓有斗诤，因增上戒、增上心、增上观，于其众中生而生者。世尊，谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。”
　　世尊告曰：“阿难，此斗诤甚少，谓因增上戒、增上心、增上观。阿难，若有斗诤，因道因道迹，于其众中生而生者。阿难，谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐。阿难，汝见其中有二比丘，各各异意而起斗诤：‘是法、是非法，是律、是非律，是犯、是非犯，或轻、或重，可悔、不可悔，可护、不可护，有余、无余，起、不起。’阿难，于意云何？若我法聚，自知、自觉、自作证，四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉支、八支圣道。阿难，尼揵亲子实非萨云若，而自称萨云若。阿难，若尼揵亲子一切知、一切见者，彼为弟子施设六诤本，谓可闻而止。”
　　于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊，今正是时。善逝，今正是时。若世尊为诸比丘说六诤本者，诸比丘从世尊闻，当善受持。”
　　世尊告曰：“阿难，谛听！善思念之，我当为汝具分别说。”
　　尊者阿难白曰：“唯然，当受教听。”
　　佛言：“阿难，或有一人瞋恼者结缠。阿难，谓人瞋恼者结缠，彼不敬师、不见法、不护戒。彼不敬师、不见法、不护戒已，便于众中起如是诤，谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。阿难，如是斗诤，汝于内外见而不尽者，为断此诤故，汝当速求方便，学极精勤，正念正智，忍莫令退。阿难，犹人为火烧头、烧衣，急求方便，救头、救衣。如是斗诤，汝于内外见而不尽者，为断此诤故，汝当速求方便，学极精勤，正念正智，忍莫令退。阿难，如是斗诤，汝于内外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸。欲止此诤故，如是此诤，汝断根本。阿难，犹人为火烧头、烧衣，急求方便，救头、救衣。如是斗诤，汝于内外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸。欲止此诤故，如是此诤，汝断根本。如是不语结、悭、嫉、谄诳、无惭、无愧、恶欲、邪见、恶性不可制。
　　“阿难，若有一人恶欲、邪见、恶性不可制，彼不敬师、不见法、不护戒。彼不敬师、不见法、不护戒已，便于众中起如是诤，谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。阿难，如是斗诤，汝于内外见而不尽者，为断此诤故，汝当速求方便，学极精勤，正念正智，忍莫令退。阿难，犹人为火烧头、烧衣，急求方便，救头、救衣。如是斗诤，汝于内外见而不尽者，为断此诤故，汝当速求方便，学极精勤，正念正智，忍莫令退。阿难，如是斗诤，汝于内外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸。欲止此诤故，如是此诤，汝断根本。阿难，犹人为火烧头、烧衣，急求方便，救头、救衣。如是斗诤，汝于内外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸。欲止此诤故，如是此诤，汝断根本。
　　“复次，阿难，有七止诤，一者、应与面前止诤律，二者、应与忆止诤律，三者、应与不痴止诤律，四者、应与自发露止诤律，五者、应与君止诤律，六者、应与展转止诤律，七者、应与如弃粪扫止诤律。
　　“阿难，云何应与面前止诤律？云何断此诤，谓因面前止诤律也？阿难，一人者一人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。一人者二人、一人者多人、一人者众教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。二人者二人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。二人者多人、二人者众、二人者一人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。多人者多人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。多人者众、多人者一人、多人者二人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。众者众教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。众者一人、众者二人、众者多人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。阿难，是谓应与面前止诤律。如是断此诤，谓因面前止诤律也。
　　“阿难，云何应与忆止诤律？云何断此诤，谓因忆止诤律也？阿难，若有一人犯戒而不忆，诸比丘见已，便语彼曰：‘汝曾犯戒而不自忆。汝应从众求于忆律，众当共与贤者忆律。’阿难，若处有众和集会者，彼比丘应诣，偏袒著衣，脱屣入众，稽首礼长老上尊比丘足，长跪叉手，白长老上尊比丘曰：‘诸尊，听我曾犯戒而不忆。我今从众求于忆律，愿众和合与我忆律。’阿难，为彼比丘故，众共和集，应与忆律，以法以律，如尊师教，面前令欢喜。阿难，是谓应与忆止诤律。如是断此诤，谓因忆止诤律也。
　　“阿难，云何应与不痴止诤律？云何断此诤，谓因不痴止诤律也？阿难，若有一人狂发而心颠倒，彼狂发心颠倒已，多不净行，非沙门法，不顺法行而说违犯。彼于后时还得本心，诸比丘见已，便语彼曰：‘汝曾狂发而心颠倒，狂发心颠倒已，多不净行，非沙门法，不顺法行而说违犯。贤者于后还得本心，贤者可从众求不痴律，众当共与贤者不痴律。’阿难，若处有众和集会者，彼比丘应诣，偏袒著衣，脱屣入众，稽首礼长老上尊比丘足，长跪叉手，白长老上尊比丘曰：‘诸尊，听我曾狂发而心颠倒，狂发心颠倒已，多不净行，非沙门法，不顺法行而说违犯。我于后时还得本心，我今从众求不痴律，愿众和合与我不痴律。’阿难，为彼比丘故，众共和集，应与不痴律，以法以律，如尊师教，面前令欢喜。阿难，是谓应与不痴止诤律。如是断此诤，谓因不痴止诤律也。
　　“阿难，云何应与自发露止诤律？云何断此诤，谓因自发露止诤律也？阿难，若有一人犯戒，或有语者，或不语者，或有忆者，或不忆者。阿难，若处有众和集会者，彼比丘应诣，偏袒著衣，脱屣入众，稽首礼长老上尊比丘足，长跪叉手，白长老上尊比丘曰：‘诸尊，听我犯某戒，我今向长老上尊比丘至心发露，自说显示，不敢覆藏，更善护持，后不复作。’阿难，诸比丘众当问彼比丘曰：‘贤者自见所犯耶？’彼应答曰：‘实自见所犯。’众当语彼：‘更善护持，莫复作也！’阿难，是谓应与自发露止诤律。如是断此诤，谓因自发露止诤律也。
　　“阿难，云何应与君止诤律？云何断此诤，谓因与君止诤律也？阿难，若有一人不知羞耻，不悔见闻，从他疑者恶欲。彼犯戒已，称一处知，称一处见。称一处知已，称一处见；称一处见已，称一处知。在众中称一处知，在众中称一处见。称一处知已，称一处见；称一处见已，称一处知。阿难，为彼比丘故，众共和集，应与君律，君无道无理，君恶不善。所以者何？谓君犯戒已，称一处知，称一处见。称一处知已，称一处见；称一处见已，称一处知。在众中称一处知，在众中称一处见。称一处知已，称一处见；称一处见已，称一处知。阿难，是谓应与君止诤律。如是断此诤，谓因与君止诤律也。
　　“阿难，云何应与展转止诤律？云何断此诤，谓因展转止诤律也？阿难，有二比丘于其中间若干意起诤，谓是法、非法，是律、非律，是犯、非犯，或轻、或重，可说、不可说，可护、不可护，有余、无余，可悔、不何悔。阿难，彼比丘猥处止此诤。若猥处止者，此诤当言止；若猥处不止者，此诤可白众。若于众中止者，此诤当言止；若于众中不止者，阿难，相近住者，于中若有比丘持经、持律、持母者，此比丘共往至彼，说此诤事。若在道路止者，此诤当言止；若道路不止者，此诤当复向众说。若在众止者，此诤当言止；若在众不止者，阿难，若多伴助者，持经、持律、持母者，阿难，彼比丘应止此诤，以法以律，如尊师教，面前令欢喜。阿难，是谓应与展转止诤律。如是断此诤，谓因展转止诤律也。
　　“阿难，云何应与如弃粪扫止诤律？云何断此诤，谓因如弃粪扫止诤律也？阿难，若有住处诸比丘众斗讼憎嫉，相憎共诤，阿难，彼诸比丘分立二部。分立二部已，若于一部中有长老上尊者，或有次者，有宗主者，或有次者。阿难，此比丘语彼比丘曰：‘诸贤，听我等无道无理，我等恶不善。所以者何？我等于此善说法、律，至信、舍家、无家、学道，斗讼憎嫉，相憎共诤。诸贤，因此诤，我等犯戒者除偷罗柘，除家相应。我自为己，亦为彼诸贤故，今向诸贤至心发露，自说显示，不敢覆藏，更善护持，后不复作。’
　　“阿难，若此部中无一比丘应者，阿难，此比丘应往至彼第二部，到已稽首，礼长老上尊比丘足，长跪叉手，白长老上尊比丘曰：‘诸尊，听我等无道无理，我等恶不善。所以者何？我等于此善说法、律，至信、舍家、无家、学道，斗讼憎嫉，相憎共诤。诸贤，因此诤，我等犯戒者除偷罗柘，除家相应。我自为己，亦为彼诸贤故，今向长老上尊至心发露，自说显示，不敢覆藏，更善护持，后不复作。’
　　“阿难，彼比丘当语此比丘曰：‘贤者，汝自见犯戒耶？’彼应答曰：‘实自见所犯。’彼当语此：‘更善护持，莫复作也！’第二部亦复如是。阿难，是谓应与如弃粪扫止诤律，如是断此诤，谓因如弃粪扫止诤律也。
　　“阿难，我今为汝说六慰劳法。谛听！谛听！善思念之。”
　　尊者阿难白曰：“唯然，当受教听。”
　　佛言：“云何为六？慈身业，向诸梵行。是法慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。慈口业，慈意业。若法利如法得，自所得饭食，至在钵中，如是利分布，施诸梵行。是法慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。若有戒不缺不穿，无秽无异，如地不随他，圣所称誉，具足善受持，如是戒分布，施诸梵行。是法慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。若有圣见出要，明见深达，能正尽苦，如是见分布，施诸梵行。是法慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。阿难，我向所说六慰劳法者，因此故说。
　　“阿难，若汝等此六诤本止绝断者，及此七止诤，众中起斗诤，以如弃粪扫止诤律止者，复行此六慰劳法。阿难，如是汝于我去后共同和合，欢喜不诤，同一一心，同一一教，合一水乳，快乐游行，如我在时。”
　　佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
大品优婆离经第六  
　　我闻如是：一时，佛游瞻波，在恒伽池岸。
　　尔时，尊者优波离则于晡时，从宴坐起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊，若比丘众共和合，作异业、说异业者，是如法业、如律业耶？”
　　世尊答曰：“不也，优婆离。”
　　尊者优婆离复问曰：“世尊，若比丘众共和合，应与面前律者而与忆律，应与忆律者而与面前律，是如法业、如律业耶？”
　　世尊答曰：“不也，优婆离。”
　　尊者优婆离复问曰：“世尊，若比丘众共和合，应与忆律者而与不痴律，应与不痴律者而与忆律，是如法业、如律业耶？”
　　世尊答曰：“不也，优婆离。”
　　尊者优婆离复问曰：“世尊，若比丘众共和合，应与不痴律者而与自发露律，应与自发露律者而与不痴律，是如法业、如律业耶？”
　　世尊答曰：“不也，优婆离。”
　　尊者优婆离复问曰：“世尊，若比丘众共和合，应与自发露律者而与君律，应与君律者而与自发露律，是如法业、如律业耶？”
　　世尊答曰：“不也，优婆离。”
　　尊者优婆离复问曰：“世尊，若比丘众共和合，应与君者而责数，应责数者而与君，是如法业、如律业耶？”
　　世尊答曰：“不也，优婆离。”
　　尊者优婆离复问曰：“世尊，若比丘众共和合，应责数者而下置，应下置者而责数，是如法业、如律业耶？”
　　世尊答曰：“不也，优婆离。”
　　尊者优婆离复问曰：“世尊，若比丘众共和合，应下置者而举，应举者而下置，是如法业、如律业耶？”
　　世尊答曰：“不也，优婆离。”
　　尊者优婆离复问曰：“世尊，若比丘众共和合，应举者而摈，应摈者而举，是如法业、如律业耶？”
　　世尊答曰：“不也，优婆离。”
　　尊者优婆离复问曰：“世尊，若比丘众共和合，应摈者而与忆，应与忆者而摈，是如法业、如律业耶？”
　　世尊答曰：“不也，优婆离。”
　　尊者优婆离复问曰：“世尊，若比丘众共和合，应与忆者而从根本治，应从根本治者而与忆，是如法业、如律业耶？”
　　世尊答曰：“不也，优婆离。”
　　尊者优婆离复问曰：“世尊，若比丘众共和合，应从根本治者而驱出，应驱出者而从根本治，是如法业、如律业耶？”
　　世尊答曰：“不也，优婆离。”
　　尊者优婆离复问曰：“世尊，若比丘众共和合，应驱出者而行不慢，应行不慢者而驱出，是如法业、如律业耶？”
　　世尊答曰：“不也，优婆离。”
　　尊者优婆离复问曰：“世尊，若比丘众共和合，应行不慢者而治，应治者而行不慢，是如法业、如律业耶？”
　　世尊答曰：“不也，优婆离。优婆离，若比丘众共和合，作异业、说异业者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离，若比丘众共和合，应与面前律而与忆律，应与忆律而与面前律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离，若比丘众共和合，

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-6-23 06:57
应与忆律而与不痴律，应与不痴律而与忆律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离，若比丘众共和合，应与不痴律而与自发露律，应与自发露律而与不痴律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。
　　“优婆离，若比丘众共和合，应与自发露律而与君律，应与君律而与自发露律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离，若比丘众共和合，应与君律而责数，应责数而与君律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离，若比丘众共和合，应责数而下置，应下置而责数者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离，若比丘众共和合，应下置而举，应举而下置者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。
　　“优婆离，若比丘众共和合，应举而摈，应摈而举者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离，若比丘众共和合，应摈而与忆，应与忆而摈者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离，若比丘众共和合，应与忆而从根本治，应从根本治而与忆者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离，若比丘众共和合，应从根本治而驱出，应驱出而从根本治者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离，若比丘众共和合，应驱出而行不慢，应行不慢而驱出者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离，若比丘众共和合，应行不慢而治，应治而行不慢者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。
　　“优婆离，苦比丘众共和合，随所作业即说此业者，是如法业、如律业，众亦无罪。优婆离，若比丘众共和合，应与面前律即与面前律，应与忆律即与忆律，应与不痴律即与不痴律，应与自发露律即与自发露律，应与君律即与君律，应责数即责数，应下置即下置，应举即举，应摈即摈，应忆即忆，应从根本治即从很本治，应驱出即驱出，应行不慢即行不慢，应治即治者，是如法业、如律业，众亦无罪。
　　“优婆离，汝当学随所作业即说此业，应与面前律即与面前律，应与忆律即与忆律，应与不痴律即与不痴律，应与自发露律即与自发露律，应与君律即与君律，应责数即责数，应下置即下置，应举即举，应摈即摈，应忆即忆，应从根本治即从根本治，应驱出即驱出，应行不慢即行不慢，应治即治者。优婆离，汝当如是学。”
　　佛说如是，尊者优婆离及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
大品调御地经第七  
　　我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林迦兰陀园。
　　尔时，沙弥阿夷那和提亦游王舍城，在无事处，住禅屋中。彼时王童子耆婆先那中后仿佯，至沙弥阿夷那和提所，共相问讯，却坐一面，语曰：“贤者阿奇舍那，欲有所问，听我问耶？”
　　沙弥阿夷那和提告曰：“贤王童子，欲问便问，我闻当思。”
　　王童子问曰：“阿奇舍那，实比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心耶？”
　　沙弥答曰：“贤王童子，实比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。”
　　王童子复问曰：“贤者阿奇舍那，汝当随所闻，汝随所诵习者，尽向我说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。”
　　沙弥答曰：“贤王童子，我不堪任随所闻法，随所诵习，广向汝说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心也。贤王童子，若我随所闻法，随所诵习，向贤王童子说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心者，或贤王童子不知也，如是我唐烦劳。”
　　王童子语沙弥曰：“贤者阿奇舍那，汝未为他所伏，以何意故而自退耶？贤者阿奇舍那，如随所闻法，随所诵习，可向我说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。若我知者为善，若我不知者，我便不复更问诸法。”于是，沙弥阿夷那和提随所闻法，随所诵习，向王童子耆婆先那说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。
　　于是，王童子耆婆先那语曰：“贤者阿奇舍那，若比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心者，终无是处。”说无是处已，即从座起，不辞而去。
　　王童子耆婆先那去后不久，于是，沙弥阿夷那和提往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，与王童子耆婆先那所共论者，尽向佛说。世尊闻已，告沙弥曰：“阿奇舍那，止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，为欲爱所食，为欲所烧。若地断欲、断欲爱、断欲烦热，无欲知、无欲见、无欲觉，此地王童子知者、见者，终无是处。所以者何？阿奇舍那，王童子耆婆先那常行欲也。
　　“阿奇舍那，犹四调御——象调御、马调御、牛调御、人调御，于中二调御不可调御，二调御可调御。阿奇舍那，于意云何？若此二调御不可调御，此未调、未调地、未调御受御事者，终无是处。若此二调御可调御、善调御，此调、未调地，御受御事者，必有是处。如是，此阿奇舍那，止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，为欲爱所食，为欲所烧。若地断欲、断欲爱、断欲烦热，无欲知、无欲见、无欲觉，此地王童子知者、见者，终无是处。所以者何？阿奇舍那，王童子耆婆先那常行欲也。
　　“阿奇舍那，犹去村不远，有大石山，无缺无穿，实而不虚，坚固不动，都合为一。或有二人正欲见者，彼中一人速疾上山，第二人者依住山下，石山上人见石山边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水。山上人见已，语山下人：‘汝见山边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水耶？’山下人答曰：‘若我见山，彼边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水者，终无是处。’于是，石山上人疾疾来下，捉山下人速疾将上，于石山上，到已问曰：‘汝见山边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水耶？’彼人答曰：‘今始见也。’复问彼人曰：‘汝本言见者，终无是处。今复言见，为何谓耶？’彼人答曰：‘我本为山之所障碍，故不见耳！’如是，阿奇舍那，止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，为欲爱所食，为欲所烧。若地断欲、断欲爱、断欲烦热，无欲知、无欲见、无欲觉，此地王童子知者、见者，终无是处。
　　“阿奇舍那，昔者刹利顶生王有捕象师，王告之曰：‘汝捕象师，为我捕取野象将来，得已白我。’时，捕象师受王教已，即乘王象往野林中。彼捕象师在野林中见大野象，见已捉系，著王象项。彼时王象将野象出在于露地，彼捕象师还诣刹利顶生王所，白曰：‘天王，已得野象，系在露地，随天王意。’刹利顶生王闻已告曰：‘善调象师，汝今可速调此野象，伏令善调象，善调已，还来白我。’于是善调象师受王教已，持极大杖，著右肩上，往野象所，以杖著地，系野象颈，制乐野意，除野欲念，止野疲劳，令乐村邑，习爱人间，善调象师先与饮食。
　　“阿奇舍那，若彼野象从调象师初受饮食，善调象师便作是念：‘今此野象必得生活。’所以者何？此野大象初受饮食。若彼野象从调象师初受饮食者，善调象师则以柔软可爱言向，卧起、去来、取舍、屈伸。若彼野象从调象师，则以柔软可爱言向，卧起、去来、取舍、屈伸者，如是野象随调象师教。阿奇舍那，若彼野象从调象师随受教者，善调象师则缚前两脚、后脚、两髀、两胁、尾脊、头额、耳、牙，及缚其鼻，使人捉钩，骑其头上，令众多人持刀、楯、矟、鉾、戟、斧、钺而在前立。善调象师手执锋鉾，在野象前而作是语：‘我今治汝，令不移动，治汝勿动摇。’若彼野象从调象师治不移动时，不举前脚，亦不动后脚，两髀、两胁、尾脊、头额、耳、牙及鼻皆不动摇，如是野象随调象师住不移动。
　　“阿奇舍那，若彼野象随调象师不移动者，彼于尔时忍刀、楯、矟、鉾、戟、斧、钺、唤呼高声，若啸吹螺、击鼓、椎钟，皆能堪忍。若彼野象能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、得最上调御，上速疾、无上速疾，可中王乘，受食王廪，称说王象。
　　“如是，阿奇舍那，若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知、自觉、自作证成就游。彼说法初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。彼所说法，居士子闻，居士子闻已，得信如来所说法。彼得信已，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。阿奇舍那，尔时圣弟子出在露地，犹王野象，如是野象贪欲乐著者，谓在林中。阿奇舍那，如是天及人贪欲乐著，谓在五欲，色、声、香、味、触。如来初始调御彼比丘：‘汝当护身及命清净，当护口、意及命清净。’
　　“若圣弟子护身及命清净，护口、意及命清净者，如来复调御比丘：‘汝当观内身如身乃至观觉、心、法如法。’若圣弟子观内身如身乃至观觉、心、法如法者，此四念处，谓在贤圣弟子心中，系缚其心，制乐家意，除家欲念，止家疲劳，令乐正法，修习圣戒。阿奇舍那，犹调象师受刹利顶生王教已，持极大杖，著右肩上，往野象所，以杖著地，系野象颈，制乐野意，除野欲念，止野疲劳，令乐村邑，习爱人间。如是，阿奇舍那，此四念处，谓在贤圣第子心中，系缚其心，制乐家意，除家欲念，止家疲劳，令乐正法，修习圣戒。
　　“若圣弟子观内身如身乃至观觉、心、法如法，彼如来复更调御比丘：‘汝当观内身如身，莫念欲相应念乃至观觉、心、法如法，莫念非法相应念。’若圣弟子观内身如身，不念欲相应念乃至观觉、心、法如法，不念非法相应念者，如是圣弟子随如来教。阿奇舍那，犹如野象从调象师，则以柔软可爱言向，卧起、去来、取舍、屈伸者，如是野象随调象师教。如是，阿奇舍那，若圣弟子观内身如身，不念欲相应念乃至观觉、心、法如法，不念非法相应念，如是圣弟子随如来教。
　　“若圣弟子随如来教者，如来复更调御比丘：‘汝当离欲、离恶不善之法至得第四禅成就游。’若圣弟子离欲、离恶不善之法至得第四禅成就游者，如是圣弟子则随如来住不移动。阿奇舍那，犹如野象从调象师治不移动时，不举前脚，亦不动后脚，两髀、两胁、尾脊、头额、耳、牙及鼻皆不动摇，如是野象随调象师住不移动。如是，阿奇舍那，若圣弟子离欲、离恶不善之法至得第四禅成就游者，如是圣弟子则随如来住不移动。
　　“若圣弟子随如来住不移动者，彼于尔时则能堪忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐皆能堪耐。阿奇舍那，犹如野象随调象师住不移动，彼于尔时忍刀、楯、矟、鉾、戟、斧、钺，唤呼高声，若啸吹螺、击鼓、椎钟，皆能堪忍。如是，阿奇舍那，若圣弟子随如来住不移动者，彼于尔时则能堪忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐皆能堪耐。
　　“阿奇舍那，若圣弟子随如来能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、最上调御，得上息、最上息，除诸曲恶、恐怖、愚痴及谀谄，清净止尘，无垢无秽，可呼可请，可敬可重，实可供养，为一切天人良福田也。阿奇舍那，犹如野象能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、得最上调御，上速疾、无上速疾，可中王乘，受食王廪，称说王象。如是，阿奇舍那，若圣弟子随如来能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、最上调御，得上息、最上息，除诸曲恶、恐怖、愚痴及谀谄，清净止尘，无垢无秽，可呼可请，可敬可重，实可供养，为一切天人良福田也。
　　“阿奇舍那，少野象不调御死者，说不调御死；中、老野象不调御死者，说不调御死。阿奇舍那，少圣弟子不调御命终者，说不调御命终；中、老圣弟子不调御命终者，说不调御命终。阿奇舍那，少野象善调御死者，说善调御死；中、老野象善调御死者，说善调御死。阿奇舍那，少圣弟子善调御命终者，说善调御命终；中、老圣弟子善调御命终者，说善调御命终。”
　　佛说如是，沙弥阿夷那和提及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
中阿含经卷第五十三 大品痴慧地经第八  
　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今为汝说愚痴法、智慧法。谛听！谛听！善思念之。”时，诸比丘受教而听。
　　佛言：“云何愚痴法？愚痴人有三相愚痴标、愚痴像，谓成就愚痴人说愚痴也。云何为三？愚痴人思恶思、说恶说、作恶作，是以愚痴人说愚痴也。若愚痴人不思恶思，不说恶说，不作恶作者，不应愚痴人说愚痴也。以愚痴人思恶思、说恶说、作恶作故，是以愚痴人说愚痴也。彼愚痴人于现法中，身心则受三种忧苦。云何愚痴人身心则受三种忧苦耶？愚痴人者，或有所行，或聚会坐，或在道巷，或在市中，或四衢头，说愚痴人相应事也。愚痴人者，杀生、不与取、行邪淫、妄言乃至邪见，及成就余无量恶不善之法。若成就无量恶不善法者，他人见已，便说其恶。彼愚痴人闻已，便作是念：‘若成就无量恶不善之法，他人见已，说其恶者，我亦有是无量恶不善之法，若他知者，亦当说我恶。’是谓愚痴人于现法中，身心则受第一忧苦。
　　“复次，彼愚痴人又见王人收捉罪人，种种苦治，谓截手、截足、并截手足，截耳、截鼻、并截耳鼻，或脔脔割，拔须、拔发、或拔须发，或著槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火焖，或内铁驴腹中，或著铁猪口中，或置铁虎口中烧，或安铜釜中，或著铁釜中煮，或段段截，或利叉剌，或以钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵捣，或毒龙蜇，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或活贯标头，或枭其首。彼愚痴人见已，便作是念：‘若成就无量恶不善法者，王知捉已，如是拷治。我亦有是无量恶不善之法，若王知者，亦当苦治拷我如是。’是谓愚痴人于现法中，身心则受第二忧苦。
　　“复次，彼愚痴人行身恶行，行、口、意恶行，彼若时疾病受苦，或坐卧床，或坐卧榻，或坐卧地，身生极苦甚苦，乃至命欲断。彼所有身恶行，口、意恶行，彼于尔时悬向在上，犹如晡时，日下高山，影悬向在地。如是彼所有身恶行，口、意恶行，彼于尔时悬向在上，彼作是念：‘此是我身恶行，口、意恶行，悬向在上。我于本时不作福、多作恶，若有处作恶者，凶暴作无理事，不作福、不作善、不作恐怖，所归命、所依怙，我至彼恶处，从是生悔，生悔已，不贤死，不善命终。’是谓愚痴人于现法中，身心则受第三忧苦。
　　“复次，彼愚痴人行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中；既生彼已，受于苦报，一向不可爱、不可乐、意不可念。若作是说，一向不可爱、不可乐、意不可念者，是说地狱。所以者何？彼地狱者，一向不可爱、不可乐、意不可念。”
　　尔时，有一比丘即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，地狱苦云何？”
　　世尊答曰：“比丘，地狱不可尽说。所谓地狱苦，比丘，但地狱唯有苦。”
　　比丘复问曰：“世尊，可得以喻现其义耶？”
　　世尊答曰：“亦可以喻现其义也。比丘，犹如王人捉贼，送诣刹利顶生王所，白曰：‘天王，此贼人有罪，愿天王治！’刹利顶生王告曰：‘汝等将去治此人罪，朝以百矛刺。’王人受教，便将去治，朝以百矛刺，彼人故活。刹利顶生王问曰：‘彼人云何？’王人答曰：‘天王，彼人故活。’刹利顶生王复告曰：‘汝等去，日中复以百矛刺。’王人受教，日中复以百矛刺，彼人故活。刹利顶生王复问曰：‘彼人云何？’王人答曰：‘天王，彼人故活。’刹利顶生王复告曰：‘汝等去，日西复以百矛刺。’王人受教，日西复以百矛刺，彼人故活。然彼人身一切穿决破碎坏尽，无一处完，至如钱孔。刹利顶生王复问曰：‘彼人云何？’王人答曰：‘天王，彼人故活。然彼身一切穿决破碎坏尽，无一处完，至如钱孔。’比丘，于意云何？若彼人一日被三百矛刺，彼人因是身心受恼极忧苦耶？”
　　比丘答曰：“世尊，被一矛刺，尚受极苦，况复一日受三百矛刺？彼人身心岂不受恼极忧苦耶？”
　　于是，世尊手取石子，犹如小豆，告曰：“比丘，汝见我手取此石子，如小豆耶？”
　　比丘答曰：“见也，世尊。”
　　世尊复问曰：“比丘，于意云何？我取石子，犹如小豆，比雪山王，何者为大？”
　　比丘答曰：“世尊手取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算、不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大。”
　　世尊告曰：“比丘，若我取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算、不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大。如是，比丘，若此人一日被三百矛剌，彼因缘此，身心受恼极重忧苦，比地狱苦，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算、不可譬喻、不可比方，但地狱中极苦甚苦！
　　“比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁斧炯然俱炽，斫治其身，或作八楞，或为六楞，或为四方，或令团圆，或高或下，或好或恶。彼如是拷治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。
　　“比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁釿炯然俱炽，斫治其身，或作八楞，或为六楞，或为四方，或令团圆，或高或下，或好或恶。彼如是拷治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。
　　“比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁枪炯然俱炽，强令坐上，便以铁钳钳开其口，则以铁丸炯然俱炽，著其口中，烧唇烧舌，烧龂烧咽，烧心烧胃，从身下出。彼如是拷治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。
　　“比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁锵炯然俱炽，令强坐上，便以铁钳钳开其口，则以融铜灌其口中，烧唇烧舌，烧龂烧咽，烧心烧胃，从身下出。彼如是拷治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。
　　“比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁地炯然俱炽，令仰向卧，挓五缚治，两手两足以铁钉钉，以一铁钉别钉其腹。彼如是拷治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。
　　“比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁地炯然俱炽，令其伏地，从口出舌，以百钉张无皱无缩，犹如牛皮以百钉张无皱无缩。如是众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁地炯然俱炽，令其伏地，从口出舌，以百钉张无皱无缩。彼如是拷治者苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。
　　“比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒以手捉其头皮剥下至足，从足剥皮上至其头，则以铁车炯然俱炽，以缚著车，便于铁地炯然俱炽，牵挽往来。彼如是拷治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。
　　“比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒以火炯然俱炽，使扬扑地，复使手取，自灌其身。彼如是拷治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。
　　“比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒以火山炯然俱炽，令其上下。彼若下足，其皮肉血即便烧尽；若举足时，其皮肉血还生如故。彼如是拷治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。
　　“比丘，云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，以大铁釜炯然俱炽，倒举其身，足上头下，以著釜中。彼于其中，或上或下，或至方维，自体沫出，还煮其身。犹如大豆、小豆、蕴豆、苦豆、芥子著多水釜中，下极燃火，彼豆于中，或上或下，或至方维，自沫缠煮。如是众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，以大铁釜炯然俱炽，倒举其身，足上头下，以著釜中。彼于其中，或上或下，或至方维，自体沫出，还煮其身。彼如是拷治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。
　　“比丘，云何地狱苦？彼地狱中有狱，名六更乐，若众生生彼中，既生彼已，若眼见色，不喜不可，非是喜可；意不润爱，非是润爱；意不善乐，非是善乐。耳所闻声、鼻所嗅香、舌所尝味、身所觉触、意所知法，不喜不可，非是喜可；意不润爱，非是润爱；意不善乐，非是善乐，是谓地狱苦。
　　“比丘，我为汝等无量方便说彼地狱，说地狱事，然此地狱苦不可具说，但地狱唯有苦。比丘，若愚痴人或时从地狱出，生畜生者，畜生亦甚苦。
　　“比丘，云何畜生苦？若众生生畜生中，谓彼暗冥中生，暗冥中长，暗冥中死。彼为云何？谓地生虫。愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓暗冥中生，暗冥中长，暗冥中死，是谓畜生苦。
　　“比丘，云何畜生苦？若众生生畜生中，谓身中生，身中长，身中死。彼为云何？谓名疮虫。愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓身中生，身中长，身中死，是谓畜生苦。
　　“比丘，云何畜生苦？若众生生畜生中，谓水中生，水中长，水中死。彼为云何？谓鱼、摩竭鱼、龟、鼍、婆留尼、提鼻、提鼻伽罗、提提鼻伽罗。愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓水中生，水中长，水中死，是谓畜生苦。
　　“比丘，云何畜生苦？若众生生畜生中，谓齿啮生草树木食。彼为云何？谓象、马、骆驼、牛、驴、鹿、水牛及猪。愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓齿啮生草树木食，是谓畜生苦。
　　“比丘，云何畜生苦？若众生生畜生中，谓彼闻人大小便气，即走往趣彼，食彼食，犹如男女闻饮食香，即便往趣彼，如是说彼食彼食。如是，比丘，若众生生畜生中，谓彼闻人大小便气，即走往趣彼，食彼食。彼为云何？谓鸡、猪、狗、犲、乌、拘楼罗、拘稜迦。愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓食屎不净，是谓畜生苦。
　　“比丘，我为汝等无量方便说彼畜生，说畜生事，然此畜生苦不可具说，但畜生唯有苦。
　　“比丘，若愚痴人从畜生出，还生为人，极大甚难。所以者何？彼畜生中不行仁义，不行礼法，不行妙善；彼畜生者更相食啖，强者食弱，大者食小。比丘，犹如此地，满其中水，有一瞎龟，寿命无量百千之岁。彼水上有小轻木板，唯有一孔，为风所吹。比丘，于意云何？彼瞎龟头宁得入此小轻木板一孔中耶？”
　　比丘答曰：“世尊，或可得入，但久久甚难。”
　　世尊告曰：“比丘，或时瞎龟过百年已，从东方来而一举头，彼小木板唯有一孔，为东风吹移至南方。或时瞎龟过百年已，从南方来而一举头，彼一孔板为南风吹移至西方。或时瞎龟过百年已，从西方来而一举头，彼一孔板为西风吹移至北方。或时瞎龟从北方来而一举头，彼一孔板为北风吹随至诸方。比丘，于意云何？彼瞎龟头宁得入此一孔板耶？”
　　比丘答曰：“世尊，或可得入，但久久甚难。”
　　“比丘，如是彼愚痴人从畜生出，还生为人，亦复甚难。所以者何？彼畜生中不行仁义，不行礼法，不行妙善；彼畜生者更相食啖，强者食弱，大者食小。比丘，若愚痴人或时从畜生出，还生为人，彼若有家，小姓下贱，弊恶贫穷，少有饮食，谓得食甚难。彼为云何？谓狱卒家、工师家、巧手家、陶师家，如是比余下贱家，弊恶贫穷，少有饮食，谓得食甚难。生如是家，既生彼已，或瞎或跛，或臂肘短，或身伛曲，或用左手，恶色羊面，丑陋短寿，为他所使。彼行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，还至恶处，生地狱中。
　　“犹如二人而共博戏，彼有一人始取如是行，便失婢奴及失妻子，复取已身倒悬烟屋中。彼作是念：‘我不食不饮，然我始取如是行，便失奴婢及失妻子，复取己身倒悬烟屋中。’比丘，此行甚少，失奴婢、失妻子，复取己身倒悬烟屋中。比丘，谓此行所可行，行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，还至恶处，生地狱中。比丘，此诸行最不可爱，实不可乐，非意所念。比丘，非为具足说愚痴法耶？”
　　比丘答曰：“唯然，世尊，为具足说愚痴法也。”
　　世尊告曰：“云何智慧法？彼智慧人有三相智慧标、智慧像，谓成就智慧人说智慧也。云何为三？智慧人者，思善思、说善说、作善作，是以智慧人说智慧也。若智慧人不思善思，不说善说，不作善作者，不应智慧人说智慧也。以智慧人思善思、说善说、作善作故，是智慧人说智慧也。智慧人者，于现法中，身心则受三种喜乐。云何智慧人于现法中身心则受三种喜乐耶？智慧人者，或有所行，或聚会坐，或在道巷，或在市中，或四衢头，说智慧人相应事也。智慧人者，断杀、离杀、不与取、邪淫、妄言乃至断邪见得正见，及成就余无量善法。若成就无量善法者，他人见已，便称誉之。彼智慧人闻已，便作是念：‘若成就无量善法，他人见已称誉者，我亦有是无量善法，若他知者，亦当称誉我。’是谓智慧人于现法中，身心则受第一喜乐。
　　“复次，彼智慧人又见王人种种治贼，谓截手、截足、并截手足，截耳、截鼻、并截耳鼻，或脔脔割，拔须、拔发、或拔须发，或著槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火焫，或内铁驴腹中，或著铁猪口中，或置铁虎口中烧，或安铜釜中，或著铁釜中煮，或段段截，或利叉刺，或以钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵捣，或毒龙蜇，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或活贯摽头，或枭其首。彼智慧人见已，便作是念：‘若成就无量恶不善法者，王知捉已，如是拷治。我无是无量恶不善之法，若王知者，终不如是苦治于我。’是谓智慧人于现法中，身心则受第二喜乐。  
　　“复次，彼智慧人行身妙行，行口、意妙行，彼若时疾病，或坐卧床，或坐卧榻，或坐卧地，或身生极苦甚重苦，乃至命欲断。彼所有身妙行，口、意妙行，彼于尔时悬向在上，犹如晡时，日下高山，影悬向在地。如是彼所有身妙行，口、意妙行，彼于尔时悬向在上。彼作是念：‘此是我身妙行，口、意妙行，悬向在上。我于本时不作恶，多作福，若有处不作恶者，不凶暴，不作无理事，作福、作善、作恐怖，所归命、所依怙，我至彼善处而不生悔，不生悔已，贤死善命终。’是谓智慧人于现法中，身心则受第三喜乐。
　　“复次，彼智慧人行身妙行，行口、意妙行，彼行身妙行，行口、意妙行已，因此缘此，身坏命终，必升善处，上生天中；既生彼已，受于乐报，一向可爱、一向可乐而意可念。若作是念，一向可爱、一向可乐而意可念者，是说善处。所以者何？彼善处者，一向可爱、一向可乐而意可念。”
　　尔时，有一比丘即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，善处乐云何？”
　　世尊答曰：“比丘，善处不可尽说。所谓善处乐，但善处唯有乐。”
　　比丘复问曰：“世尊，可得以喻现其义耶？”
　　世尊答曰：“亦可以喻现其义也。犹如转轮王成就七宝、四种人如意足。比丘，于意云何？彼转轮王成就七宝、四种人如意足，彼因是身心受极喜乐耶？”
　　比丘答曰：“世尊，成就一宝、一人如意足，尚受极喜乐，况复转轮王成就七宝、四种人如意足，非为受极喜乐耶？”
　　于是，世尊手取石子，犹如小豆，告曰：“比丘，汝见我手取此石子如小豆耶？”
　　比丘答曰：“见也，世尊。”
　　世尊复问曰：“比丘，于意云何？我取石子，犹如小豆，比雪山王，何者为大？”
　　比丘答曰：“世尊手取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算、不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大。”
　　世尊告曰：“比丘，若我取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算、不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大。如是，比丘，若转轮王成就七宝、四种人如意足，彼人身心受极喜乐，比诸天乐，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算、不可譬喻、不可比方。所谓善处乐，但善处唯有乐。
　　“比丘，云何善处乐？彼有善处，名六更乐，若众生生彼中，既生彼已，若眼见色，意所喜可，彼是喜可；意所润爱，彼是润爱；意所善乐，彼是善乐。耳所闻声、鼻所嗅香、舌所尝味、身所觉触、意所知法，意所喜可，彼是喜可；意所润爱，彼是润爱；意所善乐，彼是善乐，是谓善处乐。比丘，我为汝等无量方便，说彼善处说善处事，然此善处乐不可具说，但善处唯有乐。
　　“比丘，若智慧人或时从善处来，下生人间，若有家者，极大富乐，钱财无量，多诸畜牧，封户、食邑、米谷丰溢，及若干种诸生活具。彼为云何？谓刹利大长者家、梵志大长者家、居士大长者家，及余家极大富乐，钱财无量，多诸畜牧，封户、食邑、米谷丰溢，及若干种诸生活具。生如是家，端正可爱，众人敬顺，极有名誉，有大威德，多人所爱，多人所念。彼行身妙行，行口、意妙行，彼行身妙行，行口、意妙行已，因此缘此，身坏命终，还至善处，生于天中。
　　“犹如二人而共博戏，彼有一人始取如是行，多得钱财。彼作是念：‘我不由作，然我始取如是行，多得钱财。’比丘，此行甚少，谓多得钱财。比丘，谓此所行，行身妙行，行口、意妙行，彼行身妙行，行口、意妙行已，因此缘此，身坏命终，还至善处，生于天中。比丘，此诸行，是行最可爱、最可乐、最可意所念。比丘，非为具足说智慧人法耶？”
　　比丘白曰：“唯然，世尊，为具足说智慧人法。”
　　世尊告曰：“是谓愚痴人法、智慧人法！汝等应当知愚痴人法、智慧人法，知愚痴人法、智慧人法已，舍愚痴人法，取智慧人法。当如是学！”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
中阿含经卷第五十四 大品阿梨吒经第九  
　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，阿梨吒比丘本伽陀婆利，生如是恶见：“我知世尊如是说法，行欲者无障碍。”诸比丘闻已，往至阿梨吒比丘所，问曰：“阿梨吒，汝实如是说：‘我知世尊如是说法，行欲者无障碍’耶？”
　　时，阿梨吒答曰：“诸贤，我实知世尊如是说法，行欲者无障碍。”
　　诸比丘诃阿梨吒曰：“汝莫作是说！莫诬谤世尊！诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。阿梨吒，欲有障碍，世尊无量方便说欲有障碍。阿梨吒，汝可速舍此恶见也。”
　　阿梨吒比丘为诸比丘所诃已，如此恶见其强力执，而一向说：“此是真实，余者虚妄。”如是再三。
　　众多比丘不能令阿梨吒比丘舍此恶见，从座起去，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊，阿梨吒比丘生如是恶见：‘我知世尊如是说法，行欲者无障碍。’世尊，我等闻已，往诣阿梨吒比丘所，问曰：‘阿梨吒，汝实如是说：“我知世尊如是说法，行欲者无障碍”耶？’阿梨吒比丘答我等曰：‘诸贤，我实知世尊如是说法，行欲者无障碍。’世尊，我等诃曰：‘阿梨吒，汝莫作是说！莫诬谤世尊！诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。阿梨吒，欲有障碍，世尊无量方便说欲有障碍。阿梨吒，汝可速舍此恶见。’我等诃已，如此恶见其强力执，而一向说：‘此是真实，余者虚妄。’如是再三。世尊，如我等不能令阿梨吒比丘舍此恶见，从座起去。”
　　世尊闻已，告一比丘：“汝往阿梨吒比丘所，作如是语：‘世尊呼汝。’”
　　于是，一比丘受世尊教，即从座起，稽首佛足，绕三匝而去，至阿梨吒比丘所，即语彼曰：“世尊呼汝。”阿梨吒比丘即诣佛所，稽首佛足，却坐一面。
　　世尊问曰：“阿梨吒，实如是说：‘我知世尊如是说法，行欲者无障碍’耶？”
　　阿梨吒答曰：“世尊，我实知世尊如是说法，行欲者无障碍。”
　　世尊诃曰：“阿梨吒，汝云何知我如是说法？汝从何口闻我如是说法？汝愚痴人！我不一向说，汝一向说耶？汝愚痴人！闻诸比丘共诃，汝时应如法答。我今当问诸比丘也。”
　　于是，世尊问诸比丘：“汝等亦如是知我如是说法，行欲者无障碍耶？”
　　时，诸比丘答曰：“不也。”
　　世尊问曰：“汝等云何知我说法？”
　　诸比丘答曰：“我等知世尊如是说法：欲有障碍，世尊说欲有障碍也；欲如骨锁，世尊说欲如骨锁也；欲如肉脔，世尊说欲如肉脔也；欲如把炬，世尊说欲如把炬也；欲如火坑，世尊说欲如火坑也；欲如毒蛇，世尊说欲如毒蛇也；欲如梦，世尊说欲如梦也；欲如假借，世尊说欲如假借也；欲如树果，世尊说欲如树果也。我等知世尊如是说法。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！诸比丘，汝等知我如是说法。所以者何？我亦如是说：欲有障碍，我说欲有障碍；欲如骨锁，我说欲如骨锁；欲如肉脔，我说欲如肉脔；欲如把炬，我说欲如把炬；欲如火坑，我说欲如火坑；欲如毒蛇，我说欲如毒蛇；欲如梦，我说欲如梦；欲如假借，我说欲如假借；欲如树果，我说欲如树果。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！汝等知我如是说法，然此阿梨吒愚痴之人，颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故，诬谤于我，为自伤害，有犯有罪，诸智梵行者所不喜也，而得大罪。汝愚痴人！知有此恶不善处耶？”
　　于是，阿梨吒比丘为世尊面诃责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。
　　于是，世尊面诃责数阿梨吒比丘已，告诸比丘：“若我所说法尽具解义者，当如是受持。若我所说法不尽具解义者，便当问我及诸智梵行者。所以者何？或有痴人，颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。彼诤知此义，不受解脱知此义。彼所为知此法，不得此义，但受极苦，唐自疲劳。所以者何？彼以颠倒受解法故。
　　“譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇时，行野林间，见极大蛇，便前以手捉其腰中，蛇回举头，或蜇手足及余肢节。彼人所为求取捉蛇，不得此义，但受极苦，唐自疲劳。所以者何？以不善解取蛇法故。如是或有痴人，颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。彼诤知此义，不受解脱知此义。彼所为知此法，不得此义，但受极苦，唐自疲劳。所以者何？彼以颠倒受解法故。
　　“或有族姓子，不颠倒善受解义及文。彼因不颠倒善受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。彼不诤知此义，唯受解脱知此义。彼所为知此法，得此义，不受极苦，亦不疲劳。所以者何？以不颠倒受解法故。
　　“譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇时，手执铁杖，行野林间，见极大蛇，先以铁杖押彼蛇项，手捉其头，彼蛇虽反尾回，或缠手足及余肢节，然不能蜇。彼人所为求取捉蛇，而得此义，不受极苦，亦不疲劳。所以者何？彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子，不颠倒善受解义及文，彼因不颠倒善受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。彼不诤知此义，唯受解脱知此义。彼所为知此法，得此义，不受极苦，亦不疲劳。所以者何？以不颠倒受解法故。我为汝等长夜说筏喻法，欲令弃舍，不欲令受故。”
　　“云何我为汝等长夜说筏喻法，欲令弃舍，不欲令受？犹如山水甚深极广，长流驶疾，多有所漂，其中无船，亦无桥梁。或有人来，而于彼岸有事欲度，彼求度时，而作是念：‘今此山水甚深极广，长流驶疾，多有所漂，其中无船亦无桥梁而可度者。我于彼岸有事欲度，当以何方便，令我安隐至彼岸耶？’复作是念：‘我今宁可于此岸边收聚草木，缚作椑筏，乘之而度。’彼便岸边收聚草木，缚作椑筏，乘之而度，安隐至彼，便作是念：‘今我此筏多有所益，乘此筏已，令我安隐，从彼岸来，度至此岸。我今宁可以著右肩或头戴去。’彼便以筏著右肩上或头戴去，于意云何？彼作如是竟，能为筏有所益耶？”
　　时，诸比丘答曰：“不也。”
　　世尊告曰：“彼人云何为筏所作能有益耶？彼人作是念：‘今我此筏多有所益，乘此筏已，令我安隐，从彼岸来，度至此岸。我今宁可更以此筏还著水中，或著岸边而舍去耶！’彼人便以此筏还著水中，或著岸边舍之而去。于意云何？彼作如是，为筏所作能有益耶？”
　　时，诸比丘答曰：“益也。”
　　世尊告曰：“如是，我为汝等长夜说筏喻法，欲令弃舍，不欲令受。若汝等知我长夜说筏喻法者，当以舍是法，况非法耶！
　　“复次，有六见处。云何为六？比丘者，所有色，过去、未来、现在，或内或外，或精或粗，或妙或不妙，或近或远；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有觉、所有想、所有此见非我有，我非彼有，我当无我，当不有；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有此见，若见闻识知，所得所观，意所思念，从此世至彼世，从彼世至此世；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有此见，此是神，此是世，此是我，我当后世有，常不变易，恒不磨灭法；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。”
　　于是，有一比丘从座而起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊，颇有因内有恐怖耶？”
　　世尊答曰：“有也。”
　　比丘复问曰：“世尊，云何因内有恐怖耶？”
　　世尊答曰：“比丘者，如是见、如是说：‘彼或昔时无，设有我不得。’彼如是见、如是说，忧戚烦劳，啼哭椎胸而发狂痴。比丘，如是因内有恐怖也。”
　　比丘叹世尊已，复问曰：“世尊，颇有因内无恐怖耶？”
　　世尊答曰：“有也。”
　　比丘复问曰：“世尊，云何因内无恐怖耶？”
　　世尊答曰：“比丘者，不如是见、不如是说：‘彼或昔时无，设有我不得。’彼不如是见、不如是说，不忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴。比丘，如是因内无恐怖也。”
　　比丘叹世尊已，复问曰：“世尊，颇有因外有恐怖耶？”
　　世尊答曰：“有也。”
　　比丘复问曰：“世尊，云何因外有恐怖耶？”
　　世尊答曰：“比丘者，如是见、如是说：‘此是神，此是世，此是我，我当后世有。’彼如是见、如是说，或遇如来，或遇如来弟子，聪明智慧而善言语，成就智慧。彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法。彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法时，忧戚烦劳，啼哭椎胸而发狂痴，如是说：‘我断坏不复有。’所以者何？彼比丘所谓长夜不可爱、不可乐、不可意念。比丘多行彼便忧戚烦劳，啼哭椎胸而发狂痴。比丘，如是因外有恐怖也。”
　　比丘叹世尊已，复问曰：“世尊，颇有因外无恐怖耶？”
　　世尊答曰：“有也。”
　　比丘复问曰：“世尊，云何因外无恐怖耶？”
　　世尊答曰：“比丘者，不如是见、不如是说：‘此是神，此是世，此是我，我当后世有。’彼不如是见、不如是说，或遇如来，或遇如来弟子，聪明智慧而善言语，成就智慧。彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法。彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法时，不忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴，不如是说：‘我断坏不复有。’所以者何？彼比丘所谓长夜可爱、可乐、可意念。比丘多行彼便不忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴。比丘，如是因外无恐怖也。”
　　尔时，比丘叹世尊曰：“善哉！善哉！”叹善哉已，闻佛所说，善受持诵，则便默然。
　　于是，世尊叹诸比丘曰：“善哉！善哉！比丘受如是所可受，受已，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴。汝等见所受所可受，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴耶？”
　　比丘答曰：“不也，世尊。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！汝等依如是见所可依，见已，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴。汝等见依如是见所可依，见已，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴耶？”
　　比丘答曰：“不也，世尊。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！汝等受如是身，所有身常住不变易、不磨灭法，汝等见受如是身所可受身已，常住不变易、不磨灭法耶？”
　　比丘答曰：“不也，世尊。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！所谓因神故有我，无神则无我。是为神、神所有，不可得、不可施设，及心中有见处、结著、诸使亦不可得，不可施设。比丘，非为具足说见及见所相续，犹如阿梨吒比丘本为伽陀婆利耶？”
　　比丘答曰：“如是，世尊，为具足说见及见所相续，犹如阿梨吒比丘本为伽陀婆利。
　　“复次，有六见处。云何为六？比丘者，所有色，过去、未来、现在，或内或外，或精或粗，或妙或不妙，或近或远；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有觉、所有想、所有此见，非我有，我非彼有，我当无我，当不有；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有此见，若见闻识知，所得所观，意所思念，从此世至彼世，从彼世至此世；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有此见，此是神，此是世，此是我，我当后世有，常不变易，恒不磨灭法；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。
　　“若有比丘，此六见处不见是神，亦不见神所有。彼如是不见已，便不受此世，不受此世已，便无恐怖；因不恐怖已，便得般涅槃：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。是谓比丘度堑、过堑、破墎、无门、圣智慧镜。云何比丘度堑耶？无明堑已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘得过堑也。云何比丘过堑耶？有爱已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘得过堑也。云何比丘墎破墎耶？无穷生死已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘得破墎也。云何比丘无门耶？五下分结已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘得无门也。云何比丘圣智慧镜？我慢已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘圣智慧镜。是谓比丘度堑、过堑、破墎、无门、圣智慧镜。
　　“如是正解脱如来，有因提罗及天伊沙那，有梵及眷属，彼求不能得如来所依识。如来是梵，如来是冷，如来不烦热，如来是不异，我如是说。诸沙门、梵志诬谤我：‘虚妄言不真实。沙门瞿昙御无所施设，彼实有众生，施设断灭坏。若此中无我不说，彼如来于现法中说无忧。’若有他人骂詈如来，挝打如来，瞋恚责数者，如来因彼处不瞋恚、不憎嫉，终无害心。若人骂詈如来，挝打、瞋恚责数时，如来意云何？如来作是念：‘若我本所作、本所造者，因彼致此言。’然骂詈如来，挝打、瞋恚责数者，如来作是意。若有他人恭敬如来，供养礼事尊重者，如来因此不以为悦，不以为欢喜，心不以为乐。若他人恭敬如来，供养礼事尊重者，如来意云何？如来作是念：‘若我今所知所断，因彼致此。’若有他人恭敬如来，供养礼事尊重者，如来作是意。”
　　于是，世尊告诸比丘：“若有他人骂詈汝等，挝打、瞋恚责数者，若有恭敬供养、礼事尊重者，汝等因此亦当莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫欢悦欢喜，亦莫心乐。所以者何？我等无神、无神所有。犹如今此胜林门外燥草枯木，或有他人持去火烧，随意所用。于意云何？彼燥草枯木颇作是念：‘他人持我去火烧，随意所用’耶？”
　　诸比丘答曰：“不也，世尊。”
　　“如是若有他人骂詈汝等，挝打、瞋恚责数者，若有恭敬供养、礼事尊重者，汝因此亦当莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫欢悦欢喜，亦莫心乐。所以者何？我等无神，无神所有。我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人，若正智慧解脱命终者，彼不施设有无穷。我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣傅，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人，若有五下分结尽而命终者，生于彼间，便般涅槃，得不退法，不还此世。
　　“我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣傅，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。彼三结已尽，淫怒痴薄，得一往来天上人间，一往来已，便得苦边。我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人，彼三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极七往来天上人间，七往来已，便得苦边。我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人，若有信乐于我而命终者，皆生善处，如上有余。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
大品嗏帝经第十  
　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，嗏帝比丘鸡和哆子生如是恶见：“我知世尊如是说法：今此识，往生不更异。”诸比丘闻已，往至嗏帝比丘所，问曰：“嗏帝，汝实如是说：‘我知世尊如是说法：今此识，往生不更异’耶？”
　　嗏帝比丘答曰：“诸贤，我实知世尊如是说法：今此识，往生不更异。”
　　时，诸比丘诃嗏帝比丘曰：“汝莫作是说！莫诬谤世尊！诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。嗏帝比丘，今此识，因缘故起，世尊无量方便说识因缘故起，有缘则生，无缘则灭。嗏帝比丘，汝可速舍此恶见也。”
　　嗏帝比丘为诸比丘所诃已，如此恶见其强力执，而一向说：“此是真实，余者虚妄。”如是再三。
　　众多比丘不能令嗏帝比丘舍此恶见，从座起去，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊，嗏帝比丘生如是恶见：‘我知世尊如是说法：今此识，往生不更异。’世尊，我等闻已，往诣嗏帝比丘所，问曰：‘嗏帝，汝实如是说：“我知世尊如是说法：今此识，往生不更异”耶？’嗏帝比丘答我等曰：‘诸贤，我实知世尊如是说法：今此识，往生不更异。’世尊，我等诃曰：‘嗏帝比丘，汝莫作是说！莫诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。嗏帝比丘，今此识，因缘故起，世尊无量方便说识因缘故起，识有缘则生，无缘则灭。嗏帝比丘，汝可速舍此恶见也。’我等诃已，如此恶见其强力执，而一向说：‘此是真实，余者虚妄。’如是再三。世尊，如我等不能令嗏帝比丘舍此恶见，从座起去。”
　　世尊闻已，告一比丘：“汝往嗏帝比丘所，作如是语：‘世尊呼汝。’”
　　于是，一比丘受世尊教，即从座起，稽首佛足，绕三匝而去，至嗏帝比丘所，即语彼曰：“世尊呼汝。”嗏帝比丘即诣佛所，稽首佛足，却坐一面。
　　世尊问曰：“汝实如是说：‘我知世尊如是说法：今此识，往生不更异’耶？”
　　嗏帝比丘答曰：“世尊，我实知世尊如是说法：今此识，往生不更异也。”
　　世尊问曰：“何者识耶？”
　　嗏帝比丘答曰：“世尊，谓此识说、觉、作、教作、起、等起，谓彼彼作善恶业而受报也。”
　　世尊呵曰：“嗏帝，汝云何知我如是说法？汝从何口闻我如是说法？汝愚痴人！我不一向说，汝一向说耶？汝愚痴人！闻诸比丘共诃汝时，应如法答。我今当问诸比丘也。”
　　于是，世尊问诸比丘：“汝等亦如是知我如是说法：今此识，往生不更异耶？”
　　时，诸比丘答曰：“不也。”
　　世尊问曰：“汝等云何知我说法？”
　　诸比丘答曰：“我等知世尊如是说法：识因缘故起。世尊说识因缘故起，识有缘则生，无缘则灭，我等知世尊如是说法。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！诸比丘，汝等知我如是说法。所以者何？我亦如是说：识因缘故起，我说识因缘故起。识有缘则生，无缘则灭，识随所缘生，即彼缘，说缘眼色生识，生识已说眼识。如是耳、鼻、舌、身、意法生识，生识已说意识。犹若如火，随所缘生。即彼缘，说缘木生火，说木火也。缘草粪聚火，说草粪聚火。如是识随所缘生，即彼缘，说缘眼色生识，生识已说眼识。如是耳、鼻、舌、身、意法生识，生识已说意识。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！汝等知我如是说法，然此嗏帝比丘愚痴之人，颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故，诬谤于我，为自伤害，有犯有罪，诸智梵行者所不喜也，而得大罪。汝愚痴人！知有此恶不善处耶？”
　　于是，嗏帝比丘为世尊面呵责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。
　　于是，世尊面呵嗏帝比丘已，告诸比丘：“我当为汝说法究竟，无烦无热，恒有不变，诸智慧观如是。谛听！谛听！善思念之。”时，诸比丘受教而听。
　　佛言：“真说见耶？”
　　比丘答曰：“唯然，世尊。”
　　世尊告曰：“如来真说见耶？”
　　比丘答曰：“唯然，世尊。”
　　世尊告曰：“如来灭已，所有真彼亦灭法见耶？”
　　比丘答曰：“唯然，世尊。”
　　世尊告曰：“真说已见耶？”
　　比丘答曰：“唯然，世尊。”
　　世尊告曰：“如来真说已见耶？”
　　比丘答曰：“唯然，世尊。”
　　世尊告曰：“如来灭已，所有真彼亦灭法已见耶？”
　　比丘答曰：“唯然，世尊。”
　　世尊告曰：“真说无有疑惑耶？”
　　比丘答曰：“不也，世尊。”
　　世尊告曰：“如来真说无有疑惑耶？”
　　比丘答曰：“不也，世尊。”
　　世尊告曰：“如来灭已，所有真彼亦灭法无有疑惑耶？”
　　比丘答曰：“不也，世尊。”
　　世尊告曰：“真说如是，慧见如真，所有疑惑彼灭耶？”
　　比丘答曰：“唯然，世尊。”
　　世尊告曰：“如来真说如是，慧见如真，所有疑惑彼灭耶？”
　　比丘答曰：“唯然，世尊。”
　　世尊告曰：“如来灭已，所有真彼亦灭法，如是慧见如真，所有疑惑彼灭耶？”
　　比丘答曰：“唯然，世尊。”
　　世尊告曰：“真说已无疑惑耶？”
　　比丘答曰：“唯然，世尊。”
　　世尊告曰：“如来真说已无疑惑耶？”
　　比丘答曰：“唯然，世尊。”
　　世尊告曰：“如来已灭，所有真彼亦灭法已无疑惑耶？”
　　比丘答曰：“唯然，世尊。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，谓我此见如是清净，著彼、惜彼、守彼，不欲令舍者，汝等知我长夜说筏喻法，知已所塞流开耶？”
　　比丘答曰：“不也，世尊。”
　　世尊欢曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，谓我此见如是清净，不著彼、不惜彼、不守彼，欲令舍者，汝等知我长夜说筏喻法，知已所塞流开耶？”
　　比丘答曰：“唯然，世尊。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！若有异学来问汝等：‘贤者，汝等若有如是清净见，彼何义、何为、何功德？’汝等云何答耶？”
　　比丘答曰：“世尊，若有异学来问我‘贤者，汝等若有如是清净见，彼何义、何为、何功德’者，我等当如是答：‘诸贤，为厌义，为无欲义，为见知如真义故。’世尊，若异学来问我者，我等当如是答。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！若异学来问汝，汝等应如是答。所以者何？此所说观，一曰、抟食粗细，二曰、更乐，三曰、意念，

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-6-23 06:58
四曰、识也。此四食何因、何习？从何而生？由何有耶？彼四食者，因爱、习爱，从爱而生，由爱有也。爱何因、何习？从何而生？由何有耶？爱者，因觉、习觉，从觉而生，由觉有也。觉何因、何习？从何而生？由何有耶？觉者，因更乐、习更乐，从更乐生，由更乐有也。更乐何因、何习？从何而生？由何有耶？更乐者，因六处、习六处，从六处生，由六处有也。六处何因、何习？从何而生？由何有耶？六处者，因名色、习名色，从名色生，由名色有也。名色何因、何习？从何而生？由何有耶？名色者，因识、习识，从识而生，由识有也。识何因、何习？从何而生？由何有耶？识者，因行、习行，从行而生，由行有也。行何因、何习？从何而生？由何有耶？行者，因无明、习无明，从无明生，由无明有也。
　　“是为缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有更乐，缘更乐有觉，缘觉有爱，缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼，如是此淳大苦阴生。缘生有老死，此说缘生有老死，于汝等意云何？”
　　比丘答曰：“世尊，缘生有老死，我等意如是。所以者何？缘生有老死也。”
　　“缘有有生，此说缘有有生，于汝等意云何？”
　　比丘答曰：“世尊，缘有有生，我等意如是。所以者何？缘有有生也。”
　　“缘受有有，此说缘受有有，于汝等意云何？”
　　比丘答曰：“世尊，缘受有有，我等意如是。所以者何？缘受有有也。”
　　“缘爱有受，此说缘爱有受，于汝等意云何？”
　　比丘答曰：“世尊，缘爱有受，我等意如是。所以者何？缘爱有受也。”
　　“缘觉有爱，此说缘觉有爱，于汝等意云何？”
　　比丘答曰：“世尊，缘觉有爱，我等意如是。所以者何？缘觉有爱也。”
　　“缘更乐有觉，此说缘更乐有觉，于汝等意云何？”
　　比丘答曰：“世尊，缘更乐有觉，我等意如是。所以者何？缘更乐有觉也。”
　　“缘六处有更乐，此说缘六处有更乐，于汝等意云何？”
　　比丘答曰：“世尊，缘六处有更乐，我等意如是。所以者何？缘六处有更乐也。”
　　“缘名色有六处，此说缘名色有六处，于汝等意云何？”
　　比丘答曰：“世尊，缘名色有六处，我等意如是。所以者何？缘名色有六处也。”
　　“缘识有名色，此说缘识有名色，于汝等意云何？”
　　比丘答曰：“世尊，缘识有名色，我等意如是。所以者何？缘识有名色也。”
　　“缘行有识，此说缘行有识，于汝等意云何？”
　　比丘答曰：“世尊，缘行有识，我等意如是。所以者何？缘行有识也。”
　　“缘无明有行，此说缘无明有行，于汝等意云何？”
　　比丘答曰：“世尊，缘无明有行，我等意如是。所以者何？缘无明有行也。是为缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有更乐，缘更乐有觉，缘觉有爱，缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得生，如是此淳大苦阴生。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！比丘，汝等如是说。所以者何？我亦如是说，缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有更乐，缘更乐有觉，缘觉有爱，缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得生，如是此淳大苦阴生。生灭则老死灭，此说生灭则老死灭，于汝等意云何？”
　　比丘答曰：“世尊，生灭则老死灭，我等意如是。所以者何？生灭则老死灭也。”
　　“有灭则生灭，此说有灭则生灭，于汝等意云何？”
　　比丘答曰：“世尊，有灭则生灭，我等意如是。所以者何？有灭则生灭也。”
　　“受灭则有灭，此说受灭则有灭，于汝等意云何？”
　　比丘答曰：“世尊，受灭则有灭，我等意如是。所以者何？受灭则有灭也。”
　　“爱灭则受灭，此说爱灭则受灭，于汝等意云何？”
　　比丘答曰：“世尊，爱灭则受灭，我等意如是。所以者何？爱灭则受灭也。”
　　“觉灭则爱灭，此说觉灭则爱灭，于汝等意云何？”
　　比丘答曰：“世尊，觉灭则爱灭，我等意如是。所以者何？觉灭则爱灭也。”
　　“更乐灭则觉灭，此说更乐灭则觉灭，于汝等意云何？”
　　比丘答曰：“世尊，更乐灭则觉灭，我等意如是。所以者何？更乐灭则觉灭也。”
　　“六处灭则更乐灭，此说六处灭则更乐灭，于汝等意云何？”
　　比丘答曰：“世尊，六处灭则更乐灭，我等意如是。所以者何？六处灭则更乐灭也。”
　　“名色灭则六处灭，此说名色灭则六处灭，于汝等意云何？”
　　比丘答曰：“世尊，名色灭则六处灭，我等意如是。所以者何？名色灭则六处灭也。”
　　“识灭则名色灭，此说识灭则名色灭，于汝等意云何？”
　　比丘答曰：“世尊，识灭则名色灭，我等意如是。所以者何？识灭则名色灭也。”
　　“行灭则识灭，此说行灭则识灭，于汝等意云何？”
　　比丘答曰：“世尊，行灭则识灭，我等意如是。所以者何？行灭则识灭也。”
　　“无明灭则行灭，此说无明灭则行灭，于汝等意云何？”
　　比丘答曰：“世尊，无明灭则行灭，我等意如是。所以者何？无明灭则行灭也。是为无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则更乐灭，更乐灭则觉灭，觉灭则爱灭，爱灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得灭，如是此淳大苦阴灭。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！比丘，汝等如是说。所以者何？我亦如是说，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则更乐灭，更乐灭则觉灭，觉灭则爱灭，爱灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得灭，如是此淳大苦阴灭。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇于过去作是念：‘我过去时有，我过去时无。云何过去时有，何由过去时有’耶？”
　　比丘答曰：“不也，世尊。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇于未来作是念：‘我未来当有，我未来当无。云何未来有，何由未来有’耶？”
　　比丘答曰：“不也，世尊。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇于内有疑惑：‘此云何？此何等？此众生从何所来？趣至何处？何因已有？何因当有’耶？”
　　比丘答曰：“不也，世尊。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇故杀父、母，害弟子阿罗诃，破坏圣众，恶意向佛，出如来血耶？”
　　比丘答曰：“不也，世尊。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇故犯戒舍戒罢道耶？”
　　比丘答曰：“不也，世尊。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇舍此更求外尊，求福田耶？”
　　比丘答曰：“不也，世尊。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇作沙门、梵志如是说：‘诸尊，可知则知，可见则见’耶？”
　　比丘答曰：“不也，世尊。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇吉祥为清净耶？”
　　比丘答曰：“不也，世尊。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇为诸沙门、梵志吉祥相应诸见杂苦、杂毒、杂烦热、杂懊恼，彼是真实耶？”
　　比丘答曰：“不也，世尊。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇身生疹患，生甚重苦乃至命欲断，舍此更求外，颇有彼沙门、梵志持一句咒，二句、三句、四句、多句、百句，持此咒令脱我苦，是谓求苦习、苦得、苦尽耶？”
　　比丘答曰：“不也，世尊。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇受八有耶？”
　　比丘答曰：“不也，世尊。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇如是说：‘我等恭敬沙门、敬重沙门，沙门瞿昙是我尊师’耶？”
　　比丘答曰：“不也，世尊。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！若汝等自知自见自觉，得最正觉，汝等随所问答耶？”
　　比丘答曰：“如是，世尊。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！我正御汝等，于毕究竟无烦无热，恒不变易法，正智所知，正智所见，正智所觉，因此故，我向者说。我为汝说法，毕究竟不烦热，恒不变易法，正智所知，正智所见，正智所觉。
　　“复次，三事合会，入于母胎：父母聚集一处，母满精堪耐，香阴已至。此三事合会，入于母胎，母胎或持九月、十月便生。生已以血长养，血者于圣法中谓是母乳也。彼于后时，诸根转大，根转成就，食粗饭麨，酥油涂身。彼眼见色，乐著好色，憎恶恶色，不立身念，少心，心解脱，慧解脱不知如真，所生恶不善法不灭尽无余，不败坏无余。如是耳、鼻、舌、身、意知法，乐著好法，憎恶恶法，不立身念，少心，心解脱、慧解脱不知如真，所生恶不善法不灭尽无余，不败坏无余。彼如是随憎不憎所受觉，或乐或苦，或不苦不乐，彼乐彼觉，求著受彼觉。彼乐彼觉，求著受彼觉已，若乐觉者，是为受彼，缘受有有，缘有有生，缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得生，如是此淳大苦阴生。比丘，非为具足爱所系相续，如嗏帝比丘鸡和哆子耶？”
　　比丘答曰：“如是，世尊，具足爱所系相续，如嗏帝比丘鸡和哆子也。”
　　“若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑。彼眼见色，于好色而不乐著，于恶色而不憎恶，立身念，无量心，心解脱、慧解脱知如真，所生恶不善法灭尽无余，败坏无余。如是耳、鼻、舌、身，意知法，不著好法，不恶恶法，立身念，无量心，心解脱、慧解脱知如真，所生恶不善法灭尽无余，败坏无余。彼如是灭憎不憎所受觉，或乐或苦，或不苦不乐，彼不乐彼觉，不求不著不受觉。彼不乐彼觉，不求不著不受觉已，若乐觉者彼便灭，乐灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得灭，如是此淳大苦阴灭。比丘，非为具足爱尽解脱耶？”
　　比丘答曰：“如是，世尊，具足爱尽解脱也。”
　　说是法时，此三千大千世界三反震动，动尽动，战尽战，震尽震，是故此经称爱尽解脱。
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　大品第十六竟。  
中阿含经卷第五十五 晡利多品第十七（有十经）（第五后诵）  
　　持斋、晡利多，罗摩、五下分，
　　心秽、箭毛二，鞞摩那修学，
　　法乐比丘尼，拘絺罗在后。  
晡利多品持斋经第一  
　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在于东园鹿子母堂。
　　尔时，鹿子母毗舍佉平旦沐浴，著白净衣，将子妇等眷属围绕，往诣佛所，稽首作礼，却住一面。世尊问曰：“居士妇，今沐浴耶？”
　　答曰：“世尊，我今持斋。善逝，我今持斋。”
　　世尊问曰：“居士妇，今持何等斋耶？斋有三种，云何为三？一者、放牛儿斋，二者、尼揵斋，三者、圣八支斋。居士妇，云何名为放牛儿斋？若放牛儿朝放泽中，晡收还村，彼还村时，作如是念：‘我今日在此处放牛，明日当在彼处放牛；我今日在此处饮牛，明日当在彼处饮牛；我牛今在此处宿止，明日当在彼处宿止。’居士妇，如是有人若持斋时，作是思惟：‘我今日食如此之食，明日当食如彼食也；我今日饮如此之饮，明日当饮如彼饮也；我今含消如此含消，明当含消如彼含消。’其人于此昼夜乐著欲过，是谓名曰放牛儿斋。若如是持放牛儿斋者，不获大利，不得大果，无大功德，不得广布。
　　“居士妇，云何名为尼揵斋耶？若有出家学尼揵者，彼劝人曰：‘汝于东方过百由延外有众生者，拥护彼故，弃舍刀杖；如是南方、西方、北方过百由延外有众生者，拥护彼故，弃舍刀杖。’是为彼劝进人。‘或有想护众生，或无想不护众生，汝当十五日说从解脱时，脱衣裸形，东向住立，作如是说：我无父母，非父母有；我无妻子，非妻子有；我无奴婢，非奴婢主。’居士妇，彼劝进于真谛语，而反劝进虚妄之言。彼人日日见其父母，便作此念：‘是我父母。’父母日日见其儿子，亦作此念：‘是我儿子。’彼见妻子，而作此念：‘是我妻子。’妻子见彼，亦作此念：‘是我尊长。’彼见奴婢，复作此念：‘是我奴婢。’奴婢见彼，亦作此念：‘是我大家。’彼用此欲，不与而用，非是与用，是谓名曰尼揵斋也。若如是持尼揵斋者，不获大利，不得大果，无大功德，不得广布。
　　“居士妇，云何名为圣八支斋？多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：‘阿罗诃真人尽形寿离杀、断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至昆虫，彼于杀生净除其心。我亦尽形寿离杀、断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至昆虫，我今于杀生净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。’是故说斋。
　　“复次，居士妇，多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：‘阿罗诃真人尽形寿离不与取、断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，心乐放舍，欢喜无吝，不望其报，不以盗覆心，能自制已，彼于不与取净除其心。我亦尽形寿离不与取、断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，心乐放舍，欢喜无吝，不望其报，不以盗覆心，能自制已，我于不与取净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。’是故说斋。
　　“复次，居士妇，多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：‘阿罗诃真人尽形寿离非梵行、断非梵行，修行梵行，至诚心净，行无臭秽，离欲断淫，彼于非梵行净除其心。我于此日此夜离非梵行、断非梵行，修行梵行，至诚心净，行无臭秽，离欲断淫，我于非梵行净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。’是故说斋。
　　“复次，居士妇，多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：‘阿罗诃真人尽形寿离妄言、断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛，为人所信，不欺世间，彼于妄言净除其心。我亦尽形寿离妄言、断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛，为人所信，不欺世间，我于妄言净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。’是故说斋。
　　“复次，居士妇，多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：‘阿罗诃真人尽形寿离酒放逸、断酒放逸，彼于酒放逸净除其心。我亦尽形寿离酒放逸、断酒放逸，我于酒放逸净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。’是故说斋。
　　“复次，居士妇，多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：‘阿罗诃真人尽形寿离高广大床、断高广大床，乐下坐卧，或床或敷草，彼于高广大床净除其心。我于此日此夜离高广大床、断高广大床，乐下坐卧，或床或敷草，我于高广大床净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。’是故说斋。
　　“复次，居士妇，多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：‘阿罗诃真人尽形寿离华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听，断华发、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听，彼于华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听净除其心。我于此日此夜离华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听，断华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听，我于华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。’是故说斋。
　　“复次，居士妇，多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：‘阿罗诃真人尽形寿离非时食、断非时食，一食，不夜食，乐于时食，彼于非时食净除其心。我于此日此夜离非时食、断非时食，一食，不夜食，乐于时食，我于非时食净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。’是故说斋。
　　“彼住此圣八支斋已，于上当复修习五法。云何为五？居士妇，多闻圣弟子若持斋时，忆念如来，彼世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑。彼作如是忆念如来已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇，多闻圣弟子缘如来故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。
　　“譬若如人，头有垢腻，因膏泽、暖汤、人力、洗沐故，彼便得净。如是多闻圣弟子若持斋时，忆念如来，彼世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世闻解、无上士、道法御、天人师，号佛，众佑。彼作如是忆念如来已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇，多闻圣弟子缘如来故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。是谓多闻圣弟子持梵斋，梵共会，因梵故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。
　　“复次，居士妇，多闻圣弟子若持斋时，忆念于法，此法世尊善说，究竟，恒不变易，正智所知，正智所见，正智所觉。彼作如是忆念法已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇，多闻圣弟子缘于法故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。
　　“犹人身有垢腻不净，因麸、澡豆、暖汤、人力、极洗浴故，身便得净。如是多闻圣弟子若持斋时，忆念于法，此法世尊善说，究竟，恒不变易，正智所知，正智所见，正智所觉。彼作如是忆念法已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇，多闻圣弟子缘于法故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇，是谓多闻圣弟子持法斋，法共会，因法故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。
　　“复次，居士妇，多闻圣弟子若持斋时，忆念于众，世尊弟子众善趣向质直，行要行趣，如来众中实有阿罗诃真人趣、阿罗诃果证、阿那含趣、阿那含果证、斯陀含趣、斯陀含果证、须陀洹趣、须陀洹果证，是为四双人八辈圣士，是谓世尊弟子众，成就戒、定、慧、解脱、解脱智见，可呼、可请、可供养、可奉事、可敬重，则为天人良福之田。彼作如是忆念众已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇，多闻圣弟子缘于众故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。
　　“犹如人衣有垢腻不净，因灰、皂荚、澡豆、汤水、人力浣故，彼便得净。如是多闻圣弟子若持斋时，忆念于众，世尊弟子众善趣向质直，行要行趣，如来众中实有阿罗诃真人趣、阿罗诃果证、阿那含趣、阿那含果证、斯陀含趣、欺陀含果证、须陀洹趣、须陀洹果证，是为四双人八辈圣士，是谓世尊弟子众，成就戒、定、慧、解脱、解脱智见，可呼、可请、可供养、可奉事、可敬重，则为天人良福之田。彼作如是忆念众已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇，多闻圣弟子缘于众故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。是谓多闻圣弟子持众斋，众共会，因众故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。
　　“复次，居士妇，多闻圣弟子若持斋时，忆念自戒，不缺不穿，无秽无污，极广极大，不望其报，智者称誉，善具善趣，善受善持。彼作如是忆念自戒已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇，多闻圣弟子缘于戒故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。
　　“犹若如镜，生垢不明，因石磨锃莹，由人力治，便得明净。如是多闻圣弟子若持斋时，忆念自戒，不缺不穿，无秽无污，极广极大，不望其报，智者称誉，善具善趣，善受善持。彼作如是忆念自戒已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇，多闻圣弟子缘于戒故，心静得喜，若有恶伺，彼秽得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。是谓多闻圣弟子持戒斋，戒共会，因戒故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。
　　“复次，居士妇，多闻圣弟子若持斋时，忆念诸天，实有四王天。彼天若成就信，于此命终，得生彼间，我亦有彼信。彼天若成就戒、闻、施、慧，于此命终，得生彼间，我亦有彼慧。实有三十三天、焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化乐天。彼天若成就信，于此命终，得生彼间，我亦有彼信。彼天若就戒、闻、施、慧，于此命终，得生彼间，我亦有彼慧。彼作如是忆念已，及诸天信、戒、闻、施，慧，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇，多闻圣弟子缘诸天故，心静得喜，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。
　　“犹如上色金，生垢不净，因火排钻椎赤土、人力，磨拭莹治，便得明净。如是多闻圣弟子若持斋时，忆念诸天，实有四王天。彼天若成就信，于此命终，得生彼间，我亦有彼信。彼天若成就戒、闻、施、慧，于此命终，得生彼间，我亦有彼慧。实有三十三天、焰摩天、兜率陀天、化乐天，他化乐天。彼天若成就信，于此命终，得生彼间，我亦有彼信。彼天若成就戒、闻、施、慧，于此命终，得生彼间，我亦有彼慧。彼作如是忆念已，及诸天信、戒、闻、施、慧，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。
　　“居士妇，若行如是圣八支斋，若有十六大国，谓：一者、鸯迦，二者、摩竭陀，三者、迦尸，四者、拘萨罗，五者、拘楼，六者、般阇罗，七者、阿摄贝，八者、阿和檀提，九者、枝提，十者、拔耆，十一者、跋蹉，十二、跋罗，十三、苏摩，十四、苏罗吒，十五、喻尼，十六、剑浮。此诸国中所有钱宝、金、银、摩尼、真珠、琉璃、壤伽、碧玉、珊瑚、留邵、鞞留、鞞勒、玛瑙、蝳蝐、赤石、琁珠，设使有人于中作王，随用自在者，彼一切皆持圣八支斋，不直十六分。
　　“居士妇，我因此故说，人王者不如天乐。若人五十岁是四王天一昼一夜，如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此五百岁是四王天寿。居士妇，必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生四天王中。
　　“居士妇，我因此故说，人王者不如天乐。若人百岁是三十三天一昼一夜，如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此千岁是三十三天寿。居士妇，必有是处。若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生三十三天中。
　　“居士妇，我因此故说，人王者不如天乐。若人二百岁是焰摩天一昼一夜，如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此二千岁是焰摩天寿。居士妇，必有是处。若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生焰摩天中。
　　“居士妇，我因此故说，人王者不如天乐。若人四百岁是兜率陀天一昼一夜，如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此四千岁是兜率陀天寿。居士妇，必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生兜率陀天中。
　　“居士妇，我因此故说，人王者不如天乐。若人八百岁是化乐天一昼一夜，如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此八千岁是化乐天寿。居士妇，必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生化乐天中。
　　“居士妇，我因此故说，人王者不如天乐。若人千六百岁是他化乐天一昼一夜，如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此万六千岁是他化乐天寿。居士妇，必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生他化乐天中。
　　于是，鹿子母毗舍佉叉手向佛，白曰：“世尊，圣八支斋甚奇！甚特！大利大果，有大功德，有大广布。世尊，我从今始，自尽形寿持圣八支斋，随其事力，布施修福。”
　　于是，鹿子母闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝而去。
　　佛说如是，鹿子毋毗舍佉及诸比丘闯佛所说，欢喜奉行。  
晡利多品晡利多经第二  
　　我闻如是：一时，佛游那难大，在波和利柰园之中。
　　尔时，晡利多居士著白净衣，白巾裹头，拄杖执盖，著世俗屣，从园至园，从观至观，从林至林，遍游行彷徉。若见诸沙门、梵志者，便作是说：“诸贤，当知我离俗断俗，舍诸俗事。”
　　彼诸沙门、梵志以濡软柔和语曰：“唯然，贤晡利多离俗断俗，舍诸俗事。”
　　于是，晡利多居士遍游行彷徉，往诣佛所，共相问讯，当在佛前，拄杖而立。世尊告曰：“居士，有座，欲坐便坐。”
　　晡利多居士白曰：“瞿昙，此事不然，此事不可。所以者何？我离俗断俗，舍诸俗事，而沙门瞿昙唤我为居士耶？”
　　世尊答曰：“汝有相标帜如居士，是故我唤汝：‘居士，有座，欲坐便坐。’”
　　世尊如是复至再三告曰：“居士，有座，欲坐便坐。”
　　晡利多居士亦至再三白曰：“瞿昙，此事不然，此事不可。我离俗断俗，舍诸俗事，而沙门瞿昙唤我为居士耶？”
　　世尊答曰：“汝有相标帜如居士，是故我唤汝：‘居士，有坐，欲坐便坐。’”
　　世尊问曰：“汝云何离俗断俗，舍诸俗事耶？”
　　晡利多居士答曰：“瞿昙，我家一切所有财物尽持施儿，我无为无求游，唯往取食，存命而已，如是我离俗断俗，舍诸俗事。”
　　世尊告曰：“居士，圣法、律中不如是断绝俗事。居士，圣法、律中有八支断俗事也。”
　　于是，晡利多居士舍杖却盖，及脱俗屣，叉手向佛，白曰：“瞿昙，圣法、律中云何八支断俗事耶？”
　　世尊答曰：“居士，多闻圣弟子依离杀、断杀，依离不与取、断不与取，依离邪淫、断邪淫，依离妄言、断妄言，依无贪著、断贪著，依无害恚、断害恚，依无憎嫉恼、断憎嫉恼，依无增上慢、断增上慢。
　　“居士，多闻圣弟子云何依离杀、断杀耶？多闻圣弟子作是思惟：‘杀者必受恶报，现世及后世。若我杀者，便当自害，亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名。身坏命终，必至恶处，生地狱中。如是杀者受此恶报，现世及后世，我今宁可依离杀、断杀耶？’便依离杀、断杀，如是多闻圣弟子依离杀、断杀也。
　　“居士，多闻圣弟子云何依离不与取、断不与取耶？多闻圣弟子作是思惟：‘不与取者必受恶报，现世及后世。若我不与取者，便当自害，亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名。身坏命终，必至恶处，生地狱中。如是不与取者受此恶报，现世及后世，我今宁可依离不与取、断不与取耶？’便依离不与取、断不与取，如是多闻圣弟子依离不与取、断不与取也。
　　“居士，多闻圣弟子云何依离邪淫、断邪淫耶？多闻圣弟子作是思惟：‘邪淫者必受恶报，现世及后世。若我邪淫者，便当自害，亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名。身坏命终，必至恶处，生地狱中。如是邪淫者受此恶报，现世及后世，我今宁可依离邪淫、断邪淫耶？’便依离邪淫、断邪淫，如是多闻圣弟子依离邪淫、断邪淫也。
　　“居士，多闻圣弟子云何依离妄言、断妄言耶？多闻圣弟子作是思惟：‘妄言者必受恶报，现世及后世。若我妄言者，便当自害，亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名。身坏命终，必至恶处，生地狱中。如是妄言者受此恶报，现世及后世，我今宁可依离妄言、断妄言耶？’便依离妄言、断妄言，如是多闻圣弟子依离妄言、断妄言也。
　　“居士，多闻圣弟子云何依无贪著、断贪著耶？多闻圣弟子作是思惟：‘贪著者必受恶报，现世及后世。若我贪著者，便当自害，亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名。身坏命终，必至恶处，生地狱中。如是贪著者受此恶报，现世及后世，我今宁可依无贪著、断贪著耶？’便依无贪著、断贪著，如是多闻圣弟子依无贪著、断贪著也。
　　“居士，多闻圣弟子云何依无害恚、断害恚耶？多闻圣弟子作是思惟：‘害恚者必受恶报，现世及后世。若我害恚者，便当自害，亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名。身坏命终，必至恶处，生地狱中。如是害恚者受此恶报，现世及后世，我今宁可依无害恚、断害恚耶？’便依何无害恚、断害恚，如是多闻圣弟子依无害恚、断害恚也。
　　“居士，多闻圣弟子云何依无憎嫉恼、断憎嫉恼耶？多闻圣弟子作是思惟：‘憎嫉恼者必受恶报，现世及后世。若我憎嫉恼者，便当自害，亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名。身坏命终，必至恶处，生地狱中。如是憎嫉恼者受此恶报，现世及后世，我今宁可依无憎嫉恼、断憎嫉恼耶？’便依无憎嫉恼、断憎嫉恼，如是多闻圣弟子依无憎嫉恼、断憎嫉恼也。
　　“居士，多闻圣弟子云何依无增上慢、断增上慢耶？多闻圣弟子作是思惟：‘增上慢者必受恶报，现世及后世。若我增上慢者，便当自害，亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉闻我恶名。身坏命终，必至恶处，生地狱中。如是增上慢者受此恶报，现世及后世，我今宁可依无增上慢、断增上慢耶？’便依无增上慢、断增上慢，如是多闻圣弟子依无增上慢、断增上慢也。是谓圣法、律中有八支断绝俗事。”
　　居士问曰：“瞿昙，圣法、律中但是断俗事？复更有耶？”
　　世尊答曰：“圣法、律中不但有是断绝俗事，更有八支断绝俗事得作证也。”
　　晡利多居士闻已，便脱白巾，叉手向佛，白曰：“瞿昙，圣法、律中云何更有八支断绝俗事得作证耶？”
　　世尊答曰：“居士，犹如有狗，饥饿羸乏，至屠牛处，彼屠牛师、屠牛弟子净摘除肉，掷骨与狗。狗得骨已，处处咬啮，破唇缺齿，或伤咽喉，然狗不得以此除饥。居士，多闻圣弟子亦复作是思惟：‘欲如骨锁，世尊说欲如骨锁，乐少苦多，多有灾患，当远离之。若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。’居士，犹去村不远，有小肉脔，堕在露地，或乌或鸱，持彼肉去，余乌鸱鸟竞而逐之。于居士意云何？若此乌鸱不速舍此小肉脔者，致余乌鸱竞而逐耶？”
　　居士答曰：“唯然，瞿昙。”
　　“于居士意云何？若此乌鸱能速舍此小肉脔者，余乌鸱鸟当复竞逐耶？”
　　居士答曰：“不也，瞿昙。”
　　“居士，多闻圣弟手亦复作是思惟：‘欲如肉脔，世尊说欲如肉脔，乐少苦多，多有灾患，当远离之。若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。’居士，犹如有人，手把火炬，向风而行，于居士意云何？若使此人不速舍者，必烧其手、余肢体耶？”
　　居士答曰：“唯然，瞿昙。”
　　“于居士意云何？若使此人速舍炬者，当烧其手、余肢体耶？”
　　居士答曰：“不也，瞿昙。”
　　“居士，多闻圣弟子亦复作是思惟：‘欲如火炬，世尊说欲如火炬，乐少苦多，多有灾患，当远离之。若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。’居士，犹去村不远，有大火坑，满其中火，而无烟焰。若有人来，不愚不痴，亦不颠倒，自住本心，自由自在，用乐不用苦，甚憎恶苦，用活不用死，甚憎恶死。于居士意云何？此人宁当入火坑耶？”
　　居士答曰：“不也，瞿昙。所以者何？彼见火坑，便作是思惟：‘若堕火坑，必死无疑；设不死者，定受极苦。’彼见火坑，便思远离，愿求舍离。”
　　“居士，多闻圣弟子亦复作是思惟：‘欲如火坑，世尊说欲如火坑，乐少苦多，多有灾患，当远离之。若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。’居士，犹去村不远，有大毒蛇，至恶苦毒，黑色可畏。若有人来，不愚不痴，亦不颠倒，自住本心，自由自在，用乐不用苦，甚憎恶苦，用活不用死，甚憎恶死。于居士意云何？此人宁当以手授与及余肢体，作如是说：‘蜇我！蜇我！’耶？”
　　居士答曰：“不也，瞿昙。所以者何？彼见毒蛇，便作是思惟：‘若我以手及余肢体使蛇蜇者，必死无疑；设不死者，定受极苦。’彼见毒蛇，便思远离，愿求舍离。”
　　“居士，多闻圣弟子亦复作是思惟：‘欲如毒蛇，世尊说欲如毒蛇，乐少苦多，多有灾患，当远离之。若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。’居士，犹如有人，梦得具足五欲自娱，彼若寤已，都不见一。居士，多闻圣弟子亦复作是思惟：‘欲如梦也，世尊说欲如梦也，乐少苦多，多有灾患，当远离之。若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。’
　　“居士，犹如有人假借乐具，或宫殿楼阁，或园观浴池，或象马车乘，或缯绵被，或指环、臂钏，或香璎珞颈钳，或金宝华鬘，或名衣上服，多人见已，而共叹曰：‘如是为善！如是为快！若有财物，应作如是极自娱乐。’其物主者，随所欲夺，或教人夺，即便自夺，或教人夺，多人见已，而共说曰：‘彼假借者，实为欺诳，非是假借。所以者何？其物主者，随所欲夺，或教人夺，即便自夺，或教人夺。’居士，多闻圣弟子亦复作是思惟：‘欲如假借，世尊说欲如假借，乐少苦多，多有灾患，当远离之。若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。’
　　“居士，犹去村不远，有大果树，此树常多有好美果。若有人来，饥饿羸乏，欲得食果。彼作是念：‘此树常多有好美果，我饥羸乏，欲得食果，然此树下无自落果可得饱食及持归去。我能缘树，我今宁可上此树耶？’念已便上。复有一人来，饥饿羸乏，欲得食果，持极利斧，彼作是念：‘此树常多有好美果，然此树下无自落果可得饱食及持归去。我不能缘树，我今宁可斫倒此树耶？’即便斫倒。于居土意云何？若树上人不速来下者，树倒地时，必折其臂、余肢体耶？”
　　居上答曰：“唯然，瞿昙。”
　　“于居士意云何？若树上人速来下者，树倒地时，宁折其臂、余肢体耶？”
　　居士答曰：“不也，瞿昙。”
　　“居士，多闻圣弟子亦复作是思惟：‘欲如树果，世尊说欲如树果，乐少苦多，多有灾患，当远离之。若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。’是谓圣法、律中更有此八支断绝俗事而得作证。
　　“居士，彼有觉、有观息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼已离喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空，得第三禅成就游。彼乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼已如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，修学漏尽智通作证。彼知此苦如真，知此苦集、知此苦灭、知此苦灭道如真；知此漏如真，知此漏集、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱；解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。”
　　说此法时，晡利多居士远尘离垢，诸法法眼生。于是，晡利多居士见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复由他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，稽首佛足，白曰：“世尊，我今自归于佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。
　　“世尊，我本著白净衣，白巾裹头，拄杖执盖，及著俗屣，从园至园，从观至观，从林至林，遍游行彷徉，若见诸沙门、梵志者，便作是语：‘诸贤，我离俗、断俗、舍诸俗事。’彼诸沙门、梵志濡软柔和，语我言：‘唯然！贤晡利多离俗、断俗，舍诸俗事。’世尊，我于尔时，彼实无智安著智处，实无智祠，又无智食，实无智，奉事如智慧人。世尊，我从今日，诸比丘众及世尊弟子，此实有智，安著智慧处，实有智祠，又有智食，实有智，奉事智慧人也。
　　“世尊，我今再自归佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊，我本所信敬重外道沙门、梵志者，从今日断。世尊，我今三自归佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
　　佛说如是，晡利多居士及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
中阿含经卷第五十六 晡利多品罗摩经第三  
　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在于东园鹿子母堂。
　　尔时，世尊则于晡时从宴坐起，堂上来下，告尊者阿难：“我今共汝至阿夷罗婆提河浴。”
　　尊者阿难白曰：“唯然。”
　　尊者阿难执持户钥，遍诣诸屋而彷徉，见诸比丘，便作是说：“诸贤，可共诣梵志罗摩家。”诸比丘闻已，便共往诣梵志罗摩家。世尊将尊者阿难往至阿夷罗婆提河，脱衣岸上，便入水浴。浴已还出，拭体著衣。
　　尔时，尊者阿难立世尊后，执扇扇佛。于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊，梵志罗摩家极好整顿，甚可爱乐。惟愿世尊以慈悯故，往至梵志罗摩家！”世尊为尊者阿难默然而受，于是世尊将尊者阿难往至梵志罗摩家。
　　尔时，梵志罗摩家，众多比丘集坐说法，佛住门外，待诸比丘说法讫竟。众多比丘寻说法讫，默然而住，世尊知已，謦欬敲门，诸比丘闻，即往开门。世尊便入梵志罗摩家，于比丘众前敷座而坐，问曰：“诸比丘向说何等？以何事故集坐在此？”
　　时，诸比丘答曰：“世尊，向者说法，以此法事集坐在此。”
　　世尊叹曰：“善哉！善哉！比丘集坐当行二事，一曰、说法，二曰、默然。所以者何？我亦为汝说法。谛听！谛听！善思念之。”
　　时，诸比丘白曰：“唯然，当受教听。”
　　佛言：“有二种求，一曰、圣求，二曰、非圣求。
　　“云何非圣求？有一实病法、求病法，实老法、死法、愁忧戚法，实秽污法、求秽污法。云何实病法、求病法？云何病法耶？儿子、兄弟是病法也。象马、牛羊、奴婢、钱财、珍宝、米谷是病害法。众生于中触染贪著，骄傲受入，不见灾患，不见出要，而取用之。云何老法、死法、愁忧戚法、秽污法耶？儿子、兄弟是秽污法。象马、牛羊、奴婢、钱财、珍宝、米谷是秽污害法。众生于中染触贪著，骄傲受入，不见灾患，不见出要，而取用之。彼人欲求无病无上安隐涅槃，得无病无上安隐涅槃者，终无是处；求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃者，终无是处，是谓非圣求。
　　“云何圣求耶？有一作是念：‘我自实病法，无辜求病法。我自实老法、死法、愁忧戚法、秽污法，无辜求秽污法。我今宁可求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污法无上安隐涅槃。’彼人便求无病无上安隐涅槃，得无病无上安隐涅槃者，必有是处；求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃者，必有是处。
　　“我本未觉无上正尽觉时，亦如是念：‘我自实病法，无辜求病法。我自实老法、死法、愁忧戚法、秽污法、无辜求秽污法。我今宁可求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃耶？’我时年少童子，清净青发，盛年年二十九，尔时极多乐戏，庄饰游行。我于尔时，父母啼哭，诸亲不乐。我剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，护身命清净，护口、意命清净。我成就此戒身已，欲求无病无上安隐涅槃，无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃故，更往阿罗罗伽罗摩所，问曰：‘阿罗罗，我欲于汝法行梵行，为可尔不？’阿罗罗答我曰：‘贤者，我无不可，汝欲行便行。’我复问曰：‘阿罗罗，云何汝此法自知、自觉、自作证耶？’阿罗罗答我曰：‘贤者，我度一切识处，得无所有处成就游，是故我法自知、自觉、自作证。’
　　“我复作是念：‘不但阿罗罗独有此信，我亦有此信；不但阿罗罗独有此精进，我亦有此精进；不但阿罗罗独有此慧，我亦有此慧。’阿罗罗于此法自知、自觉、自作证，我欲证此法故，便独住远离、空安静处，心无放逸，修行精勤。我独住远离、空安静处，心无放逸，修行精勤已，不久得证彼法。证彼法已，复往诣阿罗罗伽罗摩所，问曰：‘阿罗罗，此法自知、自觉、自作证，谓度一切无量识处，得无所有处成就游耶？’阿罗罗伽罗摩答我曰：‘贤者，我是法自知、自觉、自作证，谓度无量识处，得无所有处成就游。’阿罗罗伽罗摩复语我曰：‘贤者，是为如我此法作证，汝亦然；如汝此法作证，我亦然。贤者，汝来共领此众。’是为阿罗罗伽罗摩师处，我与同等，最上恭敬、最上供养、最上欢喜。
　　“我复作是念：‘此法不趣智，不趣觉，不趣涅槃，我今宁可舍此法，更求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。’我即舍此法，便求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃已，往诣郁陀罗罗摩子所，问曰：‘郁陀罗，我欲于汝法中学，为可尔不？’郁陀罗罗摩子答我曰：‘贤者，我无不可，汝欲学便学。’我复问曰：‘郁陀罗，汝父罗摩自知、自觉、自作证何等法耶？’郁陀罗罗摩子答我曰：‘贤者，度一切无所有处，得非有想非无想处成就游。贤者，我父罗摩自知、自觉、自作证，谓此法也。’
　　“我复作是念：‘不但罗摩独有此信，我亦有此信；不但罗摩独有此精进，我亦有此精进；不但罗摩独有此慧，我亦有此慧。罗摩自知、自觉、自作证此法，我何故不得自知、自觉、自作证此法耶？’我欲证此法故，便独往远离、空安静处，心无放逸，修行精勤。我独住远离、空安静处，心无放逸，修行精勤已，不久得证彼法。证彼法已，复往郁陀罗罗摩子所，问曰：‘郁陀罗，汝父罗摩，是法自知、自觉、自作证，谓度一切无所有处，得非有想非无想处成就游耶？’郁陀罗罗摩子答我曰：‘贤者，我父罗摩，是法自知、自觉、自作证，谓度一切无所有处，得非有想非无想处成就游。’郁陀罗复语我曰：‘如我父罗摩此法作证，汝亦然；如汝此法作证，我父亦然。贤者，汝来共领此众。’郁陀罗罗摩子同师处，我亦如师，最上恭敬、最上供养、最上欢喜。
　　“我复作是念：‘此法不趣智，不趣觉，不趣涅槃，我今宁可舍此法，更求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。’我即舍此法，便求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃已，往象顶山南，郁鞞罗梵志村，名曰斯那，于彼中地至可爱乐，山林郁茂，尼连禅河清流盈岸。我见彼已，便作是念：‘此地至可爱乐，山林郁茂，尼连禅河清流盈岸。若族姓子欲有学者，可于中学，我亦当学，我今宁可于此中学。’即便持草往诣觉树，到已布下敷尼师檀，结跏趺坐，要不解坐，至得漏尽。我便不解坐，至得漏尽。我求无病无上安隐涅槃，便得无病无上安隐涅槃；求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，便得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。生知生见，定道品法，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
　　“我初觉无上正尽觉已，便作是念：‘我当为谁先说法耶？’我复作是念：‘我今宁可为阿罗罗伽摩先说法耶？’尔时有天，住虚空中，而语我曰：‘大仙人，当知阿罗罗伽摩彼命终来至今七日。’我亦自知阿罗罗伽摩其命终来得今七日。我复作是念：‘阿罗罗伽摩，彼人长衰不闻此法；若闻此者，速知法次法。’
　　“我初觉无上正尽觉已，作如是念：‘我当为谁先说法耶？’我复作是念：‘我今宁可为郁陀罗罗摩子先说法耶？’天复住空，而语我曰：‘大仙人，当知郁陀罗罗摩子命终已来二七日也。’我亦自知郁陀罗罗摩子命终已来二七日也。我复作是念：‘郁陀罗罗摩子，彼人长衰不闻此法；若闻法者，速知法次法。’
　　“我初觉无上正尽觉已，作如是念：‘我当为谁先说法耶？’我复作是念：‘昔五比丘为我执劳，多所饶益。我苦行时，彼五比丘承事于我，我今宁可为五比丘先说法耶？’我复作是念：‘昔五比丘今在何处？’我以清净天眼出过于人，见五比丘在波罗柰仙人住处鹿野园中。我随住觉树下，摄衣持钵，往波罗柰加尸都邑。尔时，异学优陀遥见我来，而语我曰：‘贤者瞿昙，诸根清净，形色极妙，面光照耀。贤者瞿昙，师为是谁？从谁学道？为信谁法？’我于尔时即为优陀说偈答曰：  
　　“‘我最上最胜，不著一切法，
　　　　诸爱尽解脱，自觉谁称师？
　　　　无等无有胜，自觉无上觉，
　　　　如来天人师，普知成就力。’  
　　“优陀问我曰：‘贤者瞿昙，自称胜耶？’我复以偈而答彼曰：  
　　“‘胜者如是有，谓得诸漏尽，
　　　　我害诸恶法，优陀故我胜。’  
　　“优陀复问我曰：‘贤者瞿昙，欲至何处？’我时以偈而答彼曰：  
　　“‘我至波罗柰，系妙甘露鼓，
　　　　转无上珐輪，世所未曾转。’  
　　“优陀语我曰：‘贤者瞿昙，或可有是。’如是语已，即彼邪道经便还去。我自往至仙人住处鹿野园中。时，五比丘遥见我来，各相约敕而立制曰：‘诸贤，当知此沙门瞿昙来，多欲多求，食妙饮食，好粳粮饭，及麦酥蜜，麻油涂体，今复来至。汝等但坐，慎莫起迎，亦莫作礼，预留一座，莫请令坐，到已语曰：“卿，欲坐者，自随所欲。”’我时往至五比丘所，时，五比丘于我不堪极妙威德，即从座起，有持衣钵者，有敷床者，有取水者，欲洗足者。我作是念：‘此愚痴人！何无牢固，自立制度还违本要？’我知彼已，坐五比丘所敷之座。
　　“时，五比丘呼我姓字，及卿于我，我语彼曰：‘五比丘，我如来、无所著、正尽觉，汝等莫称我本姓字，亦莫卿我。所以者何？我求无病无上安隐涅槃，得无病无上安隐涅槃；我求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。生知生见，定道品法，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。’彼语我曰：‘卿瞿昙，本如是行，如是道迹，如是苦行，尚不能得人上法差降圣知圣见，况复今日多欲多求，食妙饮食，好梗粮饭，及麦酥蜜，麻油涂体耶？’我复语曰：‘五比丘，汝等本时见我如是诸根清净，光明照耀耶？’时，五比丘复答我曰：‘本不见卿诸根清净，光明照耀。卿瞿昙，今诸根清净，形色极妙，面光照耀。’
　　“我于尔时即告彼曰：‘五比丘，当知有二边行，诸为道者所不当学：一曰、著欲乐下贱业凡人所行；二曰、自烦自苦，非贤圣法，无义相应。五比丘，舍此二边，有取中道，成明成智，成就于定，而得自在，趣智趣觉，趣于涅槃，谓八正道，正见乃至正定，是谓为八。’意欲随顺教五比丘，教化二人，三人乞食，三人持食来，足六人食。教化三人，二人乞食，二人持食来，足六人食。我如是教，如是化彼，求无病无上安隐涅槃，得无病无上安隐涅槃；求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。生知生见，定道品法，生已尽、梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
　　“于是，世尊复告彼曰：‘五比丘，有五欲功德可爱、可乐、可意所念，善欲相应。云何为五？眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触。五比丘，愚痴凡夫而不多闻，不见善友，不知圣法，不御圣法。彼触染贪著，骄傲受入，不见灾患，不见出要，而取用之。当知彼随弊魔，自作弊魔，堕弊魔手，为魔网缠，魔网所缠，不脱魔缠。五比丘，犹如野鹿，为网所缠，当知彼随猎师，自作猎师，堕猎师手，为猎师网缠，猎师来已，不能得脱。如是，五比丘，愚痴凡夫而不多闻，不见善友，不知圣法，不御圣法。彼于此五欲功德触染贪著，骄傲受入，不见灾患，不见出要，而取用之。当知彼随弊魔，自作弊魔，堕弊魔手，为魔网缠，魔网所缠，不脱魔缠。
　　“‘五比丘，多闻圣弟子见善知识，而知圣法，又御圣法。彼于此五欲功德，不触、不染、不贪、不著，亦不骄傲、不受入，见灾患，见出要，而取用之。当知彼不随弊魔，不自作魔，不堕魔手，不为魔网所缠，不为魔网所缠，便解脱魔缠。五比丘，犹如野鹿得脱于缠，当知彼不随猎师，不自在猎师，不堕猎师手，不为猎师网所缠，猎师来已，则能得脱。如是，五比丘，多闻圣弟子见善知识而知圣法，又御圣法，彼于此五欲功德，不触、不染、不贪、不著，亦不见骄傲、不受入，见灾患，见出要，而取用之。当知彼不随弊魔，不自作魔，不堕魔手，不为魔网所缠，不为魔网所缠，便解脱魔缠。
　　“‘五比丘，若时如来出兴于世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法至得第四禅成就游。彼如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，修学漏尽智通作证。彼知此苦如真，知此苦集、知此苦灭、知此苦灭道如真；知此漏如真，知此漏集、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱；解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼于尔时自在行、自在住、自在坐、自在卧。所以者何？彼自见无量恶不善法尽，是故彼自在行、自在住、自在坐、自在卧。
　　“‘五比丘，犹如无事无人民处，彼有野鹿，自在行、自在往、自在坐、自在卧。所以者何？彼野鹿不在猎师境界，是故自在行、自在住、自在坐、自在卧。如是，五比丘，比丘漏尽得无漏，心解脱、慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼于尔时自在行、自在住、自在坐、自在卧。所以者何？彼自见无量恶不善法尽，是故彼自在行、自在住、自在坐、白在卧。五比丘，是说无余解脱，是说无病无上安隐涅槃，是说无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。’”
　　佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
晡利多品五下分结经第四  
　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我曾说五下分结，汝等受持耶？”诸比丘默然不答。
　　世尊复再三告诸比丘：“我曾说五下分结，汝等受持耶？”诸比丘亦再三默然不答。
　　尔时，尊者鬘童子在彼众中。于是，尊者鬘童子即从座起，偏袒著衣，叉手向佛。白曰：“世尊曾说五下分结，我受持之。”
　　世尊问曰：“鬘童子，我曾说五下分结，汝受持耶？”
　　尊者鬘童子答曰：“世尊曾说欲初下分结，是我受持，恚、身见、戒取、疑，世尊说第五下分结，是我受持。”
　　世尊诃曰：“鬘童子，汝云何受持我说五下分结？鬘童子，汝从何口受持我说五下分结耶？鬘童子，非为众多异学来，以婴孩童子责数喻诘责汝耶？鬘童子，婴孩幼小，柔软仰眠，意无欲想，况复欲心缠住耶？然彼性使故，说欲使。鬘童子，婴孩幼小，柔软仰眠，无众生想，况复恚心缠住耶？然彼性使故，说恚使。鬘童子，婴孩幼小，柔软仰眠，无自身想，况复身见心缠住耶？然彼性使故，说身见使。鬘童子，婴孩幼小，柔软仰眠，无有戒想，况复戒取必缠往耶？然彼性使故，说戒取使。鬘童子，婴孩幼小，柔软仰眠，无有法想，况复疑心缠往耶？然彼性使故，说疑使。鬘童子，非为众多异学来，以此婴孩童子责数喻诘责汝耶？”于是，尊者鬘童子为世尊面诃责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。
　　彼时，世尊面前诃责鬘童子已，默然而住。尔时，尊者阿难立世尊后，执扇扇佛。于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊，今正是时。善逝，今正是时。若世尊为诸比丘说五下分结者，诸比丘从世尊闻已，善受善持。”
　　世尊告曰：“阿难，谛听！善思念之。”
　　尊者阿难白曰：“唯然，当受教听。”
　　佛言：“阿难，或有一为欲所缠，欲心生已，不知舍如真；彼不知舍如真已，欲转炽盛，不可制除，是下分结。阿难，或有一为恚所缠，恚心生已，不知舍如真；彼不知舍如真已，恚转炽盛，不可制除，是下分结。阿难，或有一为身见所缠，身见心生已，不知舍如真；彼不知舍如真已，身见转盛，不可制除，是下分结。阿难，或有一为戒取所缠，戒取心生已，不知舍如真；彼不知舍如真已，戒取转盛，不可制除，是下分结。阿难，或有一为疑所缠，疑心生已，不知舍如真；彼不知舍如真已，疑转炽盛，不可制除，是下分结。
　　“阿难，若依道、依迹、断五下分结；彼不依此道、不依此迹，断五下分结者，终无是处。阿难，犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林。彼人见树成就根、茎、枝、叶及实，彼人不截根、茎，得实归者，

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-6-23 06:59
终无是处。如是，阿难，若依道、依迹，断五下分结；不依此道、不依此迹，断五下分结者，终无是处。阿难，若依道、依迹，断五下分结；彼依此道、依此迹，断五下分结者，必有是处。阿难，犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林。彼人见树成就根、茎、枝、叶及实，彼人截根、茎，得实归者，必有是处。如是，阿难，若依道、依迹，断五下分结；依此道、依此迹，断五下分结者，必有是处。
　　“阿难，依何道、依何迹，断五下分结？阿难，或有一不为欲所缠，若生欲缠，即知舍如真；彼知舍如真已，彼欲缠便灭。阿难，或有一不为恚所缠，若生恚缠，即知舍如真；彼知舍如真已，彼恚缠便灭。阿难，或有一不为身见所缠，若生身见缠，即知舍如真；彼知舍如真已，彼身见缠便灭。阿难，或有一不为戒取所缠，若生戒取缠，即知舍如真；彼知舍如真已，彼戒取便灭。阿难，或有一不为疑所缠，若生疑缠，即知舍如真；彼知舍如真已，彼疑缠便灭。阿难，依此道、依此迹，断五下分结。
　　“阿难，犹恒伽河，其水溢岸。若有人来彼岸，有事欲得度河，彼作是念：‘此恒伽河，其水溢岸。我于彼岸有事欲度，身无有力令我安隐浮至彼岸。’阿难，当知彼人无力。如是，阿难，若有人觉、灭、涅槃，其心不向而不清净，不住解脱，阿难，当知此人如彼羸人无有力也。阿难，犹恒伽河，其水溢岸。若有人来彼岸，有事欲得度河，彼作是念：‘此恒伽河，其水溢岸。我于彼岸有事欲度，身今有力令我安隐浮至彼岸。’阿难，当知彼人有力。如是，阿难，若有人觉、灭、涅槃，心向清净而住解脱，阿难，当知此人如彼有力人。
　　“阿难，犹如山水，甚深极广，长流驶疾，多有所漂，其中无船，亦无桥梁。或有人来彼岸，有事则便求度，彼求度时而作是念：‘今此山水甚深极广，长流驶疾，多有所漂，其中无船，亦无桥梁而可度者。我于彼岸有事欲度，当以何方便令我安隐至彼岸耶？’复作是念：‘我今宁可于此岸边收聚草木，缚作椑筏，乘之而度。’彼便岸边收聚草木，缚作椑筏，乘之而度，安隐至彼。如是，阿难，若有比丘攀缘厌离，依于厌离，住于厌离，止息身恶故，心入离、定故，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。彼依此处，观觉兴衰；彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。
　　“云何升进得止息处？彼觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼依此处，观觉兴衰；彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。云何升进得止息处？彼离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空，得第三禅成就游。彼依此处，观觉兴衰；彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。
　　“云何升进得止息处？彼乐灭、苦灭、喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼依此处，观觉兴衰；彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。
　　“云何升进得止息处？彼度一切色想，灭有碍想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游；彼依此处，观觉兴衰。彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。
　　“云何升进得止息处？彼度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼依此处，观觉兴衰；彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。
　　“云何升进得止息处？彼度一切无量识处，无所有，无所有处成就游。彼若有所觉，或乐或苦，或不苦不乐。彼观此觉无常，观兴衰、观无欲、观灭、观断、观舍；彼如是观此觉无常，观兴衰、观无欲、观灭、观断、观舍已，便不受此世；不受此世已，便不恐怖；因不恐怖，便般涅槃：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
　　“犹去村不远，有大芭蕉，若人持斧破芭蕉树，破作片，破为十分，或作百分。破为十分，或作百分已，便擗叶叶，不见彼节，况复实耶？阿难，如是比丘若有所觉，或乐或苦，或不苦不乐。彼观此觉无常，观兴衰、观无欲、观灭、观断、观舍；彼如是观此觉无常，观兴衰、观无欲、观灭、观断、观舍已，便不受此世；不受此世已，便不恐怖；因不恐怖已，便般涅槃：生已尽、梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。”
　　于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊，甚奇！甚特！世尊为诸比丘依依立依，说舍离漏，说过度漏，然诸比丘不速得无上，谓毕究竟尽。”
　　世尊告曰：“如是，阿难。如是，阿难。甚奇！甚特！我为诸比丘依依立依，说舍离漏，说过度漏，然诸比丘不速得无上，谓毕究竟尽。所以者何？人有胜如故，修道便有精粗。修道有精粗故，人便有胜如。阿难，是故我说人有胜如。”
　　佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
晡利多品心秽经第五  
　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若比丘、比丘尼不拔心中五秽，不解心中五缚者，是为比丘、比丘尼说必退法。
　　“云何不拔心中五秽？或有一疑世尊，犹豫、不开意、不解意、意不静。若有一疑世尊，犹豫、不开意、不解意、意不静者，是谓不拔第一心秽，谓于世尊也。如是法、戒、教，若有诸梵行，世尊所称誉，彼便责数、轻易、触娆、侵害，不开意、不解意、意不静，是谓第五不拔心中秽，谓于梵行也。
　　“云何不解心中五缚？或有一身不离染、不离欲、不离爱、不离渴。若有身不离染、不离欲、不离爱、不离渴者，彼心不趣向，不静、不住、不解，自方便断宴坐。若有此心不趣向，不静、不住、不解，自方便断宴坐者，是谓第一不解心缚，谓身也。
　　“复次，于欲不离染、不离欲、不离爱、不离渴。若有于欲不离染、不离欲、不离爱、不离渴者，彼心不趣向，不静、不住、不解，自方便断宴坐。若有此心不趣向，不静、不住、不解，自方便断宴坐者，是谓第二不解心缚，谓欲也。
　　“复次，有一所说圣义相应，柔软无疑盖，谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说损、说不聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说宴坐、说缘起。如是比丘，沙门所说者，彼心不趣向，不静、不住、不解，自方便断宴坐。若有此心不趣向，不静、不住、不解，自方便断宴坐者，是谓第三不解心缚，谓说也。
　　“复次，数道俗共会，掉乱、骄傲、不学问。若有数道俗共会，掉乱、骄傲、不学问者，彼心不趣向，不静、不住、不解，自方便断宴坐。若此心不趣向，不静、不住、不解，自方便断宴坐者，是谓第四不解心缚，谓聚会也。
　　“复次，少有所得故，于其中间住，不复求升进。若有少所得故，于其中间住，不复求升进者，彼心不趣向，不静、不住、不解，自方便断宴坐。若此心不趣向，不静、不住、不解，自方便断宴坐者，是谓第五不解心缚，谓升进也。
　　“若有比丘、比丘尼不拔此心中五秽，及不解此心中五缚者，是谓比丘、比丘尼必退法也。若有比丘、比丘尼善拔心中五秽，善解心中五缚者，是谓比丘、比丘尼清净法。
　　“云何善拔心中五秽？或有一不疑世尊，不犹豫、开意、意解、意静。若有不疑世尊，不犹豫、开意、意解、意静者，是谓第一善拔心中秽，谓于世尊也。如是法、戒、教，若有梵行，世尊所称誉，彼不责数、不轻易、不触娆、不侵害，开意、意解、意静，是谓第五善拔心中秽，谓于梵行也。
　　“云何解心中五缚？或有一身离染、离欲、离爱、离渴。若有身离染、离欲、离爱、离渴者，彼心趣向，静、住、解，自方便断宴坐。若有此心趣向，静、住、解，自方便断宴坐者，是谓第一解心中缚，谓身也。
　　“复次，于欲离染、离欲、离爱、离渴。若有于欲离染、离欲、离爱、离渴者，彼心趣向，静、住、解，自方便断宴坐。若有此心趣向，静、住、解，自方便断宴坐者，是谓第二解心中缚，谓欲也。
　　“复次，有一所说，圣义相应，柔软无疑盖，谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说损、说不聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说宴坐、说缘起，如是比丘，沙门所说者，彼心趣向，静、住、解，自方便断宴坐。若有此心趣向，静、住、解，自方便断宴坐者，是谓第三解心中缚，谓说也。
　　“复次，不数道俗共会，不掉乱、不骄傲学问。若有不数道俗共会，不掉乱、不骄傲学问者，彼心趣向，静、住、解，自方便断宴坐。若有此必趣向，静、往、解，自方便断宴坐者，是谓第四解心中缚，谓不聚会也。
　　“复次，少有所得故，于其中间不住，复求升进。若有少所得故，于其中间不住，复求升进者，彼心趣向，静、住、解，自方便断宴坐。若此心趣向，静、住、解，自方便断宴坐者，是谓第五解心中缚，谓升进也。
　　“若有比丘、比丘尼善拔此心中五秽，及善解此心中五缚者，是谓比丘、比丘尼清净法。彼住此十支已，复修习五法。云何为五？修欲定心成就断如意足，依离、依无欲、依灭、依舍，趣向非品。修精进定、心定、思惟定成就断如意足，依离、依无欲、依灭、依舍，趣向非品，堪任第五。
　　“彼成就此堪任等十五法，成就自受者，必知必见，必正尽觉，至甘露门，近住涅槃，我说无不至涅槃。犹如鸡生十卵，或十二，随时覆盖，随时温暖，随时看视。鸡设有放逸者，彼中或鸡子以[唯/乃]以足，啄破其卵，自安隐出者，彼为第一。如是比丘成就此堪任等十五法自受者，必知必见，必正尽觉，必至甘露门，近住涅槃，我说无不得涅槃。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
中阿含经卷第五十七 晡利多品箭毛经上第六  
　　我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林伽兰哆园，与大比丘众俱，千二百五十人而受夏坐。
　　尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入王舍城而行乞食。行乞食已，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，往至孔雀林异学园中。
　　尔时，孔雀林异学园中有一异学，名曰箭毛，名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大徒众，五百异学之所尊也。彼在大众喧闹娆乱，放高大音声，说种种畜生之论，谓论王、论贼、论斗、论食、论衣服、论妇人、论童女、论淫女、论世间、论空野、论海中、论国人民。彼共集坐论如是比畜生之论。异学箭毛遥见佛来，敕己众曰：“汝等默然住，彼沙门瞿昙来，彼众默然，常乐默然，称说默然，彼若见此众默然者，或来相见。”异学箭毛令众默然已，自默然住。
　　世尊往诣异学箭毛所，异学箭毛即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“善来！沙门瞿昙，沙门瞿昙久不来此，愿坐此座。”世尊便坐异学箭毛所敷之座。异学箭毛则与世尊共相问讯，却坐一面。
　　世尊问曰：“优陀夷，向论何等？以何事故共集坐此？”
　　异学箭毛答曰：“瞿昙，且置此论，此论非妙。沙门瞿昙欲闻此论，后闻不难。”
　　世尊如是再三问曰：“优陀夷，向论何等？以何事故共集坐此？”
　　异学箭毛亦再三答曰：“瞿昙，且置此论，此论非妙。沙门瞿昙欲闻此论，后闻不难。沙门瞿昙若至再三，其欲闻者，今当说之。瞿昙，我等与拘萨罗国众多梵志，悉共集坐拘萨罗学堂，说如是论：鸯伽摩竭陀国人有大善利，鸯伽摩竭陀国人得大善利，如此大福田众在王舍城共受夏坐，谓不兰迦叶。所以者何？瞿昙，不兰迦叶名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大徒众，五百异学之所尊也，于此王舍城共受夏坐。如是摩息迦利瞿舍利子、裟若鞞罗迟子、尼揵亲子、波复迦旃、阿夷哆鸡舍剑婆利。
　　“瞿昙，阿夷哆鸡舍剑婆利名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大徒众，五百异学之所尊也，于此王舍城共受夏坐。向者亦论沙门瞿昙，此沙门瞿昙名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大比丘众，千二百五十人之所尊也，亦在此王舍城共受夏坐。
　　“瞿昙，我等复作是念：‘今此诸尊沙门、梵志，谁为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事耶？非为弟子法骂所骂，亦无弟子难师，此一向不可、不相应，不等说已，便舍而去？’瞿昙，我等复作是念：‘此不兰迦叶不为弟子所恭敬，尊重、供养、奉事，为弟子法骂所骂，众多弟子难师，此不可，此不相应，此不等说已，便舍而去。’瞿昙，昔时不兰迦叶数在弟子众举手大唤：‘汝等可住，无有人来问汝等事，人问我事，汝等不能断此事，我能断此事。’而弟子于其中间更论余事，不待师说事讫。瞿昙，我等复作是念：‘如是此不兰迦叶不为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，为弟子法骂所骂，众多弟子难师，此不可，此不相应，此不等说已，便舍而去。’
　　“如是摩息加利瞿舍利子、娑若鞞罗迟子、尼揵亲子、彼复迦旃、阿夷哆鸡舍剑婆利。瞿昙，我等作如是念：‘此阿夷哆鸡舍剑婆利不为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，为弟子法骂所骂，众多弟子难师，此不可，此不相应，此不等说已，便舍而去。’瞿昙，昔时阿夷哆鸡舍剑婆利数在弟子众举手大唤：‘汝等可住，无有人来问汝等事，人问我事，汝等不能断此事，我能断此事。’而弟子于其中间更论余事，不待师说事讫。瞿昙，我等复作是念：‘如是此阿夷哆鸡舍剑婆利不为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，为弟子法骂所骂，众多弟子难师，此不可，此不相应，此不等说已，便舍而去。’
　　“瞿昙，我等复作是念：‘此沙门瞿昙为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，不为弟子法骂所骂，亦无弟子难师，此不可，此不相应，此不等说已，便舍而去。’瞿昙，昔时沙门瞿昙数在大众，无量百千众围绕说法，于其中有一人鼾眠作声，又有一人语彼人曰：‘莫鼾眠作声！汝不欲闻世尊说微妙法，如甘露耶？’彼人即便默然无声。瞿昙，我等复作是念：‘如是此沙门瞿昙为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，不为弟子法骂所骂，亦无弟子难师，此不可，此不相应，此不等说已，便舍而去。’”
　　世尊闻已，问异学箭毛曰：“优陀夷，汝见我有几法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离耶？”
　　异学箭毛答曰：“瞿昙，我见瞿昙有五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。云何为五？沙门瞿昙粗衣知足，称说粗衣知足。若沙门瞿昙粗衣知足，称说粗衣知足者，是谓我见沙门瞿昙有第一法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。复次，沙门瞿昙粗食知足，称说粗食知足。若沙门瞿昙粗食知足，称说粗食知足者，是谓我见沙门瞿昙有第二法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。复次，沙门瞿昙少食，称说少食。若沙门瞿昙少食，称说少食者，是谓我见沙门瞿昙有第三法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。复次，沙门瞿昙粗住止床座知足，称说粗住止床座知足。若沙门瞿昙粗住止床座知足，称说粗住止床座知足者，是谓我见沙门瞿昙有第四法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事、常随不离。复次，沙门瞿昙宴坐、称说宴坐。若沙门瞿昙宴坐，称说宴坐者，是谓我见沙门瞿昙有第五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。是谓我见沙门瞿昙有五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事、常随不离。”
　　世尊告曰：“优陀夷，我不以此五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。优陀夷，我所持衣，随圣力割截，染污恶色，如是圣衣染污恶色。优陀夷，或我弟子谓尽形寿衣所弃舍粪扫之衣，亦作是说：‘我世尊粗衣知足，称说粗衣知足。’优陀夷，若我弟子因粗衣知足故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。
　　“复次，优陀夷，我食粳粮成熟，无[麩-夫+黃]无量杂味。优陀夷，或我弟子尽其形寿而行乞食所弃舍食，亦作是说：‘我世尊粗食知足，称说粗食知足。’优陀夷，若我弟子因粗食知足故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。
　　“复次，优陀夷，我食如一鞞罗食，或如半鞞罗。优陀夷，或我弟子食如一拘拖，或如半拘拖，亦作是说：‘我世尊少食，称说少食。’优陀夷，若我弟子因少食故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。
　　“复次，优陀夷，我或住高楼，或住棚阁。优陀夷，或我弟子彼过九月、十月，一夜于覆处宿，亦作是说：‘我世尊粗住止床座知足，称说粗住止床座知足。’优陀夷，若我弟子因粗住止床座知足故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。
　　“复次，优陀夷，我常作闹比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，或我弟子过半月一入众，为法清净故，亦作是说：‘我世尊宴坐，称说宴坐。’优陀夷，若我弟子因宴坐故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。优陀夷，我无此五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。
　　“优陀夷，我更有五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。云何为五？优陀夷，我有弟子，谓无上戒称说我：‘世尊行戒大戒，如所说所作亦然，如所作所说亦然。’优陀夷，若我弟子因无上戒称说我者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。
　　“复次，优陀夷，我有弟子，谓无上智慧称说我：‘世尊行智慧，极大智慧，若有谈论来相对者，必能伏之，谓于正法、律不可说，于自所说不可得说。’优陀夷，若我弟子因无上智慧故，称说我者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。
　　“复次，优陀夷，我有弟子，谓无上知见称说我：‘世尊遍知非不知，遍见非不见，彼为弟子说法，有因非无因，有缘非无缘，可答非不可答，有离非无离。’优陀夷，若我弟子因无上知见故，称说我者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。
　　“复次，优陀夷，我有弟子，谓厌爱箭而来问我：‘苦是苦，集是集，灭是灭，道是道？’我即答彼：‘苦是苦，集是集，灭是灭，道是道。’优陀夷，若我弟子而来问我，我答可意令欢喜者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。
　　“复次，优陀夷，我为弟子或说宿命智通作证明达，或说漏尽智通作证明达。优陀夷，若我弟子于此正法、律中得受得度，得至彼岸，无疑无惑，于善法中无有犹豫者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。优陀夷，是谓我更有五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。”
　　于是，异学箭毛即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“瞿昙，甚奇！甚特！善说妙事，润泽我体，犹如甘露。瞿昙，犹如大雨，此地高下，普得润泽。如是沙门瞿昙为我等善说妙事，润泽我体，犹如甘露。世尊，我已解。善逝，我已知。世尊，我今自归于佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
　　佛说如是，异学箭毛闻佛所说，欢喜奉行。  
晡利多品箭毛经下第七  
　　我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。
　　尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入王舍城而行乞食。行乞食已，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，往至孔雀林异学园中。
　　尔时，孔雀林异学园中有一异学，名曰箭毛，名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大徒众，五百异学之所尊也。彼在大众喧闹娆乱，放高大音声，说种种畜生之论，谓论王、论贼、论斗、论食、论衣服、论妇人、论童女、论淫女、论世间、论空野、论海中、论国人民。彼共集坐说如是比畜生之论。异学箭毛遥见佛来，敕已众曰：“汝等默然住，彼沙门瞿昙来，彼众默然，当乐默然，称说默然，彼若见此众默然者，或来相见。”异学箭毛命众默然已，自默然住。
　　世尊往诣异学箭毛所，异学箭毛即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“善来！沙门瞿昙，沙门瞿昙久不来此，愿坐此座。”世尊便坐异学箭毛所敷之座。异学箭毛便与世尊共相问讯，却坐一面。
　　世尊问曰：“优陀夷，向论何等？以何事故共集坐此？”
　　异学箭毛答曰：“瞿昙，且置此论，此论非妙。沙门瞿昙欲闻此论，后闻不难。”
　　世尊如是再三问曰：“优陀夷，向论何等？以何事故共集坐此？”
　　异学箭毛亦再三答曰：“瞿昙，且置此论，此论非妙。沙门瞿昙欲闻此论，后闻不难。沙门瞿昙若至再三，其欲闻者，今当说之。瞿昙，我有策虑，有思惟，住策虑地，住思惟地，有智慧，有辩才。自说实有萨云然，一切知，一切见，无余知，无余见。我往问事，然彼不知。瞿昙，我作是念：‘此是何等耶？’”
　　世尊问曰：“优陀夷，汝有策虑，有思惟，有策虑地，住思惟地，有智慧，有辩才。谁说实有萨云然，一切知，一切见，无余知，无余见，汝往问事，而彼不知耶？”
　　异学箭毛答曰：“瞿昙，谓不兰迦叶是。所以者何？瞿昙，不兰迦叶自说实有萨云然，一切知，一切见，无余知，无余见也。我有策虑，有思惟，住策虑地，住思惟地，有智慧，有辩才。我往问事，然彼不知。瞿昙，是故我作是念：‘此是何等耶？’如是摩息迦利瞿舍利子、娑若鞞罗迟子、尼揵亲子、波复迦旃、阿夷哆鸡舍剑婆利。瞿昙，阿夷哆鸡舍剑婆利自说实有萨云然，一切知，一切见，无余知，无余见也。我有策虑，有思惟，住策虑地，住思惟地，有智慧，有辩才。我往问事，然彼不知。瞿昙，是故我作是念：‘此是何等耶？’瞿昙，我复作是念：‘若我当往诣沙门瞿昙所，问过去事者，沙门瞿昙必能答我过去事也。我当往诣沙门瞿昙所，问未来事者，沙门瞿昙必能答我未来事也。复次，若我随所问沙门瞿昙事者，沙门瞿昙必亦答我随所问事。’”
　　世尊告曰：“优陀夷，止！止！汝长夜异见、异忍、异乐、异欲、异意故，不得尽知我所说义。优陀夷，我有弟子有因有缘，忆无量过去本昔所生，谓一生、二生、百生、千生，成劫、败劫、无量成败劫。众生名某，我会生彼，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫。此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫。彼来问我过去事，我答彼过去事；我亦往问彼过去事，彼亦答我过去事；我随所问彼事，彼亦答我随所问事。复次，优陀夷，我有弟子，谓清净天眼出过于人，见此众生死时生时、好色恶色、妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，成就口、意恶行，诬谤圣人，邪见，成就邪见业；彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，成就口、意妙行，不诬谤圣人，正见，成就正见业；彼因缘此，身坏命终，必升善处，得生天中。彼来问我未来事，我答彼未来事；我亦往问彼未来事，彼亦答我未来事；我随所问彼事，彼亦答我随所问事。”
　　异学箭毛白曰：“瞿昙，若如是者，我转不知，我转不见，转痴堕痴，谓沙门瞿昙如是说：‘优陀夷，止！止！汝长夜异见、异忍、异乐、异欲、异意故，不得尽知我所说义。优陀夷，我有弟子有因有缘，忆无量过去本昔所生，谓一生、二生、百生、千生，成劫、败劫、无量成败劫。众生名某，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫。此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久往、如是寿讫。彼来问我过去事，我答彼过去事；我亦往问彼过去事，彼亦答我过去事；我随所问彼事，彼亦答我随所问事。复次，优陀夷，我有弟子，谓清净天眼出过于人，见此众生死时生时、好色恶色、妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，成就口、意恶行，诬谤圣人，邪见，成就邪见业；彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。苦此众生成就身妙行，成就口、意妙行，不诬谤圣人，正见，成就正见业；彼因缘此，身坏命终，必升善处，得生天中。彼来问我未来事，我答彼未来事；我亦往问彼未来事，彼亦答我未来事；我随所问彼事，彼亦答我随所问事。’
　　“瞿昙，我于此生作本所作，得本所得，尚不能忆，况复能忆有因有缘，无量本昔所生事耶？瞿昙，我尚不能见飘风鬼，况复清净天眼出过于人，见此众生死时生时、善色恶色、妙与不妙，趣至善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真耶？瞿昙，我作是念：‘若沙门瞿昙问我从师学法者，倘能答彼，令可意也。’”
　　世尊问曰：“优陀夷，汝从师学其法云何？”
　　异学箭毛答曰：“瞿昙，彼说过于色，彼色最胜，彼色最上。”
　　世尊问曰：“优陀夷，何等色耶？”
　　异学箭毛答曰：“瞿昙，若色更无有色最上、最妙，为最胜也，彼色最胜，彼色最上。”
　　世尊告曰：“优陀夷，犹如有人作如是说：‘若此国中有女最妙，我欲得彼。’彼若有人如是问者：‘君知国中有女最妙，如是姓、如是名、如是生耶？为长短粗细？为白、黑？为不白不黑？为刹利女？为梵志、居士、工师女？为东方、南方、西方、北方耶？’彼人答曰：‘我不知也。’复问彼人：‘君不知、不见国中有女最妙，如是姓、如是名、如是生，长短粗细、白、黑、不白不黑，刹利女，梵志、居士、工师女，东方、南方、西方、北方者，而作是说：我欲得彼女耶？’如是，优陀夷，汝作是说：‘彼说色过于色，彼色最胜，彼色最上。’问汝彼色，然不知也。”
　　异学箭毛白曰：“瞿昙，犹如紫磨，极妙金精，金师善磨，莹治令净，藉以白练，安著日中，其色极妙，光明照耀。如是，瞿昙，我说彼色过于色，彼色最胜，彼色最上。”
　　世尊告曰：“优陀夷，我今问汝，随所解答。优陀夷，于意云何？谓紫磨金精，藉以白练，安著日中，其色极妙，光明照耀，及萤火虫在夜暗中光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？”
　　异学箭毛答曰：“瞿昙，萤火光明于紫磨金精光明，最上、为最胜也。”
　　世尊问曰：“优陀夷，于意云何？谓萤火虫在夜暗中光明照耀，及燃油灯在夜暗中光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？”
　　异学箭毛答曰：“瞿昙，燃灯光明于萤火虫光明，最上、为最胜也。”
　　世尊问曰：“优陀夷，于意云何？谓燃油灯在夜暗中光明照耀，及燃大木积火在夜暗中光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？”
　　异学箭毛答曰：“瞿昙，燃大木积火之光明于燃油灯光明，最上、为最胜也。”
　　世尊问曰：“优陀夷，于意云何？谓燃大木积火，在夜暗中光明照耀，及太白星平旦无曀光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？”
　　异学箭毛答曰：“瞿昙，太白星光于燃大木积火光，最上、为最胜也。”
　　世尊问曰：“优陀夷，于意云何？谓太白星平旦无曀光明照耀，及月殿光夜半无曀光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？”
　　异学箭毛答曰：“瞿昙，月殿光明于太白星光，最上、为最胜也。”
　　世尊问曰：“优陀夷，于意云何？谓月殿光夜半无曀光明照耀，及日殿光秋时向中，天净无曀光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？”
　　异学箭毛答曰：“瞿昙，日殿光明于月殿光，最上、为最胜也。”
　　世尊告曰：“优陀夷，多有诸天，今此日月虽有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，然其光明故不及诸天光明也。我昔曾与诸天共集，共彼论事，我之所说，可彼天意，我不作是说：‘彼色过于色，彼色最胜，彼色最上。’优陀夷，而汝于萤火虫光色最弊最丑，说彼色过于色，彼色最胜，彼色最上，问已不知。”
　　异学箭毛白曰：“世尊，悔过此说！善逝，悔过此说！”
　　世尊问曰：“优陀夷，汝何意如是说：‘世尊，悔过此说！善逝，悔过此说！’耶？”
　　异学箭毛答曰：“瞿昙，我作是说：‘彼色过于色，彼色最胜，彼色最上。’沙门瞿昙今善检我，善教善诃，令我虚妄无所有也。瞿昙，是故我如是说：‘世尊，悔过此说！善逝，悔过此说！’”
　　异学箭毛语曰：“瞿昙，后世一向乐，有一道迹一向作世证。”
　　世尊问曰：“优陀夷，云何后世一向乐？云何有一道迹一向作世证耶？”
　　异学箭毛答曰：“瞿昙，或有一离杀断杀、不与取、邪淫、妄言乃至离邪见得正见，瞿昙，是谓后世一向乐，是谓有一道迹一向作世证。”
　　世尊告曰：“优陀夷，我今问汝，随所解答。优陀夷，于意云何？若有一离杀断杀，彼为一向乐、为杂苦耶？”
　　异学箭毛答曰：“瞿昙，是杂苦也。”
　　“若有一离不与取、邪淫、妄言乃至离邪见得正见，彼为一向乐、为杂苦耶？”
　　异学箭毛答曰：“瞿昙，是杂苦也。”
　　世尊问曰：“优陀夷，非为如是杂苦乐道迹作世证耶？”
　　异学箭毛答曰：“瞿昙，如是杂苦乐道迹作世证也。”
　　异学箭毛白曰：“世尊，悔过此说！善逝，悔过此说！”
　　世尊问曰：“优陀夷，汝何意故作如是说：‘世尊，悔过此说！善逝，悔过此说！’耶？”
　　异学箭毛答曰：“瞿昙，我向者说后世一向乐，有一道迹一向作世证。沙门瞿昙今善检我，善教善诃，令我虚妄无所有也。瞿昙，是故我如是说：‘世尊，悔过此说！善逝，悔过此说！’”
　　世尊告曰：“优陀夷，世有一向乐，有一道迹一向作世证也。”
　　异学箭毛问曰：“瞿昙，云何世一向乐？云何一道迹一向作世证耶？”
　　世尊答曰：“优陀夷，若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖，心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游，不共彼天戒等、心等、见等也。彼觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游，不共彼天戒等、心等、见等也。彼离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空，得第三禅成就游，不共彼天戒等、心等、见等也。优陀夷，是谓世一向乐。”
　　异学箭毛问曰：“瞿昙，世中一向乐，唯极是耶？”
　　世尊答曰：“世中一向乐，不但极是也。优陀夷，更有一道迹一向作世证。”
　　异学箭毛问曰：“瞿昙，云何更有一道迹一向作世证耶？”
　　世尊答曰：“优陀夷，比丘离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游，得共彼天戒等、心等、见等也。彼觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游，得共彼天戒等、心等、见等也。彼离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐、乐住、空，得第三禅成就游，得共彼天戒等、心等、见等也。优陀夷，是谓一道迹一向作世证。”
　　异学箭毛问曰：“瞿昙，沙门瞿昙弟子为此世一向乐故，一道迹一向作世证故，从沙门瞿昙学梵行耶？”
　　世尊答曰：“优陀夷，我弟子不为世一向乐故，亦不为一道迹一向作世证故，从我学梵行也。优陀夷，更有最上、最妙、最胜，为作证故，我弟子从我学梵行也。”
　　于是，彼大众放高大音声：“彼是最上、最妙、最胜，为作证故，沙门瞿昙弟子从沙门瞿昙学梵行也。”
　　于是，异学箭毛敕己众，令默然已，白曰：“瞿昙，云何最上、最妙、最胜，为作证故，沙门瞿昙弟子从沙门瞿昙学梵行耶？”
　　世尊答曰：“优陀夷，比丘者乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。优陀夷，是谓最上、最妙、最胜，为作证故，我弟子从我学梵行也。”
　　于是，异学箭毛即从座起，欲稽首佛足。于是，异学箭毛诸弟子异学梵行者白异学箭毛曰：“尊今应作师时，欲为沙门瞿昙作弟子耶？尊不应作师时，为沙门瞿昙作弟子也。”是为异学箭毛诸弟子学梵行者，为异学箭毛而作障碍，谓从世尊学梵行也。
　　佛说如是，异学箭毛闻佛所说，欢喜奉行。  
晡利多品鞞摩那修经第八  
　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，异学鞞摩那修中后彷佯，往诣佛所，相问讯已，问曰：“瞿昙，最色最色，瞿昙，最色。”
　　世尊问曰：“迦旃，何等色耶？”
　　异学鞞摩那修答曰：“瞿昙，若色更无有色最上、最妙、最胜，瞿昙，彼色最胜，彼色最上。”
　　世尊告曰：“迦旃，犹如有人作如是说：‘若此国中有女最妙，我欲得彼。’彼若有人如是问者：‘君知国中有女最妙，如是姓、如是名、如是生耶？为长短粗细？为白、黑？为不白不黑？为刹利女？为梵志、居士、工师女？为东方、南方、西方、北方耶？’彼人答曰：‘我不知也。’复问彼人：‘君不知、不见国中有女最妙，如是姓、如是名、如是生，长短粗细，白、黑、不白不黑，刹利女，梵志、居士、工师女，东方、南方、西方、北方者，而作是说：我欲得彼女耶？’如是，迦旃，汝作是说：‘彼妙色最妙色，彼色最胜，彼色最上。’问汝彼色，然不知也。”  
　　异学鞞摩那修白曰：“瞿昙，犹如紫磨，极妙金精，金师善磨，莹治令净，藉以白练，安著日中，其色极妙，光明照耀。如是，瞿昙，我说彼妙色最妙色，彼色最胜，彼色最上。”
　　世尊告曰：“迦旃，我今问汝，随所解答。迦旃，于意云何？谓紫磨金精，藉以白练，安著日中，其色极妙，光明照耀，及萤火虫在夜暗中光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？”
　　异学鞞摩那修答曰：“瞿昙，萤火光明于紫磨金精光明，最上、为最胜也。”
　　世尊问曰：“迦旃，于意云何？谓萤火虫在夜暗中光明照耀，及燃油灯在夜暗中光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？”
　　异学鞞摩那修答曰：“瞿昙，燃灯光明于萤火虫光明，最上、为最胜也。”
　　世尊问曰：“迦旃，于意云何？谓燃油灯在夜暗中光明照耀，及燃大木积火在夜暗中光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？”
　　异学鞞摩那修答曰：“瞿昙，燃大木积火之光明于燃油灯光明，最上、为最胜也。”
　　世尊问曰：“迦旃，于意云何？谓燃大木积火在夜暗中光明照耀，及太白星平旦无曀光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？”
　　异学鞞摩那修答曰：“瞿昙，太白星光于燃大木积火光，最上、为最胜也。”
　　世尊问曰：“迦旃，于意云何？谓太白星平旦无曀光明照耀，及月殿光夜半无曀光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？”
　　异学鞞摩那修答曰：“瞿昙，月殿光明于太白星光，最上、为最胜也。”
　　世尊间曰：“迦旃，于意云何？谓月殿光夜半无曀光明照耀，及日殿光秋时向中，天净无曀光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？
　　异学鞞摩那修答曰：“瞿昙，日殿光明于月殿光，最上、为最胜也。”
　　世尊告曰：“迦旃，多有诸天，今此日月虽有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，然其光明故不及诸天光明也。我昔会与诸天共集，共彼论事，我之所说，可彼天意，然我不作是说：‘彼妙色最妙色，彼色最胜，彼色最上。’迦旃，而汝于萤火虫光色最弊最丑，说彼妙色最妙色，彼色最胜，彼色最上，问已不知。”于是，异学鞞摩那修为世尊面诃责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。
　　于是，世尊面诃责已，复令欢悦，告曰：“迦旃，有五欲功德，可喜、意、念爱欲相应乐：眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触。迦旃，色或有爱者，或不爱者。若有一人，彼于此色可意、称意、乐意、足意、满愿意，彼于余色虽最上、最胜，而不欲、不思、不愿、不求，彼于此色最胜、最上。迦旃，如是声、香、味、触。迦旃，触或有爱者，或不爱者。若有一人，彼于此触可意、称意、乐意、足意、满愿意，彼于余触虽最上、最胜，而不欲、不思、不愿、不求，彼于此触最胜、最上。”
　　于是，异学鞞摩那修叉手向佛，白曰：“瞿昙，甚奇！甚特！沙门瞿昙为我无量方便说欲乐、欲乐第一。瞿昙，犹如因草火燃木火，因木火燃草火。如是沙门瞿昙为我无量方便说欲乐、欲乐第一。”
　　世尊告曰：“止！止！迦旃，汝长夜异见、异忍、异乐、异欲、异意故，不得尽知我所说义。迦旃，谓我弟子初夜后夜常不眠卧，正定正意，修习道品，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，彼尽知我所说。”
　　于是，异学鞞摩那修向佛瞋恚，生憎嫉、不可，欲诬谤世尊，欲堕世尊。如是诬谤世尊，如是堕世尊，语曰：“瞿昙，有沙门、梵志，不知世前际，不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。瞿昙，我如是念：‘云何此沙门、梵志，不知世前际，亦不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真’耶？”
　　于是，世尊便作是念：“此异学鞞摩那修向我瞋恚，生憎嫉、不可，欲诬谤我，欲堕于我。如是诬谤我，如是堕我，而语我曰：‘瞿昙，有一沙门梵志，不知世前际，不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。瞿昙，我作是念：“云何此沙门、梵志，不知世前际，不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真”耶？’”
　　世尊知已，告曰：“迦旃，若有沙门、梵志，不知世前际，不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真者，彼应如是说：‘置世前际，置世后际。’迦旃，我如是说：‘置世前际，置世后际。’设不忆一生，我弟子比丘来，不谀谄、无欺诳、质直，我教化之。若随我教化，如是行者，必得知正法。迦旃，犹如婴孩童子，少年柔软，仰向卧，父母缚彼手足；彼于后转大，诸根成就，父母解彼手足，彼唯忆解缚时，不忆缚时也。如是，迦旃，我如是说：‘置世前际，置世后际。’设令不忆一生，我弟子比丘来，不谀谄、不欺诳、质直，我教化之。若随我教化，如是行者，必得知正法。
　　“迦旃，譬若因油因炷而燃灯也，无人益油，亦不易炷者，前油已尽，后不更益，无所受已，自速灭也。如是，迦旃，我如是说：‘置世前际，置世后际。’或令不忆一生，我弟子比丘来，不谀谄、不斯诳、质直，我教化之。若随我教化，如是行者，必得知正法。迦旃，犹如十木聚，二十、三十、四十、五十、六十木聚，以火烧之，炯然俱炽，遂见火焰，后无有人更益草、木、糠、粪扫者，前薪已尽，后不更益，无所受已，自速灭也，如是，迦旃，我如是说：‘置世前际，置世后际。’设令不忆一生，我弟子比丘来，不谀谄、不欺诳、质直，我教化之。若随我教化，如是行者，必得知正法。”
　　说此法时，异学鞞摩那修远尘离垢，诸法法眼生。于是，异学鞞摩那修见法得法，觉白净法，更无余尊，不复由他，断疑度惑，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，稽首佛足，白曰：“世尊，愿得从佛出家学道，受具足，得比丘，行梵行。”
　　世尊告曰：“善哉！比丘行梵行也。”
　　异学从佛得出家学道，即受具足，得比丘，行梵行。尊者鞞摩那修出家学道，受具足已，知法见法，乃至得阿罗诃。
　　佛说如是，尊者鞞摩那修及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
中阿含经卷第五十八 晡利多品法乐比丘尼经第九  
　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，毘舍佉优婆夷往诣法乐比丘尼所，稽首礼足，却坐一面，白法乐比丘尼曰：“贤圣，欲有所问，听我问耶？”
　　法乐比丘尼答曰：“毘舍佉，欲问便问，我闻已当思。”
　　毘舍佉优婆夷便问曰：“贤圣，自身，说自身，云何为自身耶？”
　　法乐比丘尼答曰：“世尊说五盛阴，自身色盛阴，觉、想、行、识盛阴，是谓世尊说五盛阴。”
　　毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤圣，云何为自身见耶？”
　　法乐比丘尼答曰：“不多闻愚痴凡夫不见善知识，不知圣法，不御圣法。彼见色是神，见神有色，见神中有色，见色中有神也。见觉、想、行、识是神，见神有识，见神中有识，见识中有神也，是谓自身见也。”
　　毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤圣，云何无身见耶？”
　　法乐比丘尼答曰：“多闻圣弟子见善知识，知圣法，善御圣法。彼不见色是神，不见神有色，不见神中有色，不见色中有神也。不见觉、想、行、识是神，不见神有识，不见神中有识，不见识中有神也，是谓无身见也。”
　　毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤圣，云何灭自身耶？”
　　法乐比丘尼答曰：“色盛阴断无余，舍、吐、尽、不染、灭、息、没也。觉、想、行、识盛阴断无余，舍、吐、尽、不染、灭、息、没也，是谓自身灭。”
　　毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤圣，阴说阴盛，阴说盛阴；阴即是盛阴，盛阴即是阴耶？为阴异、盛阴异耶？”
　　法乐比丘尼答曰：“或阴即是盛阴，或阴非盛阴。云何阴即是盛阴？若色有漏有受，觉、想、行、识有漏有受，是谓阴即是盛阴。云何阴非盛阴？色无漏无受，觉、想、行、识无漏无受，是谓阴非盛阴。”
　　毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤圣，云何八支圣道耶？”
　　法乐比丘尼答曰：“八支圣道者，正见乃至正定，是谓为八，是谓八支圣道。”
　　毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤圣，八支圣道有为耶？”
　　法乐比丘尼答曰：“如是八支圣道有为也。”、
　　毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤圣，有几聚耶？”
　　法乐比丘尼答曰：“有三聚，戒聚、定聚、慧聚。”
　　毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤圣，八支圣道摄三聚，为三聚摄八支圣道耶？”
　　法乐比丘尼答曰：“非八支圣道摄三聚，三聚摄八支圣道。正语、正业、正命，此三道支圣戒聚所摄；正念、正定，此二道支圣定聚所摄；正见、正志、正方便，此三道支圣慧聚所摄。是谓非八支圣道摄三聚，三聚摄八支圣道。”
　　毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤圣，灭有对耶？”
　　法乐比丘尼答曰：“灭无对也。”
　　毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤圣，初禅有几支耶？”
　　法乐比丘尼答曰：“初禅有五支，觉、观、喜、乐、一心，是谓初禅有五支。”
　　毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤圣，云何断？云何定相？云何定力？云何定功？云何修定耶？”
　　法乐比丘尼答曰：“若善心得一者，是谓定也。四念处，是谓定相也。四正断，是谓定力也。四如意足，是谓定功也。若习此诸善法，数数专修精勤者，是谓修定也。”
　　毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，歡喜奉行！
　　复问曰：“贤圣，有几法生身死已，身弃冢间，如木无情？”
　　法乐比丘尼答曰：“有三法生身死已，身弃冢间，如木无情。云何为三？一者、寿，二者、暖，三者、识。是谓三法生身死已，身弃冢间，如木无情。”
　　毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤圣，若死及入灭尽定者，有何差别？”
　　法乐比丘尼答曰：“死者寿命灭讫，温暖已去，诸根败坏。比丘入灭尽定者寿不灭讫，暖亦不去，诸根不败坏。若死及入灭尽定者，是谓差别。”
　　毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤圣，若入灭尽定及入无想定者，有何差别？”
　　法乐比丘尼答曰：“比丘入灭尽定者，想及知灭；入无想定者，想、知不灭。若入灭尽定及入无想定者，是谓差别。”
　　毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤圣，若从灭尽定起及从无想定起者，有何差别？”
　　法乐比丘尼答曰：“比丘从灭尽定起时，不作是念：‘我从灭尽定起。’比丘从无想定起时，作如是念：‘我为有想？我为无想？’若从灭尽定起及从无想定起者，是谓差别。”
　　毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤圣，比丘入灭尽定时，作如是念：‘我入灭尽定耶？’”
　　法乐比丘尼答曰：“比丘入灭尽定时，不作是念：‘我入灭尽定。’然本如是修习心，以是故如是趣向。”
　　毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤圣，比丘从灭尽定起，作如是念：‘我从灭尽定起耶？’”
　　法乐比丘尼答曰：“比丘从灭尽定起时，不作是念：‘我从灭尽定起。’然因此身及六处缘命根，是故从定起。”
　　毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤圣，比丘从灭尽定起已，心何所乐、何所趣、何所顺耶？”
　　法乐比丘尼答曰：“比丘从灭尽定起已，心乐离、趣离、顺离。”
　　毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤圣，有几觉耶？”
　　法乐比丘尼答曰：“有三觉，乐觉、苦觉、不苦不乐觉。此何缘有耶？缘更乐有。”
　　毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤圣，云何乐觉，云何苦觉，云何不苦不乐觉耶？”
　　法乐比丘尼答曰：“若乐更乐所触生，身心乐善觉，是觉谓乐觉也。若苦更乐所触生，身心苦不善觉，是觉谓苦觉也。若不苦不乐更乐所触生，身心不苦不乐，非善非不善觉，是觉谓不苦不乐觉。”
　　毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤圣，乐觉者，云何乐，云何苦，云何无常，云何灾患，云何使耶？苦觉者，云何乐，云何苦，云何无常，云何灾患，云何使耶？不苦不乐觉者，云何乐，云何苦，云何无常，云何灾患，云何使耶？”
　　法乐比丘尼答曰：“乐觉者，生乐住乐，变易苦，无常者即是灾患，欲使也。苦觉者，生苦住苦，变易乐，无常者即是灾患，恚使也。不苦不乐觉者，不知苦、不知乐，无常者即是变易，无明使也。”
　　毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤圣，一切乐觉欲使耶？一切苦觉恚使耶？一切不苦不乐觉无明使耶？”
　　法乐比丘尼答曰：“非一切乐觉欲使也，非一切苦觉恚使也，非一切不苦不乐觉无明使也。云何乐觉非欲使耶？若比丘离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游，是谓乐觉非欲使也。所以者何？此断欲故。云何苦觉非恚使耶？若求上解脱乐，求愿悒悒生忧苦，是谓苦觉非恚使也。所以者何？此断恚故。云何不苦不乐觉非无明使耶？乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游，是谓不苦不乐觉非无明使也。所以者何？此断无明故。”
　　毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤圣，乐觉者有何对耶？”
　　法乐比丘尼答曰：“乐觉者以苦觉为对。”
　　毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤圣，苦觉者有何对耶？”
　　法乐比丘尼答曰：“苦觉者以乐觉为对。”
　　毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤圣，乐觉苦觉者有何对耶？”
　　法乐比丘尼答曰：“乐觉苦觉者以不苦不乐为对。”
　　毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤圣，不苦不乐觉者有何对耶？”
　　法乐比丘尼答曰：“不苦不乐觉者以无明为对。”
　　毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤圣，无明者有何对耶？”
　　法乐比丘尼答曰：“无明者以明为对。”
　　毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤圣，明者有何对耶？”
　　法乐比丘尼答曰：“明者以涅槃为对。”
　　毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤圣。”毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“圣贤，涅槃者有何对耶？”
　　法乐比丘尼告曰：“君欲问无穷事，然君问事不能得穷我边也。涅槃者，无对也。涅槃者，以无羂、过羂，羂灭讫，以此义故，从世尊行梵行。”
　　于是，毘舍佉优婆夷闻法乐比丘尼所说，善受善持，善诵习已，即从座起，稽首礼法乐比丘尼足，绕三匝而去。
　　于是，法乐比丘尼见毘舍佉优婆夷去后不久，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，与毘舍佉优婆夷所共论者，尽向佛说，叉手向佛，白曰：“世尊，我如是说、如是答，非为诬谤世尊耶？说真实、说如法、说法次法耶？于如法中，非有相违、有诤、有咎耶？”
　　世尊答曰：“比丘尼，汝如是说、如是答，不诬谤我。汝说真实，说如法、说法次法，于如法中而不相违，无诤咎也。比丘尼，若毘舍佉优婆夷以此句、以此文来问我者，我为毘舍佉优婆夷亦以此义、以此句、以此文而答彼也。比丘尼，此义如汝所说，汝当如是持。所以者何？此说即是义故。”
　　佛说如是，法乐比丘尼及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
晡利多品大拘絺罗经第十  
　　我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。
　　尔时，尊者舍梨子则于晡时从宴坐起，往诣尊者大拘絺罗所，共相问讯，却坐一面。
　　尊者舍梨子语曰：“贤者拘絺罗，欲有所问，听我问耶？”
　　尊者大拘絺罗白曰：“尊者舍梨子，欲问便问，我闻已当思。”
　　尊者舍梨子问曰：“贤者拘絺罗，不善者说不善，不善根者说不善根。何者不善？何者不善根耶？”
　　尊者大拘絺罗答曰：“身恶行，口、意恶行，是不善也。贪、恚、痴，是不善根也。是谓不善，是谓不善根。”
　　尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤者拘絺罗，善者说善，善根者说善根。何者为善？何者善根耶？”
　　尊者大拘絺罗答曰：“身妙行，口、意妙行，是善也。不贪、不恚、不痴，是善根也。是谓为善，是谓善根。”
　　尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤者拘絺罗，智慧者说智慧，何者智慧？”
　　尊者大拘絺罗答曰：“知如是故说智慧，知何等耶？知此苦如真，知此苦集、知此苦灭、知此苦灭道如真，知如是故说智慧。”
　　尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤者拘絺罗，识者说识。何者识耶？”
　　尊者大拘絺罗答曰：“识识是故说识。识何等耶？识色，识声、香、味、触、法，识识是故说识。”
　　尊者舍梨子闻已，

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-6-23 07:01




叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤者拘絺罗，智慧及识，此二法为合为别，此二法可得别施设耶？”
　　尊者大拘絺罗答曰：“此二法合不别，此二法不可别施设。所以者何？智慧所知，即是识所识，是故此二法合不别，此二法不可别施设。”
　　尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤者拘絺罗，知者汝以何等知？”
　　尊者大拘絺罗答曰：“知者我以智慧知。”
　　尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤者拘絺罗，智慧有何义？有何胜？有何功德？”
　　尊者大拘絺罗答曰：“智慧者有厌义、无欲义、见如真义。”
　　尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤者拘絺罗，云何正见？”
　　尊者大拘絺罗答曰：“知苦如真，知习、灭、道如真者，是谓正见。”
　　尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤者拘絺罗，几因几缘生正见耶？”
　　尊者大拘絺罗答曰：“二因二缘而生正见。云何为二？一者、从他闻，三者、内自思惟。是谓二因二缘而生正见。”
　　尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤者拘絺罗，有几支摄正见，得心解脱果、慧解脱果，得心解脱功德、慧解脱功德耶？”
　　尊者大拘絺罗答曰：“有五支摄正见，得心解脱果、慧解脱果，得心解脱功德、慧解脱功德。云何为五？一者、真谛所摄，二者、戒所摄，三者、博闻所摄，四者、止所摄，五者、观所摄。是谓有五支摄正见，得心解脱果、慧解脱果，得心解脱功德、慧解脱功德。”
　　尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤者拘絺罗，云何生当来有？”
　　尊者大拘絺罗答曰：“愚痴凡夫无知、不多闻，无明所覆，爱结所系，不见善知识，不知圣法，不御圣法，是谓生当来有。”
　　尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤者拘絺罗，云何不生当来有？”
　　尊者大拘絺罗答曰：“若无明已尽，明已生者，必尽苦也，是谓不生于当来有。”
　　尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤者拘絺罗，有几觉耶？”
　　尊者大拘絺罗答曰：“有三觉，乐觉、苦觉、不苦不乐觉。此缘何有耶？缘更乐有。”
　　尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤者拘絺罗，觉、想、思，此三法为合为别？此三法可别施设耶？”
　　尊者大拘絺罗答曰：“觉、想、思，此三法合不别，此三法不可别施设。所以者何？觉所觉者，即是想所想、思所思，是故此三法合不别，此三法不可别施设。”
　　尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤者拘絺罗，灭者有何对？”
　　尊者大拘絺罗答曰：“灭者无有对。”
　　尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤者拘絺罗，有五根异行、异境界，各各受自境界。眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根异行、异境界，各各受自境界，谁为彼尽受境界？谁为彼依耶？”
　　尊者大拘絺罗答曰：“五根异行、异境界，各各自受境界。眼根，耳、鼻、舌、身根，五根异行、异境界，各各受自境界，意为彼尽受境界，意为彼依。”
　　尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤者拘絺罗，意者依何住耶？”
　　尊者大拘絺罗答曰：“意者依寿，依寿住。”
　　尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤者拘絺罗，寿者依何住耶？”
　　尊者大拘絺罗答曰：“寿者依暖，依暖住。”
　　尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤者拘絺罗，寿及暖，此二法为合为别？此二法可得别施设耶？”
　　尊者大拘絺罗答曰：“寿及暖，此二法合不别，此二法不可别施设。所以者何？因寿故有暖，因暖故有寿。若无寿者则无暖，无暖者则无寿。犹如因油因炷，故得燃灯，彼中因焰故有光，因光故有焰。若无焰者则无光，无光者则无焰。如是因寿故有暖，因暖故有寿。若无寿者则无暖，无暖者则无寿。是故此二法合不别，此二法不可别施设。”
　　尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤者拘絺罗，有几法生身死已，身弃冢间，如木无情？”
　　尊者大拘絺罗答曰：“有三法生身死已，身弃冢间，如木无情。云何为三？一者、寿，二者、暖，三者、识。此三法生身死已，身弃冢间，如木无情。”
　　尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤者拘絺罗，若死及入灭尽定者，有何差别？”
　　尊者大拘絺罗答曰：“死者寿命灭讫，温暖已去，诸根败坏。比丘入灭尽定者，寿不灭讫，暖亦不去，诸根不败坏。死及入灭尽定者，是谓差别。”
　　尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤者拘絺罗，若入灭尽定及入无想定者，有何差别？”
　　尊者大拘絺罗答曰：“比丘入灭尽定者，想及知灭；比丘入无想定者，想、知不灭。若入灭尽定及入无想定者，是谓差别。”
　　尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤者拘絺罗，若从灭尽定起及从无想定起者，有何差别？”
　　尊者大拘絺罗答曰：“比丘从灭尽定起时，不如是念：‘我从灭尽定起。’比丘从无想定起时，作如是念：‘我为有想？我为无想？’从灭尽定起及从无想定起者，是谓差别。”
　　尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤者拘絺罗，比丘入灭尽定时先灭何法？为身行？为口、意行耶？”
　　尊者大拘絺罗答曰：“比丘入灭尽定时，先灭身行，次灭口行，后灭意行。”
　　尊者舍梨子聞已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤者拘絺罗，比丘从灭尽定起时，先生何法？为身行，口、意行耶？”
　　尊者大拘絺罗答曰：“比丘从灭尽定起时，先生意行，次生口行，后生身行。”
　　尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤者拘絺罗，比丘从灭尽定起时触几触？”
　　尊者大拘絺罗答曰：“比丘从灭尽定起时触三触。云何为三？一者、不移动触，二者、无所有触，三者、无相触。比丘从灭尽定起时触此三触。”
　　尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤者拘絺罗，空、无愿、无相，此三法异义、异文耶？为一义、异文耶？”
　　尊者大拘絺罗答曰：“空、无愿、无相，此三法异义、异文。”
　　尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤者拘絺罗，有几因几缘生不移动定耶？”
　　尊者大拘絺罗答曰：“有四因四缘生不移动定。云何为四？若比丘离欲、离恶不善之法至得第四禅成就游，是谓四因四缘生不移动定。”
　　尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤者拘絺罗，有几因几缘生无所有定耶？”
　　尊者大拘絺罗答曰：“有三因三缘生无所有定。云何为三？若比丘度一切色想至得无所有处成就游，是谓有三因三缘生无所有定。”
　　尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤者拘絺罗，有几因几缘生无想定？”
　　尊者大拘絺罗答曰：“有二因二缘生无想定。云何为二？一者、不念一切想，二者、念无想界。是谓二因二缘生无想定。”
　　尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。复问曰：“贤者拘絺罗，有几因几缘住无想定耶？”
　　尊者大拘絺罗答曰：“有二因二缘住无想定。云何为二？一者、不念一切想，二者、念无想界。是谓二因二缘住无想定。”
　　尊者舍梨子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗。”尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。
　　复问曰：“贤者拘絺罗，有几因几缘从无想定起？”
　　尊者大拘絺罗答曰：“有三因三缘从无想定起。云何为三？一者、念一切想，二者、不念无想界，三者、因此身因六处缘命根。是谓三因三缘，从无想定起。”
　　如是，彼二尊更相称叹善哉善哉，更互所说，欢喜奉行，从座起去。  
　　晡利多品第十七竟。  
中阿含经卷第五十九 例品第十八（有十一经）（第五后诵）  
　　一切智、法严，鞞诃、第一得，
　　爱生及八城，阿那律陀二，
　　诸见、箭兴喻，比例最在后。  
例品一切智经第一  
　　我闻如是：一时，佛游郁头随若，在普棘刺林。
　　尔时，拘萨罗王波斯匿闻沙门瞿昙游郁头随若，在普棘刺林。拘萨罗王波斯匿闻已，告一人曰：“汝往诣沙门瞿昙所，为我问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：‘拘萨罗王波斯匿问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？’又复语曰：‘拘萨罗王波斯匿欲来相见。’”
　　彼人受教，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙，拘萨罗王波斯匿问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？拘萨罗王波斯匿欲来相见。”
　　世尊答曰：“今拘萨罗王波斯匿安隐快乐，今天及人、阿修罗、揵塔和、罗刹及余若干身安隐快乐。拘萨罗王波斯匿若欲来者，自可随意。”彼时，使人闻佛所说，善受持诵，即从座起，绕三匝而去。
　　尔时，尊者阿难住世尊后，执拂侍佛。使人去后。于是，世尊回顾告曰：“阿难，汝来共诣东向大屋，开窗闭户，住彼密处。今日拘萨罗王波斯匿一心无乱，欲听受法。”
　　尊者阿难白曰：“唯然。”
　　于是，世尊将尊者阿难至彼东向大屋，开窗闭户，密处布座，敷尼师檀，结跏趺坐。
　　彼时，使人还诣拘萨罗王波斯匿所，白曰：“天王，我已通沙门瞿昙，沙门瞿昙今待天王，惟愿天王自当知时！”
　　拘萨罗王波斯匿告御者曰：“汝可严驾，我今欲往见沙门瞿昙。”御者受教，即便严驾。
　　尔时，贤及月姊妹与拘萨罗王波斯匿共坐食时，闻今日拘萨罗王波斯匿当往见佛，白曰：“大王，若今往见世尊者，愿为我等稽首世尊，问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：‘贤及月姊妹稽首世尊，问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？’”拘萨罗王波斯匿为贤及月姊妹默然而受。
　　彼时，御者严驾已讫，白曰：“天王，严驾已办，随天王意。”
　　时，王闻已，即便乘车，从郁头随若出，往至普棘刺林。
　　尔时，普棘刺林门外众多比丘露地经行，拘萨罗王波斯匿往诣诸比丘所，问曰：“诸贤，沙门瞿昙今在何处？我欲往见。”
　　诸比丘答曰：“大王，彼东向大屋开窗闭户，世尊在中。大王欲见者，可诣彼屋，在外住已，謦欬敲户，世尊闻者，必为开户。”
　　拘萨罗王波斯匿即便下车，眷属围绕，步往至彼东向大屋，到已住外，謦欬敲户。世尊闻已，即为开户。拘萨罗王波斯匿便入彼屋，前诣佛所，白曰：“瞿昙，贤及月姊妹稽首世尊，问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？”
　　世尊问王：“贤及月姊妹更无人使耶？”
　　拘萨罗王波斯匿白曰：“瞿昙，当知今日贤及月姊妹我共坐食，闻我今当欲往见佛，便白曰：‘大王，若往见佛者，当为我等稽首世尊，问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？’故如是白世尊：‘贤及月姊妹稽首世尊，问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？’瞿昙，彼贤及月姊妹稽首世尊，问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？”
　　世尊答曰：“大王，今贤及月妹妹安隐快乐，今天及人、阿修罗、揵塔和、罗刹，及余若干身安隐快乐。”
　　于是，拘萨罗王波斯匿与佛共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙，我欲有所问，听乃敢陈。”
　　世尊告曰：“大王，欲问者，恣意所问。”
　　拘萨罗王波斯匿便问曰：“瞿昙，我闻沙门瞿昙作如是说：‘本无，当不有，今现亦无若有余沙门、梵志一切知、一切见者。’瞿昙，忆如是说耶？”
　　世尊答曰：“大王，我不忆作如是说：‘本无，当不有，今现亦无若有余沙门、梵志一切知、一切见者。’”
　　尔时，鞞留罗大将住在拘萨罗王波斯匿后，执拂拂王。于是，拘萨罗王波斯匿回顾告鞞留罗大将曰：“前日王共大众坐，谁最前说沙门瞿昙作如是说‘本无，当不有，今现亦无若有余沙门、梵志一切知、一切见者’？”
　　鞞留罗大将答曰：“天王，有想年少吉祥子前作是说。”
　　拘萨罗王波斯匿闻已，告一人曰：“汝往至想年少吉祥子所，作如是语：‘拘萨罗王波斯匿呼汝。’”
　　彼人受教，即往想年少吉祥子所，作如是语：“年少，拘萨罗王波斯匿呼汝。”
　　彼人去后，于是，拘萨罗王波斯匿白世尊曰：“沙门瞿昙，颇有异说异受，沙门瞿昙忆所说耶？”
　　世尊答曰：“大王，我忆曾如是说：‘本无，当不有，今现亦无若有余沙门、梵志一时知一切、一时见一切。’大王，我忆如是说也。”
　　拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：“沙门瞿昙所说如师，沙门瞿昙所说如善师。欲更有所问，听我问耶？”
　　世尊告曰：“大王，欲问，恣意所问。”
　　拘萨罗王波斯匿问曰：“瞿昙，此有四种：刹利、梵志、居士、工师，为有胜如、有差别耶？”
　　世尊答曰：“此有四种：刹利、梵志、居士、工师，此有胜如、有差别也。刹利、梵志种，此于人间为最上德。居士、工师种，此于人间为下德也。此有四种：刹利、梵志、居士、工师，是谓胜如、是谓差别。”
　　拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：“沙门瞿昙所说如师，沙门瞿昙所说如善师。”
　　拘萨罗王波斯匿白曰：“瞿昙，我不但问于现世义，亦复欲问于后世义，听我问耶？”
　　世尊告曰：“大王，欲问，恣意所问。”
　　拘萨罗王波斯匿问曰：“瞿昙，此有四种：刹利、梵志、居士、工师，此有胜如、有差别于后世耶？”
　　世尊答曰：“此有四种：刹利、梵志、居士、工师，此有胜如、有差别谓后世也。此有四种：刹利、梵志、居士、工师，若成就此五断支，必得善师如来、无所著、正尽觉，必得可意，无不可意，亦于长夜得义饶益，安隐快乐。云何为五？
　　“多闻圣弟子信著如来，根生定立，无能夺者，谓沙门、梵志、天及魔、梵及余世间，是谓第一断支。复次，大王，多闻圣弟子少病无病，成就等食道，不热不冷，正乐不诤，谓食饮消、正安隐消，是谓第二断支。复次，大王，多闻圣弟子无谄无诳、质直，现如真世尊及诸梵行，是谓第三断支。复次，大王，多闻圣弟子常行精进，断恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本，不舍方便，是谓第四断支。复次，大王，多闻圣弟子修行智慧，观兴衰法，得如此智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦，是谓第五断支。
　　“此有四种：刹利、梵志、居士、工师，彼若成就此五断支，必得善师如来、无所著、正尽觉，必得可意，无不可意，亦于长夜得义饶益，安隐快乐。此有四种：刹利、梵志、居士、工师，是谓胜如、是谓差别于后世也。”
　　拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：“沙门瞿昙所说如师，沙门瞿昙所说如善师。欲更有所问，听我问耶？”
　　世尊告曰：“大王，欲问，恣意所问。”
　　为萨罗王波斯匿问曰：“瞿昙，此有四种：刹利、梵志、居士、工师，此有胜如、此有差别于断行耶？”
　　世尊答曰：“此有四种：刹利、梵志、居士、工师，此有胜如、此有差别于断行也。大王，于意云何？若信者所断，是不信断者，终无是处。若少病者所断，是多病断者，终无是处。若不谄不诳者所断，是谄诳断者，终无是处。若精勤者所断，是懈怠断者，终无是处。若智慧者所断，是恶慧断者，终无是处。
　　“犹如四御：象御、马御、牛御、人御。彼中二御不可调、不可御，二御可调、可御。大王，于意云何？若此二御不可调、不可御，彼来调地、御地，受御事者，终无是处。若彼二御可调、可御，来至调地、御地，受御事者，必有是处。如是，大王。于意云何？若信者所断，是不信断耶？终无是处。若少病者所断，是多病断耶？终无是处。若不谄不诳者所断，是谄诳断耶？终无是处。若精勤者所断，是懈怠断耶？终无是处。若智慧者所断，是恶慧断耶？终无是处。如是此四种：刹利、梵志、居士、工师，是谓胜如、是谓差别于断行也。”
　　拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：“沙门瞿昙所说如师，沙门瞿昙所说如善师。欲更有所问，听我问耶？”
　　世尊答曰：“大王，欲问，恣意所问。”
　　拘萨罗王波斯匿问曰：“瞿昙，此有四种：刹利、梵志、居士、工师，此有胜如、此有差别，谓断耶？”
　　世尊答曰：“此有四种：刹利、梵志、居士、工师，彼等等断，无有胜如，无有差别于断也。大王，犹如东方刹利童子来，彼取干婆罗木，作火母，钻攒生火。南方梵志童子来，彼取干娑罗木作火母，钻攒生火。西方居士童子来，彼取干旃檀木作火母，钻攒生火。北方工师童子来，彼取干钵投摩木作火母，钻攢生火。大王，于意云何？谓彼若干种人持若干种木作火母，钻攒生火。彼中或有人著燥草木，生烟、生馅、生色。大王，于烟烟、焰焰、色色说何等差别耶？”
　　拘萨罗王波斯匿答曰：“瞿昙，谓彼若干种人取若干种木作火母，钻攒生火，彼中或有人著燥草木，生烟、生焰、生色，瞿昙，我不说烟烟、焰焰、色色有差别也。”
　　“如是，大王。此有四种：刹利、梵志、居士、工师，彼一切等等断，无有胜如、无有差别于断也。”
　　拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：“沙门瞿昙所说如师，沙门瞿昙所说如善师。欲更有所问，听我问耶？”
　　世尊告曰：“大王，欲问，恣意所问。”
　　拘萨罗王波斯匿问曰：“瞿昙，有天耶？”
　　世尊问曰：“大王，何意问有天耶？”
　　拘萨罗王波斯匿答曰：“瞿昙，若有天有诤、乐诤者，彼应来此间。若有天无诤、不乐诤者，不应来此间。”
　　尔时，鞞留罗大将住在拘萨罗王波斯匿后，执拂拂王，鞞留罗大将白曰：“瞿昙，若有天无诤、不乐诤者不来此间，且置彼天。若有天有诤、乐诤来此间者，沙门瞿昙必说彼天福胜、梵行胜，此天得自在退彼天、遣彼天也。”
　　是时，尊者阿难在世尊后，执拂侍佛。于是，尊者阿难作是念：“此鞞留罗大将是拘萨罗王波斯匿子，我是世尊子，今正是时，子子共论。”
　　于是，尊者阿难语鞞留罗大将曰：“我欲问汝，随所解答。大将，于意云何？拘萨罗王波斯匿所有境界，教令所及，拘萨罗王波斯匿福胜、梵行胜故，宁得自在退去、遣去耶？”
　　鞞留罗大将答曰：“沙门，若拘萨罗王波斯匿所有境界，教令所及，拘萨罗王波斯匿福胜、梵行胜故，得自在退去、遣去也。”
　　“大将，于意云何？若非拘萨罗王波斯匿境界，教令所不及，拘萨罗王波斯匿福胜、梵行胜故，意得自在退彼、遣彼耶？”
　　鞞留罗大将答曰：“沙门，若非拘萨罗王波斯匿境界，教令所不及，拘萨罗王波斯匿福胜、梵行胜故，不得自在退彼、遣彼也。”
　　尊者阿难复问曰：“大将，颇闻有三十三天耶？”
　　鞞留罗大将答曰：“我拘萨罗王波斯匿游戏时，闻有三十三天。”
　　“大将，于意云何？拘萨罗王波斯匿福胜、梵行胜故，宁得自在退彼三十三天，遣彼三十三天耶？”
　　鞞留罗大将答曰：“沙门，拘萨罗王波斯匿尚不能得见三十三天，况复退遣耶？退遣彼三十三天者，终无是处。”
　　“如是，大将，若有天无诤、不乐诤不来此间者，此天福胜、梵行胜。若有此天诤、乐诤来此间者，此天于彼天尚不能得见，况复退遣耶？若退遣彼者，终无是处。”
　　于是，拘萨罗王波斯匿问曰：“瞿昙，此沙门名何等耶？”
　　世尊答曰：“大王，此比丘名阿难，是我侍者。”
　　拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：“阿难所说如师，阿难所说如善师。欲更有所问，听我问耶？”
　　世尊告曰：“大王，欲问，恣意所问。”
　　拘萨罗王波斯匿问曰：“瞿昙，颇有梵耶？”
　　世尊问曰：“大王，何意问有梵耶？大王，若我施设有梵，彼梵清净。”
　　世尊与拘萨罗王波斯匿于其中间论此事时，彼使人将想年少吉祥子来还，诣拘萨罗王波斯匿所，白曰：“天王，想年少吉祥子已来在此。”
　　拘萨罗王波斯匿闻已，问想年少吉祥子曰：“前日王共大众会坐，谁最前说沙门瞿昙如是说‘本无，当不有，今现亦无若有余沙门、梵志一切知、一切见’耶？”
　　想年少吉祥子答曰：“天王，鞞留罗大将前说也。”
　　鞞留罗大将闻已，白曰：“天王，此想年少吉祥子前说也。”
　　如是彼二人更互共诤此论，于其中间彼御者即便严驾，至拘萨罗王波斯匿所，白曰：“天王，严驾已至，天王当知时。”
　　拘萨罗王波斯匿闻已，白世尊曰：“我问瞿昙一切知事，沙门瞿昙答我一切知事。我问沙门瞿昙四种清净，沙门瞿昙答我四种清净。我问沙门瞿昙所得，沙门瞿昙答我所得。我问沙门瞿昙有梵，沙门瞿昙答我有梵。若我更问余事者，沙门瞿昙必答我余事。瞿昙，我今多事，欲还请辞。”
　　世尊答曰：“大王，自当知时。”
　　拘萨罗王波斯匿闻世尊所说，善受持诵，即从座起，绕世尊三匝而去。
　　佛说如是，拘萨罗王波斯匿、尊者阿难及一切大众闻佛所说，欢喜奉行。  
例品法庄严经第二  
　　我闻如是：一时，佛游释中，在释家都邑，名弥娄离。
　　尔时，拘萨罗王波斯匿与长作共俱有所为故，出诣邑名城。拘萨罗王波斯匿至彼园观，见诸树下寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐，见已，忆念世尊。拘萨罗王波斯匿告曰：“长作，今此树下寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐，此处我数往见佛。长作，世尊今在何处？我欲往见。”
　　长作答曰：“天王，我闻世尊游释中，在释家都邑，名弥娄离。”
　　拘萨罗王波斯匿复问曰：“长作，释家都邑名弥娄离，去此几许？”
　　长作答曰：“天王，去此三拘娄舍。”
　　拘萨罗王波斯匿告曰：“长作，可敕严驾，我欲诣佛。”
　　长作受教，即敕严驾，白曰：“天王，严驾已讫，随天王意。”拘萨罗王波斯匿即升乘出城外，往至释家都邑，名弥娄离。
　　尔时，弥娄离门外众多比丘露地经行，拘萨罗王波斯匿往诣诸比丘所，问曰：“诸尊，世尊今在何处昼行？”
　　众多比丘答曰：“大王，彼东向大屋，开窗闭户，世尊今在彼中昼行。大王，欲见便往诣彼，到已住外，謦欬敲户。世尊闻者，必为开户。”
　　拘萨罗王波斯匿即便下车。若有王刹利顶来而得入处，教令大地，有五仪饰：剑、盖、华鬘及珠柄拂、严饰之屣。彼尽脱已，授与长作。长作念曰：“天王今者必当独入，我等应共住此待耳！”
　　于是，拘萨罗王波斯匿眷属围绕，步往至彼东向大屋，到已住外，譬欬敲户。世尊闻已，即为开户。拘萨罗王波斯匿便入彼屋，前至佛所，稽首礼足，再三自称姓名：“我是拘萨罗王波斯匿，我是拘萨罗王波斯匿。”
　　世尊答曰：“如是，大王，汝是拘萨罗王波斯匿，汝是拘萨罗王波斯匿。”拘萨罗王波斯匿再三自称姓名已，稽首佛足，却坐一面。
　　世尊问曰：“大王，见我有何等义，而自下意稽首礼足，供养承事耶？”
　　拘萨罗王波斯匿答曰：“世尊，我于佛而有法静，因此故，我作是念：‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。’世尊，我坐都坐时，见母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、姊妹、亲属展转共诤。彼斗诤时，母说子恶，子说母恶，父子、兄弟、姊妹、亲属更相说恶，况复他人！我见世尊弟子诸比丘众从世尊行梵行，或有比丘少多起诤，舍戒罢道，不说佛恶，不说诸法恶，不说众恶，但自责数：‘我为恶，我为无德。所以者何？以我不能从世尊自尽形寿修行梵行。’是谓我于佛而有法静，因此故，我作是念：‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。’
　　“复次，世尊，我见一沙门梵志，或九月或十月，少多学行梵行，舍随本服，复为欲所染，染欲著欲，为欲所缚，骄傲受入，不见灾患，不见出要而乐行欲。世尊，我见世尊弟子诸比丘众自尽形寿修行梵行，乃至亿数，我于此外，不见如是清净梵行如世尊家。是谓我于佛而有法静，因此故，我作是念：‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。’
　　“复次，世尊，我见一沙门梵志羸瘦憔悴，形色极恶，身生白疱，人不喜见。我作是念：‘此诸尊何以羸瘦憔悴，形色极恶，身生白疱，人不喜见？此诸尊必不乐行梵行，或身有患，或屏处作恶，以是故诸尊羸瘦憔悴，形色极恶，身生白疱，人不喜见。’我往问彼：‘诸尊何故羸瘦憔悴，形色极恶，身生白疱，人不喜见？诸尊不乐行梵行耶？为身有患耶？为屏处作恶耶？是故诸尊羸瘦憔悴，形色极恶，身生白疱，人不喜见。’彼答我曰：‘大王，是白病。大王，是白病。’
　　“世尊，我见世尊弟子诸比丘众乐行端正，面色悦泽，形体净洁，无为无求，护他妻食如鹿，自尽形寿修行梵行。我见已，作是念：‘此诸尊何故乐行端正，面色悦泽，形体净洁，无为无求，护他妻食如鹿，自尽形寿修行梵行？此诸尊或得离欲，或得增上心，现法乐居，易不难得，是故此诸尊乐行端正，面色悦泽，形体净洁，无为无求，护他妻食如鹿，自尽形寿修行梵行。若行欲乐行端正者，我应乐行端正。何以故？我得五欲功德，易不难得。若此诸尊得离欲，得增上心，于现法乐居，易不难得，是故此诸尊乐行端正，面色悦泽，形体净洁，无为无求，护他妻食如鹿，自尽形寿修行梵行。’是谓我于佛而有法静，因此故，我作是念：‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。’
　　“复次，世尊，我见一沙门梵志聪明智慧，自称聪明智慧，博闻决定，谙识诸经，制伏强敌，谈论觉了，名德流布，一切世间无不闻知，所游至处坏诸见宗，辄自立论，而作是说：‘我等往至沙门瞿昙所，问如是如是事。若能答者，当难诘彼；若不能答，亦难诘已，舍之而去。’彼闻世尊游某村邑，往至佛所，尚不敢问于世尊事，况复欲难诘耶？是谓我于佛而有法静，因此故，我作是念：‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。’
　　“复次，世尊，我见一沙门梵志聪明智慧，自称聪明智慧，博闻决定，谙识诸经，制伏强敌，谈论觉了，名德流布，一切世间无不闻知，所游至处坏诸见宗，辄自立论，而作是说：‘我等往至沙门瞿昙所，问如是如是事。若能答者，当难诘彼；若不能答，亦难诘已，舍之而去。’彼闻世尊游某村邑，往至佛所，问世尊事，世尊为答。彼闻答已，便得欢喜，稽首佛足，绕三匝而去。是谓我于佛而有法静，因此故，我作是念：‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。’
　　“复次，世尊，我见一沙门梵志聪明智慧，自称聪明智慧，博闻决定，谙识诸经，制伏强敌，谈论觉了，名德流布，一切世间无不闻知，所游至处坏诸见宗，辄自立论，而作是说：‘我等往至沙门瞿昙所，问如是如是事。若能答者，当难诘彼；苦不能答，亦难诘已，舍之而去。’彼闻世尊游某村邑，往至佛所，问世尊事，世尊为答。彼闻答已，便得欢喜，即自归佛、法及比丘众，世尊受彼为优婆塞，终身自归，乃至命尽。是谓我于佛而有法静，因此故，我作是念：‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。’
　　“复次，世尊，我见一沙门梵志聪明智慧，自称聪明智慧，博闻决定，谙识诸经，制伏强敌，谈论觉了，名德流布，一切世间无不闻知，所游至处坏诸见宗，辄自立论，而作是说：‘我等往至沙门瞿昙所，问如是如是事。若能答者，当难诘彼；若不能答，亦难诘已，舍之而去。’彼闻世尊游某村邑，往至佛所，问世尊事，世尊为答。彼闻答已，便得欢喜，即从世尊求出家学，而受具足，得比丘法。佛便度彼而授具足，得比丘法。
　　“若彼诸尊出家学道而受具足，得比丘法已，独住远离，心无放逸，修行精勤。彼独住远离，心无放逸，修行精勤已，若族姓子所为，剃除须发，著袈娑衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。若彼诸尊知法已，乃至得阿罗诃。得阿罗诃已，便作是念：‘诸贤，我本几了几失。所以者何？我本非沙门称沙门，非梵行称梵行，非阿罗诃称阿罗诃；我等今是沙门，是梵行，是阿罗诃。’是谓我于佛而有法静，因此故，我作是念：‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。’
　　“复次，世尊，我自若居国，无过者令杀，有过者令杀，然在都坐，我故不得作如是说：‘卿等并住，无人问卿事，人问我事；卿等不能断此事，我能断此事。’于其中间竞论余事，不待前论讫。我数见世尊大众围绕说法，彼中一人鼾眠作声，有人语彼：‘君莫鼾眠作声！君不用闻世尊说法如甘露耶？’彼人闻已，即便默然。我作是念：‘如来、无所著、正尽觉、众调御士，甚奇！甚特！所以者何？以无刀杖，皆自如法，安隐快乐。’是谓我于佛而有法静，因此故，我作是念：‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。’
　　“复次，世尊，我于仙余及宿旧二臣出钱财赐，亦常称誉，彼命由我，然不能令彼仙余及宿旧二臣下意恭敬、尊重、供养、奉事于我，如为世尊下意恭敬、尊重、供养、奉事也。是谓我于佛而有法静，因此故，我作是念：‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。’
　　“复次，世尊，我昔出征，宿一小屋中，欲试仙余、宿旧二臣，知彼头向何处眠耶？为向我？为向世尊？于是，仙余、宿旧二臣则于初夜结跏趺坐，默然宴坐，至中夜闻世尊在某方处，便以头向彼，以足向我。我见已，作是念：‘此仙余及宿旧二臣不在现胜事，是故彼不下意恭敬、尊重、供养、奉事于我，如为世尊下意恭敬、尊重、供养、奉事也。’是谓我于佛而有法静，因此故，我作是念：‘如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。’
　　“复次，世尊，我亦国王，世尊亦法王；我亦刹利，世尊亦刹利；我亦拘萨罗，世尊亦拘萨罗；我年八十，世尊亦八十。世尊以此事故，我堪耐为世尊尽形寿，下意恭敬、尊重、供养、奉事。世尊，我今多事，欲还请辞。”
　　世尊告曰：“大王，自当知时。”于是，拘萨罗王波斯匿闻佛所说，善受持诵，即从座起，稽首佛足，绕三匝而去。
　　尔时，尊者阿难住世尊后，执拂侍佛。于是，世尊回顾告曰：“阿难，若有比丘依弥娄离林住者，令彼一切集在讲堂。”
　　于是，尊者阿难受佛教已，若诸此丘依弥娄离林住者，令彼一切集在讲堂。还诣佛所，白曰：“世尊，若有比丘依弥娄离林住者，彼一切已集讲堂，惟愿世尊自当知时！”
　　于是，世尊将尊者阿难往至讲堂比丘众前，敷座而坐，告曰：“比丘，今拘萨罗王波斯匿在我前说此法庄严经已，即从座起，稽首我足，饶三匝而去。比丘，汝等当受持此法庄严经，善诵善习。所以者何？比丘，此法庄严经，如义如法，为梵行本，趣智趣觉，趣至涅槃。若族姓子至信、舍家、无家、学道者，亦当受持，当诵当习此法庄严经。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
例品鞞诃提经第三  
　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，尊者阿难住舍卫国，于东园鹿子母堂为小事故，彼时尊者阿难将一比丘从舍卫出，往至东园鹿子母堂。所为事讫，将彼比丘还，往至胜林给孤独园。
　　尔时，拘萨罗王波斯匿乘一奔陀利象，与尸利阿荼大臣俱出舍卫国。尊者阿难遥见拘萨罗王波斯匿来已，问伴比丘：“彼是拘萨罗王波斯匿耶？”
　　答日：“是也。”
　　尊者阿难便下道避至一树下。
　　拘萨罗王波斯匿遥见尊者阿难在于树间，问曰：“尸利阿荼，彼是沙门阿难耶？”
　　尸利阿荼答曰：“是也。”
　　拘萨罗王波斯匿告尸利阿荼大臣曰：“汝御此象，令至沙门阿难所。”尸利阿荼受王教已，即御此象，令至尊者阿难所。
　　于是，拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难，从何处来？欲至何处？”
　　尊者阿难答曰：“大王，我从东园鹿子母堂来，欲至胜林给孤独园。”
　　拘萨罗王波斯匿语曰：“阿难，若于胜林无急事者，可共往至阿夷罗婆提河。”为慈悯故，尊者阿难为拘萨罗王波斯匿默然而受。
　　于是，拘萨罗王波斯匿令尊者阿难在前，共至阿夷罗婆提河；到已下乘，取彼象鞯，四叠敷地，请尊者阿难：“阿难，可坐此座。”
　　尊者阿难答曰：“止！止！大王，但心静足。”
　　拘萨罗王波斯匿再三请尊者阿难：“阿难，可坐此座。”
　　尊者阿难亦再三语：“止！止！大王，但心静足，我自有尼师檀，我今当坐。”于是，尊者阿难敷尼师檀，结跏趺坐。
　　拘萨罗王波斯匿与尊者阿难共相问讯，却坐一面，语曰：“阿难，欲有所问，听我问耶？”
　　尊者阿难答曰：“大王，欲问便问，我闻已当思。”
　　拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难，如来颇行如是身行，谓此身行为沙门、梵志所憎恶耶？”
　　尊者阿难答曰：“大王，如来不行如是身行，谓此身行为沙门、梵志聪明智慧及余世间所憎恶也。”
　　拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：“善哉！善哉！阿难，我所不及。若聪明智慧及余世间者，而阿难及之。阿难，若有不善相悉而毁訾称誉者，我等不见彼真实也。阿难，若有善相悉而毁訾称誉者，我见彼真实也。阿难，如来颇行如是身行，谓此身行为沙门、梵志聪明智慧及余世间所憎恶耶？”
　　尊者阿难答曰：“大王，如来终不行如是身行，谓此身行为沙门、梵志聪明智慧及余世间所憎恶也。”
　　拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难，云何为身行耶？”
　　尊者阿难答曰：“大王，不善身行也。”
　　拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难，云何不善身行耶？”
　　尊者阿难答曰：“大王，谓身行有罪。”
　　拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难，云何身行有罪耶？”
　　尊者阿难答曰：“大王，谓行身行，智者所憎恶。”
　　拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难，云何智者所憎恶耶？”
　　尊者阿难答曰：“大王，谓行身行，自害、害彼、俱害，灭智慧、恶相助，不得涅槃，不趣智，不趣觉，不趣涅槃。彼可行法不知如真，不可行法亦不知如真。可行法不知如真，不可行法亦不知如真已，可受法不知如真，不可受法亦不知如真。可受法不知如真，不可受法亦不知如真已，可断法不知如真，不可断法亦不知如真。可断法不知如真，不可断法亦不知如真已，可成就法不知如真，不可成就法亦不知如真。可成就法不知如真，不可成就法亦不知如真已，可行法便不行，不可行法而行。可行法便不行，不可行法而行已，可受法便不受，不可受法而受。可受法便不受，不可受法而受已，可断法便不断，不可断法而断。可断法便不断，不可断法而断已，可成就法便不成就，不可成就法而成就。可成就法便不成就，不可成就法而成就已，不善法转增，善法转减，是故如来终不行此法。”
　　拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难，如来何故终不行此法耶？”
　　尊者阿难答曰：“大王，离欲、欲已尽，离恚、恚已尽，离痴、痴已尽，如来断一切不善之法，成就一切善法。教师、妙师、善顺师，将御、顺御，善语、妙语、善顺语，是故如来终不行此法。”
　　拘萨罗王波斯匿叹曰：“善哉！善哉！阿难，如来不可行法终不行。所以者何？以如来、无所著、正尽觉故。阿难，汝彼师弟子，学道欲得无上安隐涅槃，汝尚不行此法，况复如来行此法耶？”
　　拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难，如来颇行如是身行，谓此身行不为沙门、梵志聪明智慧及余世间所憎恶耶？”
　　尊者阿难答曰：“大王，如来必行如是身行，谓此身行不为沙门、梵志聪明智慧及余世间所憎恶也。”
　　拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难，云何为身行耶？”
　　尊者阿难答曰：“大王，谓善身行也。”
　　拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难，云何善身行耶？”
　　尊者阿难答曰：“大王，谓身行无罪。”
　　拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难，云何身行无罪耶？”
　　尊者阿难答曰：“大王，谓行身行，智者所不憎恶。”
　　拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难，云何智者所不憎恶？”
　　尊者阿难答曰：“大王，谓行身行，不自害、不害彼、不俱害，觉慧、不恶相助，得涅槃，趣智趣觉，趣至涅槃。彼可行法知如真，不可行法亦知如真。可行法知如真，不可行法亦知如真已，可受法知如真，不可受法亦知如真。可受法知如真，不可受法亦知如真已，可断法知如真，不可断法亦知如真。可断法知如真，不可断法亦知如真已，可成就法知如真，不可成就法亦知如真。可成就法知如真，不可成就法亦知如真已，可行法而行，不可行法便不行。可行法而行，不可行法便不行已，可受法而受，不可受法便不受。可受法而受，不可受法便不受已，可断法而断，不可断法便不断。可断法而断，不可断法便不断已，可成就法而成就，不可成就法便不成就。可成就法而成就，不可成就法便不成就已，不善法转减，善法转增，是故如来必行此法。”
　　拘萨罗王波斯匿问曰：“阿难，如来何故必行此法耶？”
　　尊者阿难答曰：“大王，离欲、欲已尽，离恚、恚已尽，离痴、痴已尽，如来成就一切善法，断一切不善之法。教师、妙师、善顺师，将御、顺御，善语、妙语、善顺语，是故如来必行此法。”
　　拘萨罗王波斯匿叹曰：“善哉！善哉！阿难，如来可行法必行。所以者何？以如来、无所著、正尽觉故。阿难，汝彼师弟子，学道欲得无上安隐涅槃，汝尚行此法，况复如来不行此法耶？阿难善说，我今欢喜。阿难快说，我极欢喜。若村输租阿难法应受者，我村输租为法布施。阿难，若象、马、牛、羊阿难法应受者，我象、马、牛、羊为法布施。阿难，若妇女及童女阿难法应受者，我妇女及童女为法布施。阿难，若生色宝阿难法应受者，我生色宝为法布施。阿难，如此之事阿难皆不应受。我拘萨罗家有一衣，名鞞诃提，彼第一，王以伞柄孔中盛送来为信。阿难，若拘萨罗家有劫贝诸衣者，此鞞诃提于诸衣中最为第一。所以者何？此鞞诃提衣长十六肘，广八肘，我此鞞诃提衣，今为法故布施阿难。阿难，当作三衣，持令彼拘萨罗家长夜增益得福。”
　　尊者阿难答曰：“止！止！大王，但心静足，自有三衣，谓我所受。”
　　拘萨罗王波斯匿白曰：“阿难，听我说喻，慧者闻喻则解其义。犹如大雨时，此阿夷罗婆提河水满，两岸溢则流出，阿难见耶？”
　　尊者阿难答曰：“见也。”
　　拘萨罗王波斯匿白曰：“如是，阿难，若有三衣，当与比丘、比丘尼，渐学舍罗、舍罗磨尼离。阿难，以此鞞诃提作三衣受持，令彼拘萨罗家长夜得增益福。”尊者阿难为拘萨罗王波斯匿默然而受。
　　于是，拘萨罗王波斯匿知尊者阿难默然受已，鞞诃提衣为法布施尊者阿难，即从座起，绕三匝而去。
　　去后不久，尊者阿难持鞞诃提衣往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊，此鞞诃提衣，今日拘萨罗王波斯匿为法布施我，愿世尊以两足著鞞诃提衣上，令拘萨罗家长夜得增益福。”
　　于是，世尊以两足著鞞诃提衣上，告曰：“阿难，若汝与拘萨罗王波斯匿所共论者，今悉向我而广说之。”
　　于是，尊者阿难与拘萨罗王波斯匿所共论者，尽向佛说，叉手白曰：“我如是说，不诬谤世尊耶？真说如法，说法次法，不于如法有过失耶？”
　　世尊答曰：“汝如是说，不诬谤我，真说如法，说法次法，亦不于如法有过失也。阿难，若拘萨罗王波斯匿以此义、以此句、以此文来问我者，我亦为拘萨罗王波斯匿以此义、以此句、以此文答彼也。阿难，此义如汝所说，汝当如是受持。所以者何？此说即是其义。”
　　佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
例品第一得经第四  
　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若拘萨罗王波斯匿所有境界，教令所及，彼中拘萨罗王波斯匿最为第一。拘萨罗王波斯匿者，变易有异，多闻圣弟子如是观则厌彼，厌彼已，尚不欲第一，况复下贱？所谓日月境界，光明所照，所照诸方，谓千世界，此千世界，有千日、千月、千弗于逮洲、千阎浮洲、千拘陀尼洲、千郁单越洲、千须弥山、千四大王天、千四天王子、千三十三天、千释天因陀罗、千焰摩天、千须焰摩天子，千兜率哆天、千兜率哆天子，千化乐天、千善化乐天子，千他化乐天、千自在天子，千梵世界及千别梵。彼中有一梵大梵，富佑作化尊，造众生父，已有当有。彼大梵者，变易有异，多闻圣弟子如是观则厌彼，厌彼已，尚不欲第一，况复下贱？后时此世败坏，此世败坏时，众生生晃昱天中。彼中有色乘意生，具足一切，支节不减，诸根不坏，以喜为食，形色清净，自身光照，飞乘虚空，住彼久远。晃昱天者，变易有异，多闻圣弟子如是观则厌彼，厌彼已，尚不欲第一，况复下贱？
　　“复次，有四想，有比丘想小、想大、想无量、想无所有。众生如是乐想意解者，变易有异，多闻圣弟子如是观则厌彼，厌彼已，尚不欲第一，况复下贱？
　　“复次，有八除处。云何为八？比丘，内有色想，外观色，少善色恶色，彼色除已知、除已见，作如是想，是谓第一除处。
　　“复次，比丘，内有色想，外观色，无量善色恶色，彼色除已知、除已见，作如是想，是谓第二除处。复次，比丘，内无色想，外观色，少善色恶色，彼色除已知、除已见，作如是想，是谓第三除处。
　　“复次，比丘，内无色想，外观色，无量善色恶色，彼色除已知、除已见，作如是想，是谓第四除处。
　　“复次，比丘，内无色想，外观色，青青色，青见青光，犹如青水华，青青色，青见青光；犹如成就波罗柰衣，熟捣磨碾，光色悦泽，青青色，青见青光。如是，比丘，内无色想，外观色，青青色，青见青光，无量无量，净意润意，乐不憎恶，彼色除已知、除已见、作如是想，是谓第五除处。
　　“复次、比丘，内无色想，外观色，黄黄色，黄见黄光，犹如频头歌罗华，黄黄色，黄见黄光；犹如成就波罗柰衣，熟捣磨碾，光色悦泽，黄黄色，黄见黄光。如是，比丘，内无色想，外观色，黄黄色，黄见黄光，无量无量，净意润意，乐不憎恶，彼色除已知、除已见，作如是想，是谓第六除处。
　　“复次，比丘，内无色想，外观色，赤赤色，赤见赤光，犹如加尼歌罗华，赤赤色，赤见赤光；犹如成就波罗柰衣，熟捣磨碾，光色悦泽，赤赤色，赤见赤光，如是，比丘，内无色想，外观色，赤赤色，赤见赤光，无量无量，净意润意，乐不憎恶，彼色除已知、除已见，作如是想，是谓第七除处。
　　“复次，比丘，内无色想，外观色，白白色，白见白光，犹如太白白色，白见白光；犹如成就波罗柰衣，熟捣磨碾，光色悦泽，白白色，白见白光。如是，比丘，内无色想，外观色，白白色，白见白光，无量无量，净意润意，乐不憎恶，彼色除已知、除已见，作如是想，是谓第八除处。众生如是乐除处意解者，变易有异，多闻圣弟子如是观则厌彼，厌彼已，尚不欲第一，况复下贱？
　　“复次，有十一切处。云何为十？有比丘无量地处修一，思惟上下诸方不二；无量水处，无量火处，无量风处，无量青处，无量黄处，无量赤处，无量白处，无量空处，无量识处第十修一，思惟上下诸方不二。众生如是乐一切处意解者，变易有异，多闻圣弟子如是观则厌彼，厌彼已，尚不欲第一，况复下贱？是谓第一清净说，施设最第一，谓我无、我不有，及为彼证故，施设于道；是谓第一外依见处、最依见处，谓度一切色想乃至得非有想非无想处成就游；是谓于现法中第一求趣至涅槃，于现法中最施设涅槃，谓六更乐处生、灭、味、离、慧见如真，及为彼证故，施设于道。
　　“复次，有四断。云何为四？有断乐迟，有断乐速，有断苦迟，有断苦速。于中若有断乐迟者，是乐迟故，说下贱。于中若有断乐速者，此断乐速故，此断亦说下贱。于中若有断苦迟者，此断苦迟故，此断亦说下贱。于中若有断苦速者，此断苦速故，此断非广布、不流布，乃至天人亦不称广布。我断广布流布，乃至天人亦称广布。云何我断广布流布，乃至天人亦称广布？谓八支正道，正见乃至正定为八，是谓我断广布流布，乃至天人亦称广布。我如是，诸沙门、梵志虛伪妄言，不善不真，实诬谤于我：‘彼实有众生施设断坏，沙门瞿昙无所施設。’彼实有众生施设断坏，若此无我不如是说。彼如来于现法中断知一切，得息、止、灭、涅槃。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
中阿含经卷第六十 例品爱生经第五  
　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，有一梵志，唯有一儿，心极爱念，忍意温润，视之无厌，忽便命终。命终之后，梵志愁忧，不能饮食，不著衣裳，亦不涂香，但至冢哭，忆儿卧处。于是，梵志周遍彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面。
　　世尊问曰：“梵志，今汝诸根不似自心住耶？”
　　梵志答曰：“今我诸根何由当得自心住耶？所以者何？唯有一儿，心极爱念，忍意温润，视之无厌，忽便命终。彼命终已，我便愁忧，不能饮食，不著衣裳，亦不涂香，但至冢哭，忆儿卧处。”
　　世尊告曰：“如是，梵志。如是，梵志。若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。”
　　梵志语曰：“瞿昙，何言若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼耶？瞿昙，当知若爱生时，生喜心乐。”
　　世尊如是至再三告曰：“如是，梵志。如是，梵志。若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。”
　　梵志亦至再三语曰：“瞿昙，何言若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼耶？瞿昙，当知若爱生时，生喜心乐。”
　　时，彼梵志闻佛所说，不说言是，但说非已，即从座起，奋头而去。
　　尔时，胜林于其门前有众多市郭儿而共博戏。梵志遥见已，便作是念：“世中若有聪明智慧者，无过博戏人。我今宁可往彼，若与瞿昙所共论者，尽向彼说。”于是，梵志往至众多市郭儿共博戏所，若与世尊所共论者，尽向彼说。
　　众多市郭博戏儿闻已，语曰：“梵志，何言若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼耶？梵志，当知若爱生时，生喜心乐。”
　　梵志闻已，便作是念：“博戏儿所说，正与我同。”颔头而去。
　　于是，此论展转广布，乃入王宫。拘萨罗王波斯匿闻沙门瞿昙作如是说：“若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。”语末利皇后曰：“我闻瞿昙作如是说：‘若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。’”
　　末利皇后闻已，白曰：“如是，大王。如是，大王，若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。”
　　拘萨罗王波斯匿语末利皇后曰：“闻师宗说，弟子必同。沙门瞿昙是汝师，故作如是说，汝是彼弟子，故作如是说：‘若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。’”
　　末利皇后白曰：“大王，若不信者，可自往问，亦可遣使。”
　　于是，拘萨罗王波斯匿即告那利鸯伽梵志曰：“汝往沙门瞿昙所，为我问讯沙门瞿昙圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：‘拘萨罗王波斯匿问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？沙门瞿昙实如是说：“若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼”耶？’那利鸯伽，若沙门瞿昙有所说者，汝当善受持诵。所以者何？如是之人，终不妄言。”
　　那利鸯伽梵志受王教已，即诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙，拘萨罗王波斯匿问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？沙门瞿昙实如是说：‘若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼’耶？”
　　世尊告曰：“那利鸯伽，我今问汝，随所解答。那利鸯伽，于意云何？若使有人，母命终者，彼人发狂，心大错乱，脱衣裸形，随路遍走，作如是说：‘诸贤，见我母耶？诸贤，见我母耶？’那利鸯伽，以此事故可知，若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。如是父、兄、姊、妹也，儿妇命终，彼人发狂，心大错乱，脱衣裸形，随路遍走，作如是说：‘诸贤，见我儿妇耶？诸贤，见我儿妇耶？’那利鸯伽，以此事故可知，若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。那利鸯伽，昔有一人，妇暂归家，彼诸亲族欲夺更嫁。彼女闻之，即便速疾还至夫家，语其夫曰：‘君，今当知我亲族强欲夺君妇嫁与他人，欲作何计？’于是，彼人即执妇臂，将入屋中，作如是语：‘俱至后世！俱至后世！’便以利刀斫杀其妇，并自害己。那利鸯伽，以此事故可知，若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。”
　　那利鸯伽梵志闻佛所说，善受持诵，即从座起，绕三匝而去，还至拘萨罗王波斯匿所，白曰：“大王，沙门瞿昙实如是说：‘若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。’”
　　拘萨罗王波斯匿闻已，语末利皇后曰：“沙门瞿昙实如是说：‘若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。’”
　　末利皇后白曰：“大王，我问大王，随所解答。于意云何？王爱鞞留罗大将耶？”
　　答曰：“实爱。”
　　末利复问：“若鞞留罗大将变易异者，王当云何？”
　　答曰：“末利，若鞞留罗大将变易异者，我必生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。”
　　末利白曰：“以此事故，知爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。”
　　末利复问：“王爱尸利阿荼大臣，爱一奔陀利象，爱婆夷利童女，爱雨日盖，爱加尸及拘萨罗国耶？”
　　答曰：“实爱。”
　　末利复问：“若加尸及拘萨罗国变易异者，王当云何？”
　　答曰：“末利，我所具足五欲功德自娱乐者，由彼二国，若加尸及拘萨罗国当变易异者，我乃至无命，况复不生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼耶？”
　　末利白曰：“以此事故，知爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。”
　　末利问王：“于意云何？为爱我耶？”
　　王复答曰：“我实爱汝。”
　　末利复问：“若我一旦变易异者，王当云何？”
　　答曰：“末利，若汝一旦变易异者，我必生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。”
　　末利白曰：“以此事故，知爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。”
　　拘萨罗王波斯匿语曰：“末利，从今日去，沙门瞿昙因此事是我师，我是彼弟子。末利，我今自归于佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
　　佛说如是，拘萨罗王波斯匿及末利皇后闻佛所说，欢喜奉行。  
例品八城经第六  
　　我闻如是：一时，佛般涅槃后不久，

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-6-23 07:03




众多上尊名德比丘游波罗利子城，住在鸡园。
　　是时，第十居士八城持多妙货，往至波罗利子城治生贩卖。于是，第十居士八城，彼多妙货，货卖速售，大得财利，欢喜踊跃，出波罗利子城，往诣鸡园众多上尊名德比丘所，稽首礼足，却坐一面。时，诸上尊名德比丘为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。
　　时，诸上尊比丘为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，于是，第十居士八城白曰：“上尊，尊者阿难今在何处？我欲往见。”
　　诸上尊比丘答曰：“居士，尊者阿难今在鞞舍离猕猴江边高楼台观。若欲见者，可往至彼。”
　　尔时，第十居士八城即从座起，稽首诸上尊比丘足，绕三匝而去；往诣尊者阿难所，稽首礼足，却坐一面，白曰：“尊者阿难，欲有所问，听我问耶？”
　　尊者阿难告曰：“居士，欲问便问，我闻已当思。”
　　居士问曰：“尊者阿难，世尊、如来、无所著、正尽觉成就慧眼，见第一义，颇说一法，若圣弟子住漏尽无余，得心解脱耶？”
　　尊者阿难答曰：“如是。”
　　居士问曰：“尊者阿难，世尊、如来、无所著、正尽觉成就慧眼，见第一义，云何说有一法，若圣弟子住漏尽无余，得心解脱耶？”
　　尊者阿难答曰：“居士，多闻圣弟子离欲、离恶不善之法至得第四禅成就游，彼依此处，观法如法。彼依此处，观法如法，住彼得漏尽者，或有是处。若住彼，不得漏尽者，或因此法，欲法、爱法、乐法、静法，爱乐欢喜，断五下分结尽，化生于彼而般涅槃，得不退法，终不还此。
　　“复次，居士，多闻圣弟子心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，彼依此处，观法如法。彼依此处，观法如法，住彼得漏尽者，或有是处。若住彼，不得漏尽者，或因此法，欲法、爱法、乐法、静法，爱乐欢喜，断五下分结尽，化生于彼而般涅槃，得不退法，终不还此，是谓如来、无所著、正尽觉成就慧眼，见第一义，说有一法，若圣弟子住漏尽无余，得心解脱。
　　“复次，居士，多闻圣弟子度一切色想乃至非有想非无想处成就游，彼于此处，观法如法。彼于此处，观法如法，住彼得漏尽者，或有是处。若住彼，不得漏尽者，或因此法，欲法、爱法、乐法、静法，爱乐欢喜，断五下分结尽，化生于彼而般涅槃，得不退法，终不还此，是谓如来、无所著、正尽觉成就慧眼，见第一义，说有一法，若圣弟子住漏尽无余，得心解脱。”
　　于是，第十居士八城即从座起，偏袒著衣，叉手白曰：“尊者阿难，甚奇！甚特！我问尊者阿难一甘露门，而尊者阿难一时为我说于十二甘露法门。今此十二甘露法门必随所依，得安隐出。尊者阿难，犹去村不远，有大屋舍，开十二户，若人所为故，入彼屋中，复一人来，不为彼人求义及饶益，不求安隐而烧彼屋。尊者阿难，彼人必得于此十二户随所依出，得自安隐，如是我问尊者阿难一甘露门，而尊者阿难一时为我说于十二甘露法门。今此十二甘露法门必随所依，得安隐出。尊者阿难，梵志法、律中说不善法、律，尚供养师，况复我不供养大师尊者阿难耶？”
　　于是，第十居士八城即于夜中，施设极妙净美丰饶食啖含消；施设食已，平旦敷座，请鸡园众及鞞舍离众皆集一处，自行澡水，则以极妙净美丰饶食啖含消，手自斟酌，令得饱满；食讫收器，行澡水竟，持五百种物买屋别施尊者阿难。尊者阿难受已，施与招提僧。
　　尊者阿难所说如是，第十居士八城闻尊者阿难所说，欢喜奉行。  
例品阿那律陀经上第七  
　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，诸比丘则于晡时从宴坐起，往诣尊者阿那律陀所，稽首礼足，却坐一面，白曰：“我等欲有所问，听乃敢陈。”
　　尊者阿那律陀答曰：“诸贤，欲问便问，我闻已当思。”
　　时，诸比丘即便问曰：“云何比丘贤死、贤命终耶？”
　　尊者阿那律陀答曰：“诸贤，若比丘离欲、离恶不善之法至得第四禅成就游者，是谓比丘贤死、贤命终也。”
　　时，诸比丘又复问曰：“比丘极是贤死、贤命终耶？”
　　尊者阿那律陀答曰：“诸贤，比丘不极是贤死、贤命终也。复次，诸贤，若比丘得如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽，得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。是谓比丘贤死、贤命终也。”
　　时，诸比丘又复问曰：“比丘极是贤死、贤命终耶？”
　　尊者阿那律陀答曰：“诸贤，比丘极是贤死、贤命终也。”
　　于是，诸比丘闻尊者阿那律陀所说，善受持诵已，即从座起，稽首尊者阿那律陀足，绕三匝而去。
　　尊者阿那律陀所说如是，彼诸比丘闻尊者阿那律陀所说，欢喜奉行。  
例品阿那律陀经下第八  
　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，诸比丘则于晡时从宴坐起，往诣尊者阿那律陀所，稽首礼足，却坐一面，白曰：“我等欲有所问，听乃敢陈。”
　　尊者阿那律陀答曰：“诸贤，欲问便问，我闻已当思。”
　　时，诸比丘即便问曰：“云何比丘不烦热死、不烦热命终耶？”
　　尊者阿那律陀答曰：“诸贤，若比丘见质直及得圣爱戒者，是谓比丘不烦热死、不烦热命终。”
　　时，诸比丘又复问曰：“比丘极是不烦热死、不烦热命终耶？”
　　尊者阿那律陀答曰：“诸贤，比丘不极是不烦热死、不烦热命终。复次，诸贤，若比丘观内身如身乃至观觉、心、法如法，是谓比丘不烦热死、不烦热命终。”
　　时，诸比丘又复问曰：“比丘极是不烦热死、不烦热命终耶？”
　　尊者阿那律陀答曰：“诸贤，比丘不极是不烦热死、不烦热命终。复次，诸贤，若比丘心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，是谓比丘不烦热死、不烦热命终。”
　　时，诸比丘又复问曰：“比丘极是不烦热死、不烦热命终耶？”
　　尊者阿那律陀答曰：“诸贤，比丘不极是不烦热死、不烦热命终。复次，诸贤，若比丘度一切色想乃至非有想非无想处成就游，是谓比丘不烦热死、不烦热命终。”
　　时，诸比丘又复问曰：“比丘极是不烦热死、不烦热命终耶？”
　　尊者阿那律陀答曰：“诸贤，比丘不极是不烦热死、不烦热命终。复次，诸贤，若有比丘度一切非有想非无想处，想知灭身触成就游，及慧观诸漏已尽者，是谓比丘不烦热死、不烦热命终。”
　　时，诸比丘又复问曰：“比丘极是不烦热死、不烦热命终耶？”
　　尊者阿那律陀答曰：“诸贤，比丘极是不烦热死、不烦热命终。”
　　时，诸比丘闻尊者阿那律陀所说，善受持诵，即从座起，稽首尊者阿那律陀足，绕三匝而去。
　　尊者阿那律陀所说如是，彼诸比丘闻尊者阿那律陀所说，欢喜奉行。  
例品见经第九  
　　我闻如是：一时，佛般涅槃后不久，尊者阿难游王舍城，在竹林迦兰哆园。
　　于是，有一异学梵志，是尊者阿难未出家时友，中后彷徉，往诣尊者阿难所，共相问讯，却坐一面，语尊者阿难：“欲有所问，听我问耶？”
　　尊者阿难答曰：“梵志，欲问便问，我闻已当思。”
　　异学梵志即便问曰：“所谓此见舍置除却，不尽通说，谓世有常，世无有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？沙门瞿昙知此诸见如应知耶？”
　　尊者阿难答曰：“梵志，所谓此见，世尊、如来、无所著、正尽觉舍置除却，不尽通说，谓世有常，世无有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？世尊、如来、无所著、正尽觉知此诸见如应也。”
　　异学梵志又复问曰：“所谓此见，沙门瞿昙舍置除却，不尽通说，谓世有常，世无有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？沙门瞿昙云何知此诸见如应耶？”
　　尊者阿难答曰：“梵志，所谓此见，世尊、如来、无所著、正尽觉舍置除却，不尽通说，谓世有常，世无有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？异学梵志，如是具、如是受、如是趣、如是生、如是至后世，所谓此是世尊、如来、无所著、正尽觉舍置除却，不尽通说，谓世有常；世无有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？如是知此诸见，此诸见应如是知。”
　　异学梵志白曰：“我今自归于阿难。”
　　尊者阿难告曰：“梵志，汝莫自归于我，如我自归于佛，汝亦应自归于佛。”
　　异学梵志白曰：“阿难，我今自归于佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”
　　尊者阿难所说如是，彼异学梵志闻尊者阿难所说，欢喜奉行。  
例品箭喻经第十  
　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，尊者鬘童子独安静处，宴坐思惟，心作是念：“所谓此见，世尊舍置除却，不尽通说，谓世有常，世无有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？我不欲此！我不忍此！我不可此！若世尊为我一向说世有常者，我从彼学梵行；若世尊不为我一向说世有常者，我当难诘彼，舍之而去。如是世无有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？若世尊为我一向说此是真谛，余皆虚妄言者，我从彼学梵行；若世尊不为我一向说此是真谛，余皆虚妄言者，我当难诘彼，舍之而去。”
　　于是，尊者鬘童子则于晡时，从宴坐起，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：“世尊，我今独安静处，宴坐思惟，心作是念：‘所谓此见，世尊舍置除却，不尽通说，谓世有常，世无有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？我不欲此！我不忍此！我不可此！若世尊一向知世有常者，世尊，当为我说。若世尊不一向知世有常者，当直言不知也。如是世无有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终；如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？若世尊一向知此是真谛，余皆虚妄言者，世尊，当为我说。若世尊不一向知此是真谛，余皆虚妄言者，当直言不知也。’”
　　世尊问曰：“鬘童子，我本颇为汝如是说世有常，汝来从我学梵行耶？
　　鬘童子答曰：“不也，世尊。”
　　“如是世无有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？我本颇为汝如是说此是真谛，余皆虚妄言，汝来从我学梵行耶？”
　　鬘童子答曰：“不也，世尊。”
　　“鬘童子，汝本颇向我说，若世尊为我一向说世有常者，我当从世尊学梵行耶？”
　　鬘童子答曰：“不也，世尊。”
　　“如是世无有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？鬘童子，汝本颇向我说，若世尊为我一向说此是真谛，余皆虚妄言者，我当从世尊学梵行耶？”
　　鬘童子答曰：“不也，世尊。”
　　世尊告曰：“鬘童子，我本不向汝有所说，汝本亦不向我有所说，汝愚痴人！何故虚妄诬谤我耶？”
　　于是，尊者鬘童子为世尊面诃责数，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。
　　于是，世尊面诃鬘童子已，告诸比丘：“若有愚痴人作如是念：‘若世尊不为我一向说世有常者，我不从世尊学梵行。’彼愚痴人竟不得知，于其中间而命终也。如是世无有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？若有愚痴人作如是念：‘若世尊不为我一向说此是真谛，余皆虚妄言者，我不从世尊学梵行。’彼愚痴人竟不得知，于其中间而命终也。
　　“犹如有人身被毒箭，因毒箭故，受极重苦，彼见亲族怜念悯伤，为求利义饶益安隐，便求箭医，然彼人者方作是念：‘未可拔箭！我应先知彼人如是姓、如是名、如是生？为长、短、粗、细？为黑、白、不黑不白？为刹利族，梵志、居士、工师族？为东方、南方、西方、北方耶？未可拔箭！我应先知彼弓为柘、为桑、为规、为角耶？未可拔箭！我应先知弓扎，彼为是牛筋、为獐鹿筋、为是丝耶？未可拔箭！我应先知弓色为黑、为白、为赤、为黄耶？未可拔箭！我应先知弓弦为筋、为丝、为纻、为麻耶？未可拔箭！我应先知箭杆为木、为竹耶？未可拔箭！我应先知箭缠为是牛筋、为獐鹿筋、为是丝耶？未可拔箭！我应先知箭羽为飘鸰毛、为雕鹫毛、为鹍鸡毛、为鹤毛耶？未可拔箭！我应先知箭镝为錍、为矛、为铍刀耶？未可拔箭！我应先知作箭镝师如是姓、如是名、如是生？为长、短、粗、细？为黑、白、不黑不白？为东方、西方、南方、北方耶？’彼人竟不得知，于其中间而命终也。
　　“若有愚痴人作如是念：‘若世尊不为我一向说世有常者，我不从世尊学梵行。’彼愚痴人竟不得知，于其中间而命终也。如是世无有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？若有愚痴人作如是念：‘若世尊不为我一向说此是真谛，余皆虚妄言者，我不从世尊学梵行。’彼愚痴人竟不得知，于其中间而命终也。
　　“世有常，因此见故，从我学梵行者，此事不然。如是世无有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？因此见故，从我学梵行者，此事不然。世有常，有此见故，不从我学梵行者，此事不然。如是世无有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？有此见故，不从我学梵行者，此事不然。
　　“世有常，无此见故，从我学梵行者，此事不然。如是世无有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？无此见故，从我学梵行者，此事不然。世有常，无此见故，从我学梵行者，此事不然。如是世无有常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？无此见故，不从我学梵行者，此事不然。
　　“世有常者，有生、有老、有病、有死，愁戚、啼哭、忧苦、懊恼，如是此淳大苦阴生。如是世无常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终者，有生、有老、有病、有死，愁戚、啼哭、忧苦、懊恼，如是此淳大苦阴生。
　　“世有常，我不一向说此。以何等故，我不一向说此？此非义相应，非法相应，非梵行本，不趣智、不趣觉、不趣涅槃，是故我不一向说此。如是世无常；世有底，世无底；命即是身，为命异身异；如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终，我不一向说此。以何等故，我不一向说此？此非义相应，非法相应，非梵行本，不趣智、不趣觉、不趣涅槃，是故我不一向说此也。何等法我一向说耶？此义我一向说：苦、苦集、苦灭、苦灭道迹，我一向说。以何等故，我一向说此？此是义相应，是法相应，是梵行本，趣智、趣觉、趣于涅槃，是故我一向说此。是为不可说者则不说，可说者则说。当如是持！当如是学！”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
例品例经第十一  
　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若欲断无明者，当修四念处。云何欲断无明者，当修四念处？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，观内身如身至观觉、心、法如法，是谓欲断无明者，当修四念处。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修四念处。云何欲别知无明者，当修四念处？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖，心秽、慧羸，观内身如身至观觉、心、法如法，是谓欲别知无明者，当修四念处。
　　“欲断无明者，当修四正断。云何欲断无明者，当修四正断？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，已生恶不善法为断故，发欲求方便，精勤举心断；未生恶不善法为不生故，发欲求方便，精勤举心断；未生善法为生故，发欲求方便，精勤举心断；已生善法为久住不忘、不退、增长、广大修习具足故，发欲求方便，精勤举心断，是谓欲断无明者，当修四正断。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修四正断。云何欲别知无明者，当修四正断？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，已生恶不善法为断故，发欲求方便，精勤举心断；未生恶不善法为不生故，发欲求方便，精勤举心断；未生善法为生故，发欲求方便，精勤举心断；已生善法为久住不忘、不退、增长、广大修习具足故，发欲求方便，精勤举心断，是谓欲别知无明者，当修四正断。
　　“欲断无明者，当修四如意足。云何欲断无明者，当修四如意足？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，修欲定如意足，成就断行，依离、依无欲、依灭，趣非品；如是修精进定、心定也，修思惟定如意足，成就断行，依离、依无欲、依灭，趣非品，是谓欲断无明者，当修四如意足。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修四如意足。云何欲别知无明者，当修四如意意足？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无士士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，修欲定如意足，成就断行，依离、依无欲、依灭，趣非品；如是修精进定、心定也，修思惟定如意足，成就断行，依离、依无欲、依灭，趣非品，是谓欲别知无明者，当修四如意足。
　　“欲断无明者，当修四禅。云何欲断无明者，当修四禅？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法至得第四禅成就游，是谓欲断无明者，当修四禅。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修四禅。云何欲别知无明者，当修四禅？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法至得第四禅成就游，是谓欲别知无明者，当修四禅。
　　“欲断无明者，当修五根。云何欲断无明者。当修五根？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，修信根、精进、念、定、慧根，是谓欲断无明者，当修五根。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修五根。云何欲别知无明者，当修五根？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，修信根、精进、念、定、慧根，是谓欲别知无明者，当修五根。
　　“欲断无明者，当修五力。云何欲断无明者，当修五力？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，修信力、精进、念、定、慧力，是谓欲断无明者，当修五力。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修五力。云何欲别知无明者，当修五力？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，修信力、精进、念、定、慧力，是谓欲别知无明者，当修五力。
　　“欲断无明者，当修七觉支。云何欲断无明者，当修七觉支？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，修念觉支，依离、依无欲、依灭，趣非品；如是修法、精进、喜、息、定也，修舍觉支，依离、依无欲、依灭，趣非品，是谓欲断无明者，当修七觉支。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修七觉支。云何欲别知无明者，当修七觉支？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，修念觉支，依离、依无欲、依灭，趣非品；如是修法、精进、喜、息、定也，修舍觉支，依离、依无欲、依灭，趣非品，是谓欲别知无明者，当修七觉支。
　　“欲断无明者，当修八支圣道。云何欲断无明者，当修八支圣道。若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，为彼断乃至五盖、心秽、慧羸，修正见乃至修正定为八，是谓欲断无明者，当修八支圣道。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修八支圣道。云何欲别知无明者，当修八支圣道？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，修正见乃至修正定为八，是谓欲别知无明者，当修八支圣道。  
　　“欲断无明者，当修十一切处。云何欲断无明者，当修十一切处？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，修第一地一切处，四维上下不二、无量；如是修水一切处、火一切处、风一切处，青一切处，黄一切处、赤一切处、白一切处、无量空处一切处，修第十无量识处一切处，四维上下不二、无量，是谓欲断无明者，当修十一切处。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修十一切处。云何欲别知无明者，当修一切处？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，修第一地一切处，四维上下不二、无量；如是修水一切处、火一切处、风一切处、青一切处、黄一切处、赤一切处、白一切处、无量空处一切处，修第十无量识处一切处，四维上下不二、无量，是谓欲别知无明者，当修十一切处。
　　“欲断无明者，当修十无学法。云何欲断无明者，当修十无学法？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，修无学正见乃至修无学正智，是谓欲断无明者，当修十无学法。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修士无学法。云何欲别知无明者，当修十无学法？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，修无学正见乃至修无学正智，是谓欲别知无明者，当修十无学法。
　　“如无明，行亦如是；如行，识亦如是；如识、名色亦如是；如名色，六处亦如是；如六处，更乐亦如是；如更乐，觉亦如是；如觉，爱亦如是；如爱，受亦如是；如受，有亦如是；如有，生亦如是。欲断老死者，当修四念处。云何欲断老死者，当修四念处？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，观内身如身至观觉、心、法如法，是谓欲断老死者，当修四念处。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知老死者，当修四念处。云何欲别知老死者，当修四念处？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，观内身如身乃至观觉、心、法如法，是谓欲别知老死者，当修四念处。
　　“欲断老死者，当修四正断。云何欲断老死者，当修四正断？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，已生恶不善法为断故，发欲求方便，精勤举心断；未生恶不善法为不生故，发欲求方便，精勤举心断；未生善法为生故，发欲求方便，精勤举心断；已生善法为久住不忘、不退、增长、广大修习具足故，发欲求方便，精勤举心断，是谓欲断老死者，当修四正断。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知老死者，当修四正断。云何欲别知老死者，当修四正断？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，已生恶不善法为断故，发欲求方便，精勤举心断；未生恶不善法为不生故，发欲求方便，精勤举心断；未生善法为生故，发欲求方便，精勤举心断；已生善法为久住不忘、不退、增长、广大修习具足故，发欲求方便，精勤举心断，是谓欲别知老死者，当修四正断。
　　“欲断老死者，当修四如意足。云何欲断老死者，当修四如意足？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，修欲定如意足，成就断行，依离、依无欲、依灭，趣非品；如是修精进定、心定也，修思惟定如意足，成就断行，依离、依无欲、依灭，趣非品，是谓欲断老死者，当修四如意足。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知老死者，当修四如意足。云何欲别知老死者，当修四如意足？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，修欲定如意足，成就断行，依离、依无欲、依灭，趣非品；如是修精进定、心定也，修思惟定如意足，成就断行，依离、依无欲、依灭，趣非品，是谓欲别知老死者，当修四如意足。
　　“欲断老死者，当修四禅。云何欲断老死者，当修四禅？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法至得第四禅成就游，是谓欲断老死者，当修四禅。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知老死者，当修四禅。云何欲别知老死者，当修四禅？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法至得第四禅成就游，是谓欲别知老死者，当修四禅。
　　“欲断老死者，当修五根。云何欲断老死者，当修五根？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，修信根、精进、念、定、慧根，是谓欲断老死者，当修五根。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知老死者，当修五根。云何欲别知老死者，当修五根？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，修信根、精进、念、定、慧根，是谓欲别知老死者，当修五根。
　　“欲断老死者，当修五力。云何欲断老死者，当修五力？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，修信力、精进、念、定、慧力，是谓欲断老死者，当修五力。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知老死者，当修五力。云何欲别知老死者，当修五力？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，修信力、精进、念、定、慧力，是谓欲别知老死者，当修五力。
　　“欲断老死者，当修七觉支。云何欲断老死者，当修七觉支？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，修念觉支，依离、依无欲、依灭，趣非品；如是修法、精进、喜、息、定也，修舍觉支，依离、依无欲、依灭，趣非品，是谓欲断老死者，当修七觉支。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知老死者，当修七觉支。云何欲别知老死者，当修七觉支？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，修念觉支，依离、依无欲、依灭，趣非品；如是修法、精进、喜、息、定也，修舍觉支，依离、依无欲、依灭，趣非品，是谓欲别知老死者，当修七觉支。
　　“欲断老死者，当修八支圣道。云何欲断老死者，当修八支圣道？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，修正见乃至修正定为八，是谓欲断老死者，当修八支圣道。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知老死者，当修八支圣道。云何欲别知老死者，当修八支圣道？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，修正见乃至修正定为八，是谓欲别知老死者，当修八支圣道。
　　“欲别老死者，当修十一切处。云何欲断老死者，当修十一切处？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，修第一地一切处，四维上下不二、无量；如是修水一切处、火一切处、风一切处、青一切处、黄一切处、赤一切处、白一切处、无量空处一切处，修第十无量识处一切处，四维上下不二、无量，是谓欲断老死者，当修十一切处。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知老死者，当修十一切处。云何欲别知老死者，当修十一切处？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，修第一地一切处，四维上下不二、无量；如是修水一切处、火一切处、风一切处、青一切处、黄一切处、赤一切处、白一切处、无量空处一切处，修第十无量识处一切处，四维上下不二、无量，是谓欲别知老死者，当修十一切处。
　　“欲断老死者，当修十无学法。云何欲断老死者，常修十无学法？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，修无学正见乃至修无学正智，是谓欲断老死者，当修十无学法。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知老死者，当修十无学法。云何欲别知老死者，当修十无学法？若时如来出世，无所者、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，修无学正见乃至修无学正智，是谓欲别知老死者，当修十无学法。”
　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　例品第十八竟。  
　　第五后诵讫。凡十八品。共二百二十二经。   
上一部：乾隆大藏经?小乘阿含部?中阿含经六十卷（第四十一卷～第五十卷）  下一部：乾隆大藏经?小乘阿含部?增壹阿含经五十卷（第一卷～第十卷）   

   
  
乾隆大藏经?小乘阿含部?中阿含经        
   



   

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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