Wiki 弘憶佛教論壇 - 熱門關鍵字 Google Facebook TikTok Youtube ChatGPT AI 竹林寺。竹林禪寺住持

標題: 净公上人关于弥陀的讲记敬摘点滴202364951 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2023-6-4 09:53
標題: 净公上人关于弥陀的讲记敬摘点滴202364951

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

净公上人关于弥陀的讲记敬摘点滴

...，实在讲是一个意思。所以中国古圣先贤，虽然没有证据说明他们是佛菩萨，但是从他的言行、从他的教诲，不是佛菩萨说不出这个话。
　　这是说到本经的中心是「孝敬」，所以古德都说这部经是佛家的孝经，儒家有孝经，这是佛家的孝经。由此可知，大乘佛法从哪里学起？从地藏法门学起。孝心、敬心都是性德，而且是圆满的性德。性德，一切众生各个本具，本来具足，没有一个众生没有，各个不无。为什么我们的性德不能现前？性德被无明、烦恼盖覆住，所以我们无量劫来修学都得不到结果，这是我们自己应当去细心思惟。佛在经上说，末法时期我们肯来听听经，别说听多，听一次，两个小时、一个小时，听了能够生欢喜，一生当中只听过这么一次，都是无量劫的善根发现，你要没有这个善根，一句都听不进去，这真的不是假的。真有这样的人，你苦口婆心劝导他，一句都听不进去，他说你说这个话靠不住，那都不是真的；这有什么法子？这真的就是佛家讲的「一阐提」，没善根；这种人很多，不在少数。所以能够听一座经生欢喜心，都是无量劫所种的善根。
　　然后想想，我们过去生中善根、福德、因缘多么深厚。《无量寿经》上释迦牟尼佛讲阿阇王子那些人，那都是真的，他们过去生中曾经供养四百亿佛。印度人讲亿，跟我们中国讲亿有差别，佛经上有记载。十万称亿，百万也称亿，他讲四百亿，到底这个亿是十万、还是百万、还是千万、还是万万，咱们搞不清楚。就算最少的，算十万，十万算亿，曾经供养四百亿佛也不在少数。可见得过去生中，生生世世学过佛、念过佛，研究过经，说不定都做过大法师，为什么现在还落到这种地步？还搞成这个模样？什么原因？没有从根本修。根本是什么？我们讲最简单是真诚心，我们没有用真诚心，还是夹杂着自欺欺人，所以才落到今天这个地步，搞得这个样子。现在我们总算是搞明白、搞清楚，我们再也不会以虚情假意待人接物，一片真诚，能不能接受是他的事情，不是我的事情；他懂不懂我们的真诚，也是他的事情，我们真心对待他，「假的不是真的」，那是他的想法，我们可没有这种想法，这样才能成就。
　　如果不能从这个地方回头，从这个地方改过，我们这一生还跟过去生中一样空过，死了之后决定还是随业流转，那就依旧搞六道轮回去，没有出头的指望。这一生当中真正想出头，要想超越六道、超越十法界，没有别的，真诚。用真诚心，用孝敬的态度，孝顺一切众生，尊敬一切众生，自己要谦虚、要卑下，才能够把这桩事情做好。处处要站在上处，处处要走在人前，这是大病，这是严重的障碍，无量无边的烦恼习气不知不觉又起现行。所以你才晓得谦下之德，能成就我们自己的功行。要谦虚、要卑下，不敢在人前，不敢在人上，为什么？无量劫来烦恼习气太深，稍不谨慎又起现行，贪嗔痴慢不知不觉起来了，我们修行就又被它破坏。
　　我们看看，你读《论语》，你看孔老夫子的谦虚，你读佛经看到释迦牟尼佛的谦虚，他们不但是言教，现身说法，做给我们看。经上记载，世尊看到老年妇女，眼睛花了在那里穿针，穿了好久穿不进去，他看了立刻就接过来帮她穿针；看到年岁大的人担柴挑水，很辛苦，他看到马上就接过来替他担。真干，不是仅说，真干！我们今天做事情还常常有推诿的心，推给别人去做，这个错误。除非是自己体力衰退做不到，才让年轻人去做；自己还能做，就不应该叫人帮忙。这叫学佛，这叫给别人做个样子，你说了你真正能做到，人家服你；你说了你做不到，人家听了不服，不能相信，不能接受。一定要为众生做表率、做模范。所以我们起心动念多想一想，我的念头、我的言语、我的行为，能不能给众生做好样子？凡是不能与众生做好样子，决定不可以做，决定不可以想，我们这一生修行才会有结果，不至于像往昔生生世世都得不到结果。
　　这一生如果不能认真去修学，这一生还是得不到结果，充其量你会得一点三界六道有漏福报而已，这是肯定会得到，要想在这一生了生死、出三界就不可能。如果我们冷静去观察、细心去观察，念佛往生的人，这些人在世好像没有什么了不起的成就，没有值得人赞叹的地方，好像非常平凡、非常庸俗，那是我们的观察不够细腻。他走了之后所示现的瑞相，我们从这个瑞相里警觉过来，仔细再去想想他一生的行持，你会发现他行持确实与一般众生不一样。像孔老夫子所具备的五种德行，这是弟子们公认的，「温、良、恭、俭、让」，你用这五个字去观察他，他有没有？你会发现，这是庸俗之人，平常没有值得人看，他这五个字他真具足。佛法里面讲「看破、放下、自在、随缘」，你看他有没有？他真做到了，所以他能往生作佛。我们觉得比他高明太多了，我们还要搞六道轮回。
　　再仔细观察这些人他们的用心，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，他也具足了。我们不要去观察别人，你去看看谛闲法师所讲锅漏匠的徒弟，我们今天写的这二十个字人家统统具足。他不认识字，没念过书，一般人根本就瞧不起他，他就一句佛号老老实实念到底，听老师的话，依教奉行；老师教他：念累了休息，休息好了赶紧接着念。就教他六个字∣南无阿弥陀佛，他念了三、四年，他真成功了。所以你想想他，他是真诚心去念，依教奉行，孝顺心、尊敬心具足；谦虚、卑下他做到了，他没有值得骄傲的地方。心地清净，万缘放下，清净、平等做到了；一心老实念佛，真智慧，正觉。世间名闻利养、五欲六尘全放下，这是智慧，一句佛号念到底是慈悲，做出榜样，表演出来给你看，这多么感动人。所以看破、放下、自在、随缘全做到了；念佛。我们讲的二十个字，锅漏匠全具足，所以他能站着往生。往生之后还站了三天，等他师父来替他办后事。你要仔细想想，他凭什么？他统统做到了。孔老夫子的「温、良、恭、俭、让」，他一个字都不缺。如果你仔细看清楚、看明白，这个人是大圣大贤，哪里是普通人？反过来看，在这个世间显赫一时的风云人物，世间人之所赞叹，佛菩萨不赞叹，为什么？你仔细观察，他这一生当中造多少的罪业。前几天你们有一位同学，拿了一个什么，从大陆报纸上一个新闻来给我看，说袁世凯、李鸿章，清末民初有六个知名的人士，现在都堕在猪身，堕畜生道，那不是当时的风云人物吗？社会大众所景仰、羡慕、赞叹的吗？现在变成猪了。锅漏匠那种人物，诸佛如来赞叹。这都是说明一桩事情，要真干，你才会有真成就。
　　诸佛如来的教学，我们要能体会，他只是教导而绝不勉强一个人，你做也好、不做也好，所以佛菩萨的心永远清净。不是说你做了，教你你照做了，他就欢喜，不做了他就生烦恼，佛菩萨变成凡人了。佛菩萨永远是佛菩萨，高明在此地。他教你，学不学你的事情，成不成就你的事情，与我不相干，自己永远住在清净平等觉，《楞严经》上所讲的「自住三摩地」，不会受外面境界动摇。你能够依教奉行，修行证果，好！你不能够依教奉行，违背如来教法，将来堕三途恶道，佛菩萨也没有动心，也都随你去。这个道理我们要清楚、要明白。
　　佛菩萨对待一切众生，完全是自性的流露，绝对没有感情。情是虚妄的，性德是真实智慧，这个道理我们要懂得，我们在这个世间处事待人接物，你才永远保持清净平等觉。而在一切境界当中，实在讲也能提升自己的清净平等觉，就是《华严》末后五十三参讲的「历事炼心」，炼什么心？就是炼真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，你在一切境缘当中去锻炼。善缘、顺境里面没有贪爱之心，没有贪恋之心，增长智慧；逆境、恶缘之中没有嗔恚心，也增长智慧。五十三参里面，当然那都是诸佛如来，但是所现的身分男女老少、各行各业，有善有恶、有逆有顺，这就是教导我们，在我们这一生生活当中里面，我们从早到晚，从年初到年尾，我们所接触的一切人、一切事、一切物，总离不开善恶、逆顺。你看看他们怎样在这个境界里面，成就自己真实智慧，把自己的烦恼习气淘汰干净，这种种示现都是值得我们学习，应当要学习。反过来说，我们过去生中生生世世，由于没有认真学习，所以才不能成就。这一生当中我们觉悟明白了，觉悟个什么？觉悟应当照学，应当照做，我们这一生才有出头的日子，才有出头的指望。这个出头是出十法界，不仅是出六道；出六道小成就，一定要出十法界，凭借念佛的法门，决定能出十法界。
　　念佛要想顺利往生、出离，必须不再受这些境缘的干扰，这是比什么都重要。不受干扰就是不受诱惑，你一定对于世出世间一切法看得清清楚楚、明明白白，那是佛在经上讲的「梦幻泡影」，「一切不可得」，这个要牢牢的记住，这是事实真相。顺境逆境、善缘恶缘都是虚妄的，都不是真实的，所以才不会为它动摇，不会被它诱惑。在这个境界里面，就是锻炼这桩事情，这叫真实功夫。六根在六尘境界里做得了主宰，眼不被色诱惑，耳不被声诱惑，不是叫你不接触，接触当中不受诱惑，这是真功夫。我们初学过程当中，如果接触稍稍还感觉得有诱惑，会动心，我们就远离，这是世尊教给我们的方法，少接触，不是叫你不接触。接触之后再深入，你的功夫、你的定功、你的智慧又增长一层，不妨再接触，接触是考验。接触之后，真正能够不动心、不起念，知道自己功夫成熟了。
　　如果这里面还会有妄念生起，这个妄念就是贪嗔痴慢，还有这个念头生起，赶紧再退回来，功夫是这种作法。真正达到纯熟，那就是诸佛如来的境界，「理事无碍，事事无碍」，那是真正成熟了。成熟之后，才能倒驾慈航，才能够随类化身，随机说法。随类现身，现而无现，说而无说，才得大自在，才证得大圆满，这个境界是如来果地上的境界。法身大士也有，不圆满，法身大士可以说不受六道、十法界的诱惑，所以他有能力到十法界、到六道里头来现身。不受诱惑才能现身，还受诱惑没有资格现身，到六道来是业报身，他是来受果报，他不是示现的。示现是决定不受诱惑，这才叫再来人。
　　注解里面有几句话说得很好，我们从第六面倒数第五行，最后一句看起。我把这一段念给大家听听，这个地方：
　　【并从本性而发。虽分通别，无不为拔世间苦因果，为与出世乐因果。】
　　这两句话是总说。不管是通愿、别愿，这两句话很重要。“拔世间苦因果”，“与出世乐因果”，这两句话是一切众生很难做到的，为什么做不到？迷失了自...(净公上人地藏经玄义)

...种子。善恶皆由心。心为阿赖耶。】
　　这是非常明显跟我们讲「心意识」。前面大师在序文里头说过，觉悟的境界我们暂且不论，单单说迷惑颠倒的众生，所以他用「不思议性识为体」，意思在此地，对于六道凡夫来讲非常切实。“心”是什么？「心」是烦恼、习气、种子。“善恶皆由心”，起心动念一个善的念头、一个恶的念头，都是识变现出来的。“阿赖耶”含藏这些习气种子，随着缘它起现行，造业受报它是总报主。《起信论》里面有这么几句话：
　　【心生灭者，依如来藏故，有生灭心。】
　　什么叫“如来藏”？「藏」是含藏的意思，如来藏在里面，所以叫如来藏。如来是真心、是本性。下面他解释：
　　【所谓不生不灭。】
　　“不生不灭”，就是如来藏。
　　【与生灭和合。】
　　“生灭”是阿赖耶。阿赖耶里面的习气种子是生灭法，阿赖耶的本体是不生不灭法，所以不生不灭与生灭和合，融成一体。
　　【非一非异。】
　　你不能说它是“一”，为什么？一个是生灭法，一个是不生灭法。你也不能说是“异”，它两个搅和在一起分不清。就像古人常用的比喻，「水乳交融」，合在一起了。你说它是一不对，水是水，乳是乳；你说它两样也不行，它混合在一块。这叫：
　　【阿赖耶识。】
　　底下讲：
　　【则无明法性共住为因，不其然乎。】
　　这里头境界很微细，我们要细心去体会。“无明”就是前面讲的生灭法，法性是不生灭法，生灭跟不生灭，跟诸位讲，永远和合在一起，一切时、一切处，用佛家的术语来讲「法尔如是」。阿赖耶多大？尽虚空、遍法界就是一个阿赖耶识。阿赖耶如果没有这么大，诸位想想虚空法界从哪儿来的？十法界依正庄严从哪儿来的？我们六根接触外面六尘境界从哪儿来的？阿赖耶变现出来的。所以《楞严经》一开头「七处征心」，交光大师判的是「七番破处」。古德解释《楞严》，《楞严》有古今两派讲法，古派是以长水为代表，今派是以交光为代表；交光是明朝时候人，长水是宋朝时候人，这两位都很了不起。长水是以天台家的「三止三观」，来解释《楞严经》的「七处征心」。说得都有道理，都不能说有错误。交光大师就是「七番破处」，为什么？实在讲释迦牟尼佛问他那个重点不是问的心，他问的时候也没有问什么真心、妄心。心在哪里？阿难说心在身体里面，说了七个地方都被释迦牟尼佛呵斥。心在哪里？不管是真心、是妄心，遍法界；阿难是代表我们装糊涂，不是他不知道。
　　心在哪里？「心包太虚，量周沙界」，不就答出来了吗？确实是包太虚，所以能现万法，无时无处而不在，你怎么能离开心？心是能现，识是能变，识也是心，真妄和合的心叫做识。不论妄的一分，单论真的一分，我们称为性，这个地方性识意思就在此地。说识是真妄和合的心，说性不说妄的那一边，单说真的这一边，但是它决定是真妄和合的。我们凡夫不能辨别迷在其中，忘掉这是一切法的根源，忘掉了，叫迷失了。诸佛菩萨觉悟了，觉悟是明白这个事实真相，第二段里面讲的是「迷悟根源」。所以要晓得真心跟妄心永远和合在一起，真心是我们的本性，此地讲的性识是我们的本性。
　　如果用儒家的话来讲，也有这个意思。儒家讲性，孟子讲性善，荀子讲性恶，他讲的性就是识性；我们把性识这个字颠倒过来，那是识性；用儒家的意思来讲叫习性，不是本性。孔老夫子讲的性是本性，夫子说「性相近，习相远」，跟孟子、荀子讲的不一样。所以我们讲性善、性恶行，讲心善、心恶也行，这个心跟性是一个意思；有时候是意思不同，有时候意思是一样的。某人心很善，某人性不好，这个心性都是习性。所以习惯成自然是属于习性，不是本性，本性里面没有善恶，习性里头有善恶。无始劫以来烦恼习气种子这是习性，诸位要晓得，本性里面没有烦恼、没有习气，也没有种子。
　　我们凡夫是分不清，被烦恼习气种子所困惑了，我们在六道受苦受难。诸佛菩萨觉悟明白了，虽然有烦恼习气种子无碍，不妨碍。这个东西有没有？有；有，不妨碍。他为什么不妨碍？这一点我们要学习。他不沾，用我们现在的话来说，不会被烦恼习气种子诱惑，我们凡夫会被它诱惑，圣者不会了。内离烦恼习气种子，内离烦恼我们讲断烦恼，外不受外境的诱惑，佛菩萨的本事在此地。我们凡夫要学佛就要从这个地方学，如何能够把自己的烦恼控制住，外面不受诱惑，我们就入菩萨道。这桩事情的确是不容易，为什么？习气太久了，无量劫来薰习而成的，现在一下想把它舍弃、把它放下，谈何容易！那怎么办？彻底明了它的事实真相，从这个地方解决。所以转烦恼为菩提，我们知道烦恼就是菩提，生死就是涅槃。换句话说，你断生死，涅槃就没有了；你断烦恼，菩提也就断了。所以生死、烦恼要不要断？不要断，一转变就行了。这法大乘叫断，实际上他不是真断，他是转，转过来之后烦恼没有了，就叫烦恼断了；并不是真的断，真的断的时候菩提也没有了。怎么个转法？观念上的转法，都在一念。你不了解事实真相，你就没法子转，了解事实真相方法就有了。我们念佛人的方法是一句佛号就转了，一句「阿弥陀佛」心开意解，就把它转变过来了。底下举了个例子：真谛法师，唐朝时候人，他翻成：
　　【无没识。】
　　这都是翻经的三藏法师。他把阿赖耶识翻作“无没识”，「无没」意思很明显，它永远不会失掉，只有转变而没有丧失。所以佛才讲「一切法从心想生」，心想就是转变，十法界依正庄严都是心想生的。我们如果能够想佛那你就作佛，想菩萨你就作菩萨，想贪嗔痴那你就搞三恶道，想什么现什么，想什么变什么。任何人一生，生生世世的际遇与别人不相干，说真话是自作自受，就看你怎么想法。一切善恶、是非、真假没有标准，佛在经上给我们定的标准，是依凡夫暂时而订的，不是真的标准，不是永恒不变的标准，暂时是因人、因时、因地暂时给你订个标准。这个东西不就跟世间法律一样，有很多法律两、三年就要修订，还有些法律订下来，两、三个月就要修订了。我们明白这个道理，没有一定的标准。为什么没有一定的标准？「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄哪有一定标准？所以这些基本的原理，我们要明了。下面说：
　　【奘师就义。】
　　真谛法师是用名翻作「无没识」，玄奘大师就意思上翻，翻作：
　　【藏识。】
　　取它什么？取它：
　　【含藏诸法种故。】
　　这里面有三种意思，这是玄奘大师所翻的。能藏、所藏、执藏，这是执着，阿赖耶有这三个意思，把它翻作「藏识」。「藏识」就是我们一般人讲的心，一般人概念上有心，心在哪里不晓得，心是什么也不晓得。外国的哲学家说「我思故我在」，他以什么为自己？我能够想像这个东西，这个东西是我，这是相当高明了，知道身体不是我。我能思惟、我能想像，这个东西大概是我，比一般人聪明。可是能想像的那个东西在哪里？如果他要去找，那就跟阿难尊者一样，找不到。它到底是个什么东西？也没搞清楚。所以这些大哲学家、科学家到今天没有结论，许许多多的学说没结论，结论在佛法当中。
　　【宗镜云。】
　　《宗镜录》里面讲，这是永明延寿大师编着的；永明也了不起，以后我们知道他是阿弥陀佛再来的。他编这本书，在我们佛家号称《小藏经》，因为《大藏经》的分量太大了，很不容易读诵。他撷取《大藏经》的精华，等于说把《大藏经》浓缩，将它分门别类，这些经论里的句子抄集在一起，变成《大藏经》的纲要、《大藏经》的精华，叫《宗镜录》。这里面关于法相这一部分，他抄集的分量相当可观，这里面说：
　　【第八本识，广大无边。显心原而无外，包性藏以诙通。擅持种之名，作总报之主。建有情之体，立涅槃之因。】
　　引用到这个地方，这是《宗镜录》里面的文，这几句话非常重要。无论我们讲真心、讲妄心，讲真性、讲妄识，诸位一定要晓得，它是包虚空法界的。所以佛法里头才常说，诸位都听得耳熟，「法外无心，心外无法」。为什么？所有一切法是心性变现出来的，心性是能变，诸法是所变，哪有所变的法而没有能变的心？那个法从哪里来的？所以尽虚空、遍法界是什么？就是一个心、一个性、一个识。唯识学家不承认有万法，只承认是识，尽虚空、遍法界就是一个识，所以叫「唯识」。他说得不是没有道理，很有道理！虚空法界森罗万象从哪里来的？识变的。我们从比喻上来说大家好懂，譬如我们到一个卖金饰的店里，新加坡我们也常常看到华人开的金铺，听说印尼人、马来人也都有开金铺。我们到金铺里面去看，那黄金的制品几百种、几千种，这是比喻森罗万象。仔细观察是什么？只有一样东西∣黄金，唯识家那个意思就在此地，森罗万象说的原来只一个识；金铺看得再多，千种、百种只有一个金，除了金之外，什么都没有。唯识家就说，尽虚空、遍法界除了识之外，什么都没有。
　　说识就是真妄和合的心，它的作用是“作总报之主”。「总报」是一切众生：有情的众生、无情的众生、智正觉的众生；它是总体，所以是「总报之主」，作佛是它，作菩萨也是它，作饿鬼、堕地狱还是它。“建有情之体”，「有情之体」，我们现在人讲是什么？生命的来源。生命从哪儿来？从它来的。“立涅槃之因”，这是讲超越世间，成佛，成佛也是它，离开它也不行。
　　【据此立体，诸法咸收。】
　　这是青莲大师在末后做总结论。为什么用它做为经体？他说出来了，以不思议性识为体，所有一切法都包括在其中。不但是大乘法，小乘法也包括在其中；不但是佛法，世间一切法也不能超越其外。他这个说法，比一般只讲以实相为体讲得清楚，跟古大德的讲法有没有差别？没有差别，他讲的也是实相，实相是事实真相。所以以这个为体，好！我们明了之后真正能接受。想到佛讲经说法理论依据这样的圆满、这样的究竟，我们对佛的话要是不能够相信，还有怀疑，过失是在我们自己，我们自己没有认识佛陀，没有了解佛法。真正认识佛陀、了解佛法，哪有不相信的道理？信心从这里建立。第二段更细说，讲「迷悟根源」。接着这底下说：
　　【言迷悟根源者。起信云。】
　　这是《大乘起信论》里所说的。
　　【此依阿梨耶识，说有无明不觉而起能见能现，能取境界，故名此识为所知依，能与染净所知诸法为依止故。】
　　这些经论里面重要的开示，都是大乘佛法的基本教义。我们如果能够明了、能够体会，对于大乘教的修学、理解，会有很大的帮助。实在说不仅仅我们要明了，更重要的要体会得，自己才真正得受用。如果诸位真体会得，你就不会再有小心量，起心动念所想的、所思的、所执着的范围那么小，错了！为什么叫你起心动念，为尽虚空、遍法界去着想？这就是我们转变，做一个转变。我们要与性识相应，怎么个相应法？起心动念跟虚空法界着想就相应了。起心动念想到自己，想到我这个家、我这个道场、我这个团体、我这个地区、这个国家，不相应；你在迷，你没觉悟，你不知道虚空法界是一体。就好像一棵大树一样，你所想的是一个枝、一个干，不是全体，你这个枝跟那个枝对立了。我们好像伸手五个指头，你想的是这一个指头范围，你跟它就对立了，两个要打架了。你再往深处一想，这五个是一家，再往深处这边五个也是一家，你才得到圆满。今天这个世间为什么这么冲突？就是一个手掌，各人是一个指头，打来打去，打得天翻地覆，打得头破血流，不知道是一体，你说冤枉不冤枉！
　　什么是法性？什么是阿赖耶？变成现象就是一切众生，一切众生是法性，法性是我们的本性。明心见性，见什么？见到一切众生都是自己，你见性了，你明心见性。像一棵树你见到根，见到根之后知道整个树是一体，这叫见性。尽虚空、遍法界是一个自己，然后你智慧开了，决定不可能去伤害一个人，造作极重罪业堕阿鼻地狱的众生，你都会爱护他，你决不会计较他的过失。为什么？跟自己是一体。这个意思深，后面会讲到。
　　《起信论》这几句话说得也很好。“依阿梨耶识”，「阿梨耶」就是一般讲的阿赖耶。“说有无明不觉”，「无明不觉」是妄，妄见，大经里面所讲「一念不觉，而有无明」。一念是觉、一念是真心、一念是自性，我们前面在序文，第一句就讲「一念自性」。在一念上再加一个念，就错了，那就是无明。《楞严经》上讲：「知见立知，是无明本。」这是富楼那向释迦牟尼佛请教：无明从哪...(净公上人地藏经玄义)

...我觅心了不可得」；那好！我给你安好了。他这就觉悟了，开悟了。没有，是个妄念，念是妄念；所以你喜欢是喜欢这个妄念，找不到；你苦恼是苦恼的妄念，到底在哪里？你说苦恼，你头脑哪个细胞里头是苦恼？找不到。所以说这一般众生叫胡闹，完全不是事实，非染说染，你才晓得六道轮回多冤枉！但是许许多多人在六道里受冤枉罪，他不能醒悟过来，天天在打妄想，我们应当很冷静、很细心去观察，才见到事实真相。底下一句：
　　【随净法而四圣阶降。】
　　这句是说明智正觉世间的由来。“阶降”是说等级，“四圣”：声闻、缘觉、菩萨、佛，这些是随净法。随净法他的程度有浅深不一样，所以他也有等级。前面染法也是如此，染污的程度不相等，所以他有六道。愈往上面去染污愈轻，愈往下面坠染污得愈重，严重的染污堕阿鼻地狱，最轻的染污就是无色界天。这是把有情、器世间、智正觉世间来源都说出来了。下面给我们做个结论：
　　【可谓凡圣之本，根器之由。了此识原，何法非悟。证斯心性，何境不真。】
　　这几句话非常重要。所以性识是凡圣的大根大本，是根身器界的来由，说明宇宙从哪儿来的，万物从哪儿来的，生命从哪里起的，全都说清楚了。下面这四句话重要，“了此识原”，「了」是明了，你真正觉悟、真正明了识的根源，识的根源就是一心自性。所以我们念佛，念佛目标订在哪里？一心不乱；你要果然念到一心就见性，见性你就成佛了。“何法非悟”，世出世间一切法你都觉悟了。诸位在发心学讲经，学讲经不悟怎么行？不悟你讲经多辛苦，悟了之后你讲经就自在，经要不要准备？不需要。没得好准备，有什么好准备的？所要准备，顶多准备看看这些字你认不认识，不认识查查字典，字总不能胡说、不能乱念，所以你能准备的就是这个功夫。字查一查，有没有生字？名相查一查，有没有生的字词，那个不能讲错；经文段落把它勾出来，就准备这些，除此之外还有什么好准备？没得准备。
　　我们办佛学院跟世间学校不一样，用世间学校教学法，那个法令规章给我们，我们全完了。星期六悟圆法师要来，我叫他赶快来，你们大家来做佛学院筹备工作。昨天木源居士告诉我，「YAMAHA」他们那边开会决定会办，办了之后那个学校交给我们，我们再整修，我想整修顶多两个月，我们就搬到那边去。我们要筹备开学，学生到哪里去找？我们要研究一套教学的方法，这个方法一定要教大家开悟才行。佛学院，佛学院名副其实你们是来作佛的，到这儿来成佛的，不是作凡夫，所以我们教学的方法、教学的内容，跟世间当然不一样。你们看看其他佛学院，办了这么多年，采取的方式模仿一般学校，里面所造就的不是佛菩萨，是寺庙管理的人才，我们佛学院是要培养佛菩萨。要真正学佛、学菩萨，那一定要「了此识源，何法非悟」。
　　“证斯心性，何境不真”。你要彻底了解法性，法性就是心性，你就入一真法界。一真法界在哪里？法法皆真，叫一真法界。不是一真法界离开我们这个环境，另外去找一个一真，没有，现前就是一真，尽虚空、遍法界就是一真，所以佛在经上说得好，一迷一切迷，一悟一切悟。如果你以为这个地方是一真法界，那个地方是十法界，你没有悟，你还有分别、还有执着、还有妄想，你没有见性。见了性之后，极乐世界在哪里？当下即是。所以古德才讲，「生则决定生，去则实不去」，你想想什么味道？为什么实不去？这个境界立刻就变成了极乐世界，就变成了一真法界。我怕大家不懂，我常常用电视画面来作比喻，换频道，还是这个画面、这个萤幕，电视萤幕就是我们的真心，它所现，依旧是在这里面。这个比喻也只能比个仿佛，没有办法比喻得那么贴切。所以悟了之后，空间突破了，无限维次的空间全部突破，这个时候你见到是一真法界，法法皆真。真是什么？真是自性，没有一法不是自性。古人用金器做比喻，「以金作器，器器皆金」，哪个器皿不是黄金？悟了之后，哪一法不是自性？这叫不思议。底下我们接着看：
　　【可谓绝学之门，栖神之宅。】
　　“绝学”，是学达到顶点，上面没有了，这叫绝学。“栖神”，就是安心。慧可心不安，到这个境界他心就安了。宗门里面所谓「向上一着」，绝学之门就是向上一着。
　　【故立此体为迷悟根源。方显大士恒沙界内，散影分形，生死海中，随机引导。】
　　这是说明青莲法师为什么要用不思议性识，做为本经的教体，而不是像其他一般法师多半用实相。他这个地方所讲，实在讲并不违背实相；实相就是事实真相，他讲不思议性识，还是事实真相。说得很详细，文字虽然不多，让我们跟其他一般这些大乘经玄义，确实是容易懂得、容易明了、容易体会。这个地方明白了，再看看其他法师写的玄义显体，我们也就比较容易懂得，说法虽然不一样，理是一桩事情，这是“迷悟根源”。理明白，理事都明白，然后你才知道，地藏菩萨在虚空法界度化众生的事情。地藏菩萨是谁？是自己，不是别人。不但地藏菩萨是自己，所有一切诸佛菩萨统统是自己，经上说得好，「法外无心，心外无法」；心就是自性。唯心所现，地藏菩萨是唯心所现，阿弥陀佛也是唯心所现，十方三世一切诸佛菩萨哪一个不是唯心所现？一切众生界唯识所变，佛菩萨又何尝不是唯识所变？变成这个菩萨、那个菩萨。诸佛菩萨无量无边，显示出性德不可思议。地藏菩萨是我们性德里头哪一分变现出来的？孝亲尊师。从孝亲尊师变现出地藏王菩萨，从大慈大悲变现出观世音菩萨，从理性，我讲理智变现出文殊菩萨，从大愿笃行，现在来讲落实，变现出普贤菩萨，离开自性什么都没有，全是自性变现出来的。合诸佛菩萨、一切众生整体，才是我们一个完美的全体，禅宗讲「父母未生前本来面目」。我们完美的本来面目是一个整体，不是部分，我们要从这个地方去认知。
　　“散影分形”，是讲与一切众生的感应道交，哪个地方有感，菩萨就应。我们今天在这个社会，看到一切众生把孝亲尊师德性忘掉、迷惑了；不是他没有，他有，这是性德，他怎么会没有？没有人启发他。于是我们才晓得教学的重要，众生统统都有，只是没有人教他，如果有人教他，他的性德就现前。所以古圣先王，他们对社会、对人民、对众生，最大的贡献是什么？教化。我们读《礼记》、读「学记」，「学记」这篇文章，要用现代的话说，是我们中国古老的教育哲学，一开端就讲「建国君民，教学为先」。建国，今天讲你建立一个政权；君民，你领导人民；什么事情最重要？教学。只有教学才能解决问题，除了教学之外，其他的手段可以做补助，不可以做主要的，宾主要分清。
　　今天像美国这个国家，领导全世界，用什么方法领导？教学就对了。用武力不能解决，你能够灭人家一个国家，你不能灭他的心性。而且这个国家的人，死了之后投胎再来更麻烦了，投到哪里？投到你家里去，你就一点办法都没有，这冤冤相报。所以是教学才能解决问题，武力不能解决问题。最近有些同修们，买了一些二次大战这些记录的光碟来给我看，我也让你们同学们大家都看过。我给你们讲，我看了之后得到一结论：战争不能解决问题，只有把问题搞得更复杂，跟人家冤仇结得愈结愈深，将来以后生生世世冤冤相报，没完没了。二次大战，人家报导统计得很清楚，花了五百万亿美金，死那么多人，死伤一亿多人，花五百亿美金。诸位想想，如果把五百亿美金拿去救济苦难，世界就和平，哪里还会有问题？韩战是花了一百八十亿美金，如果说美国人把一百八十亿美金去救济韩国，我相信韩国每个人都跪在地下，喊美国人作「爸爸」！你还有什么不能解决问题？越战打了那么多年，花了一千八百亿美元，你把这个费用拿去救济这个国家，我肯定相信，每个人跪下来，看到美国人都叫「爸爸」。战争不能解决问题，真心、慈悲心去帮助人、救护人家，解决问题，给人家结的是恩德，战争手段给人家结的是冤仇，怎么会一样？
　　所以只有教学，让个个人明白这个道理，只用爱心才能解决社会问题。佛法教育，我们现在看看，世间任何教育不能跟它相比，它是一个寻根的教育。世间任何教育都是在枝枝叶叶，像一棵树一样，枝叉，没找到根本，这个枝叉跟那个枝叉它就对立，对立当中就产生矛盾，彼此不相容；找到根本才晓得，原来尽虚空、遍法界是一家。这是一个彻底解决问题的教育，这个教育里面，我们真正得到「不生不死」。连最大的问题，最根本的一个问题∣生死问题，我们在这儿真正得到答案，真正解决，何况其余的鸡毛蒜皮？今天社会这么乱，如何能平息这个动乱，除佛法之外，没有第二个方法。所以七十年代，英国历史哲学家汤恩比的话正确，他说要解决二十一世纪的问题，只有大乘佛法跟中国儒家孔孟之学。这是真有学问、真有见地，说这个话不容易。
　　我们今天接触大乘佛法，我们真正体会到。如何把大乘佛法向全世界发扬？因为现在许多人误会佛法是宗教，宗教跟宗教就对立，就产生排斥，彼此互相不能相容，众生真实的利益就被蒙蔽，机缘被破坏，你说这多可惜！现在在外国，很多人都在谈多元文化，我们听到这个名词，佛法就是多元文化，佛法的教学实在讲就是多元文化的教学，多元文化如何能够整合、能够统一。统一，并不是说许许多多文化变成一个文化，不是；统一是从根上统一，同中有异，异中有同，同异不二，同异是一，这是为大家都能够接受的一种思想。每一个族群它的文化，都有它的真善美慧，都值得保存，都值得发扬光大，都值得大众来欣赏，同不碍异，异不碍同，正是《华严经》上所说的理事无碍、事事无碍。用四无碍的观念，来融合多元文化，这个文化就美了。
　　佛教，将来要建大学，我们不要用佛教大学，不要用这个名词，用「多元文化大学」。里面教材是什么？教材是大乘佛法。大乘佛法是多元文化的教材，是高度艺术的生活，这是世间所有一切的纷争，统统得到解决了。所以要晓得诸佛菩萨怎么来的，这个样子才真正实现、落实随类化身，随机说法，这个地方说“随机引导”。目的只有一个，帮助一切众生破迷开悟。破迷开悟要靠教学，所以讲经说法就决定不能中断。许多地区的同修，遇到很多困难，有些是个人、有些是道场，我给他的答覆只有一个：听经太少了。不常读经、不常听经，你自然就胡思乱想，胡思乱想如何能解决问题...(净公上人地藏经玄义)

...是我。所以说随顺众生的执着而执着，随顺众生的分别而分别，才能跟众生交流。这是假话，不是说真话，我讲经的时候曾经跟诸位说过，世尊以二谛说法就是半骗半真，用这种方式引导你从虚妄见到真实，这是佛的善巧方便。
　　如果是真的，完全用纯真，不用一点虚妄的方法，不用俗谛，完全用真谛，没有话说。「言语道断，心行处灭」，那是真的；不但一句话没有，一个念头都没有，这是纯真。佛是恒住真实，不但是究竟圆满的佛恒常住在一真里面，一真就是心行处灭、言语道断，佛跟佛见面一句话没有说，那是真的。无量智慧、无量功德圆满具足，圆满显现，谁懂？所以佛一定要随顺众生，以世俗谛与真谛相结合、相融化，用这种方法来帮助十法界里面的众生，悟入诸法实相，这是诸佛如来大慈大悲。我们看《华严经》上讲的华藏世界，看往生经里面讲的极乐世界，看到这些诸佛菩萨他们生活多采多姿，多采多姿从哪里示现出来的？在虚空法界为一切众生，这个众生就是十法界里面的众生，现无边身、说无尽法，多采多姿；多采多姿是从他对十法界活动里面看到。虽然活动从来没有止息过，他那个心永远安住在一真之中，种种活动随缘而已。他是不变随缘，从来没有动过念头，真的于一切法里头不起心、不动念，不分别、不执着，恒顺众生，随喜功德，这是诸佛菩萨，经上讲这是游戏神通，这是大自在、大圆满。我们晓得菩萨是用什么心，我们今天用的心跟他恰恰相反，我们不善用心，不知道事实真相。
　　“妄想因缘”，「妄想因缘」就是说分别执着，分别执着是妄想因缘。我们今天是只知道妄想因缘，以为这个东西是我们的真心，而把真心忘得乾乾净净，完全不能体会，完全不能觉察，不知道妄依真起。你没有真心、没有自性，你的分别从哪儿来的？你的执着从哪儿来的？我们讲分别、执着这个意念，这意念从哪儿来的？依据什么而起来的？能够有这个想法就叫回光返照，佛家讲回头是岸。一回头找，我现在分别，我执着，我的分别从哪儿来的？我执着从哪里来的？你就找这个，这叫回光返照；这一找，找不到了。
　　这不就是慧可跟达摩祖师一样？慧可心不安，现在心不安的人太多了，求达摩祖师给他安心。达摩现在造像，那个像里头有一只手伸着，那是什么？那就是对慧可：「你把心拿来，我替你安。」慧可从这一句话里回光返照，我这个心不安，心在哪里？为什么不安？去找，找到最后找不到；「觅心了不可得」，你叫我去找心，我找不到。他比阿难高明，阿难说还在内、在外，乱七八糟去找，胡思乱想；慧可比他高明，慧可说觅心了不可得。这就是到了开悟的边缘，所以底下一句话点醒，他就恍然大悟；「我与你安心竟」，我把你的心安好了，他恍然大悟。阿难就没有到边缘，差得远之远矣！阿难胡思乱想。到觅心了不可得的时候是到了边缘，这一点就点破了，这就是宗门讲的见性，成为禅宗二祖。
　　我们今天所欠的功夫是没有回头，然后你才晓得参禅要回头，学教也要回头，念佛也要回头，你不回头你永远不能开悟。大势至菩萨，在《念佛圆通章》里面给教我们，「都摄六根，净念相继」，都摄六根就是回头。观世音菩萨修学的方法，「反闻闻自性」，反闻是回头。用的耳根听到外面声音，回过头来去找，能听的是什么？这样才能见性，反闻才能见到自性。我们今天闻是专门缘外面，想想我看见了什么，我听见了什么，愈想愈迷惑，愈想愈错误。由于错误的知见，产生错误的行为，造口业随便批评人家，造口业了，身业是随便侵害别人，是你看错想错了。你造无量无边的罪业，感受得三途的苦报，都是由于不善思惟心行所造。
　　由此可知，不但六道是假的，十法界也是假的。六道、十法界都是唯识所变，都是无明幻化，《金刚经》上讲的「梦幻泡影」。佛讲的话没错，「凡所有相，皆是虚妄」，决非真实。佛法讲真妄，它的标准是订在凡是有变化就是假的、就是妄的，永远不变的那是真的，是以这个标准来说真妄。虚空法界刹那不住，它是变化的，这个意思在大经里面讲得很多很多。所以现象是无常的，我们一定要懂，它不是常住的。但是任何一个妄相都是真妄和合，离了真，哪来的妄？离了真，没有妄，所以妄一定随着真，妄决定不离真。古人比喻「以金作器，器器皆金」，这个比喻好；他用金比喻真、比喻自性，用器比喻一切现象。我们到一个金店里面去参观，用金制造的这些器具很多，几百种、几千种，每一个款式样子都不一样。凡夫着到妄相，这个是镯子、那个是项炼、这个是戒指，着了相。会看的人在相上看到性，他看到的是金，物相再多只有一个金，他看到金。他看到金，有没有坏相？没有坏相，并没有把这些相破坏才看到金，没有，就在相上就看到，知道这是真妄和合。
　　修道人，见性的人，事事物物里面都见真性。在有情众生，我们今天讲凡夫，现在讲动物，在一切动物里面，见到这些动物的自性，经上有的时候讲佛性，自性就是佛性。他有佛性，他怎么不是佛？所以佛眼看一切众生都是佛，就是这个道理；他的自性跟一切诸佛如来的自性无二无别。我们的见性、我们的闻性，跟释迦牟尼佛的见性、闻性，跟阿弥陀佛的见性、闻性，跟毗卢遮那佛的见性、闻性，给诸位说是一个性，不是两个性，那怎么不是佛？所以《华严》、《圆觉经》上佛说，「一切众生本来成佛」，他本来成佛，不是什么时候修成佛，不是，本来成佛；《无量寿经》上有一句，「一切皆成佛」。
　　在无情众生里面，你有没有看到？是法性；我们这一片纸张，这一片纸是法性。法性跟佛性是一个性，不是两个性。我们从这些地方去体会，要在日常生活当中时时体会、不断体会，总有一天豁然悟入，你真的见到了。非常可惜，凡夫可怜，业障习气深重，不会用功，不能在一切众生里面、一切幻相里面去见真性，而变成什么？在一切现象当中去见那些是非人我，里面起贪嗔痴慢，这就是此地讲的不善思惟心行所造；在第十面倒数第二行，最后一个字：「不善思惟心行所造」这八个字。这是讲六道轮回众生，你为什么会有六道？你为什么不能出离六道？你为什么过得这么苦？八个字说尽了。所以会用功的人，我们这才懂得六祖惠能说得没错，「若真修道人，不见世间过」。真正会用功的人，真正善思惟的人，真正会用心的人，不见世间过。不但不见世间过，他见到世间一切都是真如都是自性无量智慧、无量德能圆满的流露。所以会用心的人是入佛境界，不会用心的人是入魔境界。境界里头无佛亦无魔，佛跟魔是你自心里头变现出来；会用心就是佛，不会用心的人就是魔。外面境界哪有佛？哪有魔？没有。我们修学大乘，如果连这个意思不能体会，你的功夫如何得力？在第十面最后一句看起，最后一行最后：
　　【无明幻出六道依正，当知本自不有，无明所为。】
　　我们只看这一句。这是把六道轮回的真相给我们说出来，我们现在住在六道里头，“当知本自不有”，六道本来没有。六道是什么？作梦。六道是做恶梦，我们在搞轮回就是在做恶梦，佛菩萨是从梦中醒过来，我们这些迷惑颠倒的在梦中没醒过来，继续在作梦。这个梦从哪里来的？“无明幻出”，这幻是梦幻泡影。「无明」是什么意思？对事实真相完全不知道。随着你的无明，无明很可怕，不了解事实真相，于是在这个境界里面就起了妄想、就起了分别、就起了执着，随顺自己妄想、分别、执着就做错事。世间人从这个地方第一个错误，认为自己根身是自己，头一个错了，从这个错误的认识，就产生连续不断一直就错下去了。
　　如何保护自己，如何防范侵害，愈想就愈错，愈做愈错，于是铸成了大错，你的生活圈子就愈来愈小。最小的圈子是阿鼻地狱，在《地藏菩萨本愿经》上告诉我们，阿鼻地狱里面你所感受到的就是一个人，无间地狱。地狱多大？你的身体多大，刚刚好这个身体跟地狱一样大，地狱里所有的罪刑统统一时都要受。这是什么原因？自私自利到了极处，一个人都不能容，这阿鼻地狱。诸位细细想想这个现象，这个现象全是假的，都不是真的，都是你自己错误的观念变现出来的；自性清净心中没有这些东西，妄识变现的，无明是妄识。六道里头正报是身，依报是生活环境，全是假的。你如果真正知道这是假的，是无明、是幻想，是妄想、分别、执着变现的，你要真正了解这个事实真相，在这里面生活你很自在。为什么？再不执着，再不分别，一切随缘，随缘就得大自在。你说打妄想要尽量保护自己，你能不能保护得住？保护不住。假的、空的，你保它干什么？
　　世间人迷惑颠倒，就是以俗谛来说，俗谛就讲因果，「一饮一啄，莫非前定」，种善因得善果，种恶因遭恶报，这是六道里面天经地义的真理。所以觉悟的人，在六道里头行善，知道虚空法界跟自己是一个共同体。今天人家提出一个生命共同体，他哪里知道什么叫生命共同体？话他会说，意思他不懂。尽虚空、遍法界是自己；换句话说，利益一切众生就是利益自己，伤害一切众生就是伤害自己。所以伤害一切众生，你还没有觉悟的时候，你堕三途六道；你能够帮助一切众生，你果报在三善道。为什么不去帮助一切众生，而去伤害一切众生？世间确实有一些野心家，想在这个世界上称霸，统治这个世界，他能不能做到？决定不能。可是有没有真正统治世界这个人？有，佛经里面讲转轮圣王。铁轮王统治一个星球，铜轮王、银轮王、金轮王，佛经里面讲金轮王他统治一个星系，那是人，不是神。他用什么来统治？用十善业道。自己修十善，劝人修十善，行善才能有这个果报，造恶不行。
　　二次大战的时候，希特勒想统治世界，日本人也想统治世界，用什么方法？用武力；没几年亡国了。所以我们看到这个战争，从这里面得到一个经验，战争做为手段，决定不能统治世界，到最后归于毁灭；决定不是解决问题的方法。真正解决问题方法是什么？大慈大悲，布施、奉献，问题就解决了。二次大战，全世界死了一亿多人，花了多少钱？外国人有个统计，五百万亿美金。如果拿五百万亿美金到处布施，来做社会福利的事情，全世界拥护你，你真的做了全世界的王，哪个不拥护你？韩战期间，打仗总共用了一百八十亿美金，如果这一百八十亿美金去布施，无条件的布施，帮助韩国人，我想韩国每个人见到美国人，都会跪着喊「爸爸」！所以战争手段不行，你用金钱布施帮助人行，...(净公上人地藏经玄义)

...。所以五伦十义，佛法里面讲三福、三种净业，这是自然生态，这叫合理。这是古德教学宗旨里头第一个，第一桩事情。
　　第二桩事情，教给我们人与大自然的关系。现在世界各个地方政府，都提倡要保护自然环境，现在讲「环保」。环保这个名词最近这些年才听说，从前没听说过。大家重视环保，所以许多地方政府，都有专门从事于环保的这些单位；像县市有环保局，专门来从事这个工作。我们要爱护我们居住的环境，这些山川树木花草，与我们的生活关系非常密切，你要懂得怎样去照顾它、爱护它，它也给你回报。你不要认为这些植物、矿物无知，那你就错了，大错特错！中国谚语里头有所谓「人杰地灵」，你们想想这个话的意思，人中的豪杰，他生长的环境，那个地灵，才孕育出英雄豪杰。那个地怎么灵？为什么别的地就不灵，他那块地灵？这个不是佛法里所说的吗？「依报随着正报转」。大人物的厝宇你去看看，祖先总是有多少代积德修善，人能积德修善就感动山川土地，我们中国人讲风水，风水好。好风水从哪儿来的？从人积德修善而来的。人如果造恶多端，风水就被破坏。这说明人与大自然关系非常密切。我们如何让自然生态能平衡，自然生态能美好？要修善行；换句话说，断恶修善，这个地方自然环境慢慢就转变了。佛讲的话没错，我们细心去观察，细心去思惟、去体会，他讲的有道理。中国古代教学，从小就教小朋友爱护动物、爱护树木花草，以爱心对自然环境，自然环境才美。这是教育里头第二条。
　　第三条是讲人与天地鬼神的关系。这个现在很多人讲这是迷信，不迷信。人道之外，确实有天道，现在有很多西洋宗教，相信有天，有天道，有天神、有鬼神。我们把人以外的有情众生分为这两大类：天神跟鬼神，像我们办外交一样，我们跟祂的关系要搞好，我们尊敬祂们，祂们爱护我们，我们关系和睦。如果这个关系搞不好，麻烦很大。古代帝王每年要祭祀山川鬼神，决定不要认为那是迷信，错了，一点都不迷信。为什么？鬼神跟我们同住在这个地区，所谓是人鬼杂居，我们同在这一个地区，同在这一块土地上。由于我们生活的空间维数不相同，我们今天生活在三度空间、四度空间，祂们可能生活在五度、六度空间，所以我们见不到祂，祂们见不到我们；有时候，我们时空突破的时候也能见到。什么时候时空突破？没有妄念的时候。诸位要晓得，时空的维次怎么造成的？妄想、分别、执着。偶尔之间，妄想、分别、执着真的舍掉，突然看到鬼神，就这么回事情；你念头一起来又复杂了，这境界马上就没有。所以诸位在中国大陆，遇到很多特异功能的人，不但中国有，外国也有，他们告诉你他们看到鬼神，你再问问他，他心清净；如果你心乱，心乱就见不到。所以这个能力有时候有，有时候失掉。为什么失掉？心里一乱就失掉。
　　我们在佛经里面看到，《地藏经》上有说，阿罗汉要代替一个众生，去调查他过世这些父母亲属，去给他调查他到底生在哪一道？他要入定。为什么入定？定里头突破境界，就这么个道理。定里面障碍没有了，也就是突破时空的维次，三度空间、四度空间他能突破，所以他能够见到饿鬼道、见到地狱道、见到天道。随他定力的浅深，他突破的层次多少，定功浅的人突破一、两个界限，深的人突破更多的界限，就这么个道理。我们在经上看到世尊，尽虚空、遍法界他都能知道，那就是所有一切时空维次他全部突破；全部突破叫一真法界，他没有障碍了，他的心清净到极处，就是这么个道理。所以人与天地鬼神关系我们要处好，大家都能够得到和平安乐，我们尊敬天地鬼神，天地鬼神也爱护我们众生，我们共存共荣，和睦相处。这是中国古老教育的宗旨重点，非常可惜现在人不讲求。我看到儿童读经班这些材料，我看了一看，现在不但儿童要念，老人也要念。老人要把古籍搬出来他不懂，他没有办法念，儿童这些教材，老人也可以念。现在这个教学认真要普及，不仅是教儿童，要教年轻人，要教成年人，要教老人，我们大家共同一起来学习，从这儿扎根。慢慢再提升，慢慢再恢复，这个世界还是有前途的，前途还是光明的。佛法要想普及，要想发扬光大，这是一个良好的基础。所以天行，顺乎自然生态，顺乎这个道理。
　　【第四、婴儿行。第五、病行。】
　　这两种是菩萨善巧方便的示现。“婴儿”，游戏人间，能够逗人取乐，不拘形式，善巧方便。底下注解说：
　　【示同三乘七方便所修之行。】
　　这就是大乘经上平常所说，应以什么身得度就现什么身，《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，随类化身，随机说法，没有一定的形式，这叫「婴儿行」；我们一般讲是大开方便之门。婴儿行叫顺行。“病行”怎么行？逆行；逆行是反常方法来教导、来教化。我们在《四十华严》里面看到，胜热婆罗门表现的是愚痴，贪嗔痴，甘露火王示现的是嗔恚，贪嗔痴也能度众生。高度智慧的运用，我们今天讲正面的、负面的，正面、负面如果你有智慧很巧妙的运用，正面、负面都能利益众生。这里头都有菩萨，赌场里头有赌王菩萨，你们懂得吗？每一次赌他都必赢，人家就向他请教：你为什么会赢钱？布施，念阿弥陀佛；赌王菩萨。确确实实是如此，顺、逆都是菩萨道，你才晓得佛菩萨神通广大，道理在此地。他的心真清净，决定与圣行相应，他的心慈悲，帮助人回头、帮助人觉悟，所谓是「不入虎穴，焉得虎子」？所以那个手段高明，不是我们凡夫能做到，什么人做得到？法身大士，他们在一切境界里真正不动心，可以这么作法。我们在这个境界里还会起心动念，不行！你要这个作法，不但度不了众生，被众生度跑掉了。特别是「病行」，病行是一身的毛病，跟众生一样，他是菩萨化身，他决定不是凡夫。
　　这是佛在《涅槃经》里面告诉我们，菩萨示现在六道，示现在三恶道，他们种种表现不外乎这五大类。这五大类，诸位要知道，一就是五，五就是一，任何一行里面决定包含了其他的四行，这才叫菩萨行。《华严经》上讲一即是多，多即是一，一多不二，这个道理贯一切法，所以才称之为菩萨行。我们这五种行，我们有一，不具足其他的四，所以那是凡夫行，那是造业。纵然是小果圣人，阿罗汉、辟支佛他们圣行，不具足其他四行，佛呵斥他们「焦芽败种」，佛不赞叹他们。为什么？不能利益众生，只能自利，不能利人。好不好？不能说他不好，也不能说他好。说他好，他洁身自爱；说他不好，他不能见性，也就是说他很侥幸脱离六道，他出不了十法界，他不能见性，他不能入一真法界，这他错误。我们凡夫里面，有很有智慧的人、很有才干的人，也能够行天行、婴儿行、病行，我们在历史上能看到。但是他不具足圣行跟梵行，他只能够得人天福报，不能超越六道。所以我们就晓得，佛菩萨示现这五种行统统具足，一个都不缺。婴儿行里面有圣行、有梵行，为什么？纵然是婴儿行、病行，顺逆境缘当中他所表现，他与戒定慧相应，他与自然的法则相应，在我们佛法讲他与自性性德相应。所以他婴儿行、病行都是菩萨行，不是凡夫行，我们凡夫看到他是凡夫，其实他是菩萨。我们读佛经，必须要了解这个深义。末后这里有三句话，你们看第十二面最后一行，这三句话在当中：
　　【解是行本，行能成智，故行满而智圆。】
　　这三句话很重要。“解是行本”，世尊当年在世，四十九年天天讲经说法，

作者: wlxg20130220 時間: 2023-6-4 09:55
帮助大家破迷开悟。佛说得很好，我们这个世间大众的根性，绝大多数的人耳根最利，所谓「此方真教体，清净在音闻」。所以世出世间的圣人教化众生，都是以音声为佛事，为第一个手段。讲学、研究讨论，我们要深深体会这个道理。明了之后，要坚持这个道理，要巧妙的运用这个道理，多数人不能接受没有关系，一个人能接受也好。在中国佛家里头，古时候相传有很多是单传的，禅宗达摩传一个慧可，慧可往下传，传到第五代弘忍禅师，都是单传；惠能大师这才传了四十三个人。有一个人能够接受，能够认真的学习，这个法脉就不断。
　　何况今天我们能够利用科技，纵然眼前一个传人都找不到，我们能把录像带、录音带留下去，后来必定会遇到传人。这个传人可能跟我们不同时代，或者同时代我们不同地区，我们没有见过面，他听到了，他觉悟了，他能做。现在传承的方式比过去方便多了，在从前真是要当面，不对面就没办法。不对面能够传授，实在讲都不是普通人，佛家讲上根利智，善根福德非常深厚的人。像孟子，孟子做孔子的传人，孟子跟孔子没见过面，孔子已经过世，读孔子的书，学孔子，他学得很像，学成功。在中国历史上，孔子后人尊称「至圣先师」，孟子称为「亚圣」，仅次于孔子。所以在中国作私淑弟子，就是想跟古人学，这人不在世跟他学，孟子是头一个人，开端；跟过去的人学习。在我们佛门，私淑弟子当中成就最著名的是蕅益大师，蕅益大师学莲池大师，那时莲池大师往生了。莲池大师的著作在，现在我们看到《莲池大师全集》，精装这么厚的本子四册。蕅益大师专门学莲池大师，以莲池大师做老师，从他著作里头认真学习，做莲池大师的学生。他学得很像，学成功了。
　　这是讲这个时代、这个地区，找不到真正善知识，找古人。所以我常常劝导大家，我们如果依《无量寿经》来学习，你就直捷是阿弥陀佛的学生，做阿弥陀佛的私淑弟子。《无量寿经》上所讲的字字句句你要能理解，真正明了，落实在生活当中，真正做到，你就是阿弥陀佛的弟子；阿弥陀佛就是不在，我们也说是阿弥陀佛的私淑弟子，阿弥陀佛会承认。佛在经上教我们做的，我们老老实实都做到；佛教给我们不许做的，我们决定不做。决定做、决定不做是活的，「解是行本」，你要彻底理解。佛教我们要做的，有时候可以不做，那是智慧，你要看人、看事、看时节因缘的变化，活的；佛说不能做的，有时候有开缘可以做。叫你做的你不做，叫你不做的你做，你都是为利益众生，不是为自己，帮助众生破迷开悟，帮助众生契入佛法。所以佛在经上讲是个原则，但是真正实行可以有变通。戒律，每一条戒有开、遮、持、犯，条条戒都有开缘，不是死呆板的，你要懂得这个道理；活活泼泼的，在什么时候应该开，什么时候不可以开。这个原则在哪里？为自己不可以开，为众生可以开。
　　我们举个例子，偷盗；为自己的利益，决定不能偷盗，为众生的利益可以偷。譬如法宝，人家珍藏不肯拿出来，这个东西能利益一切众生，把它怎么样？偷。偷出来之后，我们把它流通，全世界一切众生得利益，这是开缘。你不能说他不拿出来，算了我们决定不能偷盗；你没错，你是守的不偷盗，一切众生得不到利益。谁干这个事情？般剌密帝法师。《楞严经》上，《楞严经》是称为国宝，他就是把它偷出来，他不是犯了偷盗戒吗？把它偷来，到达中国来，中国人这么多人得利益。所以条条戒都有开缘，般剌密帝要不偷盗，我们中国人哪里能得到《楞严经》，可能《楞严经》就失传掉了。所以你想想他这个偷盗功德多大，他没有罪。这是举出一个例子，为利益众生，不是为利益自己。
　　我们在这一生也犯偷盗罪，偷什么？偷人家版权。日本的《大正藏》，在那个时候中日还没有断交的时候，我们跟它没有往来，台湾这边同修花了七十万，好像七十万大概是日币，向日本买了一套《大正藏》到台湾，我们在台湾也大量翻印，日本人也没办法。现在就不行，现在跟人家签了约，所以就没有办法再印了。可是我们印过几版，大概总共在台湾印了好几千套，这也是盗人家版权。如果为自己利益，他就犯了盗戒，如果是为了利益众生，这是功德，不犯罪。我们干过一次，前几年我们印《大藏经》赠送给海内外，我们不是赚钱，我们是赠送，不是买卖；用的是《大正藏》的修订本。如果我们是买卖赚钱，我们就犯了盗戒，我们就错了。我们印出来布施，赠送给别人，这是好事情。这是举一个例子。
　　所以大家学佛要有智慧，通权达变，心量要大，念念为一切众生利益着想，不要为自己。我们看到有很多人，把佛的经教很用心的整理，段落层次清楚，标点符号分明，叫人家读诵非常舒适，很容易理解、很容易懂得；我翻翻后面版权页，「版权所有，翻印必究」，这完了。这样的人一生做了一点好事，六道里头有漏的福报。这个东西是佛的东西，佛的东西印上「版权所有，翻印必究」，他是盗佛法为自利，这个罪过重，三恶道里头去享福。他是做了好事，但是他在三恶道享福，他得不到人、天两道；可能变成畜生，让人家当宠物去饲养，那个福报大了。我们看到很多人养宠物，大概都是这一类的人。所以纵然是自己的作品，也不可以印上「版权所有，翻印必究」，这八个字就是将来阎罗王判罪的铁证，赖都赖不掉，你说多可怕！阎罗王说，你这是盗佛法，佛是要利益一切众生，流传十方三世，你怎么可以盗佛法？
　　盗佛法据为己有，无论是你盗佛的，或者是祖师大德的，果报都在阿鼻地狱。你是障碍一切众生闻法的机缘，断一切众生的法身慧命，这个罪过比什么都重。世间人愚痴、痴迷，不了解事实真相，有意、无意造这么大的罪业，非常非常可惜！他那个念头一转，无量无边的福报，结果印上这八个字，搞得无量无边的罪业。这个道理我们要明了，事实真相要清清楚楚，都是心量太小，都是为了自己身家的利益，犯这个过失。你说他不懂佛法，他经也念了很多，你说他懂佛法，自私自利这个念头比什么人都坚固，这样的人很多。什么原因？无始劫以来烦恼习气太重，虽然学得一点佛法，抵不过烦恼习气，所以烦恼习气改不过来。
　　这一段文，我们用「解是行本，行能成智，故行满而智圆」，做为这段文的一个结束。我们要重视教学，要重视对于经论透彻的理解，然后我们的行就是智慧，自性般若智慧表现在我们日常生活行为当中。从自性流露出来的真实智慧表现在行为，就是《华严经》上所讲的理事无碍、事事无碍，那是真正的菩萨行。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　地藏菩萨本愿经　　（第十二卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-12
　　请掀开经本，纶贯第十三面，倒数第五行：
　　【第四论不思议方便用者。】
　　从这个地方看起。这是玄义的第四段：「论用」。我们把文念一段。
　　【准经。】
　　“准经”，就是根据这一部经典。
　　【佛告地藏菩萨云，吾于五浊恶世，教化刚强众生，令心调伏，分身千百亿广设方便。】
　　这是《地藏经》的经文。着重在“方便”这两个字，因为他说「不思议方便为用」，本经的作用。下面引的全是本经经文：
　　【又告四天王云，如是菩萨。】
　　“如是菩萨”，就是指地藏菩萨。
　...(净公上人地藏经玄义)

...个相才有用，才能给社会解决问题，才能消除一切众生的灾难。灾难不外乎两类：人为的，人为战争，战争是多方面的；刀枪相对是战争，经济上也是战争，不同的文化也在战争，只要是敌对都是战争，想占人家便宜这个念头就是战争。所以战争是广义的，战争是多方面的，如何消除？能够真正做到人与人之间互爱，那就是慈悲。互相敬爱，无条件的布施、供养；布施、供养不附带任何条件，布施、供养不要求任何的回报，你这种布施、供养称性，那个福报无有穷尽。布施一点斤斤计较，那个福报是很有限的，布施得再多，得福很少，这佛在经上常讲，我们要能够体会。这就是人与人之间要建立良好的关系，一切族类、尽虚空遍法界一切众生，跟他建立非常好的关系，消除人为的灾难。
　　人为灾难消除，给诸位说，自然灾害自然转变了。为什么？依报随着正报转。这个地方人心善，能够善良，心好、行好，那个地理环境就转好了，我们讲风水就转好了，所谓是中国人常讲「福人居福地，福地福人居」。众生有福，这个环境就转变，就变成福地；众生没有福，原来是好的环境、好风水，他一住的时候，没有两、三年风水就败坏了。境随心转，而不是心随境转，心随境转是凡夫，《楞严》上说得好，「若能转境，则同如来」，可见佛菩萨是境随自己心转，凡夫才是心随境转，这是错误的；心是主，境是心变现的。所以人为的灾难消除了，自然的灾难就没有了。
　　根本的基础就是孝慈，就是孝亲尊师，没有别的。能收到这个效果，再更进一步，那就是本经末后这一段，从第九名号品，校量布施功德，护法，见闻利益，到末后嘱累人天。这就是逐步逐步提升，帮助他开悟，帮助他得福，善根根性利的，帮助他成佛。成佛，破不破坏他宗教信仰？没有，没有破坏。成佛是成什么？成就圆满的智慧。如果你说成佛，他不了解，「我信你的教了」，他就不愿意接受。成就圆满的智慧，他要不要？他要，哪一个宗教徒都喜欢自己有圆满智慧，哪一个族群的人，他也希望他自己有圆满的智慧、圆满的福报。成佛，我们对他不要讲成佛，成就圆满的智慧，成就圆满的福报。他成佛、成菩萨，他自己还不知道，实际上他是真菩萨、真佛。必须要他能接受，他能理解，他能够落实；所以佛法的教学，称之为善巧方便就在此地。
　　特别是机缘成熟了，所有一切众生之类，没有不求财富，没有不求聪明智慧，没有不求健康长寿，怎么求他不晓得，我们教他求的方法，细细跟他讲。你想求的是果报，果必有因，你要想果美满，你一定要修善因，善因一定得善果，把因果的道理给他讲透彻，这部经上讲得很多。不如理、不如法的那些手段，决定得不到善果，这个我们可以细心观察，可以举出事例来作证明。现代社会跟古时候社会结构大大的不相同，现代人的思想跟从前人的思想也大大不相同，从前人的思想是保守的，现在人的思想是开放的；从前人因为接触，一生他接触的面小，他的生活范围小，确确实实有一生跟那面的村庄都老死不相往来，你说他生活圈多小。在我们自己一个城市，邻居那个城市一生没去过，在从前很多很多。交通不方便，语言有隔阂。我小时候在福建住过六年，福建是丘陵地带，交通极不方便，所以一生老死不相往来真的很多。这个乡村跟那个乡村说话就不一样，所以福建的语言很多、很复杂。
　　但是现在由于科技发达，交通便捷，把整个世界合成一个社会。观光旅游变成现代人生活不可缺少的一部分，他有休假，他不在家里休息，他去观光，所以生活的空间大了，接触的面广了。如何跟这些不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，共同生活在这个地球上？地球变成我们一个大社会，如何能和睦相处？真正能够做到共存共荣、幸福美满，要靠教学。《学记》里面所讲的「建国君民，教学为先」，教育比什么都重要。所以释迦牟尼佛不作国王，为什么？政治达不到这个目标；他也不作将军，武力解决不了这个问题；他去搞社会教育。释迦牟尼佛他的身分、他的地位，用现在人来讲，他是一个义务的，他不讲求报酬，不要报酬，他是义务社会教育的工作者，而且是一个多元社会教育的工作者。他老人家给我们做了一个榜样。我们后世觉悟的人；你们出家也许没有觉悟出家，糊里糊涂就出了家，出家之后要做个觉悟的人；本来是应该你觉悟才出家，糊里糊涂也出了家，出家之后一定要学觉悟，一定要自己做一个义务多元文化教学的老师，称法师，法师是多元文化教学的老师。
　　记住，我们发心义务，我只尽我自己责任，对于生活绝不要求，只求是四事供养，吃得饱、穿得暖，有个小地方遮蔽风雨，足了。我们比释迦牟尼佛物质生活已经提高很多，提高再太多，对不起释迦牟尼佛。让社会大众看：出家不错，你看过这么好的日子，住得像皇宫一样，出家好！让社会大众产生一个错误观念，这是要不得的。你过这种物质生活，你的成就如果是达不到，将来必定堕落。如果你道业真的成就，你还过得很清苦的生活，你给世间人做最好的榜样，大家对你没有不称赞；我们不需要人家称赞，人家称赞是羡慕，就发心向你学习，目的在此地。所以我们学佛，以释迦牟尼佛为老师，阿弥陀佛在极乐世界没来过，释迦牟尼佛在这个世界，他的生活就是我们的好榜样，我们要学他。
　　清苦的生活是最健康的生活，清苦的生活是最幸福的生活，世间人不知道。为什么？无忧无虑、无牵无挂，你说你多自在！跟大自然合成一体，你说那个生活多健康、多美满！我们今天舍弃了大自然，跟这些贪嗔痴慢的人合在一起，我们日子搞得多难过、多辛苦！不知道回归自然那才是真正幸福美满。诸佛、祖师大德，他们的生活都是回归自然。我们从这些地方去观察，从这些地方去体悟，然后才真正能够学到「方便」，学到「善巧」，学到怎样去过日子；过日子就是学菩萨行，修菩萨道。此地所讲不思议的方便，我们就明了，我们也能够落实，真正是不可思议的善巧方便。他的方便上，没有冠「善巧」两个字，其实善巧的意思圆圆满满含摄在其中。我们这样学经，才能得到真实利益，才能帮助一切苦难众生，才能够消除人为、自然的灾害。我们的努力，我们会很有信心，我们前途就看到一片光明，何况还有诸佛菩萨、龙天护法善神他们加持。这是我们要学习的，要认真、要努力。好，今天时间到了，就讲到此地。

　　地藏菩萨本愿经　　（第十四卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-14
　　请掀开经本，《地藏菩萨本愿经》纶贯第十四面，倒数第二行，这是玄义最后一段：「判教」。我们先将文念一段：
　　【第五判无上醍醐为教相者。凡言教者，是通途之言。但有指撝分判辩说，皆名为教。四教义云，通言教者，以诠理化物为义。说能诠理，化转物心，故言教也。】
　　我们看这段。这段先说明什么叫做教，要用现在的话来说，教是教学，就是辨别这部经、这门课程，应该在什么时候学习；就像我们学校主管教务的人来排订课程，把它排在哪一个学系，排在哪一年的学程。而世尊当年讲经说法，确实没有这个意思，判教是后来祖师大德们为了便利教学而做的。但是佛法是圆融的，所以决定不能够执着古德这种说法，他的说法有好处，如果执着了，那作用就恰恰相反，不但不能得其利，反而受其害。此地跟我们说明凡是说教，教是个普通的名称，教就是教学，它的意思有指撝、有分判、有辩说，都是叫教。指撝就是现在我们讲的指导，分判、辨别诸位都很容易懂得，这都是叫教。你指导别人就是教人，你给别人分析判断也是教人，你跟人辩论解说还是教人，都是属于教。
　　在天台四教义里面说，“通言教者，以诠理化物为义”，这个意思说得非常好。“说能诠理”，世尊当年在世完全用言说，没有文字记载，文字是后来做的工作。佛灭度之后，弟子们感到佛的教诲，确实有利益于一切众生；如果凭口传，时间久了必定有错误，所谓以讹传讹，这是在所不免的，古今中外都有这种现象，难以令后世人生起信心；所以以文字记录就变成很有必要，弟子们才做集结的工作。集结也是整理，把佛种种教诲用文字记录下来，传之于后世。集结的故事，诸位也听得很多，在此地不必耽误时间。「文以载道」，这是中国古人所崇尚，言语文字所说的道理，现在人讲的真理，理就是现在人说的真理，真实的道理，真实的事相，所以「说能诠理」。
　　说教的目的在哪里？目的是在“化转物心”，这是教育的功能，教育的目的。我们学佛，发心出家，做佛的弟子，我们的使命就是续佛慧命，传佛的教化，帮助众生破迷开悟，这是我们唯一的使命，我们到这个世间来就干这桩事情；除这桩事情之外，别的事情不是我们所干的。慈善救济的事情很多，社会慈善事业是不是我们做的？不是的。我们要做大慈善事业，我们要做根本慈济的事业，那是救度一切众生的法身慧命；世间所做的慈善事业是小事业，没得吃拿点食物去救济他，没得穿拿件衣服去救济他，小事；我们慈济是济大事，「转化物心」。化是变化，转是转变，这里没有说人心，说物心，说人心那九法界只度一法界，说物心九法界全包括了。物能包括人，人不能包括物，所以这个意思广，也就是今天讲的一切有情众生；物字包括了一切有情众生。我们要帮助他做一个大转变，要帮助众生，将迷惑颠倒转化为觉悟、正知正见，这个教学才有成绩可言。转迷为悟，化邪为正，转染为净，这是佛教给我们的总纲领。
　　我们要帮助别人做个转变，首先我们自己得做个转变，我们教别人就有信心。如果自己都没转变过来，我们教别人就没有信心，言词就不肯定，模棱两可。为什么？自己信心不具足。必须自己要做个转变，自度而后才能度他；度就是转变，就是此地「化转」这两个字。佛给我们说的真理，总原则、总纲领，青莲法师在纶贯里头第一句就说过，「一念自性」。尽虚空、遍法界是一念自性变现出来的，《华严》给我们说，虚空法界一切众生「唯心所现，唯识所变」。谁的心？自己的心；谁的识？自己的识。所以虚空法界一切众生是自己，不是别人，没有别人。你如果能够承认，你能够肯定，你就作佛了，佛跟凡夫差别就在此地；佛承认虚空法界一切众生是自己，凡夫不承认虚空法界一切众生是自己，不承认。不承认就是凡夫知见，邪知邪见；承认了，是佛知佛见，正知正见。...(净公上人地藏经玄义)

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

歡迎光臨 Wiki 弘憶佛教論壇 - 熱門關鍵字 Google Facebook TikTok Youtube ChatGPT AI 竹林寺。竹林禪寺住持 (http://buddha-hi.net/re/)