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標題: 净公上人地藏经玄义20230603 [打印本頁]

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-6-3 10:38
標題: 净公上人地藏经玄义20230603


身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。







　　地藏菩萨本愿经　　（第一卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-01

　　【地藏菩萨本愿经】
　　请掀开经本，看「纶贯」的第一面。自古以来祖师大德们讲经注疏，在未讲经文之前一定先要将全经的大意，给听众做一个概略的介绍。这种介绍古人用的名词很多，我们最常看到像天台家讲五重玄义，贤首所说的十门开启，都是经前的介绍。也有称之为纶贯，像我们在此地看到的注解，是康熙年间青莲法师，他的法名灵桀；诸位在这里可以看到，这个「桀」是古写，现在不是这个写法，就是大小乘的「乘」，这是个古写，法名灵桀；他用的是纶贯，也是这个性质。我们仔细看纶贯的内容，它里面包含了天台家的五重玄义在里面，而比五重玄义的内容更为丰富。前面有一段序文，我们今天第一面看的就是序文，序文并不长，只在这一面当中。序文里面一共分成五段，对于我们学教的人来讲非常重要，即使对于普通学佛的人来说也应当知道，使我们对于佛法产生更坚定的信心。像这段文字古大德里头也有很多说到，但是他这段文讲得很清楚。第一段我们将这个文念一遍：
　　【原夫一念自性，体元湛寂。自性之心，用本虚灵。无相无名，绝思绝议。作群生之依止，为万法之根源。究竟号中道正空，褒美称第一义谛。】
　　到这个地方是一段。这一段给我们叙说法界的根源，或者说法性的根源；诸位要知道，法性跟法界是一桩事情，法性是从体上说，法界是从用上说，有体有用，体用是一不是二。这从哪里来的？要用现在的话来讲，宇宙万法从哪里来的？这个地方一行半的文字就把它说尽了。从哪里来的？是从我们自性当中变现出来的。自性是什么？一念。一念很难体会，一念就是真如，就是本性，就是真心。为什么难体会？我们今天想体会已经落二念、三念，就不是一念。诸位要知道，你要能够见到一念，能够契入一念，在佛法里面讲你就成佛。禅宗里面说「明心见性，见性成佛」，性就是一念。佛法修学无论哪一个宗派，最终极的目标就是一念；宗门叫「明心见性」，我们净土叫「一心不乱」，一念就是一心。你要是证得一心你就成佛，这个佛不是普通佛，天台大师讲圆教的究竟佛果。一念难！一念是根源，宇宙万法的本体。
　　我们知道现代哲学里面讲本体论，讲的人很多，著作也非常丰富，我们也曾经看过，总不能叫我们心服口服。原因在什么地方？因为他没有证到一念，他所说的这些道理还是落在二、三，这就叫我们不能够服气，不能心服口服。要证得一念要甚深禅定的功夫，说实在话，佛家讲修行，从初发心到如来地没有别的，只不过是禅定功夫浅深不同而已。禅定功夫很浅的没有出三界，这是四禅天；功夫再深一点的超越六道轮回，才可以证阿罗汉、证辟支佛、证菩萨，也能证到所谓权教的佛果，没有出十法界。为什么没有出十法界？没有证到一念，如果证到一念就超越十法界，所谓是一真法界。一真法界从哪里来的？一念变现出来的。一念就见一真，多念就见到许许多多的法界，十法界、百法界、千法界、无量无边的法界，这是真的。所以佛告诉我们宇宙万有从哪里来？从心想生，心想是什么？多念，不是一念。一念就是《华严经》上讲「唯心所现」，这是一念；唯心所现是一真。落二、三是「唯识所变」，唯识所变那就变无量无边的法界。佛为了说法方便起见，将无量法界归纳成十法界，所以「十」不是数字，十是代表圆满，代表无量无边。
　　我们每一个人念头都不一样，每一个人就是一个法界。我一个人是不是真的一个法界？不是。一个人也是无量无边法界，为什么？前念跟后念不一样，念念都不一样，每一念就是一个法界，将来诸位读《华严十定品》里面你就会明了。法界存在的时间多久？刹那，刹那际，前一个刹那际跟后一个刹那际的法界不一样。说刹那际我们难懂，我们今天讲分秒，前一秒的法界跟后一秒的法界不同，这里头有很大很大的变化，所以法界无量无边。这个现象怎么成的？唯识所变。这地方一开端是给我们讲“一念自性”，这是把根源找出来、说出来了。一念自性是什么样子？“体元湛寂”。这个体是讲性体，我们要从这里去体会它的意思，千万不要作实，以为真正有个实体，你就错了。你要虚求你才能体会意思，决不能作实，才能把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白，宗门讲「豁然大悟」，教下讲「大开圆解」。
　　古德注经，像《金刚经》，也许诸位看过《金刚经新眼疏》，过去在台湾道源法师提倡，我们也曾经印过这个注解。江味农居士在《讲义》里面说，这个注解虽然是好，但是坐实，这就是他的病。而这种病在我们凡夫非常容易犯，为什么？无始劫以来我们就用妄想、分别、执着，特别是执着，坐实就是执着。他注得很不错，注到开悟的边缘，没有真的开悟，接近开悟而不能开悟，原因就是坐实，病就在此地。他不懂得虚求，虚求里头才知道万法皆空，哪有一样东西你能把它坐实？所以你真正明了，所有一切万法都在变化。为什么它会变化？因为它的根是变化的。根是什么？识，「唯识所变」。识是什么？识是阿赖耶。相宗里面告诉我们，相宗对于这个事情分析得最透彻，「一念不觉而有无明」，正像我们中国古人所讲的「混沌初开」，那是一念不觉。无明是个动相，无明不是静的，一念是静，无明是从一念里头又生起一念，那个念是动的，那是无明本，根本；这才从无明产生三细相，从三细相变成六粗相，这才有山河大地、芸芸众生。所以它的根源是动的，哪有不动的道理？你在一切万法里头找不到一个不动的。
　　什么东西不动？心性不动。《楞严经》上告诉我们，六根根性不动，六根根性是真心。所以任何一物，不仅是我们人，连一粒微尘、一根汗毛都是真心跟妄心混合的现象。真在哪里？真在妄里面，「真妄和合」。到什么时候你才离开妄？一真法界离开妄了，脱离十法界那是纯真没有妄，十法界里面都是真妄和合。大家千万不要以为阿赖耶是真妄和合，你们在经论上看到，阿赖耶以外呢？你不晓得，尽虚空、遍法界都是阿赖耶变现出来的，所以没有一样不是真妄和合。你要见性在哪里见？妄里头见性。动里面有不动，杂念里头有一念，决不能离开一念，一念是本、根本，杂念是从一念里生的，离开一念你哪里会有第二念、第三念？没有。譬如月亮，离开天上的月亮，哪里会有第二月？哪里会有水中月？不可能的。《楞严经》捏目看作第二月，带妄之真；把水中月亮比作完全虚妄，完全虚妄也没有离开真，离开真月水里头绝对不会有月亮出来。所以从这个地方我们就明了，所有一切万物，我们今天讲一切动物、植物、矿物，全都是真妄和合的现象。这是我们学佛，特别是研究教，你对这个基本的原理，你要是搞不清楚，你这个教怎么会透彻？
　　此地讲的是真，不讲妄，讲一念自性。一念自性体是湛寂。湛寂是形容，「湛」是什么？水没有污染、没有波浪，极其清净平静的时候，这是湛；「寂」是寂然不动；真心。所以一切动，动是依什么？动是依不动而生起的，不动是真心，动了就是妄心。我们现在从早到晚连睡觉都会作梦，梦是什么？就是心动。要晓得动依什么起来？动依不动起来，动是妄心，不动是真心。所以我们要认识真心是什么样子？是什么个性质？佛法的修行无论大乘小乘、显教密教，任何宗派修的是什么？禅定。为什么修禅定？因为「体元湛寂」，只有修定才能够见到一念，也是见到自性，你不修禅定是决定见不到自性。见到自性我们称为圣人，在华严会上称为法身大士，所谓「破一品无明，见一分真性」。
　　真性也称作法身，法身是什么意思？法是万法，什么时候你明了，尽虚空、遍法界所有一切法原来是自己，是自己真性变现出来的，真性变现出来的就是自己。这个话很难懂，古人用作梦来比喻，梦中现了很多境界，梦中境界从哪里来？都是自性变现的。如果忽然觉得我作梦，梦里面自己身体是我，梦里头所有一切人物，还不都是自己变现的吗？除了自己之外找不到第二个。「全妄即真」，「全真即妄」，「真妄和合」，我们在梦境里面可以领悟。梦境如是，我们眼前境界没有例外，何尝不是如此？然后才体会到尽虚空、遍法界是一个自己，是自己自性变现出来的现象。于是我们才懂得，佛菩萨为什么有「同体大悲，无缘大慈」；慈悲简单的讲就是爱护、照顾、帮助，他为什么这样做？原来是自己一体，不是别人，照顾众生就是照顾自己，爱护众生就是爱护自己。我们讲自重自爱，谁懂得？佛菩萨才懂得。什么叫自重自爱？你能爱护虚空法界一切众生，才是真正懂得自重自爱。为什么？了解事实真相，所谓是「心外无法，法外无心」，全是自性变现出来的。
　　我们要明心见性不修定怎么行？修定的方法太多太多，佛家讲八万四千法门，无量法门；法是方法，门是门径，统统是修定，修定不是一个方法。宗门里面参禅是修定，观心是修定，看话头是修定；教下里面读诵是修定，念佛是修定，持咒是修定，持戒也是修定，样样都是修定。我们今天功夫为什么不得力？不知道这些方法都是修定，所以变成修福去了。佛教给我们不是教我们修福，是教我们修定，唯有修定才能开智慧。所以八万四千法门是方法，依照这个方法就能得定，定就能开慧，慧就能见性，就能见到一念；一念是根本、是源头、原始，你才真正得到。定在哪里修？定在日常生活当中修，在动中修不动。我们生活是动态的，释迦牟尼佛给我们做了很好的样子，他一生当中为一切众生讲经说法，居无定处，游化在世间，那是动态。身是动的、行是动的，心不动。心怎么不动？没有妄念，永远能保持一念不生，佛确实是如此。
　　凡是见性的人，在形象上来看跟我们凡夫没有两样，心理上不一样。凡夫有杂念、有妄想，诸佛菩萨、法身大士没有妄想、没有念头，就是他永远住在一念里面，我们净宗讲一心不乱。古德给我们讲解「一心」，有事一心、有理一心；事一心是禅定的境界，理一心就见到一念。所以理一心是明心见性，是法身大士的境界，也就是一真法界的境界；事一心是十法界里头境界。十法界我们讲四圣法界，声闻、缘觉、菩萨是这个境界，超越六道，这是事一心。功夫成片虽有定功，有定，没有超越六道，这个定还不够。这是说以净土宗来讲，一心不乱功夫浅深不相同，大致上可以分为这三个阶段。功夫成片，你的功夫没有能超越六道；事一心不乱，你的功夫不能超越十法界；理一心不乱超越了，证得一真法界，《华严经》上称为法身大士。
　　所以一定要懂得佛为什么教我们修定？我们怎么修法？在日常生活当中和光同尘，跟大家一样，只要不着相就是修定。《金刚经》上教给我们的原则，「不取于相，如如不动」，这就修定；在净宗讲这就修一心不乱。什么叫不取于相？不着相。我们常讲随缘而不攀缘，攀缘着相了。随缘用现在的话来讲大家更好懂，随顺自然生态，那就不着相了；一切我们能随顺大自然生活，这是最好的，不要违背大自然的生活。可是一切凡夫总喜欢违背自然生态，感到自己很特殊，这是错误的。破坏自然生态，破坏你的湛寂，这个损失太大太大。在修行上破坏你一心，破坏你见性，这才是真正的严重问题。所以在原理原则上懂得了，我们就知道怎么修。
　　《金刚经》好，文约义丰，全经文字不过五千字，义理非常丰富。教人只是几句话，你一生受用不尽，不但是一生受用不尽，生生世世都受用不尽。它给我们的原则，「外不着相，内不动心」，这就是修定。在日常生活当中我们吃饭，吃饭不要着吃饭的相，有些人吃饭很考究，要讲求色香味美，着相了；这个好吃、那个不好吃，动心了。你在吃饭里面看到饭菜，你能够外不着相、内不动心，吃得很舒服，吃饭是修一心不乱，吃饭是修定；穿衣也是修定，接客也是修定。菩萨道、菩萨行在哪里？完全在日常生活当中没有离开，这个过日子就成就无上道。然后你才晓得佛法之可贵，佛法要学，第一个启发我的人方东美先生，他说「佛法是人生最高的享受」，这个话没错！你要懂得怎样去享受，湛寂是享受，最高的享受，心地清净。
　　可是从哪里下手？一定要放弃自私自利，这个念头要放弃；要放弃控制别人的念头，所有一切众生都有控制别人、控制环境、控制万物这个意念，这个念头不好，这个念头就是妄想、分别、执着。你要想成就，要想见到一心，见到自性，这些障碍要懂得去掉，恢复到自然。自然里头绝对没有一念控制别的东西，没有，你的心才真正恢复到清净、平等、觉，你才能够看出宇宙人生的真相，你才懂得怎样帮助别人，成就自己帮助别人。所以这个道理懂得，你才很欢喜去修定修慧，远离一切障难，昨天晚上讲业障，你才欢喜要远离业障，欢喜修定修慧。你不懂这个原理，你修学就有困难；我为什么这样修法，好像枯燥无味，他在这里头没有法乐、没有法喜，透彻明白修学就产生法喜。
　　由此可知，佛法重心枢纽还是在解门，一部《华严经》这么大的经典，清凉大师把它分做四分：信、解、行、证，解分几乎占三分之二，信、行、证在全经里面只占三分之一，解这一分就占三分之二。你不能透彻理解，你就没有办法修行，今天多少人修行功夫不得力，你要追究他的原因在哪里，他没有理解，他解得不够透彻、不够深入，所以他修行功夫不得力。然后才知道法师之可贵，为什么释迦牟尼佛在世一生当中，没有领导大家到念佛堂去念一天佛，没有带领大众到禅堂去参一天禅，天天讲经说法，你想想为什么？解难。明白了，明白之后做很容易，不必老师带自己就会。佛法确确实实「知难行易」，我最初接触章嘉大师，就跟他老人家谈这个问题，佛法是知难行易。那个「行」，说实在话，凡夫成佛是一念之间，你那一念转过来凡夫就成佛了。
　　可是你要懂得为什么要转过来？怎么转过来？这个可不容易，这是佛法将来中心。能够利益一切众生，都在你们年轻法师们身上，你们要认真的学。怎么样才能学得会？真心。妄心是永远有很多层的隔碍，一定要用真心，真心是「一念自性，体元湛寂」，念念为佛法、为众生，为正法久住，为利益一切众生，决定不要有一念想着自己，你这个教才能够通达。有一念为自己就变成障碍，佛来跟你讲经说法你也不会开悟，什么原因？你本身有障碍，这个障碍就是一念私心，这是我们讲得很粗很粗；这一念私心就是妄想、分别、执着，障碍，三大障碍，执着最严重，分别次之，妄想又次之。
　　下面说“自性之心，用本虚灵”。这是教给我们怎么样去用真心，真心虚，你不能坐实，坐实就错了。这个道理我们要细细去看《楞严》，楞严会上以阿难尊者做代表，阿难尊者就把这个心看作实在的，就坐实了。所以佛问他心在哪里？释迦牟尼佛并没有问真心、妄心，不管你是真心、是妄心，心在哪里？七处征心，说明什么？说明心虚。有没有？决定有。在哪里？找不到。佛家最初就用珐輪做标志，现在讲商标（MARK），我们佛法第一个标志就是珐輪，圆。诸位晓得，圆一定有圆心，圆心在哪里？找不到，心是虚的。你想想看圆的心要一实，这个圆就决定不能动，就动弹不得；它是有心，但是心不是实体，所以它轮会动、圆会动。这个圆的动就是尽虚空遍法界在动，动的道理就是它心是虚的，你不能说它没有，你也不能说它有；你说它有决定找不到，你说它没有，它是所有一切动态的主宰。
　　我们用心要学这个，心里头一丝毫东西存不得，惠能大师讲得很好，「本来无一物」，「本来无一物」就说的是心。由此可知，他丝毫执着都没有。怀让禅师去参六祖的时候，六祖问他：什么物，怎么来？这话要用现在的话说，你是个什么东西？你从哪里来？就问这两句话。他答得很好，「说似一物即不中」，说似是说像一个东西那就错了。六祖肯定，你如是，我也如是。这是什么？见到一心、一念、自性。自性什么都不是，不可思议，说不出来，可是它真有，它是一切万事万物的主宰根源，这个东西没有来去，本来是这样的，不是像一切万物，一切万物有来，有来由，它没有来由。没有来也就没有去，没有生当然就没有灭，这是我们一个人的自性，是真正的自己。你懂得这个道理，了解事实真相，我们人有没有生死？没有。生死是一回什么事情？是转变。因为你有真心，你有自性，不生不灭，你转变生灭的现象是妄心在变化，你的真心从来没有变化。
　　佛在楞严会上，就我们一个人做一个例子指出来，我们一个人身上哪一部分是真，哪一部分是妄；我们能够分别、能够想像，这是虚妄，我们六根根性是真实的，见性、闻性、嗅性、尝性，真实的，永远不变，不生不灭，这是从我们一个人身上显示出真妄和合。真的那一分是什么？佛性。你要明白了，在佛性上做增上缘，你这一生就成佛；你不了解，在虚妄的识心上做增上缘，那就搞六道轮回。这是就我们一身，把真妄和合给我们指示得这么清楚、这么明白。所以用心要虚，心里头什么都不能存，不但世间一切法不能存，佛法也不能存。这个意思存就是有，分别执着不可有，让你的心虚，虚就灵，灵是什么？智慧。不灵就迷惑，虚就生智慧，你心里头有东西就实了，你有牵挂、有忧虑，心里头真有东西，你就迷了，心里头不能有东西。佛在《金刚经》上讲「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，心里头不能有佛法，有佛法你迷了，你不会懂得佛法。我们多少人研究经为什么不开悟？心里头有佛法，所以你不会开悟。我再告诉你：你心里没有佛法，你也不会开悟，为什么？你心里还是「有」，你有「有」错了，有「无」也错了，有、无两边都离开，这个东西难！世间一切法决不能执着，有无两边都离开怎么炼法？随缘，随缘我不着空；虽然随缘，没有妄想、分别、执着，不着有；两边不执着，这叫中道，这是佛菩萨行的。
　　凡夫不是着有就是着空，在我们六道里面，四禅天以下着有，四空天着空，他不是行中道。在佛法里面讲，凡夫着有，二乘着空，所以佛在楞严会上呵斥二乘人「焦芽败种」，指出他们错误的所在，叫他们回头。空有两边不着，才是真正的不着。佛的涅槃是「无住涅槃」，不住生死、不住涅槃。不住涅槃是应化在世间，应以什么身得度，他就现什么身，随类化身，随机说法，不住涅槃。虽然示现化身在这个世间，他又没有妄想、分别、执着，所以他不住生死。涅槃、生死两边都不住，就是一念自性，就是自性起用，活活泼泼，它不是死的，这是佛法。无论是空有，着了一边就不是佛法，佛法是觉法，觉悟之法。只要有一丝毫分别执着你就迷了，你就不觉，那哪里是佛法？所以你要晓得，我们在日常用的当中，用心要用虚，自然就灵。正如同惠能当初见黄梅五祖忍和尚时候所说，他讲的话我们很羡慕，初次见面他告诉忍和尚，「弟子心中常生智慧」，这两句话就是「用本虚灵」，他会用心，所以他的心常生智慧就灵。他为什么会灵？他本来无一物，虚。所以佛经、一切经典，你只要念给他听他都懂，他都跟你讲解。他为什么都通达？虚灵。
　　青莲法师在讲这部经纶贯，一开头说这几句话用意很深，真善知识。我年轻的时候跟李炳南老居士学教，李老师教给我，一定要留意教理，不要留意他讲经说法，也就是不要着他讲经说法的相。我们听经总是好好的把老师讲的记住，还要记笔记，怕忘掉，着相。那个学法你学一部经就只会讲一部经，换一部经不会。所以他教我，会学的人学教理，这几句话是教理。你教理通了的时候，一切经都通，哪有这么麻烦？不但一切经通，所有一切世间法你也通。为什么？一个根源发展出来，变现出来的，你找到根，所有脉络统统都贯通了，这是教理。当然这也不是普通人能够学得会，他老人家告诉我，如其不能，则不得已而求其次，留意教义；教义就是一宗一派的，你能掌握这个原则，虽然不能全部贯通，能通一部分。不是学一种你就会一种，那个孔老夫子不教；你没看到《论语》里说，学生如果不能够举一反三，孔老夫子不教他。教一部就学会一部，夫子不教；教一部你至少要能够会个几部，老夫子看到才欢喜。佛法里面尤其教人是「一闻千悟」，所以一经通一切经通，这是最好的学生。
　　下面都是从作用上来说，这些话非常非常重要。“无相无名”，「无名」大家好懂，「无相」难懂。为什么？我们睁开眼睛看到的现象不是都存在吗？怎么说无相？这是你的错觉，真的是无相。佛在经上把这个现象告诉我们，这现象是什么？「梦幻泡影」。《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法就是指一切万法，这是尽虚空、遍法界所有一切法都包括在里头。是什么回事？梦幻泡影，假的，假相。这种假相存在的时间多久？如电，电是闪电，佛用这个来比喻；实际上比闪电存在的时间还短。现在照相机很普遍，每个人都很喜欢玩照相机，我玩照相机是初中一年级，很小的时候我就学照相。我从这里面体会到佛所讲的，生命在哪里？就是按快门按下去，时间就这么长，你再按一张的时候跟前面那一张不一样。佛给我们讲，「生命在呼吸之间」，说得太长，《华严经》上讲「刹那际」那是真的；刹那际很不容易体会，我们讲到这段经文再细细跟诸位报告。然后你才知道相不存在，佛家讲不生不灭。如果它本来就不生不灭，你说不生不灭，这话就没有意义。不生不灭是说什么？生灭的时间太短，好像分不出来，几乎是生灭同时，称为不生不灭；不生不灭就是生灭同时。
　　《仁王经》上讲的还是很粗，它讲现象的存在，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭；这是佛的方便说，不是真实说，真实说还不止，比这个时间还要短。一弹指经上讲「力士弹指」，身体很强壮的人弹得很快，像我们现在弹一秒钟可以弹四次，四乘六十，再乘九百，正好两个十万八千，这一秒钟，一秒钟两个十万八千；换句话说，二十一万六千次的生灭，你怎么能看得出来？这是佛的方便说，还不是真实说。我们今天看电影，电影大家都晓得，一秒钟镜头开合二十四次，已经把我们骗得很迷惑，以为那是真的，一秒钟才二十四个生灭。《仁王经》上讲一秒钟二十一万六千次生灭，你怎么会知道？所以一切现象，十法界依正庄严是刹那生灭的现象，我们今天看到好像它还存在一段时期，那是「如露」，露是什么？相续相。相续相是前面一个相跟后面一个相相似，决不是一样的，你要了解这是相似的现象，绝对不是完全相同的现象，无相！你还有什么好着相的？你对于一切万象上生起分别执着，你错了！佛菩萨为什么得大自在？他不执着，他知道这个事实真相，事实真相没有相。
　　「无名」诸位就更好懂，连中国老子都晓得，老子第一句话「道可道非常道，名可名非常名」，名是假的，名不是真的。佛家讲相是依他起，名是遍计执，在唯识讲三性，唯有一念自性是圆成实。你要讲到依他起，十法界依正庄严都是依他起，我们要晓得依他起是假的不是真的，遍计执就更是假的，更不是真的。所以你要晓得无相无名，你才能在名相里面放弃分别执着。因为你不知道，以为相是真的，名也是真的，就争名夺利，你错了！造作无量无边的罪业，不知道名跟相都是假的。所以先要认识清楚，明了宇宙人生的真相，然后我们自己的行为正确了。
　　底下讲正确的，正确是“绝思绝议”，你就入佛菩萨的生活境界。诸佛菩萨、法身大士他没有思没有议，思是念头，议代表什么？言语造作，他没有。这是过真实的生活，与事实真相完全相应的生活，这个生活是活的不是死的，他空有两边不住，所以他是活的。虽然自己绝思绝议，这是寂静到极处，大乘经上常讲十地菩萨得「寂灭忍」，这最高的境界就是绝思绝议。跟这个相接近，没有入真实的是「无生法忍」；无生法忍很高，我们知道无生法忍，在菩萨位次里面是七地、八地、九地，七地我们说下品无生忍，八地中品，九地上品。寂灭忍法云地下品，等觉中品，如来果地上品，清净寂灭，自性圆满恢复，这绝思绝议。
　　虽然在这个境界，这个境界离开有，可是他“作群生之依止，为万法之根源”，他不住空；绝思绝议不住有，做一切众生依止，他不住空。「依止」就是依靠，十法界有情众生的依靠，随类化身，随机说法，做众生的依靠。虽做众生的依靠，又绝思绝议，所以他们得大自在。我们知道经上常讲佛菩萨自在，我们非常羡慕，《华严经》上讲十种自在，他自在从哪来的？就这么来的，所以我们一定要知道它的根本。上一次讲《地藏经》没有讲这一段，那是为了赶时间准备到九华山，我看到这经文太重要，决定重新再讲过一遍。这一部经我们也把它看作根本珐輪，是我们修学重要的课程。难得青莲法师在纶贯一开头，就这样给我们说清楚、说明白，真的他讲经说法是从根本讲起。
　　「群生之依止」，群生是讲有情众生。「为万法之根源」，万法就包含我们今天所讲的植物、矿物，太空自然的现象，无所不包。这些现象是自性变现的，有情众生是自性变现出来，无情众生还是自性变现出来。《华严》上说「情与无情，同圆种智」，就说这桩事情。所以环境是会变的，也是刹那在变，怎么变的？随念头变，这是佛在经上常说，「一切法从心想生」。这个地区一切众生心要善，环境就善，这个地区众生心邪，环境也变邪了，山河大地看看都不顺眼，我们中国人讲气氛不对，现在人讲磁场不一样，它变了，随着人心在变。西方极乐世界何以那么样的美好？每一个往生的人上善之人，人人都是上善，他的环境怎么会不善？道理在此地。
　　我们现在居住这个地球环境，为什么比不上一百年以前、两百年以前？现在讲自然生态被破坏，现代的人心没有从前人人心那么善良、那么淳厚。诸位要懂得「境随心转」，这是真理。山河大地随心转，我们居住的环境随心转，你要明白这个道理，这叫风水，不必去找看风水先生来看风水，用不着，那个没用处。你的心善良，你居住的环境风水就变得很好，你心不善，好风水的地方你去住几个月就变坏，你的心把这个地方风水改变破坏，这是跟你讲正理、事实真相。《华严经》上佛给我们说总纲领，「一切诸法，唯心所现，唯识所变」。识是什么？念头；心是自性，自性能现相，真心现相，妄心在那里起变化。这个道理要细心去体会。所以它做一切有情众生的依止。诸佛菩萨明心见性，彻底了解事实真相，帮助这一切众生，还在迷惑、还在造业，帮助他们觉悟，帮助他们回头，帮助他们明了，这是作群生的依止。只尽义务，绝对没有享受权利。
　　我过去可以说，从我一出家那一天，我就说佛教是教育，不是宗教。在台湾「中国佛教会」请我做弘法委员、设计委员，我就向佛教会建议，佛教是教育。最近我又补充了一句，说得更清楚、更明白，佛教是教育，现在有不少人能接受。释迦牟尼佛在这个社会上，他究竟是扮演什么角色？他是哪一号的人物？我们要给他定位，我给他说成释迦牟尼佛是义务社会教育的工作者。他的身分我们要搞清楚，世间人重视假名，所以要把他身分搞清楚。我们做释迦牟尼佛的学生，我们就要肯定，我们是个义务社会教育的工作者，只尽义务，不享受权利。只尽义务我们不落空，不享受权利我们不着有，这就是菩萨道，空有两边不住，你说我们多自在、多快乐！《华严经》上十种自在，我们现在功夫不到，还享受不到，但是小的自在我们已经有了，已经感受到，这是人生最高的享受。
　　所以要晓得一切众生，有情众生跟无情众生都是自性显现，自性之心作用变现出来的境界，是一不是二。尽虚空、遍法界跟自己是一不是二，不要说有情众生，无情众生还是自己一部分，我们要认识清楚。所以对一切众生，今天不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，他们有分别、有执着。为什么？他不了解事实真相，我们明白，他跟我们有分别，我们跟他不分别。像一棵大树一样，它是个树枝，它只看到它的一枝，没有看到根，看到那一枝跟我这枝对立，我们不相同；它只看到这一枝，它没有看到根本，看到根本，原来是一体。佛法看到根本，所有枝条是一体，枝条就不打架了。尽虚空、遍法界是同一个根，一念自性。虚空法界、森罗万象是自性的起用，哪有不能和睦相处的？
　　今天讲多元文化，就求的是我们和睦相处，消除歧见、消除误会、消除隔阂。怎么个消除法？找根，根找到之后所有问题都解决。所以我给一些特别是外国这些同修，不同宗教这些同修们，他们现在着重多元文化，我告诉他西方极乐世界多元文化，《华严经》上华藏世界多元文化；再说他们的宗教，上帝天堂也是多元文化。信仰上帝不是同一个族群的人，不是同一个国家的人，你们在全世界宣扬，这些信仰上帝将来都生到天堂，不是多元文化吗？他们如何处理各种不同族群，能够在一起和睦共存共荣，那是一套学问。而佛经是大圆满，能够促进种种不同归到一元，多元归到一元，一元不碍多元，多元融通一元，这才是真正的美好。并不是说一棵树所有枝条都变成一条，哪有这种道理？那是不可能。各个发展都有他美好的一面，共存共荣，知道同一个根源。随着自己文化去发展，贡献给整个社会，贡献给一切众生，都是菩萨道，都是菩萨行，这才叫大圆满。这是人类可以说共同的理想、共同的愿望，不知道从哪里做起，不知道用什么方法才能达到，这里就讲得非常清楚、非常明白了。
　　“究竟号中道正空”。「正空」，我们在佛经上多半看到真空，它此地用正，正就是真的意思；用正空比较少见，真空常见，此地的正空跟真空意思一样。「真空不空」，「妙有非有」，这是说到究竟。在佛法里面名词，「号」就是名词，称为中道、称为真空，这是讲性。“褒美称第一义谛”，什么叫「第一义谛」？就是一念自性，第一义；谛是真实的意思。第一义谛用现在的话来说，现在话讲大家容易懂，这个名词大家不容易懂，「唯一的真理」，第一义谛用现在话讲唯一的真理，这大家好懂。对现代人解释，你尽可能用现代的名词。古人在第一义谛的解释，我们拿那个解释跟人家讲，愈讲是愈麻烦，愈听不懂。我们真正了解这个意思，想想现代人他们哪些名词跟这个很接近，大家就很好懂。《般若经》上讲「诸法实相」，不好懂，拿古人注解是愈讲愈麻烦，我们把它变通一下，「宇宙人生的真相」，大家好懂，他一听就明白，意思就清楚。「褒美」是赞叹，赞叹它，称它作宇宙唯一的真理。这是说到真如自性的根源，佛经上「法尔如是」，它没有来由，本来就是这样。再看第二段，我们也把这个文念一念：
　　【诸佛悟之，则三身圆显。众生迷此，则六道循环，虽迷悟之有殊，而心性之无别。故古德云，指虚空世界，悉我自心。】
　　到这里是一段，这一段跟我们讲法界的起源。法界，诸佛菩萨所住的叫一真法界；迷失自性的众生，他所居住的叫十法界。「十」我们要明了，它不是数目字，「十」代表无尽，它是表法的意思。《华严经》上用十表法，《弥陀经》上用七表法，都不是数字，表无尽。密宗教典里面常常用十六表法，这是我们在大经上常常看到，它是表法的数字。我们在经上看到二十一，像《无量寿经》讲二百一十亿都是表法，不是数字，数字二百一十亿不多，它是代表大圆满。所以无量无边的法界，迷了就变成无量无边的法界。这是说法界怎么来的，文字也不多。
　　“诸佛悟之”，「悟」就是前面讲的心性，一念自性，自性的体用。《华严经》的经题「大方广」，就是自性的体、相、作用；大是讲性体湛寂，方是讲现相，广是讲作用，方广两个字就是此地讲的虚灵。明白这个事实真相，彻底了解事实真相，这就是悟，这个人我们就称他作佛，所以「诸佛悟之」。悟了以后他们的生活状况，下面讲“三身圆显”，「圆」是圆满，没有一丝毫缺陷；「显」是明了。「三身」是法身，法身与一念心性的体相应，湛寂相应；报身与现相相应，应化身与作用相应。这是诸佛如来、诸大菩萨明白了，他们的生活状况。看看人家过的是什么生活，人家那个生活是三身圆显。法身就是我们今天讲，对于宇宙人生的真相彻底明了，不但是明了，整个融合成一体。
　　下面说“虚空世界，悉我自心”，这个境界是证得法身，证得清净法身。谁能够肯定契入尽虚空、遍法界是自己，是自己一心变现出来的，你能够入这个境界，你就证清净法身。入这个境界看一切众生都是自己，所以你慈悲心自然现前，「无缘大慈，同体大悲」。你爱护众生、关怀众生、帮助众生绝对没有条件，如果有条件你还是迷，你没有觉。左手有痛痒，右手来帮它搔搔，还要去感谢它吗？还要谈条件吗？谈条件就不知道，左右手是两个，他说我不是你，两个分得清清楚楚，谈条件；知道是一体就不谈条件，没有条件了。无缘大慈，无缘就是无条件，你对待一切众生的关怀、爱护、帮助是没有条件的。为什么？尽虚空、遍法界是你自性变现，一体。不但对有情众生，对人、对一切动物，他从内心里面流出来真诚的爱心，不见性的人没有；不见性流出的爱心，是从情识里流出来，不是真的；真诚心流出来，连一些动物都感动。
　　我们不了解事实真相，用的什么心？虚情假意。根本不晓得真心是什么，你怎么会用真心？唯有佛跟大菩萨知道，权教菩萨以下都不知道，没有见性，没有见到真心，他怎么会用真心？只有见到真心的人，他才会用真心，他的三身才圆显。什么叫报身？报身是智慧身，智慧的生活。我们凡夫，凡夫生活在烦恼当中，烦恼则生活在忧患之中。觉悟的人他生活在智慧之中，他过的生活是高度的智慧，圆满的智慧，他跟我们不一样。这种生活与在社会上地位高下不相干，贫富贵贱不相干，有些过高度生活的人，圆满智慧的人，在世间是讨饭作乞丐，所以他跟贫富贵贱不相干。有些菩萨示现人王、天王，有些菩萨示现乞丐，贫穷乞丐，多自在！世间人把贫富贵贱看得那么严重，想尽方法去争取，佛法看一律平等。为什么？自性变现的。现富贵相大自在，现贫贱相也大自在，决定没有差别。这个味道谁能懂得？不觉悟的人你给他讲，他永远想不通。为什么想不通？想就不通，他不想就通。「想」落在意识里头，那怎么会通？你怎么会了解事实真相？离心意识，离思议，不思议就通达、就明了，三身圆现。应化身就是帮助一切众生，这是大慈大悲落实，今天的话讲落实；他真的去做，他不是空口说，不是在讲理论，他真正是做到，这是佛与法身大士、与大菩萨们。
　　“众生迷此，则六道循环”。迷得深的是六道，迷得浅的是四圣法界。十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，佛是天台家讲藏教的佛、通教的佛，都没见性，迷得浅的。这个地方讲迷得深的，六道轮回。这说明一真法界怎么来的？十法界怎么来的？六道怎么来的？迷悟不同。悟有浅深不同，所以菩萨有五十一个阶级，悟的浅深不一样；迷的厚薄也不一样，所以有六道的不相同。六道里头每一道，这些众生生活状况也不相同，跟迷的浅深有差别、有关系。同样是在人道里头，为什么有一些人一生过得很幸福，有一些人过得很辛苦。法相唯识里面告诉我们，同生人道是「引业」，牵引着你到这一道来受生，这个业力叫引业；生到人道，你一生的受用叫「满业」。两种业力不相同，我们同生人道，引业是相同的，这一生的受用不相同，满业不相同。满业是指什么？宿世所造作的善恶不一样，你修善你这一生得福报，作恶这一生过得就比较辛苦。然后才知道「一饮一啄，莫非前定」，谁定的？不是别人定的，自己定的。所以真正明白事实真相，才懂得自作自受，这是事实真相。
　　明了事实真相，我们就一定要断恶修善，这就自作自受。我断一切恶，不善的果报自然就远离；我修善，一切善福它自然就会来，你这一生享福。更应当与佛结缘，与众生结法缘；与佛结缘，生生世世觉而不迷，我们学习境界才不断向上提升，才会有进展。如果不肯与佛结缘，不肯与众生结缘，你福报享尽，你造作恶业，福享尽了你就要往下堕落，这是一定的道理。所以跟佛结缘，接受佛菩萨的教诲，这个人有福，真正有福。他在有福报的时候，他会全心全力去修福，于是他的福报永远享不尽，愈积愈多，佛常常教给我们积功累德。我们看看诸佛菩萨示现给我们看到，释迦牟尼佛是一切有情众生当中福报最大，到如来果地智慧福德都圆满，我们称赞他「二足尊」；「二」就是智慧、福德，「足」就是圆满，两种都圆满，在智慧福德里面他是最尊最贵；「尊」，现在中国常讲尊敬的，就是尊敬的意思，值得人尊敬。
　　释迦牟尼佛当年示现在世间他是什么样子？三衣一钵，日中一食，树下一宿，世出世间第一等的福报。在我们现在世间人看到，他好可怜，他日子过得那么苦。我们一般凡夫三餐吃得很考究，还要吃点心，以为那种生活是苦。佛以为那种生活是乐，得大乐，得大自在！我们有没有想到，我们今天虽然享到富贵的生活，付出的代价有多少？你多操心，如何保持自己的富贵，天天患得患失。释迦牟尼佛这个生活，心里头无忧无虑、无牵无挂，世间富贵人跟他怎么能相比？你要是观察到这一点你就明了，原来那个生活高明，那个生活自在，那才是真正大福报。世间人贪图这一点点名利，这一点点享受，付出的代价太大，得不偿失。他失的是什么？失的是定慧。
　　佛这种简单生活是圆满的大定，真正是「不取于相，如如不动」，外不着相，内不动心，大定。他所起的作用横遍十方，竖穷三际，无所不知，无所不能。你从这上想想看，世间人种种享受那个损失就太大太大。他在这个享受当中过的是什么日子？妄想、分别、执着，他过这个日子，忧患之中。一般人看不出佛的福报大，二足尊，他尊在哪里？样子像个乞丐，过的那种生活，晚上睡觉连房子都没有，吃饭到外面讨饭，他贵在哪里？世间人看不出来，不了解。我们要为大家介绍佛法，一定要讲清楚、讲明白，让他真正觉悟，好好想想，我们生活跟佛生活比较一下哪个殊胜？你真想通、真想明白，你才肯放下。放下不难，看破难，你明白事实真相难。真正明白了，哪有放不下的道理？才知道放下才是自在，放下才是真实智慧。
　　昨天晚上我们在光明山讲演，他们出的题目是「消除业障」，现在大家都很关心，为什么？用功不得力。什么叫得力？什么叫不得力？得力就是我们生活得自在，我们的生活过得真的是烦恼轻、智慧长，过得很幸福，过得很美满，那就是得力。还是这么辛苦，还是这么多烦恼，这么多忧虑，这么多牵挂，不得力。根本原因在哪里？没有了解事实真相，没看破，没有放下，所以你修学佛法学得这么辛苦。这就是讲经的重要，讲经的可贵处，帮助众生断疑生信，再进一步帮助他破迷开悟。佛菩萨对我们的帮助就到这个地方，只要破迷开悟，我们自己就离苦得乐。苦从哪里来？迷来的；乐从哪里来的？悟来的。真正觉悟了，树下一宿，托钵维持，都得大自在、得大乐！他悟了。迷的时候给你住在皇宫里面，叫你做皇帝都不自在，你的日子都过得非常辛苦。所以苦乐在迷悟，这是真理，这是事实真相。
　　“迷悟有殊，而心性无别”，你的真心、你的自性与迷悟不相干，与苦乐也不相干，它始终是如如不动，那是真的。末后这句话非常非常重要，「虚空世界，悉我自心」，这八个字要紧，我们常常念着，你心量会拓开。遇到人事环境有了纠纷、有了麻烦，你把这八个字念一念，甚至遇到灾难，这八个字念念就消灾免难，诸位试试看会很有效果。今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第二卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-02
　　请掀开经本，《地藏菩萨本愿经》纶贯第一面，从第二行当中看起，我们将文念一段：
　　【诸佛悟之，则三身圆显。众生迷此，则六道循环，虽迷悟之有殊，而心性之无别。故古德云，指虚空世界，悉我自心。】
　　这一段前面虽然讲过，但是意思没尽，我们在此地再补充一些。这是说明法界的起源，在一切法里面这都属于根本法，这是真实智慧。法界怎么源起的？就在迷悟。悟了自性所现的我们叫它一真法界，如果是迷了自性，从迷里面所现出来的就是十法界。「十」不是数字，代表无量，实在讲是无量无边的法界，何以？每一个众生自己现一个法界，众生无边法界就无边。不但每一个众生现一个法界，我们今天明白事实真相是念念现法界，一个念头就是一个法界，就现一个法界，诸位细细从这个地方去观察。所以我们一个人，就是在这一生当中短短几十年当中，法界不相同。天台大师讲《法华》，给我们说「百界千如」，就是把这桩事情明显的告诉我们，我们要从他这句话里面去悟入，才能够得受用，才能够真正契入事实的真相。
　　可是念念不可得，因此法界事有理无，相有性无，这个道理很深很深。不但没有名，连相也没有，前面讲得好「无相无名」，相是依他起性，所以没有，梦幻泡影；名是遍计所执性，更是虚妄的。唯识家看透事实真相，所以唯识，他唯独承认宇宙之间有识，除了识之外什么都没有。识是什么东西？你们诸位想想识是什么东西？唯识家里头解释，识是了别、是分别。我再跟诸位透个消息你们去想想，识就是因果不空，转变，识是能变，所有的境界是所变。我们讲因果不空，诸位想想能变、所变都包括在里头，就是这么个道理。他的观察非常深入，他的观察很正确，但是诸位要晓得，它不是第一义，它是第二义。第一义是什么？第一义是自性，是识的体，识的体就是自性，自性是空寂，佛经里常常用寂静、用寂灭这两个字来形容它。所以万法皆空是从体上讲，因果不空是从转变上讲，从事上讲。宇宙之间就这么两个东西，其他是所变的，全是虚妄的。
　　“诸佛悟之”，此地的诸佛就跟《金刚经》上讲的诸佛是一个意思。圆初住以上都叫佛，四十一位法身大士都称之为诸佛，他们破一品无明，见一分自性，宗门讲「明心见性，见性成佛」，天台家讲「分证即佛」，六即里头分证即佛，这是真的不是假的；他们用真心，真心就是自性。前面一段讲的四个字，我们一定要记住，自性的体「湛寂」，自性的用「虚灵」。佛教没有到中国来，在这之前中国的圣人，儒家、道家都懂得用「虚」，高明到极处。你要用实就错了，用要虚，譬如房子，房子因为空虚我们才得其用，假如房子里面是实实在在的，我们有什么用？不得其用。你去细心想想，凡是真能发挥大作用都是虚的。所以用心心要虚，心里头不能有东西，六祖惠能所讲的「本来无一物」，高明到极处。我们为什么比不上他？我们心里头有一物，这就坏了。有一物怎么样？不灵。灵是智慧，无一物是智慧，灵！所以他跟五祖忍和尚说，「弟子心中常生智慧」，为什么？心虚，虚就灵，心地清净，一尘不染。无论在什么时候，无论在什么场所，对人对事对物心里头乾乾净净、一尘不染，这是真心起用，就是「湛寂虚灵」，我们要明白这个道理。这四个字我们如果真的得到会用，那恭喜你，你就是法身大士，你就是悟智，你觉悟。你悟了你就是诸佛，你所得到的是尽虚空、遍法界，你得到的是全部的。为什么？虚空法界是自性变现的，你见性了，尽虚空、遍法界是你的受用。
　　底下讲他显现的是“三身圆显”。三身第一个是法身，「法身」是什么？后面讲「虚空世界，悉我自心」，这是法身。到那个时候你肯定了，为什么？你看清楚了，尽虚空、遍法界是自己。正如同我们一般人作梦，在梦中忽然觉得我现在在作梦，整个梦境都是我自性变现的。梦境是妄，能现的心是真，所现的相是妄，全真即妄，全妄即真，真妄不二，真妄一如。如果你从梦境里头醒悟过来，我们现前虚空世界不就是这个样子吗？一悟一切悟，可是诸位要晓得，一迷一切迷。「报身」是什么？报身是智慧，般若智慧现前，对于虚空法界、宇宙人生的真相彻底明白，这叫报身。「应化身」，我们今天这个身体是应身，佛有应身，我们也有应身。不一样的是什么？我们的应身是业报感应，六道里面善恶果报感应，它也是应身。佛菩萨的应身跟我们不一样，佛菩萨是应众生所感而现身。你才晓得诸佛菩萨现身是「依他起」，这个「他」，当然最根本的他是自性，另外一个他就是众生之感。众生有感，如果没有自性不能现身；有自性没有感，佛也不现身，所以佛菩萨现身那个感是两个，自性跟众生之感。我们现身也是两个，也不能离开自性，离开自性怎么会有身？这不可能，根源。但是我们有自性，如果没有善恶业报也不能现身。所以我们的身是业报应身，诸佛菩萨是众生之感而应的身，他自己的业报已经消除，业障消尽了。
　　法身就是虚空法界，报身是圆满的智慧，应身是大德大能。虽然应现，他与自性的体、德完全相应，这是佛菩萨示现在我们世间，跟我们生活在一起，天天教化我们不一样的地方，跟众生不一样的地方。他与湛寂虚灵相应，我们凡夫纵然做佛的学生，跟佛学习不能见性，我们的心行跟湛寂虚灵相违背，道理在此地。然后你才明了，佛菩萨慈悲是我们说他慈悲，他有没有慈悲的念头？没有。他要是有慈悲的念头，他是凡夫，他起心动念了，他跟湛寂虚灵就完全相违背。慈悲是我们说的，我们眼睛里看到他慈悲，他没动过心、没动过念头。我们千万不要以为佛菩萨起心动念，跟我们一样，人同此心，心同此理，把佛菩萨看作人，把他贬低了。这就是我们常常用自己的心去度别人，也去度量佛菩萨，所以佛菩萨的境界，我们永远没有办法想像得到。
　　这个地方好，一开头就把纲领告诉我们，这才是我们修学的大根大本。一部《大方广佛华严经》，如果我们要把它说穿，这部大经自始至终说的什么？也不外乎「湛寂虚灵」四个字，就说尽了。落实那就是宇宙人生的真相，一真法界与十法界里头，所有一切活动都离不开这四个字。圣凡之别就在迷悟，悟了这是一真，一真法界；迷了则有六道循环，我们讲六道轮回。可见得六道之体是湛寂，六道之用也是虚灵，我们是迷了，不知道它湛寂，我们被污染，不清净，不知道它虚灵，我们失掉平等。《无量寿经》经题上教得好，清净平等，清净与湛寂相应，平等与虚灵相应。由此可知，我们修学从哪里学起？在日常生活当中对人、对事、对物，我们用清净心。清净心是不动感情，心里头确确实实没有七情五欲，你就不受染污，你就与清净相应。七情：喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲；五欲，诸位晓得，财、色、名、食、睡。你心里头没有，事没有妨碍，事事无碍，心里头决定不能够有这个东西，你心清净与湛寂相应，这佛菩萨。在日常作用当中，处事待人接物，对人、对事、对物平等，没有分别心、没有高下心，平等，这就是虚灵。我们能用这种心态，这是基本相应，然后你在佛法里，无论修学哪个法门，没有不成就的；然后才体会到佛讲「法门平等，无有高下」。
　　我们今天在平等法门里面，为什么产生有高下？就是我们与清净心、平等心差别很大，也就是不相应的幅度太大了。不相应的幅度大小、差别，也是各个人不相同，佛家常讲利根的人差别幅度小一点，钝根的人差别幅度大一点。如果用九法界来说，菩萨差别最小，声闻、缘觉差别又大一点，差别最大是三恶道的众生，道理在此地。不明白这个事实真相，我们修学虽然很用功，费许多的时间、许多的精力，可是依旧功夫不得力，不知道不得力的原因在哪里？这对在修学给我们带来最大的困惑，我们很想成就不能成就，很想相应总是不相应。于是我们就体会到，佛教给我们读诵大乘，这有道理。佛又劝我们要亲近善知识，我们读诵，靠读诵悟入，实行没问题，时间长，不一定到哪一天你才开悟，才大开圆解。如果遇到善知识，他来诱导我们，他给我们讲解，会把我们开悟这个时间提前，好处在此地。譬如原本你自己读诵需要十年开悟，遇到善友你五年就开悟，时间上节省一半；利根的人更快，一、二年他就开悟。什么叫开悟？与湛寂虚灵相应，这个利益是真实的利益。迷悟虽然不同，心性没有差别，心性不随迷悟，心性的体用都不随迷悟，所以它不变；觉悟的时候，心性的体用是湛寂虚灵，迷惑的时候，心性的作用还是湛寂虚灵。
　　再跟你说法界在哪里？法界根本没有，前面讲「无相无名」，真的。这个意思很深很深，要很细心的去体会，你能体会到一分你有一分受用，体会到两分你有两分受用，这是真正做功夫，世间人讲真正做学问。真如本性不随迷悟，可是它在起作用的时候，悟它就显，迷它就不显，不是说悟了它就有，迷了它就没有，没有这个道理。说法很难讲，佛法讲迷了就失掉，失掉是比喻话，不是真的，哪里是真的失掉？没失掉。楞严会上世尊告诉波斯匿王，真心自性就在你六根门头放光动地，你不知道。这是说明虽迷它并没有失掉，所以我们叫迷失，你不认识它等于失掉了。但是虽迷，它照样起作用，在眼它是见，在耳它是闻，悟是这个作用，迷还是这个作用。可是迷悟你的感受不一样，悟是清净、平等、觉，迷恰恰与这个相反，迷是污染、是不平等、是不觉。
　　古德这一句话是真话，「虚空世界，悉我自心」，自心就是自己的本性，前面讲一念自性，尽虚空、遍法界是自己的一念自性。这个意思在梦境当中比较容易体会，你在作梦的时候，整个梦境岂不是一念自性变现的？整个现象就是一念自性。我们自己悟入，自己的天下太平，会不会受别人的牵连？跟诸位说，不会。什么人会受别人牵连？迷人会受别人牵连，悟的人不受；天下大乱他不乱，世间污染他不染。如果天下乱他也乱，世间染他也染，这个佛学了还有什么用处？有什么好处？佛法可贵之处在此。所以这是九界众生一定要学习的；换句话说，必须要接受佛教育。
　　民国初年欧阳竟无居士所谓，「佛法非宗教、非哲学，而为今世所必需」，他的话说得正确，只有真正懂得的人才晓得，不懂得的人不知道，哪里晓得佛法这么重要！社会大众不了解佛法，把佛法看轻了。这个世间问题很多，大家都在思考想解决这些问题，有没有办法解决？不能够。真正能解决问题的是佛法，但是他不知道。所以这句话的意思很深，真实不虚。我们怎么学习？就在日常生活当中细心去体会，渐渐落实，做的方法就用《无量寿经》经题上这个原则就好，「清净平等觉」；以清净心、平等心处事待人接物，你自然就觉悟。我们今天功夫使不上力，就是我们处事待人接物还没有用清净心、平等心，你功夫使不上力。经本展开在面前意思透不出来，不但经本意思透不出来，古大德注解摆在面前意思也透不出来。你要问什么原因？我们在日常生活当中，接触一切人事物没有用清净平等，你果然用清净平等，你就觉了，觉了一展开无量义。别说佛经无量义，注解无量义，你拿小朋友念的幼稚园课本，小猫叫、小狗跳也无量义，小猫、小狗跟你讲两、三个钟点，也讲得津津有味。为什么？没有一法不与湛寂虚灵相应。
　　昨天在《华严经》上讲的两句话，「不生不灭、不来不去」，这经上只讲了八个字。《中观》里面讲十六个字，又加上一个「不常不断、不一不异」，意思就更明显一点。诸位细细想想，还是湛寂虚灵，意思完全相应，说法不一样，从另一个方法来讲，只要我们听清楚、听明白，契入了，就入解脱门；解是解开，解什么？把我们的迷惑解开；脱是什么？把我们一切的虚妄脱离；这就是入佛的境界，入佛的境界就是明心见性。这一段是说明法界的起源，

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-6-3 10:40
法界从哪来的？怎么回事情？我们要搞清楚。确实现在世间许多科学家讲的，用隔靴搔痒这个比喻都太过分，实在讲差得太远太远了，他们所讲的连边际都没有摸到，怎么能解决问题，只给世界带来更多的麻烦、更多的纠纷。佛讲得没错，愚痴，没有智慧之过。底下这一段文字比较长一点，我们把这一段念下来：
　　【考善恶报应并是惑心。既本一心而贯诸法。】
　　这是佛陀教学的原理。
　　【故我佛法门，惟以心为道也。华严经云，心如工画师，造种种五蕴，一切世间中，无不由心造。】
　　这是《华严经》上一首偈子，这首偈子很有名，古大德常常引用，不读《华严经》的人也很多人知道这首偈。
　　【起信论云，有法，能起摩诃衍信相。】。
　　“摩诃衍”是梵语，就是大乘，翻作大乘。
　　【所言法者，谓众生心，是心，则摄一切世间出世间法。皆此意也。】
　　这是引经论来做证明。
　　【是则地藏菩萨所云，一切诸法，从心所起，与心作相，和合而有，共生共灭，同无有住以一切境界，但随心所缘，念念相续故，而得住持，暂时为有者，正所以示此心地法门之指尔。】
　　到这个地方是一段。这段说的是什么？佛法的根源。佛凭什么说法？依据什么来教化一切众生？这是佛法的根据。不但释迦牟尼佛四十九年为我们讲经说法根据这个，十方三世一切诸佛如来，为无量众生说种种法也不离开这个原则。佛家教学理论的渊源，你要把这个渊源认识清楚，你才承认佛家所讲的法叫正法，这个正字的标准你才会有个概念。通常我们讲佛法是正法，什么叫正、什么叫邪？邪正怎么讲法？邪正标准在哪里？此地文字不多，跟我们说得很清楚。“考”是考察，仔细去观察，“善恶报应”，十法界里面的事情。“并是惑心”，迷惑，「惑」就是佛法常讲的无明，十法界依正庄严都是无明变现出来的。所以破无明这才见法身，脱离十法界，到一真法界。
　　可是说这些话我们要懂得它的真实义，开经偈里讲「愿解如来真实义」，这些话你不能坐实。你如果坐实，超越十法界，真的有个十法界可以超越，真有个一真法界可以能够得到，你就又错了；你存这个念头的时候，你永远出不了十法界，你永远不能契入一真法界，所以你要从言语文字里面体会它的真实义。实实在在讲，没有十法界也没有一真法界，但是这个说法众生听到会吓到，这是跟你讲真的。前面不是讲「无相无名，绝思绝议」，那是真的，但是我们凡夫听了这个说法，哪个不害怕？我们怎么办？佛的说法就善巧方便，高明，有六道、有十法界、有一真法界，这是对初级、对中级说；对高级不是这个说法，虽然也是这个说法，意思不一样。无明变现的，也就是你迷了才有这个现象。
　　“既本一心而贯诸法”，这是原理。诸法包括世出世间一切法，是一念自性变现的，这就是「一心而贯诸法」，诸法哪有不圆融的道理？你说你不能度一些外教，没这个道理；你不能度邪恶，也没这个道理。为什么外道可以度、邪恶可以度？佛菩萨能降伏毒龙，毒龙是什么？贪嗔痴，那是毒龙。为什么他们遇到都没有困难？他懂得一心而贯诸法。这句话你们听懂没有？你只要用一心，所有一切法都贯通了。我们今天不能通，就是三心二意，所以你不能通。一心现一切诸法，我相信大家知道，《华严》讲「唯心所现，唯识所变」，唯心所现那是一心，一念自性，现十法界依正庄严，现一真法界，尽虚空、遍法界都是一念心性现的。我现在用一心，一念心性所现一切诸法贯通。换句话说，世出世间法你没有一样不通达，全通了，一心就贯通。
　　佛法的修学，我们在古人传记里，不要说古人，距离我们近一点，倓虚法师《影尘回忆录》，它里面记载一个晒蜡烛的和尚，叫什么名字？持律法师。这个人，阿育王寺拜释迦牟尼佛的舍利，拜三年他就悟了，一切就通了。他是个没有智慧、没有念过书，其笨无比的一个人，在道场没人瞧得起，后来居然能做讲经说法的法师。他为什么会有这个能力？三年拜佛一心现前，一心能贯诸法，所以一切经典他拿到手上没有困难，他都通达。古代大家晓得禅宗惠能大师不认识字，他听五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他就贯通了。你们展开《金刚经》，五祖给他讲多少？四分之一都不到，没讲多少他就明白贯通。为什么？一心。他平常对人、对事、对物就用清净平等心，所以一接触、一听他就明白。
　　我们今天修学，什么最重要？一心最重要。特别是修净宗，《弥陀经》上告诉我们，我们修学的目标是「一心不乱」、「心不颠倒」，净宗的功夫就这两句话八个字；一心不乱就跟湛寂相应，心不颠倒就跟虚灵相应，我们要明白这个道理，它会叫我们功夫得力。明白了你就能放得下，我们今天为什么放不下？放下的是什么？妄想、分别、执着，放下三心二意。为什么不能？对于这个道理没透彻，不知道。这里头真实利益你要是明白清楚，你处事待人接物你会用一心，你会用真心。所以我们的修学这才真正了解，修学的关键在乎你会不会用心，这个心是讲真心，这个心是讲一心。果然会用真心、会用一心，一心里面所含的内容就是尽虚空、遍法界。这个讲法讲得很抽象，我们很不好懂，我们初学必须要把它的纲领抓出来；我们在修学里提出了十个字：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这个大家好懂。这十个字在一心里面，一心落实在我们日常生活当中，对人、对事、对物决定是这十个字。
　　这十个字诸位要晓得，这十个字是一贯的，正是《华严经》上所讲的「一即是多，多即是一」。譬如我们讲真诚，真诚里面就有清净、平等、正觉、慈悲，少一样不是真诚；说清净，清净里面一定有真诚、平等、正觉、慈悲，少一样也不叫清净。「一即是多，多即是一」，说了十个字，实际上是一桩事情，这叫一心。由此可知，诸佛菩萨无非是「一心而贯诸法」，所以他无所不知、无所不能，他的知见是正确的，一点错误都没有。佛告诉我们，这个事情并不希奇，他有我们也有，一切众生个个不无。佛心清净平等，佛并没有说我有智慧，你们愚痴，我很高，你们很低，没这个念头；我有你也有，我悟了你在迷。我悟了，我的智慧没有增加一点点，不比你多；你迷了，你的智慧并没有比我少一点点，我们完全是平等的，所以佛的高下心没有了。他认识这个事实真相，虽迷并没有失掉，虽悟也没有增加，不增不减，这是事实真相。
　　所以表现在日常生活当中，心态就这五句十个字，处事待人接物在事相上：「看破、放下、自在、随缘」这八个字，我们用「念佛」做一个总归结。为什么？不念佛你不能得到真实究竟。怕的是你再一次生死，一个隔阴之迷，又迷惑，又麻烦了。我们如何能保持不再迷、不再退转，最可靠的方法就是到极乐世界。能不能去？决定能去。为什么你这么有把握？自性弥陀，唯心净土，一心贯之，怎么不能去？信心充满了。回到极乐世界我自己家，自己家怎么不能回去，哪有这种道理？你信心才足，你才能决定往生。一般人不能往生，那是阿弥陀佛的家，不是我的家，恐怕阿弥陀佛不让我去，我自己造的罪业太重，恐怕阿弥陀佛拒绝我。他怀这个念头，不是阿弥陀佛不欢迎，他自己不敢去，这没法子，佛不会来拉你去。道理、事相，都要搞清楚、搞明白。「一心而贯诸法」，佛就凭这个说法。
　　“故我佛法门，惟以心为道也。”这一句话说出来。佛道是什么？或者佛法是什么？我们遇到人家问，总能说得上来，要能说得人家听到点头，说话要有技巧、要有方便，要说得人能够听得懂，如果说的法人家听不懂，你不就白说了。他是什么程度，浅的程度我们用浅显的话来说，深的程度我们说深一点不碍事，他能体会；浅的人不能深说，深的人也不能浅说，浅说他瞧不起，佛法原来是这样，他轻慢了，应机说法，你要懂得观机。一面说一面还看他的表情，他能够领悟多少，看到他不能领悟，马上就改成浅说。昨天晚上这段经文，你们想想看，你们看清凉大师注解，要照那个讲法不好懂，讲得有没有错？没错。可是你对现在人讲的话，愈讲叫人家愈迷惑，我们就换一个方法来讲，大家就好懂了。所以应机是活泼的，非常灵活。佛讲经，孔老夫子教学，可以说有个共同的原则，「就近取譬」，譬喻愈近愈好，愈是现前的愈好，大家很容易理解。现在科技很发达，科技的常识几乎人人都有，能以这个做方便一说，他很容易就体会到。
　　一切法真的是「不生不灭」，真的是「不来不去」、「不一不异」，都是真实、真相，谁能看得出来？如果佛不说，我们决定不能体会。佛说了之后我们细心去观察，细心去体会，才知道佛讲的话有味。我们从这个地方得到解脱，解脱是什么？我们明白了，明白就是看破，明白之后这才放下。我们的妄想、分别、执着舍掉，恢复到一心，恢复到清净，这是你真正得佛法受用。所以佛法总纲领、总原则、总根源「以心为道」，现在人讲，学术界里讲「唯心」、「唯物」，他们讲的唯心不是佛家讲的这个心，佛家讲的心他们不知道，宗门说得好，「若人识得心，大地无寸土」。世间人讲的心意思很浅，把什么当作心？能够思惟想像他认为那个是心，那个东西是什么？在佛法讲第六意识。唯心、唯物那个心是讲第六意识，不是真心；别说真心，他连第八识都不晓得。阿赖耶识比第六意识殊胜太多，几个人懂？所以说佛法是唯心，实在讲他们概念里面依旧是错误的。
　　佛法里头讲的心性是真不好懂，你真懂得，就是我们常讲你看破了。看破哪有不放下的道理？你还没有放下，准定没看破。为什么？你不识货。所以真正看破是决定放下，没有不放下的。再给诸位说，真正放下的人是未必看破，真正看破的人是决定放下；放下是事，看破是理，事上完全做得很圆满，理未必通达，理真正通达事哪有不圆满的道理？这是我们一定要明了的。我们自己的功夫，要常常勘验自己的功夫，我们才会有进步，好像读书要常常参加考试，来检验我们自己的成绩。佛法修学的成绩是什么？放下；这是你的真功夫，这是你的成绩。如果觉得我今年比去年放下不少，表示你有进步，你智慧开了，你多看深入一层，你就又放下一些。要不断的放下，彻底放下，放得乾乾净净，那是什么境界现前？湛寂虚灵圆满的现前。由此可知，我们今天所放下的是湛寂虚灵里面的障碍，统统放下之后，这四个字圆满现前就圆成佛道，你就证得究竟圆满的佛果。这是佛说法的根源我们知道，我们对于佛法信心才坚定，决定不会改变，会改变是你对这个道理没搞清楚，你不晓得佛是根据什么说法的。
　　下面引用《华严经》上一句偈子来证明。佛说“心如工画师”，「工画师」我们今天称画家，会画画的画家。画家的画是怎么画出来的？先是心里头有，然后他才能画得出来。我们中国古人画竹，胸有成竹，你心里头没有，你怎么能画得出来？你能画得出来是你心里头有。“造种种五蕴”，「五蕴」就是世出世间一切法。五蕴是一切法的归纳，我们用相宗的《百法明门论》来说，诸位就很清楚、很容易体会。五蕴展开是百法，百法归纳就是五蕴：色、受、想、行、识。观世音菩萨在《心经》里面讲「照见五蕴皆空」，这是把事实真相看出来，见到了。也就是见到世出世间一切法，真相是不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异，世出世间所有一切法的真相。我们真正用功的人，宗门教下都不例外，修行的纲领原则，佛法里面讲总持法门，我们今天讲纲领原则，就是「作观」。观是什么？日常生活当中念念去观察，你在一切事物里头看到不生不灭，看到不来不去，你就恍然大悟。你在作观的时候，这是宗门里面讲「疑情」，你没契入这个境界；疑情不是怀疑，是做这种功夫而没有入这个境界，这时候叫疑情。我看一切法在面前，眼所见的、耳所闻的、六根所接触的不生不灭。
　　不生不灭怎么观法？《金刚经》上教给我们「如露亦如电」，行，用这个方法行。现在大家喜欢照相，我常常用这个比喻，照相按快门，整个现象就是那一刹那，你再按一次，第二个刹那跟第一个刹那决定不一样；你说我在这不动，现象在现前，大家也不要动，我按第二次，其实不一样。为什么？每一个人细胞新陈代谢不相同，念念都在新陈代谢，怎么会一样？我们人不一样，前一念跟后一念不一样。物也不一样，物也改变，物体里头我们晓得，原子、电子、粒子集合而成，它里头也产生很大的变化。我们昨天用光波来做比喻，亿万分之一秒里头已经起变化，所以说不生不灭；不生不灭的意思是生灭同时，它的速度太快，我们已经没有办法看到它的生灭，但是它还是有生灭现象，这是讲真相。所以有是幻有，它不是真有，真就不变，它会变，它变的速度那种快，我们没办法想像，这是不可思议。所有一切境界相都在变，决定没有不变的。什么不变？湛寂不变，湛寂是体，虚灵不变，虚灵是智慧。除这个之外，没有一样不变的，凡是变的梦幻泡影，凡是变的了不可得。不可得自己起个妄想要去得，妄想是能得的心，就是妄想都不可得，你还有什么东西放不下？
　　最近有许多人讲明年经济更要衰退，可能经济总崩溃，你听了怎么样？感觉到恐慌、恐惧。我听了怎么样？不可得！兴旺不可得、衰退也不可得，你心是平的。怎么过日子？佛教我们修福，只要你有福报，兴旺的时候你有福，衰退的时候还是有福，你不懂得修福就错了。所以当你现在有力量的时候拼命修福，你才懂得有福的人走到阿鼻地狱还享福，这都是跟你讲事实真相，你要是不明白、不相信就没法子，所以一定要修福。福怎么修？布施。不要等到经济总崩溃，你那一大堆钞票变成废纸，想修福也修不成，这很可惜！所以一定是抓住机会及时修福，你的福报就享不尽。佛给我们讲的都是事实真相。
　　“一切世间中，无不由心造。”前面两句是比喻，后面两句在说法，佛法。有情世间、器世间、正觉世间，这就是说出世出世间法统统是心造，唯心所现，这是心造的。唯识所变那是讲各人受用，你的受用不同是你的妄想变现的，离开妄想分别执着，你的受用是相同的，那是最殊胜的受用。我们也可以说，唯心所现就好比讲自然生态，自然生态是最美好的；而唯识所变，我们要把自然生态改变，随着自己意思去做，那就跟原来的生态环境有差别，你的享受落到情识里面去，你有好恶；自然生态里头没有好恶、没有情执，那是真实智慧。我们今天看看人家庭院，树木自然生长得好，他偏偏剪，剪成各种怪里怪样子，破坏了自然的生态，他自己觉得很美。可是我们到原始森林里面去看，觉得原始森林之美超过人工，人工怎么样尽心去雕琢比不上自然。真正能够欣赏大自然，这是高人，喜欢雕琢的是俗人，雅俗不同；世俗人喜欢人工，高超人喜欢自然，回归自然。
　　诸位同修在此地修学，我听说外国的使馆，是需要你们在新加坡拿到准证两年之后，到国外旅游签证就很容易拿到。拿到之后我们可以组团到澳洲、纽西兰，去欣赏那个地方还没有被破坏的自然景观，不一样，到那个地方真的流连忘返。我在澳洲柏斯小城的道场，我看了很喜欢。他们三位法师到这边来访问我，他们有一块土地面积很大，九十六英亩，二十几个人住在那里。他们的佛堂、寮房，连马路都是自己建，没有找工人，我看了很佩服；出家人自己动手、自己做，修路，建个佛堂。一个人一个小的寮房，不连在一起，这个寮房到那个寮房走路要走五分钟。过原始的生活，里面没有灯，晚上点蜡烛。一个房间多大？很小，如果算平方米的话，大概只有六、七个平方米，那么小的房间自己建的，很有味道，过原始生活。与山上野兽为伍，因为附近有打猎，野兽也很聪明，这个区域是保护区，人家不敢进来打猎，野兽都跑到保护区来，共同生活，有意思！所以一切回归自然，保持原来的状貌，比人工雕琢要美得太多。
　　世出世间一切法我们要懂得、要认识它的真相，它是由心造的，这是举经做证明，佛说法是以这个为依据。论是菩萨造的，《大乘起信论》马鸣菩萨造的，菩萨也说“有法，能起摩诃衍信相。”他说「有法」，有方法能够令人生起大乘的信相，大乘起信；相就是生起信心的一个表现。人迷有迷的样子，觉有觉的样子，信有信的样子，不信有不信的样子，「信相」就是生起大乘的那个样子，那种形相。“所言法者”，什么方法能生起大乘的信相？“谓众生心，是心，则摄一切世间出世间法”，「心」不是意识心，就是前面讲的一念自性，跟《华严经》上讲「一切世间中，无不由心造」，那个心是一个意思，这菩萨说的。你对于一切世出世间法明白，你的信心就生起来。生起信心的现象是什么？要用现在的话说「回归自然」，不再搞人工的雕琢，不再搞这个，回归自然。
　　宋朝朱夫子读书诗里讲「绿满窗前草不除」，那是什么味道？现在修剪得整整齐齐的，人家随它自己长，这两种味道可以去品味品味，两种味道。两种味道就能看出两种不同的心相，心不同；一个心是完全平静，清净平等；一个心里头有分别、有执着，有严重的情执。你一看这两种人心情、心态、性格，一看就了然，就明白。所以高人无心，无心就是没有世间这种心态，没有世间人这一些妄想、分别、执着，他无心。无心那个心是真心，决定没有丝毫造作，没有丝毫意思，所以这个心应用是没有障碍，叫无障碍的法界；因为他一心贯通诸法，所以无障碍。众心的心，起心动念妄想、分别、执着，在无障碍法里面自己制造许许多多障碍；障碍本来没有，是自己妄想造出来，这叫自作自受。种种障碍里面就现了无量无边的罪业，所以众生苦从哪里来的？搞清楚，我们搞清楚必定超越、跳过；我把这个念头息掉，这苦就没有了。
　　这一点我们同修要特别注意，一个人不管怎么精明、不管怎么能干，必定受人家的摆布，你自己做不了主。什么时候？到你快死的时候。你全身一点力气没有，人家把你翻过来你转过来，倒过去你就倒过去，你有什么能力？你不是完全受人控制、完全受人摆布？你才晓得那叫真可怜！谁能逃得过这一关？特别是一生在世的时候跋扈欺负别人的人，你到临终的时候，你的冤家对头都来，你能不受人家摆布吗？所以我们学佛的人要警惕，我们绝不受人家摆布，生死自在，预知时至，不要生病，想什么时候走就什么时候走，绝不受人控制，你得大自在！能不能做到？能做到。凭什么能做到？一心就做到。我们在日常生活当中处事待人接物，无心就做到，有心就做不到。有心造业，无心不造业；无心是随缘，有心是攀缘；无心是随其自然，有心是要自然随顺我的意思，你就不能不随顺别人的意思，那就很麻烦。我不要求别人随顺我的意思，我就可以摆脱不随别人的意思，自己才做得了主宰。大乘教里面给我们的启示太多太多，怎么能不读？经论都有这个意思，证明他所讲的有理论依据，有圣教做依据。
　　再看这部《地藏经》，“是则地藏菩萨所云”，这地藏菩萨讲的。“一切诸法，从心所起”，十法界依正庄严。这个「心」我们要把它辨别清楚，可以看作真心，也可以看作妄心。「一切诸法」，如果诸法是说一真法界的诸法，就是唯心所现；如果说是十法界里面的一切诸法，那是唯识所变。唯识所变还要有一个唯心所现，如果心不现你怎么变，你就没得变，心现了以后你才能变。就像我们花草树木一样，花草树木本来就有，那是譬喻唯心所现，你去把它剪成自己喜欢，那是唯识所变。唯识所变还要依据唯心所现，心不现，这个地方没有树，你就没得剪了。“与心作相”，佛才讲「一切法从心想生」，心想就是识，就是识变，特别是讲十法界、六道，所有的相都是众生妄想变现的。我们生活的环境有善有恶，善的境界从哪里变现？善心所变现；恶的境界从哪里变现？恶心所变现。佛给我们讲大的区别，三善道、三恶道，这最明显的，你要懂得。大的区别如是，小的区别也不例外。
　　我们跟人接触笑脸迎人，变现善境界，彼此都很欢喜；冤家对头你对他笑笑，他对你意思也就好转；极其亲爱的人每一天板着面孔看他，也会变成冤家对头，都在你那一念之间。你才晓得外面境缘，《灵峰宗论》里面蕅益大师讲，外面境缘没有好丑，你要懂得好丑在自己的心，你不要搞错了。你不懂得这个道理，你才会怨天尤人，你懂得这个道理，原来完全是自己心里变现出来的。你才了解事实真相，你才懂得怎样做人、怎样处世，这叫学佛菩萨。底下讲“和合而有，共生共灭”，这真的把事实真相说出来，这是经论里面所说，「心生则种种法生，心灭则种种法灭」，生灭是讲所变的相的生灭，不是所现；唯心所现的没有生灭，唯识所变的有生有灭，我们要把它辨别清楚。
　　所以为什么诸佛的净土叫一真，真就是没有生灭、没有变化。为什么他不变？他不用识心，他没有分别，他没有执着，所以他就不变。我们为什么会变？因为有分别、有执着。他们是随顺自然，我们是改变自然；改变自然则有生有灭，随顺自然不生不灭。所以我们错了，十法界里面，我们常讲九界众生，这是讲十法界，错了，总想改变自然，随顺自己的意思，大错特错！这个意念就是无明、就是迷惑。因为有这么一个意念，所以才变现出分别执着，落实在生活上是造业，造业当然就感得果报，这就是所谓善恶报应统统是惑心，迷惑。所以这种现象与心和合而有，共生共灭。
　　下面这句话说得好，“同无有住”，但是这个大家不知道，几个人晓得？晓得这句话的人，醒悟过来了。「同无有住」，住是什么？用现在的话讲「存在」。无有住，同是虚幻而不存在，正是《金刚经》上所讲的梦幻泡影，哪里有事实？为什么说同无有住？下面解释“以一切境界，但随心所缘，念念相续故。”《金刚经》上比喻「如露」，如露是比喻相续，「如电」给你说明真相。虽是相续，诸位要晓得，相续相是前一个相跟后一个相只是相似，并不完全相同，前念跟后念相似，没有完全相同的，决定找不到，在一切人事物里都找不到，它的变化刹那刹那在变，速度快极了，永远不停。
　　“念念相续故，而得住持，暂时为有”，这是我们凡夫所看的现象，把这个当作真有，它不过是暂时有。经论里面叫做幻有、妙有，「真空不空，妙有非有」。真空不空是说能现的心性，湛寂的心性是真空，为什么说不空？能现一切现象，它是活的，它不是死的，它能现，所以说它不空。「妙有非有」是讲所现的那些境界相，众生在识变，把一真法界变成十法界，变成无量无边的法界。「有」是妙有，妙有非有，不是真有，梦幻泡影。我们要晓得，我们现实的世界是什么？梦幻泡影，何必在梦幻泡影里头去造业？这就错了！你在梦幻泡影里面随顺，学佛菩萨「大作梦中佛事，兴建水月道场」。我们在这里建道场，要知道道场也是镜花水月，可别执着。这个道场我建的，我有好多功德，错了！梁武帝建了四百八十多座寺庙，达摩祖师说并无功德，你有什么功德？决定不能着相，不着相是功德，那你真的得大自在，一着相就错了，你就迷了。
　　所以一定要学佛菩萨，「作而无作，无作而作」，作而无作是说你决定不执着，心地清净；无作而作，虽然知道是梦幻泡影，我们遇到这个缘还要尽心尽力的做，不能说不做。不做了，众生不得利益，为了利益众生我们要做，虽做不着相，所以作跟无作是一桩事情，不是两桩事情。众生的麻烦是做，他着做的相，据为己有，这个麻烦大了。佛菩萨做，做不着相，所以他舍弃干净俐落，连个念头都没有，这就是正确的。所以要晓得暂时为有，它是暂有，不是真有，不是永远的有。“正所以示此心地法门之指尔”，「指」是指归、也是宗旨。到这一段这是讲佛法的根源，佛依据什么说法？佛给我们说的是什么法？值不值得我们学习？这是关键。了解之后，真的大乘信相就生起来，热爱大乘，欢喜佛法，他真生起来；不了解这个真相，怎么劝他都是隔多少层。今天我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第三卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-03
　　请掀开经本，纶贯第一面倒数第五行，最后一句看起：
　　【今且置悟，只论其迷。其天人修罗，循善品而轻升。地狱鬼畜，由恶业而沉坠。其坠之鬼畜，有轻重之分。而沉乎地狱，无大小之别。总由无明之颠倒，致有狱户之正边。故知凡夫由昧心源，而随妄念。妄造恶业，妄受苦报。不凭至圣之大悲，曷解倒悬之极苦。】
　　到这个地方是一段。这一段为我们说明六道轮回的由来。六道确实有这么一桩事，这事怎么来的，根源在什么地方，我们要知道。在古代印度宗教非常发达，修学也确实有成就。世尊出世那个时候许许多多的外道，佛家讲外道是从理事来建立这个名词，决定没有轻视的意思，所以外道指的是心外求法，凡是心外求法的都称之为外道。如果我们学佛不懂得向自性当中求，也向心外求，那也是外道。这个道理我们要明了，名词术语的含义要清楚。这些人他们修定也有相当的定功，佛家讲世间禅定，四禅八定他们都得到了。许多宗教的修行人他们有能力往生四禅天，有能力往生四空天，在甚深定力境界里面，六道的情形就非常熟悉。他们见到六道状况不是推想的，也不是用数学推算出来，定中的境界是现量境界，亲眼所看，亲耳所闻。但是六道从哪里来的？为什么会形成？他不知道。就如同我们现在生活在这个世间、这个社会、这个地球上，事事物物我们都看得清楚，我们都听得清楚，我们都很明了，可是地球从哪来的？地球上这些生命从哪来的？我们不知道。那一些外道的修行人对于六道状况就跟我们现前一样，知其当然，不知其所以然。
　　所以然的道理大家都想知道，正如同我们地球人一样，有许多科学家、有许多哲学家，他们观察来为我们解释，地球怎么起源的？生命怎么来的？他们有很多的说法。但是这些说法都是猜测，观察当中的推想，并不是事实。这种希求、欲望在我们佛法里讲，这是众生之感；他想知道、想明白，这个想就是感，佛菩萨就应。你不想，佛菩萨来跟你讲，你不要听；你很想知道，佛菩萨就来了。佛菩萨来到世间为什么？就是把这个所以然的道理，为这些众生讲清楚、说明白而已；宇宙人生的真相，这是佛法的教学。所以纶贯一开端先给我们讲法性的根源，然后再讲法界的缘起，法界是怎么回事情。
　　第三段愈讲跟我们现在生活愈来愈密切，六道的由来。现在第一句话说“今且置悟”，「悟」的境界是佛菩萨的境界，是一真法界，是四圣法界，现在放在这个地方我们不谈，专讲六道。“只论其迷”，现在只说说迷的众生，迷失一念心性，我们迷了一念，所以才有多念。迷了自性，自性变什么？自性变成阿赖耶，我们就不叫它自性，叫它做阿赖耶，阿赖耶是迷了的自性的名称。其实自性有没有迷悟？没有，迷悟在人，这些经文我们要细细体会它的意思。六道是“天、人、修罗”，我们叫它三善道，“循善品而轻升”，轻重是佛法里面用的形容词，他修善就感得三善道的果报。人算是善道、修罗是善道，但是此地的修罗是讲人间、天上的阿修罗。而六道里面讲修罗还不算人间，讲天上修罗。世尊在《楞严经》上告诉我们，阿修罗六道里头除了地狱里面没有，其余四道都有阿修罗；天上有阿修罗、人间有阿修罗、鬼道有阿修罗、畜生道有阿修罗。所以佛在经上也常常讲五趣轮回，讲五道不说六道，讲五道就不说修罗，修罗在哪一道就归哪一道，不单独说。如果讲六道，修罗是单单指天阿修罗，人阿修罗在人道，这是六道修罗的一个说法。
　　天道有欲界、色界、无色界，欲界天是秉十善业道而轻升的。这个轻重说得很好，我们人在喜悦的时候、心情很好的时候，这个身很轻快；人在忧虑烦恼的时候，这一身就像重担一样，这是我们能体会得到的。烦恼忧虑时身体非常沉重，心情也沉重，身体也好像是有几百斤的样子。重它就往下坠，轻就往上升，所以人心善、行善，跟诸位说往上升，身心轻快，他往上升。单单修十善业道最高的生到忉利天，这些事实真相我们必须要知道。我们想在一生当中，来生、生生世世都得福报，你要懂得福报是从哪里来的。看到世间人有福报，他福报从哪里来的？福报是果，果必有因，所以你要找他的因。如果继续不断在修因，我们知道他来生还享福，后世还享福，他的福报享不尽。如果前世修的福报，这世享福迷了，不知道再修福，那就很可怜！福报这一生享尽没有了，来生没有福报。世间迷的人多，觉悟的人少，尤其善恶的标准你要清楚、要明白。《了凡四训》里面就讲得很清楚，什么是真善，什么是假善，什么是圆满的善，什么是偏在一边的善，什么是大善，什么是小善，这总得要搞清楚，自己才知道怎样修学。明白的人修大善、修真善、修圆善，果报圆满，这是事在人为。
　　忉利天再往上，除了修十善之外还要修禅定、还要修四无量心。四无量心是慈悲喜舍，你要没有慈悲喜舍，纵然行善最高也只能到忉利天，向上没分。于是我们想想自己的前途，要记住我们在人世间的时间很短暂，我们在人间一定要晓得就好像住旅馆作客，在这里观光旅游几天就走了，这个地方风景再美好你带不去，一草一木你都带不走，这是事实真相。诸位都知道「生不带来，死不带去」，「来也空空，去也空空」，你们都知道，也都会说，为什么这个世间这一切诸法你还要留恋、你还要执着？这是对于来去空空事实真相你只会说，你并没有真正搞清楚，真正搞清楚你自然就彻底放下，起心动念、一切作为利益社会大众，修福。佛说得好「万般将不去，唯有业随身」，我们就多做善业、多做好事，善业你会带走，带着帮助你超生、帮助你生天，你愈升愈高，道理在此地；你要是造恶，你就往下坠，愈坠愈下，这是一个觉悟的人跟迷人，他们的思想、见解、行为不一样。这个道理不难懂，在佛法里头最浅显的道理。
　　你修定，定没修成，有一点定功还不到家，在佛法里面讲「未到定」。你比平常人是有定功，你比往上去色界天，你的功夫跟他差得很远，但总算是有点定功。你有慈悲喜舍，你才能够生夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，欲界上面四层天；福报一层比一层大，享受享福是一层比一层殊胜。你的欲没断，欲是什么？财、色、名、食、睡；换句话说，你对财色名食睡还有贪心、还有执着。但是执着、贪心愈往上去愈薄，虽然薄了，他不是没有，他有，像到他化自在天很微薄，他不能够超越欲界。对于欲的念头，定功深，完全伏住，财色名食睡在面前不动心，确实不动心；不动心，诸位要知道，不是你的欲断，不是的，伏住了，定功很深伏住；有这种力量你就生到色界天，初禅、二禅、三禅、四禅，看你定功的深浅，定功愈深就愈往上超生。所以佛在经上常常教导我们，这个话讲得太多，学佛的人都听说过，经里常常读到过，「财色名食睡，地狱五条根」，你对这些东西要是严重的执着、严重的贪爱，你必定往下坠落。
　　世尊教导弟子在这个世间建立道场弘法利生，要用什么心态？他老人家说得很好，「水月道场，梦中佛事」。道场有没有？有。月亮有没有？有，水里面，水里头月影子，你就晓得假的不是真的。告诉你道场可不可以有？可以，决定不留恋，有跟无是一不是二。佛事是什么？讲经说法，帮助一切众生破迷开悟，这是佛事。再说贴切一点，我们自己的生活是佛事，生活是什么？表演给众生看，身做佛事，生活是佛事、工作是佛事，处事待人、一切应酬没有一样不是佛事，不仅仅是言教，身教，身语意三轮弘教。身语意三轮，珐輪常转；言语是珐輪，身体也是珐輪，起心动念也是珐輪，三轮教化。决定不着相，不但不执着，实在讲连分别都没有，你这样子才是即世间而超越世间，世间跟出世间没有界限，世间跟出世间是一不是二。事上跟一切众生和光同尘，没有两样，这叫世间，心理上一尘不染叫出世间，出世间跟世间是一不是二。世间迷人贪着这些梦幻泡影之事，贪着那就住世间，那就没有办法超越。佛教导我们，教我们怎么生活、怎么修持。
　　欲断掉了，断是伏断，不是灭断；如果是灭断他证阿罗汉果，超越六道；他叫伏断，他不是灭断，随其功行浅深有四禅十八层天的差别。这一类的众生，虽然欲他不分别、不执着，但是对于色没有放下。色是什么？色身。我们居住的环境，现在讲的是物质，认为这些万物是有的，还有微细的分别执着，没有把色放下，他出不了色界。到四禅天定功再往上提升，悟性也随之扩大，知道这个色不是究竟，于是对于这个色也不分别、也不执着，这样就生到无色界。无色界用我们现在的话来说，精神的世界，纯粹精神的世界，没有物质、没有身体，这个舍弃掉了，在凡夫里面是高级凡夫。古印度的人做到，我们中国人有这个理想，没看到人做到。谁有这个想法？老子有这个想法，我们在《道德经》里面看到过，他说「吾有大患，为吾有身」，老子晓得，他说我有最大的忧患是因为有身体，没有身体多自在。无色界天人就是老子这个观念，他兑现了，他身不要了。
　　也随其功行的浅深，无色界有四层天，达到最高的境界，非想非非想处天，经上讲寿命八万大劫。寿命怎么来的？他的定功，他的定力能支持那么久。但是这个定会失掉，八万大劫时间到了，他定功会失掉，失掉之后，他最高的地方不能再突破，那就又往下降，还是继续不断的搞轮回。而且谚语常说「爬得高、摔得重」，佛在经上讲四禅天以上的天人，四禅天跟四空天人多半堕地狱。他为什么会堕地狱？到定功失掉的时候，他毁谤三宝。因为他自己觉得，他到那个境界就是大涅槃境界，永不退转，不生不灭了，这一下还要退转，他说圣人所说的话靠不住，这是假的，我到这个境界还要退转；毁谤圣贤。谤法之过堕地狱，真是爬得高、摔得重。我们在六道里搞些什么？就是玩这些游戏，升到顶点又下来，然后不知道到哪一辈子，又爬到那里又坠下来，就玩这个游戏，玩得好辛苦。佛在经上讲「生死疲劳」，我们搞这个东西，这是大错特错！
　　阿修罗，给诸位说，色界天没有阿修罗，无色界天当然更没有，阿修罗只在欲界，而且跟诸位说只有在欲界忉利天，夜摩以上没有阿修罗。阿修罗是怎么样生天的？修福。前世在人间修大福报，他人间福报没有地方享，到天上享福去。为什么称为修罗？修罗是梵语，意思是无端正，阿翻作无，修罗翻作端正，也就是说他的相貌丑陋，没有天人相貌那么端正。但是他的福报很大，这些福报怎么修的？布施。六波罗蜜里前面五种都是修福，布施、持戒、忍辱、精进、禅定都是修福。修福变成阿修罗，就是五种修福里头他只注重布施，他疏忽了持戒，更不能忍辱，福报大，福太大了！因为不能持戒、不能忍辱，脾气很大，贡高我慢，好胜心强，修福总是修在第一个；人家出一万块钱，我出二万块，一定把你压倒，这样的人他将来就变成阿修罗，好胜。所以享天福的时候，他好胜、傲慢的习气还是不断，在天上也常常搞斗争，也常常跟上帝打仗，搞得忉利天主也身心不安，他在闹事；这是阿修罗，要懂得怎样变成了阿修罗。但是诸位要知道，阿修罗的福报享尽那都很苦，为什么？他造业造得多。一般人没有那么大的福报，你造业造得少，你想造重业你没法子造。你是一个普通老百姓，你杀人要偿命；他是个国王，杀多少人他也不要偿命，他福报大。所以福报大修福也容易、造业也容易，这个道理事实真相我们要明白。这是讲三善道。
　　人道状况，我们现在生在人道，这个境界我们亲眼所看见，人是秉五戒十善而得人身，你过去生中五戒持得好，没有毁犯，十善修得不错，这一生能够得人身。虽得人身，我们每一个人的一生遭遇不相同，祸福不一样。这些是什么原因？佛给我们讲这些是满业，满业就是善恶的果报。我们到这一道来投生是引业，引导你来投生。我们大家有这共业，共同的引业，过去生中都是修五戒十善，到这个世间来投生得人身。每一个人这一生受用不一样，是你过去生中修的善恶不相同，你因不相同，果怎么会一样？所以一生当中穷通祸福与别人不相干，「一饮一啄，莫非前定」，我们要明白这个道理。我有福，别人能不能把我的福夺去？夺不去。你有灾祸你能不能免得了？免不掉，怎么样躲都躲不过，这是事实，自己一定要清楚。可是有没有消灾免难的方法？有。佛家讲得非常有道理，你命中注定的是因，转变之机在哪里？在缘；你能够控制缘、掌握缘、转变缘，果报就转变了。我有灾难的业因，但是我今天拼命修善，我不造恶，我把恶缘杜绝，善缘增长，恶的因不能现前。佛家教你消灾免难有一套理论依据，我们愈想这个理论有道理，我们信得过。人生在世中年以上要明白，年轻的时候迷糊，他听不进去，听不懂，年岁大了要清楚、要明白，决定要多做善事，帮助社会、帮助众生。
　　尤其是现在乱世，乱世里头第一重要的事情，消除一切众生的误会，消除一切众生的歧见。如何在这个阶段里面建立共识，缩小我们思想见解的差距，这样才能够得到社会安定、世界和平，一切众生互相尊重、互相敬爱、共存共荣。这是现阶段我们弘法利生的目标，因为这个阶段是大灾难降临的时候。佛讲经说法教导我们契机、契理，「理」是一念自性，也就是此地所讲的湛寂虚灵，我们与这个相应；「机」是现前的状况，现前迫切需要是什么，其余的我们暂时放下，先救命要紧，挽救世间劫难要紧。这个灾难迫在眼前，燃眉之急，刻不容缓，要加紧努力去做。我们这边的弥陀村，李木源居士日夜在操心，希望快快的促成，这是菩提心、菩萨行，我们要认识清楚。对于他们做的事情决定没有怀疑，决定没有嫉妒，全心全力去帮助他、协助他，他的功德就是我们自己的功德，成人之美就是成就自己之善。这个文前面讲过，「一心而贯诸法」，自他不二，不必样样好事都要我自己来做，你就有分别、有执着，你就错了！别人领头做岂不是更好？我们自己省多少心、省多少事，我们来帮助他，功德没有两样。这是天、人、修罗这三善道，依据他行善而超生的。
　　再说地狱、饿鬼、畜生，这三道叫三恶道，“由恶业而沉坠”，「坠」是往下沉、堕落。这三道业因非常复杂，十善业反过来就是十恶业：身体造作的杀生、偷盗、邪淫；口里面妄语、两舌、绮语、恶口；心里面贪、嗔、痴，造作这十种恶业果报就在三恶道。极重的十恶堕地狱，中品的十恶堕饿鬼，下品的十恶，做十恶业比较轻一点的变畜生。十恶里面最严重的是心，意的三业贪嗔痴，贪嗔痴佛在一切经论里面把它说做三毒，所有一切的恶业都是从这个地方生长，三毒烦恼。佛家讲行善，善有善根，这个根能生一切善，那是什么？无贪、无嗔、无痴，叫三善根。反过来我们不就晓得贪嗔痴是三恶根，所有一切的恶法都从这个根生出来的。我们哪一个人没有贪嗔痴？这一句话的意思就是说明，哪一个人没有三恶道的业因？实在讲，我们一般众生三恶道的业因力量强大，三善道的业因有，力量微弱，这是事实。自己要多想想，因有了，而且又这么强大，如果再加上缘，不要加多，加上小小的缘，三恶道去。外面境界的诱惑就是缘，名闻利养、五欲六尘在这里诱惑你，你对它贪爱分别，饿鬼道的缘成就；看到别人有成就，嫉妒、嗔恚，想尽方法障碍破坏他，地狱道的缘成就；于一切世出世间法是非邪正没有能力辨别，祸福因缘摆在面前不认识，畜生道的缘成熟。
　　我们冷眼观察这个世界，现在虽然都是人身，再过几年往哪里去，岂不是清清楚楚、明明白白吗？几个人知道念佛？几个人认真念佛？念佛的人这是最有福报的人。一心念佛，六道里头没有这个果报，不但六道里头没有这个果报，十法界也没这个果报，念佛的人果报在西方极乐世界。念佛的人决定要修十善、四无量心，为什么？西方极乐世界释迦牟尼佛给我们介绍，那个地方「诸上善人俱会一处」，我们要想参加那个俱乐部，我们要上善；换句话说，我们要修上品十善，上品十善生天，我们再加上念阿弥陀佛，极乐世界去。所以要真正想往生极乐世界的人，除了信愿持名念佛，要修上品十善，你自己才有把握往生；我的条件跟西方极乐世界这些诸菩萨能相应，能够达到他的水平。所以念念要护念一切众生，我们读《弥陀经》，《弥陀经》本来的经题是《一切诸佛所护念经》；换句话说，那是一切诸佛所护念法，那个方法，依照这个方法修行的人，一切诸佛所护念的众生，这是我们要学的。
　　说到学佛，一切众生的心性跟诸佛如来没有差别，是一不是二，可是用心差别就大，所以我们要学佛菩萨的用心。在日常生活当中，我们起心动念立刻要冷静想想：我这个念头像不像佛？像不像菩萨？佛菩萨应不应该有这个念头？修行从这个地方修。念头才起来，觉得这个念头不对，佛菩萨不可能有这个念头，我们的妄念赶紧就息掉。想想这个念头，佛菩萨都是这个念头，慈悲一切众生，救护一切众生；我们能够起这个念头好，这个念头要保持，要继续增长，「四正勤」不就是教我们这个原则吗？四正勤实在讲起来就是两句话，「断一切恶，修一切善」。已经有的恶念自己晓得，什么是恶念？与十恶相应是恶念，赶紧要把它断掉；还没有起的恶念恶行要把它伏住，不叫它起这个念头，这是断恶。已经行的善，我们的思想言行与十善相应的一定要增长；佛所讲的种种善行，我们还没有做到的赶紧要发心，要依教奉行。这是诸佛如来的教诲。
　　善恶的标准要记住，凡是利益自己的就是恶，利益众生的是善，这是必须要记住，这个标准跟世法不一样。为什么佛说利益自己的是恶？因为利益自己，你增长我执，这就是恶。你不能够把我看破，不能把我放下，有我就不能脱离六道轮回，你要想脱离六道轮回一定要破我执。所以你能破人我执六道就超越，破法我执十法界就超越，我、法都不能执着。所以佛教我们的方法很巧妙，善巧到极处，教我们起心动念都为一切众生，一切的考量都以一切众生的福祉为对象，以正法常住为目标，这就正确了。现代灾难虽然多，原子弹在空中爆发，我也笑咪咪的走，往生了，为什么？来生决定比这一生好，心善行善到好地方去了。如果我们的心恶行恶，这个灾难来了，马上就下坠。升沉下坠都在一念之间，所以聪明人、有智慧的人他怎么会不行善？造恶的人，在佛经上讲愚痴，愚痴的人才造业、才造恶业；有智慧的人决定不造恶业。这是我们要记住，我们要认真学习的地方。所以六道升沉的业因我们明白了，果报我们也清楚，《地藏菩萨本愿经》就是说这桩事情，说得非常清楚。
　　下面说“其坠之鬼畜，有轻重之分”。鬼的种类很多很多，佛在经典里面给我们说了三十六类，那个类是大类。他造作的三毒烦恼，这是贪心重、嫉妒心重落到鬼道，引业引他到鬼道去。可是每一个人过去所造的十恶业有轻重不同，所以同样在鬼道，他们生活状况也不一样；有些鬼福报很大，享受比我们人间还要殊胜，类似天人的享受，鬼道福报大的。为什么那么大的福报堕鬼道？引业把他引到鬼道去。他所修的福还是过去生中修的布施，布施、持戒、忍辱，还是修的这些，鬼道里面享福。但是鬼道里头有福报的少数，通常我们叫鬼叫饿鬼，鬼道里头饿腹的占多数。所以他这是情况不一样，他有轻重之分。
　　“而堕到地狱里，则没有大小之别”，地狱是苦，这一句话值得我们深思。但是地狱里头的类别也非常之多、非常复杂，经上跟我们讲有无间地狱、阿鼻地狱，这是最重的，造的是五逆十恶。五逆十恶罪在过去很不容易造作，大家都受过一点道德的教育，纵然造罪业，五逆十恶罪很少见到。杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，少见。现在这个社会我们看到太多了，五逆十恶罪看得太多，甚至于我们在寺庙里都看到出佛身血。在哪里看见？我看到寺庙里面，我们常常去访问，寺庙里头客厅很宽敞很大，布置得很雅，那个地方摆了一个艺术品，一个菩萨的头，一个佛的头，出佛身血，把佛菩萨头砍下来。什么罪？五逆罪，他不知道，他当艺术品摆在那里。我们也不好讲，人家把我们当客人，讲了以后得罪人，讲了你要堕地狱，这话讲不出来，没法子，我们很清楚、很明白。所以画佛像都不可以画半身，佛的下半身哪里去？造佛像、画佛像，记住要画全身，坐着、站着没有关系，一定要画全身，这是尊敬；我们人照相没有关系，这怎么可以？我中国地方去得少，但是我们在电视上曾经看过，云岗石窟、龙门石窟，我们看到那些影片，许许多多佛菩萨头没有了、手没有了。今天世界众生为什么会遭这么大的劫难？我们一看心里明白，五逆罪！佛虽然不在世，你破坏佛的形像，乃至于佛的画像，你要是恶意糟蹋破坏他，都是等于出佛身血，这个罪在佛经讲「等流罪」。
　　真正有修行的人、善知识，你嫉妒他、毁谤他、障碍他，等于杀阿罗汉。破和合僧就更不必说，分化你这个团体，《发起菩萨殊胜志乐经》里头所说的全是现前的事实，世尊在三千年前就讲得那么清楚。谁造的业？都是出家、在家四众弟子，愚昧无知造作这些罪业，将来堕地狱。所以这部经过去我讲过三遍，希望提醒我们同修，绝不造地狱罪业。已经造了，过去无知，愚昧无知造了，今天明白，要忏悔、要改过自新，永不再造。断恶修善，念佛的心更要恳切，为什么？不能往生就堕地狱，没第二条路好走，这是事实。我们要学宋朝莹珂法师，面前只有两条路，一个是地狱，一个是极乐世界。为什么？已经造了地狱罪业，只有两条路，没有第三条路可以选择，还不觉悟？在这个时代，我们现前以真诚善心求佛菩萨，感应特别明显、特别显著。你们诸位在这个地方住过这一段时间，你应当亲眼看见，亲眼所见、亲耳所闻，真正善心一发感应就现前，李木源居士现身说法是个好榜样；洪恭兰老居士捐献土地来建弥陀村，立刻就得感应，太快速了！
　　我自己年轻的时候没有福报，薄福，生活非常艰苦，人家见到我都说我短命，我自己相信过不了四十五岁。那个时候我们三个同参，法融法师、明演法师、我一个，我们三个人同年，三个人都过不了四十五岁。我们四十五岁那一年，法融法师第一个走，好像是二月间走的，五月明演法师走了，七月我生病，我知道要走了。所以夏安居的时候，灵源老和尚请我在道场讲《楞严经》，夏安居讲《楞严经》。《楞严经》十卷，我讲了三卷就得病，心里一想没错，时候到了，医生能医病不能医命。我们三个人，法融法师走的情况我不晓得，明演法师走的情况不错，他修持的功夫很好，他是自己觉得身体不舒服，到医院去挂急诊。进急诊室半个小时他就走了，自己搭公共汽车到急诊室，很难得！没有病苦。我七月害一场病，一个月，因为想到时间到了，所以也不要去看医生，也不必去吃药；每一天三餐给我煮一点稀饭、酱菜，念佛等往生，念了一个月病就好了。以后有一年遇到甘珠活佛，甘珠跟我也是老朋友。他告诉我：你这些年讲经的功德把你的命运改变了，你没有福报，你以后有大福报；你短命，你现在很长寿。我这个转变不是前生修的，这一生遇到佛法才转变过来的。
　　《了凡四训》里面讲得不错，命是自己造的，命可以自己改，你自己为什么不替你自己造命？为什么不改？我那两个同学我也劝他改，他不肯改，他不相信，没法子。真正立志勇猛奋发，一切不顾，我没有求长寿，我也没有求福报，我只求往生。一天不往生，替阿弥陀佛做一天工作，我这个态度跟李木源一样，我们在这个世间是替阿弥陀佛服务，做小工的，这是我们的身分，这是诸位你都看见的。我们这几个人能改，你们怎么不能改？我这个改造是章嘉大师教导我的，李炳南老居士给我证明的。他怎么说？他也是短命，他能够转过来，弘法利生。他的相，人中很长，下巴没有，他不是长寿相，他的寿命在一般人讲也不过活六十几岁，他能活到九十七岁，他那个寿也是弘法利生延寿的；我到台中去跟他学，他给我做证明。真正断恶修善，真有慈悲心，有教无类，只要你真肯跟他学，全心全力帮助你。所以对于六道一些状况，业因果报总要搞清楚、搞明白。地狱最可怕，地狱最容易堕落，地狱决定不能去，一去之后麻烦就大了！寿命多久？这个经上讲无数劫，不是八万大劫，是无数劫。然后才知道，凡是在六道里面的众生，决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。六道众生是以三恶道为家乡，三善道是出来观光旅游，时间很短，逛一下又回去了，这是事实真相。
　　末后他这里是做了一个总结，“总由无明之颠倒，致有狱户之正边”。这是总结地狱没有大小之分，那个都是受罪、都是受苦，无大小之别是讲你受罪。「总由无明之颠倒」，无明颠倒是对于业因果报，这些事实真相完全不知道、不相信，随着自己的妄想胡作妄为，干这种业因。所以我们学佛的人，最重要要建立一个正确的观念，正确观念就是「无所有，不可得」；诸法无所有，三心不可得，你要牢牢的记住，你就真看破，你才真放下了。眼前一切的受用，执不执着？一丝毫都不执着，随时可以舍得乾乾净净，一丝毫牵挂都没有，我们的修学得受用。说放下就放下，这个话还隔了一层，念念不执着就是念念都放下，一丝一毫都不执着。看到人行善，我们欢喜，鼓励他；看到人作恶，观察机缘，能劝劝他，不能劝不劝。为什么说不能劝不劝他？劝他反而更加造罪业，那就不能劝。我们说，你迷信，又毁谤三宝，不是叫他更造业吗？他已经造很重的罪业，不要叫他再加重罪业。所以才知道佛菩萨教人是慈悲，不教还是慈悲，一片慈悲！所以由无明颠倒，地狱里头有正边，刚才讲经上讲阿鼻地狱、无间地狱，八热地狱、八寒地狱、近边地狱，分的种类很多，没有一处不受苦。
　　末后做了个总结，“故知凡夫由昧心源，而随妄念。妄造恶业，妄受苦报。”这三句把整个六道的情形说得清清楚楚、明明白白。六道怎么来的？「由昧心源」。心源就是一念自性，前面四句话「一念自性，体元湛寂。自性之心，用本虚灵」，这四句是讲我们的真心，我们的本性，诸佛悟就是悟的这个，众生迷也就是迷的这个。湛寂虚灵没有迷悟，迷悟在人；悟了就是诸佛菩萨，迷了是六道众生。迷了的人糟了，糟在哪里？他「随妄念」；妄念就是妄心，在佛法里面讲八识，八识是妄心。八识是怎么回事情？要说起来就很费事，相宗的典籍最富，说得很清楚，那真正是世间最究竟、最圆满的心理学，我们略略的了解它的性质就得受用。阿赖耶含藏习气种子，你经历的事情会记住不忘记，那什么原因？你所经历的事情，阿赖耶是个仓库、是个资料室，全部都在资料室列成档案，无量劫来你起心动念都有档案，在你阿赖耶识里头含藏着，有的时候年代久了，自己都不记得，可是档案在那里清清楚楚。
　　起心动念阿赖耶识里头都已经做成档案，比电脑可靠，电脑电源断了它就没有，阿赖耶识永远不断，我们要晓得。你知道之后你会寒毛直竖，真严重！以为自己动一个恶念别人不知道，你错了，你那个档案实在是清清楚楚，怎么抹都抹不掉。你知道，知道的人很多，为什么？明心见性的人都看到。大家晓得三世一切佛共同一法身，你知不知道三世一切众生共同一个阿赖耶？所以你阿赖耶里面那些资料，别人可以调出来看，就好像现在电脑一样连线的，你那个资料、他那个资料全世界电脑连线，我们要看哪个地方资料，一按按钮就出来了。明心见性的人等于说他手上有一部电脑，十法界一切众生的心行，他一按你的资料，你的东西都出现。阿赖耶是连线的，虽不是真心，妄心是连线的，所以别人心里面东西，别人的念头他知道，我们能瞒得过谁？想尽方法隐瞒，瞒不住。你只能瞒世间愚昧之人，明白人怎么能瞒得过他？
　　我们的麻烦是随着我们的妄想，阿赖耶累积一些恶习气，还不随善习气；随善习气不错，你将来生人天，享人天福报。可是这个「习」真的是恶多善少，我们从百法里头可以看得很清楚，善心所只十一个，恶心所二十六个，这就说明恶比善多，

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-6-3 10:42
恶的力量比善的力量强大。荀子主张性恶，有道理！这个性不是本性，是习性，习性就是阿赖耶。末那的执着，四大烦恼常相随，都是由于严重错误的执着；第六意识的分别，前五识造作。所以由于一个错误，妄念一个错误，妄造恶业，你的身口就造恶，造的是五逆十恶。我们放眼看世间，现代人造五逆十恶多，各个阶层我们都看到。大家都在造五逆十恶，苦报怎么能够避免？我们今天要转业，你要不了解这些根源，你转业念头生不起来。纵然生起来，你这一念信心不坚固，遇到恶缘马上退转，就又跟着去了，这个事情难！所以这个经为什么要细讲，细讲希望大家能够明白，不能彻底明白，也得明白个大概。帮助我们生起信心，使我们知道，我们一生前途幸福美满是自己造的，与任何一个人都不相干。我们受福报或者受苦报都是自作自受，决不是别人赐与的，没这个道理。如果别人能赐福给我们，诸佛菩萨大慈大悲，福就早赐给我们，何必我们还要修？这是不可能的，没有这个道理！佛法令人敬佩就在此地，它讲的理圆满，合情、合理、合法。
　　佛对于一切众生的恩德就在开示，开示是教学，做样子给你看，身教、言教、意教三轮教化，佛只能做到此地。众生能不能得度？需要靠你自己悟入。你自己不能悟入，没用处，佛帮不上忙。在经典里面任何一部经，佛说经这里头四个义：教、理、行、果，这是佛教导我们的。「教」是言语文字，这是方法手段；藉这个方法手段告诉我们理论道理，道理是「理」经；教给我们修行的方法，「行」经；依照这个理论、依照这个方法修学，你会得什么样的好处，得什么样的结果，「果」经。所以经典里面丰富的内容，它里头有理、有行、有果。我们学的人怎么样悟入？佛开示用这四个方法，我们悟入也是四个方法：信、解、行、证；信教、解理、修行、证果。你要懂得佛开示，开示的是什么？我们悟入，悟入的是什么？你要搞清楚、搞明白。真正悟入就不随妄念，不随妄念我们随什么？我们随顺佛的教导，绝不随顺自己的妄念，这是我们初学，初学就是依这个，要依靠经典，依靠三宝。三宝里头最重要是法宝，佛不在世法宝是最重要，是三宝里面的核心。经不可不读，天天要读；理不可不明，行不可不修。只要明理修行，自然就证果，果不必希求。
　　所以一定要随顺圣教，恶业就不会造了。我们恶业为什么改不过来？不明白道理，不知道厉害；不知道厉害就是不知道果报，不晓得道理，所以你敢造。真正搞清楚、搞明白决定不造，为什么？不敢造。为什么不敢造？不愿意受苦，所以我们就决定不造恶业。造恶业你要知道，不但将来苦，现在造现在也苦。天天说话骗人，晚上睡觉也做恶梦，他怎么不苦？昧着良心说话，现前就苦，后来更苦！以真诚、清净、慈悲待人，未来乐的果报没有现前，现在就快乐；心情爽朗、自在快乐，现前就得到。这些我们都要细心去思惟，佛说的话一句都不假，聪明人决定希求的是离苦得乐，佛教给我们的方法我们只要能照做，就能达到这个效果。所以对一切众生，这几句话重要！随妄念、造恶业、受苦报，这就是佛法讲的惑业苦，说明轮回现象的原理；是惑业苦造成六道轮回。
　　末后两句“不凭至圣之大悲，曷解倒悬之极苦”。「倒悬」是比喻，一个人头朝下脚朝上给你吊起来，佛用这个比喻六道众生，六道众生就是受这种苦。我们自己在这个苦里头不知道苦，这是愚痴，愚痴到极处！自己还不承认，还以为自己聪明，还以为自己智慧比人高，哪里晓得造这么深的罪业？佛告诉我们，即使造极重的罪业，只要肯忏悔、肯回头都来得及。《观无量寿佛经》里面，阿阇世王造的罪业，造的是五逆十恶罪业，杀父害母，夺取政权，受提婆达多的挑唆，破和合僧，五逆十恶造全了。临命终时他能够忏悔，知道自己做错，求佛原谅他，求佛救拔他；佛教他念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，他往生了。佛告诉我们，他是上品中生，这出乎我们意料之外，品位那么高！说明忏悔往生，那一念忏悔的功德不可思议。我们一般人是断恶修善、念佛往生，有些时候还真的比不上他临终忏悔，他忏悔的心太强了。我们天天念佛这个心地薄弱，没有他那么坚强，谚语常讲「浪子回头金不换」，真回头、真改过，真正是好人当中的好人。所以他的成就也是他自己修来的，也不是佛给他的，佛只是劝导他，他明白接受了，立刻回头。
　　因此造作一切严重的罪业不怕，只要你还没有堕地狱，你要堕地狱那可麻烦，那真的就不好救。为什么？堕到里面受极大的痛苦，佛菩萨给你讲什么好话听不进去，难！度众生在什么时候？你那一口气没断的时候还来得及，那一口气断了，来不及了。这个道理跟事实我们一定要清楚，我们帮助人关键的时候也就在那一刹那，这一刹那如果我们有善巧方便，他真的欢喜接受，他就得度。这些都要在平常我们自己的修持，你自己给人做一个好榜样，人家对你有信心，别人劝导他不听、不相信，你跟他讲他相信，这要靠自己平常努力修学，你帮助的人才多；这是诸佛的本愿。所以六道众生如果不凭借大圣佛菩萨；换句话说，不凭借佛陀的教诲，你就没有办法脱离六道轮回，不能脱离六道轮回，你也就没有办法避免地狱之苦；在六道地狱是很平常的事情，很难避免。由此可知，正法久住非常重要！怎样才能够令正法久住？一定要我们自己依教奉行，正法才能久住。要实质上的久住，不是形式，形式不能解决问题；也就是说，有真正的修行人、有真正的善知识，正法才能久住。没有真修、真学的人，形式的佛法没用处，正法还是衰退，一定要真修；夏莲居老居士说的要真干。佛出现在这个世间就是为了这桩事情，我们要能够体会到。这一段就介绍到此地，下面这一段是讲本经的缘起。




　　地藏菩萨本愿经　　（第四卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-04
　　请掀开经本，《地藏经科注》纶贯第一面，倒数第二行当中看起。我们将文念一段，对对地方。
　　【是以地藏慈王，偏向幽冥界内，以同体慈悲，劫劫救援而未艾。释迦文佛，特升忉利天中，报圣母恩德，谆谆付嘱以频申。令向佛法中，献少水少华，并脱幽途之苦。俾从大士前，能一瞻一礼，咸蒙胜地之欢。功莫京焉，义叵量矣。】
　　到这里是一段。这一段是说本经的缘起；纶贯前面这个小序写得非常好，段落层次清清楚楚，从法界的根源一直讲到这部经的缘起。因为前面一段叙说六道的由来，六道是众生迷得深，造的业广，果报很苦。“是以”两个字，就是指这桩事情，正因为这个缘故，地藏菩萨发大慈悲心。这个地方称为“慈王”，这是对于慈悲称赞到极处；意思就是说，诸佛菩萨慈悲，地藏菩萨比他们更慈悲，慈悲中之王。何以见得？“偏向幽冥界内”，特别在罪苦众生这个地区，他去教化。“以同体慈悲，劫劫救援”，「劫劫」就是无量劫，永远没有止尽的。这一点，诸位同修已经不是初学，我们一定要晓得，任何一尊诸佛如来、任何菩萨，到地狱去教化众生都称地藏菩萨，这个道理要懂，你才真正体会到「法门平等」，「万法一如」。如果在现在现前这个时代，任何佛菩萨到我们娑婆世界来作佛，名号都要叫释迦牟尼，不能用其他的名号。
　　诸佛菩萨没有名号，名号是怎么建立的？是因众生根性不同而建的。为什么一切诸佛如来，在此时此处成佛，要叫释迦牟尼？此时此处的众生，没有慈悲心，自私自利，不知道爱护众生，不晓得敬爱别人，所以名号要用释迦。「释迦」是能仁，能仁慈待人接物，是这个意思；此时此处的众生心不清净，浊恶到了极处，所以用牟尼，「牟尼」意思是寂静。所以名号是因众生而建立，不是菩萨我喜欢这个名号，没有这个意思；名号是度众生的，度此时此处众生。你就晓得任何人到地狱去教化众生，都叫地藏菩萨，都是地藏菩萨的分身；我们如果发愿到地狱度众生，也是地藏分身。在在处处显示尽虚空、遍法界是一体，不但理上是一体，事上也是一体。大经里面常讲「迷悟」，诸佛菩萨悟，就是悟这个事情，一切凡夫迷，也是迷这个事情；而这桩事情没有迷悟，理没有迷悟，事也没有迷悟，迷悟在人。我们对这个赞叹意思就明白了，这是特别的悲愿，不忍心看到众生苦，见到众生苦就得想办法去帮助他，帮助他离苦得乐，所以地藏是「偏向幽冥界内」。
　　我们要问，地藏菩萨在幽冥界内度化众生，人间来不来？「幽冥」指的是地狱道，其他道有没有？幽冥界内都这样慈悲，其他界内哪有不到的道理？就全都包括了。菩萨无处不现身，无时不现身，时时刻刻在我们周边，我们是肉眼凡夫不认识，辜负佛菩萨的恩德，这是真的。从哪些地方能见到？如果从显著的佛菩萨的形像，你见到佛菩萨的形像，佛菩萨就在；你看到佛菩萨的经典，佛菩萨也在；你在日常生活当中遇到一些人，别人劝你行善，又何尝不是佛菩萨示现？如果我们自己的机缘成熟，这就是经上所讲的「冥感冥应」。我们的机缘成熟，确实很多人自己不知道，如果不是机缘成熟，你怎么会遇到殊胜的缘分？现在人讲「机会」，你怎么会遇到这么好的学佛机缘？从这些地方就知道，缘成熟了。而佛菩萨感应，实在讲是不可思议！往往感应是佛菩萨不思议威神加持，加持在一个人身上，给你说几句话，时间只有几分、几秒钟；那几句话，实在讲，说话的人也不知道自己怎么说出来的，那是佛加持。这种情形，讲经的法师大德这个感触特别明显。
　　像过去谛闲老法师讲《圆觉经》，那个时候有江味农居士、蒋维乔居士，这都是民国初年，在家学佛杰出的一些人物。这些人听经，一面听写笔记，把老和尚讲的东西记下来，有好几个人，记下来交给江味农居士整理，以后不是出版一本书吗？《圆觉经亲闻记》，你们看看那个序文。他们整理出来之后，送给谛闲老法师看，谛闲老法师看了，这好！这是我讲的吗？他自己都不晓得。这是什么原因？在讲台上佛力加持，他说出来自己都不晓得，这真的一点不假。我跟大家讲的话也都是真实话，我上台讲经这么多年，我讲的真的不知道，讲完之后你问我讲什么？不晓得。讲经之前我没有准备，我不知道怎么说出来的，这是非常明显的佛力加持。我们在讲台上两个小时，决不是两个小时从头到尾都加持，不可能有这个现象，在当中几分钟的加持，顶多不过十几分钟的加持，时间都不长。所以大众听了欢喜，不是我有能力，是大家机缘成熟，佛力加持。每一个讲经说法的人，都有这个经验。我们才晓得，日常生活当中有人碰到，我们在关键的时候、困难的时候，遇到人给我们讲几句话，我们听了豁然贯通，佛力加持。你要不相信再问，你怎么会讲出这话？他也不晓得。
　　所以才知道，诸佛如来常在我们周边，慈悲到极处。他们是以「同体慈悲」，我们哪里晓得同体？我们只知道自己，贡高我慢，总是把自己看得比别人高。尤其是出家人，从前人说方袍大袖一穿，「方袍大袖」指海青，就比人高一等，高到哪里去？高到三途恶道去；不是德高，是你造的业高，你造的业比人高。诸位要晓得，贪嗔痴慢是根本烦恼，你增长烦恼，瞧不起别人。出家人，别人尊重那是他的事情，我们在佛经上看到，特别是在《华严》，《华严》是根本珐輪。你们看看五十三参，那五十三位善知识是诸佛如来的化身，各个谦虚，尊重别人。清凉大师在科判里面，科题「谦己推人」，谦虚自己，推重别人。这是教我们，这么多善知识，每一个人都是表现得这样，让我们有个深刻的印象，自己要谦虚。我们读《释迦方志》、读《释迦谱》，这是古时候古人，给释迦牟尼佛写的传记，在《大藏经》里面。你看看释迦牟尼佛的为人，对于一个微贱的贫民，世尊对他都很尊重，不敢轻慢。遇到人家有困难，立刻起来就去帮助他。老太太眼睛花了，穿针穿不上，释迦牟尼佛看到，立刻接着帮她穿针，哪有轻慢人的道理？学佛学得愈学脾气愈大，愈学脾气愈怪，愈学愈傲慢，错了！那是往地狱去。
　　我们要留意，看看佛菩萨的行谊，佛菩萨的生活，佛菩萨的处事待人接物，诸佛菩萨教化众生「大用无方」；一定要有智慧，没有智慧学不得。人家的智慧、人家的造作，完全是高度智慧的表现，决定利益众生，是让众生得利益。我们没有智慧，学人家那个样子，学得不像，做出来之后让众生误会，让众生生烦恼，这就错了！你仔细在经典里面去看，佛菩萨应付这些众生，应付社会多么灵活、多么活泼，在在处处令人欢喜。开放，开放叫人欢喜；保守，保守得叫人欢喜；什么时候开放，什么时候保守，他知道观机。我们今天很糟糕，对于开放的人，我们保守，叫他讨厌；对于保守的人，我们开放，也叫他不耐烦。我们用错了，人家用得是恰到好处，我们不会用。为什么不会用？没有智慧；只晓得学那个模样，不知道那个模样该在什么地方表演，表演错了地方。这真正是谈何容易！
　　当我们智慧没有开怎么办？只有跟着老师。古人亲近善知识，有亲近很多年不离开，什么原因？还没有学到这个本事。学到这个本事之后才能出师，这是我们在古德里面看到，有人亲近善知识，几个月就离开了，他学会了；有人二、三年离开，有人十年、二十年、三十年都不离开。不离开里面两种人：一种还没有学到，一种已经学到。为了感恩、感谢老师，报老师之恩，不愿意离开老师，依旧亲近老师，这是表演知恩报恩，表演这个意思；另外一个意思，帮助新来的同学，以学长的身分来带领新来的同学，这两个意思。
　　总要细心，我们才真正能够学到东西；细心是一桩事情，真诚、清净、慈悲是骨干，一定要有真诚、清净、慈悲心。慈悲心是爱心，我们现在所讲的护念、爱护、关怀、照顾，这都是慈悲；从真心里面流出来。我们今天最大的麻烦，不知道一切众生跟自己是同体，不知道。如果知道一切众生跟自己同体，什么问题都解决了，这世界上还有什么战争？人为的灾害一定是断绝了。因为不知道一切众生跟自己是同体，所以才发生许许多多的矛盾，发生误会、发生冲突全是错误的。这就是迷惑颠倒，佛经里常讲的「痴迷」。
　　痴迷众生多，迷得很深，迷得很重，迷得很广，诸佛菩萨很有耐心的去帮助他们。帮助他，最主要的帮助他觉悟，其他的帮助都属于枝叶、都属于皮毛，帮他觉悟那是根本，他要一觉悟他就成佛，就超凡入圣。悟什么？悟同体。世出世间一切法，情与无情同一个法性，法性是体，能现能变，虚空法界依正庄严是所现所变。所现所变虽然不同，体是相同的，所以是一个体，这称「同体大悲，同体大慈」；慈是与乐，悲是拔苦，也就是帮助众生离苦得乐。离苦得乐这桩事情要怎么做？就是帮助众生破迷开悟。他的痴迷破了，苦就没有了，他真正觉悟「同体」，乐就现前；这个乐就是经上常讲的「大自在」。我们这个经一开端，世尊放光里面「大圆满」、「大自在」，那是真乐。很可惜的众生迷得深，几个人一闻佛法就觉悟？不能说没有，但是太少了！
　　从前方东美先生告诉我，他说在中国历史上有几个惠能？惠能以前没听说一个，惠能以后也没有听说有一个，那是听一次就觉悟了。他是在卖柴，听人家念《金刚经》，就那么短的时间，他一听他就破迷开悟，这个希有！我刚刚学佛的时候，方老师就劝我，惠能法师学不得，学不到的。以后我亲近章嘉大师、李老师也告诉我，不行、不能学，我们决定学不到；因为我最初接触的经典是《坛经》，就特别喜欢。方先生劝我学法相，李老师劝我学净土，劝我读《印光大师文钞》，他们说的的确是有道理。可是在那个时期，我对于般若，对于宗门这些典籍语录，我还是有浓厚的兴趣。这就是说，所谓是「一闻千悟」，这种人少数，太少太少了，大多数的人是中下根性。自己一定要晓得自己的根性，要接受善知识的诱导，我们跟着他走，随顺他的引导，我们会走出一条光明的大道。这样的人已经就很难找，已经很不容易，这就是作学生的态度。这里面最重要的一个因素，对老师有信心。真的《华严经》上所说的，「信为道元功德母」，信心是你将来证道的根源，是修积一切功德之母；母是能生，能生一切真实功德，信心。
　　如果我们对于这个善知识没有信心，你就不必跟他学，为什么？浪费光阴。这个善知识纵然是佛菩萨再来，你跟他没用处，你学不到东西。如果这个知识，没有什么学问，也没有什么德行，如果你对他充满了信心，他要讲个一、两句好话，你真听懂接受了，反而你一生受用无穷。信心重要，你成功失败的关键，就在对老师有没有信心。所以不是我们心目当中最佩服的、最敬仰的、最羡慕的，这个老师你不要跟他，你跟他真的是浪费精神、浪费时间，非常可惜！所以我们选择善友要很慎重，固然有人跟我们介绍，我们自己还要观察仔细，然后亲近才得大利。
　　你真正想学，善知识没有不肯教的，这是说真话，方老师、李老师闲谈当中都说得很多。一个真正有智慧、有学问的人，他一生最大的期望就是有传人。他传给谁？这样的学生可遇不可求。李老师告诉我，自古以来传人不容易得，他说学生找老师难，老师找学生更难，到哪里去找？这都得靠缘分。我们在古籍里面看到，代代相传，一脉相承传下来，真正能传法的人记载的不多。还有许许多多善知识，一生遇不到传人，他走了，那也就完了，这个太多太多了。所以遇到真正肯接受的人，哪有不全心全力照顾？比照顾自己儿女，还要亲切十倍都不止。这是什么？法身慧命的寄托，比我们世间人传宗接代看重得太多；你传宗接代是你一家的家族，这个传承是续佛慧命，利益无量无边的众生，他怎么不重视？但是可惜，学生到哪里去找？找不到。
　　我早年在世界各地方弘法，做得很辛苦，为什么？只有一个人，没有助手。所以在那一段时间，我每年都会回台湾去一趟，回台湾我一定去看李老师。看李老师我一定会劝请，请他多培养几个学生，我们在外面弘法有同学、有伴侣、有助手。他也非常重视这个问题，大概我说了十几次，最后一次他听到，他说「你替我找学生」，从此以后我再不敢说了，我想想我找不到学生，真找不到。在这个时代，找一个百分之百服从听话的学生，没有，那种阳奉阴违的学生很多。李老师在台中讲经说法三十八年，亲自听他讲经说法，最保守的估计也超过五、六十万人，最保守的估计。我在台中的时候，那个时候他讲经十年，听众已经达二十万人。这里面有没有学生？经常跟随他、接受他教导、学习讲经也有几十个人，这几十个人真正能传他的，找不到。现在在台中有周家麟居士、徐醒民居士两个人，年岁都大了。周家麟居士大概也有七十六、七了，徐醒民居士今年七十一了。底下还有没有传人？难说了，所以很不容易！
　　我们要发心，什么人发心续佛慧命，佛菩萨必定加持他，必定把他当宝贝看待，为什么？太希有了。你要发心传法利生，首先要把分别执着舍掉，这是感应里面第一个条件。你有分别执着，佛菩萨想帮助你帮不上，那是障碍，障碍不在佛边，在我们自己本身这一边。你要把「我」舍掉，把「私」舍掉，起心动念，念念希求正法久住，念念希求一切众生离苦得乐，这个心就相应。你能发这样的真心，就得诸佛菩萨的感应，感应道交不可思议。这里几句话说明，诸佛菩萨没有离开我们，只是我们自己有严重的障碍，抗拒了佛的慈悲，使佛力对我们加不上。这个抗拒就是妄想、分别、执着，特别是执着；我执，严重的执着我与我所。我，任何人不能侵犯，我所有的任何人不能侵犯，这个事情麻烦了。要破除一定要从事相上下手，我所有的任何人都可以拿去、都可以享受，你的心量就开了，就不执着了。我享受跟他享受有什么两样？他跟我同体；你这么一想开，每个人把我的拿去时，我都很快乐、很自在。先破我所，然后才能破我执，从我所有的舍。佛法菩萨法门，第一个叫布施，「布施」就是你要舍，你能放下，你能够舍得。样样都能舍得，样样都可以与一切众生共享，而不可以独享，也不欢喜独享，与一切众生共享。这是我们学习，真正讲修行，头一个就要修这个行。
　　佛接触众生是有原则的，这个原则就是「四悉檀」、「四摄法」。四悉檀是什么意思？「悉」是普遍，是中国字的意思；悉檀是梵华合译，「檀」是布施，「悉檀」就是遍施，无条件的遍施。第一条「世界悉檀」，什么意思？令一切众生生欢喜心。我们能不能做到？而四摄法里第一条布施，施舍能令一切众生生欢喜心，这个太重要了！重要在哪里？破我们坚固的执着，这个坚固就是悭贪，破悭贪。一切都能施，外财能施，内财也能施。佛经上讲「内财」，指的耳目心髓，我们这个身体、肉体都能布施。可是你听话你要会听，你不要听到佛说耳目心髓都可以施，好了，我就布施器官，我就捐赠掉了。你把你全身的器官统统布施掉，不是遍施，你只布施几个人，你哪里是遍施？你要想到「遍施」是什么意思？我要用我的眼帮助一切众生看，一切众生没看清楚，我看清楚了，我这个眼就是布施一切众生；我耳帮助一切众生听，一切众生没听清楚，我听清楚了，这叫做遍施。换句话说，这个身活在这个世间为谁？不是为自己，为一切众生，我这个身就全布施了。你每一天穿衣吃饭都是布施，为什么照顾这个身体？为了照顾一切众生，佛说话真正的意思在此地。
　　你们看经文没看懂，我看懂了，我布施；你们听没听清楚，我听清楚了，我在转告你们。不是为我活的，也不是为我家族传宗接代活的，我们是为正法住世，是为一切众生离苦得乐、破迷开悟而活着，你就全布施了，内财、外财统统施了，这才叫遍施。有一点自私自利，有一点分别执着就错了，就又迷了，又回头了。特别是初学的阶段，进进退退，一会儿开放，一会儿收缩，搞这个，这是正常现象，这不奇怪。我们今天如是，我们想到诸佛菩萨在因地，又何尝不是如是？一念觉就开了，一念迷就收缩了，这一生当中能够有一、两次开放很难得了，从来不肯开放，居然开放个一、两次就很希有！希望开的次数愈多愈好，时间愈长愈好，要在这上下功夫。决定不为自己，佛所讲的这个话，我们就听得懂。世间再聪明的人，再有智慧的人，如果自私自利不肯放下，诸佛如来当面给他讲经说法，他也听不进去，他也听不懂。所以我们要接受佛法，先要把心理的障碍去除，然后才不辜负诸佛菩萨永恒无间的在照顾我们，这是「劫劫救援而未艾」；地藏菩萨是代表一切诸佛如来。
　　再说到本会，“释迦文佛，特升忉利天中，报圣母恩德”。《地藏经》讲经的因缘很特别，是世尊在他四十九年教化因缘，将要结束圆满的时候，最后一次升忉利天，所以这个法会是在忉利天宫开的。为什么？他的母亲在忉利天宫，这个法会是特别为报母恩而开的。我们知道释迦牟尼佛降生之后不久，在世间人眼光上来说，他母亲过世，这个小孩命苦，才出生妈妈就没有了，多可怜！命苦，这世间人的眼光。哪里晓得他母亲生了一个佛的儿子，福报太大了，世间的福报小她不能住，她要找大福报的地方去享受，所以她生忉利天享天福去了，我们世间人看不到。佛法是建立在孝道的基础上，佛法彻始彻终无非是完成孝道而已，从什么地方看？世尊在《观无量寿佛经》上，教给我们净业三福。第一句话「孝养父母」，第二句「奉事师长」，末后佛告诉我们，这三条是「三世诸佛，净业正因」，这不是说得这么清楚、这么明白吗？佛法建立在哪里？建立在孝亲尊师的基础上，孝亲是第一。
　　释迦牟尼佛孝养父母，虽然我们没有看到释迦牟尼佛养父母之身，在物质上对父母的供养，特别是对母亲。可是你要晓得，作儿女的成就大德行，成就大学问，他的父母无论在哪一道，受到一切天神、鬼神的尊敬供养，就是他的供养。这个想想不可思议，别人照顾怎么是你的供养？别人为什么照顾？别人尊敬你的学问德行，别人尊敬你的功德，别人尊敬你的成就，道理在此地。这从事上论，从体上讲「同体」，那更不必说；真正认识同体的人少，着事相的人毕竟是多，这是从事上说。如果从理上讲更圆满了，一切诸佛菩萨都照顾，这才真正是圆满的孝养父母。所以你只要养父母之志，对于养父母的身、养父母的心，由诸佛菩萨、天龙鬼神那些人去做，你只要养父母之志。「父母之志」是什么？今天中国人常讲「望子成龙，望女成凤」，那是他的志，你要真正作龙作凤。在佛门里面讲作龙作凤，就是作佛、作菩萨；你真正作佛、作菩萨，菩萨之母、佛之母，谁不尊敬？谁不去奉侍？所以孝养里面养身、养心、养志，志最重要。然后我们才晓得，世尊是如何尽孝，我们世间人哪里懂得？
　　你要稍稍明白这个道理，我们在世间一定要成就自己的智慧、学问、德行，为社会一切大众所尊敬、所推崇，你的父母就光荣。你父母走到任何场合，在现在人讲都有面子，都有许多人尊敬、关怀、照顾，这是从浅显地方来讲。深处地方讲世间人不懂，你真的是作佛、作菩萨、作祖师，就有天地鬼神来供养、来照顾。这个事情诸位在现前，你有没有见到？洪恭兰老居士献地给我们做弥陀村，居然感得玉皇大帝派两个人来照顾他，这是大家亲眼看见的。哪一天我找洪老居士，请你们大家吃饭，他正要请我吃饭，我们听听他当面跟你说说。他说真的不是假的，他说他决定不是作梦，清清楚楚两个人站在床前面，他将要睡觉的时候。两个人长得非常端正，天人相貌比我们人好，我们人比不上天人，人怎么化妆也比不上。他问他们两位从哪里来？两个人也不说，只劝他要忍耐。我们晓得洪老居士一生性情很急，跟李木源居士一样，速度很快，办事情说做就做，非常豪爽，性情急躁。劝他要忍耐，无论大事小事都要忍耐，接着跟他讲两句话，「来也空空，去也空空」，他听懂了。最后他们才告诉他，玉皇大帝派他们两个人来保护他。你看看，一念善心你要想帮助别人，鬼神、天神就来保护你，感应这么快，这是我们眼前见到的。
　　所以诸位真正发心护持佛法，哪有佛菩萨不加佑的道理？洪居士遇到忉利天主派天神来护卫，我们就明了，将来弥陀村念佛往生成佛的人一定很多；否则的话，他没有这么大的福报，也没有这么明显的感应。这是新加坡之福，世间许许多多灾难，到处传灾难都要来临，这个地方我们看到，忉利天派天人来保护洪居士，我们就晓得，诸佛菩萨、天龙善神必定保佑这个地区。这个地区有正法，这个地区有修行人，这个地区有很多人将来往生不退成佛，福地！世界上还有其他地区很好，缘不足，这个地方因缘具足。我细细的在这里想想，此地至少有十大菩萨在这地方，护持这个道场，护持这个地区，所以做事情这么顺利。昨天下午李木源居士告诉我，杨厝港那边的学校，校方答应迁走，很顺利。我们佛学院的立案，主管的部长听到很欢喜，很快就可以批准；还有弥陀村的建筑很快都会批准，佛力加持，龙天护助，感应不可思议。
　　我们自己身临其境，亲眼看到、亲耳所闻，难道还不相信？现在我们最重要的是对自己要有信心，要发心续佛慧命，要发心弘法利生，舍己为人，你得到诸佛护念，你得到龙天善神保佑。一切诸法决不要放在心里，为什么？我们既然将这个身心奉献给三宝，一切佛菩萨照顾。章嘉大师说，他教给我：你的一生都是佛菩萨照顾你；我们还要操什么心？建再大的道场、再殊胜的道场，要就送给你，我再换个地方，佛菩萨又给我建了。你可怜，你没有佛菩萨建，你没有人帮助你，我有，所以你要我就给你，我到哪个地方佛菩萨都会给我建道场。
　　我们在此地听李居士常说，我们后台老板是阿弥陀佛。今天在这个时期，建这么大的道场，筹这么多的资金，谈何容易！哪一个道场今天在这里化缘募捐，不像从前，从前还能化到一些，现在经济衰退，货币贬值，房地产天天在下降。我听人家说，明年春天比今年还会要降低，大家的生活愈来愈艰难，哪里有钱捐出来？我们今天筹集这样大笔的资金真不容易，别人没有信心，李居士靠阿弥陀佛。这话讲得对，为什么？不为自己，是为阿弥陀佛接引念佛往生的大众，这个事情确实是佛的事情，我们不过是发心来办事而已，所以诸佛菩萨、龙天善神就格外照顾。这是三宝的恩德，我们尽心尽力去做就是报恩。
　　世尊教导我们，做出榜样来给我们看，最后绝不忘恩。忉利天召集这个法会是报恩大会，诸位想想是不是？报恩大会，这是佛法里面的基本法。所以与会大众无比的希有，比《华严》还殊胜。华严会上我们所看到，尽虚空、遍法界而来集会的是法身大士；而这个法会里面，我们所看到是诸佛如来，尽虚空、遍法界一切诸佛刹土，无量无边诸佛统统来集会。所以我们展开经卷，看看这个场面，跟《华严》有什么两样？无二无别。《华严》被人尊称「一乘圆教」，这个经又何尝不是一乘圆教？我们仔细观察确实是华严境界，不过在华严境界里面「偏向幽冥」，不是像《华严》展现那么样的清净平等，一律平等，这里偏重幽冥。换句话说，特别偏向苦难的众生，示现给我们看，提醒我们，尤其在现代的社会，苦难的众生太多了。
　　中国大陆这次的水灾，我们是尽全心全力来做救助的工作；实在讲我们做这个工作，真正是自不量力，我没想到，李木源居士也没想到，我们已经尽心尽力。对于长江这一带我们捐了钱，捐了三次，由中国大使馆转交，三次总数字差不多达八十万，尽了我们全部力量。北方传个消息给我，那一边灾难很苦，松花江、嫩江流域，大庆整个被淹没，尤其是冬天快要到了，要求十万套棉衣、棉裤，我就一口答应，也不晓得十万套要多少钱。告诉李木源，李木源说好，我们送十万套，他也糊里糊涂答应了。我们请中国大使馆托他代办，他把价钱估价告诉我，一套是人民币一百块，十万套合成新加坡币二百万。我也呆了，李木源我不知道他做何感想，这钱从哪里来？我们正在头痛的时候，居然就有个菩萨发心把这个钱送来了，一次解决，不可思议！不但我们做了这个事情，他送的钱还有多余。又听说，界平法师从北京回来带了录像带给我，录像带里北京那些同修要求我，灾区的学校被洪水冲毁掉了，希望我能建立几个学校。我就动这个念头，又有人发心送钱来，我估计一下，可以建十个中学、二十个小学。所以我立刻通知那边，我们建十个中学，中学叫慈光，慈光中学，小学叫孝廉小学；我们建十个中学，二十个小学。此地一动念头，佛菩萨就帮助，感应道交，不可思议！
　　我们做救灾的工作做得非常有效果，我委托辽宁本溪崔玉晶居士替我办。前天他打电话来告诉我，现在送棉衣这些情形，他说那边生活非常苦，没有东西吃。我告诉他送粮食，北方他们现在农村里主食大概是玉米，现在玉米不贵，人民币四毛钱一斤，我说：你尽量送。我给他的数量是一百万斤；你给我尽量送，送玉米、送面粉过年；而且每一个人还送一百块人民币，好，他做得太好了。三宝护佑，不可思议，只要你发真诚心，不能有一丝毫自私自利。崔居士在灾区他走了五个县，自己也累病了，告诉我在灾区住的小旅馆，住一天人民币十块钱，我们就能想到他在那边表现，生活跟灾区灾民一样，受到人尊敬。他教人念阿弥陀佛，送人家钱，一百块钱念十声阿弥陀佛，你家里送一袋面粉给你，念十声阿弥陀佛，送一件棉衣也念十声阿弥陀佛。他说我要度十万人念佛，很不可思议！
　　我们今天做这些事情，我跟李居士充满了信心，我们后台真的是阿弥陀佛、诸佛菩萨在支撑着；只要念念如法，只要行行相应。我初学佛的时候，章嘉大师告诉我，「佛氏门中，有求必应」。当你求没有感应的时候，是你自己有障碍，什么障碍？私心，你有这个障碍。大公无私没有障碍，我对老师的恩德念念不忘，一生信守受用无穷。我在此地也给诸位做个见证，给大家做一个很好的证明，李木源居士又何尝不是？十年前大病不死，都是我们现世最有力的证明。每一位同修、每一个众生，只要能够如理如法的修学，你就能够得自在圆满。
　　世尊最后教导我们报恩，在忉利天宫召集这个大会，「报圣母恩德」。从报母恩要想到，我们回向偈上天天念的「上报四重恩」；这个四重念四重，意思都讲得通。第一报父母养育之恩；第二报老师教导之恩，佛是我们老师，报佛恩是报师恩，佛是代表老师；第三报国家之恩，在古时候这是帝王，在现在讲，现在民主叫政府，政府这些领导人，尽心尽力维护国家的安定繁荣，我们深受恩德要知道；第四报众生恩，我们生活在世间，一切所需都是依靠大众互相的依存，人决定不能够独立生存。我们吃的粮食农夫耕种的，我们穿的衣服工人在制造的，真的是一饮一啄都是来自广大群众，所以一切众生对我们都有恩德。不知道报恩还要伤害，这个罪业就太大太大！你细细的去思惟、冷静的去观察，一切众生给我们都有很大的恩德，乃至于动物、植物、矿物，现在讲地球的「生态环境」。自然生态环境，我们住在这个地方才能得到幸福，所以自然生态环境的破坏是不知道恩德。
　　知恩才会报恩，不知恩的人，你要跟他讲报恩，他怎么会听得进去？不但听不进去，他还说你头脑有问题，你邪知邪见，你的思惟想像不合逻辑，他还要加些这些语给你。不知道尽虚空、遍法界是一体，他不知道。知道是一体，才知道尽虚空、遍法界一切众生；众生包括有情众生、无情众生，跟自己是一体，对自己的生活息息相关。所以真正知道恩的人，知道深恩大德的人，谁？诸佛菩萨，凡夫哪里会知道？凡夫所知道的是眼前几个人而已，这个人对我很好，我感激他；他想不到。所以此地报圣母恩德，里面的意思涵盖四重恩，涵盖一切众生于我们都有恩德。
　　“谆谆付嘱以频申”，这是经里面所说的。世尊非常恳切嘱咐地藏菩萨，要负起救度苦难众生的使命，我们在这个经里面看到，世尊一再嘱咐；地藏菩萨代表的就是「孝亲尊师」。由此可知，一个人真正能做到孝亲尊师决定不堕恶道，真正孝亲尊师的人不会做坏事，为什么？他要做坏事情，他就会想到我对不起父母、对不起老师。不但不敢做坏事，连坏的念头都不敢想；因为他念父母的恩德，他爱父母、他爱老师，如果有一个恶念就辜负父母、辜负老师。所以为什么世尊灭度之前，把度化众生的事情教给地藏，不教给别的菩萨？地藏是「根本」，观音表「慈悲」，文殊表「智慧」，慈悲智慧都是从这个根生的，这是付嘱地藏的深义，我们要能够体会得到。
　　将来我们佛学院办起来，好，有儿童班。昨天我听忍师告诉我，现在报名的小朋友已经超过一百二十人，我们有儿童班，将来有预科班、正科班、研究班。儿童班教什么？教学的宗旨就是教孝亲尊师，就可以了，常常讲孝顺的故事。最近我印了两部书，一部书《中华故事》，这是民国初年中华书局编辑的，现在大概都找不到了，早就绝版，我把这些老书再印一万套。还有一部是古代帝王教化众生的故事，里面都是讲忠孝节义，教你做人、处事待人接物的基本原理原则。这些故事带着有插图，将来在教学的时候，可以把这个图放大，让小朋友去彩色，图上没有彩色，让小朋友涂彩色，加深他的印象。老师讲了以后，再让小朋友回讲、覆讲，每个小朋友来比赛，印象就深刻了。这是地藏法门，这就是世尊在这个经里面谆谆嘱咐的意思，我们学了要把它做到，弥补现代教学之不足。我们这个教学要用现代的话来说，是伦理的教育、道德的教育，我们不是科技的教育，所以在教学方式上跟那些教育当然有所不同。我们希望将来能够收到很好的成果，这个成果也要求佛菩萨加持。
　　下面这是事相，事相也是表法。“令向佛法中，献少水少华”。什么是「佛法」？广义的说是破迷开悟，对于宇宙人生真相彻底觉悟之法叫佛法。现在在此地我们把这个说法缩小，缩到最小，「孝亲尊师」是佛法，从小朋友教起。孝亲尊师是佛法里的基本法，我们要明了，佛法的修学要从孝道开始，所以佛法传到中国，能够在中国生根茁壮、开花结果，反而远胜于印度，这是什么道理？正因为中国自古以来的教育，着重在伦理孝道，这个基础太好，非常适合于佛法的需求；佛法到中国来之后，把孝亲尊师发扬光大。确实在古代，印度这些高僧大德也是四面八方弘扬，结果其他的地方也都是昙花一现，以后就没有了；唯独在中国生了根，就是中国自古以来重视伦理、重视孝道、重视师道，这才能生根。此地「令向佛法中」，我们要懂得这一句话的意义，在现实生活里面，令向佛法中是令向孝亲尊师中。
　　「献少水少华」是表敬意，这是供养。普贤菩萨十大愿王，这十大纲领，第一个是礼敬，第二是称赞，第三是供养。表示自己的敬意要有行动，不能只是口说，口里说得再好，没有行动表现，这不是真的，真的决定有行动表现，那就是奉献身心；「水」是表心，「华」是表身。水代表清净心、平等心、觉悟的心，《无量寿经》上讲的「清净、平等、觉」，用水来作代表。觉是怎么表？表水平照，照就是觉，水在干净、平静的时候像一面镜子一样，外面东西都照在里头，这叫觉，这表觉。它没有污染表清净，没有波动表平等。我们学佛看到这里献少水，每天供一杯水就行了，错了！你不懂意思。水要不要供？要供，意思在哪里？教我们看到水，我们的心清净、平等、觉，表里一如，这才叫做真供养；只有形式，心不相应，那不是真供养。
　　「华」表六度，身要行六度。我们一天生活从早到晚，对人、对事、对物，是不是完全合乎布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，有没有符合这六个标准？供花是表这个意思。「华」表因，菩萨修六度之因，才证菩提涅槃之果。所以我们供果，「果」是象征菩提涅槃；我们供花，花是提醒我们心行要与六度相应。布施是放下，我们放下没有？持戒是守法，我们有没有违法的事情？忍辱是耐心，无论大事、小事要忍耐。精进是一门深入，精是讲一门，进是进步。我们在《华严》看到，每一位菩萨修一门，就从一门契入法界。在世间法里面，你要想事业有成就，你要经营一种，你会成就。在这个世间固然有很多大企业家，他经营的事业很多，你仔细去观察，他这个企业能维持多久？有不少经营几年倒闭了，能够保持到他一生的不多，保持到第二代的就更希有了。什么原因？经营东西太多，精力、时间分散了，照顾不到才出问题。如果你是一门，全部精神着重在一点，一个方向去发展，成功的机率就多，不容易失败。对你自己的事业，你去选择继承人，使你的继承人对你这个事业有兴趣，知道这个事业的功德利益；利益不仅是自己的，一定要考量社会的利益。在家菩萨从事工商业，是为社会大众服务，不是为自己盈利，这个人是觉悟的人，这个人就是菩萨。
　　我们现在所见到，东北崔玉晶居士是标准的菩萨，展开大乘经来看，他完全符合。他是为国为民，他也是虔诚的佛教徒，依照佛的教诲，他真的落实了。他所赚取的利润是社会大众共享，这个了不起！有没有改善自己的生活？没有；我们称他是菩萨，就在这一点。不是说自己发了大财，改善自己的生活，他没有，他自己的生活很清苦，比我们还苦；我们吃得比他好，穿得比他好，生活环境受用比他好。他的财富比我们多得太多太多，他为什么不享受？没有时间享受，也没有头脑去享受，天天想的是大家的享受，他看别人，他没有看到自己。实际上他自己很快乐，他没有妄想、他没有分别、他没有执着。
　　他经营那么大的工厂，员工四、五千人，他过的生活跟员工一样，所以员工爱戴他，拥护这个老板。而利益全体大家共享，再有多余的分给社会，这不是菩萨，那什么叫菩萨？我听到他跟我讲：累出病来，还在继续不断工作；住一个小旅馆，一晚上人民币十块钱。我们听了不能不佩服，不能不五体投地，别人做不到，他能做得到。上一次我在香港讲经，他到香港来看我，我们给他订个旅馆，普通旅馆，距离我们住的地方比较近。一再抱怨住的地方太好了，花这么多钱，告诉我随便哪个地方打个地铺就可以了，你们想想看，他说的话是真话，不是假话。下一次到香港来，我就打地铺招待他，满他的愿。我们要真正认清楚，人家是真菩萨，行菩萨道；我们是口里说说而已，没落实，还天天讲求享受，不肯舍弃享受；人家已经把它放得乾乾净净，真正做到了自在随缘。我们今天攀缘不自在，他真正做到自在随缘了。所以此地「献少水少华」的意思，你要懂得。
　　“并脱幽途之苦”。你想想看你懂得这个意思，是不是就脱离三恶道的苦报？你就是不求往生，也决定不堕三恶道，来生得大福报。可是要记住！就怕一享福就糊涂了，就又迷了，最怕的是这个。享福不糊涂的人，亿万人当中难找到一个，享福不糊涂不容易！所以为了这个原因决定要求生净土，才能保证我们不至于堕落。如果不求往生，享福难免不糊涂，一糊涂造罪业就堕落；尤其是福报大的，福报大造的罪业大、造的罪业重。今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第五卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-05　　(1998/12/25)
　　请掀开经本，《地藏经科注》纶贯的第一面，我们从倒数第二行中间看起：
　　【是以地藏慈王，偏向幽冥界内，以同体慈悲，劫劫救援而未艾。释迦文佛，特升忉利天中，报圣母恩德，谆谆付嘱以频申。令向佛法中，献少水少华，并脱幽途之苦。】
　　昨天讲到此地，因为时间到了，这一段也没能讲完，我们接着看下面这一句：
　　【俾从大士前，能一瞻一礼，咸蒙胜地之欢。功莫京焉，义叵量矣。】
　　到这里才是一段。在说明本经缘起的里面，青莲法师给我们提出一个修学的总纲领，前面跟诸位报告过，果然能够如理如法的修学，一定能够脱离恶道的苦恼。如果将自己功夫更能向上提升，这就是末后这一段。我们从菩萨的面前“一瞻一礼”，这个瞻礼里面含义很深，不是说你每天看看菩萨的形像，顶礼几拜，你就能得福了吗？这个未必。要怎样才能得到真正的利益？连世间圣人都教导我们，「表里一如」，你就得利益了。瞻礼是外表，外表很有礼貌、很恭敬，内心要不相应，依旧是得不到利益。正如古人批评念佛人，念佛人一天念十万声佛号，心里还胡思乱想，跟他讲「喊破喉咙也枉然」！同样一个道理，表面上对佛菩萨再恭敬，心里面是非人我、贪嗔痴慢没断，那也是枉然，也是无济于事。所以在瞻仰这当中的深义，就能够想到菩萨在经典当中对我们的教训，见到菩萨形像、听到菩萨名号，就提起这一桩大事，立刻就想到菩萨的教训，这个瞻有功德了。「礼」是什么？礼是奉行，想起来了、提醒了立刻就照做，这是礼。由此可知，瞻是提醒我们解门，礼是提醒我们行门，解行相应，落实在生活当中才能收到效果。
　　今天早晨达拉斯同修提出一个问题，说在佛七法会当中颇能摄心，回家去之后，这个心又散乱了，妄想杂念又起来，这是怎么回事情？这种现象非常普遍，古今皆有。所以学佛的人，学一生都不能成就，还得要等来生，哪一个不是这样？包括我们自己在内。佛在经上说得没错，每一个同修无量劫来，生生世世都在用功、都在努力、都在修行，无量劫搞到今天，今天我们想想，我们成就在哪里？不能成就的原因在什么地方？没有放下，不肯放下。为什么不肯放下？事实真相还不够透彻、不够明白，依旧迷惑在虚幻境界之中，是这个因素造成的。如果你真的把这些依正庄严的幻相看清楚了，这些现象佛讲得很好，「梦幻泡影」，我们也听得耳熟，可是总没有把它看成是梦幻泡影，总以为它是真实的。所以在生活当中做不到自在随缘，还是攀缘，还是依照自己妄想烦恼去生活，没有把这个舍弃掉。佛教我们放下是放下这个，我们没放下，把妄想烦恼放下之后，我们的生活就依智慧了。
　　这个道理说起来，我们也不能说不懂，我们也懂，甚至于我们自己也会说，为什么做不到？两个因素：第一个，自己业障习气太重，不知不觉起现行；第二个，对于这事实真相没有透彻的认识，有一点认识，不够透彻，所以依旧起不了作用，原因在这个地方。所以经上「一瞻一礼」甚深义趣不知道，以为自己依教奉行了；我见到佛菩萨形像，我都恭敬瞻仰，我都恭敬礼拜，好像我都做到了。可是经上讲这么多的利益功德，我没有得到，于是还怀疑，对圣教起了怀疑：佛经上讲的不太可靠，不是真的，大概都是劝人为善。生起这个念头的人多，自古以来太多太多了！这是什么一回事情？以自己的观点，以自己的想法看法，推测佛菩萨的教诲，这个人对于圣教没有信心，还是相信自己的妄想、妄念。《华严经》上教导我们，「信为道元功德母」，信心不能建立，这怎么能成就？信心这桩事情实在是真难！
　　我出家两年才受戒，受了大戒当然第一桩事情回到台中看老师，感谢老师的栽培。见到李老师，李老师看到我来，第一句话就跟我说：「你要信佛。」我听都听呆了！我学佛七年出家，一剃头就教佛学院，沙弥戒也没有受过，剃了头白圣法师就找我到三藏学院去教书。我是一出家就开始讲经，两年以后受戒，我教了两年，讲了两年，李老师一开头说「你要信佛」，我就感到很茫然，我怎么还不信佛？他就给我解释，告诉我信佛难，有多少老和尚活到七老八十，死了还没有信佛。「信」的标准是什么？解其理、行其事，才叫信佛；你对于佛讲的道理没有透彻了解、没有做到，你没有信佛。我们这一听，才懂得老师「信佛」这两个字的标准，想想真的不容易！以后我讲经，讲到这个「信」字，我就有好多种讲法。「迷信」，他也信佛了，对于佛的理论一窍不通，他信了，这叫迷信，迷其理好像他也信，这是一种。第二种「强信」，勉强信。第三种佛家讲的「正信」，正信对于理论多少明白一点，为什么信佛？他有个理论依据；对于理解得愈深，他的信心也就愈深，这属于正信。真正能够透彻了解而行其事，真干的，那叫「真信」。李老师讲信佛的标准是真信，连我们一般讲正信都不包括在其中，真信，真信是真干。所以这么一说，我们就理解了，信佛真不容易！
　　信心具足在这一生当中必定有成就，无论修学哪个法门，必然是如其修因，证得果报。凡是依照经论方法修行而不能够证得，你要是细细去研究它的因素，第一个因素还是信心不具足，可见得信心真的不容易。难怪蕅益大师在《弥陀经要解》里面，为我们要细说，否则的话，我们把这个字看得太容易、看得太简单，粗心大意忽略了。没有真信就不可能有切愿，愿怎么会发得出来？没有切愿，你在生活上点点滴滴，跟佛的教诲就不可能相应。念佛，大家只知道念这一句「南无阿弥陀佛」，不知道念佛的深义、广义。深义，穿衣吃饭都是念阿弥陀佛，起心动念、言语造作没有一样不是念阿弥陀佛，这桩事情我们在讲席当中也讲得很多。「念」是今心，不是口念，就是你现在的心，你现在的心跟阿弥陀佛完全相应，这叫念佛；岂不包括我们生活当中点点滴滴？你心里头真有佛，你跟佛心、跟佛愿、跟佛行完全相应，这才叫念佛，这才叫礼佛、才叫瞻佛。
　　我们一般学佛的同修，了解这一层意思的确实不多。虽然说学佛了，出家多年了，弘法利生了，心里面还是有是非人我，还有名闻利养，还有贪嗔痴慢，那怎么行？那种瞻礼只是形式，像演戏一样，假的不是真的。诸佛菩萨应化在世间也是来表演，他表演得逼真，他不是在假演，他是在真演戏，演得非常逼真才能感动人，演什么像什么，这才教化众生。不是像我们世间舞台上表演，那是演假的不是演真的。我们从舞台上看演员，最好的演员，为一般观众所欣赏的、所赞叹的，那是什么条件？演得很逼真。如果演得不真，一看就是假的，这个戏就没得看了，没有味道，他尽可能演到逼真，观众才有看头。跟诸位说，诸佛菩萨示现在十法界演得最逼真，所以才能感动一切众生，众生要这样学习，才能得殊胜的果报。所以这个地方「一瞻一礼」，前面讲「少水少华」，意思都很深很深。
　　下面讲果报，“咸蒙胜地之欢”，这句话说得非常灵活，说得活泼。「胜」是殊胜，也就是我们讲「善报」。善报等级就不一样，完全看你的心量、愿望。人眼光浅的、愿望不大的，我来生还得人身，享人天的富贵就好了，你能不能得到？能得到，依照菩萨教训去修学你可以得到，你还不想出离人间。有人眼光稍微大一点，人间富贵想一想没有什么，寿命又不长，天上好，他想生天去享天福，这种人就比前面一种人聪明。人间的富贵不过几十年而已，很短暂，这几十年享福还得要除掉你的经营、修福，至少总得三十年；你前面三十年你要去奋斗、你去经营，你的福报才会现前。从三十岁享福，即使你的寿命到七十岁、八十岁，你也不过享四、五十年，有人短命五、六十岁就走了，他享多久？享个十几年而已。所以细细的去一观察，不值得，没有意思，太短了，还是天上好；天人的寿命长、福报大，享福的时间长久。可是常常听佛讲经说法，知道天不是究竟，天还要轮回，虽然时间长一点总会到头，到头了怎么办？依旧要堕落，依旧要轮回，所以六道不究竟，六道不是好地方。听说佛有他方佛国土，听说有一真法界，那个地方真的是不生不灭。听了生欢喜心，发起大愿心，要追求永恒不生不灭，要追求永恒的自在快乐，这才叫发大心。你发这个大心，佛就教你修大法、证大果。
　　诸佛菩萨应化在世间，从来没有勉强一个人，佛菩萨示现在世间，总是「随众生心，应所知量」，这叫什么？随缘，佛不攀缘，你看看佛多自在！我们今天的慈悲心超过佛菩萨，我们一定要拉住众生赶快往生，不去不行；佛不拉人，我们要拉人，人家不肯去我们生烦恼；佛不拉人，人不去，佛不生烦恼。细细想想，我们是什么慈悲心？我们是热情过度，热情是烦恼不是智慧；佛是智慧，平常心是智慧。佛以我们人的眼光来看，他很有耐心，这一生不能得度，来生；来生不能得度，后生，慢慢的来，一丝毫都不勉强。我们想想佛做得对不对？对。为什么？勉强不得，如果勉强能成就，佛也会勉强，勉强不得！这才体会到随缘的道理，随缘的殊胜。我们干的是攀缘，我们所生的是烦恼不生智慧，人家是生智慧不生烦恼。所以你要细心的去观察，细心去体会，才知道佛菩萨教化众生的方法，经上讲「善巧方便」的高明，出乎我们意想之外，是我们应当要学习的。诸佛菩萨对众生无不是苦口婆心的劝导，众生听不听不过问，众生学不学不过问，所以他的心永远保持清净。苦口婆心演说那是大慈悲的流露，大智慧的流露，这是我们要学的。所以此地讲的“胜地之欢”，层次、境界无量无边。也正是佛家所讲的「佛氏门中，有求必应」，只要依教修行一定能满你的愿望，你的愿望小就满你小愿望，你的愿望大满你大愿望，你要不能认真踏实的去修学，大小愿望都得不到。
　　我记得早年说这个话应该在三十年前，我在台北市法华寺讲《地藏经》。好像广钦法师还来听了一堂，其中有一位年轻的法师跟我年龄差不多，名字我现在想不起来。他自己住一个小茅篷，每一天出去应付经忏，这个法师现在不在了，听我讲《地藏经》讲到有求必应，我下座他就来跟我说：这个话靠不住。我说：怎么靠不住？他说：我天天拜地藏菩萨，拜了三年，求一个电冰箱都求不到。我听了也好笑起来，我说：你的宝刹住多少众？一个人。难怪菩萨没有送给你，没有必要，如果你道场人众多，菩萨一定会满你的愿。你就一个人，常常出去赶经忏很少在家吃饭，何必要电冰箱？佛菩萨送你东西，要看你是不是必要，不是真正必要不会送给你，决不会增长你的贪嗔痴。如果增长你贪嗔痴，那不是佛菩萨，魔来了，你跟魔感应道交。魔也会有求必应，但是魔那种应是增长你的烦恼，增长你贪嗔痴慢。佛菩萨帮助你，决定不会叫你增长烦恼，而是帮助你增长智慧，这是佛跟魔不一样。魔也有神通，魔也有道力，魔也有很大的福报，他也能加持人，也能保佑人，可是最后的结果不一样；佛加持你是胜地之欢，魔加持你到最后都是促使你堕落，

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-6-3 10:44
所以结果不一样。
　　下面这两句是赞叹。“功莫京焉”，「京」是大，功德太大了。“义”无量无边，意义深广无量。这一段是说世尊启动地藏法会的因缘，就说到此地。下面说法师注经的因缘：
　　【桀虽生末运。】
　　这个字就是现在大、小乘的「乘」，这是古写，现在不用古写，这是一个字，一个意思，法师的法名灵桀。“虽生末运”，他是清朝康熙年间人，这已经是佛的末法时期，虽然生在末法，「运」是法运，法运里面的末法时期。
　　【幸遇真乘。】
　　这是自己庆幸自己有这个福德因缘，遇到真正的佛法，希有难逢！“真乘”里头特别指这一部《地藏菩萨本愿经》，这是大乘法里面的根本法，大乘法门里面的真实基础。他遇到了，我们有没有遇到？还不一定，遇到了对它不认识，等于没有遇到。遇到的说法也有它的深义，遇到了不信，信了不解，解不了行，行了没有结果，都等于没有遇到。所以真正讲遇到，「信、解、行、证」四个字都要圆满，你是真的遇到，真正得到受用。大乘法在中国确实是无比的殊胜，中国的祖师大德，其中很多都是诸佛如来应化而来的，为中国人建立佛法，建立道场，树法幢，度化这个地区根熟的众生。这是这个地区人的福报，这个地区人善根、福德、因缘成熟，才会有这个现象。他们以四大菩萨，就像一个房子四根支柱，显示大乘佛法的教学，这四根支柱就是中国的四大名山、四大菩萨，教导我们大乘佛法怎样修学。
　　第一个是地藏菩萨。「地」后面解释经题会跟诸位详细说明，「地」是表大地，「藏」是讲宝藏；一切众生不能离开地面生活，都要依靠大地、仰赖大地，佛将这个意思比喻作心地。诸佛如来跟一切众生同一个心地，「心地」也称为自性、真如本性，同一个，这在前面都跟诸位说过了。大乘佛法的建立，是建立在心地的基础上，我们心地有无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，一切皆是无量，是自己自性里头本具的，不是从外面来的。就如同大地里面含藏着金银七宝，宝藏，埋在地底下，虽有我们不得其用，没有开采出来。诸佛如来他们是已经开采出来，得到受用，我们凡夫虽有，没有开采出来。论家私我们是平等的，论受用决定不平等，就好比这种情况一样。
　　佛教导我们如何开发自性的宝藏？《地藏经》上教导我们，《地藏经》教孝、教敬。我们要懂得孝敬是性德，自性本具的善德，开发自性宝藏一定要用性德，它才能相应，其他的方法没有办法开启自性的宝藏，所以《地藏菩萨本愿经》是我们佛门的孝经，它的内容教导我们孝亲尊师。而且诸佛菩萨表演给我们看，成就无上菩提，证得圆满的佛果，是怎么回事情？孝敬做到圆满就成佛。孝敬很认真、很努力在做，没有圆满，这种人叫菩萨。所以我们晓得，菩萨是一个孝顺的子孙，是个尊师重道的好学生，这是菩萨。从这地方，我们也懂得菩萨是什么意思，你就明白了。所以大乘佛法的修学，要以《地藏》为基础、为根基。
　　从这个根基再往上增长，发扬光大，这是观音法门。「观音」代表大慈大悲，大慈大悲就是今天世间人讲的大爱、博爱。「博爱」这两个字出自于《无量寿经》，《无量寿经》两千年前翻译的。是把孝敬扩大就是慈悲，我们知道孝顺自己的父母，尊敬自己的老师，把孝敬扩大能够孝顺一切众生，尊敬一切众生，观音菩萨的法门。我们念观音菩萨，我们瞻礼观音菩萨，有没有实践观音菩萨的法门？没有，所以观音菩萨怎么拜也不灵。有人去拜观音菩萨得到感应，你能说那个灵吗？如果真的灵，应当每一个拜的人都灵才对！求观音菩萨保佑你升官发财，你买奖券中奖，每一个人拜观音菩萨，个个人都中奖了，观音菩萨灵；还有几个没中奖，观音菩萨不灵。我们世间人观念上都想错了，这叫迷信。误解了佛法的义理，曲解了佛法的义理，佛菩萨不是鬼神，不可能保佑人的。佛菩萨是教人，教导你，你要自己去做，你能够敬爱一切众生，一切众生会敬爱你；敬人者，人恒敬之。你以你的诚意尊敬别人，人家当然尊敬你，你肯帮助别人，人家也肯帮助你，这是观音菩萨大慈大悲救苦救难真正的意思。
　　我们有灾难，希望别人来救我们，菩萨来救我们；他们有灾难，我在那里看到如如不动，看到如没看见一样，你怎么能得果报？你是这种行为、这种心态，到自己有难了临时抱佛脚，求观音菩萨保佑你；还在观音菩萨面前许愿，你保佑我，将来我怎么报答你，跟菩萨谈条件、谈贿赂，也把菩萨当作贪官污吏看待；不知道这种心态，已经造了很重的罪业。观音菩萨表自性的慈悲，是要你把这个慈悲，爱护一切苦难众生，原本的意思是这个，你完全把它颠倒搞错了。所以我们孝顺父母、尊敬师长、尊敬长辈，你就得地藏菩萨的保佑。你能够关怀社会、爱护大众，尽心尽力帮助别人，特别是有苦难的人，你就得到观世音菩萨的加持。你不供养观世音菩萨，不拜观音菩萨，观音菩萨也要加持你。为什么？你的心愿、行为跟菩萨一样。所以佛家，诸位要记住，不重形式而重实质，形式只是为了宣传，实质才能得到真实的利益，这个不能不懂。
　　「文殊菩萨」代表智慧，现在人讲理性，决非感情用事。所以说是你的孝敬、你的慈悲，你对于社会大众的关怀、爱护、协助是理性的，不是感情的。感情里面是什么？有好恶，我喜欢你，我帮助你；我不喜欢你，我不帮助你，感情的。理智是没有好恶，你有困难，你是我的敌人、是我的仇人，我也帮助你，平等的帮助你，你有困难、有苦处。所以理性的里面，没有是非人我、没有恩怨、没有彼此，文殊菩萨表这个；这叫真智慧，这是清净平等心的现前。「普贤菩萨」表落实，就是前面地藏的孝敬、观音的慈悲、文殊的理性，完全落实在我们生活之中，落实在我们工作里面，落实在我们日常应酬之中，处事待人接物统统都做到了，普贤是个实行家。这四大菩萨表大乘佛法的教学，表大乘佛法的修养，我们要懂得。佛法是教学，佛法是教育，不是宗教，我们必须要认识清楚。
　　法师在此地叙说，他生在末法，我们也生在末法，虽然都生在末法，我们的时代相去将近三百年。三百年前的社会，跟今天的社会不一样，那个时候是太平盛世，在中国历史上也是值得赞叹。清朝最盛的时期康熙、雍正、乾隆，这三个朝代总共一百多年，真的是天下太平，社会安定，人民安乐，贤人很多。换句话说，他们受教育的机会比我们殊胜，高僧大德时时处处都能遇到。我们今天生在乱世，不但是乱世，可以说是大乱之世，伦理道德没有人讲，偶尔我们讲讲，还受到许多批评指责，说我们落伍赶不上时代。我们想想这个话也没错，我们是落伍，时代往哪里走？往毁灭的边缘上走，往疯狂境界里面去走。再想想我们这个落伍未尝不是好事，如果像经上讲往「胜地」上走，我们落伍，那我们就错了！所以在现在我们幸亏落伍，要不落伍就跟他们歌舞厅里疯狂跳舞，日夜不休息，就干这些事情，狂欢之后果报在恶道，所以幸亏落伍，我们自己也肯定自己落伍。可是在另一方面我们是在精进，在智慧、在德行上我们没有落伍；在自私自利、争权夺利、贪嗔痴慢，在这上面我们真的是落伍，落伍有什么不好？我们所精进的那一面，他们也落伍了；他们精进的那一面，我们落伍了。两个比较比较，我们的心也能得到一点安慰。
　　在末法时期我们「幸遇真乘」，我们的幸比他还要难得，在这个时代，我们也遇到这部经典。难得的遇到他的注解，说实在话，他要不这样详详细细给我们注出来，我们《地藏经》念不懂，哪里懂得经文里头含的有这么多意思在里头？青莲法师又何尝不是佛菩萨化身应现的？《地藏经》流传这么久，从来没有人做过注解，也许有人作注解，注解失传了，没传下来。现在在《大藏经》里面，古人的注解就这么一种，没看到第二种。我们从这上来看，从注解内容来看，他要不是诸佛如来再来，也是观音、地藏菩萨之流，哪里是普通人？普通人怎么会说得出来？这一段序文里头言简意赅，文字不多，说得多么透彻，层次清清楚楚、明明白白，不是凡夫能做得到的。我们今天遇的真乘，是这个注解∣《科注》。后面他说的几句客气话：
　　【聿崇随喜之心，用作津梁之地。聊申管见，略释题名。】
　　这是他的客气话。“聿崇随喜之心”，随顺诸佛菩萨应化随缘度众这个心，随顺佛菩萨教化众生的心愿。“用作津梁之地”，这是讲他写这个注解，帮助我们开辟一条路径，架一座桥梁，让我们这些薄地凡夫，由他这个桥梁、由他这个路径趣向大乘。“聊申管见”，「管见」是古时候的成语，「以蠡测海」；管子很细，从管子里面看东西，那个范围看得很小。这是谦虚，自己对于佛法大海只略知道一点点，这客气话、谦虚话。为我们注解这部大经，这个注解就是他体会到精义之处，为我们说出来，给我们做向导，现在的话说，帮助我们做导游，游历地藏法门的境界，我们在经里头看不出来，他给我们讲解。下面是“略释题名”，他是天台家的子孙，所以用天台的规矩来解释∣五重玄义。
　　【冀三宝之冥加，综诸文而融贯。】
　　他前面这个文章称之为「纶贯」，纶贯的内容是把全经的精义做整体的介绍，它里面包括五重玄义，比五重玄义还丰富。所以纶贯很不容易做，如果对这一部经没有彻底贯通是做不出来的。五重玄义我们照那个架构，我们可以来填补，纶贯没有办法，这就是“综诸文而融贯”。
　　【普愿见闻，同趣乐土云尔。】
　　“普愿见闻”，这是当时后代，包括我们现在在内，我们见到《科注》，我们也听到《科注》。后面这一句是青莲法师的愿望，我们“同趣乐土”。「乐土」两个字的意思也很深，意思也很灵活，跟前面他讲的「咸蒙胜地之欢」一个意思，前后照应。我们乐要往上提升，不能够下坠，你乐生天，你决定得生天上。本经世尊、菩萨劝众生生天的很多，因为这部经是对初学人讲的。到什么时候才叫你超越六道、超越三界、超越十法界？到普贤菩萨，到文殊、普贤才把你往最上方面提升，宗门所谓「向上一着」，往最上面提升。这个地方先拉你一把，绝不堕三恶道，这是佛度化众生第一步；把你稳住不堕三恶道，然后再慢慢的把你向上提升，他这几个字表这个意思，很灵活。下面就是天台家的五重玄义，他叙说他注经的因缘就到此地，这里头总共只一行，一行半都不到。
　　我们把下面的文略略的念一念，五重玄义我们就不必照他这个文来讲，照他这个文来讲就变成讲注解。前面这一段是一定要讲，这是很难得、很希有，是我们学佛，特别是讲经说法不能不知道的。「五重玄义」是天台大师，隋末唐初智者大师，解释一切经论的一个规矩，他有他特别的方式。在没有讲经之前，先把全经的大意用五个科目来介绍，这是称为五重玄义，玄妙的义理。第一个此地在第四行，诸位看到第二个字：
　　【一释名。二辨体。三明宗。四论用。五判教相。】
　　智者就用这五种方式，介绍全经的义趣。没有讲经之前，先介绍全经大意有两个意思：第一个意思对初学人来说，经文很长，讲解需要时日，要很长的时间，他不了解经典的义趣，很难产生兴趣。尤其是大经很长要讲很久，他就没有耐心，不愿意来听。先把全经大意介绍，他一听经上有这么多好处，这样殊胜，引起他发心，把这个经听圆满、学习圆满，有这个意思在，这是先讲大意。第二个意思是对老修的人，老修的人不要听经，经他听过多少遍了，听这个干什么，专心修他自己的法门，他喜欢听玄义。「玄义」是什么？讲经人他的心得报告。可以从这一次讲演当中，知道他对于佛法深入的程度，很值得老修行人做参考；他修持的功夫、他的见解、他的智慧，都在这一段里面表达了。所以老修喜欢听玄义，不喜欢听讲经，讲经照着经文，你会讲，他也会讲，他要听听你的心得。
　　古代讲经的法师，在讲经文之前都有这种说法，可是方式各个人不相同，我们在《华严经》上看到，大概有十几种方式，各人自己可以搞自己的方式。天台用这五个纲目来解释，贤首就多了，贤首用十条，十个纲目，华严这一家「十门开启」。也有用简单的，也有用复杂的，古代的法师都不相同。但是到了后来，大概到了唐朝中叶以后，其他法师那种形式、方法都被淘汰，没有人采取了，唯独贤首跟天台留下来。这是经过历史的淘汰，证实这两家的方式好，所以被后人采取，无论是注经、讲经都循着这个规矩。尤其是天台家，在晚近比贤首更受欢迎，为什么？贤首太麻烦，天台这五条简单，那个太麻烦。
　　到现代这个时代，再给诸位同修说，五重玄义也不吃香，为什么？现代人看到五条已经是太多、太麻烦了。所以李炳南老居士，当年开班教学，教导我们讲经，告诉我们五重玄义、十门开启，我们自己不能不懂，你不懂你不能算是一个讲经的人，你要懂；但是用得上用不上？用不上，现代人你讲这五条会把人都讲跑掉了，没人听你的。怎么办？现在讲经最好是讲一个讲经的因缘，说明我们为什么讲这部经，然后就直接讲经题，经题讲完了，就「如是我闻」，直截了当，现代人最欢喜。进入到工业时代，大家工作繁忙，分秒必争，哪有时间来听你讲闲话？所以我们要懂得现代人的根机。佛法着重在「契机契理」，你虽然是如法来演绎，但是你不懂得现代人的根性，结果还是失败，所以一定要懂得现代人他需要什么。因此古大德的注解，只提供我们做参考，我们决定不能搬出来，你要把古人注解全盘搬出来，你决定行不通，你讲经决定失败，这是我们一定要记住的原则。
　　我们这次演讲也用五玄做纲领，我们的解释力求简单明了，节省时间，让大家从这些地方，也能够看出这一部经的精义。青莲法师在注解里头，有一些特别独到的见解，殊胜的发挥，我们也可以念念听听。不少地方在今天还是值得我们学习，这些地方我们就可以细讲。我们现前不需要的，不容易理解的，不适合现在社会环境、生活环境、意识形态，我们就把它省略。好在注解存在，诸位如果你需要想深入，可以依照原著来修学。在玄义里面，法师确实有很高明的见解，我们在古大德玄义里头很少看出来。他是以「不可思议」这一个理念做为依据，世尊演说这个法门的依据，这不可思议，难！
　　我们想想，世尊所说的《大方广佛华严经》又称作大不思议经，《维摩经》一向称为小不思议经。青莲法师将《地藏经》也以不思议为水平，这岂不是把这个经，跟《华严》、跟《法华》、跟《维摩经》，拉成一条线上吗？他这个看法、说法有没有道理？有道理，不是随便说的。从哪里看出来？我们从「集会品」里面看到，「忉利天宫集会品」，参与法会的这些人，是尽虚空遍法界一切诸佛如来、诸大菩萨，跟《大方广佛华严经》真的是无二无别。《华严》称为「一乘了义」，这个经又何尝不是一乘了义？所以他的观点是有根据的，不是随便说的。因此他的题是以「不思议人法为名」，五玄里面所说的。在辨体以「不思议性识为体」；在论用的方面，他是五条里面都加上不思议，以「不思议行愿为宗」。这个讲法，确实我们很少看到、很少听到，细细思惟观察，有道理！也让我们体会到法师不是普通人，一般普通人看不到这么深，看不到这么广，说他是佛菩萨再来绝不为过。天台大师这五个项目之由来，它有层次，此地也给我们说出来了。我们把这段文念一念，第二面第四行从当中念起：
　　【所以五重预释者。】
　　“预释”，预先解释，没有讲经文之前先说大意。
　　【以是经中幽玄之义，令人一览，即能诠名。】
　　一看就晓得它的名字。
　　【识所诠体。】
　　认识这一本经的性质，“体”是性质。
　　【欲显此体，须明宗要。】
　　“宗要”是修行的方法。
　　【宗成体显，妙用得力。】
　　这是讲论用，你学这个经有什么用处。
　　【然后判属时味部教，则义旨泠然，昭乎心目。譬之拟观山海，先阅图经，未出门庭，而情景宛在矣。】
　　他这几句话是说明，为什么智者大师用这五个方式来说经中的大意。题是一部经的总纲，就好像一篇文章的题目，你看到题目，这一篇文章的大意，你就有个概略了，就知道它讲些什么。所以讲一篇文章要先讲题目，讲一部经也要先讲经题，这是把全经的总纲领首先交待出来。其次经里面所讲的理论，这一部经佛是根据什么说出来的，也可以说辨体，体就是经典理论的依据。如果它的理论依据不可靠，我们就很难取信；它的理论依据扎实，可信度就增高。所以辨体用现代的讲法，就是佛说这一部经理论的依据是什么？我们明白了，这才能建立信心。我们相信了，理也懂得，但是我们要怎样做？现在讲如何落实，把它变成我们的生活，我们才有用处；如果不能变成生活，岂不叫玄谈？玄谈是空谈，不切实际，于我们现实生活没有好处。
　　现在人最讲现实，过去人农业时代生活悠闲，他可以有些赏心悦事，可以悠游自在，现在人没有，哪有空闲时间？所以比古代的人更现实，这些玄谈的东西很少人欣赏。因此一定要把它落实，落实就是「明宗」。明宗是讲修学的方法，修学的方法就是把这些理论落实在生活当中。落实之后依照这个理论方法去做，有些什么好处、有些什么利益，这是第四段「论用」。用就是受用，依照这个方法修学得哪些受用，我们听到有这么好的受用，你才肯真学习。末后这一条，现在实在讲用不上，「判教相」。判教相在什么时候用？佛学院用得上，就是这一部经典、这个科目，佛学院有一年级、二年级、三年级，应该排在哪一年级、哪个班级来上，好比现在学校里头排课程一样，这叫判教相。这对于一般人就不必要讲了，他们不懂，可是我们要清楚，大乘佛法里面，这是基础的佛法；换句话说「共同科目」。无论你修学哪个法门、哪个宗派，显教密教、宗门教下，你要不知道孝亲，不知道尊师，你的修学就没有根基，就没有基础，你就不可能成就。所以这个经是大乘基础课程，是共同科目，必修的科目。这个意思就是教相，这是通途的教相。
　　现在我们按照这个顺序先看经题，它是以不思议人法来立题。佛经立题有规矩，佛经立题不是随便取的，它有个原则，这个原则总不外乎「人、法、比喻」这三个纲领。有些经用「人」做题目，譬如《佛说阿弥陀经》，这个题目当中是人；「佛说」那个佛是释迦牟尼佛，「阿弥陀佛」是西方极乐世界的佛，两个都是人，所以这个经题是以人来立题。也有经题用「法」，譬如《法华经》、《妙法莲华经》，《妙法莲华经》还不行，妙法还有莲花它是两个；单单讲法，《大般若经》这是「法」，纯粹单法，《大涅槃经》也是法，这里头没有人，没有比喻。这是立题的原则三个纲领，三个纲领有三种。还有一个经题有两种，像「人、法」；《妙法莲华经》是「法、喻」，「妙法」是法，「莲花」是比喻，所以它里面有两种。这样配起来三单三复，还有一个具足「人、法、喻」统统都有，像《大方广佛华严经》，「大方广」是法，「佛」是人，「华严」是比喻，这个题里头这三个都有。这是属于佛学常识，在现代我们一般学佛的同修，知不知道没有多大的关系，可是学讲经的法师一定要知道，研究教理的同修们也应当知道。平常我们自己老实修行，希望这一生成就的，这些常识知不知道没有太大的关系。
　　在这部经的题目当中是《地藏菩萨本愿经》，这个题目一共七个字，七个字里面有通题、有别题。所谓「通题」是通一切经，就是「经」这个字是通题，大家晓得《金刚经》、《法华经》、《华严经》都称之为经，「经」这个字是通题；其余六个字是「别题」，跟其他经典不一样。所以题目里头自己就分通、别，这一定要解释清楚。别题里面六个字「地藏菩萨本愿」，地藏菩萨是人，本愿是法，所以它是以人法为名。地藏菩萨不可思议，菩萨的本愿也不可思议，所以青莲法师加上「以不思议人法为名」。世尊在本经为我们说出这部经的名称，佛说三种：第一个是「地藏本愿」，第二个是「地藏本行」，第三个是「地藏本誓力」，他的誓愿，这个誓愿的力量。佛说了三种，译经的法师在这里头取一种，取「地藏本愿」；这一个题目里实际上包括「行」，也包括「誓」，所以统统都包括了。
　　人名里面也有通别，地藏是别名，菩萨是通名。实实在在讲，地藏还是通名，但是跟菩萨合起来讲，菩萨通的范围比它更大。怎么说地藏是通名？你学这部经，依照这部经理论方法去修行，你就叫地藏菩萨；他也照这个方法理论修行，他也是地藏菩萨；地藏菩萨多了，不只一个人，所以它也是通名。延续法师照这个学，延续地藏菩萨，延续是别名；宽容照这个学，宽容地藏菩萨。诸位一定要懂这个道理，不能把菩萨看作一个人，凡是修学这个法门的就称为地藏菩萨，凡是修学观音菩萨法门的统称观音菩萨，要明白这个道理。我们现在世间人很坚固的执着，地藏菩萨决定不是观音菩萨，错了！
　　地藏菩萨要以孝亲尊师教导一切众生，观音菩萨马上一变就是地藏菩萨，地藏菩萨一摇身就是观音菩萨。佛菩萨没有身相、佛菩萨没有名号，名号、身相正如《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」。然后你才晓得，诸佛菩萨是一个、一体，一体就是一真、一法界、一法身，随着众生的感应在生变化，你这样子对于诸佛菩萨就生平等心，不再分别、不再执着了。晓得《华严经》所讲的「一切即一，一即一切」，一跟一切我们都有分，我们没有在外，统统有分，这样子你才真放下。你不了解这些，你的妄想分别怎么能放下？了解事实真相，妄想分别放下了，再不打妄想，再不分别了。了解事实真相，心是定的，定则生慧，定不生烦恼。所以这是你必须先要搞清楚、搞明白。
　　地藏的名号，「地」是大地，大地不但是蕴藏着金银七宝叫宝藏，所有一切都是宝藏。地面上生长的五谷杂粮是宝藏，我们靠它活着，我们决定不能够离开地面生存，生活仰赖大地。佛用这个来比喻我们的心地，《华严经》上说得好，「唯心所现，唯识所变」，识还是心。世出世法、虚空法界依正庄严，皆是自性所现，妄识所变，这在纶贯前面讲清楚、讲明白了。所以心地含藏着无尽的宝藏，我们通常用无尽的智慧、无尽的德能，一切都是无量，一切都是不可思议，这是地藏名号的由来。如何开发这个宝藏？那要修地藏法门。地藏法门的内容是什么？在这个经典里面，自始至终明显的告诉我们，「孝亲」。所以我们才明了，佛法的教学是建立在孝道的基础上，佛法的圆满也是在孝道上，彻始彻终就是讲一个孝字。圆满把孝道完成了，这个人叫成佛；行孝、敬孝这称菩萨，没有达到圆满。
　　我大概在十年之前，因为在晚期这十几年当中，我统统讲净土，净土经之外我都不讲。有一次我在美国东海岸纽约、DC，一直到南面的佛罗里达，这一带讲《地藏经》大意。有同修问我：法师，你不是专弘净土，你怎么又讲起《地藏经》？我说：是，我是专弘净土。你为什么讲《地藏经》？我没有讲《地藏经》，我还是讲净土，他不懂。我说：净土法门里面修学的根基「净业三福」，你知不知道？听说。《观无量寿佛经》上讲的净业三福，净业三福第一条讲的是什么？孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。我说：这对不对，这是不是净土经典里面的基础？对！《地藏经》就是解释这四句话，这一部经就是第一福的注解，我还是讲净土，没有讲别的经，他才同意了。我讲的是实在话，所以净业三福第一福，我们要细细讲，也得要讲半年。你才真搞清楚、真搞明白，我们修行的脚跟才站稳，功夫才能得力。现在修学功夫不得力，就是基础不稳固，这是真正的原因。今天时间到了，我们就讲到此地。名号还没有讲完，下一次我们继续。




　　地藏菩萨本愿经　　（第六卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-06
　　请掀开经本，《地藏经科注》纶贯第二面第七行，末后一句看起：
　　【释名中。地藏菩萨本愿六字，是别题，别诸经故。经之一字，是通题，通余经故。】
　　这一句念一下就可以，不必解释。下面这是细说，地藏菩萨是人，本愿是法，在七例选题里面，这部经是属于人法立题，属于这一类。人名里面又有通别，地藏是别，菩萨是通，是通称，地藏是别称。前面跟诸位同修提到过，实在讲地藏还是通名，因为凡是修学地藏法门的人，依地藏本愿自行化他，这个人都是地藏菩萨，地藏菩萨很多，我们一定要明了这个道理。现在我们将地藏简单做一个解释，注解诸位自己可以去看，我讲不一定是注解里面的意思。「地」是大地，大地是能生能育，能够生育万物，我们知道一切动物、一切植物、一切矿物都不能够离开大地，大地里面含藏着无尽的宝物，这个宝物能够供养一切众生。佛用这个来作比喻，比喻我们的心地；前面序文里头已经说过，宇宙的缘起、生命的由来，都是从一念心性里面生出来的，佛将心性比作大地。心性里面有无量的智慧、无尽的德能，将这个比喻作宝藏。「藏」就是含藏的意思，心地里面含藏无尽智慧、德能宝藏。而且这是一切众生都有的，并不是诸佛如来才有，菩萨有，我们凡夫就没有了，凡夫也有。不但我们凡夫有，连恶道众生、阿鼻地狱众生，也没有一丝毫的欠缺。
　　所以从这个方面来看，从心地宝藏来看，确实是生佛平等。在佛的果位上并没有增加一点，在我们凡夫的地位上也没有减少一点，都是圆满具足。但是生佛迷悟不同，觉悟的人这个宝藏自在受用，落实在受用当中，佛法称为三德秘藏。这三德是法身德、般若德、解脱德，在觉悟的人他有这三种受用。而且这三德每一种里面，都含着有常、乐、我、净这四种德，这四德叫四净德，清净之德。我们凡夫很不幸迷失了自性，所以这三样东西，我们虽有不能现前，虽有常乐我净，得不到受用，我们跟诸佛菩萨差别在此地。所以从性具上来说我们没有差别，从作用上来讲我们有差别，这个道理我们一定要懂得。佛教导我们没有别的，就是教我们觉悟，教我们回头，教我们恢复德用，也跟诸佛菩萨一样。
　　三德里面什么叫法身？法身，法是诸法，世出世间一切诸法，一切诸法是自己，谁知道？几时明了一切诸法是自己，你就证得清净法身。所以三德实在讲，一个得到统统都得到。我们不知道一切众生是自己，一切众生怎么会是自己？是自己一念心性所变现的，那个一念心性是自己，也就是说能变虚空法界，能变十法界依正庄严，那个能变的是自己。诸位想想能变的是自己，所变的还有例外吗？这个话很难懂，佛在经典里面常常用比喻说明这个事相，希望从比喻当中你能够悟入。但是你要晓得，比喻没有办法比得恰到好处，比不出来，只能比一个仿佛，利根的人从比喻就能悟入。
　　譬如我们作梦，一切凡夫都有作梦的经验，所以佛用梦做比喻，经论上常常见到。能作梦的是我们的意识心，谚语说得好，「日有所思，夜有所梦」，有所思是自己的心，晚上睡觉的时候心就化成梦境。当心变现出梦境的时候，就如佛在《华严》所说的「唯心所现」，《华严》讲虚空法界、依正庄严是唯心所现。就好比梦中的境界，梦中也有虚空法界，也有依正庄严，梦中是我们意识心所现的；梦中也有很多的变化，那个变化确实也是唯识所变的。这个就把大的缩小了，而且梦的时间短，你一觉醒过来，刚才做了个梦，梦中境界还清清楚楚，梦到哪些人还做些什么事。你想想梦中这些人，自己跟别人，山河大地、虚空世界，你仔细想想是不是全都是自己？除了自己之外，一无所得！所以佛法当中常讲「全真即妄」，真是能变的，妄是所变的幻相。你说你那个能变的心在哪里？变出来的境界就是心，心变成相分，整个相分就是自己的真性，所以说真妄不二，性相一如。你从梦境当中细细去体会、常常去体会，每一次作梦都好好的体会一番，你慢慢的就会觉悟到，你才晓得山河大地、一切众生原来是自己。
　　这里头实际状况真的是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。可是诸位要知道，说「无」不是空无，空无你的意思又错会了。有跟无是一桩事情，不是两桩事情；因为怕你着有，所以才说无；怕你着无，所以才说有；两边都不着，你就入佛的境界。所以给你说真实境界，佛反覆这种说法，你在里面去体会，非有相，非无相，非非有相，非非无相。你要是真正体会得，你才晓得诸佛菩萨过的是什么日子，我们怎样学得，学了也跟诸佛菩萨一样。他们是过三德秘藏的生活，虚空法界是自己清净法身，所以他里头一切障难没有了。我们今天世间聪明人、有智慧的人，他们说爱人如己，你们想想看这个味道，人是人，己还是己；爱人就好像爱自己，还是两码事情，这当中还有隔碍。爱国如家，在世间人讲这个境界了不起，你爱国如家，那别的国家怎么办？国与国还要冲突、还要打仗。即使是你爱地球上一切众生，像一家人一样，现在我们知道地球在太空当中是个星球，你爱这个星球，除这个星球之外还有别的星球，这问题怎么解决？于是又发生星际大战，没完没了！
　　佛告诉我们真正的事相，尽虚空、遍法界是一个自己，这里面所有一切矛盾、冲突、误会全部化解，都解决了。尽虚空、遍法界是一个自己，你证得清净法身，清净法身佛。你懂得清净法身佛的意思吗？清净法身佛的意思是，尽虚空、遍法界是一体，尽虚空、遍法界是自己，这叫清净法身佛。你契入这个境界，你自性里本具般若智慧当然现前，为什么？没有般若智慧，你入不了这个法界，你不可能有这个体会，不可能有这个认知。智慧现前了，这个智慧是究竟圆满的智慧。同时解脱现前了，解脱是得大自在。所有一切的烦恼都化解，见思、尘沙、无明全都化解，六道没有了，十法界也没有了，再跟诸位说，一真法界也没有了。一真法界是跟十法界相对建立的，那一边没有，这一边怎么会存在？像我们生病，生病你要服药，药跟病对立的，没有病了药也没有了，众生不生病哪来的药？所以诸法是相对建立的，这边没有了，那边也没有了，这叫真正解脱。
　　今天这个世间严重的问题，就是种种族群不同的意见、不同的思想、不同的信仰，产生许许多多的矛盾冲突，造成许多无谓的人为灾害。这个社会各个地区国家这些领导人，都为这个事情焦虑，希望能找到一个解决的办法，真正能达到世界和平。几千年来，中国、外国多少人在寻找都没有找到，而这个方法在大乘佛法当中，你证得清净法身，这些问题都解决了。由此可知，解决世间一切纷争的方法是什么？是教学。古代大圣人，释迦牟尼佛知道，所以他不作国王，为什么？作国王解决不了问题。这个问题不是政治能解决，也不是武力能解决。武力解决问题，在这一个世纪当中，这个世纪将要结束，战争特别频繁，经历过两次世界大战，只是把问题愈搞愈严重、愈搞愈糟，没有能化解，我们在这个地方要醒悟过来，武力不是解决问题的方法。
　　解决问题的方法，中国古老的圣人说过：「建国君民，教学为先。」建立一个国家，统治人民，要用什么方法？教学。释迦牟尼佛懂得，为了要达到社会安定、世界和平，一切不同的族群、不同的文化，共存共荣、互助合作，所以他舍弃王位，他搞教育，一生从事义务的社会教育工作。中国的孔老夫子也是这一号的人物，这是人类的先知先觉，被人们尊称为大圣人。非常可惜的是在那个时代，没有现在先进的科技工具，虽然一生认真努力在推行智慧教学的工作，进展缓慢，影响的面不大。他们过世之后，有学生继续老师的事业、继续老师的愿望，推行智慧的教育，也是因为人数太少不能普及，所以教学的效果就不如理想。这代代相传，传久了变质，愈传愈讹了。佛的法运讲正法、像法、末法，正法大致上还差不多，像法变化就很大，相似，不像以前那么样的真实，末法时期差别就更大了。我们在这个时代非常不容易，能够得人身，能够遇到佛法，而且能够遇到正法，实在是希有难逢。又遇到现代先进的科学工具，我们人数虽少也不怕，藉着这个工具能将正法传遍到全世界。继承佛陀、孔老夫子的遗志，希望达到社会安定、世界和平，人人都能够觉悟，人人都能够解脱；脱离烦恼、脱离恶业、脱离苦报、脱离生死轮回，这是佛家教学的目的。
　　佛家教学是义务的，对社会一无所取。为什么一无所取？做一个榜样给世间人看，世间人不了解事实真相，在生活当中贪婪之心与日俱增。每一个人都无止境的贪取，必定造成人与人之间的冲突，这个问题依旧不能解决，这个世界上彼此互相争执，这问题不能解决。佛给我们做榜样，我们是佛的学生，要学佛的模样，也要给社会人做个榜样。我们展现出知足常乐，这就是暗示世间人，你要想过幸福快乐的日子不难，人人都可以得到，知足就行了。你有大智慧、有大能力，你是英雄豪杰，你过很清苦的日子，住个小茅篷，好像对你太委屈了。说智慧、说福德、说才艺、说能力，谁能比得上释迦牟尼佛？在中国谁能比得上孔老夫子？释迦牟尼佛所示现的三衣一钵、树下一宿、日中一食，世尊没有觉得委屈。这就是大智慧、大慈悲的表演，教导一切世间人，特别是世间这些英雄豪杰，教导他们要觉悟，要给一切众生做榜样，自己首先要收敛，要过一般贫苦人民同样的生活，毕竟这个世间苦人多，这人心就安定了，这种表现是无尽的慈悲。
　　释迦牟尼佛是帝王阶级出身，他为什么不享他的富贵？孔老夫子确实是有能力求得富贵，为什么不求，过贫民的生活。他不是没有能力，要用现在的话，孔老夫子要搞一个革命，推翻一个政权去作皇帝，轻而易举。底下学生三千多人，什么样才干的人都有，在当时哪个国家都比不上他这个实力，他不搞，不给后人做一个坏样子。有智慧、有能力，安分守己，给天下后世做一个好榜样，这是慈悲到了极处，这是真正有爱心的人。爱社会、爱民族、爱国家、爱一切众生，他做出这个表现；不是没有能力、不是没有智慧。这是世出世间大圣人的行谊，我们要能体会得到，我们要发心继续他们的方规，认真努力来学习，希望在现前的社会做出一点贡献。我们只有贡献，绝不求报酬，这样就对了。你永远保持自己心地清净平等觉，绝不受世间名闻利养、五欲六尘的沾染，不受逆顺善恶的境缘所动摇，我们自己脚跟站稳了。无论我们是什么身分，无论从事什么样的工作，都是菩萨；往生不退作佛，自己真有把握，真正看得破、放得下，我们学的是这些。
　　三德秘藏这里面的意义，我们不能不知道；不但要知道，还希望要做到相应。相应之法一定是以智慧观照，我教导同学们智慧观照的方法从梦境，从这里下手，你每一次作梦醒过来之后，细心去观照一番。你能常常这样做，逐渐逐渐就觉悟了，然后看到这个社会芸芸众生是个梦境，你把这个事实就看穿，真相就看出来，确实是「梦幻泡影，如露亦如电」。于是你在这个复杂的社会里面、复杂应酬里面，你的心境坦然，心若虚空，六祖惠能大师所说「本来无一物，何处惹尘埃」。这个时候解脱得到了，你自在得到了，无论在什么时候，无论在什么场所，无论是什么身分，无论从事哪个工作，没有一样不自在。我们利用现前的身分，利用现前的工作，贡献给一切众生，帮助一切众生，帮他解决生活上的困难，或者是物质生活、或者是精神生活，这叫大慈大悲。而自己的心地真诚、清净、平等，与三德秘藏相应，三德秘藏就藉这个身体，藉我们的行为落实了。我们所以这么说、所以这么做，主要的目的帮助众生觉悟。因为只有一切众生真正觉悟了，他的问题才是彻底解决。他还没有觉悟，换句话所谓是头痛医头，脚痛医脚，治病没有治根本，过几天老毛病还复发了。
　　现代高科技我们一定要好好的利用，以这个方法去传播，藉着这些设备，将我们一身也化千百身，同时这个世界各个地区都能够收视得到。尤其是现在网际网路，将来在我看十年之后，网际网路一定取代现代的卫星电视，变成我们生活最重要的一部分。现在小型电脑像一本书这么大，将来每个人手上都有，全世界的资讯一按钮都展现在你面前，未来是这样一个时代，我们一定要认识清楚。所以我们在任何地方，我们表演的行为、我们的言论，立刻传遍全世界，这是好工具。从前方东美先生常讲，这么好的工具为什么不好好去利用它？如果利用这些工具，传播邪知邪见、传播杀盗淫妄，那是造大罪业，比古往今来造作一切重大五逆十恶罪业，不知道要严重到多少亿万分。所以这是个工具，你用得善，你做了大好事，真正是积大功、累大德；你用得不善，你造极大之恶，工具本身没有善恶。所以我们下手之处从法身，法身就是自性，与心性相应。
　　诸位翻开第四面，第四面注解里有几句话，我念给大家听听。第四面第一行，从末后看起：
　　【法界包含，摄一切法，用不可尽，名之为藏。】
　　这讲地藏。为什么用「藏」这个字？诸位要晓得，此地讲的法界就是一念心性，我们讲自性、讲真性、讲佛性、讲法性、讲法界，都是一个意思。佛用种种的言词来说明一桩事情，他的用意是叫我们不要执着，也是老子所说的「名可名，非常名；道可道，非常道」。唯有离名字相、离言说相、离心缘相，你才能体会大道，也就是你才能够明了实际的状况。如果一落在名言里头，所以你起了分别执着，你分别执著名字、分别执着言说，你心里头有念头在思惟分别执着，那你就错了，事实真相永远跟你隔绝。这个话是马鸣菩萨在《起信论》里头告诉我们的，他教我们要用什么样的心态来学习，说了三个原则：离言说相，也就是不要执着言语文字；离名字相，名词术语它是一个表达的工具，决定不能执着，这些东西像什么？像我们到哪里去，指路牌一样、路标一样，它有作用指示你的方向，你不可以执着，你要执着这就是，那你就错了；心缘相是什么？是你落在意识里头，那你怎么能开悟？你能够一切都不分别、不执着，你才有机会悟入，你才能够见到，你才能够得到受用。这个受用就是自性包含一切法，用不可尽，无量的智慧、无量的德能是你自性里本具的。佛有能力说无量无边的经法，你也有能力，你并不比佛差。今天你这个能力不能现前，说实在话你的能力并没有失掉，你的能力存在，跟佛没有两样，只是你有烦恼把你的能力障碍住、盖覆住，它不能现前，不起作用。我们再继续看他的文：
　　【以众生性具三千之宝，为烦恼六贼所覆，意识恶王所害。乃出此三德秘藏，用赎常住之命。今地藏之名，正取乎此。】
　　这个比喻很好，说得很好。我们众生原来是佛，为什么？“性具三千之宝”。作注解的这位法师他是天台的学人，天台的子孙，所以注解里面许许多多名相术语都是台教的。「三千之宝」是智者大师注释《法华经》，《文句》里面所说的，他的注解叫《文句》。大师告诉我们，一心具足十法界，此地的「十」跟《华严经》上用的「十」是一个意思，是表法，不是数字。无量无边的法界把它归纳，归纳成十大类，每一类都是无量无边，性德不可思议。十法界：佛法界、菩萨法界、缘觉、声闻、天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱，这大家都很熟悉，佛为了讲经说法方便起见，用这个方法来说。十法界里面，每一个法界里面又有十法界。以我们现在的人道，有人中之佛，释迦牟尼佛是人中之佛；有人中之菩萨，《华严经》上讲的五十三参，那五十三个人是人中的菩萨，这当时都在世间住世的；有人中的阿罗汉、辟支佛；有人中之天人，福报大的，享受跟天福一样；也有人中之畜生，愚痴颠倒，天天造作恶业，邪正、是非、善恶没有能力辨别，人中的畜生；有人中的饿鬼；有人中的地狱；岂不是一个法界又具足十法界？十个法界里面就变成一百个法界，这叫百界。
　　《法华经》上跟我们讲「十如是」。「十如是」是讲：性如是，性是体性，一念心性；相如是，性会现相，相是虚空法界、诸佛刹土、十法界依正庄严，相如是。如是怎么说法？性如其相，相如其性。古德用个比喻来说，用金跟器做比喻，把金比作性，把器比作相。我们用黄金可以做许许多多不同形状的器皿，就像十法界依正庄严一样，哪一个器皿不是黄金？统统都是一个质料，这就是所谓「以金作器，器器皆金」。希望我们从这个比喻上能体会，十法界依正庄严，全是自性变现出来的。我们问哪一样东西不是自性？宗门你们看看公案，祖师考考学人，看看他见性没有？性在哪里？比一比，祖师点点头，任何一物都是，没有一样不是，干屎橛也是。这真正明白了，明白什么？他见到法身，见性就是见到法身，知道尽虚空、遍法界是自性变现的，就是自己。
　　我们一定要晓得，除了自性之外，确确实实无有一物、无有一法可得。前面跟大家说过，性体湛寂，作用虚灵，活活泼泼，决定不可得。你可以受用，你不可以有得失的想法，你有得失的想法你错了。这些悟入的人、觉悟的人，他知道得失的现象是什么？缘生、缘灭；缘生好像有得，缘灭了好像失掉了。实在讲缘生也没有得，缘灭也没有失，所以才跟你讲真话，真话是不生不灭。《中观论》的八不说得好，八个字说尽。八不是以「不生不灭」为主，一切法不生，一切法不灭；「不来不去，不一不异，不常不断」，这是给你说一切法的真相。而会用心的人，在日用平常六根接触六尘境界，你就用这个观，决不能打妄想，你就用这个标准观察一切境界相，观久了会开悟。打妄想就不能开悟，打妄想你心里生烦恼，决定要离，马鸣菩萨教给我们的离言说、离名字、离心缘，现在的话讲直觉，用直觉决定不用思考，你才会开悟。一落在思考里头就落在意识里头去，意识是迷，不是悟，迷决定不能够开悟，觉才能开悟，迷开不了悟。
　　我们这一次这个地方成立佛学院，新加坡主管教育的这些官员，会跟我们见面来讨论一下。我们特别要给他做个说明，佛学院的教育跟世间教育完全不相同，我们决定不能用世间这些教育的方法模式来做，用这个框架我们去填框框，我们永远达不到目的。这是一种特殊的教育，是启发一切众生真实智慧，真实智慧是要离心意识，世间的学术没有离心意识，这个教学是要离心意识，也就是离妄想、分别、执着。这个教育才是真正名副其实民主、自由、开放的教育，它能够解决一切问题，世出世间解决不了的疑难杂症，到这个地方统统化解了。
　　「十如是」里面后面还有八个字：体如是、力如是、作如是、因如是、缘如是、果如是、报如是、本末究竟如是。这个我在此地不要细说，细说两个钟点说不完，在此地只提一提。一百界，每一界十如是，这就变成一千。一千，天台大师讲五阴一千、众生一千、国土一千，叫三千，此地讲「众生性具三千之宝」，就是说这桩事情。这一句话简单的讲，就是众生自性本具无量的智慧、才艺、德能。佛这些宝他得受用，他完全没有障碍，落实在生活上，所以得大自在，能够在十法界随类现身，随机说法，不疲不厌。我们今天苦，苦在哪里？“为烦恼六贼所覆”；六贼就是指六尘、六识。“意识恶王所害”，六识里头最重的是意识，现在人常讲用心，什么心？意识心，凡夫把意识当作自己的真心。
　　意识的能力确实是很强，诸位在《百法明门论》里面看到，唯独意识具足五十一个心所，其他任何八识里头，相应的心所没那么多，只有意识是圆圆满满，五十一心所都具足，可见得它的作用大。向外攀缘能攀虚空法界，向内可以缘到阿赖耶识，这个能力多大！唯独不能缘自性，它缘不到自性，因为它是在迷位，性是在悟位它缘不到。它能缘十法界，它缘不到一真法界，一真法界是觉悟的境界，这就缘不到，能力很大。我们今天不能见性，不能入一真法界，「为烦恼六贼所覆」，它在障碍我们，「意识恶王所害」，亏吃在这个地方，总得要晓得。佛真的好像是一个很高明的大夫，替我们治病，一下就把病根抓到了，你这个病从哪里起源的？这是把我们的病根找到了。
　　佛用什么方法来对治？“乃出此三德秘藏”。由此可知，三德秘藏就是大乘教义的内容。我们现在正在读《华严》，《华严经》自始至终是不是讲法界？现在世间人叫多元文化，我们就用这个名词来说，你说多元文化，我们也跟你说多元文化，你好懂。尽虚空、遍法界种种族群、种种异类，《华严经》上说得多了，种种、种种说了十几二十句，用现在的话来讲是多元文化。佛如何能解决多元的矛盾、多元的冲突？就用法身、般若、解脱。解脱是果、法身是理、般若是智，用这个方法来解决一切问题。所以佛法修学的目的是教你证得法身，也就是教你仔细观察清楚，你肯定了虚空法界是自己，一切众生是自己，你的问题就解决了。大乘法里常讲「心包太虚，量周沙界」，就兑现了，它不是一句空话，不是一个理想，是事实。你对于一切众生还会有恶念吗？不可能。这是断一切恶是彻底断掉了，从今而后对一切众生，绝对不会再起一个恶念，恶断尽了；善生了，念念都是利益众生，念念帮助众生也入这个境界，也懂得事实真相，这是宇宙人生的真相，这是法身。明白这个真相，是自性本具圆满的般若智慧。佛用这个方法来帮助我们恢复自性，这就好比“用赎常住之命”。「常住」是真心，不会变的，叫常住；意识心是会变的，念头不可靠，变化太大。地藏菩萨的名号就取这个意思。底下这几句我们念一念：
　　【三德秘藏，蕴在一切众生身心之内。】
　　“蕴”是蕴藏，藏在众生，我们自己是众生。我们身心确实具足三德秘藏，藏在这里面。
　　【诸佛悟之而证得。】
　　“证得”就是落实，落实在他生活上，它起作用了。
　　【众生迷之而流转。】
　　众生是迷了自性，流转六道轮回，过这些苦日子，苦不堪言。
　　【然此秘藏，初无改移。】
　　但是三德：般若、法身、解脱，它没有迷悟，所以在佛没有增加一点点，在我们凡夫迷位也没有减少一点点，它是如如不动。地藏菩萨从最初发心，
　　【从发僧那之初。】
　　就是最初发心，一直到他修学圆满。
　　【及住等觉之后，自行化他，总不离此心秘藏也。】
　　这就是地藏菩萨自己修学跟教化众生的依据，他凭什么修行成功、凭什么教化众生？就凭自性本具的三德秘藏。地藏如是，每一尊诸佛菩萨亦如是，这是给我们说出佛法教学理论的依据。不是随便说的，不是一个人创造发明，不是，是自性本具的。底下这两句话也很要紧：
　　【此心秘藏，即是涅槃。】
　　“涅槃”这个名字，学佛的同修们都很熟悉，但是涅槃真正的意义，能说得清楚的人不多。此地也有个解释，给我们解释涅槃的意义。在第七行的下半段：
　　【梵名摩诃般涅槃那。】
　　我们中国就把它翻作涅槃，意思是大灭度。这是译经法师翻涅槃，把涅槃翻作大灭度。大就是法身；灭就是解脱，灭烦恼、灭生死，我们今天讲所有一切意见，所有一切妄想、分别、执着统统都灭了；度就是般若。
　　【此三法中。一一皆具常乐我净，故名为德。】
　　为什么叫三德秘藏？三是说法身、般若、解脱，德是说“常乐我净”。法身有常乐我净，般若有常乐我净，解脱有常乐我净；「常」永恒不变，「乐」永远没有苦，像世尊讲极乐世界一样；「我」是自在、大自在，「净」是清净不染；与世出世间法毫不沾染，所以称它作德。底下又说：
　　【此之四德，不离我心。】
　　是自心本来具足的。这当中解释比喻大家自己看，我们接着看第五面，第五面第一行最后一句，我把这个连到这个地方来看：
　　【虽在迷时，隐而不失。】
　　只是“隐”，就是不能现前，并没有失掉，我们的三德秘藏没失掉。
　　【正当悟处，证而不着。】
　　如果着了就没有证得，决定不能着相，决定不能起分别执着，一起分别执着你就迷了。
　　【故知心藏。】
　　这是自性的三德秘藏。
　　【具足众宝。】
　　“具足众宝”是比喻无量智慧德能。
　　【即空假中。】
　　即空、即假、即中。即空从体上讲，体是空寂的；即假从相上讲，现的相是梦幻泡影，相是幻相，不能说没有，好像作梦，梦中真有相；中是什么？中是叫你用，你要用中。中国圣人教人也要用中，中庸之道。佛菩萨教化众生也教人用中，中道第一义。为什么？体是空的，相是假有，两边都不沾，两边都不执着，我们这个用就用得自在了。空有两边不堕，要把这个变成我们的生活，你这一生就过得自在快乐。晓得一切诸法体空寂、相幻有，可以受用，不可以执着，这就是佛教给我们随缘而不攀缘。随缘是用中，攀缘就是偏执，错了！用中是真正幸福、真正自在，所有一切忧虑、恐怖、烦恼全都没有了，你说你多自在！我们今天所谓高度智慧的生活，就是会用中，不会用中的人那是烦恼忧虑重重。所以这个地方讲：
　　【即空假中，无不如意。心佛众生，三无差别。地藏之名，其义若此。】
　　这再给我们解释地藏菩萨名词的含义，你看看多圆满！我们再看第六行，第六行从第二句看起，我把这个文念一念：
　　【今我佛于忉利天宫，以法界众生，殷勤付嘱地藏，令娑婆世界至弥勒出世以来众生，悉使解脱，永离诸苦，遇佛授记者，正欲开示悟入佛之知见，四德大宝尽安置秘密藏中。】
　　我们只看这一段。这一段说明释迦牟尼佛灭度之后，把弘法利生这一桩事情、这一个使命、这一个任务，付托给地藏菩萨。在这个地方大家明了，地藏是表法的，任何一个人依照这个法修学，依照这个法去教化众生，就是世尊所嘱咐之人。这个人是古人所讲的「直下承当」，他的事业是地藏事业，真正是续佛慧命，正法久住。佛不住世，要有这些发大心的人，来从事于这个工作，要有大愿令一切众生，“永离诸苦，遇佛授记”，你帮众生的忙才算是帮到底。教他永离诸苦，没有得佛授记，还不圆满，一定要帮助他遇佛授记。这个事情大难大难！说起来容易，怎么能做得到？这个经里面教给我们很多的方法，从哪里入门、从哪里下手？孝亲尊师。所以《地藏菩萨本愿经》是佛门的孝经。
　　佛法是教学，这一点我们一定要清楚，决定不是宗教，如果把佛教看作宗教，这个目的永远达不到。它是教学，它是教育，它是师道，我们尊称释迦牟尼佛为本师，我们根本的老师，我们自称弟子，我们跟佛的关系是师生关系，这不是宗教。宗教是主仆的关系、主奴的关系、父子的关系，不是师生关系；我们是师生关系，要搞清楚。换句话说，这个大问题宗教不能解决，教育能解决。所以释迦牟尼佛当年他搞教育，他不搞宗教，他要搞一个宗教，真的也可以当教主，解决不了问题。为什么？里面有妄想、分别、执着。所以我们在这个时代，把佛法介绍给广大的群众，第一桩要紧的大事是正名，孔老夫子所谓「名不正则言不顺」，先要正名。一般人讲到佛教都认为是宗教，我们现在没有法子，中国人喜欢简单，不喜欢麻烦，现在不得已要麻烦一点，把佛教再添两个字进去∣「佛陀教育」；这是正名，名正则言顺。
　　教育从哪里教起？从孝亲尊师教起，这一部经就是教给我们孝亲尊师。为什么？孝亲尊师是性德，孝亲尊师是觉不是迷。所以用这个方法，开发我们自性本具的三德秘藏。先懂得孝顺自己的父母，尊重自己的老师，然后逐渐扩大，孝顺一切众生。佛在大经上说：「一切众生皆是我过去父母，未来诸佛。」是我过去父母我就要孝敬，就要孝顺他；未来诸佛我就要尊敬，未来诸佛是老师。这个观念要不能建立，这个事情要不能做到，那三德秘藏永远隐藏在那里，不会现前的。你要想三德秘藏现前，三德秘藏现前，给诸位说是法身大士，你就超凡入圣。你要明了，你要做到；你不明了、做不到，你就永远不能够超凡入圣，超不了，这个事情谁都帮不上忙。诸佛菩萨虽然非常爱护我们，帮不上忙，佛对我们的恩德，只是教导我们。「开示悟入」，佛能做到的是开示。开是言教，示是身教，做给你看，做样子给你看，指示给你，你自己要有能力悟。你听到佛的开示，见到佛的行谊，你要觉悟，觉悟之后你要契入，也要入佛的境界；你不悟、不入，那还是等于零。
　　悟入这个事情佛帮不上忙，在楞严会上诸位看到，

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-6-3 10:46
阿难尊者存了一个侥幸的心，实际上是做样子给我们看。以为你们大家要修行，你不修行不能成就，我没关系，佛是我的老大哥，我不修行将来他会拉我一把，我也会成佛，他帮助我。遇到摩登伽女之难，这才晓得自己不修行，老大哥也帮不上忙。说明这一桩事情，没有人能够帮你忙。我们用简单的话来说，就是放下妄想、分别、执着是要你肯放下才行，任何人不能帮助你放下。你怎么肯放下？你真正觉悟了。所以佛只能帮得上忙的是帮助你觉悟，为你讲经说法，时时刻刻把这事实真相说给你听。你一遍不觉悟两遍，两遍不觉悟三遍，佛很有耐心。这个比孔老夫子高，孔老夫子三遍你都不懂，不教你了。佛很慈悲，三遍不懂还教你，一百遍、一千遍不懂还不舍弃你，这真叫大慈大悲！这在世间一般的老师做不到。遇到这么一个刚强难化的学生、不听话的学生，他还不舍弃，还那么慈悲，到哪里去找？找不到这种好老师。这是我们要学习的，我们自己要觉悟、要放下、要契入，然后要学佛一样，没有任何条件帮助一切众生。
　　在帮助，我们也应当以义务教育工作者这个身分来做，就没有过失了。可是义务教育工作者，这是诸佛菩萨真正的身分，他在世间随类现身，无论现什么身分都是利用这个身分，利用他的职位、利用他的权势，全是从事于智慧教育，这就是佛菩萨。我们在经上看到国王菩萨、大臣菩萨、宰官菩萨，作商人的商主菩萨，作医生的医王菩萨，他身分不相同、行业不相同，他的精神完全相同；帮助众生觉悟，真的是悉使解脱，永离诸苦，遇佛授记。遇佛授记在我们现在这个大时代里头，只有劝人修净土法门，放下万缘一心念佛，他就决定遇佛授记。《楞严经》里面所说的「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，见佛哪有不授记的道理？我们用别的方法，令一切众生遇佛授记难，真不容易！净土法门容易，几乎是肯修学的人都能得佛授记。地藏名号我们就介绍到此地。下面第二段「菩萨」，菩萨这两个字的意思好懂，这两个字也是梵语。在第五面，倒数第六行第一句：
　　【具足应云菩提萨埵。】
　　这是梵语音译，也是属于尊重不翻。这个意思是可以翻，为什么不翻？尊重它，所以尊重不翻。中国人喜欢简单，“菩提萨埵”把尾音省略掉，我们称「菩萨」。这个意思古今两个翻译都翻得好，古今两种翻译是以玄奘大师为一个界限，玄奘大师以前我们习惯称为古译，玄奘大师以后叫今译，今古是以这个为标准。古时候的翻译，就是玄奘大师以前都翻作「大道心众生」，菩萨是众生，实在讲跟我们没有两样，但是人家有道心。小乘人也有道心，所以拣别为大道心，大乘道心，这称为菩萨。玄奘大师把它译作「觉有情」，觉悟的有情众生，这是拣别我们一般凡夫是迷惑的有情众生，菩萨是觉悟的有情众生。两种解释都好，真正觉悟的有情众生就是菩萨。
　　觉悟的程度浅深不一样，所以菩萨阶级高下就不相同，在大乘圆教从初信位的菩萨一直到等觉菩萨，总共有五十一个位次，这是真正觉悟了。觉悟的标准是什么？前面讲的法身、般若、解脱，以这个为标准。初信位的菩萨，天台、贤首两家都是这个说法，三界八十八品见惑断尽，证得初信位的菩萨，这是菩萨地位最低的。好像你上学，小学一年级，你上一年级。地位虽然最低，为什么称为觉者？他不会退，他所证得叫位不退，三不退里头他证得位不退，也就是说他绝对不会再退转作凡夫，这就非常非常难得了。我们晓得八十八品见惑里面，头一条是「身见」，可见得他们这些人觉悟了什么？不再把这个身看作是自己。圆初信位的菩萨把什么看作自己？尽虚空、遍法界看作自己，把一切众生看作自己，他真觉悟了。所以他跟法身、般若、解脱这三德秘藏有一分相应，相应虽然不多、不够深，一分相应。他观念正确、见解正确而没有错误，一切众生是自己、虚空法界是自己，他有这个认知，这就是智慧，认知是智慧。他在这里面得自在，把我、我所放下，用现在人的话说，得失放下了；凡夫患得患失，他得失的念头放下了，在这一生当中不再有得失的念头，得到他也没有欢喜，失掉他也没有忧虑，得失不关心，这是圆教的初信菩萨。
　　凡是契入这个境界都是菩萨，不论什么身分，也不论什么宗教。我们在《华严》上看到，有许多婆罗门、外道，他契入这个境界那都是菩萨，我们都称他作菩萨。这些人也都是佛的学生，也都是佛的弟子，可见得佛教是多元文化的教学，没有排斥宗教，佛弟子当中婆罗门、外道很多。善财童子五十三参，我们就看到胜热婆罗门、遍行外道，这些用现在的话来说就是宗教领袖。他们觉悟了，有机缘听佛说法，他的心行，他的思想、见解、行持与三德秘藏相应，菩萨！菩萨婆罗门、菩萨外道。我们今天跟其他宗教接触，特别是我在澳洲，澳洲比这边殊胜，我称他们都称菩萨，我们在一堂聚会、在一堂讨论。我称他们菩萨，他们也很欢喜，问我菩萨什么意思？菩萨是个有智慧、觉悟的人，「你们都是有智慧觉悟的人」，他们就笑起来了。你们是宗教领袖，天主教叫他神父菩萨，基督教是牧师菩萨，我们不就打成一片了？多元文化马上就融和了。异中有同，同不碍异，你还是你的神父身分、牧师身分。《华严》上讲事事无碍，这个世界多采多姿才显示出美，不是清一色的，清一色的错了，你一定要懂得这个道理。
　　我举个比喻诸位去想想，譬如我们人的一身，这个一身是整体的庄严，帽子戴得很华丽，身上披的璎珞，手上戴的首饰、镯、戒指，这就多元文化了。头不是身，身不是手，手不是脚，你一定要统一、要一样，帽子要戴在手指上，戒指要套在头上，那不伦不类，成什么话？你才晓得各个族类有各个族类的文化，有各个族类的美。头有头之美、身有身之美、手有手之美、脚有脚之美，这多元文化，这个融合起来是整体之美，怎么能够强迫跟自己一样？那你就大错特错！强迫手要跟头一样，头戴帽子，手指也要戴帽子，不成话。所以文化本来就是多元的，宇宙本来就是多元的，这里头讲求的是理事无碍、事事无碍，才得大自在，才是真善美慧。
　　佛法的教学绝不勉强一个人，决没有控制人的念头，这是得到真正的自在、真正的自由，自由不妨碍别人自由。所以从来没有一个妄念执着，没有分别、没有执着，决定没有控制，我们才真正得到解脱，自他都解脱，这才达到真善美慧，互相尊重、互相敬爱、互助合作，美好的社会。所以异之中有同，同中有异，同异不妨碍。同是什么？自性相同、尊重相同、互爱相同、互助合作相同。我们衣着可以不同，生活方式可以不同，这基本几个同，这是自性、性德。我们看看华藏世界、看看极乐世界，不尽是如此吗？现在这个世间有些野心家要征服世界，要强迫别人过我一样的生活，跟我一样的同化，错了！违背了自然生态，他不会成功，那只有造业。
　　佛菩萨有高度智慧，他对这些事情清清楚楚、明明白白。清楚的人、明白的人，这个人就叫菩萨。所以我们接触一切人我们都称菩萨，他作官的宰官菩萨，他经商的商主菩萨，我们先把菩萨这个帽子给他戴上，然后再叫他真正学菩萨，他就很高兴了。叫他先学菩萨，学会了帽子才给他，那到什么时候他才能戴上？先就送给他，然后教他怎么学菩萨，这个方法很有效果。我们实际上在做，在做这个工作，做得很有成效。希望我们同学多多去想想，怎样来学习，能够成就自己，帮助别人。自己做个真正的菩萨，也度许许多多人做了真菩萨，那就功德无量。好，今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第七卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-07
　　请掀开《地藏经科注》，纶贯第五页，倒数第四行，从第二句看起：
　　【次释本愿之法。本即本昔。愿，希须、乐欲之意，志求满足之称。】
　　这在解释名题里面先是分开来讲，前面介绍过「地藏菩萨」，这是第三段“本愿”。青莲法师注解得也很好，「本」是本昔的意思，也就是过去生中曾经发过这个愿，这个说法是从事相上讲，我们也比较容易理解。另外一个讲法，他在此地也说出来；「本」就是本性，此地说：
　　【由菩萨托根性地，以隆其愿本。】
　　这个讲法比前面的意思要深。实在说「本」是根本，根本就是自性里面本具的性德。由此可知，一切众生人人皆有，各个不无，只是被无明烦恼覆盖住，虽有而不能现前。我们试想想谁不爱护自己？自己这个身体上，一根头发、一根汗毛都非常爱惜，所谓动一发而牵累全身，焉有不加爱惜之理？这种爱惜就叫做本愿，不是从外面来的，是自自然然，佛家常讲「法尔如是」，这才是根本。众生迷失了自己，所以对自己切身痛痒之处，变成麻木不仁，往往是倒行逆施，糟蹋自己，这叫罪过。菩萨觉悟明白了，原来尽虚空、遍法界是自己，他对于虚空法界森罗万象、一切众生，森罗万象跟一切众生是一个意思，没有不爱护的。唯有觉悟明白了，护念之心、爱护之意才显现出来，我们讲这叫发愿，这个愿发起了。其实这个愿是本愿，以前被烦恼、无明盖覆住，原先不现前，现在无明、烦恼这个障碍除掉，于是这个愿力现前，这叫本愿，这才是真正的本愿，真实的本愿。末后有一段也说到这个意思，倒数第二行末后这一句：
　　【又即本性之力用，大士称本立愿。】
　　“本”是自性。
　　【乃自心起信，还信自心。】
　　这个说法说得很贴近，诸位细细去思惟，细心的去体会。“称本立愿”，「立」是起的意思，是现的意思，现起了。如果「立」当作法身来讲，那个意思就差了，是你本愿这个时候现前了。这个地方注解注得很多，也注得很好，我们把它念念，从第五页最后一行我们念起。他下头举个比喻：
　　【譬树之因地发根，根深本大。则枝叶依之而敷荣。华果由之而茂实。狂风虽大，不能动摇。】
　　这段是比喻，好懂。下面这是正说：
　　【愿不依谛。名为狂愿。谛不从心，目为邪谛。】
　　这两句话很重要。“谛”是什么？用现在的话来说是真理，愿要依真、要依理，这才叫愿。如果愿没有依真、没有依理，那个愿是假的，那个愿会动摇、会退转，会产生变化，随着外面境界，他那个心就会改变，这个愿是靠不住的。由此可知，凡夫没有见性，所说的话难以置信，现在人常说不守信，不讲信用，那就是愿不依谛。古时候人，不要说很久的，半个世纪以前的人还都能守信，那是什么一回事？虽然他不能够依谛，他依圣贤人的教诲，这真的是《学记》里面所说的「教学为先」，他接受过这个教育，他知道人与人之间往来应当要守信，他能够奉行。可是遇到大风大浪，为了要保全自己，保全自己的生命，保全自己的利益，也把守信舍弃掉；遇到大变化发生，会有这种现象。重大灾难，纵然牺牲生命财产，都不会动摇，那是依谛。所以像菩萨们，你侮辱他、你陷害他，你用极其残酷的方式来对待他，他对众生的爱心丝毫没有改变，这是依谛。为什么他能做到？佛在经上给我们举歌利王割截身体的故事，为什么一丝毫报复怨恨的心意都没有？依谛。「谛」是什么？谛是从自性真心里面显露出来的，是自性真心里面本具的德能，所以这叫本愿。
　　“谛不从心，目为邪谛”。这两句话要用现在话来说，真理如果不与自性相应，那个真理靠不住，那是假的不是真的。世间人讲真理讲得太多，标准都不相同，总不如佛法，佛法是依自性，世间这世智辩聪，再聪明人观察入微，他所说出来这些道理，你去听，仔细去听，似是而非。原因在哪里？与自性不相应，这是世法跟佛法的差别。我们看看地藏菩萨：
　　【今以心为地，谛为根，愿为本，然后正行之枝敷畅，助道之叶郁葱。七觉净华，八正道果，成实法林之树，庄严总持之花。】
　　这个比喻合法，我们一看就懂了。
　　【故须称本立愿，方能要制其心。纵遇境风，不能沮坏。】
　　这几句话很重要。由此可知，真正菩萨修行，诸位想想看，真心重要。我们为大家提出第一个是「真诚」，这就是根本，如果没有真诚心，全都是假的，无论你怎样修学，你怎样用功，你怎样精进，到最后都落空。什么叫真诚？真诚就无私，有一丝毫的私心就不诚、就不真。曾国藩在他读书笔记，有一条记载「诚」的定义，他的解释说「一念不生，谓之诚」，这解释得很有道理。惠能大师在《坛经》里面告诉我们，「本来无一物」，那是真心。大乘经论里面也常常跟我们讲，「真心离念」，跟六祖讲的「本来无一物」，是一个意思。可是祖师大德又跟我们说，离念是离邪念，不是没有正念。正念跟邪念有什么分别？起心动念那个念是邪念；不起心、不动念，眼能见、耳能听，那是正念。如果你还听不懂的话，我再告诉你，我们用六根的根性是正念，如果用六根之识那是邪念，这是法相宗说的，这个说的我们容易懂。所以正念是佛念，就是佛知佛见。佛知佛见里面决定没有妄想、分别、执着，你只要带着妄想、分别、执着，那个念就不正，离开一切妄想、分别、执着，这才叫正念现前。这是什么人？大家都晓得，圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，这个时候叫正念现前，真心显露。没有见性的人，统统用的是识心，不是真心。
　　这一部经也是圆教一乘了义大经，青莲大师五重玄义判教里头就讲得很清楚。地藏菩萨无量劫前早就成佛，大慈大悲退居在菩萨位，教我们什么？教我们发慈悲心。不居佛位，居菩萨位，做一切众生「不请之友」，这个多难得！所以从真诚里面发愿，你才能够控制你的妄心，底下讲“方能要制其心”，这个「心」是妄念，你才能控制得住。你没有真诚，你怎么能够控制你的烦恼习气，妄心是烦恼习气，你没办法控制，没办法克服。人要是随着自己烦恼习气，你怎么会不造业？你修学怎么可能得到成果？所以古往今来，凡是修学有成就的人，没有别的，他那个根本就是真心，一片真诚，他决定能成就。成就虽然有大小不一样，但是决定成就。这种成就在现象上有两样：一个是遇到缘殊胜，决定往生不退成佛；第二个是遇缘不胜，没有这个殊胜机缘，没有遇到净宗法门，他也必定得生天的福报，他不在人间，人间没有那么大的福报，他去享天福。我们要发心，这就明白了。
　　可是这个话说得容易，做起来难！从哪里下手？这《楞严经》上讲的「最初方便」，就是说从什么地方入门，从什么地方下手。古时候司马光有一句话说得有道理，我们应当要学习：从「不自欺、不欺人」下手。你要学真实，绝不欺诳任何一个众生，「诚实」，从这里下手。你做人不诚实，对待别人虚情假意，还常常打妄语，你会有什么成就？你不能成就。由此我们就晓得，真正修行从「不妄语」始，从这开始。真正做到「事无不可告人知」，你一生起心动念、所作所为，没有一桩事情不可以公开、不可以告人。你起心动念、所作所为不肯告人，那个事情不是好事。全部透明化，这是自性，是性德。凡是有隐藏，那是无明、黑暗的一面，那个东西是障碍，是明心见性的障碍。现在人的术语叫透明化，一切透明化是我们修行入手之处，我们想在这一生当中真成就，那就得要真干。而实在说这里面的功德利益，不可思议！世间人迷惑颠倒，以为隐私才能够得利益，他不晓得隐私自己真正得不到利益，透明的利益比隐私的利益不晓得大多少倍。现前的利益，你得到大众的信赖，得到大众的尊敬；修学证果的利益，你能够明心见性，见性作佛。我们不能认真在这上做，那就不行了。
　　下面跟我们举例来说明。诸位都很清楚、很明了。「愿」有通、有别。通是四弘誓愿，四弘誓愿可以说是一切诸佛菩萨在因地所发无量无边的大愿，归纳成为这四大类。十方三世一切诸佛如来无论发什么愿，总离不开这四个纲领，所以这四个纲领是一切菩萨愿行的总纲。四弘是依四谛，四谛是从自性，所以称之为真理。依苦谛，发「众生无边誓愿度」，这个发是从你自性里头自自然然生出来的，一丝毫勉强都没有；儒家讲的「恻隐之心」，看到人有苦难，自动自然就会伸出援手帮助他。看到一个小孩不小心掉到水里，你一定就马上把他拉起来，这儒家叫恻隐之心。在佛法里面是根本，从本立愿，这不是学来的，也没有人教你，完全出自于自然，这就叫性德的流露。
　　我们在日常生活当中，不是从来没有性德流露过，有，不过时间短，多数的时间迷失了。所以看到众生苦的境界，那个时候你什么念头都没有，你的性德流露。如果要起一个：我该不该帮助他？我帮助他后果如何？那麻烦，你就落到妄念里面去。遇到一个小朋友，遇到一个小动物，往往在这个时候什么念头都没有，看到他有难，看到他有苦，你立刻自动去帮助他，在这个地方能够看到我们自性性德的流露。如果想到利害，想到其他，你就落到意识里头去，你这是妄心，这不是真心。菩萨跟我们不同，就是他的真心、性德能够永远保持不迷不失；我们有，常常迷失，自己而不能觉知。
　　现在我们要做的，实在讲就是佛陀教导我们，如何能保持我们性德而不迷失。经论里面常讲六根接触外面六境，第一念是性德，我们睁开眼睛看外面的境界，这是见性见，这个时候没有起分别，没有执着，没有起心、没有动念；眼睛张开就像照相机一样、像镜子一样，外面照得清清楚楚，这是见性见。可是第二念，第二念就变成眼识，就把见性变成眼识。为什么？有分别、有好恶、有执着，麻烦就来了，就错了，完全错了！诸佛菩萨的本事，跟我们凡夫不一样，他永远保持见性见、闻性闻，所以叫明心见性；他见外面境界，外面境界是自性。见性见色，那个色就不叫尘，叫色性；闻性闻声，声不是尘，是声性。见色闻声，六根接触六尘境界，起妄想、分别、执着，起是非人我、贪嗔痴慢，就迷了，就错了。
　　我们想想，佛讲「一切法从心想生」，心想就是识，识变境界；心性只现相，识就把它转变了。如果不转变，单单是性现的，这个法界叫一真法界。这一真法界在哪里？在我们眼前。如果我们用见性见色性，这就是一真法界。所以我们第一念都是自性的功德，第二念的时候转变成识，识里面就起变化，外面境界随心变，这是佛讲的「一切法从心想生」，心想是识。从心想生，境界就不平等，就有善恶、就有好丑。如果是见性见、闻性闻，这个境界是平等的，没有好丑、没有善恶、没有是非，平等清净的境界。境界之变都在自己一念之间，不是别人变给我们享受，自己变自己受用，这是真话，与别人不相干。如果别人能变得给我们享受，那好了！诸佛菩萨大慈大悲，我们还用得着修行吗？他要不变好境界给我们享受，他就不慈悲了。这个事情他办不到，决定是自己的事情；他可以为我们开示，开导我们、指示我们，我们要想得到这个真正的享受，自己要悟入。听了佛的开示，你要有能力悟入，你不能悟入，佛没有办法代你去悟入，这佛做不到，一定要自己悟入。你悟入一分，你有一分的受用，你悟入十分，你有十分的受用，这个受用是诸佛菩萨果地上的受用。
　　实实在在说，四弘誓愿我在讲席里讲得很多，真正愿就一愿，就是「众生无边誓愿度」，就是这一愿。我们今天这个愿没发出来，只是看到别人发，我们听听念念，没发出来。为什么？这个愿果然发出来，后面三愿就完成了。后面三愿都是要完成这一愿的条件，你要度这些苦难众生，你自己没有办法离苦，你怎么能度别人？所以自己要断烦恼。决定没有说自己烦恼没有断，会帮助别人断烦恼，没这道理。自己先断烦恼，我为什么断烦恼？为什么修行？为度一切众生。这在世法里面说，这个人的心、这个人的志、这个人的愿太伟大了；他不为自己，为众生。断烦恼，成就自己的德行，自己有德行之后，还要有能力，有德行没有能力，还是不能帮助别人。所以才有第三愿，「法门无量誓愿学」，你要具足能力；要有智慧、要有能力。
　　在教学过程当中，德行是第一。孔老夫子的教学四科，那个顺序不能颠倒，第一是德行，第二是言语，第三是政事，第四是文学。世出世间的圣人，都把德行摆在第一。我们看看现代的教育，我们可以看到全世界，这个时代的教育把德行舍弃，不重视、不讲求，所以这个世间叫乱世，浊恶之极。人都随着自己欲望去发展，充分的去发展自私自利，去发展损人利己，这个世间哪有不乱？世尊的教导，教我们无争，《金刚经》上世尊赞叹须菩提尊者，得「无诤三昧」。可是今天这个世间，无论在什么地方你所听到是竞争，一定要胜过别人，争的概念被现代世间人所尊重、所推崇，这是错误的一个概念。世出世间圣人都不赞同，我们看孔子、孟子都讲谦虚、都讲忍让，孟子说得更好：「上下交征利，其国危矣！」这是他对梁惠王讲的。这个国家从上到下都要争利，这个国家危险了？一个家庭、一个社团，如果彼此都斗争，这个家庭会衰，这个社团会败，只有和平才能够共存。所以德行一定要靠教学，教学最重要的能事，也就是教导一切众生恢复自己的德行。德行是自性本具的良德良能，不是从外来的，而是我们迷失了，圣人教导我们恢复。
　　你有德行、有智慧、有能力，可以教化众生，可以为众生的表率，为众生的模范。但是你还不能圆圆满满达到你教化众生的愿望；为什么？众生的种类很多，分子很复杂，必须自己在智慧、德能要达到真正的圆满，烦恼要真正断尽，你才达到教化究竟圆满的成果。这就是第四愿，「佛道无上誓愿成」。所以你想想为什么我们要断烦恼？为什么学法门？为什么一定要成佛道？都是为了度众生，不为自己，这才能真正成佛道，为自己哪里能成的了佛道？由此可知，你要不是真正在做断烦恼的功夫，学法门的功夫，你那个第一愿是假的不是真的；「众生无边誓愿度」，是嘴皮上说说而已，不是你的真心。真心后头要真干，不真干这一愿做不到。所以这四愿，实在讲就是一愿，就是第一愿，后面三愿是完成第一愿必须具备的条件。这个道理我们一定要懂得，一定要认真努力来学习。这四愿把整个佛法的教学，一切诸佛如来对于众生无尽的慈悲，完全显示出来。我们今天教别人，帮助这个世间消除一切的灾难，用什么方法？这是最好的指导原则。竞争不能解决问题，决不能度众生，只有令众生更苦。竞争达到了极处就变成战争，能解决问题吗？自古至今什么问题靠战争能解决？唯有真正断烦恼、学法门、成佛道，用教学的方法能得到殊胜美好的效果。
　　在本经说到菩萨的别愿，这是「孝心」。菩萨孝顺自己的父母，把这个孝心扩大，孝顺虚空法界一切众生，这个孝行呈现了，自性是圆满的。我们明白这个道理，举一反三，我们知道尊敬我们的师长，敬爱我们的老师，把这个敬爱之心扩大，能够敬爱虚空法界一切众生，这个敬爱呈现，性德就流露了。我们以孝心、以敬心，对待虚空法界一切众生，你这叫学菩萨道，你这才真正叫发菩提心。以孝敬做为大总持法门，做为整个佛法修学的总纲领、总原则绝不为过，这是真正的事实。什么人把孝敬做到圆满？诸佛如来，他们做得究竟圆满，这是我们要效法的。所以佛在经上告诉我们，也是事实，是真话，「一切众生皆是过去父母，未来诸佛」，这话是真的不是假的。这个话说明什么？说明一切众生跟我们自己的关系。我们愚昧无知，不知道过去、不知道未来，佛有能力、有智慧、有神通，知道过去、知道未来，所以他告诉我们，我们人与人、人与一切众生，到底是什么关系？这关系太密切了。
　　这个说法我们容易懂，如果再说深一层，再说得贴切一层，我们不懂。那个最深的一层，就是一切万法是从自性变现出来的，《华严》上讲「唯心所现，唯识所变」，这个说得更深、更切实。这个说法，真的跟老子所讲的两句话，「天地与我同根，万物与我一体」，老子说出来了。老子这两句话，跟《华严经》上讲的「唯心所现，唯识所变」，实在讲是一个意思。所以中国古圣先贤，虽然没有证据说明他们是佛菩萨，但是从他的言行、从他的教诲，不是佛菩萨说不出这个话。
　　这是说到本经的中心是「孝敬」，所以古德都说这部经是佛家的孝经，儒家有孝经，这是佛家的孝经。由此可知，大乘佛法从哪里学起？从地藏法门学起。孝心、敬心都是性德，而且是圆满的性德。性德，一切众生各个本具，本来具足，没有一个众生没有，各个不无。为什么我们的性德不能现前？性德被无明、烦恼盖覆住，所以我们无量劫来修学都得不到结果，这是我们自己应当去细心思惟。佛在经上说，末法时期我们肯来听听经，别说听多，听一次，两个小时、一个小时，听了能够生欢喜，一生当中只听过这么一次，都是无量劫的善根发现，你要没有这个善根，一句都听不进去，这真的不是假的。真有这样的人，你苦口婆心劝导他，一句都听不进去，他说你说这个话靠不住，那都不是真的；这有什么法子？这真的就是佛家讲的「一阐提」，没善根；这种人很多，不在少数。所以能够听一座经生欢喜心，都是无量劫所种的善根。
　　然后想想，我们过去生中善根、福德、因缘多么深厚。《无量寿经》上释迦牟尼佛讲阿阇王子那些人，那都是真的，他们过去生中曾经供养四百亿佛。印度人讲亿，跟我们中国讲亿有差别，佛经上有记载。十万称亿，百万也称亿，他讲四百亿，到底这个亿是十万、还是百万、还是千万、还是万万，咱们搞不清楚。就算最少的，算十万，十万算亿，曾经供养四百亿佛也不在少数。可见得过去生中，生生世世学过佛、念过佛，研究过经，说不定都做过大法师，为什么现在还落到这种地步？还搞成这个模样？什么原因？没有从根本修。根本是什么？我们讲最简单是真诚心，我们没有用真诚心，还是夹杂着自欺欺人，所以才落到今天这个地步，搞得这个样子。现在我们总算是搞明白、搞清楚，我们再也不会以虚情假意待人接物，一片真诚，能不能接受是他的事情，不是我的事情；他懂不懂我们的真诚，也是他的事情，我们真心对待他，「假的不是真的」，那是他的想法，我们可没有这种想法，这样才能成就。
　　如果不能从这个地方回头，从这个地方改过，我们这一生还跟过去生中一样空过，死了之后决定还是随业流转，那就依旧搞六道轮回去，没有出头的指望。这一生当中真正想出头，要想超越六道、超越十法界，没有别的，真诚。用真诚心，用孝敬的态度，孝顺一切众生，尊敬一切众生，自己要谦虚、要卑下，才能够把这桩事情做好。处处要站在上处，处处要走在人前，这是大病，这是严重的障碍，无量无边的烦恼习气不知不觉又起现行。所以你才晓得谦下之德，能成就我们自己的功行。要谦虚、要卑下，不敢在人前，不敢在人上，为什么？无量劫来烦恼习气太深，稍不谨慎又起现行，贪嗔痴慢不知不觉起来了，我们修行就又被它破坏。
　　我们看看，你读《论语》，你看孔老夫子的谦虚，你读佛经看到释迦牟尼佛的谦虚，他们不但是言教，现身说法，做给我们看。经上记载，世尊看到老年妇女，眼睛花了在那里穿针，穿了好久穿不进去，他看了立刻就接过来帮她穿针；看到年岁大的人担柴挑水，很辛苦，他看到马上就接过来替他担。真干，不是仅说，真干！我们今天做事情还常常有推诿的心，推给别人去做，这个错误。除非是自己体力衰退做不到，才让年轻人去做；自己还能做，就不应该叫人帮忙。这叫学佛，这叫给别人做个样子，你说了你真正能做到，人家服你；你说了你做不到，人家听了不服，不能相信，不能接受。一定要为众生做表率、做模范。所以我们起心动念多想一想，我的念头、我的言语、我的行为，能不能给众生做好样子？凡是不能与众生做好样子，决定不可以做，决定不可以想，我们这一生修行才会有结果，不至于像往昔生生世世都得不到结果。
　　这一生如果不能认真去修学，这一生还是得不到结果，充其量你会得一点三界六道有漏福报而已，这是肯定会得到，要想在这一生了生死、出三界就不可能。如果我们冷静去观察、细心去观察，念佛往生的人，这些人在世好像没有什么了不起的成就，没有值得人赞叹的地方，好像非常平凡、非常庸俗，那是我们的观察不够细腻。他走了之后所示现的瑞相，我们从这个瑞相里警觉过来，仔细再去想想他一生的行持，你会发现他行持确实与一般众生不一样。像孔老夫子所具备的五种德行，这是弟子们公认的，「温、良、恭、俭、让」，你用这五个字去观察他，他有没有？你会发现，这是庸俗之人，平常没有值得人看，他这五个字他真具足。佛法里面讲「看破、放下、自在、随缘」，你看他有没有？他真做到了，所以他能往生作佛。我们觉得比他高明太多了，我们还要搞六道轮回。
　　再仔细观察这些人他们的用心，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，他也具足了。我们不要去观察别人，你去看看谛闲法师所讲锅漏匠的徒弟，我们今天写的这二十个字人家统统具足。他不认识字，没念过书，一般人根本就瞧不起他，他就一句佛号老老实实念到底，听老师的话，依教奉行；老师教他：念累了休息，休息好了赶紧接着念。就教他六个字∣南无阿弥陀佛，他念了三、四年，他真成功了。所以你想想他，他是真诚心去念，依教奉行，孝顺心、尊敬心具足；谦虚、卑下他做到了，他没有值得骄傲的地方。心地清净，万缘放下，清净、平等做到了；一心老实念佛，真智慧，正觉。世间名闻利养、五欲六尘全放下，这是智慧，一句佛号念到底是慈悲，做出榜样，表演出来给你看，这多么感动人。所以看破、放下、自在、随缘全做到了；念佛。我们讲的二十个字，锅漏匠全具足，所以他能站着往生。往生之后还站了三天，等他师父来替他办后事。你要仔细想想，他凭什么？他统统做到了。孔老夫子的「温、良、恭、俭、让」，他一个字都不缺。如果你仔细看清楚、看明白，这个人是大圣大贤，哪里是普通人？反过来看，在这个世间显赫一时的风云人物，世间人之所赞叹，佛菩萨不赞叹，为什么？你仔细观察，他这一生当中造多少的罪业。前几天你们有一位同学，拿了一个什么，从大陆报纸上一个新闻来给我看，说袁世凯、李鸿章，清末民初有六个知名的人士，现在都堕在猪身，堕畜生道，那不是当时的风云人物吗？社会大众所景仰、羡慕、赞叹的吗？现在变成猪了。锅漏匠那种人物，诸佛如来赞叹。这都是说明一桩事情，要真干，你才会有真成就。
　　诸佛如来的教学，我们要能体会，他只是教导而绝不勉强一个人，你做也好、不做也好，所以佛菩萨的心永远清净。不是说你做了，教你你照做了，他就欢喜，不做了他就生烦恼，佛菩萨变成凡人了。佛菩萨永远是佛菩萨，高明在此地。他教你，学不学你的事情，成不成就你的事情，与我不相干，自己永远住在清净平等觉，《楞严经》上所讲的「自住三摩地」，不会受外面境界动摇。你能够依教奉行，修行证果，好！你不能够依教奉行，违背如来教法，将来堕三途恶道，佛菩萨也没有动心，也都随你去。这个道理我们要清楚、要明白。
　　佛菩萨对待一切众生，完全是自性的流露，绝对没有感情。情是虚妄的，性德是真实智慧，这个道理我们要懂得，我们在这个世间处事待人接物，你才永远保持清净平等觉。而在一切境界当中，实在讲也能提升自己的清净平等觉，就是《华严》末后五十三参讲的「历事炼心」，炼什么心？就是炼真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，你在一切境缘当中去锻炼。善缘、顺境里面没有贪爱之心，没有贪恋之心，增长智慧；逆境、恶缘之中没有嗔恚心，也增长智慧。五十三参里面，当然那都是诸佛如来，但是所现的身分男女老少、各行各业，有善有恶、有逆有顺，这就是教导我们，在我们这一生生活当中里面，我们从早到晚，从年初到年尾，我们所接触的一切人、一切事、一切物，总离不开善恶、逆顺。你看看他们怎样在这个境界里面，成就自己真实智慧，把自己的烦恼习气淘汰干净，这种种示现都是值得我们学习，应当要学习。反过来说，我们过去生中生生世世，由于没有认真学习，所以才不能成就。这一生当中我们觉悟明白了，觉悟个什么？觉悟应当照学，应当照做，我们这一生才有出头的日子，才有出头的指望。这个出头是出十法界，不仅是出六道；出六道小成就，一定要出十法界，凭借念佛的法门，决定能出十法界。
　　念佛要想顺利往生、出离，必须不再受这些境缘的干扰，这是比什么都重要。不受干扰就是不受诱惑，你一定对于世出世间一切法看得清清楚楚、明明白白，那是佛在经上讲的「梦幻泡影」，「一切不可得」，这个要牢牢的记住，这是事实真相。顺境逆境、善缘恶缘都是虚妄的，都不是真实的，所以才不会为它动摇，不会被它诱惑。在这个境界里面，就是锻炼这桩事情，这叫真实功夫。六根在六尘境界里做得了主宰，眼不被色诱惑，耳不被声诱惑，不是叫你不接触，接触当中不受诱惑，这是真功夫。我们初学过程当中，如果接触稍稍还感觉得有诱惑，会动心，我们就远离，这是世尊教给我们的方法，少接触，不是叫你不接触。接触之后再深入，你的功夫、你的定功、你的智慧又增长一层，不妨再接触，接触是考验。接触之后，真正能够不动心、不起念，知道自己功夫成熟了。
　　如果这里面还会有妄念生起，这个妄念就是贪嗔痴慢，还有这个念头生起，赶紧再退回来，功夫是这种作法。真正达到纯熟，那就是诸佛如来的境界，「理事无碍，事事无碍」，那是真正成熟了。成熟之后，才能倒驾慈航，才能够随类化身，随机说法。随类现身，现而无现，说而无说，才得大自在，才证得大圆满，这个境界是如来果地上的境界。法身大士也有，不圆满，法身大士可以说不受六道、十法界的诱惑，所以他有能力到十法界、到六道里头来现身。不受诱惑才能现身，还受诱惑没有资格现身，到六道来是业报身，他是来受果报，他不是示现的。示现是决定不受诱惑，这才叫再来人。
　　注解里面有几句话说得很好，我们从第六面倒数第五行，最后一句看起。我把这一段念给大家听听，这个地方：
　　【并从本性而发。虽分通别，无不为拔世间苦因果，为与出世乐因果。】
　　这两句话是总说。不管是通愿、别愿，这两句话很重要。“拔世间苦因果”，“与出世乐因果”，这两句话是一切众生很难做到的，为什么做不到？迷失了自性，不知道虚空法界跟自己是一体。如果真的觉悟到，虚空法界跟自己是一体，这两句就不难做到了。这个认知是很不容易建立的，但是这是事实。倒数第三行第二句：
　　【荆溪云。】
　　这是天台祖师之意。他说：
　　【初心遍摄。】
　　“初心”是什么？第一念，第一念是性，这叫初心。见性见色性，见的是尽虚空、遍法界，耳是闻声性，声性也是尽虚空、遍法界，我们没办法觉察，是因为什么？时间太短，第一念的时间太短，我们还没有觉察到。觉察是什么？我们今天讲觉察，觉察是起心动念，它太快、太短暂，我们起心动念还来不及，那是真知。第二念，接着第二念就变成意识，就落在八识里头。「初心遍摄」，诸佛菩萨永远是用初心，永远是用第一念，所以叫一心。我们用的是三心二意，我们有一心，那个一心立刻就变成三心二意。三心，唯识家讲的「心意识」，识是六识，意是末那，心是阿赖耶，就把自性转变成八识，八识叫心意识。二意是指八识里面第六意识跟第七末那叫意根，这二意。十法界里面的人，十法界里声闻、缘觉、菩萨，还有佛，都是用三心二意。第二念的时候，那个念头才觉得有觉，已经到第二意，唯识所变，就产生变化了。如果没有用心意识，你用的是初心。
　　【观惑法界，即惑成智。】
　　“惑法界”是什么？是十法界，十法界都迷惑，没有破无明，所以叫惑法界；不仅是讲六道，包括十法界在里头。破一品无明，见一分真性，才出惑、离惑，就是出无明、离无明，那就是一真法界，叫法身大士，圆教初住菩萨，别教初地菩萨，破一品无明，出了，超出了。这是讲法身大士、诸佛如来，他们永远保持初心，永远保持一念，一心，他能保得住。他观察六道、十法界，“即惑成智”。十法界里面这些没有破无明的众生起惑造业，可是佛菩萨看到是智，所谓是「烦恼即菩提」，烦恼跟菩提是一不是二，我们迷人看的是烦恼，佛菩萨看到是菩提。底下一句：
　　【即生成灭。】
　　「生死即涅槃」。这个“生”是生死，这个“灭”是涅槃，这是诸佛如来、法身大士的境界。这叫：
　　【圆四誓。】
　　四弘誓愿，圆满的四弘誓愿。我们能不能见到？昨天晚上讲经我透一点消息，如果诸位能看一切有情众生，看他的性，六根的根性，看无情的众生你观察它的法性，你就见到了。一切有情众生的见性，跟如来的见性无二无别，哪有差别？一切众生的闻性，跟如来的闻性也没有差别，完全相同。一切无情的众生，我们今天讲植物、矿物，你观察它的法性，跟诸佛如来的法性也是无二无别，你就「即惑成智，即生成灭」。由此可知，生佛差别是在一念之间，你这个念头转过来就成佛，这在佛法里叫圆顿大法，这样的人圆顿的根性，这不是普通根性，立刻就转了。
　　我们今天转不过来，怎么转都转不过来，很想转转不过来，毛病在哪里？就是你「很想」，很想那是烦恼，那是障碍。你很想，那个想是邪见，障碍住你转不过来。不想，不想是无明，也转不过来。如何能够把妄想、无明两边都摆脱的时候，你就转过来，这是功夫，这是佛家常讲的「定慧均等」，你就转过来。我们今天用功，就是定慧不均等，好像开了个号码锁一样，不是转过头，就是不到，总对不到当中，你就打不开，差一点都打不开，怎么转都没有转到当中，我们的毛病就像这种情形一样。这要细心体会，很难懂！怎样来调伏，这是定慧的功夫，这是真正的定功，真实的智慧，才能够开启。这个打开的时候，就叫破迷开悟。所以他这四句话说得好。我们接着再念下去：
　　【故了前二誓。】
　　四弘誓愿前面两条。
　　【拔性德之苦。后二誓，与性德之乐。】
　　诸位想想度众生岂不是度自己？不度众生，自己的性德永远不能够圆满现前。度众生就是度自己，因为众生就是自己，道理在此地，这是事实真相。你要以为众生不是自己，自己不是众生，你永远性德不能现前，永远做自己明心见性的障碍。这是我们学佛的人，无论他怎么精进，无论他怎么用功，他说法说得天花乱坠，著作等身，也无济于事。这是我们一定要知道，他没有真实的功夫，他会说、他会著述，那一种智慧都是世智辩聪，儒家讲的「记问之学」，不是他自己真实功夫，不是他的内证。我们看锅漏匠，看到这些念佛往生的那种种瑞相，他们不会讲经说法，他们也没有著作，人家为什么能成就？他有内功，他有实证。这个比讲经说法、比那种形式，殊胜太多了，不能比。
　　谛老赞叹锅漏匠的徒弟说：你出家没有白出，你的成就，名山方丈住持、讲经说法的法师比不上你；这个话说得正确。他是真正做内证的功夫，真实的德能他具足了，不像其他一般只做些表面，没有真实功夫，那怎么能相比？一定要晓得虚空法界一切众生，跟自己是什么关系？你连这一点没有搞清楚，你的心发不出来，你的愿不真实，那就是「愿不依谛，谛不从心」。一定要搞清楚，宇宙众生跟自己是什么关系，决定是一体，真实是一体，现在人说不可分割的一体，这话是真的不是假的。你从这个地方发愿，愿依谛，谛从心，才真正能够修行证果。我们再看末后这一行，第六页最后一行，这是讲地藏：
　　【发弘誓愿，荷负罪苦六道众生，教令住持正法。出生一切功德。忍苦，忍难，大慈大悲，故名地藏菩萨本愿。】
　　这几句话是做菩萨名号别题里面的总结。这个总结给我们落实了，完全落实在事相之中，这个好懂。地藏菩萨承担下来，帮助这些“罪苦六道众生”，这是他落实具体做出样子来给我们看。“教令住持正法”，这是教一切众生自己，各个要住持正法。正法是什么？性德。如果我们今天用最简单的话来讲，就是教导一切众生自己要能真正做到，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，能存这个心这是住持正法；在生活、在行持，处事待人接物，真正能做到「看破、放下、自在、随缘、念佛」，这二十个字都做到，这是「令住持正法」。“出生一切功德”，世出世间无量无边功德自然就生出来了。所以此地「令住持正法」，不是住持道场，我们要这样会意，那就错了！这是令一切众生心安住在正法上，行安住在正法上，这才能普度众生。
　　“忍苦，忍难”。苦难是业报，过去所造的，这一生，往昔所造的，不能没有因果。善因有善果，恶因有恶报，我们造的善因少，造的恶多，那这些苦难你怎么能不忍受？什么样的苦难都能忍。忍苦、忍难是对自己，“大慈大悲”是对别人，这教导我们怎么生活，怎样工作，怎样处事待人接物；所以对自己要忍苦、忍难，对众生要大慈大悲。慈悲，特别着重这「大」字，「大」字用现代话讲无条件，无条件的关怀，无条件的爱护，无条件尽心尽力协助他，这叫大慈大悲。凡是附带条件，都不是真正的慈悲。我帮助你，要跟你谈条件，这种帮助最好不要接受；你接受，被别人控制住，后患无穷。所以佛菩萨对一切众生是没有任何条件的，这叫大慈大悲。这是“地藏菩萨本愿”。
　　诸位想想，我们学佛是不是应该从《地藏经》学起？这真正是修学的大根大本。所以在中国佛教，以四大菩萨来代表大乘佛法，太完美了。第一从地藏，地藏讲孝敬；第二是观音，观音是孝敬的光大，孝敬的发扬，称为大慈大悲；第三文殊，文殊是给我们讲理智而不用感情，文殊是智慧，孝敬、慈悲是理性不是感情；普贤代表落实，将孝敬、慈悲、理智落实在我们生活上，落实在我们工作当中，处事待人接物，普贤是落实；四大菩萨完成圆满的佛法教学。这是讲「地藏菩萨本愿」别题，就介绍到此地。
　　末后一个「经」，经字我们常常讲，注解也注得很好，诸位看看就行了，不必再多说。简单的讲，这是一般常讲，经具足「贯、摄、常、法」四个字，这是我们在讲经时候常讲。《华严》讲得比较详细，《华严》讲十个意思，但是在此地他统统都说出来，注解全部说出来。在此地我们需要补充一句，那就是佛的教，它具足四个意思：「教、理、行、果」，任何一部经都具足这四个意思，所以我们称它作妙法。妙在哪里？「教理行果」四个意思都不缺，妙！我们学习也要具足「信解行证」四个条件，我们真正得受用。所以佛的教，我们要相信；教里面所讲的理，我们要懂得、要理解；教里面所讲的行，我们一定要修；它讲的果，我们要把它证实，这才能得受用。佛经之妙，一部经具足四个意思，一品经、一段经文，乃至于一句一字都具足四个意思。所以你们将来学讲经，怕没有东西讲，你要懂得这个道理，你讲的东西太多了，一个字里头有四个意思，一句话里头也四个意思，哪有没得说的？怕的是你说不完。从经上具足这四个意思，字字句句有教理行果，再反过来我们怎么学？我们要有信解行证。你想想看，一字一句从八个角度里面去讲，讲不完，哪里说是没得讲？没得讲是你没搞懂，你懂了之后讲不完。名题就介绍到此地，明天我们就介绍第二段辨体。




　　地藏菩萨本愿经　　（第八卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-08
　　请掀开经本，《地藏经科注》纶贯第七面，从倒数第五行看起。我们看玄义的第二大段：
　　【第二，辨不思议性识为体者。】
　　天台家五重玄义，第一段是解释经题，第二段是辨体。要用现代的话来说，就是辨别理论的依据，释迦牟尼佛为大家讲经说法，他是依据什么而说的。如果他依据的理论是真实的，他所说的就值得我们信赖；如果这个理论是不确定的，当然会引起我们怀疑，所以这一段是非常重要。佛法最重要的是「信」，信心的建立实在讲都在这一段，如果你了解他依据的是真实。如同一切经，展开经卷第一句「如是我闻」，古大德解释这段经文，「如是」两个字是信成就，辨体就是教我们了解「如」的意思。一切大乘经皆以实相为体，本经是属于大乘经，青莲大师没有用实相这两个字，而是用“不思议性识为体”，不思议性识就是实相的别名。他为什么要用这几个字？他底下说明有三个意思，第一个是：
　　【凭准经论。】
　　“凭”就是凭借、凭依，“准”是标准，以经论的标准做为依据。第二个意思是：
　　【迷悟根源。】
　　第三个意思是：
　　【菩萨本识。】
　　这个“菩萨”专指地藏菩萨。他下面就分三段详细给我们说明，先说第一段「凭准经论」：
　　【本经云，一切众生未解脱者，性识无定，为善为恶，逐境而生。】
　　举的都是本经的经文。在这一句里面“性识无定”，所以他用性识为体，特别着重的是没有解脱的，没有解脱有六道众生。六道众生内有烦恼习气，外面有五欲六尘的诱惑，起心动念善恶交杂，所以世出世间圣人设教就非常重要，如果没有好的教化，确实是恶多善少。纵然有大福德，往往造更大的恶业，这个因果的事实，让我们看到之后感到非常恐怖。人间作帝王、将相，这些大福德的人，他福德的累积不是一生一世，多生多世累积的福德，在一生当中享这么大的福报。如果在这一生当中，没有受过良好的教育，要随着自己烦恼习气去发展，他就会造极大的罪业；福报可以说在很短的时间他就享尽了，然后恶报现前就堕三途。
　　这就好比我们世间一个人家一生勤俭，省吃俭用储蓄了一笔财富，一笔相当可观的财富。到中年以后发了，财富多了，吃喝嫖赌无恶不为，一、二年之间就把一生的积蓄用尽了。用尽之后，世间没有人帮助你，也没有人瞧得起你，就变成贫穷乞讨，就好比是这个样子。所以佛在一切经论里，常常提醒我们、警惕我们，福要修不要享，享福没有不造罪业的，而且比一般人造罪业决定要严重，无论从心理上、从行为上都非常严重。佛这一些教诲都是真切的、都是正确的，我们要细心去体会，然后才能够真正发心依教奉行。这是经里头这么一段意思。
　　【又云。】
　　这还是本经里头所说的。
　　【念佛菩萨名字，历临终人耳根，或闻在本识。此识，乃的指第八识也。】
　　这个地方又说到“本识”。这是讲临终的人，无论他一生当中行善作恶，临命终的时候能够闻得一佛名、一菩萨名都能够脱苦，纵然不能完全脱离，他的苦报会减轻，这是一定的道理。从这个事实当中我们明白，佛菩萨名号功德不可思议。所以大师五玄里面，每一段都加「不思议」这一句话，这说得很好。下面这是举其他的经来引证，像：
　　【毗卢三摩地法，及金刚顶莲华部心。】
　　这里面也有说，大师引用在此地。
　　【是心为何物，烦恼习种子。善恶皆由心。心为阿赖耶。】
　　这是非常明显跟我们讲「心意识」。前面大师在序文里头说过，觉悟的境界我们暂且不论，单单说迷惑颠倒的众生，所以他用「不思议性识为体」，意思在此地，对于六道凡夫来讲非常切实。“心”是什么？「心」是烦恼、习气、种子。“善恶皆由心”，起心动念一个善的念头、一个恶的念头，都是识变现出来的。“阿赖耶”含藏这些习气种子，随着缘它起现行，造业受报它是总报主。《起信论》里面有这么几句话：
　　【心生灭者，依如来藏故，有生灭心。】
　　什么叫“如来藏”？「藏」是含藏的意思，如来藏在里面，所以叫如来藏。如来是真心、是本性。下面他解释：
　　【所谓不生不灭。】
　　“不生不灭”，就是如来藏。
　　【与生灭和合。】
　　“生灭”是阿赖耶。阿赖耶里面的习气种子是生灭法，阿赖耶的本体是不生不灭法，所以不生不灭与生灭和合，融成一体。
　　【非一非异。】
　　你不能说它是“一”，为什么？一个是生灭法，一个是不生灭法。你也不能说是“异”，它两个搅和在一起分不清。就像古人常用的比喻，「水乳交融」，合在一起了。你说它是一不对，水是水，乳是乳；你说它两样也不行，它混合在一块。这叫：
　　【阿赖耶识。】
　　底下讲：
　　【则无明法性共住为因，不其然乎。】
　　这里头境界很微细，我们要细心去体会。“无明”就是前面讲的生灭法，法性是不生灭法，生灭跟不生灭，跟诸位讲，永远和合在一起，一切时、一切处，用佛家的术语来讲「法尔如是」。阿赖耶多大？尽虚空、遍法界就是一个阿赖耶识。阿赖耶如果没有这么大，诸位想想虚空法界从哪儿来的？十法界依正庄严从哪儿来的？我们六根接触外面六尘境界从哪儿来的？阿赖耶变现出来的。所以《楞严经》一开头「七处征心」，交光大师判的是「七番破处」。古德解释《楞严》，《楞严》有古今两派讲法，古派是以长水为代表，今派是以交光为代表；交光是明朝时候人，长水是宋朝时候人，这两位都很了不起。长水是以天台家的「三止三观」，来解释《楞严经》的「七处征心」。说得都有道理，都不能说有错误。交光大师就是「七番破处」，为什么？实在讲释迦牟尼佛问他那个重点不是问的心，他问的时候也没有问什么真心、妄心。心在哪里？阿难说心在身体里面，说了七个地方都被释迦牟尼佛呵斥。心在哪里？不管是真心、是妄心，遍法界；阿难是代表我们装糊涂，不是他不知道。
　　心在哪里？「心包太虚，量周沙界」，不就答出来了吗？确实是包太虚，所以能现万法，无时无处而不在，你怎么能离开心？心是能现，识是能变，识也是心，真妄和合的心叫做识。不论妄的一分，单论真的一分，我们称为性，这个地方性识意思就在此地。说识是真妄和合的心，说性不说妄的那一边，单说真的这一边，但是它决定是真妄和合的。我们凡夫不能辨别迷在其中，忘掉这是一切法的根源，忘掉了，叫迷失了。诸佛菩萨觉悟了，觉悟是明白这个事实真相，第二段里面讲的是「迷悟根源」。所以要晓得真心跟妄心永远和合在一起，真心是我们的本性，此地讲的性识是我们的本性。
　　如果用儒家的话来讲，也有这个意思。儒家讲性，孟子讲性善，荀子讲性恶，他讲的性就是识性；我们把性识这个字颠倒过来，那是识性；用儒家的意思来讲叫习性，不是本性。孔老夫子讲的性是本性，夫子说「性相近，习相远」，跟孟子、荀子讲的不一样。所以我们讲性善、性恶行，讲心善、心恶也行，这个心跟性是一个意思；有时候是意思不同，有时候意思是一样的。某人心很善，某人性不好，这个心性都是习性。所以习惯成自然是属于习性，不是本性，本性里面没有善恶，习性里头有善恶。无始劫以来烦恼习气种子这是习性，诸位要晓得，本性里面没有烦恼、没有习气，也没有种子。
　　我们凡夫是分不清，被烦恼习气种子所困惑了，我们在六道受苦受难。诸佛菩萨觉悟明白了，虽然有烦恼习气种子无碍，不妨碍。这个东西有没有？有；有，不妨碍。他为什么不妨碍？这一点我们要学习。他不沾，用我们现在的话来说，不会被烦恼习气种子诱惑，我们凡夫会被它诱惑，圣者不会了。内离烦恼习气种子，内离烦恼我们讲断烦恼，外不受外境的诱惑，佛菩萨的本事在此地。我们凡夫要学佛就要从这个地方学，如何能够把自己的烦恼控制住，外面不受诱惑，我们就入菩萨道。这桩事情的确是不容易，为什么？习气太久了，无量劫来薰习而成的，现在一下想把它舍弃、把它放下，谈何容易！那怎么办？彻底明了它的事实真相，从这个地方解决。所以转烦恼为菩提，我们知道烦恼就是菩提，生死就是涅槃。换句话说，你断生死，涅槃就没有了；你断烦恼，菩提也就断了。所以生死、烦恼要不要断？不要断，一转变就行了。这法大乘叫断，实际上他不是真断，他是转，转过来之后烦恼没有了，就叫烦恼断了；并不是真的断，真的断的时候菩提也没有了。怎么个转法？观念上的转法，都在一念。你不了解事实真相，你就没法子转，了解事实真相方法就有了。我们念佛人的方法是一句佛号就转了，一句「阿弥陀佛」心开意解，就把它转变过来了。底下举了个例子：真谛法师，唐朝时候人，

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-6-3 10:48
他翻成：
　　【无没识。】
　　这都是翻经的三藏法师。他把阿赖耶识翻作“无没识”，「无没」意思很明显，它永远不会失掉，只有转变而没有丧失。所以佛才讲「一切法从心想生」，心想就是转变，十法界依正庄严都是心想生的。我们如果能够想佛那你就作佛，想菩萨你就作菩萨，想贪嗔痴那你就搞三恶道，想什么现什么，想什么变什么。任何人一生，生生世世的际遇与别人不相干，说真话是自作自受，就看你怎么想法。一切善恶、是非、真假没有标准，佛在经上给我们定的标准，是依凡夫暂时而订的，不是真的标准，不是永恒不变的标准，暂时是因人、因时、因地暂时给你订个标准。这个东西不就跟世间法律一样，有很多法律两、三年就要修订，还有些法律订下来，两、三个月就要修订了。我们明白这个道理，没有一定的标准。为什么没有一定的标准？「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄哪有一定标准？所以这些基本的原理，我们要明了。下面说：
　　【奘师就义。】
　　真谛法师是用名翻作「无没识」，玄奘大师就意思上翻，翻作：
　　【藏识。】
　　取它什么？取它：
　　【含藏诸法种故。】
　　这里面有三种意思，这是玄奘大师所翻的。能藏、所藏、执藏，这是执着，阿赖耶有这三个意思，把它翻作「藏识」。「藏识」就是我们一般人讲的心，一般人概念上有心，心在哪里不晓得，心是什么也不晓得。外国的哲学家说「我思故我在」，他以什么为自己？我能够想像这个东西，这个东西是我，这是相当高明了，知道身体不是我。我能思惟、我能想像，这个东西大概是我，比一般人聪明。可是能想像的那个东西在哪里？如果他要去找，那就跟阿难尊者一样，找不到。它到底是个什么东西？也没搞清楚。所以这些大哲学家、科学家到今天没有结论，许许多多的学说没结论，结论在佛法当中。
　　【宗镜云。】
　　《宗镜录》里面讲，这是永明延寿大师编着的；永明也了不起，以后我们知道他是阿弥陀佛再来的。他编这本书，在我们佛家号称《小藏经》，因为《大藏经》的分量太大了，很不容易读诵。他撷取《大藏经》的精华，等于说把《大藏经》浓缩，将它分门别类，这些经论里的句子抄集在一起，变成《大藏经》的纲要、《大藏经》的精华，叫《宗镜录》。这里面关于法相这一部分，他抄集的分量相当可观，这里面说：
　　【第八本识，广大无边。显心原而无外，包性藏以诙通。擅持种之名，作总报之主。建有情之体，立涅槃之因。】
　　引用到这个地方，这是《宗镜录》里面的文，这几句话非常重要。无论我们讲真心、讲妄心，讲真性、讲妄识，诸位一定要晓得，它是包虚空法界的。所以佛法里头才常说，诸位都听得耳熟，「法外无心，心外无法」。为什么？所有一切法是心性变现出来的，心性是能变，诸法是所变，哪有所变的法而没有能变的心？那个法从哪里来的？所以尽虚空、遍法界是什么？就是一个心、一个性、一个识。唯识学家不承认有万法，只承认是识，尽虚空、遍法界就是一个识，所以叫「唯识」。他说得不是没有道理，很有道理！虚空法界森罗万象从哪里来的？识变的。我们从比喻上来说大家好懂，譬如我们到一个卖金饰的店里，新加坡我们也常常看到华人开的金铺，听说印尼人、马来人也都有开金铺。我们到金铺里面去看，那黄金的制品几百种、几千种，这是比喻森罗万象。仔细观察是什么？只有一样东西∣黄金，唯识家那个意思就在此地，森罗万象说的原来只一个识；金铺看得再多，千种、百种只有一个金，除了金之外，什么都没有。唯识家就说，尽虚空、遍法界除了识之外，什么都没有。
　　说识就是真妄和合的心，它的作用是“作总报之主”。「总报」是一切众生：有情的众生、无情的众生、智正觉的众生；它是总体，所以是「总报之主」，作佛是它，作菩萨也是它，作饿鬼、堕地狱还是它。“建有情之体”，「有情之体」，我们现在人讲是什么？生命的来源。生命从哪儿来？从它来的。“立涅槃之因”，这是讲超越世间，成佛，成佛也是它，离开它也不行。
　　【据此立体，诸法咸收。】
　　这是青莲大师在末后做总结论。为什么用它做为经体？他说出来了，以不思议性识为体，所有一切法都包括在其中。不但是大乘法，小乘法也包括在其中；不但是佛法，世间一切法也不能超越其外。他这个说法，比一般只讲以实相为体讲得清楚，跟古大德的讲法有没有差别？没有差别，他讲的也是实相，实相是事实真相。所以以这个为体，好！我们明了之后真正能接受。想到佛讲经说法理论依据这样的圆满、这样的究竟，我们对佛的话要是不能够相信，还有怀疑，过失是在我们自己，我们自己没有认识佛陀，没有了解佛法。真正认识佛陀、了解佛法，哪有不相信的道理？信心从这里建立。第二段更细说，讲「迷悟根源」。接着这底下说：
　　【言迷悟根源者。起信云。】
　　这是《大乘起信论》里所说的。
　　【此依阿梨耶识，说有无明不觉而起能见能现，能取境界，故名此识为所知依，能与染净所知诸法为依止故。】
　　这些经论里面重要的开示，都是大乘佛法的基本教义。我们如果能够明了、能够体会，对于大乘教的修学、理解，会有很大的帮助。实在说不仅仅我们要明了，更重要的要体会得，自己才真正得受用。如果诸位真体会得，你就不会再有小心量，起心动念所想的、所思的、所执着的范围那么小，错了！为什么叫你起心动念，为尽虚空、遍法界去着想？这就是我们转变，做一个转变。我们要与性识相应，怎么个相应法？起心动念跟虚空法界着想就相应了。起心动念想到自己，想到我这个家、我这个道场、我这个团体、我这个地区、这个国家，不相应；你在迷，你没觉悟，你不知道虚空法界是一体。就好像一棵大树一样，你所想的是一个枝、一个干，不是全体，你这个枝跟那个枝对立了。我们好像伸手五个指头，你想的是这一个指头范围，你跟它就对立了，两个要打架了。你再往深处一想，这五个是一家，再往深处这边五个也是一家，你才得到圆满。今天这个世间为什么这么冲突？就是一个手掌，各人是一个指头，打来打去，打得天翻地覆，打得头破血流，不知道是一体，你说冤枉不冤枉！
　　什么是法性？什么是阿赖耶？变成现象就是一切众生，一切众生是法性，法性是我们的本性。明心见性，见什么？见到一切众生都是自己，你见性了，你明心见性。像一棵树你见到根，见到根之后知道整个树是一体，这叫见性。尽虚空、遍法界是一个自己，然后你智慧开了，决定不可能去伤害一个人，造作极重罪业堕阿鼻地狱的众生，你都会爱护他，你决不会计较他的过失。为什么？跟自己是一体。这个意思深，后面会讲到。
　　《起信论》这几句话说得也很好。“依阿梨耶识”，「阿梨耶」就是一般讲的阿赖耶。“说有无明不觉”，「无明不觉」是妄，妄见，大经里面所讲「一念不觉，而有无明」。一念是觉、一念是真心、一念是自性，我们前面在序文，第一句就讲「一念自性」。在一念上再加一个念，就错了，那就是无明。《楞严经》上讲：「知见立知，是无明本。」这是富楼那向释迦牟尼佛请教：无明从哪儿来的？无明为什么来的？为什么会有无明？佛是这样答覆他的。这个答覆好，把事实真相完全说出来。知见就是一念，你在一念上再起一个念，就是无明。所以立知就是你再起一个念头，这就是无明。一念是什么？一念是无念，无念叫一念。譬如我们眼，我们举这个，《楞严经》上举的例子举得好，我们张开眼睛，外面境界相看得清清楚楚，这是一念，这叫正念，这叫佛知佛见，是你见性见。见外面什么？色性。可是你起了个念头：「我看见了」，坏了，这就又立了一个知见，这就是无明本。从这个无明再发展，妄想、分别、执着是愈来愈多，这个麻烦就来了。
　　诸佛菩萨为什么有能力给一切众生解粘去缚，他有什么本事？他就是能保持一念，他不堕落到第二念，他本事在此地。所以他看我们永远看得清清楚楚，我们看他看不清楚。他的本事就是永远保持一念，不堕第二念；不堕第二念，你要晓得就是不堕无明，这是你厉害处、高明处，这是自性本具般若智慧现前。六根接触六尘境界永远保持第一念，这一念是自性、这一念是真心，这一念里面不带妄，这是涅槃的真因。如果从第一念里头，再生第二念，这就是「知见立知」，世尊说这是「无明本」。外面境界就产生变化，所有一切相分，相分不是真的，是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」。这个虚妄相，随着你的分别、妄想、执着在转变，所以变无量无边的法界。十法界是纲领，无量无边不好说，将无量无边的法界归纳十大类，跟我们讲十法界，每一个法界都是无量无边。经里面这些文句、这些道理，我们要很细心去观察、细心去体会，能够落实到自己生活上受用无穷，真是佛法里面所讲的「破迷开悟，离苦得乐」。这个效果非常快速，真的所谓是立竿见影，你立刻就能得受用。
　　所以他“能见能现”，这一能就坏了，就落在第二意。“能取境界”，更糟了，愈迷愈深，这取是执着了。「能见能现」是分别，「能取」是执着，「不觉」是妄想；妄想、分别、执着，麻烦就大了。所以佛说这个识叫“所知依”，所知是所知障，所知障依什么起的？依这个起来的。“能与染净所知诸法为依止故”。学佛中下根性的人，换句话说，还没有见性之前，你学佛也依靠这个。见性之后有没有离开这个？没有离开这个。你要是离开它，你自己得不到受用，也不能他受用。可见得悟了之后，成了佛之后，自受用、他受用还是它。但是那个时候自受用、他受用清楚明白，我们现在不知道，迷在其中。青莲法师在这段文里面引经据典，内容相当丰富。
　　【又名种子识。】
　　这也是《起信论》上说的。为什么称它为种子？
　　【能遍住持世出世间诸法种子。】
　　这都是说识的性能，它的性质、它的功能。“遍”是周遍，住持世间法跟出世间法一切种子。“种子”遇缘它就能起现行，就能变现出世出世间法的依正庄严；出世间法变现的什么？一真法界，《华严经》上讲毗卢遮那的华藏世界，净土经论里面讲的西方极乐世界，一切诸佛的报土也是它变的；世间法里面讲十法界，十法界都是世间法，这个依正庄严还是它变的。这个说法跟《维摩经》上所讲的意思相同，《维摩经》里面讲：
　　【从无住本，立一切法也。】
　　他所说的“无住本”就是讲阿赖耶识，从这里面建立世出世间一切法，这就是讲的种子。什么是种子？这个很难讲，种子是个比喻；像植物，植物能够长成，最重要的一个因素就是种子，所以种子是亲因缘；它得到土壤、肥料、阳光、水分，它就会生长，那些都叫助缘，是属于所缘缘、增上缘、无间缘，这三种缘具足，种子就起现行；所以种子是用这个来作比喻。这个种子没有形相，六根都接触不到，意根想像也想不到，但是它有、它存在。阿赖耶，诸位要晓得，阿赖耶是尽虚空、遍法界，不要想着阿赖耶在我们心里头，在脑细胞里面，你那想法就完全错了，那比阿难还笨。阿赖耶是尽虚空、遍法界，所以尽虚空、遍法界形形色色，全是种子起现行。怎么起现行？它三种缘具足。这是我们的心识，不管我们的真心、妄心，太大了，所以它建立一切世出世间法。
　　为什么说它「无住」？无住就是根本是虚妄的，它不是个真实的。妄没有本，真有本，妄从真起。如果妄也有本，那就不叫做妄，不叫虚妄，但它有。就好像影子一样，影子依什么起？依我们人身，人身站在光明下面，底下照了个影子。无明就好比人的影子一样，所以它一定是依真，它不依真哪儿来的？它起不来。它所依的是性，所以性识连在一起。诸佛菩萨他们聪明，他们认真人，不认影子。我们十法界众生搞错了，把影子当作真人，人忘掉了，以为影子就是，我们迷就迷在这个地方。所以人家悟，悟的是什么？我们迷，迷的是什么？悟的人对于身跟影清清楚楚、明明白白，影不碍人，人也不碍影，无障碍的法界。真不碍妄，妄不碍真；性不碍相，相不碍性。所以虚空法界，理事、性相无不圆融，这才是真正的完美到极处。这样圆满、美好的境界，被那些迷惑颠倒的人破坏了。他所破坏的是他自己受用，有没有连累到别人？他能够连累到的，是他共业所感同样的迷人。如果是觉悟的人，或者跟他的业力不相同的人，不受干扰。这些都是事实真相。下面荆溪大师有解释说：
　　【无明为一切法作本。】
　　底下的话说得好：
　　【无明即法性，无明即复以法性为本。当知诸法，亦以法性为本。法性即无明，法性复以无明为本。法性即无明，法性无住处。无明即法性，无明无住处。无明法性虽皆无住，而与一切诸法作本。是则无住无相，事理等常。】
　　“等”是平等。
　　【立一切法悟迷差别。】
　　这段话讲得好、解释得好，我们要多读，要常常读，意思体会不到没有关系，常念。这就是宗门讲的疑情，所谓是「小疑有小悟，大疑就大悟」，你常常能够保持这个疑情；所谓疑情，是只有疑不能解释。为什么？一想到解释，你就落到意识里面去，绝对不可以用思惟、用想像。为什么世间许多佛学家，他们是完全凭自己思惟想像，来想佛经典的意思，那意思就错了，曲解如来真实义。所以佛家教人离心意识参，参学不是叫研学，参是不用心意识，研是用心意识。世间是研究研究，他用心意识。心意识是什么？识是分别，第六意识分别；末那是执着，意是执着；阿赖耶落谢种子，我们今天讲落印象。那不用心意识，就是不用分别心、不用执着心、不落印象，这就叫参学。
　　宗门要用这个功夫，教下也要用这个功夫，念佛人也不例外，念佛人如果离心意识，他就是实相念佛。我们念佛方法很多，总归纳起来四种念佛：实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛。你能够离心意识，你是实相念佛；无论你是持名、观想、观像，都叫实相念佛。如果你不能离心意识，还是用心意识，用妄想、分别、执着来念佛，那就是底下这三种：观想、观像、持名。可是这个话说起来容易，做起来难，入这个境界是要功夫。这个功夫就是要长时期保持「疑情」，你就会有大彻大悟的一天。彻悟的缘各人不相同、不一样，有人从看经开悟，有人从念佛开悟，有人从参禅开悟，甚至有人听唱歌开悟，不定是什么机缘。他为什么会开悟？就是因为他疑情凝聚到了一个饱和点，不定什么机缘一接触他突破了，突破之后这个境界现前；也就是从前天天念、天天看不明白，忽然明白了。这个一明白就一切都明白，尽虚空、遍法界一切事理性相，没有一样不明白；决不是这几句明白了，不是，一悟一切悟。所以这个给我们日常做疑情，是非常好的一段话。
　　“无明即法性”。实在讲无明跟法性混合在一起，这叫阿赖耶识，所以真妄和合。无明还是无明，法性还是法性，无明不是法性，法性不是无明；水是水，奶是奶，现在混合在一起了。混合在一起怎么办？奶就是水，水就是奶，只有这个说法。这个说法没说错，它的确混合在一起，这是就迷位而论，不是从悟位。这个说法是事实真相，就是诸法实相。底下解释：“无明即复以法性为本”。无明从哪儿来的？从法性生的。迷了法性才叫无明，法性没有迷悟。所以“当知诸法，以法性为本”。尽虚空、遍法界世出世间依正庄严，全是法性变现出来的。佛在《华严》上讲「唯心所现」，那个心是法性，是性，就是此地讲的法性；「唯识所变」，那个识就是此地讲的无明。法性跟无明融合在一起，它的范围尽虚空、遍法界，是无限大。法性是我们的真心，无明是我们的妄心，真妄和合这叫阿赖耶。
　　诸位要晓得这全是些名相，名相是假的，不是真的，「名可名，非常名」。可是不用这些名相，我们无法沟通，但是在沟通的时候，你要晓得名相是工具，我们要达到目的不能不用这个工具，可是用这个工具要晓得舍弃这个工具，你这个目的就达到了；如果你不舍弃，你达不到。譬如我们过河要用船，船是我们工具要达到彼岸，你坐在船上到达彼岸还不肯下船，你永远达不到彼岸。这就是佛讲：「法尚应舍，何况非法？」我们用这个工具的时候，就在用工具的时候舍这个工具，舍什么？心里不染着。事上我用你，心里头绝不执着，离妄想、分别、执着就舍了。所以离即是同时，不是分开的，就跟性识是和合是一样的。所以离相即相也是同时的，即相是事，离相是理，事上即相，理上离相。相上即相，性上离相，那就对了，那就是佛菩萨的境界，佛菩萨跟我们差别就在这些地方。
　　所以这是说明，第一个说明无明是依法性，「无明为一切法作本」，为十法界一切法作本。他说了这些话，主要的依据就是：“当知诸法，亦以法性为本”；这是他要说的最重要的这句，我们才知道一切诸法就是法性。“法性即无明，法性复以无明为本”。法性跟无明融合，合在一起了，水乳交融。所以在这个时候，我们可以这样讲，法性变成无明了；其实不是法性变成无明，是法性跟无明融合在一起。融合在一起，你说无明是法性可以，你说法性是无明也可以，就像水乳交融。水乳交融这个时候，你说它是乳可以，你说它是水也可以，它交融成一体。
　　“法性复以无明为本”，这句话怎么讲？要从无明里面见法性。这是讲一个众生要想觉悟，觉悟用什么办法？在无明里面去悟法性。水乳交融在一起，乳比作法性，水比作无明，你还是在这里面去发现乳的成分。所以我们修行人，不能离开无明，要在无明里面突破无明。修行，六道、十法界都是要以无明为本，四圣法界里面更明显，声闻、缘觉、菩萨、佛；什么时候突破，突破就一真法界了。这是说「为本」的意思。所以“法性即无明，法性无住处”，无明也无住处；《金刚经》上教给我们，「应无所住，而生其心」。“无明即法性，无明无住处。无明法性虽皆无住，而与一切诸法作本”。一切诸法都是从这个生出来的，变现出来的。
　　“是则无住无相，事理等常”，「等」是平等。《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，这是说无相；教导我们，「应无所住，而生其心」。十法界里面的众生，为什么不能突破无明？就是因为有住。住是什么？用我们现在很粗俗的话来说，就是你的心放不下。你心里头有牵挂，那个牵挂就是住，无论牵挂什么那叫有住。世间法舍离了，不再去想它，不再放在心上，佛法放在心上还是有住。好了，我佛法也不要了，有没有住？还是有住。住在什么？什么法都不要了，他住在什么法都不要里头，还是有住。这个东西难！有不住了，他住空。
　　《楞严经》上讲的六结，六结是什么？住。那是我们凡夫说不出来的，你不能不佩服释迦牟尼佛的智慧，他教学的善巧，他把住从粗到细分成六个等级。第一个是「动」，动态的，这是一切众生非常明显的，我们住，都住在动态，今天讲活动。我们所有的生活，可以说从出生到死亡，这一切生命当中都在活动，这是第一个。第二个，真正是修行有功夫的人，动态东西舍弃了，心地清净；心地清净，他把动舍掉了，心清净。就是讲健康长寿来说，养生之道来说，世间人知道运动对身体好，他不知道静比动还高明，这是一般世间人不懂得的，中国人练武的人懂得。武艺高强从哪儿来？从静中来的。所以佛法里面真正修行人，他天天修禅定，他不运动，他的身体健康，一般运动的人不能跟他相比。这才知道静比动高明多了，身心清净，一尘不染。
　　它还是关口，几时能把「静」也舍掉，再突破，下面是「觉」。觉还是一个关口，觉突破了之后，这剩下「根」。根还是不能够执着它，那个执着是非常微细的执着，不是很粗的。根要舍弃，舍弃之后就「空」了。空也不能够执着，空再突破，就「灭」了，灭是最后一关，最微细的。灭是什么？诸位懂不懂？佛法上讲的涅槃，你有个涅槃的意念，你决定不能入涅槃。佛法讲到最高的时候，诸佛如来证的是寂灭忍，你有寂灭忍这个意念，你决定得不到寂灭忍；你要把这个念头舍弃掉，那你就真的得到了。这是从粗到细、到微细六个结，《楞严经》上说六个结，我们可以叫它六个层次。
　　佛说法那个意思，你一定要搞清楚、要搞懂。这才体会到《金刚经》上讲：「法尚应舍，何况非法？」法是佛法，佛法是讲菩提、涅槃都要舍。有没有？有；但是你执着有个菩提，执着有个涅槃，你得不到。为什么？那个瓶颈关口到那里把你挡碍住，你无法突破。所以马鸣菩萨在《起信论》才教给我们，「离言说相，离名字相」。菩提、涅槃是假名，不但执着不得，分别也不得，你才能真正突破，真正能入菩提、涅槃的境界。这是佛法之妙处，佛善说，不可思议，不可说、不可思，佛都教给我们这些方法，这些方法就是「法性以无明作本」。
　　我们在无明里头，了解这些事实真相，逐渐逐渐突破，你懂得这个意思，你才真正明了《金刚经》上讲的「无住生心」；生心就是见性，无住是突破。然后你见到是「事理等常」，万法平等。性识常住，性识所变现的万法又何尝不是常住？《法华经》上所说的「是法住法位」，世间相不灭不坏，就是这个意思。这些境界现象都在我们眼前，我们见不到，为什么见不到？我们天天用的是妄想、分别、执着，对于这些现象见不到，离开妄想、分别、执着就见到了。所以诸法是平等的，诸法决定没有高下，说到极处经上常讲「生佛平等」。生是众生，众生是包括有情众生、无情众生，不但有情众生跟诸佛如来平等，无情众生∣树木花草、砖头瓦砾这是众生，佛也是众生，也是众缘和合而生，他怎么不平等？所以才说「平等真法界，无佛无众生」。我们细细去体会经典里面这些话，我们如何来契入。这是说明一切法迷悟差别。下面就《占察善恶业报经》里面话说：
　　【故占察经云，但从无始世来，与无明心俱。痴暗因缘薰习力故，现妄境界。】
　　《占察经》上这段话，是说明六道的由来、六道的现象；这个现象是妄境界，不是真境界。佛家讲真妄，它的定义是：真，永恒不变是真；凡是有变化，都是虚妄的。六道法界，诸位要晓得是刹那在变化，刹那不住，佛说的「如露亦如电」，这是虚妄境界；十法界、四圣法界也是虚妄境界，也是「如露亦如电」。这个地方说明，前面是“从无始世来，与无明心俱”，这说我们现象，十法界都是这个现象，无量劫来，我们的法性跟无明和合在一起，这两句话合起来就是阿赖耶识。可是我们很不幸，是“痴暗因缘薰习力故”，我们不是法性薰习，是痴暗薰习。佛这一句话讲得实在是好，六道众生为什么造业受报？愚痴！贪嗔痴三毒烦恼，这是痴烦恼，这是根。贪嗔虽然猛利容易断，痴难断。断痴烦恼，经论上有比喻，好比藕断丝连，说明很不好断；贪嗔虽然猛利，还容易断。会用功夫的人，真正会用功的人，宗门教下常讲「从根本修」，根本是什么？根本就是痴，痴就是无明。从这上下手来得快，不从贪嗔上下手，从痴上下手，这是真正把根本找到了。我们再把文念下去：
　　【以依妄境界。】
　　“妄境界”就是六道境界。
　　【薰习因缘故。】
　　这就是说我们凡夫会受外面境界影响，也就是说你会受外面境界诱惑。这一句话就是「依妄境界薰习因缘故」，用现代话说，你受外面境界诱惑，五欲六尘的诱惑。这一诱惑怎么：
　　【起妄相应心。】
　　“妄相应心”是贪嗔痴，就生起是非人我、贪嗔痴慢，就出来了。
　　【计我我所。】
　　执着我，执着有我所有的。
　　【造集诸业，受生死苦。】
　　这是在六道里头起惑、造业、受报，就干这些事情。
　　【说彼法身，名为众生。】
　　这就变了，把清净法身变成了众生。这句话懂不懂？如果不懂的话，你从作梦梦境里来说，清净法身变成了梦境。清净法身是我们的真心，真心作梦，心在哪里？整个境界就是心；心有相，不现相的时候心在哪里不知道，现在心现相了。佛法里常讲「全妄即真，全真即妄」，真是什么？法性；妄是什么？法相。法性变成了法相，整个法相就是法性，整个法性就是法相，性相不二。所以法身，法身就是法性，法身是什么？法身是众生，这句话希望大家牢牢记住。众生是什么？尽虚空、遍法界所有一切法相，就是我们的法身，就是法性。几时你要是真正肯定，忽然觉悟了，尽虚空、遍法界所有一切众生相全是自己，那恭喜你，你成佛了，你已经证得清净法身。只要你证得法身，你现在这个身体就是报身佛；对你自己来说报身佛，对教化一切众生说你是应身佛，三身是一，一即是三，三即是一。
　　这个时候，你的真诚心、清净心、平等心、大慈悲心显露了，你救护一切众生、关怀一切众生、爱护一切众生、帮助一切众生，还有什么分别执着？原来一切众生是自己，自己是一切众生，这个事实真相谁知道？契入的人知道，证得的人知道。没有证得的人，你跟他讲，他说你疯了，你神经不正常，你怎么连自他分别能力都没有了？他不但不佩服你，他还糟蹋你。佛在这里说真话，这个境界实实在在不是凡夫境界，凡夫要入这个境界，他都成佛了，他哪里叫凡夫？这是说「法身名为众生」，这句话非常非常重要。我们怎样修行证果入这个境界？底下说：
　　【若如是众生中，法身薰集而有力者。】
　　这就说法身以无明作本。法身怎么样薰习而有力？你那个念头转过来了，一切众生是自己，这就是法身薰习。所以佛菩萨教导我们，念念为一切众生着想，在一切法事里头，甚至于读经、念佛，末后我们做回向，回向是什么？回向就是以法身薰集。「愿以此功德，庄严佛国土」，佛国土是一切诸佛刹土。我所修积的功德，为谁修积的？为庄严一切诸佛刹土，庄严一切诸佛刹土是庄严法身。我们起心动念、所作所为，为利益尽虚空、遍法界一切众生，这就是法身薰习。法身薰习怎么会不证法身？怎么会不成佛果？无明薰习就很糟糕，决定逃不出六道轮回；法身薰习决定超越十法界。你才想转这个念头是多么重要，这个念头一转超凡入圣。
　　虽然超凡入圣，自己跟众生相处决定是低姿势，决定是谦虚卑下。为什么？才相应。如果高姿态的时候，与烦恼相应，与无明相应。诸位要晓得，谦虚卑下是与法身相应。法身能现饿鬼、地狱、畜生，这是卑下到极处。法身清净、法身平等，稍稍有一点高下之心就不平等。谦卑，不但能够保持你自己的功德而不失去，而且成就无量无边功德。怎么成就的？谦卑是做给一切众生看，是劝导他放弃骄慢心，不是用言教，用身教，做出来给你看。你觉得骄慢，你觉得你很伟大，许多人称赞你、歌颂你，殊不知谦卑的人比你更伟大？你那种骄慢伟大，人赞颂一时的。像二次大战，希特勒很伟大，多少人对他赞叹佩服，死了以后没有一个人不骂他。他伟大在哪里？你再看看印度的甘地，一生谦卑，好像什么作为都没有，死了之后依旧还有人提到甘地，没有不佩服，没有不赞叹。你才晓得，谦卑人家赞叹的时间永久，骄慢人家赞叹很短暂，果报不一样。什么原因？一个与无明相应；与虚妄相应，他怎么能持久？一个与法性相应；法性是常住不变，所以他能恒久。与法性相应是真修，与无明相应那是假的修学，不是真的，这个我们不能不辨别清楚。底下讲：
　　【法身薰集而有力者，烦恼渐薄。能厌世间，求涅槃道。】
　　“厌世间”，不是真的讨厌这个世间，不是的；对这个世间贪爱的心薄了。换句话说，断是非人我、断贪嗔痴慢，这叫厌弃世间。“求涅槃道”，就是求明心见性。
　　【信归一实。】
　　知道“一”，才是真实的。心常住在一，我们念佛人讲「一心不乱」，常住在一心不乱这个境界里，这是真实的。
　　【修六波罗蜜等一切菩提分法。】
　　这是对待众生。他在生活上，在处事待人接物上所表现，六度万行，这个人就叫做菩萨。所以随顺法身的薰修是菩萨，随顺无明的薰修是六道凡夫。此地文字很简单，理跟事都讲得很透彻。众生怎么样成菩萨？菩萨里头，我们现在讲真菩萨、假菩萨。什么是假菩萨？去受过菩萨戒，挂个菩萨名，还是跟无明烦恼薰修，那是假菩萨。真菩萨，没有受过菩萨戒，真正懂得这个道理，用法身来薰修。法身薰修，诸位要晓得，起心动念为虚空法界一切众生服务，为虚空法界一切众生生活、工作、服务，这就是法身薰习，这个人就是菩萨。他没有我，我就是法界、我就是虚空、我就是一切众生，不会再执着这个身是我；实际上，身也是众生，也是我的一分。他现在懂我是整体的，不是一分。就好比整个身体是我，不会执着一个手指是我、一个指甲是我，不会执着这个。
　　我们现在凡夫不知道整体是我，执着整体极小的一个部分，以为这是我，这个执着是错误的。我是虚空法界的全体，这就是法身薰习。念念都是如是想、如是观，久而久之，我们无始劫的烦恼习气逐渐逐渐减弱了。这个观念逐渐逐渐增强，不知不觉就契入。入这个境界，你就成真菩萨；这个菩萨叫法身大士，不是十法界里头的菩萨。十法界里面菩萨在用功，还没有突破，突破之后你就是一真法界的法身大士。好，今天时间到了，我们就讲到此地。下面再讲菩萨怎么变成佛，我们下次再讲。




　　地藏菩萨本愿经　　（第九卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-09
　　请掀开经本，《地藏经科注》纶贯第八页，倒数第三行，从当中看起。我们把文念一段，对对地方。
　　【若如是菩萨中，修行一切善法，满足究竟，得离无明睡者，转名为佛。】
　　我们看这一段。这段文是讲现象的由来，这都是讲到根本问题。有一些人常常在问：宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？这些现象从哪里来的？这些问题在佛法里面称之为根本大问，这个问题如果是解决了，所有一切问题全都解决。佛经里面不断的重复给我们说明，佛为什么不厌其烦说这么多次？就是因为我们无始劫以来，痴暗因缘的薰习力量太强，时间太久了。如果是短时间，佛给我们说明这个事实真相，我们的境界依旧转不过来。转过来就成佛，转不过来就是凡夫，这是我们在大乘了义经典里面看得很多，凡圣在一念之间，生佛实在讲是刹那之间的转移。我们读经、听教、闻法，为什么依旧转不过来？这就是无始劫来无明的力量，这个经里面讲痴迷薰习的力量，障碍我们见性的机缘。
　　前面说过「法身名为众生」；这就在前一行，第四行第一句：「说彼法身，名为众生」，这个话真是说尽了。法身是什么？法身是自己的本身，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，是自己。佛怎么成佛？佛证得法身。佛有三身：法身、报身、应身，我们有没有三身？我们有，跟佛没两样。佛对于这三身清清楚楚、明明白白，他觉悟；我们对于自己的三身完全不知道，所以我们迷。觉悟，法身也没有多一点点；迷了，法身也没有减一分；问题是在迷悟之间。什么叫众生？众生的意思广。我们常常看到众生，你立刻就想到很多人，把这个看作众生，这是对「众生」的意思不懂得。所谓众生，是众缘和合而生起的现象。大，虚空是众缘和合生起的现象，所以虚空是众生；我们现在观察到宇宙之间许许多多的星球，星球是众缘和合而生，是众生。
　　科学家又发现我们现在的能见量很窄小，不是真实的世界，我们今天只能见到三度空间，四度、五度空间我们见不到，它存不存在？存在。科学家证实，在理论上讲空间是无限度的，在事实上来说，他们已经证明有十一度空间的存在；我们今天在无限度的空间，只能够见到一度。无限度的空间从哪里来的？众缘和合变现出来的，都是众生。万事万物，所有一切现象，众生两个字包括尽了。所以此地这个众生，就跟我们佛法里头讲的「法」，意思一样，它是宇宙整体的一个代名词。什么叫法身？可见得法身是全体，是个完美的全体，不是部分。我们今天所能够感觉到是个局部，非常窄小的一个局部，所以才会跟别人产生冲突。
　　我叫你们看树，这举一个例子；人都喜欢树，树上有树叶，我们自己这个身就像树叶一样。一个树梢，一个树梢长了有几片树叶，那就像一个家庭一样；再往下观察树条，这一条里头有几个梢，这就好像你的一个族类一样；你这个族类跟别的族类又独立、又相对，相对就有冲突。你再仔细去观察，观察到最后，根，原来所有的树叶、所有的枝条、所有的树干，统统是从一个根生的，你才看到一个完整的树，完整的才是自己。佛给我们讲，法身是尽虚空、遍法界是自己，你还有什么冲突？这是事实真相，不是假设。诸佛如来证果，证得诸法实相，彻底了解、彻底明白，虚空法界跟自身融合成一体，这叫佛，这是法身大士。不了解事实真相，在这里头随着自己的妄想、分别、执着，是非人我，搞贪嗔痴慢，是凡夫。凡夫造作一切罪业，你的法身、你的法性没有丧失，跟诸佛如来无二无别，没有两样。所以佛眼睛看一切众生都是诸佛如来，这是真的不是假的。
　　他为什么能看出是真的？看出你这个身体真妄和合，就在你这个身体里面，他看到法性，他看到法相。法性不生不灭，法相说有生灭；那个生灭，不是我们观念当中的生灭；而实在上，法相是非生非灭，法性是不生不灭。法相怎么说非生非灭？因为它迁流变化，刹那不住。你说它是生，它立刻就灭；你说它灭，底下又生了。这就像我们的念头，念头是属于法相，前念灭了，后念就生了；总不会前念灭了，后念就不生，那就有生灭。前念灭，后念就生，所以你不能说它生，也不能说它灭；所有一切法相都是这个样子。法性是决定没有生灭，法相是非生非灭。
　　前面这一段讲，如果众生要受「法身薰集而有力」，这个人叫功夫得力了。「烦恼渐薄，能厌世间，求涅槃道，信归一实，修六波罗蜜等一切菩提分法」，这人叫菩萨。不一定要受菩萨戒，受了菩萨戒未必是菩萨，真正照这个修，他真的是菩萨。他天天在觉悟，念念他都不迷失，对于大乘经教，他是真正得到利益了。所以我们在日常生活当中，六根接触外面境界，你会不会用功？会不会修行？会修行的，看人也好、看物也好，看它的法性，看它的法相。你能从这上去观察，你就不会有妄想、不会有分别、不会有执着，这就是你烦恼薄了；你对于世出世间所有一切法不再贪爱、不再留恋，世间这个世缘就薄了，你烦恼就少了。所以问题就是你会不会看？会不会听？六根缘六境，这个境里头都有性、都有相，你去观察它的法性、法相，从法性里面观察到一时，从法相里面观察到因果，这是佛法的大道理，千经万论就说这么一桩事情。你才知道宇宙从哪里来的，生命到底是一回什么事，你就全搞清楚，这种人叫菩萨。这种人起心动念、生活行为，决定是利益众生的，帮助别人也觉悟，帮助别人也明白这个事实。所以他所行的，日常生活决定与六波罗蜜相应；不是他在那里学，自自然然就相应。
　　今天底下接着说，“若如是菩萨中，修一切善法，满足究竟，得离无明”，这个人叫佛。此地「一切善法」，什么叫一切善法？我们一看到善法，就认为是善恶相对的善法，错了。善恶相对的善法，成不了佛，也成不了菩萨，你的果报只是在六道里头三善道受报。此地讲的善法，善恶两边统统都离开，那叫真善；凡是相对的就不善。我们在《坛经》里面看到，六祖对惠明的开示，这逃难的时候，惠明是个将军出家的，六祖正是被他逮到了。但是他也很难得，他知道六祖是个好人，真正得道，所以向他求法。他怎么说？他坐在那里，叫惠明冷静下来，然后提示他：「不思善，不思恶，这个时候，什么是惠明的本来面目？」他从这里就醒悟过来，那叫真善；善恶两边不善。所以这个地方字字句句，你要懂得它的真实义。此地讲的修行一切善法，后面要讲「满足究竟」。观法如化，观一切法相，法相是梦幻泡影，观性常寂，那是善法。你每天六根接触外面六境作如是观，这是修行一切善法，你怎么会有烦恼？你怎么会有无明？这用现代话讲改变你的观念，你六根对外面六尘境界，你的观念错误了；观是观察，念是念头，你观察你的想法看法，错了。你把你观念改正过来，这是决定正确的，这叫修行一切善法，世出世间一切善法统统包括在其中，一法都不漏；细心去观察，细心去体会。
　　「满足究竟」，这一句话是讲功夫。我们开始初学学观，功夫不到家，烦恼还会起现行，还有是非人我、还有贪嗔痴慢，这就是功夫不到家。我们修学功夫要真的有力量，人家修行善法，它是跟上面一句连到，「法身薰集而有力者」。《无量寿经》上有两句：「观法如化，三昧常寂」，这八个字可以做为我们平常真正用功的方法。你能够二六时中，永无间断的作如是观，这就是法身薰习有力了。逐渐逐渐你了解宇宙人生的真相，你把自己本来面目找到了，世出世间所有问题你都解决。这个境界在禅宗里面叫大彻大悟、明心见性，在教下叫大开圆解，在我们净土宗叫理一心不乱，《华严经》里面讲，这是什么人？法身大士。我们这一生当中，能不能达到这个境界？那看你自己；你自己想入这个境界并不困难，「一切法从心想生」。如果我们这个世间做不到的，佛决定不说，佛所讲的我们做不到，那岂不是给我们开玩笑？说了有什么意思。凡是佛在经上说出来的，都是我们这个世间人可以做到的，问题就是你肯不肯做，你想不想做。你肯做、你想做，如理如法的修学，你一定会得到。
　　所以从渐渐修学，能够达到「满足究竟」，满足究竟是破无明，破一品无明就证一分法身。今天我们在这个地方讲的是理解了，明白有这么一桩事情，你自己没有亲身达到；这个说明你真听懂了，这叫解悟。解悟是知识，证悟是智慧，证悟才管用，解悟不能了生死、不能出三界，证悟了生死、出三界。你要把佛在这上所讲的，你在日常生活当中把它证实，把它证实是你真要这样去观；张开眼睛看这个花花世界，不是叫你不看，可以看，菩萨看是看法相、看法性，看千变万化法相当中，它里头有不变的法性，法性真常。在法相里面去看，这是因果报应。看法相里头因果报应，你慈悲心就生出来了；法性里面看，智慧生出来了；这自性般若智慧，自性本具的大慈大悲，这样才能透出来。我们凡夫迷惑颠倒，睁开眼睛瞎看，不会看，也不会听；换句话说，六根不会用，用错了，用错了就造罪业。学佛修行，怎么个修法？这才叫修行。你平常在日常生活当中，你会用六根，会用六根就是修行一切善法，你再念佛求生净土，那不得了，如虎添翼，你将来往生决定是上辈往生，这哪里有怀疑的？
　　我们在这里得到一个结论，总而言之一句话，善用六根；善用六根就是此地讲的菩萨修一切善法，菩萨示现也是变化多端，示现的是法相。观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身，应该给众生说什么法就说什么法，千变万化没有一定；不但没有定法可说，也没有定相可现，所现的相是「随众生心，应所知量」。这个归纳起来就是一个「缘」，菩萨随缘，所以你看到他的自在、他的表演，那么圆满、那么自在。我们不善用六根，错用了六根，所以惹了一身的麻烦、一身的烦恼，无尽的苦报，是错用了六根。这是给我们说明众生相怎么来的，菩萨相怎么来的，佛相怎么来的。末后这一段非常要紧：
　　【当知如是众生、菩萨、佛等，但依世间假名言说故，而有差别，而法身之体，毕竟平等，无有异相。】
　　说“众生”，此地这个众生跟前面讲的众生不一样，这个众生就是指我们一般人，同样是两个字，你看在哪个地方，它意思不一样。我们今天看这些有情众生，说菩萨、说佛，知道是假名，是从我们分别心里面说出来的。“法身之体”，这从性上讲，性上是平等。“无有异相”，决定没有差别相。所以我们一定要懂得，决定不是看到三十二相、八十种好那叫佛，看到这个相叫菩萨，这是妄想、分别、执着，你哪一年能把妄想、分别、执着突破，佛能现凡夫相他还是佛，菩萨能现个乞丐相他是菩萨，佛菩萨也能现一个蚊虫蚂蚁相，那他还是佛菩萨，什么样的身相他都能现，随缘现；不但现这些动物的形相，还现植物的形相，这我们在历代书籍记载里面看到很多，他什么样的相都能现。但是你要晓得，他不是随自己心现的，他自己没有心，唯有没有心、没有念头才能普现，要有心、有念就不能现。我们今天为什么不能现？因为有心、有念头，就不能现；几时到我们一个念头都没有，我们就能现。一个念头都没有，回归到法性，《华严经》上不是说「唯心所现」，那个时候就能现。所以你有夹杂东西在里头，有无明、有妄想、有分别、有执着，你就不能现；这个身叫业报身。离开妄想、分别、执着，那个身叫法性身，法性身也叫法身。
　　这是我们要细细去思惟、去体会、去观察。从这一句里面我们也就体会到，马鸣菩萨教给我们，读经、闻法要离言说相、离文字相、离名字相，名字就是众生、菩萨、佛，这是名字，全是假设的；还要离心缘相，心缘相是我们思惟它的意思，想想它的意思，不可以，一想就错了，一想落在妄想里头，想不得的。现在人所讲「直觉」，有一点贴近，佛法的修学要用直觉，决定不能够落在思惟想像里头。我们听经如是，听懂了你就悟，悟就觉悟了，听不懂不要去想，愈想愈糟糕，愈想意思全都想错了。所以说不断的重复可以，不断的接触，希望在长时间薰习，法身的薰习，法性的薰习，法相的薰习，你会了就行！问题就是你会不会？禅宗一些祖师大德常常勘验学人问：「会么？」会了，头头是道，左右逢源；不会，怎么给你讲都讲不通。
　　真正不会，那就完全像小学生一样从头教起，教你孝亲尊师，教你慈心不杀，教你修十善业，那是什么？真的悟不过来，希望在六道里头不要堕三恶道，用这个方法。真正聪明利根的人，不用这个方法，用这个方法对不起他。为什么？真正利根，这一生当中他可以了生死、脱轮回，你要帮助他出离的方法。《地藏经》虽然是个基本法，青莲法师在纶贯大意里面，都把大乘、一乘佛法的根本为我们叙说出来，然后才晓得全经有理论的基础，有理论的依据，我们对这个教诲才生起真正的信仰，才肯依教奉行。再看底下这一句：
　　【故知不达其具德识心。】
　　“不达”是不明了、不通达。“具德识心”，「德」是性德；「识心」是什么？就是我们现在打妄想的心。你要不通达：
　　【便须缘真如理，而断九界修染修恶。】
　　上根利智简单，叫一闻千悟，一下就契入。中下根性不能，不能怎么办？不能就教你如理如法的修学，教你断恶修善，这个善恶是相对的；教你断贪嗔痴，你就不会堕三恶道；教你修五戒十善，你就能得人身；教你信愿念佛，你就能往生净土。不知道，不但我们现在的识心具德；这个德是自性性德，圆满的性德；我们这个身体形相也具德。谁知道？佛与大菩萨知道。我们不是这个人，不是这种根性的人，就得按部就班的来。说到这个地方，是把「不思议性识」，性识两个字说出来。这段是讲这部经之体，凡是说到经体大概都通一切经，一切经都是以此为体。上面有个不思议，不思议性识为体，下面再给我们解释：
　　【何名不思议。】
　　【宗镜云。此识建立有情无情，发生染法净法。】
　　这一句话实在讲，就是解释《华严经》上所讲的「唯识所变」。唯心所现那个性，就是前面所讲的「一念自性」，一念自性是我们的真心，能现相；森罗万象总是它变现出来的，它能现相。可是这些法相千变万化，为什么会变？识变的。识是什么？妄想、分别、执着，这是识。“识建立有情无情”，有情我们讲动物，无情是植物、矿物，包括一切自然现象；有情、无情都是性识变现出来的。“发生染法净法”，「染法净法」统统都是性识显现出来的。一真是净，十法界是染，四圣法界是净，六凡法界是染，无论是染法、净法，都不离性识，性识是自己。下面两句是讲有情世间的由来：
　　【若有知有觉，则众生界起。】
　　这就是有情世间的由来。我们今天讲一切动物，动物怎么来的？“有知有觉”。
　　【若无想无虑，则国土缘生。】
　　这是讲器世间的由来。植物、矿物、自然现象怎么来的？是由无知无虑来的。无知无虑是无明，有知有觉是妄想，这归纳成两类。有妄想就变成有情众生，没有妄想有无明就变成山河大地，变成无情众生，都是法性变现的，所以《华严》才说「情与无情，同圆种智」。
　　【因染法而六趣回旋。】
　　这是六道轮回。轮回怎么来的？“因染法”来的。「染」是染污，染污本来没有，事实上是真的没有。你看到一个不如意事情，心里很生烦恼，你苦不堪言。我要问：你烦恼在哪里，拿出来我看看？你找不到，找不到不是假的吗？禅宗里面有个故事，达摩祖师在少林寺面壁，慧可去找他。那个时候冬天，找他不理，理都不理他，在那里打坐。慧可在雪地里面站了很久，雪都到膝盖，看到达摩祖师好像一点慈悲心都没有，理都不理他。最后他用刀把手臂割断，拿着手臂来供养他，达摩祖师说：你这又何苦？你为什么这么作法？慧可说：我心不安，求大师来替我安心。达摩祖师手一伸：你把心拿来，我替你安；这一回光返照，「我觅心了不可得」；那好！我给你安好了。他这就觉悟了，开悟了。没有，是个妄念，念是妄念；所以你喜欢是喜欢这个妄念，找不到；你苦恼是苦恼的妄念，到底在哪里？你说苦恼，你头脑哪个细胞里头是苦恼？找不到。所以说这一般众生叫胡闹，完全不是事实，非染说染，你才晓得六道轮回多冤枉！但是许许多多人在六道里受冤枉罪，他不能醒悟过来，天天在打妄想，我们应当很冷静、很细心去观察，才见到事实真相。底下一句：
　　【随净法而四圣阶降。】
　　这句是说明智正觉世间的由来。“阶降”是说等级，“四圣”：声闻、缘觉、菩萨、佛，这些是随净法。随净法他的程度有浅深不一样，所以他也有等级。前面染法也是如此，染污的程度不相等，所以他有六道。愈往上面去染污愈轻，愈往下面坠染污得愈重，严重的染污堕阿鼻地狱，最轻的染污就是无色界天。这是把有情、器世间、智正觉世间来源都说出来了。下面给我们做个结论：
　　【可谓凡圣之本，根器之由。了此识原，何法非悟。证斯心性，何境不真。】
　　这几句话非常重要。所以性识是凡圣的大根大本，是根身器界的来由，说明宇宙从哪儿来的，万物从哪儿来的，生命从哪里起的，全都说清楚了。下面这四句话重要，“了此识原”，「了」是明了，你真正觉悟、真正明了识的根源，识的根源就是一心自性。所以我们念佛，念佛目标订在哪里？一心不乱；你要果然念到一心就见性，见性你就成佛了。“何法非悟”，世出世间一切法你都觉悟了。诸位在发心学讲经，学讲经不悟怎么行？不悟你讲经多辛苦，悟了之后你讲经就自在，经要不要准备？不需要。没得好准备，有什么好准备的？所要准备，顶多准备看看这些字你认不认识，不认识查查字典，字总不能胡说、不能乱念，所以你能准备的就是这个功夫。字查一查，有没有生字？名相查一查，有没有生的字词，那个不能讲错；经文段落把它勾出来，就准备这些，除此之外还有什么好准备？没得准备。
　　我们办佛学院跟世间学校不一样，用世间学校教学法，那个法令规章给我们，我们全完了。星期六悟圆法师要来，我叫他赶快来，你们大家来做佛学院筹备工作。昨天木源居士告诉我，「YAMAHA」他们那边开会决定会办，办了之后那个学校交给我们，我们再整修，我想整修顶多两个月，我们就搬到那边去。我们要筹备开学，学生到哪里去找？我们要研究一套教学的方法，这个方法一定要教大家开悟才行。佛学院，佛学院名副其实你们是来作佛的，到这儿来成佛的，不是作凡夫，所以我们教学的方法、教学的内容，跟世间当然不一样。你们看看其他佛学院，办了这么多年，采取的方式模仿一般学校，里面所造就的不是佛菩萨，是寺庙管理的人才，我们佛学院是要培养佛菩萨。要真正学佛、学菩萨，那一定要「了此识源，何法非悟」。
　　“证斯心性，何境不真”。你要彻底了解法性，法性就是心性，你就入一真法界。一真法界在哪里？法法皆真，叫一真法界。不是一真法界离开我们这个环境，另外去找一个一真，没有，现前就是一真，尽虚空、遍法界就是一真，所以佛在经上说得好，一迷一切迷，一悟一切悟。如果你以为这个地方是一真法界，那个地方是十法界，你没有悟，你还有分别、还有执着、还有妄想，你没有见性。见了性之后，极乐世界在哪里？当下即是。所以古德才讲，「生则决定生，去则实不去」，你想想什么味道？为什么实不去？这个境界立刻就变成了极乐世界，就变成了一真法界。我怕大家不懂，我常常用电视画面来作比喻，换频道，还是这个画面、这个萤幕，电视萤幕就是我们的真心，它所现，依旧是在这里面。这个比喻也只能比个仿佛，没有办法比喻得那么贴切。所以悟了之后，空间突破了，无限维次的空间全部突破，这个时候你见到是一真法界，法法皆真。真是什么？真是自性，没有一法不是自性。古人用金器做比喻，「以金作器，器器皆金」，哪个器皿不是黄金？悟了之后，哪一法不是自性？这叫不思议。底下我们接着看：
　　【可谓绝学之门，栖神之宅。】
　　“绝学”，是学达到顶点，上面没有了，这叫绝学。“栖神”，就是安心。慧可心不安，到这个境界他心就安了。宗门里面所谓「向上一着」，绝学之门就是向上一着。
　　【故立此体为迷悟根源。方显大士恒沙界内，散影分形，生死海中，随机引导。】
　　这是说明青莲法师为什么要用不思议性识，做为本经的教体，而不是像其他一般法师多半用实相。他这个地方所讲，实在讲并不违背实相；实相就是事实真相，他讲不思议性识，还是事实真相。说得很详细，文字虽然不多，让我们跟其他一般这些大乘经玄义，确实是容易懂得、容易明了、容易体会。这个地方明白了，再看看其他法师写的玄义显体，我们也就比较容易懂得，说法虽然不一样，理是一桩事情，这是“迷悟根源”。理明白，理事都明白，然后你才知道，地藏菩萨在虚空法界度化众生的事情。地藏菩萨是谁？是自己，不是别人。不但地藏菩萨是自己，所有一切诸佛菩萨统统是自己，经上说得好，「法外无心，心外无法」；心就是自性。唯心所现，地藏菩萨是唯心所现，阿弥陀佛也是唯心所现，十方三世一切诸佛菩萨哪一个不是唯心所现？一切众生界唯识所变，佛菩萨又何尝不是唯识所变？变成这个菩萨、那个菩萨。诸佛菩萨无量无边，显示出性德不可思议。地藏菩萨是我们性德里头哪一分变现出来的？孝亲尊师。从孝亲尊师变现出地藏王菩萨，从大慈大悲变现出观世音菩萨，从理性，我讲理智变现出文殊菩萨，从大愿笃行，现在来讲落实，变现出普贤菩萨，离开自性什么都没有，全是自性变现出来的。合诸佛菩萨、一切众生整体，才是我们一个完美的全体，禅宗讲「父母未生前本来面目」。我们完美的本来面目是一个整体，不是部分，我们要从这个地方去认知。
　　“散影分形”，是讲与一切众生的感应道交，哪个地方有感，菩萨就应。我们今天在这个社会，看到一切众生把孝亲尊师德性忘掉、迷惑了；不是他没有，他有，这是性德，他怎么会没有？没有人启发他。于是我们才晓得教学的重要，众生统统都有，只是没有人教他，如果有人教他，他的性德就现前。所以古圣先王，他们对社会、对人民、对众生，最大的贡献是什么？教化。我们读《礼记》、读「学记」，「学记」这篇文章，要用现代的话说，是我们中国古老的教育哲学，一开端就讲「建国君民，教学为先」。建国，今天讲你建立一个政权；君民，你领导人民；什么事情最重要？教学。只有教学才能解决问题，除了教学之外，其他的手段可以做补助，不可以做主要的，宾主要分清。
　　今天像美国这个国家，领导全世界，用什么方法领导？教学就对了。用武力不能解决，你能够灭人家一个国家，你不能灭他的心性。而且这个国家的人，死了之后投胎再来更麻烦了，投到哪里？投到你家里去，

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