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標題: 净公上人关于功德的讲记敬摘点滴2023611841 [打印本頁]

作者: wlxg20130220    時間: 2023-6-1 18:43
標題: 净公上人关于功德的讲记敬摘点滴2023611841


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。







净公上人关于功德的讲记敬摘点滴


...,就是宝贵的开示、宝贵的教训,不是什么灵异来加持、来保佑,不是这个事情。你看佛在此地讲得很清楚,你要想圆满不退转,应该怎么做?你要『行菩萨道』,我刚才说过了,发菩提心,修六度行,这就行菩萨道。在生活当中、工作当中、处事待人接物之中,掌握着菩萨行的六大纲领,就是六度,六波罗蜜。『护持此愿』,你就真的护你前面所讲的十三大愿。『宁舍身命』,身命是无常的,这是佛在大小乘经里面都告诉我们,一定要认清事实的真相。明白这个道理,了解这个事相,我们知道在十法界舍身受身,就像换衣服一样自在。我们年岁老了,老了就好比衣服穿旧了、穿破了,赶快换一件新的,你看看多欢喜;我们舍这个身,再受一个身,就是换衣服。如果你能够修善,种善因得善果,善因善果就是这个衣服愈换愈漂亮,愈换愈庄严;如果造恶因得恶果,那好比换衣服愈换愈差,愈换就愈不好,就这么个道理。所以,舍身受身无不自在,不会被生死而忧虑,而感到恐怖,没有,《般若经》上讲远离恐怖颠倒。所以宁舍身命,我的菩萨行、我的菩提愿绝不缺减,『缺』是不圆满,『减』就是没有能够做完全,这样才能保住自己的菩萨道不退转。

  经文到这个地方,这是第四大段讲完了。下面是第五大段,在这段里面,弥勒菩萨问末世的菩萨,针对我们现在来讲,现在出家、在家的这些学佛的菩萨们,要成就几种法才能够安稳得度。请看经文。

  【尔时弥勒菩萨。复白佛言。】

  前面一段结束了,弥勒菩萨又代我们提问题。

  【世尊,若有菩萨,于后末世五百岁中法欲灭时,成就几法,安隐无恼而得解脱。】

  这是替我们问的。『于后末世』,就是指世尊的末法时期。释迦牟尼佛的法运分三个时期,正法一千年,像法一千年,末法一万年,现在无论是以中国的记载,或者是外国人的推算,都是末法时期了。外国人的推算已经二千五百多年,中国人的记载那更久远了,今年是三千零二十二年,这是中国人的记载。不管怎么样记载,总而言之,确定是末法时期。『五百岁中』这是讲末法最初的五百年,换句话说,正是我们现在这个时代。『法欲灭时』,佛法欲灭还没有灭,佛的法运往后还有九千年,佛法灭得没那么快。但是在这九千年当中,佛法兴衰起落这是必然的现象,有低潮、有高潮的时候。起落原因不在佛法,原因在众生,众生心善,佛法就兴,兴旺一段时期,众生要造恶,佛法就衰了。可见得释迦牟尼佛的法运,哪有什么正法、像法、末法?正法、像法、末法是人心,佛是平等法,看大家需不需要。

  在我们现前这个时代,要成就几种法,成就就是要做到,要真正做到,你在这一生当中『安稳』,这是我们所求的,你这一生当中能够平安度过。无论在家出家,在家出家修行都要求个平安度过,这是非常难得,这是真实的福报。『无恼』就是少烦少恼,你烦恼少,烦恼少当然你的心就清净,你智能必定就增长,这是一定道理。『而得解脱』,这句话就太难得了。解脱,脱是脱六道轮回,你行菩萨道才真的算有成就。如果你这一生修得再好,你来生还搞六道轮回,你不能算成就,你没有成就。成就最低的限度要超越六道轮回,脱是脱六道轮回。解是什么?解烦恼,见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,把它解除。这个地方最低限度,你也得把见思烦恼解掉,脱离六道生死轮回,这算是成就了。小成就,已经是非常稀有而难得。大的成就,再往上提升,尘沙烦恼解除,无明烦恼也破个几分,那就恭善你,你脱离了十法界。脱离十法界,你所证得就是一真法界,这才是佛法讲的大成就。证得一真法界就是《华严经》上所讲的法身大士,那不是普通的菩萨,那是大菩萨,不是普通菩萨。因为他们还有无明没有彻底断尽,无明愈往上面去愈微细,最后将最后一品生相无明也破除,你就成了究竟圆满的果报。这就是我们一般所讲的成佛,这是成圆教究竟的佛果;换句话说,成就究竟圆满的智慧,这是佛法修学最高的目标。

  这个地方是从最基本的地方来说起,我们要成就几法,就是要认真做到几法。弥勒菩萨这个问问得太好了,真的是帮我们大忙,否则的话,我们这一生学佛,虽然说的是学佛,要问你佛是什么?几个人能答得清楚。你说修行,什么叫修行?又有几个人能讲得清楚,到底你在学什么?甚至于还有很多皈依了、受戒了,仔细去一盘问,都是受的胡涂戒。迷迷糊糊皈依,胡里胡涂受戒,他怎么能成就?佛法里面讲的这样殊胜的功德利益你当然得不到,你完全搞错了,把佛菩萨当做神明看待,这冤枉不冤枉,这已经搞错了。这个题外话,我们就不谈了。我们再看底下第六段,世尊答复二种四法,教我们必须要做到,不做到不行。请看经文。

  【佛告弥勒菩萨言。弥勒。若有菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。当成就四法。】

  你一定要做到这四法,『成就』就是做到的意思,彻底做到,你这一生自然能得安稳,而得解脱。

  【何等为四。】

  下面跟我们说出来。第一句:

  【所谓于诸众生不求其过。】

  第二:

  【见诸菩萨有所违犯终不举露。】

  佛把这个两条摆在第一,我们冷静去想想,仔细去思惟,真的没错!无量无边的佛子,包括我们自己在内,迷失了自性,忘了世尊殷勤的教诲,每天依旧造作无量无边的罪业,没法子回头,也不晓得从哪里回头。我们听到世尊这两句,感慨很深,佛讲的话一点都不错。从今而后,我们一定要把这个毛病、这个习气彻底改过来。第一,不要找别人的麻烦,不要看别人的过失。诸位要晓得,看别人的过失实在讲就是自己的过失。你自己没有烦恼,没有这些贪瞋痴慢、嫉妒、障碍,你怎么会看到别人有过失?可见得外面境界你这一接触,把你自己里面的烦恼引发出来。见人过失就犯这么大的过失,这是佛经,世尊亲口所说。在中国一千三百年前,禅宗六祖惠能大师出现在那个时代,能大师留给我们的教诲是一部《法宝坛经》。他老人家在《坛经》里头也说「若真修道人,不见世间过」,你看跟世尊这个教诲是不是相应?祖师也是这样教导我们,可见得这个法子重要,修行要从这个地方修起。

  前面你看经文,佛一叫「善男子善女人」,你的善在哪里?不要天天盯着别人的毛病,你就是善男子善女人。天天找人麻烦,你善在哪里?你就不善。不要再看别人的过失,回过头来看自己的过失。会修行的人,他在哪里修?看到别人好的地方,他想我有没有?我要没有,快快学。看到别人有过失,他也马上回过头想自己有没有?如果有,赶紧改过自新。所以善人是菩萨,是我的老师,我要向他学习;恶人也是菩萨,也是我的老师,我要从他那边改自己的过失。儒家孔夫子说过,「三人行必有吾师」,三人是什么?自己一个,一个善人,一个恶人,善人恶人都是我的老师。夫子这个说法跟《华严经》上善财童子五十三参精神完全相同。你看善财参访这些善知识,善知识里头有善有恶,善的学习,恶的照改,改过自新。善财童子有没有说他们过失?没有,跟这个经上讲的完全一样。但是善财童子有礼敬没有赞叹,他做得不如法,不赞叹,不说,正是遵守世尊此地的教诲,善财童子做到了。看到别人的过失不说,想想自己有没有,那个人就是我们的善知识,决定不能求别人的过失。

  第二『见诸菩萨有所违犯终不举露』。这些菩萨,菩萨一定是发四弘誓愿的,四弘誓愿就是菩提心,四弘誓愿第一个「众生无边誓愿度」,所以菩萨要度众生。因此,菩萨一定给众生做最好的榜样,诸佛如来、一切菩萨是我们大众最好的模范、最好的样子。度一切众生,度就是利益,帮助众生破迷开悟,帮助众生觉悟,帮助众生离苦得乐。苦从哪里来的?苦从迷惑颠倒来的。乐从哪里来的?乐从彻底觉悟当中来的,你对于宇宙人生的真相明白了,你当然快乐。你应付这个环境,无论是小环境、大环境,大环境到尽虚空遍法界,你都会应付得恰到好处,你看多自在!你有智慧,你了解事实真相。不了解事实真相,凭自己打妄想,大概是这样、大概是那样,怎么想也不是事实真相,怎么想都想错了。想错了就讲错、做错,这才招得许多不如意的果报,果报是这么来的,自作自受,不是别人安排给你。佛菩萨不能安排,阎罗王也不能安排,上帝还是不能安排,这是因果的定律。

  菩萨帮助别人觉悟,是不是一定要讲经说法?不一定,讲经说法是度众生无量法门里面的一门,除这一门之外,门道多得是。生活做大家的榜样,这就是说法,这就是度众生。工作做人家的榜样,我们自身是一切同行、同类的榜样,譬如我们出家了,出家的同修要知道,你要做出家人的好样子,你才是菩萨。所以自己必须要谨言慎行,一举一动,想到我能不能做别人的好样子,这叫菩萨心,这叫菩萨行。在家的菩萨,譬如你是个家庭主妇,你主持你一家,你的家庭是所有家庭的好榜样,大家到你家庭来看,没有不尊敬、没有不佩服的,想跟你学...(净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记共十四集1996.10)


...她到外面去借道场、租道场,租地方来讲经,所以我们没有固定地方。一部《华严经》搞了七、八个地方,真的是七会九处,不只七处,也不只九会,这个经还是没有能讲圆满,这就是没有固定的道场。住在她家里,她一家人说法师,你吃一餐不行,将来你身体不好了,我们家里担不起责任。一定要我吃三餐。我说好吧,为了弘法,我们就吃三餐。这三餐怎么样?一餐的量,就是一餐的分量做三餐吃,还是这么多。我在过去吃一餐的时候吃三碗饭,现在一餐吃一碗饭,还是这个量,就把它分开了就是。这个就是佛法里面讲的权巧方便。

  所以一定要知足,知足你就快乐,一切无所求、一切为众生、一切为佛法,这个就对了,自己不要有任何了。我跟你们说的,佛菩萨的确是照顾我,诸佛护念、龙天加持。你看我现在是每一年,从一九七七年我在国际上弘法,二十多年来,现在有一个好处,金钱对我没用,这个很困难!钱对我不起作用,我都不要了,看到钱讨厌、累赘。所以你们拿来,我都要想办法替你们做什么事情,你们不拿来最好,我没事,拿来的时候,我得想到替你做什么好事。所以知足常乐非常重要,用这个方法来调伏其身,你身心才能得安稳。下面经文:

  【弥勒。是为菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。成就四法。安隐无恼而得解脱。】

  后面也一样:

  【尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。】

  佛又说一首偈,希望我们记住。

  【当舍于懈怠。】

  你看看这不是教你不应亲近懈怠之人,这句话就很肯定的,我们要舍懈怠,要懂得这句话的深意。

  【远离诸愦闹。】

  一切热闹的场所、场合都要离开,要懂得寂静,要知道知足。能够做到这四点,

  【是人当解脱。】

  【尔时世尊说此偈已。告弥勒菩萨言。弥勒。是故菩萨于后末世五百岁时。欲自无恼而解脱者。】

  这是你自己的愿望,在现代这个时代,希望自己这一生无烦无恼,顺利解脱。

  【除灭一切诸业障者。】

  真正要想消自己的业障,业障诸位同学一定要自己检点。最明显的,你的身体常常有毛病,这是业障。再微细一点去观察,你身上有气味,气味不好闻,业障!业障要消除的时候,你身体一定很健康,一定没有毛病,你身上放出的气味是清香,是香味,每个人闻到都很好闻,不会很难闻的。这业障一接触就晓得,业障重那个气味就叫人很难受,业障消除的时候,这些统统都没有了,这是真的,不是假的。所以,大家一定要认真依教奉行。你真做,三个月、半年就有效果,你的体质会起变化,你的容貌会起变化,相随心转。修行有没有功夫、有没有成就,瞒不了人的,一接触一看就晓得。所以这个消除业障。

  【应当舍离愦闹之处。住阿兰若寂静林中。于不应修而修行者。及诸懒惰懈怠之属。】

  这个就是一定要远离恶知识,不应该做的决定不要去做,哪些不应该做的,后面经文会讲得很详细。『懒惰懈怠』决定要戒除。

  【皆当远离。但自观身不求他过。】

  这再重复,就是提醒你这个话重要!

  【乐于恬默。】

  这个就是安静,就是独处闲静。

  【勤行般若波罗蜜多相应之行。若欲于彼诸众生等。深生怜愍多所饶益。应以无希望心清净说法。】

  这个里头意思很深、很广。今天钟点到了,下一次讲底下一段,我把这个说出来。



发起菩萨殊胜志乐经  (第五集)  1996/10  新加坡居士林  档名:15-012-0005

  请掀开经本,第九页第四行,请看经文:

  【复次弥勒。若菩萨以无希望心行法施时。不著名闻利养果报。以饶益事而为上首。常为众生广宣正法。当得成就二十种利。】

  从这个地方看起,这是本经的第八大段,我们依照蕅益大师所分的段落。在这段里面,主要的是给我们说明,无希望心行法布施的时候,自自然然得二十种殊胜的利益。佛说了二十种,实在讲,利益是无有穷尽的,这个道理并不难懂。佛法、世法是一个道理,一切限制都是出于妄想分别执着,所以才产生种种的隔碍。如果我们将一切妄想分别执着舍掉,诸位想想看,这个心就没有障碍,无障碍的心与虚空法界自然就相应。诸位想想看,即使毫发善事,毫是毫毛,我们汗毛,发是头发,这是比喻少,比喻小,很小很小一点的善事,它的功德都是尽虚空遍法界,随你的心量扩展去,那个利益真的是无边,哪里能说得尽。世尊在此地为我们说的,不过是把种种利益归纳,归纳成二十类,每一类里面都是无量无边。可是你得要记住,这样殊胜的功德利益,不能有丝毫妄想分别执着。有希望心,就是有妄想、有分别、有执着,你的功德就很有限,就不会大到哪里去,所以无希望心。话又说回来,佛在此地说了二十种利益,后头又说二十种利益,这个利益太大了,我们还是用无希望心去干吧!你们想想你们有没有希望?看到这个又生了希望。这二十种再二十种,我们读了要怎么办?若无其事,绝不把它放在心上,放在心上你就又有希望,那就错了。佛教给我们要以无希望心,这是性德自然的流露,真实不虚。

  经文说得非常具体,『行法施时』,什么叫法施?通常我们讲法施跟财施是对称来讲,其实财施里面可以不包含法施,法施里面必定包含着财施,纵然没有外财也有内财。布施说得最详细、最具体的无过于《大方广佛华严经》,一般我们在讲席里面把它归纳为三大类,布施分做三大类,财施、法施、无畏施,分为这三大类。财就是指财物,法是讲智慧、技术这一类的布施,怎么布施?帮助别人。我们会,他不会,我们热心、耐心的去教他,这就是法布施。世间法,你能烧一手好菜,手艺很高明,他不会,你教导他,这也算是法布施。所以法施里面范围广大无边,里面有世间法、有佛法。佛法的布施,主要是帮助他开悟,帮助他觉悟,他不了解宇宙人生的真相,你能够帮助他。明了之后,要帮助他修行。修行的方法太多了,经上常讲「法门无量誓愿学」,法是方法,门是门径,方法、门径无量无边,你会的,你能够教导别人,都是属于法布施。法布施虽然多,普贤菩萨在《行愿品》里面告诉我们,最重要的是依教修行。供养就是布施,布施跟供养意思完全相同,我们对佛菩萨恭敬供养,对一般人叫布施。可是修普贤行的人不讲布施,统统供养,对佛是供养,对一般人也供养,对畜生、饿鬼还是供养。为什么?普贤菩萨修的是平等心,布施跟供养就不平等了。普贤菩萨修平等心,这是菩萨最为殊胜的大行,我们应当要效法,效法普贤菩萨。

  行法布施的时候决定不能著名,有许多人是为名,财布施他要名,法布施也要名,无论干什么,没有名他就不干。有些人为利,对我没有好处、没有利益的,我就不干,这就是执着在名闻利养上。养就是我们今天讲的我们的生活条件,对我生活条件有好处的,这是属于养。果是讲果报,现前的果报,来生的果报,世间人学佛不都是为了这个吗?如果说不为这些,恐怕学佛的人会少掉百分之九十,谁还愿意来学佛?都是为求这个。可是诸位要晓得,这些东西只要如理如法的去修学自然得到,不必要求。有求的心,能不能得到?能得到,得到的太小了。实在讲,这里头讲的六个字,就六桩事情,你所得到的都很有限。如果你不求,得到反而大,大到你自己都没有法子想象。你要问这是什么?就是刚才讲的称性,变成称性的功德,福德变成功德。这个理我们要知道,明白这个道理,佛教给我们放下,『不着』就是放下,我们才真的肯放下。知道放下是对的、是正确的,不肯放下是错误的。

  我们用什么样的心态去行布施?『以饶益事而为上首』,这是个观念上的问题,必须要建立。这句话的意思,念念为利乐一切众生,把自己都忘掉了,没有自己,只有众生。希望一切众生不但得利益,而且得最丰饶的利益,「益」就是利益,「饶」是最丰富的,最丰富的利益。也就是现在所说的,我们舍己为人,尽心尽力为众生、为社会服务,希望社会大众能够得到最殊胜的利益。这样的心态,这是佛心,这是菩萨心,你无论做什么事情,都是菩萨行。没有菩萨心,纵然你修六度,学普贤菩萨十愿,说老实话你还是凡夫行。为什么?因为你是凡夫心。转变从哪里转?从心上转,在现在人讲,从观念上转,把过去错误的观念转过来,转成正确的观念。正确的观念是没有自己,诸位一定要晓得,佛法里面讲无我,《金刚经》大家念得很熟,「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,那是真的。起心动念就有个我,因为有我,他才有希望,希望就是我所,我与我所俱不可得,念念为众生。我们自己是众生之一,为众生实际上我们包括在其中,没有把自己舍掉。有人说我念念都为人,那自己怎么办?你自己是不是人,你自己是不是众生?可见得为众生就是为自己,为人就是为自己,真得好处、真得利益。这是大原则、大方向,决定要掌握住。

  法施,此地也给我们标得非常明确,不是普通的法施,『常为众生广宣正法』。世尊在此地,法布施包含无量无边,他特别指出这一条,对我们现在这个时代说的。我们想想世尊在三千年前,已经把现前这个社会,就是三千年后的社会状况,看得清清楚楚、明明白白。佛教在这个时代,表面看起来好像很兴旺,香火鼎盛,法会庄严,可是你要问什么叫佛法?摇头,不知道!社会上说我们学佛的人迷信,我们听了不服气、不情愿、不甘心,你能说得过去吗?问你佛是什么,不知道,那你不叫迷信?实实在在是迷信,人家没说错。为什么会迷信?宣扬正法的人太少,宣扬正法的道场太少,所以佛在此地特别提出这一句。法布施无量无边,何以单单提这一句?

  我们在座的诸位同修、四众弟子,我们愿不愿意接受佛的教诲,愿不愿意承担如来的家业?我相信每一位同修,你们在早晚课诵当中,或者是参与法会当中,都曾经发过愿,「众生无边誓愿度」,你们都发过了吗?我相信每个人都发过。虽然发了,是口皮上发的,不是真心发的,有口无心,所以这个愿是个空愿,不能落实。今天我们认真反省一下,检点检点,我们这个愿要不要落实?换句话说,我们要不要救自己?要不要救度一切众生?这个问题是非常严肃的问题。如果真的想救自己,真的想救度众生,就要听佛的话,从今以后「常为众生广宣正法」,我们要做。也许有很多同修说我不会讲经说法,那我问你,你会不会念阿弥陀佛?这个会!会念阿弥陀佛。你碰到人,你就教他念阿弥陀佛,你这就是广宣正法,阿弥陀佛是一切法当中最纯正之法,到处劝人念阿弥陀佛。我们穿的T恤上也印了阿弥陀佛,到街上走走就度了不少众生,人家一看就「阿弥陀佛」,他就念了一声,这广宣正法。所以广宣正法方法多得很,要我们用心去做、认真去做。

  当然培养弘法人才这是最重要了,没有比这桩事情更重要,没有比这桩事情更殊胜,要论其功德,这个功德是第一大,为什么?你做的是续佛慧命的功德。自己要发心,或者是自己条件不够,因缘不具足,我们也要帮助别人发心。在上一届培训班里面,我跟诸位同修报告过,你们大家都喜欢听经,法师在这里讲经,你们在那里听经,这是享受,这是享受的果报。我比喻说种树,你想吃桃,这是桃树,你现在尝到这个味道。可是你得要种树,你不种树哪有桃吃?这个树怎么种法?你看现在在座的前两排,这么多法师都发大心,他们要学讲经,要学着弘法利生。他们上台讲经,底下要有人捧场,这上台,台下没有人,法师就讲不下去了。你们来捧场就是种树,将来他们成就,讲经的法师一代传一代,代代不绝,闻法的果报你们才真正得到,才真正的踏实。

  一个地区,如果这个道场,一年十二个月不断有法师在这里讲经,这个地方只要三年就是佛国,能够改善社会的善良风气,决定改善,人心向善。人心善了,佛法常说「依报随着正报转」,这个地区就风调雨顺,人民安乐,这是佛法无比...(净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记共十四集1996.10)


...、饿鬼还是供养。为什么?普贤菩萨修的是平等心,布施跟供养就不平等了。普贤菩萨修平等心,这是菩萨最为殊胜的大行,我们应当要效法,效法普贤菩萨。

  行法布施的时候决定不能著名,有许多人是为名,财布施他要名,法布施也要名,无论干什么,没有名他就不干。有些人为利,对我没有好处、没有利益的,我就不干,这就是执着在名闻利养上。养就是我们今天讲的我们的生活条件,对我生活条件有好处的,这是属于养。果是讲果报,现前的果报,来生的果报,世间人学佛不都是为了这个吗?如果说不为这些,恐怕学佛的人会少掉百分之九十,谁还愿意来学佛?都是为求这个。可是诸位要晓得,这些东西只要如理如法的去修学自然得到,不必要求。有求的心,能不能得到?能得到,得到的太小了。实在讲,这里头讲的六个字,就六桩事情,你所得到的都很有限。如果你不求,得到反而大,大到你自己都没有法子想象。你要问这是什么?就是刚才讲的称性,变成称性的功德,福德变成功德。这个理我们要知道,明白这个道理,佛教给我们放下,『不着』就是放下,我们才真的肯放下。知道放下是对的、是正确的,不肯放下是错误的。

  我们用什么样的心态去行布施?『以饶益事而为上首』,这是个观念上的问题,必须要建立。这句话的意思,念念为利乐一切众生,把自己都忘掉了,没有自己,只有众生。希望一切众生不但得利益,而且得最丰饶的利益,「益」就是利益,「饶」是最丰富的,最丰富的利益。也就是现在所说的,我们舍己为人,尽心尽力为众生、为社会服务,希望社会大众能够得到最殊胜的利益。这样的心态,这是佛心,这是菩萨心,你无论做什么事情,都是菩萨行。没有菩萨心,纵然你修六度,学普贤菩萨十愿,说老实话你还是凡夫行。为什么?因为你是凡夫心。转变从哪里转?从心上转,在现在人讲,从观念上转,把过去错误的观念转过来,转成正确的观念。正确的观念是没有自己,诸位一定要晓得,佛法里面讲无我,《金刚经》大家念得很熟,「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,那是真的。起心动念就有个我,因为有我,他才有希望,希望就是我所,我与我所俱不可得,念念为众生。我们自己是众生之一,为众生实际上我们包括在其中,没有把自己舍掉。有人说我念念都为人,那自己怎么办?你自己是不是人,你自己是不是众生?可见得为众生就是为自己,为人就是为自己,真得好处、真得利益。这是大原则、大方向,决定要掌握住。

  法施,此地也给我们标得非常明确,不是普通的法施,『常为众生广宣正法』。世尊在此地,法布施包含无量无边,他特别指出这一条,对我们现在这个时代说的。我们想想世尊在三千年前,已经把现前这个社会,就是三千年后的社会状况,看得清清楚楚、明明白白。佛教在这个时代,表面看起来好像很兴旺,香火鼎盛,法会庄严,可是你要问什么叫佛法?摇头,不知道!社会上说我们学佛的人迷信,我们听了不服气、不情愿、不甘心,你能说得过去吗?问你佛是什么,不知道,那你不叫迷信?实实在在是迷信,人家没说错。为什么会迷信?宣扬正法的人太少,宣扬正法的道场太少,所以佛在此地特别提出这一句。法布施无量无边,何以单单提这一句?

  我们在座的诸位同修、四众弟子,我们愿不愿意接受佛的教诲,愿不愿意承担如来的家业?我相信每一位同修,你们在早晚课诵当中,或者是参与法会当中,都曾经发过愿,「众生无边誓愿度」,你们都发过了吗?我相信每个人都发过。虽然发了,是口皮上发的,不是真心发的,有口无心,所以这个愿是个空愿,不能落实。今天我们认真反省一下,检点检点,我们这个愿要不要落实?换句话说,我们要不要救自己?要不要救度一切众生?这个问题是非常严肃的问题。如果真的想救自己,真的想救度众生,就要听佛的话,从今以后「常为众生广宣正法」,我们要做。也许有很多同修说我不会讲经说法,那我问你,你会不会念阿弥陀佛?这个会!会念阿弥陀佛。你碰到人,你就教他念阿弥陀佛,你这就是广宣正法,阿弥陀佛是一切法当中最纯正之法,到处劝人念阿弥陀佛。我们穿的T恤上也印了阿弥陀佛,到街上走走就度了不少众生,人家一看就「阿弥陀佛」,他就念了一声,这广宣正法。所以广宣正法方法多得很,要我们用心去做、认真去做。

  当然培养弘法人才这是最重要了,没有比这桩事情更重要,没有比这桩事情更殊胜,要论其功德,这个功德是第一大,为什么?你做的是续佛慧命的功德。自己要发心,或者是自己条件不够,因缘不具足,我们也要帮助别人发心。在上一届培训班里面,我跟诸位同修报告过,你们大家都喜欢听经,法师在这里讲经,你们在那里听经,这是享受,这是享受的果报。我比喻说种树,你想吃桃,这是桃树,你现在尝到这个味道。可是你得要种树,你不种树哪有桃吃?这个树怎么种法?你看现在在座的前两排,这么多法师都发大心,他们要学讲经,要学着弘法利生。他们上台讲经,底下要有人捧场,这上台,台下没有人,法师就讲不下去了。你们来捧场就是种树,将来他们成就,讲经的法师一代传一代,代代不绝,闻法的果报你们才真正得到,才真正的踏实。

  一个地区,如果这个道场,一年十二个月不断有法师在这里讲经,这个地方只要三年就是佛国,能够改善社会的善良风气,决定改善,人心向善。人心善了,佛法常说「依报随着正报转」,这个地区就风调雨顺,人民安乐,这是佛法无比殊胜的成果。要大家真正发心,不要是星期六我在这里讲经,你们都来了,平常都不来,不行!有时间一定要来,法师在讲台上一看坐得满满的,他的气就壮了,信心就十足。这一上来,人数一天比一天少,气就泄了,精神提不起来,这个很重要。这就是我们栽培法师,常为众生广宣正法,我们各个人都做到。所以,理跟事都要清楚、都要明白,知道我们自己应该怎样作佛的好学生、好弟子,将佛的大法尽心尽力发扬光大。

  除这个之外,还有很重要的,也是佛在这个经上所说的,我们要把佛的教诲做到,认真的去做到。前面弥勒菩萨代我们请法,特别指出佛的末法时期后五百岁,就是指我们现前这个时代,在这个时候我们要修行几种方法,成就几法,才能安安稳稳真正得到解脱?末法时期的解脱就是念佛往生、不退成佛,这是究竟圆满的解脱。佛给我们说了四法,又说四法,你们诸位记住了没有?上个星期六讲的,这六天当中做了没有?如果没有做,我们就违背了佛的教诲。所以,这个四法要记住。世尊慈悲到了极处,唯恐我们记不住,后面用两首偈,这个偈好记,一定要念熟,要熟记在心头,时时刻刻提醒自己依教奉行,绝不违背,这是真正的学佛。你真肯做,那就是法布施,法布施不是用言语宣说,是用我们身体力行,做出来给大家看,这叫身教。口说是言教,身教跟言教功德一样殊胜,做出样子给大家看。前面曾经跟诸位说过,诸佛菩萨是一切众生最好的榜样,所以佛弟子要给世人做好样子,这就对了。下面说:

  【云何名为二十种利。所谓正念成就。】

  这是第一句,这句很不可思议,什么叫『正念』?正念拣别不是邪念,邪念都没有了。说实在话,只要你有念头都是邪念,都不是正念。世间这一切法的念头是邪,那我想佛法,这个念头正不正?给诸位说,你想佛法的念头也不正,也是邪念。这桩事情《般若经》上讲得最透彻,六百卷《大般若》讲得清楚。佛说了,三十七道品唯有名,六度也唯有名,菩提萨埵唯有名,诸佛如来唯有名,名是假名,不是真的。这个意思就愈说愈深,不如《金刚经》上有一句很浅显的话,大家都能够明了,「法尚应舍,何况非法」,法是指佛法,意思就是说佛法也不能执着。佛法要不要行?要行,但是不能执着,执着就错了。清净心中本来无一物,哪里来个佛?我们现在念阿弥陀佛怎么办?我们的心不清净,没有能达到清净,只好念阿弥陀佛。念阿弥陀佛,将来就能够见阿弥陀佛,见了阿弥陀佛之后,清净心得到,阿弥陀佛也没有、也不要了,都舍掉了。舍了以后还念不念?给诸位说,舍掉以后还念阿弥陀佛,这怎么回事情?那个时候就是念而无念,无念而念,念跟无念是一不是二,这就是佛法叫「入不二法门」。这个境界我们没法子体会,不要去想,怎么想也想不到,愈想愈糟糕,想是胡思乱想。这是境界,你自己不入这个境界,想不得,一想就坏了,想就落到心意识里去。这是不用心意识,这是境界上的问题。到那个时候,你问他念不念?他还念,但是他那个念跟我们念味道完全不一样。这个意思就更深,这是法身大士他们的境界,正念现前。

  正念,无邪念,可见得无邪念就叫做正念。正念从哪来的?从邪念那边相对而建立的,邪念没有了,再问你有没有正念?没有,正念也没有,那才叫真正的正念。邪念没有,我有正念,好了,正念也变成邪念,你总是倒在一边。二边都没有,二边没有还有个中道,又糟糕了,中道也没有,二边不立,中道不存,这个时候正念现前。正念现前是什么?真如本性现前,不是别的。真心显露,自性现前,这个境界宗门里面叫明心见性,我们净土宗里面叫理一心不乱,就是这个境界。正念现前,念佛的人得理一心不乱,参禅的人明心见性,要晓得,超越十法界了。由此可知,六凡是邪念,四圣也不正,超越四圣、超越十法界这个时候是正念。这就是为什么佛教给我们法尚应舍,四圣没有舍,声闻、缘觉、菩萨、佛没舍,所以他在十法界。他一舍就超越十法界,这个时候不得已叫一个名字,叫一真法界。你千万不要执着「我到一真法界」,你准在十法界里头,为什么?因为你还有个妄念,你还执着「我还有个一真法界」;连一真的念头都没有,那你是真的入一真法界。这个意思只可意会,不可言传,言语说不出来,「言语道断,心行处灭」,从这个里面诸位去体会、去领会这个意思。

  这是摆在第一句,这真的是明心见性的成就。所以这二十种成就这一种是总说,这是根本,这个成就了,下面给你讲的都很容易了,性德的流露,自然而然,我们能信得过。

  【智慧具足。】

  权实两种智慧具足,《般若经》上所讲的,「般若无知,无所不知」,无知是根本智,无所不知是后得智。无知是体,是智慧之体,无所不知是智慧的作用,它起作用的时候无所不知,不起作用的时候无知,你说他的心多清净,决定没有分别执着。起用的时候,随问随答。佛与大菩萨为一切众生讲经说法,我们展开经卷,经卷都是别人问,你看看问题一提出来,佛立刻就答复。佛没有去思惟、想象「这个问题我考虑考虑怎么答复」,没有!考虑考虑已经落在妄想里面,你答复的还是打妄想,还是不能解决问题。佛从来没有说考虑一下,没有。就像我们敲磬一样,敲下去,磬马上就响,它不会考虑考虑我要不要响。大叩则大鸣,小叩则小鸣,不叩则不鸣,智慧的作用就是如此。

  所以我们求智慧怎么个求法?要懂得求根本智。根本智是个什么样子,实在讲根本智就是禅定,根本智就是清净心,根本智就是一念不生,它起作用的时候是无所不知。人到真正心清净的时候,六根聪利,聪明、猛利,世出世间一切法,六根一接触就通达明了,哪里还要去学!眼一见就明白,耳一听就明白,六根的能力完全恢复。这『智慧具足』,这是第二。第三:

  【有坚持...(净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记共十四集1996.10)


...也是如此,不叫你鸣,等到哪一天叫你一鸣惊人,你天天在鸣,惊不了人,你才晓得老师那个苦心。你真学成之后,你对老师一生不会忘记,佩服五体投地,老师对学生爱护真的是无以复加。他要成就你,先要训练你的耐心,不准你鸣。你就是老实规矩讲,等到讲个十年、八年你再鸣,那一鸣就惊人。从前这个教学法,老师对学生要负责任的。不像现在,现在不负责任,实在讲现在也负不了责任,学生不听,那怎么能负得了责任?负不了责任。负责任就是百分之百的服从,这要找什么?找初中以下的程度,你叫他去找什么数据什么的,他没有这个能力,那只好就听话,这种人好教,反而容易成就,道理都在此地。底下一句,第六句:

  【得身口意清净律仪,】

  这三业清净,是前面这三业更进了一步,前面断贪瞋痴,这得『清净律仪』。第七句:

  【超过一切恶道怖畏。】

  决定不堕三恶道,纵然有这些恶的习气,阿赖耶识里面有这些种子,缘他控制住了,就是不会受外面境界的诱惑,他有定力、有耐心,有智慧观察,缘断掉了。所以一切恶道自自然然这种恐怖的心没有了。

  【于命终时心得欢喜。】

  不会怕死,世间人对死很恐怖,修行人不会,临命终时知道,要往生西方极乐世界去了。去到更好的地方,舍这个身去换金刚不坏身,哪有不欢喜的道理,哪有恐怖?所以得欢喜心。

  【显扬正法摧伏异论。】

  『异论』是指外道,外道里面还有佛门里面的外道,叫门内外,更要认识清楚。门外的外道很容易辨别,门内外不容易辨别,要有智慧。当然最重要的,要认真反省检点自己是不是个外道?这个问题重要!别人是不是外道与我没有什么多大关系,就怕自己变成外道,怎么变成外道?心外求法,佛法里头外道的定义是心外求法。所以佛法称为内学,不能在心外求法。

  【一切豪贵威德尊严,犹自不能有所窥望,何况下劣少福众生。】

  这是讲你的威德的成就,你的智慧、你的威德,世间豪门贵族,在社会上有尊严的人,也不敢轻视你,也不敢怠慢你;换句话说,自自然然得到他们的尊重,何况一般普通的百姓?这也不是自己求得来的,所谓是实至名归,德高望重,它自然的,自然的成就。

  【诸根成就。】

  这是十一。此地『诸根』就是讲六根聪利,六根聪明、锐利。第十二句:

  【无能映蔽。】

  你的智慧、德能,你的威德,没有任何人能够障碍你,不必要宣扬,这都是自然得到的。

  【具足摄受殊胜意乐。】

  『具足』是圆满的,你的『意乐』是圆满的。这我们常讲,就是前面讲的法喜,你能得法喜,法喜充满。

  【得奢摩他毘婆舍那。】

  这两种都是定的名词,从放下得到的定,叫做『奢摩他』,奢摩他是止的意思,我们用放下大家好懂,一切放下你得定,叫奢摩他。『毘婆舍那』是依看破,从看破得定叫毘婆舍那。毘婆舍那是观,观就是看破,止就是放下,这样说法大家很容易体会。这两句都是梵语音译的。所以得清净心、得定有两种方法,方法是很多,归纳起来不外乎这两大类,一个从止得,一个从观得;也就是一个从放下得,一个从看破得。第十六句:

  【难行之行皆得圆满。】

  这个好懂,虽然好懂,境界也非常的广大。

  【发起精进。】

  这第十七句。

  【普护正法。】

  是十八句。你这个时候才能真正精进,精是纯而不杂,进是进步,我们常讲一门深入,这叫精进。可是对于佛法决定是普遍的护持,不能说我修净土,赞净土,人家修禅宗,我就谤禅宗,这是错误的。一切法都是世尊传下来的,我修净土,我见到禅我要护持他,那个人学密,我也要护持他,他学教,我也要护持他。能帮上忙的地方,尽心尽力去帮助他、成就他,这是普遍护持正法,护持一切众生。一切众生的根性不相同,所以佛开无量法门,我们要普度一切众生,众生无边誓愿度,那就是一切正法都要护持,只要他不是邪法,确实是正法,我们要尽心尽力护持。我虽然不修,有些人修学那个法门,我要护持他,我也要护持他的道场。这个观念一定要有,才能真正做到僧团里面的「六和敬」。

  【速疾能超不退转地。】

  这就是阿鞞跋致,圆证三不退。末后一句:

  【一切行中随顺而住。】

  恒顺众生,随喜功德,没有分别,没有执着。这是世尊又给我们说了二十句,二十句重要,确实把我们的疑问连根拔除。再看底下这段文。

  【弥勒,是为菩萨当得成就二十种利,不著名闻利养果报,行饶益事而为上首,常为众生以无希望心清净说法。】

  诸位看看在这段,世尊这段话重复四遍,意思深!千万不能忘记。


发起菩萨殊胜志乐经  (第六集)  1996/10  新加坡居士林  档名:15-012-0006

  请掀开经本第十面,倒数第四行看起:

  【佛告弥勒。汝观未来后五百岁。有诸菩萨甚为无智。行法施时。若有利养生欢喜心。若无利养不生欢喜。彼诸菩萨为人说法。作如是心。云何当令亲友檀越归属于我。】

  从这个地方看起。前面世尊为我们说出,以无希望心修法布施的殊胜功德利益。说完之后,佛又告诉弥勒菩萨,告诉弥勒就是告诉我们自己,弥勒菩萨在法会上是我们大家的代表。说『汝观未来后五百岁』,这正是我们现代这个时代,读这部经,犹如读释迦牟尼佛在三千年前说讲的预言。这是佛在当时说两千五百年以后社会大众出家、在家学佛的状况,他说得一点都不错,确实是我们现前社会的现象。『有诸菩萨甚为无智』,没有智慧,没有智慧的菩萨人数还不少,不是少数,多数!为什么没有智慧?前面都说得很清楚,不必再重复。这个地方要紧的是说明现代这个社会里面种种不如法的一些状况。这是第一桩事情,大家都为名闻利养。

  『行法施』,这通常是讲讲经说法,讲经说法是法布施里面的一种,法布施包括的范围非常之多,凡是利益一切众生之事都是属于法布施,可是法布施要谈条件。早年大概总是二十年前的样子,二、三十年前,我在各地讲经就听到,许多人告诉我,法师到某个地方去讲经谈条件,我给你讲多少天,你要对我有多少供养,如果没有那就不必去了,还讨价还价,有这些事情。而近些年来在美国,不但弘法有价钱,皈依也有价钱,密宗上师去灌顶也有价钱,好像一次灌顶美金是五十块。有一年我到迈阿密,那边的同修就问我,法师,你授皈依的价码是多少?我说没有!他说没有不行,没有不值钱,人家不来。你看现在的人奇怪不奇怪,价码订得愈高来的人愈多,我们不收钱则没有人来,说这个皈依、灌顶大概恐怕不灵,为什么?没有价钱!怪现象!何况是这么大的法会来讲经说法,有利养就欢喜,讲的时候也有精神,没有利养不生欢喜,讲的时候力气也没有,声音也小了,这怪现象。你看释迦牟尼佛在三千年前不就知道了吗?所以我们遇到这些现象,人家给我一说,我说正常!怎么正常?释迦牟尼佛在经上讲,没有讲错,如佛所说,这就是正常。

  再看下面经文,『彼诸菩萨为人说法,作如是心』,起了这个念头:为人说法,怎么样叫这些信徒都归我?『亲友檀越』就是现在讲的信徒、听众,都归我,都来拥护我,都做我的弟子,都做我的徒弟,都来供养我,他起这个念头。不但起这个念头,

  【复更念言。云何当令在家出家诸菩萨等。而于我所生净信心。恭敬供养衣服饭食卧具汤药。】

  一切供养都来了,有这种念头。这个念头诸位想想对不对?你如果说不对,不对错在那里?一般人认为这是正常现象。佛在经上不是常说吗?学佛一定要孝养父母、奉事师长,『恭敬供养』底下是四事供养。这是弟子对老师应尽的义务,那是没有错,可是做老师如果有心去求,那就错了,那就大错。错在什么地方?《金刚经》上告诉我们,「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」,你们想想他是不是菩萨?有诸菩萨、彼诸菩萨,这是受了菩萨戒的在家、出家的菩萨,可是世尊不承认他是菩萨。世尊承认菩萨的标准是《金刚经》上所说的,要破了四相、破了四见,一切诸佛如来才承认你是菩萨。菩萨这个名词是梵语,意思是真正觉悟的众生。菩萨是觉有情,真正觉悟了。如果你具足四相,增长四见,那你是个标准的凡夫,你哪里是菩萨?换句话说,你是个标准迷惑颠倒的众生,你没觉悟。存这种心,没有觉悟,这是我们一定要晓得的。再看底下经文。

  【如是菩萨。以财利故为人说法。若无利养心生疲厌。】

  他的起心动念无一不是为了财、利,我们一般讲名闻利养,都是为这些。如果没有名闻利养在推动,他什么事情都不干,懈怠懒惰,他不做,这是没有智慧的菩萨,没觉悟。真正的菩萨,像世尊前面所讲的以无希望心行法布施。他是什么力量在那里推动他?佛在经上讲的很多,这是大慈悲心在推动。菩萨尤其是在家菩萨,应化在各行各业,他们在自己生活上、工作岗位上做得比任何一个人都积极,而在他行业上作榜样。这个动力都是大慈悲心在推动,绝非名利。如果说是以名利为考虑的话,那就是愚痴的菩萨,有名无实的菩萨,虽受菩萨戒,而不为诸佛如来所承认的。这是我们一定要明了、要记住。所以他没有利养就「心生疲厌」,就懈怠。下面世尊用比喻说明这桩事情。

  【弥勒。譬如有人志乐清净。或为死蛇死狗死人等尸。脓血烂坏系着其颈。是人忧恼深生厌患。以违逆故迷闷不安。】

  这个比喻很浅显,很好懂。『志乐清净』是个正常人,志是他的志向,乐是他所乐的、所欢喜的、所爱好的,都是清净,志跟乐都清净,这是正常人,这是真正的菩萨。如...(净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记共十四集1996.10)


...。】

  一切供养都来了,有这种念头。这个念头诸位想想对不对?你如果说不对,不对错在那里?一般人认为这是正常现象。佛在经上不是常说吗?学佛一定要孝养父母、奉事师长,『恭敬供养』底下是四事供养。这是弟子对老师应尽的义务,那是没有错,可是做老师如果有心去求,那就错了,那就大错。错在什么地方?《金刚经》上告诉我们,「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」,你们想想他是不是菩萨?有诸菩萨、彼诸菩萨,这是受了菩萨戒的在家、出家的菩萨,可是世尊不承认他是菩萨。世尊承认菩萨的标准是《金刚经》上所说的,要破了四相、破了四见,一切诸佛如来才承认你是菩萨。菩萨这个名词是梵语,意思是真正觉悟的众生。菩萨是觉有情,真正觉悟了。如果你具足四相,增长四见,那你是个标准的凡夫,你哪里是菩萨?换句话说,你是个标准迷惑颠倒的众生,你没觉悟。存这种心,没有觉悟,这是我们一定要晓得的。再看底下经文。

  【如是菩萨。以财利故为人说法。若无利养心生疲厌。】

  他的起心动念无一不是为了财、利,我们一般讲名闻利养,都是为这些。如果没有名闻利养在推动,他什么事情都不干,懈怠懒惰,他不做,这是没有智慧的菩萨,没觉悟。真正的菩萨,像世尊前面所讲的以无希望心行法布施。他是什么力量在那里推动他?佛在经上讲的很多,这是大慈悲心在推动。菩萨尤其是在家菩萨,应化在各行各业,他们在自己生活上、工作岗位上做得比任何一个人都积极,而在他行业上作榜样。这个动力都是大慈悲心在推动,绝非名利。如果说是以名利为考虑的话,那就是愚痴的菩萨,有名无实的菩萨,虽受菩萨戒,而不为诸佛如来所承认的。这是我们一定要明了、要记住。所以他没有利养就「心生疲厌」,就懈怠。下面世尊用比喻说明这桩事情。

  【弥勒。譬如有人志乐清净。或为死蛇死狗死人等尸。脓血烂坏系着其颈。是人忧恼深生厌患。以违逆故迷闷不安。】

  这个比喻很浅显,很好懂。『志乐清净』是个正常人,志是他的志向,乐是他所乐的、所欢喜的、所爱好的,都是清净,志跟乐都清净,这是正常人,这是真正的菩萨。如果有这么一个人,他很不幸遇到这些死蛇、死狗、死人这些尸首,人畜的尸首;脓血溃烂,围绕着自己的身旁,这个人当然忧虑、当然讨厌,希望赶快离开。这不是自己心里面所乐意去享受的,所以说『以违逆故迷闷不安』,他遭遇到这种不幸的事情当然不安,这是说一个正常的人。

  【弥勒。当知于后末世五百岁中。说法之人亦复如是。】

  末法时期,在现代这个时代,整个社会从农业时代变成工商业的时代。现代的趋向大家都知道,逐渐发展到高科技的时代,社会所提倡的是竞争。这不是一个好名词,每个人都竞争,争到最后的结果如何?必定带来社会的动乱,世界的战争,怎么能够避免?古时候的贤圣他们眼光深远,时时刻刻提醒我们,所谓防微杜渐,不能因小事而变成大的患难,总是小心的提防。佛法里面出家人也不例外,说法之人,说法有出家、有在家,在家菩萨也有义务弘法利生。但是在家菩萨一定要受菩萨戒,出家跟在家都要受菩萨戒,出来讲经说法才如法,佛在经上这样教导我们。

  【于诸一切无利养处。不顺其心无有滋味。便生厌倦弃舍而去。】

  这是现代社会的现象。

  【彼诸法师作如是念。我于此中说法无益。何以故。是诸人等。于我所须衣服饮食卧具医药。不生忧念何缘于此徒自疲劳。】

  我们一般人看到这个情形,好像他所说的也满有道理。法师到一个地区来弘法利生,的确是牺牲奉献,如果这个地区没有法缘,没有人照顾法师,法师当然不能在这个地方停住,这是一定的道理。等到这个地方法缘成熟,这个法师再来,这也是佛教导弟子们的。可是佛给我们讲的大原则、大前提我们要掌握住,那就是不为自己,恒为众生,永远都是为了利益一切众生。在这个地区,只要有一个人照顾就行,出家人,甚至于在家的弘法的菩萨,生活都非常简单,很容易照顾,衣食都简单。一件衣服在现在这个时代,穿个十年、二十年都穿不坏;换句话就是十年、二十年不要添新衣服。吃东西,菩萨没有分别心,菩萨也没有执着心,一切随缘,决定不能这个好吃,那个不好吃,那就是佛在这经上讲的愚痴菩萨,没有拣别的。在一切环境当中,环境我们常说人事环境与物质环境,都能够恒顺众生、随喜功德。恒顺众生就是顺大众,怎么在恒顺里面修随喜功德?随喜,随顺当中欢欢喜喜,不会疲厌,欢欢喜喜。功德在哪里?功德在成就自己的定慧,成就菩萨六波罗蜜。这个里面布施是放下,放下分别、放下执着,前面佛给我们讲的,放下名闻利养果报,心里面不把这个东西放在心上,绝不在意。只要穿得暖、吃得饱,有个小房子可以遮蔽风雨,足够了!所以物质生活条件非常之低,普通人家都能够照顾,这个人就是真正是大智慧、大福德之人。他才肯请法师到这个地方来弘法利生。

  普贤十愿里面「请转珐輪、请佛住世」,「请转珐輪」是请法师来讲经,「请佛住世」在这个时代就是礼请善知识常住在这个地方。常住在这个地方,那当然你要给他一个住的环境,再小都可以。他决定不计较,决定不要求住得很舒适、住得很豪华,那就不是菩萨,那就不如法。这个地方都没有人启请,那缘没有成熟,时节因缘没成熟,哪个地方缘成熟哪个地方去。无论在家、出家的菩萨,特别是出家菩萨,中国过去佛门里面常说,「铁打的常住流水僧」。出家人行云流水,没有一定的住处,有了住处就错了。我们看许多经典上,一展开经典,前面序分里头,佛在什么地方,没有说佛住什么地方。他要有住处他就有家了,他出了家不就回家去了?他还有个住的地方。所以没有住的所。在,你现在在哪里?今天在这里,明天在那里,所以叫行在,没有住处。哪个地方有缘就到哪里去,就在那里,而不可以说住哪里。这一住就坏了,一住六道里头就生根,你还能出得去?所以没有讲住的,都讲在,你在什么地方。我们明白这个常识,但是现在末法时期,出家人也都有住处,他现在可以问法师,你住哪里?不能说在哪里,他确实有住处。这是不如法的,是错误的,我们一定要清楚。

  这是我过去讲经常常提醒诸位同修的,出家人居住在这个环境,我们有使用权,不要所有权,所有权是你们的,你们有所有权,我有使用权。你看这个讲堂,所有权是居士林的,今天这两个小时我们在这里集会,我有使用权。我使用,但是不是我所有,所以我在这里,我不住在这里。这都是佛教给我们的,这才是真正的智慧。同样一个道理,我们这一生在这个世间,「在」这个世间,可不能说我「住」这个世间,这是个观念上的问题。「住」这个观念是六道轮回的观念,「在」超越六道轮回。我「在」是暂时在这里,我不永远住在此地,暂时在这里。这个地方有缘我们就来,没有缘就离开,什么时候有缘,什么时候就来。

  四事供养是最低的生活标准,他需要『饮食』,而且真正修道的人,饮食不但简单,饮食的量也很少。佛当年在世,僧团里面生活的方式是托钵,一天吃一餐,日中一食,托钵吃一餐。一餐够不够?够了,很够了。你们为什么一餐不够?因为你们有妄念,一天一定要吃三餐,有的时候还吃点心,四餐、五餐。有一餐没吃,不行,这一餐没吃,饿了。为什么会饿?你想饿就饿了。这是佛在经上常讲的「一切法从心想生」,如果你没有这个念头,你一天吃一餐,不想第二餐,你一定不会饿。所以你怎么饿的?你想饿。你天天打妄想,已经养成一个不好的习气,到时候不吃就饿。如果你不想,不想就不会饿。身体是个机器,机器会动,一天到晚在运动,睡觉的时候它也在动,不动人就死了,所以它一定要动。动、运动要有能量去推动它,饮食是能量的补充。不学佛的人妄想多,能量消耗多,所以能量的消耗大概百分之九十五消耗在妄念上,你的妄想愈多你补充的能量当然要多。

  往年这些佛弟子,跟着释迦牟尼佛,心清净,的确身心世界统统放下,跟佛在一起,树下一宿,日中一食,他的财产三衣一钵,你看多简单。他什么忧虑也没有,什么牵挂也没有,什么妄想也没有,他能量的消耗最少,所以一天一餐足够了。我们在经上看到,阿罗汉心更清净,阿罗汉得到九次第定,心清净,一个星期吃一餐。辟支佛的定功,也就是心地清净比阿罗汉更高,半个月吃一餐,你说多省事!这也不是普通人随便可以学的,你要听到一餐好,你回家去吃一餐,吃了三天害病了,你可不能怪我,我没有叫你吃一餐。我是跟你讲,能量的消耗因人而异,心愈清净消耗量愈少,而与劳心、劳事、劳力都不相干。劳心、劳力消耗的能量很少,妄念消耗的能量多,太多了!你看现在人的妄想多少,一天到晚都打妄想,晚上睡觉作梦还打妄想,这是没法子。所以真正修道人身心清净。

  修行,
作者: wlxg20130220    時間: 2023-6-1 18:44




常说的八万四千法门。法,方法,门是门径,方法、门径多得很。四弘誓愿里面给我们讲的「无量法门誓愿学」,何止八万四千?但是要晓得,法门再多...(净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记共十四集1996.10)


...在,你在什么地方。我们明白这个常识,但是现在末法时期,出家人也都有住处,他现在可以问法师,你住哪里?不能说在哪里,他确实有住处。这是不如法的,是错误的,我们一定要清楚。

  这是我过去讲经常常提醒诸位同修的,出家人居住在这个环境,我们有使用权,不要所有权,所有权是你们的,你们有所有权,我有使用权。你看这个讲堂,所有权是居士林的,今天这两个小时我们在这里集会,我有使用权。我使用,但是不是我所有,所以我在这里,我不住在这里。这都是佛教给我们的,这才是真正的智慧。同样一个道理,我们这一生在这个世间,「在」这个世间,可不能说我「住」这个世间,这是个观念上的问题。「住」这个观念是六道轮回的观念,「在」超越六道轮回。我「在」是暂时在这里,我不永远住在此地,暂时在这里。这个地方有缘我们就来,没有缘就离开,什么时候有缘,什么时候就来。

  四事供养是最低的生活标准,他需要『饮食』,而且真正修道的人,饮食不但简单,饮食的量也很少。佛当年在世,僧团里面生活的方式是托钵,一天吃一餐,日中一食,托钵吃一餐。一餐够不够?够了,很够了。你们为什么一餐不够?因为你们有妄念,一天一定要吃三餐,有的时候还吃点心,四餐、五餐。有一餐没吃,不行,这一餐没吃,饿了。为什么会饿?你想饿就饿了。这是佛在经上常讲的「一切法从心想生」,如果你没有这个念头,你一天吃一餐,不想第二餐,你一定不会饿。所以你怎么饿的?你想饿。你天天打妄想,已经养成一个不好的习气,到时候不吃就饿。如果你不想,不想就不会饿。身体是个机器,机器会动,一天到晚在运动,睡觉的时候它也在动,不动人就死了,所以它一定要动。动、运动要有能量去推动它,饮食是能量的补充。不学佛的人妄想多,能量消耗多,所以能量的消耗大概百分之九十五消耗在妄念上,你的妄想愈多你补充的能量当然要多。

  往年这些佛弟子,跟着释迦牟尼佛,心清净,的确身心世界统统放下,跟佛在一起,树下一宿,日中一食,他的财产三衣一钵,你看多简单。他什么忧虑也没有,什么牵挂也没有,什么妄想也没有,他能量的消耗最少,所以一天一餐足够了。我们在经上看到,阿罗汉心更清净,阿罗汉得到九次第定,心清净,一个星期吃一餐。辟支佛的定功,也就是心地清净比阿罗汉更高,半个月吃一餐,你说多省事!这也不是普通人随便可以学的,你要听到一餐好,你回家去吃一餐,吃了三天害病了,你可不能怪我,我没有叫你吃一餐。我是跟你讲,能量的消耗因人而异,心愈清净消耗量愈少,而与劳心、劳事、劳力都不相干。劳心、劳力消耗的能量很少,妄念消耗的能量多,太多了!你看现在人的妄想多少,一天到晚都打妄想,晚上睡觉作梦还打妄想,这是没法子。所以真正修道人身心清净。

  修行,常说的八万四千法门。法,方法,门是门径,方法、门径多得很。四弘誓愿里面给我们讲的「无量法门誓愿学」,何止八万四千?但是要晓得,法门再多总不外乎三大纲领,觉、正、净,觉而不迷、正而不邪、净而不染,这三大类把所有的法门都包括了。我们净宗修清净心,心净则佛土净,怎样才能得到心清净?如果你还有妄想、还有分别、还有执着,你的心不会清净,念佛也不会清净,读经也不会清净,打坐也不会清净。要真清净必须放下,把你这些妄想分别执着统统放下,清净心就得到了。清净心是我们的本心,清净心就是真心,由此可知,起心动念那是妄心,不是真心。

  所以,供养一个讲经说法的这些法师,在家居士也称法师,这个诸位要知道,法师是通称。和尚也是通称,和尚并不指出家人,在家人也称和尚,和尚是印度梵语音译过来的,它的意思是亲教师,要用现代的话来说,像大学里面指导教授就是和尚。一个学校里面的校长这是和尚,他主持教育政策,底下这些教员不能称和尚,教员称阿阇黎。所以和尚是最尊的,他负责整个教学的计划,设计教学,这是他来指导的,所以在家人也称和尚。和尚、法师是出家、在家通称的,唯有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼这四个称号一定是出家人,在家人不能称。这是一点佛学常识,在此地附带给诸位报告出来。

  由此可知,大智慧、大福德不一定他是大富长者,也许他自己的生活还相当困难,但是供养一位法师是轻而易举之事。能够请法师在这个地方弘法,请转珐輪,请这个法师常住在这个地方,这请佛住世,利益一方,这个功德非常之大,能叫这一方人破迷开悟,离苦得乐,这些事我们要懂得。菩萨如果生这种心,自己起心动念这是错了,这是攀缘,不是随缘。随缘才能成就功德,就是成就清净心,成就真实的定慧,定是如如不动,慧是了了分明。如果是有攀缘的念头,定慧都没有了,清净心也没有了,所以佛称这种人叫「甚为无智」,他没有智慧。再看底下经文。

  【弥勒。是诸法师。自求供养给侍尊重。摄受同住及于近住。不为于法及利益事。而摄受之。】

  我们看这一小段,这个就是末法时期,佛给我们说出不如法。我们读了、听了之后要牢牢的记住,经上所讲的这些弊病,如果我们有,那你就要晓得,念佛念得再好不能往生;一天念十万声佛号,一天念一百部《无量寿经》,也不能往生。你要问为什么不能往生?西方极乐世界的那些大众,个个都是身心清净,我们的身心不清净,到那个地方去是妨碍大众。阿弥陀佛再慈悲接你去,到那个地方自己也觉得跟他格格不入,我们不是同类的,自然不相应。所谓「心净则国土净」,一定要成就自己的清净心,成就自己的无希望心,这才决定得生净土,有希望都不行。我们要问,对于西方极乐世界有没有希望?那要没有希望,我们不就去不了?有希望能不能去?这个意思不能不清楚,往生西方极乐世界要有愿,你没有愿怎么能去?信、愿、行三个基本条件你要具足,没有愿怎么行?可是有愿不能有心,什么心?希望的心,不可以有希望心,有希望的心就是攀缘心,心不清净。但是西方极乐世界特殊,阿弥陀佛慈悲到极处,你有希望也能往生!你有愿、有希望,恳切的希望去往生西方极乐世界,能往生,生在凡圣同居土。功夫高一点,方便有余土,上面二土没分。如果你无希望心发愿求生,你生实报庄严土,那个品位就高了。你要问为什么?无希望的心清净,有希望的心心不清净,叫带业往生,道理在此地。唯独西方净土可以有希望心往生,修其它的法门,如果有希望的心,不但你慧不能开,你定也得不到;换句话说,你不可能有成就,这是净土比其它法门方便之处,净土称为易行道,道理就在此地。

  这些法师『自求供养』,他心里头求供养,执着供养,希望他的徒弟、信徒能够『给侍尊重』,他有这个攀缘心。不但如此,他还『摄受同住』,同住是他这个道场的,对于道场里面的常住,这多半讲出家人,这个道场的信徒,他对他们提出种种的要求,摄受就是要求的意思,要求得很多。『及于近住』,近住是不但自己这个道场常住跟信徒,其它道场也想办法去拉信徒,靠近我们这边,都要把他拉来。天天在动这个脑筋,在打这些主意,你想他的心怎么会清净?当然不清净。他『不为于法及利益事,而摄受之』,他这种摄受是违背了佛陀的教诲。佛是教一切是为法,法是佛法,佛法是什么?帮助众生觉悟。他没有遵守佛的教诲,换句话说,他没有帮助众生觉悟,没有帮助众生离苦得乐。他所作所为的,是给这些众生苦上再加苦,迷上再加迷,他干的是这个,他的摄受是这样的摄受。

  【是诸法师自求饮食衣服卧具。诈现异相。入于王城国邑聚落。】

  这个事情我不说诸位也能够知道,譬如神通、感应、放光、瑞相,奇奇怪怪的,很多,这叫『诈现异相』,诈是欺骗。世间众生愚痴迷惑,特别在这个时代,正是古人所谓的信邪不信正,给他讲正法听不进去,讲邪法他很欢喜,乐于接受;听骗不听劝,佛苦口婆心劝勉他,不听,这些妖魔鬼怪变现佛菩萨的样子来骗他,很容易就跟他走了,这诈现异相。在哪些地方?当然是人口稠密的地区,社会繁荣的所在,没有钱的穷乡僻壤他不会去的,请他去他也不会去,他对那个地方没兴趣。他『入于王城』,王城就是国家首都所在地,首善之区。『国邑』是国家的大都会,『聚落』就是村庄,都是人口稠密之处。他到这些地方去诈现异相,去欺骗众生,目的是获得恭敬、名闻利养,他的目的在求这个。

  【而实不为利益成熟于诸众生。】

  佛嘱咐他的、期望他的他完全违背,他实在不肯做利益成熟众生之事。『利益』是令众生现前,我们今天所说的,改善生活的质量、改善工作的环境,这是现前的利益。『成熟』是对那些善根福德因缘成就的人,一定要帮助他永脱轮回,这叫成熟。佛在大乘经上常常教导我们,如果不能帮助一个众生永脱轮回,你的工作没有做得圆满。至少要帮助他脱离六道轮回,这才算是你有小成就。如果你能够帮助他脱离十法界,算是高一个层次的成就,高等的成就,不是圆满的成就。如果你帮助这个众生念佛往生西方极乐世界,这是究竟圆满的成就。

  我在此地说这个话,这么多年来...(净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记共十四集1996.10)

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愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






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