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標題: 阿毗达磨大毗婆沙论二百卷第四十一卷 [打印本頁]

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-5-21 20:00
標題: 阿毗达磨大毗婆沙论二百卷第四十一卷
敬摘自《乾隆大藏经之小乘论》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。





  第1256-03部～阿毗达磨大毗婆沙论二百卷（第四十一卷～第六十卷）         


   小乘论?第1256部   
阿毗达磨大毗婆沙论二百卷（第四十一卷～第六十卷）   
五百大阿罗汉等造唐三藏法师玄奘译      


　　

阿毗达磨大毗婆沙论卷第四十一
杂蕴第一中无义纳息第七之三  
　　如契经说。佛转珐輪憍陈那等苾刍见法。地神药叉举声遍告。世尊今在婆罗痆斯仙人鹿苑。三转珐輪具十二相。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说。佛转珐輪。地神药叉举声遍告。契经虽作是说。而不分别其义。不说地神为自有智见。为因他故知举声遍告。经是此论所依根本。彼不说者今应说之。复次欲令疑者得决定故。经说。地神举声遍告。佛在鹿苑三转珐輪。或有生疑。地神自有现量智见知如是事。欲令此疑得决定故。显彼但有比量知见生处得智。于转珐輪非现境故。由是因缘故作斯论。为彼地神有正智见知佛转珐輪苾刍见法不。答无。此事甚深非彼境故。彼云何知。答由五缘故。一者信世尊故。谓佛起世俗心我转珐輪苾刍见法。由是彼知。谓佛若起无漏心或未曾得世俗心。一切有情无能知者。若起曾得世俗心时。诸有情类有能知者。谓佛起此世俗心时。若欲令钝根者亦知。则蛇奴等亦能了知。若欲令利根者亦不知。则舍利子等入边际第四静虑。起妙愿智亦不能知若欲令恶趣亦知。则猿猴等亦能了知。若欲令善趣亦不知。则诸人天无能知者。今佛欲令地神知故。起曾得世俗心我转珐輪苾刍见法。地神知已举声遍告。问佛何故起此世俗心。答三无数劫修集种种难行苦行。为益有情。今转珐輪苾刍见法。即昔加行今初得果。深生欢喜故起此心。复次昔发弘誓。为饶益他今始得果。故起此心。复次昔发大愿。为拔济他今始得果。故起此心。复次所期胜义。利乐有情今创果遂。故起此心。二者或佛告他我转珐輪苾刍见法。故彼得闻。谓若于心得善巧者佛起心已即能了知。若但于言得善巧者。佛告他已方能了知。问世尊何故告他令知。答世尊欲显善说法中所言诚谛一见一乐。众皆同许故告他知。复次三无数劫修多苦行。为益有情今初得果。深生欢喜故告他知。复次世尊自显于九十六诸道法中最尊最胜无能及者。故告他知。复次欲显佛法实能出离有大神变。故告他知。复次佛欲显示憍陈那等真实功德。亦示世间良福田。故告他令知。复次欲令天人于佛圣教深敬信故。告他令知。复次世尊自显远离法悭。于希有法无师拳故告他令知复次佛欲显己有大士法非余道故告他令知。复次世尊自显有聪明相非余道故告他令知。如契经说。诸聪明者有三种相。一善思所思。二善作所作。三善说所说。三者或从大德天仙所闻。谓佛转珐輪五苾刍见法。问何等名曰大德天仙。有作是说。是净居天。有余师说是欲界天已见谛者。复有说者。有长寿天曾见过去诸佛世尊转珐輪相。今见世尊有如是相。欢喜踊跃告他令知。地神既闻举声遍告。四者或彼尊者憍陈那等起世俗心。佛转珐輪我等见法。由是彼知。问何故尊者起世俗心。答已害二十种萨迦耶见故。已断一切恶趣因故。无边生死今有边故。无际苦海今有际故。已见圣谛故。入正定聚故。深生欢喜。故起此心。复次昔所发起弘誓大愿及诸苦行今果遂故。深生欢喜。故起此心。五者或彼告他地神得闻。问何故尊者告他令知。答尊者欲显善说法中所言诚谛一见一乐。众皆同许故告他知。复次欲显世尊三无数劫修多苦行。今初得果故告他知。复次欲显佛法于九十六诸道法中最尊最胜。故告他知。复次欲显佛法实能出离有大神变。故告他知。复次欲令天人于佛圣教深敬信故告他令知。复次为欲引发无量有情乐法心。故告他令知。复次欲令无量懈怠有情勤精进。故告他令知。复次欲显如来舍极苦行有大果故。告他令知。复次欲显自身归依佛法不唐捐故。告他令知。转珐輪义如后定蕴不还纳息当广显示。又契经说。有诸苾刍得阿罗汉诸漏已尽。三十三天数数云集善法堂中。称说某处有某尊者。或彼弟子。剃除须发被服袈裟。正信出家勤修圣道。诸漏已尽证得无漏心慧解脱。于现法中能自通达。证具足住。又自了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓圆生树契经中说。有诸苾刍得阿罗汉诸漏已尽。三十三天乃至广说。契经虽作是说。而不分别其义。不说三十三天为自有智见为因他故知集善法堂称说其事。经是此论所依根本。彼不说者今应说之。复次欲令疑者得决定故。谓有生疑。彼天自有现量智见知如是事。欲令此疑得决定故。显彼但有比量智见生处得智于漏尽德非现境故。由是因缘故作斯论。为彼诸天有正智见知诸苾刍得阿罗汉诸漏尽不。答无。此事甚深非彼境故。彼云何知。答由五缘故。一者信世尊故。谓佛起世俗心是诸苾刍得阿罗汉诸漏已尽。由是彼知。谓佛若起无漏心或未曾得世俗心。一切有情无能知者。若起曾得世俗心时。诸有情类有能知者。谓佛起此世俗心时。如前广说。乃至今佛欲令彼天知故。起曾得世俗心是诸苾刍得阿罗汉诸漏已尽。彼天知已集善法堂称说其事。问佛何故起此世俗心。答以彼真实适佛意故。谓若苾刍永断后有。乃为真实适可佛意。是诸苾刍诸漏已尽永断后有。皆能真实适佛意故。起世俗心令诸天知云集称说。二者或佛告他。是诸苾刍得阿罗汉诸漏已尽。故彼得闻。谓若于心得善巧者。佛起心已即能了知。若但于言得善巧者。佛告他已方能了知。问世尊何故告他令知。答世尊欲显善说法中所言诚谛一见一乐。众皆同许故告他知。复次世尊自显于九十六诸道法中最尊最胜无能及者故告他知。复次欲显佛法实能出离有大神变故告他知。复次佛欲显示彼诸苾刍真实功德。亦示世间良福田故告他令知。复次欲令天人于佛圣教深敬信故告他令知。复次佛欲勉励余修行者勇进心故告他令知。三者或从大德天仙所闻。谓彼苾刍诸漏已尽。问何等名曰大德天仙。答天中证得阿罗汉者。问彼一切阿罗汉。皆知是事而告他耶。答不尔。根等胜者能知。非余四者。或彼尊者起世俗心我已漏尽得阿罗汉。由是彼知。问何故尊者起世俗心。答以彼尊者无始时来烦恼炽盛身心热恼今得清凉。无始时来生死相续今得永断。既舍郁蒸而得清凉。舍有爱味得无爱味。舍耽嗜得出离。舍染污得清净。深生欢喜故起此心。五者或彼告他诸天得闻。问何故尊者告他令知。答尊者欲显善说法中所言诚谛一见一乐。众皆同许故告他知。余随所应如佛告他及憍陈那告他中说。复次欲令先来供给尊者衣服饮食敷具医药。诸施主等闻生欢喜。功德更增。故告他知。复次欲令先来不敬信者。生敬信故告他令知。复次欲显出家勤修苦行有胜果故告他令知。问诸余天神亦有称说漏尽者不。答应说亦有。问何故唯说三十三天。答以彼诸天数数云集论善恶事故偏说之。谓彼诸天于白黑月。每常八日若十四日若十五日。集善法堂称量世间善恶多少。复次三十三天常共伺察造善恶者。见造善者便拥护之。见造恶者即共嫌毁。是故偏说。复次三十三天见人造善欢喜赞叹故偏说之。复次三十三天有圆生树喻阿罗汉故偏说之。问三十三天亦共称说有学者不。答亦共称说。诸有学者若诸有情。孝养父母彼尚称说。况有学者。问若尔。何故契经说彼但共称说阿罗汉耶。答依胜说故。谓无学法补特伽罗俱胜有学。是故偏说。复次以圆生树与漏尽者多分相似。可以为喻。是故偏说。复次以漏尽者极可乐故。离众过故。极清净故。无罪咎故。极难得故。无可嫌故。应供养故。偏称说之。复次以阿罗汉解脱圆满功德具足。永尽一切生老病死故偏称说。复次若阿罗汉出现世间。天人充满恶趣减少。如有德王出现于世。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间。诸天众增。非天众减。如月满时大海盈满。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间。则诸天军胜。阿素洛。如战时见善勇天子。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间。后生天子寿色名誉胜前生者。如贫贱人以饭汁施胜余施主。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间。以少物施便获大果。如迦叶波尊者无灭施一粗食。人天多返受胜妙果。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间能令见者生少净心生天受乐。如狗虾蟆气嘘执恶。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间。生死牢狱多得解脱。如王生子大赦天下。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间。善恶趣道明了显现。如日出时照烛安险。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间。能令诸天不失天位。如天帝释衰相蠲除。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间。令天宫中天仙充满。如为善友之所摄持功德充满。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间。能令诸天厌五欲乐。如天帝释琰摩轮王。妙欲现前能生厌舍。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间。能令世间听闻正法。菩提分宝悉皆丰饶。如海宝船随所至处。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间。一切有情悉皆受乐。如降甘雨稼穑丰稔。是故偏说。由如是等种种因缘。是故诸天唯说无学。问三十三天为称说一切阿罗汉。为少分耶。有作是说。称说一切。以彼诸天好赞他德。诸阿罗汉所作已办甚为希有。故皆称说。复有说者。不称说一切。所以者何。有阿罗汉若百若千。依山谷中而入寂灭。诸共住者尚不了知。况余天人远共称说。问称说何等阿罗汉耶。答如此经中所称说者。谓阿罗汉造作增长名誉业者。彼称说之。若不造作名誉业者。设复造作而不增长。彼不称说。复次若有豪贵而出家者。彼称说之。如释王等。复次若有巨富大功德者。彼称说之。如无灭等。复次若有大智利他无惓者。彼称说之。如舍利子等。复次若能护持佛法众所共归依者。彼称说之。如饮光等。复次若有生时震动天地现光明者。彼称说之。复次若有出家精勤苦行。能作难作护持佛法。利天人者彼称说之。余阿罗汉彼不称说。问增上慢者。诸天知不。有作是说。有知不知。谓依殊胜功德起增上慢者。诸天不知若依下劣功德起增上慢者。诸天则知。复次若依微妙功德起增上慢者。诸天不知。若依粗浅功德起增上慢者。诸天则知。复次若依上界功德起增上慢者诸天不知。若依欲界功德起增上慢者。诸天则知。有余师说。增上慢者。诸天不知。如天帝释世无佛时若见外道独处闲居。便往其所观察礼敬谓是如来。帝释尚然。况余天众。问诸犯戒者。诸天知不。答有知不知。谓犯粗重戒。诸天则知。若犯微细戒。诸天不知。  
　　如契经说。摩揭陀国诸辅佐臣。或是化法调伏。或是法随法行。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓胜威经作如是说。一时佛在那地迦邑郡氏迦林。时摩揭陀国有八万四千诸辅佐臣。一时命过。有说。疾疫故彼命终。有说。彼为未生怨杀。谓未生怨杀父王已。亦杀辅佐八万四千。彼诸眷属诣阿难所作如是言。彼彼国邑有信佛者。身坏命终如来皆记生彼彼处。摩揭陀国先王侍臣八万四千亦皆信佛。今已命过。未蒙世尊记所生处。唯愿为请。阿难许之。于日初分往如来所。顶礼双足却住一面。恭敬合掌现亲爱相方便请言。彼彼国邑有信佛者。身坏命终佛记生处。摩揭陀国影坚王臣八万四千亦皆信佛。今已命终如来不记。彼诸眷属心生愁恼。若佛不记彼生处者。恐彼眷属起嫌恨心。唯愿世尊哀愍为记。又佛在此摩揭陀国。成等正觉。其地有恩。又影坚王。深信三宝供养恭敬未尝暂阙。是故世尊必应为记。佛愍彼故默然许之。即持衣钵入那地迦。如法乞食。食讫还至郡氏迦林。收衣钵洗足已入所止房。敷座而坐。安身定意系念思惟。观摩揭陀诸臣生处。问佛于诸法才举心时。无碍智见自然而转何故入房专精思察。答欲显业果极深邃故。最微细故。难觉知故。难显了故。难现见故。由是一切三藏教中毗奈耶藏最为甚深。多明业果差别相故。诸契经中说业果处最为甚深。十二支中行有二种最为甚深。佛十力中自业智力最为甚深。此八蕴中第四业蕴最为甚深。四难思中有情业果最为甚深。故佛入房专精思察。复次佛欲显示摩揭陀臣身心因果。障碍对治命终受生。一一皆有种种差别。是故入房专精思察。复次应受化者犹未集故。谓佛说法非为一人。如大龙王雨必普润。为待无量应化有情。故且入房思惟系念。复次胜威天子犹未至故。谓影坚王被子杀已生多闻室。名曰胜威。彼闻如来说其辅佐生处差别。必来听受。为待彼故且复入房。复次欲令阿难敬重法故。谓若为彼轻尔说法。即彼于法不深敬重。欲令渴仰闻必受持如理思惟广为他说。故且入室系念思惟。复次为断愚人憍慢心故。谓无智者实无所知。怀聪明慢。若他请问不观浅深率尔便答。佛欲断彼憍慢心故。自显智见于一切法任运而转。若得他问尚审思惟安详而答。况无智者问便酬对。复次佛欲自显善士法故。谓诸善士有三种相。即善思所思等。故不问已轻易而答。复次佛欲自显智者相故。谓诸智者审思方说。故佛得问系念思惟。有作是说。佛欲入房游戏静虑。阿难请问故未酬答。尔时世尊于日后分从定而起出诣众中。敷如常座安详而坐。尊者阿难前至佛所。顶礼双足合掌恭敬而白佛言。如来今者。面目清净进止从容。诸根寂静必游静虑受现法乐。先所请者。唯愿说之。佛告阿难。如是如是如汝所说。谛听谛听善思念之。当为汝说。摩揭陀国八万四千诸辅佐臣已命终者。或是化法调伏。或是法随法行。皆断三结。得预流果。不复退堕。定趣菩提极七返有。七返人天往来流转作苦边际。一类生在四大王众天。如是乃至一类生在他化自在天众同分中。乃至广说。问辅佐臣者义何谓耶。答彼恒护持佛法僧宝令无损减。故名辅佐。复次以彼皆是频毗娑罗内供奉者。故名辅佐。复次彼皆翼助频毗娑罗摄养国人。故名辅佐。复次彼是先世曾所立名。谓昔有王。七宝具足王四洲渚。将领辅佐八万四千。乘空游戏。时轮宝等忽止不行。王遂惊怖谓诸臣曰。将非失位。或命尽耶。菩提树神仰白王曰。此下不远有菩提树。诸佛依之成等正觉。不应在上乘空而行。王闻疾下顶礼悔谢。与诸辅佐恭敬右绕。设供养已从余道去时。转轮王者今影坚王是八万四千辅佐臣者今未生怨所诛者。是故知辅佐是先世名。契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼不说者今应说之。故作斯论云何彼名化法调伏。云何彼名法随法行。答若在天中而见法者名化法调伏。若在人中而见法者名法随法行。复次若不受持戒而见法者名化法调伏。若受持戒而见法者名法随法行。复次若在人中种诸善根亦令成熟。后生天中得解脱者名化法调伏。若在人中种诸善根亦令成熟。即于人中得解脱者名法随法行。复次若在人中修顺决择分善根。后生天中得通达者名化法调伏。若在人中修顺决择分善根。即于人中得通达者名法随法行。复次若在人中修加行道。后生天中入正性离生者名化法调伏。若在人中修加行道。即于人中入正性离生者名法随法行。复次若在人中修行谛善根。后生天中得谛现观者名化法调伏。若在人中修行谛善根。即于人中得谛现观者名法随法行。复次若在人中修治善根。后生天中见清净者名化法调伏。若在人中修治善根。即于人中见清净者名法随法行。复次若在人中受假名戒。后生天中得圣所爱戒者名化法调伏。若在人中受假名戒。即于人中得圣所爱戒者名法随法行。复次若在人中得别解脱静虑律仪。后生天中得无漏律仪者名化法调伏。若在人中得别解脱静虑律仪。即于人中得无漏律仪者名法随法行。复次若在人中受作意戒。后生天中得法尔戒者名化法调伏。若在人中受作意戒。即于人中得法尔戒者名法随法行。复次若在人中得增上戒增上心学。后生天中得增上慧学者名化法调伏。若在人中得增上戒增上心学。即于人中得增上慧学者名法随法行。复次若在人中修预流支。后生天中得预流果者名化法调伏。若在人中修预流支。即于人中得预流果者名法随法行。复次若在人中得世俗信。后生天中得证净者名化法调伏。若在人中得世俗信。即于人中得证净者名法随法行。复次若在人中修三十七菩提分法。后生天中得具足者名化法调伏。若在人中修三十七菩提分法。即于人中得具足者名法随法行。问何故天中得见法者名化法调伏。即于人中得见法者名法随法行耶。答若于天中得见法者修加行少。若于人中得见法者修加行多故。谓在人中得见法者。先勤恭敬供养师友。诵素呾览学毗奈耶。听受决择阿毗达磨。于一切法自相共相思惟观察。得纯熟已往诣山林居闲静处。初夜后夜除去睡眠渐复受持小大七法。始从日没至日出时。结跏趺坐顶安静镇。行鞠法杖精进炽然。系念思惟方入圣道。彼由如是多加行法。是故名为法随法行。若于天中得见法者。由昔人中闻思修故今时任运圣道现前。彼受化生见法调伏故立化法调伏别名。  
　　云何多欲乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说有多欲有不喜足。契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼不说者今应说之。故作斯论。云何多欲。答诸欲已欲当欲是谓多欲。此本论师于异名义得善巧故。以种种名显示多欲。文虽有异而体无别云何不喜足。答诸不喜不等喜不遍喜不已喜不当喜。是谓不喜足。此本论师于异名义得善巧故。以种种名显示不喜足。文虽有异而体无别。多欲不喜足何差别乃至广说。问何故复作此论。答欲令疑者得决定故。谓此二法展转相似见多欲者世人共言是不喜足。见不喜足者世人共言是多欲。或有生疑此二是一。为令彼疑得决定故。显此二种其义各别故作斯论。多欲不喜足何差别。答于未得可爱色声香味触。衣服饮食床座医药。及余资具。诸希求寻索思慕方便是谓多欲。此中于未得可爱色声香味触者。依在家者说。彼于未得可爱色等四方追求。谓务农者追求田园牛羊等畜衣宅谷等诸资生具。若富贵者追求胜位国土城邑象马珍玩诸欲乐具。于未得衣服饮食床座医药及余资具者依出家者说。彼于未得衣钵房舍资具及弟子等种种追求。诸希求等名虽有异而体无别。皆为显示多欲义故。于已得可爱色声香味触衣服饮食床座医药及余资具。诸复希复欲复乐复求是谓不喜足。此中于已得可爱色声香味触者依在家者说。彼于已得可爱色等不生喜足。复更希求。谓务农者于田园等得一希二。乃至广说。若富贵者于胜位等得一希二。乃至广说。于已得衣服饮食床座医药及余资具者。依出家者说。彼于已得衣等不生喜足。复更希求。谓于衣钵房舍资具及弟子等得一希二。乃至广说。诸复希等名虽有异而体无别。皆为显示不喜足故。如是差别者。显多欲故。希求寻索思慕方便。即多欲是希求等因。若心无爱者无希求等故。及显不喜足故。复希复欲复乐复求即不喜足。是复希等因。若心无贪者无复希等故。此即显示多欲不喜足。虽俱以贪不善根为自性。而依未得已得境起故有差别。有作是说。不喜足是因多欲是果。此中因果互相显示。或有说者。希欲是多欲追求是不喜足。复有说者。难满是多欲多希求故。难养是不喜足喜选择故。有余师说。多欲唯在意地缘未来故。不喜足通六识身缘现在故。评曰。应作是说。此二俱是欲界一切贪不善根俱通六识。谓彼一切令于已得色等境界不喜足义名不喜足。令于未得色等境界多希求义名为多欲。是故此二皆通欲界。六识俱起贪不善根。云何少欲乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说有少欲有知足。契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本彼不说者今应说之。复次前说多欲及不喜足。今欲说彼近对治法故作斯论。云何少欲。答诸不欲。不已欲。不当欲。是谓少欲。此本论师于异名义得善巧故。以种种名显示少欲。文虽有异而体无别。云何喜足。答诸喜等喜遍喜已喜当喜是谓喜足。此本论师于异名义得善巧故。以种种名显示喜足。文虽有异而体无别。少欲喜足何差别乃至广说。问何故复作此论。答欲令疑者得决定故。谓此二法展转相似。见少欲者世人共言是喜足。见喜足者世人共言是少欲。或有生疑此二是一。为令彼疑得决定故。显此二种其义各别故作斯论。少欲喜足何差别。答于未得可爱色声香味触衣服饮食床座医药及余资具。诸不希不求不寻不索不思慕不方便。是谓少欲。此中于未得可爱色声香味触者。依在家者说。彼于未得可爱色等不生希求。谓务农者于田园等不生希求。若富贵者于胜位等不生希求。于未得衣服饮食床座医药及余资具者。依出家者说彼于未得衣钵房舍资具及弟子等不生希求。诸不希等名虽有异而体无别。皆为显示少欲义故。问何故此中问少欲而答不欲耶。答未得可爱色等资具。总有二种。谓如法不如法。于如法者有欲。于不如法者不生欲故。复次于应受者有欲。于不应受者不生欲故。复次于能止苦者有欲。于增烦恼者不生欲故。复次于梵行求有欲。于欲求有求邪梵行求不生欲故。复次于饶益他事有欲。于损害他事不生欲故。应知此中不生欲者。谓不善欲。有欲者。谓善欲。于已得可爱色声香味触衣服饮食床座医药及余资具。诸不复希。不复欲。不复乐。不复求。是谓喜足。此中于已得可爱色声香味触者依在家者说。彼于已得可爱色等生喜足故不复希求。谓务农者于田园等随得充济便生喜足。不复希求。若富贵者于胜位等随所已得便生喜足。不复希求。于已得衣服饮食床座医药及余资具者依出家者说。彼于已得衣等生喜足故。不复希求。谓于衣钵房舍资具及弟子等随所已得。便生喜足不复希求。不复希等名虽有异而体无别。皆为显示喜足义故如是差别者显少欲故。不希不求乃至广说。即少欲是不希不求等因若心有爱者有希求等故。及显喜足故不复希等即喜足。是不复希等因若心有贪者有复希等故。此即显示少欲喜足。虽俱以无贪善根为自性。而依未得已得境起故有差别。有作是说。喜足是因少欲是果。此中因果互相显示。或有说者。不希欲是少欲。不追求是喜足。复有说者。易满是少欲少希求故。易养是喜足不选择故。有余师说。少欲唯在意地缘未来故。喜足通六识身缘现在故。评曰。应作是说。此二俱是三界系及不系。无贪善根俱通六识。谓彼一切令于已得色等境界生喜足义名为喜足。令于未得色等境界少希求义名为少欲。是故此二皆通三界系及不系。六识俱起无贪善根。  
　　应知此中有少欲者而名多欲。如但须一两药即得充济而希二两等。有多欲者而名少欲。如须百千资生众具方得充济。但欲尔所不复多希。有少求者而名不喜足。如得少物已得充济。而复少求有多求者而名喜足。如得少物全未充济。更须百千供身方足。但求尔所不复多求。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第四十二
杂蕴第一中无义纳息第七之四  
　　云何难满乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说有难满有难养。契经虽作此说而不分别其义。经是此论所依根本。彼不说者今应说之。故作斯论。云何难满。答诸重食重啖多食多啖大食大啖。非少能济是谓难满。诸重食等名虽有异而体无别。皆为显示难满义故。云何难养。答诸饕极饕餮极餮。耽极耽嗜极嗜。好咀嚼。好尝啜。选择而食。选择而啖。非趣能济是谓难养。饕极饕等名虽有异而体无别。皆为显示难养义故。难满难养有何差别。答即前所说是谓差别。问何故复作此论。答欲令疑者得决定故。谓此二法展转相似。见难满者世人共言此是难养。见难养者世人共言此是难满。或有生疑此二是一。为令彼疑得决定故。显此二种其义各别故作斯论。谓即前说重食啖等非少能济是难满饕极饕等。非趣能济是难养。复次多欲是难满希多食故。不喜足是难养。选择而食故。此中文略但依食说。应知衣等亦有二义。有本无此差别问答。问何故此中不问差别。答应问而不问者当知此义有余。复次答不异前故不复问。非如多欲不喜足。答异前故。  
　　云何易满乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说有易满有易养。契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼不说者今应说之。复次前说难满难养今欲说彼近对治法故作斯论。云何易满。答诸不重食。不重啖。不多食。不多啖。不大食。不大啖。少便能济是谓易满。不重食等名虽有异而体无别。皆为显示易满义故。云何易养。答诸不饕不极饕。不餮不极餮。不耽不极耽。不嗜不极嗜。不好咀嚼。不好尝啜。不选择而食。不选择而啖。趣得便济是谓易养。诸不饕等名虽有异而体无别。皆为显示易养义故。易满易养有何差别。答即前所说是谓差别。问何故复作此论。答欲令疑者得决定故。谓此二法展转相似。见易满者世人共言此是易养。见易养者世人共言此是易满。或有生疑此二是一。为令彼疑得决定故。显此二种其义各别故作斯论。谓即前说不重食等少便能济是易满。诸不饕等趣得便济是易养。复次少欲是易满。不希食故喜足。是易养。不选择而食故。此中文略但依食说。应知衣等亦有二义。有本无此差别问答。问何故此中不问差别。答应问而不问者应知此义有余。复次答不异前故不复问。非如少欲喜足答异前故应知此中有少食者而名难满。如食一团即得充济而食二团等。有多食者而名易满。如食一斛方得充济。但食尔所更不多食。昔有牝象名曰磨荼。从外方载佛驮都来入迦湿弥罗国。乘斯福力命终生此得丈夫身。出家修道成阿罗汉。宿习力故日食一斛乃得充济。将般涅槃集曾供觐苾刍尼曰。当为汝等说我胜法。尼众诮言。尊既易满。诚有胜法。阿罗汉曰。汝勿相轻吾实易满。苾刍尼言。日食一斛如何易满。阿罗汉曰。汝等不知我此生前曾为牝象载佛驮都来入此国。由斯善业今得为人出家修道成阿罗汉。余习力故日应食饭一斛五斗。恒自节量。但食一斛如斯易满非我而谁。时苾刍尼顶礼悔谢。又胜军王福德力故日能食饭饮甘蔗浆各两大斛。此浆及饭因一茎蔗一枝稻生。然自节量各食一斛。此等多食而名易满。有选择食名为难养。如食粗食足得充济而饕餮故选择食之。有选择食而名易养。如食粗食不得支身。选择食之方可充济。而于美食心不耽嗜。或有贪多而食少。如乌鸱等。或有食多而贪少。如象马等。或有贪食俱多。如猫犬等。或有贪食俱少。如龟蟹等。难满难养俱是欲界。通于六识。贪不善根。易满易养俱是三界系及不系。通于六识。无贪善根。如契经说。有四圣种皆以喜足为其自性。此四广如定蕴不还纳息中说。  
杂蕴第一中思纳息第八之一  
　　云何思。云何虑。如是等章及解章义既领会已。次应广释。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有执思虑是心。如譬喻者彼说思虑是心差别。无别有体。为遮彼执显思与虑是心所法别有自体。或复有执。思之与虑声虽有异而体无别。如声论者彼说思虑音韵虽别而无异体。为遮彼执。显此二种自体亦别故作斯论。云何思。答谓思等思增思思性思类心行意业是谓思。此本论师于异名义得善巧故。以种种名显示思体。文虽有异而体无别。问此中思者说何等思。有作是说。此说牵引众同分思。有余师说。此说圆满众同分思。评曰。应作是说。此中总说一切意业。若能牵引众同分者。若能圆满众同分者。若有漏者。若无漏者。若在意地。若在五识。皆说名思。一切皆有造作相故。云何虑答诸虑等虑增虑称量筹度观察是谓虑。此本论师于异名义得善巧故。以种种名显示虑体。文虽有异而体无别。问此中虑者说何等虑。有作是说。此说通达四圣谛虑。谓见道等如实观察四圣谛故。有余师说。此中正说修所成虑。谓燸顶忍世第一法。或有说者。此中正说思所成虑。谓不净观持息念等。乃至念住。复有说者。此中正说闻所成虑。谓分别诸法自相共相。安立诸法自相共相。除物体愚及所缘愚。于诸法中不增不减。或复有说。此中正说生所得虑。谓于三藏十二分教。受持转读究竟流布。评曰。应作是说。此中总说一切般若。若生所得。若闻所成。若思所成。若修所成。若通达谛。若有漏者。若无漏者。若在意地若在五识。皆说名虑。一切皆有观察相故思虑何差别。问何故复作此论。答欲令疑者得决定故。谓此二法展转相似。见多思者世人共言。此人多虑。见多虑者世人共言。此人多思。或有生疑此二是一。为令彼疑得决定故。显此二种其体各别故作斯论。思虑何差别。答思者业。虑者慧。是谓差别。复次思是造作相。虑是观察相。复次能分别爱非爱果令无杂乱是思相。能分别诸法自相共相令无疑惑是虑相。问一切不善善有漏法皆能感爱非爱异熟果。何故但说思能分别爱非爱果非余法耶。答思最胜故作如是说。谓思能感爱非爱果势力最胜。是故偏说。如偈书染虽有余缘以人胜故人得其名此亦如是。问分别诸法自相共相余心心所亦有此能。何故说此是慧非余。答慧最胜故作如是说。谓慧分别诸法自相共相最胜。是故偏说。引喻如前问何等慧能分别诸法自相。何等慧能分别诸法共相耶。答分别一物相者。是分别自相。分别多物相者。是分别共相。复次分别一一蕴等者。是分别自相。分别二蕴三蕴等者。是分别共相。复次闻思所成慧多分别自相。修所成慧多分别共相。复次十六行相所不摄慧多分别自相。十六行相所摄慧唯分别共相。复次行谛时慧多分别自相。现观时慧唯分别共相。复次别观诸谛慧名分别自相。总观诸谛慧名分别共相。问此二种慧如何应知。答如种种物近帝青宝。自相不现皆同彼色。分别共相慧应知亦尔。如种种物远帝青宝。青黄等色各别显现。分别自相慧应知亦尔。复次如日出时光明遍照众闇顿遣。分别共相慧应知亦尔。如日出已渐照众物。墙壁窍隙山岩幽薮。皆悉显现。分别自相慧应知亦尔。复次如人持灯初入闇室顿破诸闇。分别共相慧应知亦尔。如灯入已渐照瓶衣器箧诸物。分别自相慧应知亦尔。复次如镜远照别相不显。分别共相慧应知亦尔如镜近照别相明了。分别自相慧应知亦尔。复次如人远观山林等物。分别共相慧应知亦尔。如人近观山林等物。分别自相慧应知亦尔。问此中所说闻思修所成慧其相云何。有作是说。若于三藏十二分教。受持转读究竟流布名。闻所成慧。依此发生思所成慧。依此发生修所成慧。此断烦恼证得涅槃。如依金矿生金依金生金刚。此能摧坏山石等物。评曰。应作是说。若于三藏十二分教。受持转读究竟流布。是生得慧。依此发生闻所成慧。依此发生思所成慧。依此发生修所成慧。此断烦恼证得涅槃。如依种生芽。依芽生茎。依茎转生枝叶花果。复次依闻生者名闻所成慧。依思生者名思所成慧。依修生者名修所成慧。复次闻所引者名闻所成慧。思所引者名思所成慧。修所引者名修所成慧。复次缘力起者。名闻所成慧。因力起者。名思所成慧。俱力起者。名修所成慧。复次他力起者。名闻所成慧。自力起者。名思所成慧。俱力起者。名修所成慧。复次资粮力起者。名闻所成慧。自性力起者。名思所成慧。俱力起者。名修所成慧。复次外力起者。名闻所成慧。内力起者。名思所成慧。俱力起者。名修所成慧。复次教力起者。名闻所成慧。义力起者。名思所成慧。定力起者。名修所成慧问如是三慧有何差别。答闻所成慧。于一切时依名了义。彼作是念。素怛缆。毗奈耶。阿毗达磨所说有何义耶。亲教轨范同梵行者所说有何义耶。诸余论等所说有何义耶。随其所念皆能解了。思所成慧。有时依名了义。有时不依名而了义。修所成慧。于一切时不依名而了义。如有三人入池洗浴。一未学浮。二学未善。三学已善。未学浮者。于一切时攀岸草等然后洗浴。闻所成慧应知亦尔。学未善者或攀不攀而能洗浴。思所成慧应知亦尔。学已善者于一切时无所攀附自在洗浴。修所成慧应知亦尔。复次闻所成慧为三慧因。思所成慧唯思慧因。非闻慧因彼是劣故。非修慧因彼异界故。修所成慧唯修慧因非闻慧因。彼是劣故非思慧因。彼亦劣故。及异界故。复次闻所成慧唯闻慧果非余二果彼是胜故。思所成慧是二慧果非修慧果。彼是胜故。及异界故。修所成慧是二慧果非思慧果。彼异界故。复次闻所成慧现在前时唯修闻慧思所成慧现在前时唯修思慧。修所成慧现在前时能修三慧。问何故二慧现在前时唯修自类。修所成慧能修三种。答闻思二慧不依定生。势力下劣现在前时唯修自类。即习修故说名为修。不修未来自类他类。修所成慧依定而生。势力增胜现在前时能修自类及修他类。修自类者。现在习修未来得修。修他类者唯未来修复次闻思所成慧初刹那现在前时唯成就现在。第二刹那已后现在前时成就过去现在。后不起时唯成就过去。修所成慧未曾得者。初刹那现在前时成就未来。现在第二刹那以后成就三世。后不起时唯成就过去未来。有余师说。闻思二慧串习胜者现在前时。亦修未来自类善法。彼说成就非如前说。  
　　如是三慧。界者。欲界有二。谓闻所成慧。思所成慧。色界有二。谓闻所成慧。修所成慧。无色界唯有修所成慧。问何故欲界无修所成慧耶。答欲界是不定界。非修地。非离染地若欲修时堕思中故。问何故色无色界无思所成慧耶。答色无色界是定界。是修地。是离染地。若欲思时堕修中故。问何故无色界无闻所成慧耶。答彼无耳根听闻法故。闻所成慧要因耳根听闻法已展转能引现在前故。有作是说。欲界具有三慧。色无色界如前说。欲界修所成慧者。如现观边世俗智空空无愿无愿无相无相三摩地俱。及尽智时所修欲界善根相应。然极少故诸处不说。有余师说。欲色二界皆具三慧。无色界唯有修所成慧。或有说者。欲色二界皆具三慧。无色界有二种。谓思修所成慧。复有说者。三界皆具有三慧。评曰。应知此中初说为善。地者。闻所成慧在五地。谓欲界四静虑。有说。在六地。谓前五及静虑中间。有说。在七地。谓前六及未至地。思所成慧唯在一地谓欲界。修所成慧有漏者在十七地。谓四静虑四近分静虑中间四无色四近分。无漏者在九地。谓四静虑未至中间下三无色。所依者。闻所成慧依欲色界身。思所成慧依欲界身。修所成慧依三界身。行相者。有作是说。闻思所成慧非十六行相有漏故。修所成慧十六行相。或余行相。评曰。应作是说。三慧皆通十六行相及余行相。以十六行相通有漏无漏故。问若三慧皆通十六行相及余行相者。如是三慧有何差别。答如前已说种种差别。然闻思所成慧自力故无未来修。他力故有未来修。修所成慧自力故有未来修。是谓差别。所缘者三慧皆缘一切法。念住者。三慧皆通四念住。智者闻思所成慧。唯世俗智。修所成慧通十智。根相应者。闻修所成慧三根相应。谓乐喜舍。思所成慧二根相应。谓喜及舍。三摩地俱者闻思所成慧。非三摩地俱有漏故。修所成慧三三摩地俱及不俱。过去未来现在者。此三慧皆堕三世。缘三世及离世。善不善无记者。此三慧皆是善。缘三种系不系者。闻所成慧欲色界系。思所成慧唯欲界系。修所成慧色无色界系及不系。三慧皆缘三界系及不系。学无学非学非无学者。闻思所成慧唯非学非无学。修所成慧通三种。三慧皆缘三种。见所断修所断不断者。闻思所成慧唯修所断。修所成慧通修所断及不断。三慧皆缘三种。缘名缘义者。此三慧皆缘名义。缘自相续他相续非相续者。此三慧皆缘三种。在意地在五识身者。唯在意地。以五识中无加行善故。加行得离染得生得者。此三慧皆通加行得离染得。非生得。闻思所成慧离染得者。离有顶染时得故。有说。三慧虽加行得而亦可言生得。从上地没生下地时亦有得故。有余师说。闻所成慧。在欲界者唯加行得。在色界者可言是加行得。可言是生得。可言是加行得者。谓在欲界加行修习闻所成慧。观察诸法自相共相。极纯熟者从欲界没生色界时乃可得故。可言是生得者。虽在欲界加行修习闻所成慧。观察诸法自相共相。若未生彼犹未能得。要生色界方得彼故。思所成慧唯加行得。修所成慧通三得。加行离染生时得故。问如是三慧声闻独觉如来具几。答如来虽具三慧。然是修所成慧所显。所以者何。自然觉悟具力无畏及大悲等修功德故。独觉虽具三慧。而是思所成慧所显。所以者何。彼虽自然觉悟。而无力无畏等诸修功德。由多思虑而入道故。声闻虽具三慧。而是闻所成慧所显。所以者何。彼闻法音而入道故。复次如是三慧皆可名为闻所成慧。如说。多闻能知法等。皆可名为思所成慧。如此中说虑即是慧虑。似思故亦名为思。皆可名修所成慧如说。云何应修法。谓善有为法。又契经说。有三种慧。一言说究竟慧。即是此中闻所成慧。二思虑究竟慧。即是此中思所成慧。三出离究竟慧。即是此中修所成慧。一切加行善心心所皆入如是三慧品摄。云何寻乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有执。寻伺即心。如譬喻者为遮彼执显寻与伺是心所法。或复有执。寻伺是假。为遮彼执显此二种是实有法。故作斯论。云何寻。答诸心寻求辨了显示推度构画分别性分别类是谓寻。诸心寻求等名虽有异而体无差别。皆为显了寻自性故。云何伺。答诸心伺察随行随转随流随属是谓伺。诸心伺察等名虽有异而体无差别。皆为显了伺自性故。寻伺何差别。答心粗性名寻。心细性名伺。是谓差别。问何故复作此论。答欲令疑者得决定故。谓此二法展转相似。见多寻者世人共言。此是多伺。见多伺者世人共言。此是多寻。或有生疑此二体一。欲令彼疑得决定故。显此二种自体各别故作斯论。问此中所说心粗细性显何义耶。有作是说。此则显心粗性细性若作是说。寻伺应以心为自性。亦不相应一物粗细不俱有故。有余师说。此显心粗时有寻性。心细时有伺性。若作是说。应显寻伺非一心俱。心粗细时刹那别故。评曰。应作是说。此中显示即一心中粗性名寻。细性名伺若作是说。显一心中有寻有伺。寻令心粗伺令心细。问云何一心粗细二法互不相违。答所作异故。寻性猛利。伺性迟钝。共助一心故。虽粗细而不相违。问寻伺粗细其相如何。答如针鸟翮和束捔。身生受利钝。寻伺亦尔。又如酢水等分相和置于口中。生识利钝。寻伺亦尔。又如盐麨等分相和置于口中。生识利钝。寻伺亦尔。施设论说。如叩钟铃铜铁器等。其声发运。前粗后细。寻伺亦尔。法蕴论说。如天震雷人吹贝等。初大后微。寻伺亦尔。又作是说。如鸟飞空鼓翼翔翥。前粗后细寻伺亦尔。彼说皆显寻伺不俱作用增时有前后故。有作是说。如以熟酥置冷水上。日光照触由水日故非释非凝。如是一心有寻有伺。二力任持非粗非细。是故寻伺互得相应。寻令心粗伺令心细此中略有三种分别。一自性分别。谓寻伺。二随念分别。谓意识相应念。三推度分别。谓意地不定。慧欲界五识身唯有一种自性分别。虽亦有念而非随念分别。不能忆念故。虽亦有慧而非推度分别不能推度故。欲界意地具三分别初静虑三识身唯有一种自性分别。虽有念慧非二分别。义如前说。初静虑意地。若不定者具三分别。若在定者有二分别。谓自性及随念。虽亦有慧而非推度分别。若推度时便出定故。第二第三第四静虑心。若不定者有二分别。谓随念及推度。除自性彼无寻伺故。若在定者唯有一种随念分别。无色界心。若不定者有二分别。除自性。若在定者唯有一种随念分别。诸无漏心随地不定有。但有分别者。谓除推度有。唯有一分别者。谓随念。无具三者无不定故。云何掉举乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有执。掉举心乱无有别体。为遮彼执欲显此二其体各别故作斯论。云何掉举。答诸心不寂静。不止息躁动掉举。心躁动性是谓掉举。不寂静等名虽有异而体无差别。皆为显了掉举自性故。云何心乱。答诸心散乱流荡不住非一境性。是谓心乱。心散乱等名虽有异而体无差别。皆为显了心乱自性故。掉举心乱有何差别。答不寂静相名掉举。非一境相名心乱。是谓差别。问何故复作此论。答为令疑者得决定故。谓此二法展转相似。见掉举者世人共言。此是心乱。见心乱者世人共言。此是掉举。或有生疑此二是一。欲令此疑得决定故。显此二种其体各别故作斯论。不寂静相者。谓令心躁动障碍五支四支定故。非一境相者。谓令心流荡于外色声香味触故。问掉举心乱其相如何。答如人坐床一挽令起掉举亦尔。发动心故。一策令行心乱亦尔。令心于境数移转故。又如令水从泉眼出。掉举亦尔。令心躁动故。令水出已流满诸池。心乱亦尔。令心流散故。问心乱以何为自性。答以染污三摩地为自性。有作是说。有别心所名为心乱。非三摩地。评曰。应作是说。前说为善。即三摩地烦恼相应。令心于境数数移转名心乱故掉举心乱虽恒相应然约用增。应作四句。有心名有掉举非有心乱。谓于一境三摩地极躁动时。有心名有心乱非有掉举。谓于多境三摩地不极躁动时。有心名有掉举亦有心乱。谓于多境三摩地极躁动时。有心不名有掉举亦非有心乱。谓于一境三摩地不极躁动时。大德说曰。若心名有心乱亦名有掉举。有心名有掉举非有心乱。谓于一境三摩地极躁动时。如行一路驰走不息。  
　　复次此中因说心所。应说大地等法。谓大地法有十种。一受。二想。三思。四触。五欲。六作意。七胜解。八念。九三摩地。十慧。大烦恼地法亦有十种。一不信。二懈怠。三放逸。四掉举。五无明。六忘念。七不正知。八心乱。九非理作意。十邪胜解。此二种大地法。名虽二十体唯十五。谓大地法中受想思触欲。名五体亦五。大烦恼地法中不信懈怠放逸掉举无明。亦名五体亦五。所余十法名虽有十体唯有五。谓大烦恼地法中忘念即大地法中念。不正知即彼慧。心乱即彼三摩地。非理作意即彼作意。邪胜解即彼胜解。然大地法通染污不染污。大烦恼地法唯染污。念等五法顺善品胜。多建立在诸善品中。或有生疑唯不染污故。复说在烦恼地中。有说。此五顺染亦胜。是故重说。惛沈顺定余不遍染。故不立在此地法中。然于此中应作四句。有是大地法非大烦恼地法。谓受想思触欲。有是大烦恼地法非大地法。谓不信懈怠放逸掉举无明。有是大地法亦大烦恼地法。谓忘念不正知心乱非理作意邪胜解。有非大地法亦非大烦恼地法。谓除前相。诸有欲令心乱非三摩地者。彼说此二种大地法。名有二十体有十六。所作四句与前有异。谓第一句有六法。即前五种及三摩地。第二句亦有六法。谓前五及心乱。第三句有四法。谓前五中除心乱。第四句如前说。评曰。此中前说为善。小烦恼地法有十种。一忿。二恨。三覆。四恼。五谄。六诳。七憍。八悭。九嫉。十害。大善地法有十种。一信。二精进。三惭。四愧。五无贪。六无嗔。七轻安。八舍。九不放逸。十不害。大不善地法有五种。一无明。二惛沈。三掉举。四无惭。五无愧。大有覆无记地法有三种。一无明。二惛沈。三掉举。大无覆无记地法有十种。即前大地受等十法。问大地法等有何义耶。答若法一切心中可得名大地法。谓若染污不染污。若有漏无漏。若善不善无记。若三界系不系。若学无学非学非无学。若见所断修所断不断。若在意地。若五识身。一切心中皆可得故名大地法。若法一切染污心中可得。名大烦恼地法。谓若不善。若无记。若欲界系。若色界系。若无色界系。若见所断。若修所断。若在意地。若五识身。烦恼起时皆可得故。名大烦恼地法。应知此中不信等五。唯与一切染污心俱故。立大烦恼地法。忘念等五如前已说。若法少分染污心中可得名小烦恼地法。谓忿等七。唯不善谄诳憍。或不善。或无记。又忿等七。唯欲界系。谄诳欲界初静虑系。憍三界系。又此十种唯修所断。唯在意地。若一起时必无第二互相违故。名小烦恼地法。若法唯在一切善心中可得名大善地法。谓若有漏。若无漏。若生得善。若加行善。若三界系。若不系。若学若无学。若非学非无学。若在意地。若五识身。一切善心皆可得故。名大善地法。若法一切不善心中可得。名大不善地法。谓若见苦所断。若见集所断。若见灭所断。若见道所断。若修所断。若在意地。若五识身。一切不善心中皆可得故。名大不善地法。应知此中无惭无愧。唯在一切不善心中可得故。名大不善地法。惛沉掉举烦恼缠摄。通与一切不善心相应。又障止观势用强故。复建立在不善地中。无明一种随眠所摄。遍与一切不善心相应故。复立在不善地中。所余随眠及随烦恼无如是义。若法一切有覆无记心中可得名大有覆无记地法。谓若欲界萨迦耶见边执见相应心。若色无色界一切烦恼相应心。若在意地。若五识身。一切有覆无记心中皆可得故。名大有覆无记地法。应知此中无别心所。唯是有覆无记性摄。唯有无明惛沉掉举是烦恼缠。障止观胜。或是随眠遍在一切有覆无记心中可得故。立有覆无记地中。若法一切无覆无记心中可得。名大无覆无记地法。谓若欲界系。若色界系。若无色界系。若在意地。若五识身。若异熟生。若威仪路。若工巧处。若通果心。皆可得故。名大无覆无记地法。应知此中无别心所。唯是无覆无记性摄。即受等十遍在一切无覆无记心中可得故。立无覆无记地中。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第四十三
杂蕴第一中思纳息第八之二  
　　应知此中有二种三摩地。一染污。二不染污。染污者。名三摩地。亦名散乱。不染污者。名三摩地。不名散乱。故三摩地有十二句。一有三摩地。一所缘是散乱。二有三摩地。一所缘非散乱。三有三摩地。一行相是散乱。四有三摩地。一行相非散乱。五有三摩地。一所缘一行相是散乱。六有三摩地。一所缘一行相非散乱。七有三摩地。多所缘是散乱。八有三摩地。多所缘非散乱。九有三摩地多行相是散乱。十有三摩地。多行相非散乱。十一有三摩地。多所缘多行相是散乱。十二有三摩地。多所缘多行相非散乱。有三摩地一所缘是散乱者。如有一类。随于一物思惟不净。修未纯熟。复即于此或观青瘀。或观膖胀。或观脓烂。或观破坏。或观异赤。或观被食。或观分离。或观白骨。或观骨锁。其心散乱流荡不住。不专一境。由此因缘前定退失。后定不进。有三摩地一所缘非散乱者。如有一类。随于一物思惟不净。修已纯熟。复即于此或观青瘀广说乃至或观骨锁。心不散乱。不流不荡。安住守一。由此因缘前定不失能进后定有三摩地一行相是散乱者。如有一类。思惟非常。修未纯熟。复即由此。或观增减。或观暂时。或观转变。或观磨灭。其心散乱流荡不住。不专一境。由此因缘前定退失后定不进。有三摩地一行相非散乱者。如有一类思惟非常。修已纯熟。复即由此或观增减。广说乃至或观磨灭。心不散乱不流不荡安住守一。由此因缘前定不失能进后定有三摩地一所缘一行相是散乱者。如有一类。思惟色非常。修未纯熟。复即于此由此或观增减。广说乃至或观磨灭。其心散乱流荡不住。不专一境。由此因缘前定退失后定不进。  
　　有三摩地一所缘一行相非散乱者。如有一类。思惟色非常。修已纯熟。复即于此由此或观增减。广说乃至或观磨灭。心不散乱。不流不荡安住守一。由此因缘前定不失能进后定。  
　　有三摩地多所缘是散乱者。如有一类。于身住循身观。修未纯熟。复于受住循受观。于心住循心观。于法住循法观。其心散乱流荡不住。不专一境。由此因缘前定退失后定不进有三摩地多所缘非散乱者。如有一类。于身住循身观。修已纯熟。复于受住循受观。乃至于法住循法观。心不散乱。不流不荡安住守一。由此因缘前定不失能进后定。  
　　有三摩地多行相是散乱者。如有一类。思惟非常。修未纯熟。复或观苦。或观空。或观非我。其心散乱流荡不住。不专一境。由此因缘前定退失后定不进。  
　　有三摩地多行相非散乱者。如有一类。思惟非常。修已纯熟。复或观苦。或观空或观非我。心不散乱。不流不荡安住守一。由此因缘前定不失能进后定。  
　　有三摩地多所缘多行相是散乱者。如有一类。思惟身是非常。修未纯熟复观受是苦。心是空。法是非我。其心散乱流荡不住。不专一境。由此因缘前定退失后定不进。  
　　有三摩地多所缘多行相非散乱者。如有一类。思惟身是非常。修已纯熟。复观受是苦。心是空。法是非我。心不散乱。不流不荡安住守一。由此因缘前定不失能进后定。  
　　云何无明乃至广说。问何故作此论。答为令疑者得决定故。谓契经说不达不解不了知故。名为无明。不正知亦以不了知为相。或有生疑无明即是不正知性。是则二种体无差别。欲令彼疑得决定故。显此二种其体各别故作斯论。云何无明。答三界无智。此说应理。谓三界系无智具摄诸无明故。若作是说不知三界名无明者。则应不摄缘灭道谛二种无明。彼不缘三界故。云何不正知。答非理所引慧。问此中何故问少答多。谓不正知唯染污慧。非理所引慧。通染及不染云何知然。如业蕴说。诸意恶行皆是非理所引意业。有是非理所引意业非意恶行。谓一切有覆无记意业。及一分无覆无记意业。故知非理所引慧名通染不染。答此中非理所引慧者。应知唯摄诸染污慧。所以者何。非理所引略有二种。一者世俗。二者胜义。今说胜义非理所引。故知唯摄诸染污慧。唯染污法名为胜义非理所引。无覆无记但由世俗得彼名故此后应理论者与分别论者。相对问答难通显不正知。虽是非理所引慧摄。然有正知而妄语义。汝说不正知是非理所引慧耶者。是分别论者问。重定前宗。若不定他宗说他过失则不应理答如是者是应理论者答。谓前所立理无颠倒故言如是。汝何所欲诸有正知而妄语者。彼皆失念不正知故而妄语耶者。亦是分别论者问。举有妄语复审所宗。答如是者亦是应理论者答。谓彼所说称可所宗故言如是。又何所欲无有正知而妄语耶者。是分别论者将欲设难反定所宗显违正理。答不尔者是应理论者。遮彼所问显理无违。谓虽不正知是非理所引慧。然有正知而妄语义非无此义故言不尔。应听我说。若言不正知是非理所引慧。诸有正知而妄语。彼皆失念不正知故而妄语者则应说无有正知而妄语。若不说无有正知而妄语者。则不应言不正知是非理所引慧。诸有正知而妄语。彼皆失念不正知故而妄语。作如是说俱不应理者。是分别论者前后两关翻覆设难。前关显顺宗违理。后关显顺理违宗。二俱不可故总结言作如是说俱不应理。彼难意言。若不正知即是非理所引慧者。诸虚诳语皆是非理所引慧。发此语即从不正知起。应说无有正知妄语。若说非无正知妄语。则不应说此语皆从不正知起故。前违理后复违宗。进退推征二俱有难。应理论者后通意言。诸虚诳语虽许皆从不正知起。而可说为正知妄语。所以者何。虚诳语者正知彼事而妄说故。谓彼正知所见等事而颠倒说。是故说为正知妄语。复次虚诳语者正知自想而妄说故。谓彼正知见等自想而颠倒说。是故说为正知妄语。复次虚诳语者正知自见而妄说故。谓彼正知见等自见而颠倒说。是故说为正知妄语。复次虚诳语者应正知说而妄说故。谓彼对他王臣等众应正知说而颠倒说。是故说为正知妄语。故虚诳语虽许皆从不正知起而可说为正知妄语。若此语从不正知起则但名不正知妄语非正知妄语者。此语亦从十大地法等起。亦应名受等妄语非正知妄语。应理论者此后反破分别论者以通前难。三种破中是等彼破。三种破义如前已说。然于受等大地等法。略去初后但举中间无明。诘彼以通前难应诘彼言。诸无明皆不正知相应耶者是应理论者问。审定他宗若不定他宗说他过失则不应理。答如是者是分别论者答。所问理定故言如是。汝何所欲诸有正知而妄语者皆无明趣无明所缠。失念不正知故而妄语耶者亦是应理论者问。举有妄语重审彼宗。答如是者亦是分别论者答。谓此所说称可彼宗故言如是。又何所欲无有正知而妄语耶者是应理论者将欲设难反定彼宗显违正理。答不尔者。是分别论者遮此所问显理无违。谓诸无明虽皆不正知相应。然有正知而妄语义非无此义故言不尔。应听我说若言一切无明皆不正知相应。诸有正知而妄语。皆无明趣无明所缠失念不正知故而妄语者。则应说无有正知而妄语。若不说无有正知而妄语者则不应言一切无明皆不正知相应。诸有正知而妄语皆无明趣无明所缠失念不正知故而妄语。作如是说亦俱不应理者。是相应论者前后两关翻覆设难。前关显顺宗违理。后关显顺理违宗。二俱不可故总结言。作如是说亦俱不应理。此难意言。若诸无明皆不正。知相应者。诸虚诳语皆是失念。不正知发此语即从无明而起。

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-5-21 20:01
应说无有正知妄语。若说非无正知妄语则不应说此语皆从无明而起。故前违理后复违宗。进退推征二俱有难分别论者理应通言。诸虚诳语虽许皆从无明而起。然可说为正知妄语。不说彼为无明妄语。应理论者应告彼言。我宗亦尔诸虚诳语虽许皆从不正知起而可说为正知妄语非不正知。故彼非难云何憍。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说。心憍心慢契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼不说者今应说之故作斯论。云何憍。答诸憍醉极醉闷极闷心傲逸心自取是谓憍。此中憍等名虽有异而体无别。皆为显了憍自性故。云何慢。答诸慢已慢当慢心举恃心自取是谓慢。此中慢等名虽有异而体无别。皆为显了慢自性故。憍慢何差别。问何故复作此论。答欲令疑者得决定故。谓此二法展转相似。见多憍者世人共言此是多慢。见多慢者。世人共言此是多憍。为令彼疑得决定故显憍与慢自性各别故作斯论。憍慢何差别。答若不方他染着自法心傲逸本名憍。若方于他自举恃相名慢。是谓差别。此中憍者。谓不方他但自染着种姓色力财位智等心傲逸相。此中慢者。谓方于他种姓色力财位智等自举恃相。问憍以何为自性。有作是说。意为自性。末陀末那声相近故。有余师说。爱为自性。此中说染着自法故。复有说者。慢为自性。末陀磨那声相近故。然依他转但名为慢。不依他转说名为慢。亦名为憍。评曰。应作是说。有别心所爱所引起说名为憍。唯在意地。唯修所断。此憍与慢多种差别。谓慢是烦恼。憍非烦恼。慢是结缚随眠随烦恼缠。憍非结缚随眠及缠但随烦恼慢通见修所断。憍唯修所断。慢非大地等法摄。憍是小烦恼地法摄。然慢与憍俱三界系。问慢方他起。欲色二界修所断慢。可方他起外门转故。无色界慢见所断慢不方他起内门转故。云何名慢。答且无色界修所断慢。虽不方他而住慢相故亦名慢。复次先在下界方他起慢由数习力后生无色彼慢现行。有作是说。虽生无色慢不现行而在下界亦起彼慢。谓二证得无色定者展转问答所得定相因斯起慢。谓我所得胜于彼定。我能速入彼则不能。我能久住彼则不尔。见所断慢虽不方他。而住慢相故亦名慢复次修所断慢方他而起由数习力引见所断慢亦现行。有作是说。见所断慢亦方他起。如我见者集在一处展转问答我我见相因斯起慢。谓己我见胜他我见。评曰。应作是说。非一切慢要方他起。无始时来数习力故。依自相续慢亦现行。如契经言。尊者无灭往诣尊者舍利子所。作如是言。我有天眼清净过人观千世界不多用力。舍利子言。此是汝慢。此慢但依自相续起。然说诸慢方他起者从多分说。多分方他而起慢故若起增上慢我见苦是苦。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有执。慢无所缘。或复有执。慢缘他地。或复有执。慢缘无漏。或复有执。慢缘无为。或复有执。慢缘他部。为遮如是种种僻执。显一切慢皆有所缘。不缘他地。不缘无漏。不缘无为。不缘他部。故作斯论。若起增上慢我见苦是苦。或见集是集此何所缘。答如有一类亲近善士。听闻正法如理作意。由此因缘得谛顺忍。苦现观边者。于苦忍乐显了是苦。集现观边者。于集忍乐显了是集。彼由此忍作意持故。或由中间不作意故见疑不行。设行不觉。便作是念。我于苦见是苦。或于集见是集。由此起慢已慢当慢心举恃心自取名增上慢。此即缘苦或即缘集。此中如有一类者。谓修顺决择分者。亲近善士者。谓亲近善友。善友谓佛及佛弟子。令修善法得利乐故。听闻正法者。毁此流转赞叹还灭。引胜行教名为正法。彼能属耳无倒听闻。如理作意者。谓厌恶流转。欣乐还灭。正思所闻趣修胜行。由此因缘者。谓由前三为加行故。得谛顺忍者。谓顺决择分善根中忍。此忍随顺四圣谛理。或顺圣道故。名谛顺。苦现观边者。于苦忍乐显了是苦者。谓缘苦谛顺忍。集现观边者。于集忍乐显了是集者。谓缘集谛顺忍。忍乐显了是忍异名。皆为显示观察法忍。现观者谓见道。此忍近彼故名为边。此则总显法随法行。此中具显四预流支。谓亲近善士乃至法随法行预流向果此为先故。彼由此忍作意持故者。彼瑜伽师由忍观谛于境作意善根持故。能令见疑暂不现行。或由中间不作意故者。已出前定未入后定说为中间。非理作意名不作意。或此显无如理作意。此则显后设行不觉见疑不行者。由忍作意善根持故。此中见者。谓有身见及戒禁取。疑者谓疑。有说见者。谓有身边见戒禁取。唯除邪见。得忍不拨四圣谛故。西方师言。唯戒禁取此中名见。以得忍者不执我故。评曰。应作是说。彼亦执我。是故此中初说为善。虽暂执我不执断常故。虽暂计净不执为胜故。然诸烦恼由五因缘。虽未永断而不现行。一由奢摩他力。二由毗钵舍那力。三由善师友力。四由好居处力。五由性薄烦恼力。此中略故但举前二忍。谓毗钵舍那作意。谓奢摩他。由二善根所任持故见疑不行。设行不觉者烦恼细故。觉慧劣故。便作是念乃至广说者。彼有漏忍观苦集谛。便谓已得无漏真见。未得谓得名增上慢。因见苦起者。缘所缘苦。因见集起者缘所缘集。彼有漏忍虽能总别观苦集谛。而增上慢但能别缘。谓见苦所断者。但缘自地见苦所断法。乃至修所断者。但缘自地修所断法。问此增上慢亦应能缘苦集忍品心心所法。何故但说缘苦集耶。答亦应说彼而不说者。应知此中是有余说。复次缘忍品者唯修所断。缘苦集者通五部慢。此中但说能遍缘者故不说缘忍增上慢。复次有漏忍品亦苦集摄。是故此中说缘苦集。缘苦集言遮计此慢无所缘执。亦遮此慢能缘他地及他部执。有余师说。缘苦集者缘苦集忍非缘苦集。彼说非理。后依灭道增上慢中不说即缘灭或道。故即缘苦集不违理故。  
　　若起增上慢我见灭是灭或见道是道此何所缘。答如有一类亲近善士。听闻正法如理作意。由此因缘得谛顺忍。灭现观边者。于灭忍乐显了是灭道。现观边者于道忍乐显了是道。彼由此忍作意持故。或由中间不作意故见疑不行。设行不觉便作是念。我于灭见是灭或于道见是道。由此起慢已慢当慢心举恃心自取名增上慢。此即缘彼心心所法。此中诸句义如前说。此即缘彼心心所法者。彼有漏忍观灭道谛便谓已得无漏真见。未得谓得名增上慢。因见灭起者。缘能缘灭有漏忍品心心所法。因见道起者。缘能缘道有漏忍品心心所法。彼有漏忍虽缘灭道而增上慢但缘忍品心心所法。灭道寂静非慢境故。缘心等言。遮计此慢无所缘执。亦遮此慢能缘无为及无漏执。问此增上慢为欲界系色界系耶。设尔何失。若欲界系欲界无顺决择分忍此何所缘。若色界系未离欲染补特伽罗应无此慢。有作是说。此慢是色界系。问若尔未离欲染补特伽罗应无此慢。答此中略说离欲染者。有说。未离欲染者亦起未至地增上慢。彼不应作是说。未离下地染者必不起上地烦恼故。复有说者。此慢亦是欲界系。问若尔欲界无顺决择分忍此何所缘。答欲界虽无顺决择分。而亦有彼相似善根。此增上慢缘彼而起。欲界具有一切功德相似法故。若起增上慢我生已尽乃至广说。问何故复作此论。答前文唯说异生所起增上慢。今欲通说异生圣者所起增上慢。如异生圣者应知未见谛已见谛。未现观已现观。不定聚正定聚。无圣道有圣道亦尔。复次前文唯说未得果者增上慢。今欲通说未得果已得果者增上慢。复次前文唯说依见道生增上慢。今欲通说依见修无学道生增上慢。复次前文唯说依学道生增上慢。今欲通说依学无学道生增上慢。复次前文唯说欲色界增上慢。今欲通说三界增上慢故作斯论。若起增上慢我生已尽此何所缘。答如有一类作是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍知苦。已永断集已证灭。已修道。我生已尽。由此起慢已慢当慢心举恃心自取名增上慢。此即缘生。此中此是道此是行者。随于何处作道行想已遍知苦乃至已修道者。随于何处作苦集灭道想。我生已尽者。随于何蕴作生想。此即缘生者。缘所尽生即有漏蕴。问此增上慢亦应能缘慢者。所执有漏道行何故但说缘所尽生。答亦应说彼而不说者。应知此中是有余说。复次缘道行者唯修所断缘所尽生通五部慢。此中但说能遍缘者。复次有漏道行亦是生摄故说缘生。有余师说。所执道行说名为生能生慢故。此慢但缘能尽生道。彼说非理后依梵行已立等慢不说缘生故。此慢缘所尽生不违理故。  
　　若起增上慢我梵行已立此何所缘。答如有一类作是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍知苦已永断集。已证灭。已修道。我梵行已立。由此起慢已慢当慢心举恃心自取名增上慢。此即缘彼心心所法。此中诸句义如前说。我梵行已立者。随于何处作梵行想。诸阿罗汉于学道名已立于无学道名今立此即缘彼心心所法者。此增上慢缘彼所执有漏道行。无漏梵行非彼境故。若起增上慢我所作已办此何所缘。答如有一类作是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍知苦。已永断集。已证灭。已修道。我已断随眠。已害烦恼。已吐结。已尽漏。所作已办。由此起慢已慢当慢心举恃心自取名增上慢。此即缘彼心心所法。此中诸句义如前说。已断随眠广说乃至已尽漏者此本论师于异名义。得善巧故作种种说。文虽有异而体无别。皆为显示烦恼灭故。断害吐尽于随眠等。交互建立义并无违。即烦名恼灭为所作。证之满足故名已办。此即缘彼心心所法者。此增上慢缘彼所执有漏道行。诸烦恼灭非彼境故若起增上慢我不受后有。乃至广说。问何故复作此论。答前说依时解脱所起增上慢。今欲说依不时解脱所起增上慢。复次前说依尽智所起增上慢。今欲说依无生智所起增上慢故作斯论。若起增上慢我不受后有此何所缘。答如有一类作是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍知苦。已永断集。已证灭。已修道。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。由此起慢已慢当慢心举恃心自取名增上慢。此即缘有此中诸句义如前说。复说我生已尽等者。显无生智依尽智起。如前尽智依道行起故说道行。不受后有者。得无生智不复退堕受后有故。此即缘有者。此增上慢即缘所不受有。此中问答如前应知。以有与生义相似故。有本说缘心心所法显不受后有即是灭道故。问我生已尽何故不然。答彼亦应尔但绮互说。  
　　问谁起几种增上慢耶。有说异生起五种增上慢。谓于胜品有漏善根及预流等四沙门果。预流起四除第一。一来起三除前二。不还起二除前三。诸阿罗汉无增上慢。问预流等云何于自果起慢。答于胜根性起增上慢。有说异生起九种增上慢。谓于胜品有漏善根。及于无漏四向四果。预流果起七除前二。一来向起六除前三。一来果起五除前四。不还向起四除前五。不还果起三除前六。阿罗汉向起二除前七。阿罗汉果无增上慢。预流向无起增上慢义。评曰。圣者亦于胜有漏善起增上慢。故六圣者如前所起各复增一。问异生云何于阿罗汉起增上慢。答异生有二种。一爱行者。二见行者。若爱行者修不净观。伏爱品烦恼令不现行。彼性不起见品烦恼。便自谓得阿罗汉果。若见行者修持息念。伏见品烦恼令不现行。彼性不起爱品烦恼便自谓得阿罗汉果。问此增上慢。为但依有处起。为亦依无处耶。答通依二处起。谓异生于有漏善起增上慢依有处起。于无漏善起增上慢依无处起预流果于预流果及有漏善。起增上慢依有处起。于预流向乃至阿罗汉果。起增上慢依无处起。广说乃至阿罗汉向于阿罗汉向及有漏善。起增上慢依有处起。于阿罗汉果起增上慢依无处起。问未得色无色界根本定者亦能起彼增上慢耶。有说不起。以彼烦恼系属彼地根本定故。应说不定全未得者必不能起未离下染上地烦恼不现前故。若已证得而未起者容起彼慢。彼近分地亦有慢等诸烦恼故。  
　　云何自谓卑而起慢乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓有生疑自高陵物可名为慢。自卑尊他应不名慢。为令彼疑得决定故显有卑慢自卑尊他故作斯论。云何自谓卑而起慢耶。答如有一类见他胜己种姓族类财位伎艺及田宅等作是念言。彼少胜我我少劣彼。然劣于他多百千倍。由此起慢已慢当慢心举恃心自取。是名自谓卑而起慢此中种谓刹帝利婆罗门等。姓谓迦叶波乔答摩等。族谓父族母族。类谓白黑等。财谓金银等。位谓王侯等。伎谓巧术等。艺谓书数等。田谓稼穑生处。宅谓人等居处。等谓等余聪辩等事。于如是事见他胜己多而谓少故成卑慢。若称量者则不名慢。  
　　复次慢有七种。一慢。二过慢。三慢过慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。慢者于劣谓己胜或于等谓己等。由此起慢已慢当慢心举恃心自取。过慢者于等谓己胜。或于胜谓己等。由此起慢广说如前。慢过慢者于胜谓己胜。由此起慢广说如前。我慢者于五取蕴谓我我所由此起慢广说如前。增上慢者于胜功德未得谓得。未获谓获。未触谓触。未证谓证。由此起慢广说如前。卑慢者于他多胜谓己少劣。由此起慢广说如前。邪慢者实自无德谓己有德。由此起慢广说如前。问增上慢邪慢俱依未得处起云何差别。答增上慢通于有无处起。邪慢唯于无处起。复次增上慢通于已得未得处起。邪慢唯于未得处起。复次增上慢于等功德或胜功德处起。邪慢都无功德处起复次增上慢于似功德或实功德处起。邪慢都无功德处起。复次增上慢内外道俱起。邪慢唯外道起。复次增上慢异生圣者俱起。邪慢唯异生起。是谓差别。问如是七慢几见所断。几修所断。有作是说。一唯见所断。谓我慢。一唯修所断谓卑慢。余五通见修所断。有余师说。二唯见所断谓我慢邪慢。一唯修所断谓卑慢。余四通见修所断。评曰。应作是说。七慢皆通见修所断。问我慢邪慢云何通修所断。答有身见及邪见于五部法执我我所及拨为无此后。或缘见苦所断法起我慢及邪慢。或乃至缘修所断法起我慢及邪慢。故此二慢通修所断。问云何卑慢见所断耶。答如我见者。互相问答我见相已。有便知他我见胜已。而于多胜谓己少劣遂起卑慢。此等卑慢是见所断问如是七慢几何界系。有作是说。欲界具七。上二界唯有六除卑慢。彼无校量种姓等故。评曰。色无色界亦具七慢。问彼无校量种姓等义宁有卑慢。答彼虽无有校量种等而有比度定等功德。复次先在欲界方他而起。由数习力后生上界引起彼慢。有作是说。虽生上界卑慢不起。而在欲界起彼卑慢。如二证得上界定者。展转问答所得定相。因斯校量有起卑慢。评曰。应作是说。非卑慢等要比度他胜劣而起。无始时来数习力故。虽生上界亦有现行。是故三界皆具七慢。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第四十四
杂蕴第一中思纳息第八之三  
　　如契经说。若起欲寻恚寻害寻。或自害。或害他。或俱害。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说佛告苾刍。我未证得三菩提时。或起欲寻恚寻害寻。或起出离寻。无恚寻无害寻。虽起欲寻恚寻害寻而不放逸。便作是念。若起欲寻恚寻害寻。或自害。或害他。或俱害。契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼不说者今应说之故作斯论。云何欲寻自害。答如有一类起贪缠故。身劳心劳。身烧心烧。身热心热。身焦心焦。复由此缘当受长夜非爱非乐非喜非悦诸异熟果如是自害。此中身劳等。显欲寻等流果贪嗔痴等能驱役故。令身心劳如炽火故。能烧身心令热令燋。当受长夜等。显欲寻异熟果。当受恶趣非爱果故。云何欲寻害他。答如有一类起贪缠故观视他妻。彼夫见已心生嗔忿结恨愁恼。如是害他。问观他妻者亦招苦果应名俱害。何故说此唯是害他。答观视过轻其夫未能现加辱害是故不说。云何欲寻俱害。答如有一类。起贪缠故污夺他妻。彼夫觉已遂于其妻及于其人打缚断命。或夺财宝如是俱害。问彼夫害他亦招苦果应名三害何以称俱。答彼人现世不遭罪罚反被称誉是故不说。复次夫亦是他故名俱害。云何恚寻自害。答如有一类起嗔缠。故身劳心劳。身烧心烧。身热心热。身焦心焦。复由此缘当受长夜非爱非乐非喜非悦诸异熟果。如是自害。此中二果如前应知。云何恚寻害他。答如有一类起嗔缠故。断害他命如是害他。问断他命者亦招苦果应名俱害。何故说此唯是害他。答断贼命等。现无责罚更被称誉是故不说。云何恚寻俱害。答如有一类。起嗔缠故断害他命。亦复被他断害其命。如是俱害。问杀能害者亦招苦果应名三害何以称俱。答诛害他者世共称誉现无罪苦是故不说。复次彼亦是他故名俱害。云何害寻自害。答如有一类起害缠故。身劳心劳。身烧心烧。身热心热。身焦心焦。复由此缘当受长夜非爱非乐非喜非悦诸异熟果。如是自害。此中二果如前应知。云何害寻害他。答如有一类起害缠故打缚于他。如是害他。问打缚他者亦招苦果应名俱害。何故说此唯是害他。答打缚恶人世同称赞现不招苦是故不说。云何害寻俱害。答如有一类起害缠故打缚于他。亦复被他之所打缚如是俱害。此中问答如前应知问此三恶寻以何为自性。答欲寻以欲界五部六识身俱贪相应寻为自性。恚寻亦以五部六识身俱嗔相应寻为自性。害寻有说。即嗔一分相应寻为自性。害即嗔故。问若尔恚寻害寻有何差别。答嗔有二种。一欲断众生命。二欲打缚众生。前名为恚后名为害。复次嗔有二种。一于应嗔处起。二于不应嗔处起。前名为恚后名为害。彼二相应寻名恚寻害寻故有差别。有说害寻无明一分相应寻为自性。害即无明故。如施设论说。何缘故痴增。谓于害界害想害寻。若习若修若多所作彼相应寻名为害寻。评曰。应作是说。有别心所说名为害。非嗔。非无明。非随眠。自性是嗔所引。是嗔等流随。嗔后起。名烦恼垢。唯修所断意识相应。此相应寻是害寻自性。此三不善故名恶寻。复次有三善寻一出离寻。二无恚寻。三无害寻。问此三善寻以何为自性。答皆以一切善心相应寻为自性。谓三恶寻一一别起自性各异。非与一切不善心俱。此三善寻无别自性皆与一切善心相应。问若尔此三有何差别。答自性无别而义有异。是三恶寻近对治故。谓诸善寻违欲寻故名出离寻。违恚寻故名无恚寻。违害寻故名无害寻。如契经说我未证得三菩提时。虽起欲寻恚寻害寻而不放逸。问菩萨尔时若不放逸如何犹起此三恶寻。尊者世友作如是说。菩萨虽起此三恶寻而勤修善名不放逸。复次虽起恶寻而速能觉知是不善名不放逸。复次虽起即能厌弃吐舍名不放逸。复次暂起便能修彼对治名不放逸。复次起已即能断因缺依了知境过名不放逸。复次三因缘故烦恼现前。一由因力。二境界力。三加行力。菩萨起此三不善寻。但由因力能伏余二名不放逸。大德说曰。菩萨虽起速能伏除。如一渧水堕热铁上名不放逸。胁尊者曰。起已速舍如救头然名不放逸。  
　　问菩萨何处起三恶寻。胁尊者曰。由因力故随处而起不劳定责。如盲颠蹶愚者昏迷。随至皆然何定处所。有作是说。菩萨弃舍转轮王位。踰城出家求无上觉。寻访师友至王舍城。于日初分入城乞食。百千众生围绕瞻仰。礼拜赞叹心无厌足。菩萨于彼初起欲寻。众围绕故妨废乞食饥火所恼复起恚寻。嗔心渐歇害寻复起。须臾觉察生重惭愧。有余师说。菩萨弃舍劫比罗城。依空闲林求无上觉。父王遂遣释种五人随逐侍卫。于中有执乐行得净。初见菩萨修苦行时即便舍去中复有执苦行得净。后见菩萨舍苦行时亦复辞去。时有难陀难陀跋罗二梵志女。因献乳糜见无侍者遂住供给。女手柔软摩触菩萨。菩萨于彼便起欲寻。即生念言。先吾左右不弃我者。岂有女人得近于我。遂于左右复起恚寻。嗔心稍歇害寻复起。便自觉悟生大惭愧。或有说者。菩萨未出家时。父王净饭为娉五百玉女以为妃娣。娱乐菩萨不令出家。菩萨舍之而出家已。诸王遣使索女还国。净饭王曰。我子出家心甚忧恼。见其妃娣时用慰怀今者未能放其还国。诸王闻已各生忿恚。共发兵戈来相征罚。父王忧怖遣告菩萨吾今坐汝致此怨仇。有说天神来告菩萨。菩萨闻已于父王所先发欲寻。于五百王恚寻。次起于其军众复起害寻。少时觉察深生惭愧。复有说者。菩萨出家修苦行时。忆昔所受五欲乐事起于欲寻。后闻天寿乱己宫室复起恚寻。于彼媒媾复起害寻。须臾觉悟生大惭愧。或复有说。菩萨六年修苦行时。恶魔随逐欲作留难。或时示现可爱色像。菩萨于彼发起欲寻。或时示现可畏色像。菩萨于彼发起恚寻。或时示现侮弄色像。菩萨于彼发起害寻。少时追悔深起惭愧。尊者妙音作如是说。菩萨先以欲界闻思所生二慧伏诸烦恼。爱此慧故发起欲寻。须臾觉悟此是烦恼增恶此故发起恚寻。渐复歇薄发起害寻。于后觉知深生惭愧。大德说曰。菩萨昔居菩提树下。初夜魔女来相媚乱。尔时菩萨暂起欲寻。中夜魔军总来逼恼菩萨。于彼暂起恚寻。渐复歇薄复起害寻。须臾觉察即入慈定令魔兵众摧败堕落如契经说。菩萨起此三恶寻已。便自了知此能自害害他俱害。问云何菩萨所起欲寻恚寻害寻能为三害。答虽无害用而依相说。恶寻必有三害相故。复次恶寻起时自利事远故名自害。利他事远故名害他。俱利事远故名俱害复次恶寻起时自利事坏故名自害。利他事坏故名害他。俱利事坏故名俱害。复次恶寻起时自利心息故名自害。利他心息故名害他。俱利心息故名俱害。复次恶寻起时于自相续取果与果故名自害。令诸施主虽施四事而无大果故名害他。即总此二名为俱害。复次恶寻起时于自相续生自性愚。及所缘愚故名自害。令他施主施无大果故名害他。即总此二名为俱害。复次恶寻起时染自相续故名自害。染他相续故名害他。即总此二名为俱害。复次恶寻起时令自相续离贤圣乐故名自害。亦令他离故名害他。即总此二名为俱害。尊者世友说曰。恶寻起时令自相续离系果远故名自害。令所化者离系果远故名害他。即总此二名为俱害。尊者妙音说曰。恶寻起时令自相续胜功德远故名自害。令所化者胜功德远故名害他。即总此二名为俱害。大德说曰。恶寻起时令一切智一切种智不能速证故名自害。令所化者不疾得益故名害他。即总此二名为俱害。胁尊者曰。恶寻起时身心热恼故名自害。失所化益故名害他。即总此二名为俱害。尊者觉天说曰。恶寻起时身心不适故名自害。天神诃责故名害他。即总此二名为俱害。  
　　如契经说。佛告苾刍。我初成佛多起二寻。谓安隐寻及远离寻。问此二寻以何为自性。答安隐寻以出离寻为自性。远离寻以无恚害寻为自性。有说翻此。复次安隐寻对治欲寻。远离寻对治恚害寻。有说翻此。复次安隐寻无贪善根相应。远离寻无嗔痴善根相应。有说翻此。复次安隐寻对治贪相应寻。远离寻对治嗔痴相应寻。有说翻此。复次安隐寻慈悲相应。远离寻喜舍相应。有说翻此。复次安隐寻苦集智相应。远离寻灭道智相应。有说翻此。复次安隐寻空及苦集无愿三摩地俱。远离寻无相及道无愿三摩地俱。有说翻此。尊者妙音说曰。见流转过失相应寻名安隐寻。见还灭功德相应寻名远离寻。尊者觉天说曰。见还灭功德相应寻名安隐寻。见流转过失相应寻名远离寻。大德说曰。无边利益意相应寻名安隐寻。无边安乐意相应寻名远离寻。胁尊者曰。无边安乐意相应寻名安隐寻。无边利益意相应寻名远离寻。尊者世友说曰。无边怜愍意乐所起名安隐寻。无边调善意乐所起名远离寻。问何故初成佛已多分起此二寻。答由此二寻是阿耨多罗三藐三菩提前行者及净道故。复次为对治昔在家时受欲乐故。初成佛已多起远离寻。为对治修苦行时无利苦故。初成佛已起安隐寻。复次初成佛已庆自德故多起安隐寻。欲度他故多起远离寻智多耶境多耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有执。有缘无智如譬喻者。彼作是说。若缘幻事健达缚城及旋火轮鹿爱等智皆缘无境。为遮彼执显一切智皆缘有境。或复有执。有智不缘境有境非智缘。为遮彼执显一切智皆能缘境。显一切境皆智所缘。复次为显外道有颠倒故境智相违。及显内道无颠倒故境智相顺。复次有说。智多非境以一境上有多智故。今欲显示境多非智由此因缘故作斯论。智多耶境多耶。答境多非智。所以者何。智亦境故。谓智唯摄一界一处一蕴少分。境摄十八界十二处五蕴。有作是说。智多非境。所以者何。如非想非非想处下下品一刹那受。为欲界十智知。谓九不同分界遍行随眠相应品智。及善世俗智知。为欲界十智知。乃至无所有处亦尔。为非想非非想处十六智知。谓十一遍行随眠相应品智。及修所断贪慢无明相应智无覆无记善世俗智。如是总有九十六智并无漏智九十七智知彼一受。余受余法如理应知。是故当知智多非境。彼说非理。所以者何。彼智相应俱有等法及智自性皆是境故设智非境其境尚多况智亦境而境非多。问若智亦境智境何别。答能知是智所知是境。复次智唯非色无见无对有为相应有所依有所缘有行相。境通色非色有见无见。有对无对有为无为。相应不相应有所依无所依有所缘无所缘。有行相无行相。复次智唯三世三谛所摄。境通三世非世四谛所摄。此等名为境与智别。  
　　智多耶识多耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有执。识智二法展转相应忍即智故。为遮彼执显一切智与识相应。非一切识与智相应。诸无漏忍非智性故。或复有执。智唯无漏识唯有漏。互不相应。为遮彼执显识与智俱通二种。有相应义。有余师执。智即是识分位差别故。智与识无相应义。为遮彼执显识与智体用各别。有相应义。由此因缘故作斯论。智多耶识多耶。答识多非智。所以者何。诸智皆识相应。非诸识皆智相应。忍相应识非智相应故。问诸无漏忍何故非智。答于所见境未重观故。谓无始来于四圣谛未以无漏真实慧见。今虽创见而未重观故。不名智。要同类慧于境重观方成智故。无一有情于一切法。无始时来非有漏慧数数观之。故有漏慧皆智所摄。复次忍于圣谛推度忍可。未究竟故非智所摄。复次忍与所断疑得俱故非智所摄。设不与俱而是彼类。有漏无间道非真对治故。虽疑得俱而亦是智。由无漏忍非智所摄故说识多。复次识摄七界一处一蕴。智唯一界一处一蕴少分所摄是故智少。  
　　有漏行多耶无漏行多耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执佛生身是无漏。如大众部彼作是说。经言如来生在世间长在世间。若行若住不为世法之所染污。由此故知如来生身亦是无漏。为遮彼执显佛生身定是有漏。若佛生身是无漏者。则于佛身无比女人不应起爱。指鬘不应起嗔傲士不应起慢。坞卢频螺不应起痴。既缘起爱及嗔慢痴故佛生身定非无漏。问若尔彼部所引契经当云何释。答彼依法身故作是说。经言如来生在世间长在世间者依生身说。若行若住不为世法之所染污者依法身说。故不相违复次依不随顺故说不染。谓世八法随顺世间。诸有情类亦随顺彼故说染污。世间八法随顺如来。佛不顺之故说不染。复次如来生身虽是有漏而超八法故说不染。问利等八法如来亦有何故言超。利谓哀愍勇长者故一日受彼三亿具衣。衰谓入彼大娑罗村乞食不得空钵而返毁谓战遮婆罗门女及孙陀利谤佛声遍十六大国。誉谓如来生时声彻他化自在。成佛声至色究竟天。转珐輪时声至梵世。称谓跋罗堕阇梵志以五百颂现前赞佛。论力外道坞波离等诸大论师。以百千颂瞻仰赞佛。具寿阿难合掌赞佛诸希有法。尊者舍利子恭敬赞佛诸无上法。如是一切。讥谓跋罗堕阇梵志先五百颂现前骂佛。苦谓如来有时背痛。砾石毒刺伤足指等。乐谓如来有轻安乐。及生死中最胜受乐。如何世尊超世八法。答如来虽遇利等四法而不生于高欢喜爱。如来虽遇衰等四法而不生于下戚忧恚。由此名超故称不染。非谓无漏立不染名。如妙高山住金轮上。八方猛风不能倾动诸佛亦尔。住净尸罗。世间八法不能倾动。是故为遮他宗异执显示正理故作斯论。有漏行多耶无漏行多耶。答有漏行多非无漏行。所以者何。有漏行摄十处二处少分。无漏行唯摄二处少分故。有作是说。无漏行多非有漏行。所以者何。如欲界系下下品摄。一刹那色定为四种无漏慧缘。一苦法智忍。二苦法智。三集法智忍。四集法智。余色余法如理应知。复有此余诸无漏法故无漏行决定为多。有余师说。有漏行多。所以者何。如一无漏行为四有漏缘。一邪见。二疑。三无明。四善世俗智。余无漏行如理应知。复有此余诸有漏法。故有漏行决定为多。评曰应作是说。有漏无漏行虽俱无边。而此本论师且约处摄说有漏多非无漏行。  
　　复次此本论师虽不问答有为无为诸法多少。而义应有问有为法多耶无为法多耶。答有为法多非无为法。所以者何。有为法摄十一处一处少分。无为法唯摄一处少分故。评曰应作是说。无为法多非有为法。所以者何。随有漏法有尔所体择灭无为数量亦尔。随无漏道有尔所体。非择灭无为数量亦尔。复有此余随有漏法体量多少。诸非择灭及虚空无为故。无为法多非有为法。然准前门且依处说故说无为其数是少云何行圆满乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说。佛弟子众。尸罗圆满。等持圆满。般若圆满。行圆满。护圆满。契经虽作是说。而不分别其义不说云何行护圆满。经是此论所依根本。彼不说者今欲说之故作斯论。云何行圆满。答无学身律仪语律仪命清净。问学及非学非无学亦有律仪。何故此中唯说无学。答依胜说故。谓若法若补特伽罗。俱无学胜是故偏说。复次若有律仪非不律仪所损坏者此中说之。学等不尔。无学身业名身律仪。无学语业名语律仪。无学身语业总名命清净。即是正业正语正命。契经说戒。或名尸罗。或名为行。或名为足。或名为箧。言尸罗者是清凉义。谓恶能令身心热恼。戒能安适故曰清凉。又恶能招恶趣热恼。戒招善趣故曰清凉。又尸罗者是安眠义。谓持戒者得安隐眠常得善梦故曰尸罗。又尸罗者是数习义常习善法故曰尸罗。又尸罗者是得定义谓持戒者心易得定故曰尸罗。又尸罗者是隧蹬义。如伽他说。  
　　佛法池清凉　　尸罗为隧蹬
　　圣浴不濡身　　逮彼岸功德  
　　又尸罗者是严具义。有庄严具于幼为好非壮老年。有庄严具于壮为好非幼老年。有庄严具于老为好非幼壮年。尸罗严身三时常好。如伽他说。  
　　尸罗严身具　　幼壮老咸宜
　　住信慧为珍　　福无能盗者  
　　又尸罗者是明镜义。如镜明净像现其中。住净尸罗无我像现。又尸罗者是阶陛义。如尊者无灭言。我蹈尸罗阶升无上慧殿。又尸罗者是增上义。佛于三千大千世界有威势者皆尸罗力。昔此迦湿弥罗国中有一毒龙。名无怯惧。禀性暴恶多为损害。去彼不远有毗诃罗数为彼龙之所娆恼。寺有五百大阿罗汉。共议入定欲逐彼龙尽其神力而不能遣有阿罗汉从外而来。诸旧住僧为说上事。时外来者至龙住处。弹指语言。贤面远去。龙闻其声即便远去。诸阿罗汉怪而问言。汝遣此龙是何定力。彼答众曰。我不入定亦不起通。但护尸罗故有此力。我护轻罪如防重禁故使恶龙惊怖而去。由此尸罗是增上义。又尸罗者是头首义。如有头首。即能见色闻声嗅香尝味觉触知法。有尸罗者。即能见四圣谛色。闻未曾有名身等声。嗅三十七觉分花香。尝出家远离三菩提寂静味。觉静虑解脱等持等至触。知蕴处界自相共相法。是故尸罗是头首义。契经说。戒名为行者以诸世间说戒名行故。诸世间见持戒者言彼有行。见破戒者言彼无行。又净持戒是众行本能至涅槃故名为行。契经说戒名为足者。能往善趣至涅槃故。如有足者能避险恶至安隐处。有净戒者能越恶趣生天人中。或超生死到涅槃岸故名为足。契经说。戒名为箧者。任持一切功德法故。谓持戒者任持功德不令退散。如箧持宝。尊者妙音作如是说。戒名不坏。所以者何。如足不坏则能自在往安隐处。具净戒者亦复如是能至涅槃。此中无学身语净戒名行圆满行中极故。云何护圆满。答无学根律仪。应知此中根是所护。由念慧力护眼等根不令于境起诸过患。如钩制象不令奔逸。是故无学正念正知名护圆满。如伽他说。  
　　世间诸瀑流　　正念能防护
　　若令毕竟断　　其功唯正知  
　　问根律仪根不律仪。各以何为自性。答根律仪以正念正知为自性。根不律仪以失念不正知为自性。云何知然。经为量故。如契经说。天告苾刍。汝今不应自开疮漏。苾刍答曰。我当覆之。天复语言。疮漏非小以何能覆。苾刍答曰。我当覆以正念正知。天曰善哉。此为真覆。故知此二是根律仪覆护律仪。义相似故根不律仪翻前而立故是失念及不正知。问若正念正知是根律仪者。契经所说当云何通。如说念慧圆满故根律仪圆满。岂说自性圆满故自性圆满耶。答念慧有二种。一因性。二果性。因性者名念慧。果性者名根律仪。复次念慧有二种。一生得善。二加行善。生得善者名念慧。加行善者名根律仪。复次念慧有二种。一不定善。二定善。不定善者名念慧。定善者名根律仪。复次念慧有二种。一世间善。二出世间善。世间善者名念慧。出世间善者。名根律仪。复次念慧有二种。一学。二无学。学者名念慧。无学者名根律仪。复次念慧有二种。一钝根种性。二利根种性钝根种性名念慧。利根种性名根律仪故与契经不相违害。有作是说。根律仪以不放逸为自性。根不律仪以放逸为自性。有余师说。根律仪以六恒住法为自性。根不律仪以此所对治诸烦恼业为自性。或有说者。根律仪以于六根已断已遍知法不成就性。及彼对治道成就性为自性。根不律仪以于六根未断未遍知法成就性。及彼对治道不成就性为自性。复有说者。根律仪以于六根已断已遍知时。所有妙行善根生长广大为自性。根不律仪以于六根未断未遍知时。所有恶行不善根生长广大为自性。有作是言。根律仪以一切善法为自性。根不律仪以一切染污法为自性。复有说言。根律仪以一切善法及顺善无覆无记法为自性。根不律仪以一切染污法及顺染无覆无记法为自性。昔此迦湿弥罗国中有毗诃罗名吉祥胤。二阿罗汉曾住其中。俱证三明。具八解脱。得无碍解。是说法师是亲兄弟。父名难提婆罗门种。俱作是说。根律仪根不律仪。皆以无覆无记不相应行蕴中律仪不律仪为自性。问若此俱是无覆无记心不相应行蕴摄者。此二自性有何差别。答随顺染污者名不律仪。随顺清净者名律仪。是谓差别。评曰。此诸说中初说为善。经说念慧能护根故。  
　　复次即此念慧有位亦得断律仪名。随位差别建立多种。且说有漏断律仪者。谓欲界见修所断法。以未至地能离欲界有漏。九无间道中念慧二法为断律仪。若初静虑见修所断法。以第二静虑近分地能离初静虑。九无间道中念慧二法为断律仪。乃至无所有处见修所断法。以非想非非想处近分地能离无所有处。九无间道中念慧二法为断律仪。若说无漏断律仪者。谓欲界见修所断法。以未至地能离欲界。无漏诸无间道中念慧二法为断律仪。若初静虑见修所断法。以依未至静虑中间及初静虑能离初静虑三地。无漏诸无间道中念慧二法为断律仪。第二静虑见修所断法。以前三地及第二静虑能离第二静虑。四地无漏诸无间道中念慧二法为断律仪。第三静虑见修所断法以前四地及第三静虑能离第三静虑五地。无漏诸无间道中念慧二法为断律仪。第四静虑见修所断法。及无色界见所断法。以前五地及第四静虑能离第四静虑等。六地无漏诸无间道中念慧二法为断律仪。空无边处修所断法。以前六地及空无边处能离空无边处。七地无漏九无间道中念慧二法为断律仪。识无边处修所断法。以前七地及识无边处能离识无边处八地无漏九无间道中念慧二法为断律仪。无所有处及非想非非想处修所断法。以前八地及无所有处能离二地九地。无漏九无间道中念慧二法为断律仪。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第四十五
杂蕴第一中思纳息第八之四  
　　云何异生性。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有执欲界见苦所断十随眠是异生性。如犊子部。彼说异生性是欲界系。是染污性是见所断。是相应行蕴摄。为遮彼执显异生性是三界系。是修所断。是不染污。是不相应行蕴所摄。或复有执。异生性无实体。如譬喻者为遮彼执显异生性自体实有。为遮此等诸部异执。显示正理故作斯论。此本论中说异生性。品类足论说异生法。如说。云何异生法。谓地狱傍生鬼界比俱卢洲无想天。彼业彼生是谓异生法。问何故此本论中。说异生性非异生法。品类足论。说异生法非异生性耶。答是作论者意欲尔故。复次此彼皆是有余说故。复次此彼二论各说一种互相显故。复次异生性胜。非异生法。此本论中且就胜说。此论已说异生性。故品类足论不重说之。此论未说异生法故。品类足论说异生法。此显彼论在此后造。有作是说。彼论已说异生法故此不重说。彼论未说异生性。故此论说之。此显彼论在此先造。问何故名异生性。尊者世友作如是说。能令有情起异类见异类烦恼造异类业。受异类果异类生故。名异生性。复次能令有情堕异界故。往异趣故。受异生故。名异生性。复次能令有情信异师故。作异相故。受异法故。行异行故。求异果故。名异生性。大德说曰。能令有情依止异类界趣生有。发起种种颠倒烦恼。造作增长感后有业。轮转生死无分限故。名异生性。阿毗达磨诸论师言。异生分故异生体故名异生性。尊者妙音作如是说。异生类故名异生性。胁尊者言。异生依故障圣性故。名异生性。问何故名异生法。答诸异生者有此法故。名异生法。譬如世间王法臣法。问诸异生法。圣者亦有。何故但立异生法名。答诸异生法圣者多无。设有少者不名圣法。以圣者于彼得而不在身成就不现前故。唯异生于彼得而亦在身成就亦现前故名异生法。复次异生成就彼法。能令彼法取果与果故。名异生法。圣者虽成就彼法。而不尔故不名圣法。复次异生成就彼法。能令彼法往异趣异界异处异生受异果故。名异生法。圣者虽成就彼法。而不尔故不名圣法。复次异生性是有漏。彼法亦有漏故名异生法。圣性是无漏彼法非无漏故不名圣法。复次异生为彼所覆蔽故。所缠缚故。所诳惑故。名异生法。圣不尔故不名圣法。复次诸异生类随顺彼法生长彼法故。名异生法。圣不尔故不名圣法。问异生性异生法。何差别。答异生性唯非色。异生法通色非色。异生性唯无见。异生法通有见无见。异生性唯无对。异生法通有对无对。异生性唯不相应。异生法通相应不相应。异生性唯无所依无所缘无行相异生法皆通二种。异生性唯不染污。无罪无异熟。异生法皆通二种。复次异生性唯无记。异生法通善不善无记。异生性通三界系。异生法唯欲色界系。异生性唯修所断。异生法通见修所断。复次异生性是因。异生法是果。如因果能作所作亦尔。复次异生性法界法处行蕴所摄。异生法十八界十二处五蕴所摄。复次异生性苦法智忍时舍。异生法余时舍。如是等门是谓差别。如世尊说。随信随法行超异生地。未得预流果定不命终。问何故名异生地。答一切圣者皆名同生。此异于彼故名异生。容受异生名异生地。问若尔。圣者异异生故应名异生。答一切圣者同会真理。同见同欲故名同生。异生不尔。可厌贱故立异生名。不应为难。尊者世友作如是说。容起异见异类烦恼。容造异业。容堕异界。往异趣等。而受生故。名异生地。复次容信异师。广说乃至求异果故。名异生地。大德说曰。异于正法及毗奈耶。而受生故。名为异生。是诸异生生长依处名异生地云何异生性。答若于圣法圣暖圣见圣忍圣欲圣慧。诸非得已非得当非得。是谓异生性。问为不得苦法智忍是异生性。为不得一切圣法是异生性耶。设尔何失。若不得苦法智忍是异生性者。道类智已生舍苦法智忍。尔时苦法智忍非得。应是异生性。是则住修道无学道者。亦应名异生。若不得一切圣法是异生性者。则应一切有情皆名异生。无圣者成就一切圣法故。谓乃至佛亦不成就二乘圣法。及自乘学法。亦应名异生。有作是说。不得苦法智忍是异生性。问若尔道类智已生舍苦法智忍。尔时苦法智忍非得。应是异生性。是则住修道无学道者亦应名异生。答苦法智忍生时。害彼非得。令于自相续永不复生故。住修道无学道者。于苦法智忍虽不成就。而不名不得。亦不名得。如眼根生时害彼非得。令于自相续永不复生。眼根灭已虽不成就。而不名不得。亦不名得此亦如是。故无前过。复次道类智已生。苦法智忍虽不成就。而成就彼等流果故。不名异生。复有说者。不得一切圣法是异生性。问若尔。则应一切有情皆名异生。无圣者成就一切圣法故。答虽无圣者具足成就一切圣法。而非异生。以彼非得杂圣得故。谓若身中圣法非得不杂得者。是异生性。圣者身中圣法非得杂圣得故非异生性。彼得非得恒俱生故。复次彼非得有二种。一共。二不共。不共者是异生性。共者非异生性。圣者身中圣法非得。一向是共故无前失。复次彼非得有二种。一未被害二已被害。未被害者是异生性。已被害者非异生性。圣者身中圣法非得。皆已被害故无前失。复次一切圣法非得有二。一依异生相续现起。二依圣者相续现起。前是异生性。后非异生性。故无圣者名异生失。问圣法圣暖圣见圣忍圣欲圣慧有何差别。有作是说。此中六句皆共显示苦法智忍。初一是总。后五是别。初一是略。后五是广。初一是不分别。后五是分别。谓苦法智忍令蕴种子皆悉萎悴故名圣暖。推求谛理故名圣见。忍可谛理故名圣忍。爱乐谛理故名圣欲。决择谛理故名圣慧。复次苦法智忍令有种子皆悉萎悴故名圣暖。推求行转故名圣见。忍可行转故名圣忍。爱乐解脱故名圣欲。觉了谛理故名圣慧。有说。六地苦法智忍。即是此中六句所显。有说。六姓苦法智忍。即是此中六句所显。复有说者。此中六句皆共显示一切圣法。谓诸圣法义有总别。初一是总。后五是别。五中二释如前应知。有说。六姓一切圣法。即是此中六句所显。有说。三乘学无学法。即是此中六句所显。有余师说。此中显示真实相似二种圣法。相似圣法。即暖等四顺决择分。圣法者。谓真实圣法即无漏道。圣暖者谓暖法。圣见者谓顶法。圣忍者谓下中忍法。圣欲者谓增上忍法圣慧者谓世第一法。若未修得暖法等四。当知彼是全分异生。若得暖等亦名圣者。如世尊说。若有成就暖等善根。我说彼名相似圣者。然异生性唯是真实圣法非得非不得余故彼不应言暖等。谓暖等此异生性当言善耶不善耶无记耶。答应言无记。谓无覆无记非得性故。一切非得皆是无覆无记性摄。问异熟生等四无记中此何所摄。答非四所摄。但是等流无覆无记。问此何故非有覆无记。答非离染时舍此性故。何故异生性非善耶。答善法或由加行故得。或由余缘故得。无设加行求作异生。又断善时善法皆舍。得诸善法不成就性。若异生性是善性者。断善根者。应非异生。非直语言其义便立。故复问答显非善等。此中有说。善法或由加行故得者。显由加行所起诸善。或由余缘故得者。显彼所修未来诸善。复次善法或由加行故得者。显加行得善。或由余缘故得者。显离染得善。复次善法或由加行故得者。显加行得善中顺胜进分顺决择分。或由余缘故得者。显加行得善中顺退分顺住分。问若尔。此中何故不说生得善耶。答应说而不说者。当知此义有余。复次此中但说难得胜善。诸生得善易得下劣故不说之。复次诸异生性皆是生得。若此中说生得善者。便不异彼。故不说之。复有说者。善法或由加行。故得者。显加行得善。或由余缘故得者。显生得善。复次善法或由加行故得者。显胜进时所得诸善。或由余缘故得者。显退等时所得诸善。此中应作四句分别。或有善法由加行故得非由余缘。如暖顶忍世第一法。见道现观边世俗智。道类智不动心解脱。无诤愿智边际定等。或有善法由余缘故得非由加行。如生得善。或有善法由加行故得亦由余缘。如四沙门果。静虑无色无量解脱胜处遍处等。或有善法非由加行故得。亦非由余缘者无也。无设加行求作异生者。显异生性非加行得善。谓必无有先非异生。后求证得彼下贱故。无始时来是异生故。又断善时善法皆舍等者。显异生性非生得善。谓断善时正断生得非加行故。若断善根非异生者。甚违正理。彼极恶故。勿有如斯所说过失。故异生性决定非善。何故异生性非不善耶。答离欲染时不善皆舍。得不善法不成就性。若异生性是不善者。诸异生离欲染应非异生。若非异生彼后不应还生欲界。圣离欲染必不更受欲界生故。又若尔者。色无色界应无异生。便有大失。故异生性定非不善。故彼唯是无覆无记。此异生性当言欲界系耶。色界系耶。无色界系耶。答应言或欲界系。或色界系。或无色界系。非直语言其义便立。故应问答重显斯义。何故异生性非唯欲界系耶。答欲界没生无色界时欲界法皆舍。得欲界法不成就性。若异生性唯欲界系者。诸异生欲界没生无色界。应非异生。若非异生。则应生彼无退堕者。圣者生上必无退受下地生故。虽欲界没生色界者。亦舍欲界法。而非全舍。彼犹成欲界变化心等故。由此但说生无色界。何故异生性非唯色界系耶。答色界没生无色界时色界法皆舍。得色界法不成就性。若异生性唯色界系者诸异生色界没生无色界应非异生。若非异生猛喜子等不应生下。圣不尔故。虽色界没生欲界者。亦舍色界法。而非全舍。彼犹成色界烦恼等法故。由此但说生无色界。何故异生性非唯无色界系耶。答入正性离生。先现观欲界苦。后合现观色无色界苦圣道起。先办欲界事。后合办色无色界事。是故异生性非唯无色界系。法应如是。若成就此地异生性。必先现观此地苦谛。又圣道起先为对治异生性故作如是说。问若尔。异生性应唯欲界系。答唯欲界系有前过失。故此应言通三界系。此异生性当言见所断耶。修所断耶。答应言修所断。非直语言其义便立。故应问答重显斯义。何故异生性非见所断耶。答见所断法皆染污异生性不染污故。诸染污法随部随品渐渐断之得不成就。诸异生性苦法智忍一时顿舍。随地第九无间道力一时顿断故非染污。又世第一法正灭。苦法智忍正生。尔时舍三界异生性。得彼不成就性。非于尔时见所断法而有舍故。若异生性是见所断。应此位中未舍彼性。则具缚者住苦法智忍时。应成就异生性。见所断法具成就故。住此位者应名为圣亦名异生。便成杂乱。故异生性非见所断。问尔时唯应舍欲界异生性。上二界异生性先不成就故。如何乃说舍三界耶。答应说尔时舍三界中随一异生性。得彼不成就性。而言舍三界异生性者。为满三数故作是说。谓上二界异生性先不成就。今复舍欲界异生性。三数便满故作是说。有说。上二界异生性虽先不成就。今复不成就。故亦说舍。云何先不成就今复不成就耶。谓转远故。有说。欲界异生性能资能引上二界异生性与彼为门为加行故。若舍欲界异生性时亦说舍彼。有说。成就欲界异生性时。色无色界诸异生性。容当现起与彼为依安足处故。若舍欲界异生性时。断彼生路故亦说舍。有说。尔时三界诸异生性得非择灭故作是说。尔时顿得三界九地诸异生性非择灭故以是义故有问言。颇有法一时舍九时断耶。答有。谓异生性一时舍者谓苦法智忍生时。九时断者。谓离欲界乃至非想非非想处染。各于第九无间道时。颇有于异生性已得择灭未得非择灭耶。答应作四句。或有于异生性。已得择灭未得非择灭。谓诸异生已离欲界乃至无所有处染。或有于异生性已得非择灭未得择灭。谓诸圣者未离欲界染。或有于异生性已得择灭及非择灭。谓诸圣者已离欲界乃至非想非非想处染。或有于异生性未得择灭及非择灭。谓诸异生未离欲界染。颇有异生性未断而不成就耶。答应作四句。或有异生性未断而不成就。谓诸异生生欲界未离初静虑染。彼上八地异生性未断而不成就。已离初静虑染。未离第二静虑染。彼上七地异生性未断而不成就。乃至已离无所有处染。彼上一地异生性未断而不成就。若生初静虑。未离第二静虑染。彼上七地异生性未断而不成就。已离第二静虑染。未离第三静虑染。彼上六地异生性未断而不成就。乃至已离无所有处染。彼上一地异生性未断而不成就。乃至若生无所有处。彼上一地异生性未断而不成就。若诸圣者未离欲界染。彼九地异生性未断而不成就。已离欲界染。未离初静虑染。彼上八地异生性未断而不成就。乃至已离无所有处染。未离非想非非想处染。彼上一地异生性未断而不成就。或有异生性成就而非未断。谓诸异生生欲界已离欲界染。彼欲界异生性成就而非未断。乃至生无所有处已离无所有处染。彼无所有处异生性成就而非未断。或有异生性未断亦成就。谓诸异生未离欲界染。彼欲界异生性未断亦成就。乃至生无所有处未离无所有处染。彼无所有处异生性未断亦成就。若生非想非非想处。彼非想非非想处异生性未断亦成就。或有异生性非未断亦非成就。谓诸异生生欲界已离初静虑染。未离第二静虑染。彼初静虑异生性非未断亦非成就。乃至已离无所有处染。彼初静虑乃至无所有处异生性非未断亦非成就。若生初静虑。未离第二静虑染。彼欲界异生性非未断亦非成就。已离第二静虑染。未离第三静虑染。彼欲界第二静虑异生性非未断亦非成就。乃至已离无所有处染。彼欲界第二静虑乃至无所有处异生性非未断亦非成就。乃至若生非想非非想处。彼欲界乃至无所有处异生性非未断亦非成就。若诸圣者已离欲界染。未离初静虑染。彼欲界异生性非未断亦非成就。已离初静虑染。未离第二静虑染。彼欲界初静虑异生性非未断亦非成就。乃至已离非想非非想处染。彼三界九地异生性非未断亦非成就。颇有异生性已断而成就耶。答应作四句。谓前第二句作此初句。前初句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句准前所说应知其相。异生性名何法。答三界不染污心不相应行。问何故复作此论。答欲令疑者得决定故。谓前说不得圣法名异生性。或有生疑。不得圣法非实有体。如未得财。欲令此疑得决定故。显异生性是实有法行蕴所摄。故作斯论。有作是说。前虽已显异生性相而未辨体。今欲说之故作斯论。有余师说。前虽已显异生性体。未辨其相。今欲说之故作斯论。或有说者。前显异生性对治。今欲说异生性体故作斯论。言三界者遮异生性唯欲界系。不染污者。遮异生性是染污法及见所断。心不相应者。遮异生性是心所法。行者遮异生性非实有法。假法理非行蕴摄故。此即遮异执显异生性体。尊者妙音说。异生性即众同分。如牛羊等诸众同分。即说名为牛羊等性。如是异生众同分体名异生性。有余师言。别有一法是不染污。心不相应行蕴所摄。如命根等名异生性。为遮彼执前说异生性名不得圣法。不得即是不成就性。问何缘不许即异生众同分。及有别法名异生性。而许圣法不成就性名异生性耶。答异生众同分。非亲违圣法故。别有一法不可知故。非如圣法不成就性。亲违圣法。有相可知名异生性。理善成立诸法邪见相应。彼法邪思惟相应耶。乃至广说。问何故异生性后说邪支耶。答此二展转相扶持故。谓异生性扶持邪支。此邪支复能扶持异生性。复次行者厌异生性及八邪支。而修圣道故。异生性后复分别邪支。诸法邪见相应。彼法邪思惟相应耶。答应作四句。此中邪见一切地有。非一切染污心。有身见等聚中无故。邪思惟一切染污心有。非一切地。静虑中间以上无故。由此相望作大四句。有法邪见相应非邪思惟。谓邪见相应邪思惟。及余邪思惟不相应邪见相应法。此中邪见相应邪思惟者。谓欲界未至定初静虑邪见俱寻。彼唯与邪见相应非邪思惟。自性与自性由三因缘不相应故。一无二思惟俱时起故。二前后思惟不和合故。三诸法自性不自观故。谓待他生不待自性。及余邪思惟不相应邪见相应法者。谓静虑中间乃至有顶邪见相应法。即九大地法。九大烦恼地法。惛沈伺心。有法邪思惟相应非邪见。谓邪思惟相应邪见。及余邪见不相应邪思惟相应法。此中邪思惟相应邪见者。谓欲界未至定初静虑邪见。彼唯与邪思惟相应非邪见。自性与自性由前所说三种因缘不相应故。及余邪见不相应邪思惟相应法者。谓欲界未至定初静虑除邪见聚。取余染污聚中邪思惟相应法。即有身见边执见戒禁取见取疑贪嗔慢不共无明。相应聚中邪思惟相应法。谓十大地法等如理应知。有法邪见相应亦邪思惟。谓除邪见相应邪思惟。及除邪思惟相应邪见。诸余邪见邪思惟相应法。谓欲界未至定初静虑邪见聚中邪见邪思惟相应法。即九大地法。九大烦恼地法。无惭无愧惛沉睡眠伺心。有法非邪见相应亦非邪思惟。谓邪见不相应邪思惟。邪思惟不相应邪见。及诸余心心所法色无为心不相应行。此中邪见不相应邪思惟者。谓欲界未至定初静虑除邪见聚。取余染污聚中邪思惟。彼俱不相应彼聚无邪见故。自性与自性不相应故。邪思惟不相应邪见者。谓静虑中间乃至有顶邪见。彼俱不相应。自性与自性不相应故。彼地无思惟故。及诸余心心所法者。谓静虑中间乃至有顶。除邪见聚。取余染污心心所法并一切善无覆无记。色无为心不相应行者。

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-5-21 20:03
谓一切色无为心不相应行。如是诸法俱不相应。彼聚无邪见故。彼地无思惟故。不染污故。非相应法故。  
　　诸法邪见相应。彼法邪精进相应耶。答应作四句。此中邪见一切地有。非一切染污心邪精进一切地及一切染污心俱有。由此相望作中四句。有法邪见相应非邪精进。谓邪见相应邪精进。此中邪见相应邪精进者。谓邪见聚中懈怠但与邪见相应非邪精进。自性与自性不相应故。有法邪精进相应非邪见。谓邪见及余邪见不相应。邪精进相应法。此中邪见者。谓诸邪见皆与邪精进相应非邪见。彼聚定有邪精进故。自性与自性不相应故。及余邪见不相应邪精进相应法者。谓一切地。除邪见聚。取余染污聚中邪精进相应法。有法邪见相应亦邪精进。谓除邪见相应邪精进。诸余邪见相应法。此中除邪见相应邪精进者。以邪精进体数极多。此中但除与邪见相应者。余无滥故非此所除。诸余邪见相应法者。谓邪见聚中除邪精进及邪见体。取余心心所法彼俱相应。即九大地法。八大烦恼地法。无惭无愧惛沉睡眠寻伺及心。有法非邪见相应亦非邪精进。谓邪见不相应邪精进及诸余心心所法。色无为心不相应行。此中邪见不相应邪精进者。谓有身见等相应邪精进。彼俱不相应。以彼聚中无邪见故。自性与自性不相应故。及诸余心心所法者。谓一切善无覆无记心心所法非有染污。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。如是诸法俱不相应不染污故。非相应法故。如以邪见对邪精进。以邪见对邪念邪定亦尔。此中应作二中四句邪念邪定如邪精进。遍一切地一切染污心皆得有故。如以邪见对邪精进邪念邪定。以邪思惟对邪精进邪念邪定亦尔。此中应作三中四句。以邪思惟不遍一切地。如邪见不遍一切染污心故。诸法邪精进相应。彼法邪念相应耶。答应作四句。此中二法俱遍一切地。一切染污心有。由此相望作小四句。有法邪精进相应非邪念。谓邪念。此中邪念必与邪精进相应非邪念恒俱有故。自性与自性不相应故。有法邪念相应非邪精进。谓邪精进。此中邪精进必与邪念相应。非邪精进恒俱有故。自性与自性不相应故。有法邪精进相应亦邪念。谓邪精进邪念相应法。此中除邪精进及邪念体。取余染污心心所法。即九大地法。八大烦恼地。法十小烦恼地法。无惭无愧。贪嗔慢疑惛沉睡眠恶作怖寻伺及心。如是诸法是染污者。二俱相应恒俱有故。有法非邪精进相应亦非邪念。谓诸余心心所法色无为心不相应行。此中诸余心心所法者。谓一切善无覆无记心心所法。非有染污。余如前说。如以邪精进对邪念。以邪精进对邪定亦尔。如以邪精进对邪念邪定。以邪念对邪定亦尔。此中应作二小四句。皆遍一切地。一切染污心有故。此中不说邪语等三。非相应法故。  
　　问此八邪支。几欲界系。几色界系。几无色界系耶。答邪见邪精进邪念邪定通三界系。邪思惟邪语邪业邪命唯欲色界系。色界中唯初静虑。上地无故。有说。色界亦无邪命。彼不为活命起身语业故。评曰。此中前说为善。彼贪所起身语二业名邪命故。问此八邪支。几见所断几修所断耶。答一见所断。谓邪见。三修所断。谓邪语邪业邪命。余四通见修所断。问此杂蕴中何故先说清净法。后说杂染法耶。答为欲显示世第一法士用果故。谓世第一法能引见道。永断邪见。是彼士用果。清净即是世第一法等。杂染即是邪见等八支。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第四十六
结蕴第二中不善纳息第一之一  
　　三结乃至九十八随眠。如是章及解章义既领会已。次应广释此三结等。皆是契经所说唯除五结及九十八随眠。此中应除如是二论。所以者何。一切阿毗达磨皆为解释契经。此二论既非契经所说。是故应除。由此尊者妙音作如是说。一切阿毗达磨皆为释经。因如是如是经。作如是如是论。非经说者皆应除之。有说。不应除此二论。所以者何。彼二亦是契经说故。谓于增一阿笈摩。五法中说五结。九十八法中说九十八随眠。时经久远而俱亡失。此本论师以愿智力忆念观察。于此重叙而解释之。有说。此二虽非经说而不应除。问五结既非契经所说。何故不除。答诸论皆随作者意乐。不违法相。欲造便造。谓于此中说遍行结非遍行结遍行非遍行结。说遍行结者如三结。说非遍行结者如五结。说遍行非遍行结者如九结。由此五结虽非经说而不应除。问九十八随眠既非经说何故不除。答阿毗达磨皆为释经七种随眠。是经所说。今作论者广以行相界部差别而分别之。是故此论亦不应除。问何故于此先立章耶。答为欲显示诸门义故。若不立章门。义无由得显。如彩画者不能彩画虚空。复次欲令此论久住世故。谓此论中虽善立蕴纳息章门。而百千众中乃有一人能具诵持况不善立。谁当有能诵持如是杂乱文句无诵持者便速隐没。复次若不立章则空。无所问。必有所依而发问故。问何故论者依经立章。答诸所造论皆为释经。故诸经中所有种种不相似义。今此解释立为杂蕴。乃至见义立为见蕴。然一一蕴具一切义。复次为显契经义无量故。非如外典文多义少或全无义。如逻摩衍拏书有一万二千颂。唯明二事。一明逻伐拏劫私多去。二明逻摩将私多逻。佛经不尔。若文若义无量无边。无量者义难测故。无边者文难知故。譬如大海无量无边。无量者深。无边者广。复次欲显契经堪问难故。非如外典不堪问难。若问难时转增无义。如狝猴子不耐打触。若打触时便失粪秽。佛经不尔。堪任问难。若问难时生净戒色善根妙触。如婆罗痆斯所出叠衣堪耐打触。若打触时发鲜净色及胜妙触。复次欲显契经发则妙故。谓有三事覆则妙。发则不妙。一愚人二女人三外道书论。复有三事发则妙。覆则不妙。一智人二日月三佛法经论。复次欲显契经堪思择故。非如外典不堪思择。若思择时能使有情慧眼损减。如人观日损减眼根。佛法不尔。堪任思择。若思择时慧眼增益。如人观月增长眼根。问何故于此先立章后作问耶。答如造舍法故。如欲造舍先立基址后方结构。如是尊者欲造法舍。如基址法故先立章。如结构法故后作门。复次如种树法故。如欲种树先治其地然后种殖。如是尊者欲种法树。如治地法故先立章。如种殖法故后作门。复次如结鬘法故。如欲结鬘先经其缕然后结花。如是尊者欲结法鬘。如经缕法故先立章。如结花法故后作门。复次如彩画法故。如欲彩画必先作模后填众彩。如是尊者欲画法像。如作摸法故先立章。如填彩法故后作门。复次如刻镂法故。如欲刻镂必先作朴后刻支体。如是尊者欲镂法像。如作朴法故先立章。如刻支体法故后作门。复次如观行法故如瑜伽师先立大种及所造色。后以极微刹那分析。尊者亦尔。如立大种及所造色故先立章。如以极微刹那分析故后作门。复次如佛说法故。如佛说法先摽后释。谓先摽言六界六触处十八意近行及四依处说名有情。后复释言。如是名六界。乃至如是名四依处。尊者亦尔。如先摽法故先立章。如后释法故后作门。复次欲现二种善巧法故。谓先立章。现于义善巧。后作门。现于文善巧。如义善巧文善巧。当知义力文力义无碍解。法无碍解。义无碍解究竟。法无碍解究竟亦尔。复次显己智见无错乱故。谓若智见有错乱者。其所造论亦复错乱。不能立蕴纳息章门。若彼智见无错乱者。其所造论亦不错乱。能善立蕴纳息章门。尊者显己智见无谬故先立章然后作门。问何故立章先依三结。后乃至依九十八随眠耶。答是作论者意欲尔故。谓作论者随己意欲而作此论。不违法相故不应责。胁尊者曰。一切生疑谓若先说三不善根。或乃至先说九十八随眠者。亦皆有疑。何缘立章先依于彼。故但所说不违法相。若先若后俱无有失。复有说者。阿毗达磨应以相求。不应责其先后次第。或有说者。此中亦可随少因缘释其次第。然阿毗达磨义理深广。若复释此便为繁乱。难可受持故不复释。有作是说。此中欲显渐增法故。谓先说三。次四次五。乃至最后说九十八。复次显烦恼树渐增长故。先说三结。乃至后说九十八随眠。有余师说。欲显断彼渐次证得沙门果故。谓三结断。证得初果。是以先说三不善根。欲漏倍断得第二果。即彼尽断得第三果。是故次说。余二漏断得第四果。是故后说。瀑流扼取身系盖等无别断证。皆重显示三漏故说。是故此中先说三结。乃至后说九十八随眠。有三结。谓有身见结戒禁取结疑结。问此三结以何为自性。答以二十一事为自性。谓有身见结三界见苦所断有三事。戒禁取结三界见苦道所断有六事。疑结三界见苦集灭道所断有十二事。此二十一事是三结自性。我物相分自体本性。已说自性。所以今当说。问何故名结。结是何义。答系缚义是结义。合苦义是结义杂毒义是结义。此中系缚义是结义者。谓结即是系。云何知然。如契经说。尊者执大藏。往尊者舍利子所。问言大德。为眼结色色结眼耶。乃至意法为问亦尔。舍利子言。眼不结色。色不结眼。此中欲贪说名能结。乃至意法亦复如是。如黑白牛同一靷系。若有问言。为黑系白。白系黑耶。应正答言。黑不系白。白不系黑。此中有靷说名能系。由此故知结即是系。合苦义是结义者谓欲界结令欲界有情与欲界苦合非乐。色界结令色界有情与色界苦合非乐。无色界结令无色界有情与无色界苦合非乐。杂毒义是结义者。谓胜妙生及有漏定。如无量解脱胜处遍处等。以杂烦恼故圣者厌离如杂毒食。虽复美妙。智者远之。如世尊说。三结永断证预流果。得不堕法定趣菩提。极七反有七生天上七生人中。流转往来作苦边际。问如阿毗达磨说八十八随眠永断证预流果。池喻经说。无量苦断证预流果。何故此说三结永断证预流果耶。答应作是说。此是世尊为所化生有余略说。复次世尊观察所化有情意乐随眠为说法要。意乐者谓善根。随眠者谓烦恼。观察如是意乐随眠。略说法要断彼烦恼。所说称量不少不多。少说不能断彼烦恼。多说于彼则为唐捐。譬如良医观察病者病及病因。授以方药。所授称量不少不多。少则不能除其病苦。多则于彼亦为唐捐。复次所说法要有略有广。略者谓说三结永断证预流果。广者谓说八十八随眠永断。及说无量苦断证预流果。如略说广说诸不分别说分别说总说别说无异说有异说不遍说遍说顿说渐说。当知亦尔。复次为利根者说三结永断证预流果。为钝根者说八十八随眠永断及说无量苦断证预流果。如为利根钝根者说。诸为因力缘力内力外力自思惟力他说法力。开智者说智者说当知亦尔。复次为诱怯弱所化有情。显示易行。如牵手故谓怯弱者怖多所行。为诱进之于多说少。此中应说佛栗氏子于多闻少便奉行喻。谓有苾刍名佛栗氏子。如来在世于佛法出家。是时已制过二百五十学处。于半月夜说别解脱戒经时。闻说自爱诸善男子乐学戒者应如是学。便生怯弱。谁能于此众多学处具足奉行。便诣佛所顶礼双足白言世尊。我今不能守护如是众多学处。请退还家修本俗业。世尊哀愍软言诃摈。复劝谕曰。善哉善哉。佛栗氏子。汝能修学三学处不。谓增上戒学增上心学增上慧学。彼闻数少。欢喜踊跃。即白佛言。我能修学彼学。如是三种学时。便为已学一切学处。如是世尊若说八十八随眠永断。或说无量苦断证预流果者。则所化有情心生怯弱。谁能拔此八十八种大烦恼树。谁能越此八十八种大烦恼河。谁能竭此八十八种大烦恼海。谁能碎此八十八种大烦恼山。谁能修八十八种烦恼对治。由世尊说三结永断证预流果。彼闻数少欢喜踊跃。便勤修学三结对治。断三结时诸见所断皆得永断。同对治故。复次世尊于此说胜事故。谓见所断诸烦恼中三结最胜。是故尊者妙音说曰。于见所断诸烦恼中三结最胜。余皆属此。如因见生贪嗔慢等。复次世尊于此说上首故。谓此三结是见所断烦恼上首。如勇健将常在军前。由此势力诸见所断烦恼生长难可制伏。复次世尊于此说胜功德胜怨敌故。胜功德者谓预流果。胜怨敌者谓此三结。复次佛于此说三三摩地近障法故。谓有身见是空近障。戒禁取是无愿近障。疑是无相近障。复次如是三结近见道者数现行故。如杂蕴说。忍作意持见疑不行设行不觉。烦恼微细觉慧劣故。见谓有身见及戒禁取。疑即是疑。复次由此三结难断难破难可越度。是故偏说。复次由此三结过患增盛坚固众多。是故偏说。谓有身见结是六十二见趣根本。诸见趣是余烦恼根本。余烦恼是业根本。诸业是异熟果根本。依异熟果一切善不善无记法皆得生长。戒禁取结能起种种无义苦行。疑结能使有情疑前际疑后际疑前后际。于内犹豫此为何物。云何此物。谁现有谁当有。如是有情生从何来死往何所。复次如是三结已断已遍知。乃至阿罗汉犹相似转。谓有身见结苦类智忍时已断已遍知。诸阿罗汉犹相似转。谓作是说。我钵我衣我同住我弟子我房舍我资具。于无我中而说有我戒禁取结道类智忍时已断已遍知。诸阿罗汉犹相似转。如洗手足住阿练若。但畜三衣常行乞食。乃至具足受持十二杜多功德。谓得清净。曾闻尊者路摩尚只迦。虽是阿罗汉每日洗浴谓得清净。此类极多。疑结道类智忍时已断已遍知。诸阿罗汉犹相似转。谓阿罗汉远见竖物便生犹豫。杌耶人耶。为男为女。若见二路亦怀疑惑。此是正道非正道耶。见二衣钵亦怀犹豫。是我所有他所有耶。如是一切。复次诸瑜伽师以三结断为其上首。总证一切见所断结诸择灭故。复次诸瑜伽师以三结断为其上首。总觉一切见所断结诸择灭故。复次如是三结是顺下分通三界故。贪欲嗔恚虽是顺下分。而不通三界。边执见邪见见取慢无明等虽通三界。非顺下分故不说断。复次七随眠中诸预流果已永断者。此中说故。谓预流果七随眠中已永断二。谓见及疑。见有二种。谓缘自地他地差别。于中各说一上首者。复次于九结中诸预流果已永断者。此中说故。谓预流果于九结中已断三结。谓见取疑。是故尊者妙音说曰。此经应言永断三结证预流果。谓见取疑。复次十随眠中诸预流果已永断者。此中说故。十随眠者。谓五见。疑贪恚慢痴。预流于此十随眠中已永断六。谓五见疑。此中唯说永断三结不说六者。但说转故。谓此六中有身见是转边执见是随转。戒禁取是转。见取是随转。疑是转。邪见是随转。已说转当知亦说随转。是故但说永断三结。复次此经略现门梯蹬故。谓见所断诸烦恼中。有唯一部有通二部有通四部。若说有身见。当知总说唯一部者。若说戒禁取。当知总说通二部者。虽更无别通二部随眠。而戒禁取则名通二部。或复说彼相应俱有。若说疑。当知总说通四部者。复次见所断结。有是自界遍行。有是他界遍行。若说有身见。当知总说自界遍行。若说戒禁取疑当知总说他界遍行。问何故自界遍行但说一结。他界遍行说二结耶。答他界遍行通有漏缘无漏缘故。若说戒禁取。当知总说有漏缘结。若说疑。当知总说无漏缘结。如自界遍行他界遍行。诸自地遍行他地遍行。当知亦尔。复次见所断结。有是有漏缘。有是无漏缘。若说有身见及戒禁取。当知总说有漏缘结。若说疑当知总说无漏缘结。问何故说二有漏缘结。无漏缘结但说一耶。答有漏缘结有是自界自地缘。有是他界他地缘。若说有身见。当知总说自界自地缘者。若说戒禁取。当知总说他界他地缘者。如有漏缘无漏缘。诸有诤缘无诤缘。世间缘出世间缘。有爱味缘无爱味缘。耽嗜依缘出离依缘。堕界缘不堕界缘。顺结缘不顺结缘。顺取缘不顺取缘。顺缠缘不顺缠缘。当知亦尔。复次见所断结。有有为缘。有无为缘。若说有身见及戒禁取。当知总说有为缘结。若说疑。当知总说无为缘结。有为缘结说二所以如前应知。如有为缘无为缘诸常缘无常缘恒缘非恒缘有变易缘无变易缘当知亦尔。复次见所断结有是见性有非见性。若说有身见及戒禁取。当知总说是见性结。若说疑当知总说非见性结。是见性结说二所以如前应知。如见性非见性诸视性非视性推求性非推求性乐寻觅性非乐寻觅性乐回转性不乐回转性坚执性不坚执性数取境性不数取境性当知亦尔。复次见所断结有是不善有是无记。若说戒禁取疑。当知总说诸不善结。若说有身见当知总说诸无记结。诸不善结说二所以如前应知。如不善无记有异熟无异熟。感二果感一果。无惭无愧相应。无惭无愧不相应。当知亦尔。复次见所断结有欢行相转。有戚行相转。若说有身见及戒禁取当知总说欢行相转者。若说疑当知总说戚行相转者。欢行相转说二所以如前应知。复次如是三结障三净蕴。是故偏说谓有身见障净戒蕴。有说。障净定蕴戒禁取障净定蕴。有说。障净戒蕴疑障净慧蕴。如障三净蕴诸障三学三修三清净当知亦尔。复次如是三结障八支圣道。是故偏说。谓有身见障正语正业正命。有说。障正念正定。戒禁取障正念正定。有说。障正语正业正命。疑障正见正思惟正精进。复次欲令疑者得决定故。说预流果永断三结。谓世间疑。已得圣者。犹执有我。犹执吉凶。犹怀疑惑。故世尊说永断此三。证预流果。以预流果初圣果故。  
　　问为初得道故名预流。为初得果故名预流。设尔何失。两俱有过。若初得道故名预流。则第八圣应名预流。第八圣者谓随信行及随法行。从胜数之。是第八故。彼最初得无漏道故。若初得果故名预流。则倍离欲染及全离欲染者。入正性离生至道类智位应名预流。尔时证得四圣果中最初果故。有作是说。以初得道故名预流。问第八圣者应名预流。答若初得道具缘道智乃名预流。第八圣者虽初得道。而未具得缘道智故不名预流。复次若初得道是道类智修道果道所摄道者。乃名预流。第八不尔。复次若初得道具三缘者。乃名预流。一舍已得道。二得未得道。三得结断一味得。舍已得道者。谓舍见道。得未得道者。谓得修道。得结断一味得者。谓得三界见所断结一味断得。第八不尔。复次若初得道具五缘者。乃名预流。一舍已得道。二得未得道三得结断一味得。四顿得八智。五一时修十六行相。第八不尔。复次若初得道已断一切见所断结。无事烦恼忍所断惑见邪性者乃名预流。第八不尔。复次若初得道有相有施设可共谈论者。乃名预流。第八不尔。复次若初得道容死生者乃名预流。第八不尔。有余师说。以初得果故名预流。问倍离欲染及全离欲染者。入正性离生至道类智位应名预流。答若初得果。是渐次非超越。乃名预流。余则不尔。复次若初得果证初解脱。是初得度。住初果者。乃名预流。余则不尔。复次若初得果。先未以世俗道倍离欲染及全离欲染而得果者。乃名预流。余则不尔。复次若初得果。先未以世俗道证欲界法六品断。或九品断而得果者。乃名预流。余则不尔。复次若初得果。是四果中最初果者。乃名预流。余则不尔。复次若初得果。是四向四果中最初果者。乃名预流。余则不尔。复次若初得果。是四双八只补特伽罗中最初果者。乃名预流。余则不尔。复次若初得果地道俱定者。乃名预流。谓一来果地虽定而道不定。有漏无漏道俱能得故。不还果地道俱不定。依六地有漏无漏道皆能得故。阿罗汉果道虽定而地不定。依九地皆能得故。预流果地道俱定。唯依未至定无漏道得故。复有说者。不以初得道故名预流。亦不以初得果故名预流。然以成就预流果故名预流。补特伽罗名依法立。如酥油瓶药水等故。问以何义故。名预流耶。答流谓圣道。预者谓入。彼入圣道故名预流。问一来不还及阿罗汉亦入圣道。应名预流。答若依此义亦不遮彼。然预流果初故受名。余依别德更立异称。  
　　问一来不还阿罗汉亦得不堕法。何故唯说预流果得不堕法耶。答亦应说余而不说者。应知此经是有余说。复次诸果各有胜义显义。谓预流果不堕法胜不堕法显。故说不堕。不堕恶趣故。一来果一来法胜一来法显。故说一来。唯一往来故。不还果不还法胜不还法显。故说不还。不还欲界故。阿罗汉果无生法胜无生法显。故说无生。不受后有故。是故预流独说不堕。问异生亦有得不堕法。何故于此不说异生。答应说而不说者。当知此义有余。复次彼不定故。谓诸异生于不堕法有得不得。诸预流者定得不堕。故偏说之。  
　　定者谓住正性定聚。诸预流者定般涅槃故说为定。缘已变故。犹如坏器。三层阁上投之于地。未至地顷。虽曰未破。必当破故亦名为破。  
　　趣菩提者尽无生智名曰菩提。彼于菩提愿乐忍可。敬重爱欲随顺趣向。临至名趣。  
　　极七返有者。谓唯受七有。问应言十四有。或二十八有。若此唯依本有说者。应言十四有。天上人中各七有故。若依本有中有说者。则二十八有。天人各有十四有故。谓七本有及七中有。何故但说极七有耶。答如七叶树不过七故说极七有。谓天与人本有中有各有七故。如余经说。佛转珐輪四谛三转十二行相。非唯三转十二行相。应说十二转四十八行相。谓于四谛各有三转十二行相。然一一谛各有三转十二行相。不过三转十二行相故说此言。余经亦说。有七处善及三义观。速于圣法毗奈耶中。能尽诸漏。不应但说有七处善。彼应说有三十五处善或无量处善。不过七故作如是说。谓于五蕴或于余法。一一各有七处善故。此亦如是。又余经说。苾刍我今当说二法。二谓眼色乃至意法。彼不应言二。应说有十二。不过二故说二法言。此亦如是。问何预流唯经七有流转往来不增不减。胁尊者曰。若增若减亦俱生疑。唯受七有不违法相故不应责。复次彼异熟因但有尔所感异熟果势力在故。复次彼业力故能受七有。圣道力故不至第八。如为七步毒蛇所螫。大种力故能行七步。毒势力故不至第八。复次若受八有。彼第八生应无圣道。圣道法尔不依欲界第八身故。彼第八生若无圣道。应见谛已还不见谛。得圣果已还不得果。入现观已还不现观。成圣者已还作异生。勿有斯过。故唯七有。复次若受八有便越三世。过殑伽沙应正等觉法毗奈耶则于如来非内眷属。如过七族不名为亲。复次增上忍时已除欲界人天七生。色无色界处别一生。于诸余生得非择灭。若法已得非择灭者必不现前故唯七有。复次彼于欲界上下七处有受生义。七处谓人及六欲天。于中往来人天相间故受七有。复次欲界九品烦恼势力有差别故彼受七有。复次彼于七有修七觉支得圆满故。唯受七有。复次彼于七有修七依定七种圣道得圆满故。唯受七有。复次彼于七有修七随眠能对治道得圆满故唯受七有不增不减。  
　　七生天上七生人中者。此依圆满预流而说故。人天有等受七生。然有预流人天生别。谓或天七人六。或人七天六。或天六人五。或人六天五或天五人四。或人五天四。或天四人三。或人四天三。或天三人二。或人三天二。或天二人一。或人二天一。此中且说极多生者故说预流人天各七。问圆满预流何处满七。为在天上为在人中受第七有般涅槃耶。此中有说。若依此生得预流果即说此生入七有数。彼作是说。若人中得果则天上满七而般涅槃。若天上得果则人中满七而般涅槃。有作是说。若依此生得预流果不说此生入七有数。彼作是说。若人中得果还人中满七而般涅槃。若天上得果还天上满七而般涅槃。应知此中初说非理。以得果生中有全是异生摄故。是则预流唯应说受二十七有。而施设论说。预流者二十八有流转往来作苦边际故。不应说初得果生入七有数。问受七有者前六生中起圣道不。有说不起。若当起者应般涅槃。有说亦起。业力持故不般涅槃。问若满七有无佛出世彼在家得阿罗汉耶。有说不得。彼要出家受余法服得阿罗汉。有说彼在家得阿罗汉已。后必出家受余法服。如是说者。彼法尔成佛弟子相乃得极果。如五百仙人在伊师迦山中修道。本是声闻出无佛世。猕猴为现佛弟子相。彼皆学之证独觉果无学不受外道相故。  
　　流转往来者天上寿尽来生人中。人中寿尽往生天上。如富贵者林苑游观。流谓中有转谓本有。作苦边际者是证苦边际义。问此苦边际为在苦中为在苦外。若在苦中应非边际。若在苦外世间现喻当云何通。如世金筹初中后际无不是金。苦之边际亦应是苦。有作是说。苦边际者谓在苦中。即阿罗汉最后诸蕴体。虽是苦非后苦因不生后苦后苦不续名苦边际。有余师说。苦边际者谓在苦外即是涅槃。永出苦故名苦边际。世间现喻不必须通非三藏摄不须释故。世法圣法理各别故。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第四十七
结蕴第二中不善纳息第一之二  
　　有三不善根。谓贪不善根。嗔不善根。痴不善根。问此三不善根以何为自性。答以十五事为自性。谓贪嗔不善根各欲界五部为十事。痴不善根欲界四部及见苦所断一分为五事。谓欲界系见集灭道修所断痴全是不善立不善根。见苦所断痴有十种。即五见疑贪嗔慢俱不共无明以为第十。于中八种是不善故立不善根。身边二见相应无明是无记故非不善根。问根是因义身边二见相应无明既是一切不善法因。何故不立不善根耶答若法体是不善能为一切不善法因者立不善根。身边二见相应无明虽是一切不善法因。而体是无记故非不善根。由此三不善根以十五事为自性。已说自性所以今当说。问何故名不善根。不善根是何义。答于诸不善法。能生能养能增能益能摄能持能滋长义。是不善根义。尊者世友作如是说。于诸不善法。为因为种子为转为随转为等起为摄益义是不善根义。大德说曰。于诸不善法。为本为能植为转为随转能摄益义是不善根义。问若不善因义是不善根义。前生不善五蕴与后生未生不善五蕴为因。前生十不善业道与后生未生十不善业道为因。前生不善三十四随眠与后生未生不善三十四随眠为因。如是等不善法皆应立不善根。何故但说三不善根。尊者世友作如是说。此是世尊观所化者宜闻法故有余略说。胁尊者言。佛知诸法性相势用余不能知。若法应立不善根。者则便立之故不应责。尊者妙音作如是说。大师知此贪嗔痴三于诸不善为因势用偏重偏近故立为根。复次不善法中。此三最胜名义胜故偏立为根。复次不善法中。此三难断难破难越故偏立根。复次不善法中。此三过重过多过盛故偏立根。复次此三近障三种善根。是三善根增上怨敌。是故偏立为不善根。复次离欲染时此三极作留难障碍如守狱卒。是故偏立为不善根。复次诸不善法此为上首。犹如猛将在军前行由此势力诸余不善皆得生长故偏立根。复次诸不善法。此三为因为根为导为集为缘为等起为能作为主为本故立为根。因者如种故根者坚牢故导者能引故集者能生故缘者能助故等起者能发生故能作者能长养故主者能摄受故本者能为依故。复次以此三法具五义故立不善根余法不尔。谓此三法通五部遍六识。是随眠性能发粗恶身语业。断善根时为强加行。通五部者。谓通见苦乃至修所断。此简五见及疑。遍六识者谓眼识乃至意识相应。此简慢是随眠性者。谓贪不善根是欲贪随眠性。嗔不善根是嗔恚随眠性痴不善根是无明随眠性。此简诸缠烦恼垢等。能发粗恶身语业者。如契经说。贪嗔痴生一切粗恶身语意业。断善根时为强加行者。如施设论说。诸断善根云何而断。以何行相断。谓如有一是极猛利贪嗔痴类乃至广说。此二俱释不善根义。问增上邪见能断善根。何故不立不善根耶。答断善加行及正断时此三皆胜故立为根。邪见唯于断善时胜非加行位故不立根。谓诸内外染净事业。加行时难。究竟时易。如诸菩萨见老病死逼恼世间。为救济故初发无上正等觉心。由此心故三无数劫。修习百千难行苦行无有留碍常不退转。初菩提心甚为难得。非后尽智无生智时。所修未来三界善法。是故邪见非不善根。复次断善根时此三为转亦为随转故立为根。邪见非转亦非随转故不立根。有作是说。断善根时贪嗔但为转。痴亦为随转故立为根。邪见但为随转非转究竟时易故不立根。复次邪见所以能断善根。应知皆由贪嗔痴力。是故但立贪等为根。谓不善根摧伏善法。令无势力羸劣衰损。然后邪见能断善根。复次先说具五义者立不善根。邪见不尔。谓唯四部意识相应虽是随眠性。而不能发粗恶身语业见所断心于身语业。非近因等起刹那等起故。非断善时为强加行。是故邪见非不善根。由前五义总简诸余不善五蕴。谓不善色蕴五义皆无。不善受想识蕴。及非随眠缠垢相应行蕴虽通五部遍六识能发粗恶身语业。而阙余二义。不善不相应行蕴虽通五部而阙后四义。诸随眠中五见及疑。虽是随眠性而阙余四义。慢虽通五部是随眠性能发粗恶身语业。而阙余二义。十缠中惛沉掉举无惭无愧。虽通五部遍六识能发粗恶身语业。而阙余二义。睡眠虽通五部而阙余四义。忿覆恶作嫉悭。虽亦能发粗恶身语业。而阙余四义。谄诳憍害恨恼。是烦恼等流故名烦恼垢。虽亦能发粗恶身语业。而阙余四义。故皆不立为不善根。复次贪嗔痴三。是业增上根本集故立不善根。如契经说。迦逻摩。当知贪嗔痴三是业根本集。应知此经依增上说。余非增上故不立根。复次贪嗔痴三尽故业尽故立为根。如契经说。贪嗔痴尽故诸业亦随尽。此经亦依增上义说。复次贪嗔痴三展转相引。展转相助故立为根。如契经说。贪能起嗔嗔能起贪无明助二。应知亦从贪嗔而起。复次此于三受多随增故立不善根。余法不尔。如说于乐受贪随增。于苦受嗔随增。于不苦不乐受痴随增。问于一一受一切随增。何故此中作如是说。答从多分故作如是说。谓于乐受贪多随增。于苦受嗔多随增。于不苦不乐受痴多随增。复次贪依乐受而起。以乐受为根本。造多恶行引多苦果。嗔依苦受而起。以苦受为根本。造多恶行引多苦果。痴依不苦不乐受而起。以不苦不乐为根本。造多恶行引多苦果。故作是说。复次此三佛说是违顺故立不善根。余法不尔。谓契经说。诸有情类由违顺力多兴斗诤。如诸天众与阿素洛由违顺力数起斗诤。亦如逻摩逻伐拏等为私多等起诸斗诤。因斯杀害无量有情。当知皆是由违顺力。违者谓嗔贪名为顺。问此中何故不说痴耶。答痴即在此二分中摄。已说违顺则已说痴。若诸有情不愚痴者。为天妙境尚不造恶。况为人间及恶趣境。而兴斗诤造诸恶业。因斯流转受苦无穷。复次略现烦恼梯蹬门故。说不善根唯有三种。谓诸烦恼三品所摄贪品嗔品痴品为三。如契经说。佛告梵志。若诸有情为二十一烦恼染心。虽自执有真实净法得毕竟净。而堕恶趣受下贱身。大德法救于彼经中。摄诸烦恼皆入三品。谓贪嗔痴三品差别说一则说彼品一切。如说贪品嗔品痴品。如是亲品怨品中品。有恩品有怨品无二品。适意品不适意品非二品应知亦尔。复次由三不善根起十恶业道堕十恶处是故偏说。云何三不善根起十恶业道。如契经说。杀生有三种。谓贪嗔痴生乃至邪见应知亦尔。施设论亦说三不善根是十恶业道生长因本。云何由彼堕十恶处。如契经说。杀生业道若习若修若多所作。能令众生当堕地狱傍生鬼界。广说乃至邪见亦尔。施设论亦说杀生业道。若习若修若多所作。最上品者堕无间地狱。次微劣者堕大炎热地狱。次微劣者堕炎热地狱。次微劣者堕大号叫地狱。次微劣者堕号叫地狱。次微劣者堕众合地狱。次微劣者堕黑绳地狱。次微劣者堕等活地狱。次微劣者堕傍生趣。最微劣者堕饿鬼界。广说乃至邪见亦尔。复次若世尊说为内垢者立不善根。余法不尔。如契经说。内垢有三。谓贪嗔痴。如说内垢内怨内嫌内贼亦尔。复次若世尊说有增减者立不善根。余法不尔。如契经说。云何贪增嗔增痴增。云何贪减嗔减痴减。于余烦恼不说增减。是故不立为不善根。复次若说增上退因缘者立不善根。余法不尔。如说苾刍苾刍尼等。若自观见贪嗔痴增。应自了知退诸善法。复次若佛说为烦恼障者立不善根。余法不尔。如说云何名烦恼障。谓有一类贪嗔痴三。数数现行增上猛利。复次若世尊说彼为尘者立不善根。余法不尔。如契经说。尘有三种谓贪嗔痴。如说为尘根栽垢秽热恼毒箭火刺刀毒痈病亦尔。是故立三不善根。  
　　问三不善根云何现起。答若心起贪嗔则不起。若心起嗔贪则不起。此二心起决定有痴。所以者何。贪嗔行相更互相违痴不尔故。贪行相欢。嗔行相戚。无明行相俱不相违。复次贪现起时令身增益摄持身故。嗔现起时令身损减毁坏身故。痴于此二俱不相违。复次贪起令身柔软调适。欣乐所缘。若爱前境昼夜观之无厌足故。嗔起令身粗涩刚强。憎背所缘。若憎前境乃至不欲举眼看故。痴于二事俱不相违。  
　　三不善根皆通五部亦遍六识。所以者何若不善根唯见所断。则修所断不善应无根而生。若不善根唯修所断则见所断不善应无根而生。故不善根定通五部。若不善根唯在意地。则五识中不善应无根而生。若不善根唯在五识。则意地不善应无根而生。故不善根定遍六识。若贪俱起诸不善心由二根故说名有根。谓贪及彼相应无明。若嗔俱起诸不善心由二根故说名有根。谓嗔及彼相应无明。余惑俱起诸不善心由一根故说名有根。谓唯无明。  
　　问多处说根。谓有处说有身见为根。或有处说世尊为根。或有处说欲为根。或有处说不放逸为根。或有处说自性为根。此诸根名义何差别。答说有身见为根者依诸见趣。谓执我我所故六十二见趣生长。说世尊为根者依所说法。谓唯佛能说杂染清净系缚解脱流转还灭等诸妙法门。说欲为根者依集善法。谓要有欲能集诸善。说不放逸为根者依守善法。谓不放逸故能守护诸善。诸放逸者虽有善法而复退坏。说自性为根者依不舍自体。谓一切法以自性为根不失自体。问若尔无为法亦应名有根。答若依此义诸无为法说名有根亦无有过。有说。有处说自性为根者依同类因。谓同类因与后生未生自性类法为同类因故。问苦法智忍及俱起法应名无根。答此虽无同类因而为他同类因。诸无为法则不如是。有作是说。苦法智忍及俱起法虽无同类因。而有相应俱有因故不名无根法。评曰应作是说。此中自体说名自性。无处说因为自性故。  
　　有三漏。谓欲漏有漏无明漏问此三漏以何为自性。答以百八事为自性。谓欲漏以欲界四十一事为自性。则贪五嗔五慢五见十二疑四缠十。有漏以色无色界五十二事为自性。即贪十慢十见二十四疑八。无明漏以三界十五事为自性。即欲色无色界各五部无明由此三漏以百八事为自性。品类足说。云何欲漏谓欲界除无明诸余结缚随眠随烦恼缠是名欲漏。云何有漏谓色无色界除无明诸余结缚随眠随烦恼缠是名有漏。云何无明漏谓三界无知是名无明漏。彼言应理若作是说缘三界无知是名无明漏。则应不摄无漏缘无明。问身语恶行为是随烦恼。非随烦恼耶。设尔何失。若是随烦恼此中何故不说。若非随烦恼。识身足论当云何通。如彼说身语恶行是不善非结非缚非随眠是随烦恼非缠应弃应舍应断应遍知能生后苦异熟。有作是说。身语恶行是随烦恼。问若尔此中何故不说。答应说而不说者当知此义有余。复次若法是随烦恼亦是缠者此中说之。身语恶行虽是随烦恼而非缠故此中不说。复有说者。身语恶行非随烦恼。问识身足论当云何通。答识身足论应作是说。身语恶行是不善非结非缚非随眠非随烦恼非缠。乃至广说。而彼论说是随眠烦恼者以身语恶行为随烦恼所扰恼故亦名随烦恼。问若尔彼亦为结所系乃至为缠所缠亦应名结乃至名缠。答理亦应然而不说者应知彼是有余之说。复次彼论为现异闻异说。由异说故义则易解。复次彼论为现二门二略二阶二蹬二炬二明二文二影。由斯门等二义俱通。如彼自性非结等故名非结等。亦非随烦恼自性故应名非随烦恼。如彼为随烦恼所扰恼故名随烦恼。亦为结所系乃至缠所缠故应名为结乃至名缠。彼但为现二门等故。各彰一说二义俱通是故三漏以百八事为其自性。已说自性所以今当说问何故名漏。漏是何义。答留住义淹贮义流派义禁持义魅惑义醉乱义是漏义。留住义是漏义者。谁令有情留住欲界色无色界。所谓诸漏。淹贮义是漏义者。如湿器中淹贮种子便能生芽。如是有情烦恼器中淹贮业种能生后有。流派义是漏义者如泉出水乳房出乳。如是有情从六处门诸漏流派。禁持义是漏义者。如人为他所禁持故不能随意游适四方。如是有情为诸烦恼所禁持故循环诸界诸趣诸生。不得自在趣涅槃界。[魅-未+勿]惑义是漏义者。如人为鬼之所[魅-未+勿]惑。不应说而说不应作而作不应思而思。如是有情为诸烦恼所[魅-未+勿]惑故起身语意三种恶行。醉乱义是漏义者。如人多饮根茎枝叶花果等酒即便醉乱。不了应作不应作事无惭无愧颠倒放逸。如是有情饮烦恼酒不了应作不应作事无惭无愧颠倒放逸。声论者说阿萨腊缚者。萨腊缚是流义。阿是分齐义。如言天雨阿波吒梨。或施财食阿旃荼罗阿言显此乃至彼义。如是烦恼流转有情乃至有顶故名为漏。  
　　问若留住义是漏义者。诸业亦有留住功能。如契经说。二因二缘留诸有情久住生死。谓烦恼业。由烦恼业为种子故生死难断难破难灭。有人八岁或十岁时断烦恼尽得阿罗汉。但由业力仍住生死。或九十岁有至百年。何故唯说烦恼为漏不说业耶。答应说而不说者当知此义有余。复次业不定故谓或有业留诸有情久住生死。或复有业令诸有情对治生死烦恼。不尔故独名漏复次业以烦恼为根本故。谓定无有不断烦恼而舍诸业。是故唯说烦恼为漏复次业由烦恼势力引故但说烦恼是漏非业。有烦恼尽而寿住者亦由烦恼余势力故。如以泥团掷壁虽干而不堕者应知此是湿时余力。复次烦恼尽故而般涅槃非由业尽故业非漏。诸阿罗汉业积如山后蕴不续般涅槃故。问何故欲界诸烦恼等除无明立欲漏。色无色界诸烦恼除无明立有漏。三界无明立无明漏耶。答先作是说留住义是漏义。欲界有情所以住欲界者由彼期心于欲。喜乐于欲钦羡于欲希望于欲思求于欲寻访于欲耽湎于欲。是故欲界烦恼等除无明立欲漏。色无色界有情所以住色无色界者。由彼期心于有。喜乐于有钦羡于有希望于有思求于有寻访于有耽湎于有。是故色无色界烦恼除无明立有漏。三界有情所以期心欲有。乃至耽湎欲有而住三界者皆由无知之力。是故三界无明立无明漏。复次欲界有情虽亦求有而多求欲。是故欲界烦恼等除无明立欲漏。色无色界有情全不求欲但求于有。有作是说。虽亦求欲而多求有。是故色无色界烦恼除无明立有漏。三界有情所以多求欲及有者由无知力。是故三界无明立无明漏。复次若界有成有坏是界所生烦恼等除无明立欲漏。若界有成无坏是界所生烦恼除无明立有漏。三静虑地虽亦有成有坏而第四静虑及无色界有成无坏故从多说。若界有成有坏及界有成无坏。有情住者由无知力。是故三界无明立无明漏。有余但释立有漏因。谓住于此有求彼有。若住于彼无求此有。故彼烦恼除无明立有漏。譬喻论师但立二漏。谓无明漏及有爱漏。二际缘起之根本故。谓无明是前际缘起根本。有爱是后际缘起根本。问彼云何释经三漏耶。答彼说有爱有二种。谓有不善有无记。有有异熟有无异熟。有感二果有感一果。有无惭无愧相应。有无惭无愧不相应诸不善有异熟感二果。无惭无愧相应者立欲漏。由此爱故欲界余烦恼等除无明亦名欲漏。诸无记无异熟感一果。无惭无愧不相应者立有漏。由此爱故色无色界余烦恼除无明亦名有漏。问何故由爱余烦恼等除无明名欲漏及有漏耶。答以爱难断难破难越过重过多过盛。能令界别地别部别。由爱势力生诸烦恼。乃至广说爱之过患。是故由爱余烦恼等得二漏名。问何故三界无明别立无明漏耶。胁尊者曰。佛知诸法性相势用无有错谬。若法堪任独立漏者便独立漏。若不堪任独立漏者便共立漏故不应责。复次前已说漏是留住义。无余烦恼留诸有情久住生死如无明者。故独立漏。尊者妙音作如是说。佛知无明留诸有情久住生死。势力速疾尤重亲近过余烦恼。故独立漏。复次因无明故于所知境有爱恚痴故独立漏。复次由无明故令诸有情不知前际不知后际不知前后际。不知内不知外不知内外。不知业不知果不知业果。不知善行不知恶行。不知因不知从因生法。不知佛法僧宝。不知苦集灭道不知善不善法。不知有罪无罪。不知应修不应修。不知胜劣不知黑白。于总别缘起缘生诸法及六触处。无实智见有黑闇痴。是故独立无明为漏。复次无明难离有大过患故独立漏。贪虽难离而无大过患。嗔虽有大过患而非难离。慢等俱无故共立漏。复次经说无明为诸恶首故独立漏。如说无明为上首为前相故。生无量种恶不善法。复于其中无惭无愧。复次无明自体尤重作业尤重故独立漏。自体尤重者。谓与一切烦恼相应亦有不共。作业尤重者。谓共一切烦恼作业亦独作业。余烦恼等则不如是。复次经说。无明为恶趣本故独立漏。如说。  
　　诸此世他世　　颠坠恶趣者
　　皆无明为本　　亦贪欲为因  
　　复次经说。无明名为浪耆故独立漏。如契经说。苾刍当知真实浪耆即无明是。谓有毒虫名为浪耆自身既盲生子亦盲彼若螫他亦令他盲。无明亦尔。自既盲暗令相应法亦成盲暗。若在有情相续中起亦令盲暗。复次无明在三界缘一界生愚。谓无色界四蕴在九地缘一地生愚。谓非想非非想处四蕴有九品缘一品生愚。谓非想非非想处下下品四蕴故独立漏。问余他界地遍行随眠应如无明各独立漏。答无明偏多故独立漏。谓有九种他界地缘遍行无明。即邪见等七种相应及二不共。邪见见取疑但有二。戒取唯一故不应难。复次无明是诸烦恼上首周普遍行故独立漏。上首者。谓无明覆故于四圣谛不乐不忍昏迷不了。如饥饿人先遇粗食饱餐啖已。于后虽得种种肴馔而不甘乐。如是有情无明粗食久蕴心中。后时虽遇四谛美食而不甘乐。由不乐故便生犹豫。谓此是苦为非苦耶。乃至是道为非道耶。如是无明引生犹豫一切犹豫能引决定。若遇正说得正决定。便知有苦乃至有道。若遇邪说得邪决定便谓无苦乃至无道。如是犹豫引生邪见。彼作是念。若无四谛决定有我及有我所。如是邪见引生身见。复作是念。此我我所为断为常。若见所执相似相续便谓为常即是常见。若见所执变坏不续便谓为断即是断见。如是身见引生边见。彼于三见随计一种能得清净解脱出离即是戒取。如是边见引生戒取。复作是念。如是三见既得清净解脱出离便为最胜即是见取。如是戒取引生见取。彼爱自见憎恚他见。于自他见称量起慢。如是无明于引随眠最为上首。由随眠故引起十缠。谓忿嫉缠是嗔等流。覆缠有说是贪等流。有余师说。是痴等流应作是说。是二等流。或贪名利覆藏自罪。或由无知覆藏罪故。惛沉睡眠及无愧缠是痴等流。掉举与悭及无惭缠是贪等流。恶作缠是疑等流。随眠亦引六烦恼垢。谓害恨垢是嗔等流。恼垢是见取等流。诳憍垢是贪等流。谄垢是五见等流。如是无明复为上首引生缠垢。周普者从无间狱乃至有顶皆可得故。又异生位见位修位皆成就故。又于诸法自相共相皆迷起故。遍行者非以无明一刹那起。能缘五部为五部因五部随增说名遍行。但由无明遍一切处同类起故说名遍行。谓与遍行随眠俱起即名遍行。与不遍行随眠俱起名不遍行。自界他界自地他地有漏无漏缘有为无为缘亦如是说。与诸烦恼俱起和合。如团中腻如麻中油故名遍行。由此无明具上三义故独立漏。如契经说。彼由非理作意起故。欲漏有漏无明漏。未生者便生已生者倍复增广。问有尔所烦恼生。还尔所烦恼灭。一刹那后必不住故。云何而说三漏生已倍增广耶。答依下中上渐增说故。谓下品生已为中品缘。中品生已为上品缘。故作是说。复次依等无间缘说倍复增广。谓下品烦恼生已。与中品为等无间缘。中品烦恼生已。与上品为等无间缘。故作是说。复次依同类遍行因说倍复增广。谓下品烦恼生已与中品为二因。中品烦恼生已与上品为二因。故作是说。复次依取果与果说倍复增广。谓下品烦恼生已能取能与中品果。中品烦恼生已能取能与上品果。故作是说。尊者世友作如是说。非烦恼多说倍增广。依彼生已不复还堕未生位中。故作是说。复次依彼生已不复还堕未来世中。故作是说。复次依数数生故作是说。谓一烦恼生已复起非理作意。不依对治便生第二。复生第三乃至百千故作是说。复次依渐猛利故作是说。谓下烦恼生已复起非理作意。不依对治便生中品复生上品展转增盛。故作是说。复次依随境转故作是说。谓随缘一色等境界烦恼生已。由彼复起非理作意不依对治更缘声等生诸烦恼。故作是说。大德说曰。依一有中缠多行故说倍增广。谓具缚者从无间狱乃至有顶烦恼皆等自地烦恼无增减故。然有现行不现行者。若起非理作意不依对治便数现行。若起如理作意依对治者便不现行。故作是说。  
　　如契经说。漏有七种为害热恼。谓或有漏是见所断乃至广说。问胜义漏有三种。谓欲漏有漏无明漏。何故于此说七漏耶。答此中漏具亦说漏声。如诸经中于彼彼具亦说彼彼如前广说。胁尊者曰。佛说法已有异所化来至会中。如来怜愍以别文句复说七漏令彼得解。复次佛说三漏利根已解。为钝根者复说七漏。如利钝根因力缘力内力外力内思惟力外闻法力。开智说智应知亦尔尊者望满作如是说。佛此中说二胜义漏。谓见所断及修所断见所断漏以自名说。修所断漏依对治说。彼对治有二种。谓伏对治及断对治。于中前五依伏对治。最后一种依断对治。故说七漏。  
　　如契经说。正知见彼得阿罗汉果时从欲有无明漏心得解脱。问离欲界染时从欲漏心得解脱。离有顶染时从有漏无明漏心得解脱。佛何故说正知见彼得阿罗汉果时从欲等三漏心得解脱。答此中于已解脱亦说今解脱声。此即于近以远声说。如说今者从何所来。又如余处已断说断已入说入已受说受。此亦如是。复次依欲有漏双究竟灭故作是说。复次依证三漏一味断得故作是说。复次依集漏断故作是说。复次依灭作证故作是说。如说得阿罗汉果时九十八随眠灭作证。复次依得无学治彼法智故作是说。复次依得无学离彼系性故作是说。复次依相续断故作是说。谓无始来数断欲漏二漏续起今断二漏无复相续。复次依断彼缘故作是说。谓无始来二漏与彼作三种缘。今断二漏彼缘永断。复次依厌对治故作是说。谓彼证得第四果时总厌三漏我无始来为彼诳惑心不解脱。今得解脱深生厌离。问尔时五蕴皆得解脱。何故但说心解脱耶。答心于五蕴最胜故说。谓若说胜亦已说余如王得脱眷属亦尔。复次以心为首总说五蕴皆得解脱。复次以依心故名心所法。以心大故名大地法故但说心。复次修他心智无间道时但缘心故作如是说。心诸胜事如余广说。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第四十八
结蕴第二中不善纳息第一之三  
　　有四瀑流。谓欲瀑流有瀑流见瀑流无明瀑流。问此四瀑流以何为自性。答以百八事为自性。谓欲瀑流以欲界二十九事为自性。即贪五嗔五慢五疑四缠十。有瀑流以色无色界二十八事为自性。即贪十慢十疑八。见瀑流以三界三十六事为自性。即欲色无色界各十二见。无明瀑流以三界十五事为自性。即欲色无色界各五部无明。由此四瀑流以百八事为自性。已说自性所以今当说。问何故名瀑流瀑流是何义。答漂激义腾注义坠溺义是瀑流义。漂激义是瀑流义者。谓诸烦恼等漂激有情令于诸界诸趣诸生生死流转。腾注义是瀑流义者。谓诸烦恼等腾注有情令于诸界诸趣诸生生死流转。坠溺义是瀑流义者。谓诸烦恼等坠溺有情令于诸界诸趣诸生生死流转。问若坠溺等义是瀑流义者。顺上分结应非瀑流。彼令有情趣上生故。答顺上分义异瀑流义。谓依界地立顺上分结。彼令有情趣上界地故。依解脱道立为瀑流。虽生有顶而令有情沉没生死。不至解脱及圣道故。尊者妙音亦作是说。虽久生上而为瀑流之所漂溺退善品故。尊者左受作如是说。此中增上数行烦恼如瀑流故说名瀑流。问何故别立见为瀑流。轭取而不别立为见漏耶。胁尊者言。佛知诸法性相势用。若法堪任别建立者则别立之。若不尔者便总建立。复次诸见轻躁行相猛利于留住义不随顺故。与余迟钝烦恼合立为欲有漏。与漂激等义相随顺是故别立瀑流。轭取如一车等驾以二牛性俱躁急车等必坏。若彼二牛一迟一疾互相制御便无所损。故不别立见为见漏。复次见性躁动顺离染法不顺留住。是故与余迟钝烦恼合立为漏。于漂激等其义相顺故别立为瀑流轭取。问若见躁动顺离染法不应立为瀑流轭取以瀑流等顺沉溺故。答为呵外道着诸见故别立诸见为瀑流等。谓诸外道随起见趣邪推求境。便于生死转复沉溺无有出期。譬如老象陷溺淤泥随动其身转复沉溺。分别论者说有四漏。谓欲漏有漏见漏无明漏。于彼论宗不须问答。  
　　有四轭。谓欲轭有轭见轭无明轭。此轭自性如瀑流说而义有异。谓漂溺义是瀑流义。和合义是轭义。谓诸有情为四瀑流所漂溺已。复为四轭和命系碍便能荷担生死重苦如牵捶牛置之辕轭勒以鞦鞅能挽重载。故一切处说瀑流已即便说轭义相邻故。有四取。谓欲取见取戒禁取我语取问此四取以何为自性。答以百八事为自性。谓欲取以欲界三十四事为自性。即贪五嗔五慢五无明五疑四缠十。见取以三界三十事为自性。即欲色无色界见各有十。戒禁取以三界六事为自性。即欲色无色界戒禁取各二。我语取以色无色界三十八事为自性。即贪十慢十无明十疑八。由此四取以百八事为自性。已说自性所以今当说问何故名取。答以三事故说名为取。一执持故。二收采故。三选择故。又以二事故名为取。一能炽然业。二行相猛利。能炽然业者。取令五趣有情业火恒炽然故。行相猛利者。诸取行相极勇捷故。问取是何义。答薪义是取义。如缘薪故火得炽然。有情亦尔。烦恼为缘业得炽盛。复次缠裹义是取义。如蚕作茧自缠自裹。乃至于中而自取死。有情亦尔起诸烦恼自缠自裹而于其中伤失慧命。展转乃至堕诸恶趣。复次伤害义是取义。如利毒刺数刺其身身便损坏。有情亦尔。烦恼毒刺数刺法身法身便坏。问何故无明别立漏。瀑流轭而不别立取耶。胁尊者言。佛知诸法性相势用。若于此中堪别立者则别立之。若不尔者便总揵立故不应责。复次前说以三事故名取。谓执持收采选择。无明虽有前二而无第三故不别立取。以无明愚暗不能选择法故。复次前说以二事故名取。谓能炽然业及行相猛利。无明虽能炽然业而非行相猛利故不别立取以无明迟钝不能决了法故问何故五见中四见合立为见取。一见别立为戒禁取耶。胁尊者言。佛知诸法性相势用。若于见中堪别立者则别立之。若不尔者便总建立故不应责。复次前说以二事故名取。谓能炽然业及行相猛利。五趣有情由戒禁取炽然诸业等余四见故别立取。尊者妙音作如是说。五趣有情由戒禁取炽然诸业势用速疾尤重亲近。过余四见故别立取。复次以戒禁取违逆圣道远离解脱故别立取。违逆圣道者。由戒禁取舍真圣道。妄计种种非理苦行能得清净。如断饮食卧灰卧杵面随日转服气服水。或唯啖果。或但食菜。或着弊衣或全露体。执如是等能得清净。远离解脱者。如如修行苦行邪道如是如是远离解脱。复次以戒禁取欺诳内外二道故别立取。欺诳内道者。如执洗净受持十二杜多功德能证清净。欺诳外道者。如执种种即前所说非理苦行能得清净。尊者妙音亦作是说。此戒禁取现见生苦如炎炽火。欺诳二道如惑婴儿故别立取。问何故名我语取。为以行相。为以所缘。若以行相萨迦耶见应名我语取我行相转故。若以所缘诸法无我如何可说我语取耶。答不以行相不以所缘名我语取。有前失故然欲界烦恼除见立欲取。色无色界烦恼除见立我语取。问何故尔耶。答欲界烦恼依淫欲转依境界转依众具转依他身转故立欲取。色无色界烦恼与彼相违依内起故立我语取。复次欲界烦恼感内身时。须淫欲须境界须众具须第二故立欲取。色无色界烦恼感内身时。与彼相违故立我语取。复次欲界烦恼感内身时。唯依非定多因外门外事故立欲取。色无色界烦恼感自身时。唯依于定多因内门内事故立我语取。复次欲界烦恼不能感得广大身形长久寿量故立欲取。色无色界烦恼能感得广大身形。如色究竟天身长万六千踰缮那。亦能感得长久寿量。如非想非非想处寿八万大劫。故彼烦恼立我语取。问何故欲漏瀑流轭取亦摄诸缠有漏等中全不摄彼。有作是说。有漏乃至我语取中亦摄诸缠。品类足说。云何有漏谓色无色界除无明诸余结缚随眠随烦恼缠。是名有漏。有瀑流轭及我语取亦应摄缠。应作是说。上界缠少不自在故不说为有漏。乃至我语取欲界虽多而见所断不具足故不自在故但总说十缠不别说五部。问诸烦恼垢何故不说为漏等耶。有作是说。彼亦说在欲漏等中。品类足说。云何欲漏。谓欲界除无明诸余结缚随眠随烦恼缠。是名欲漏乃至广说。随烦恼者即烦恼垢。应作是说。烦恼垢粗不坚住故不说漏等。不信懈怠放逸亦由过轻微故不说漏等。如契经说。如是四取无明为因无明为集是无明类从无明生。问余经皆说爱为取缘此经何故作如是说。答依近因故说爱为取缘。依远因故说无明为取因等。如近因远因在此在彼现前不现前此众同分余众同分应知亦尔。复次依同类因故说爱为取缘。依同类遍行因故说无明为取因等。复次为破外道虚妄僻执故说无明为取因等。谓诸外道虽舍居家。无取无积勤修苦行。而由无智着诸见趣。堕险恶道无有出期。故说无明为取因等。问爱即摄在欲取等中何故乃说爱为取缘。答即贪随眠初起名爱。后增名取故不相违。

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-5-21 20:04
复次即贪随眠下品名爱。中上名取故不相违。  
　　有四身系。谓贪欲身系嗔恚身系戒禁取身系。此实执身系。问此四身系以何为自性。答以二十八事为自性。谓贪欲嗔恚身系各欲界五部为十事。戒禁取身系三界各二部为六事。此实执身系三界各四部为十二事。由此四身系以二十八事为自性。已说自性所以今当说。问何故名身系。身系是何义。答缚身义结生义是身系义。缚身义是身系义者。谓此四种于生死中缚有情身等缚遍缚。如集异门说。贪欲身系未断未遍知故。于彼彼身彼彼形彼彼所得。自体为因为缘为缚为等缚为遍缚为结相续。如结鬘师或彼弟子。取种种花集置一处。以缕结作种种花鬘。缕与花鬘为因为缘为缚为等缚为遍缚为结相续。余三身系广说亦尔。结生义是身系义者。如契经说。三事合故得入母胎。一者父母俱有染心。二者其母无病值时。三者健达缚正现在前。尔时健达缚爱恚二心展转现在前方得结生故。结生义是身系义。问若缚身等义是身系义者。余烦恼等亦有此义何故不立为身系耶。有作是说。此是世尊观所化者有余略说。胁尊者言。佛知诸法性相势用。若法堪任立身系者则便立之。若不尔者则不建立故不应责。尊者妙音作如是说。佛知此四缚有情身等缚遍缚势用速疾尤重亲近过余烦恼。是故偏立。复次此四身系缚二部身过余烦恼。是故偏立。谓初二身系缚在家者身过余烦恼。后二身系缚出家者身过余烦恼。如在家出家有室宅无室宅。有摄受无摄受。有积聚无积聚。有眷属无眷属。无远离有远离应知亦尔。复次此四身系缚三界身过余烦恼。是故偏立。谓初二身系缚欲界身过余烦恼。后二身系缚色无色界身过余烦恼。复次此四身系起二诤根过余烦恼。是故偏立。谓初二身系起爱诤根。后二身系起见诤根。如契经说。执瓶持杖梵志诣大迦多衍那所作是问言。何因何缘刹帝利与刹帝利诤。婆罗门与婆罗门诤吠舍与吠舍诤。戍达罗与戍达罗诤。尊者答言。彼由贪嗔爱诤根故互兴斗诤。梵志复言。何因何缘诸出家者无有室宅摄受积聚面相斗诤。尊者答言。彼由戒禁取及此实执见诤根故互兴斗诤。如二诤根。二边二箭二戏诤二我执应知亦尔。复有说者。此中现门现略现入故但说四。谓诸烦恼或唯见所断。或通见修所断。若说后二身系。当知总说唯见所断者。若说初二身系。当知总说通见修所断者。复次诸烦恼或是遍行或非遍行。若说后二身系。当知总说是遍行者。若说初二身系。当知总说非遍行者。复次诸烦恼或是见性或非见性。若说后二身系。当知总说是见性者。若说初二身系。当知总说非见性者。复次诸烦恼或唯异生现行。或通异生圣者现行。若说后二身系。当知总说唯异生现行者。若说初二身系。当知总说通异生圣者现行者。复次诸烦恼或欢行相转。或戚行相转。若说嗔恚身系。当知总说戚行相转者。若说余三身系。当知总说欢行相转者。复次诸烦恼或唯欲界系。或通三界系。若说初二身系。当知总说唯欲界系者。若说后二身系当知总说通三界系者。故为现门现略现入。契经但说四种身系。  
　　有五盖。谓贪欲盖嗔恚盖惛沉睡眠盖掉举恶作盖疑盖。问此五盖以何为自性。答以欲界三十事为自性。谓贪欲嗔恚各欲界五部为十事。惛沉掉举各三界五部通不善无记。唯不善者立盖为十事。睡眠唯欲界五部通善不善无记。唯不善者立盖为五事。恶作唯欲界修所断通善不善。唯不善者立盖为一事。疑通三界四部通不善无记唯不善者立盖为四事。由此五盖以欲界三十事为自性。问盖有何相。尊者世友作如是说自性即相。相即自性。以一切法自性与相不相离故。复次耽求诸欲是贪欲相。憎恚有情是嗔恚相。身心沉没是惛沈相。身心躁动是掉举相。令心昧略是睡眠相。令心变悔是恶作相。令心行相犹豫不决是疑相。已说盖自性及相。所以今当说。问何故名盖。盖是何义。答障义覆义破义坏义堕义卧义是盖义。此中障义是盖义者。谓障圣道及障圣道加行善根故名为盖。覆义乃至卧义是盖义者。如契经说。有五大树种子虽小。而枝体大覆余小树。令枝体等破坏堕卧不生花果。云何为五。一名建折那。二名劫臂怛罗。三名阿湿缚健陀。四名邬昙跋罗。五名诺瞿陀。如是有情欲界心树。为此五盖之所覆故。破坏堕卧不能生长七觉支花四沙门果故。覆等义是盖义。问若障圣道及障圣道加行善根是盖义者。余烦恼等亦有此义。世尊何故不说盖耶。有作是说。此是世尊为所化者有余略说。胁尊者言。佛知诸法性相势用有盖相者便立为盖。无盖相者则不立之故不应责。尊者妙音作如是说。佛知此五能障圣道及障圣道加行善根。势用捷速尤重亲近过所余法故偏立盖。复次如是五盖因时果时俱能为障故偏立盖。因时为障者。此五随一现在前时。心尚不能起有漏善无记。何况圣道。果时为障者。由此五盖堕诸恶趣。便总障碍一切功德。  
　　复次如是五盖欲界有情多数现起行相微细。余烦恼等则不如是。故偏立盖。谓慢见等欲界有情起者甚少。如地狱等岂能起慢我所受苦胜他苦耶傍生趣中如虾蟆等。愚痴闇劣岂能发起诸恶见趣。是故尊者妙音说曰。诸余烦恼虽障圣道。而此五种数数现行行相微细是故偏立。复次此五障定及障定果。胜余烦恼故偏立盖。复次此五能障三界离染九遍知道四沙门果。胜余烦恼故偏立盖复次贪欲令远离诸欲法。嗔恚令远离诸恶法。惛沉睡眠令远毗钵舍那。掉举恶作令远奢摩他。彼由远此离诸欲恶法及毗钵舍那奢摩他故。便为疑箭恼坏其心。为有诸恶不善业果。为非有邪。因斯造作种种恶业。是故偏立此五为盖。复次贪欲嗔恚破坏戒蕴。惛沉睡眠破坏慧蕴。掉举恶作破坏定蕴。彼由破坏此三蕴故。便为疑箭恼坏其心。为有诸恶不善业果为非有邪。因斯造作种种恶业。是故偏立此五为盖。复次贪欲嗔恚障碍戒蕴。惛沉睡眠障碍慧蕴。掉举恶作障碍定蕴。彼由障碍此三蕴故。便为疑箭恼坏其心。为有诸恶不善业果。为非有邪。因斯造作种种恶业。是故偏立此五为盖如说破坏障碍三蕴。破坏障碍三学三修三净亦尔。复有说者。此中现门现略现入。是故但立此五为盖。谓烦恼等或唯一部。或通四部。或通五部。若说恶作当知总说唯一部者。若说疑盖当知总说通四部者。若说余盖当知总说通五部者。复次诸烦恼等或唯见所断。或唯修所断或通见修所断。若说疑盖当知总说唯见所断者。若说恶作当知总说唯修所断者。若说余盖当知总说通见修所断者。复次诸烦恼等或是随眠或非随眠。若说贪欲嗔恚疑盖。当知总说是随眠者。若说惛沉睡眠掉举恶作。当知总说非随眠者。复次诸烦恼等或是遍行。或非遍行或通二种。若说疑盖当知总说是遍行者。若说贪欲嗔恚恶作。当知总说非遍行者。若说惛沉掉举睡眠。当知总说通二种者。复次诸烦恼等或唯异生现行。或通异生圣者现行。若说疑恶作盖。当知总说唯异生现行者。若说余盖当知总说通异生圣者现行者。复次诸烦恼等或欢行相转。或戚行相转或通二种。若说贪欲当知总说欢行相转者。若说嗔恚恶作疑盖。当知总说戚行相转者。若说惛沉睡眠掉举。当知总说通二种者。故为现门现略现入。契经但立此五为盖。问盖名有五体有几耶。答体有七种。谓贪欲盖名体俱一。嗔恚疑盖应知亦尔。惛沉睡眠盖名一体二。掉举恶作盖应知亦尔。如名对体。名施设对体施设。名异相对体异相。名异性对体异性。名分别对体分别。名觉慧对体觉慧。应知亦尔。问何故贪欲嗔恚疑一一别立盖。惛沉睡眠掉举恶作二二合立盖耶。胁尊者言。佛知诸法性相势用。若法堪任别立盖者则别立之。若不尔者便共立盖故不应责。复次若是随眠亦缠性者各别立盖。若是缠性非随眠者二共立盖复次若是圆满烦恼性者各别立盖。若非圆满烦恼性者二共立盖。结缚随眠随烦恼缠五义具足者名圆满烦恼。复次以三事故名共立盖。谓一食故。一对治故。等荷担故。此中一食一对治者。谓贪欲盖以净妙相为食。不净观为对治。由此一食一对治故别立一盖。嗔恚盖以可憎相为食。慈观为对治。由此一食一对治故别立一盖。疑盖以三世相为食。缘起观为对治。由此一食一对治故别立一盖。惛沉睡眠盖以五法为食。一瞢愦。二不乐。三频欠。四食不平性。五心羸劣性。以毗钵舍那为对治。由此同食同对治故共立一盖。掉举恶作盖以四法为食。一亲里寻。二国土寻。三不死寻。四念昔乐事。以奢摩他为对治。由此同食同对治故共立一盖。等荷担者。贪欲嗔恚疑一一能荷一盖重担故别立盖。惛沉睡眠二二能荷一盖重担故共立盖。如城邑中一人能办一所作者则令别办。若二能办一所作者则令共办。又如椽梁强者用一弱者用二此亦如是。问何缘五盖次第如是。答如是次第于文于说俱随顺故。复次如是次第授者受者俱随顺故。复次五盖如是次第生故。世尊如是次第而说。是故尊者世友说曰。得可爱境便生贪欲。失可爱境次生嗔恚。失此境已心便羸弱。次生惛沈。由惛沈故心便愦闷。次生睡眠。从彼觉已次生掉举。既掉举已次生恶作。从恶作后复引生疑。由此五盖次第如是。问佛说五盖差别有十。云何分五为十盖耶。答以三事故分五为十。一内外故。二自体故。三善恶故。内外者。谓有贪欲盖缘内而起。有贪欲盖缘外而起故成二盖。有嗔恚盖是嗔自体。有嗔恚盖是嗔因缘故成二盖。自体者。谓有惛沈盖。有睡眠盖。有掉举盖。有恶作盖。二分成四。善恶者。谓疑于善恶分成二盖故。由三事分五为十。此十一一能障通慧菩提涅槃故名为盖。问七随眠中慢无明见。世尊何故不立盖耶。答慢非盖者能隐覆心故名为盖。慢能策心令心高举故不立盖。无明所以不立盖者等荷担故说名为盖。无明隐覆行相转故。荷担偏重不顺等义故不立。在此盖类中见非盖者能灭慧故说名为盖。见即是慧不可自性还灭自性故慧非盖。问因论生论盖能总灭有为善法。何故但说盖灭慧耶。答以慧胜故但说灭慧。即总说灭有为善法胜尚能灭。况余劣者。如人能伏千人敌者。诸余劣者岂不能伏。问色无色界诸烦恼等何故非盖。答彼无盖相故不立盖。复次盖能障碍三界离染四沙门果九遍知道。色无色界诸烦恼等无如是能故不立盖。复次盖能障碍定及定果。色无色界诸烦恼等无如是能故不立盖。复次盖能障碍三道三根三种律仪三种菩提三慧三蕴三学三修三净。色无色界诸烦恼等。无如是能故不立盖。三道者。谓见道修道无学道。三根者。谓未知当知根已知根具知根。三种律仪者。谓别解脱律仪。静虑律仪。无漏律仪。三种菩提者。谓声闻菩提。独觉菩提。无上菩提。三慧者。谓闻所成慧。思所成慧。修所成慧。三蕴者。谓戒蕴定蕴慧蕴。三学三修三净亦尔。复次盖唯不善。色无色界诸烦恼等皆是无记。故不立盖。问因论生论。何故唯立不善为盖非无记耶。答障善法聚故名为盖。由此盖者唯是不善。如契经说善法聚者。谓四念住近障此者。谓恶法聚。恶法聚者。即是五盖。尊者妙音亦作是说。虽诸烦恼障圣道故皆应名盖。而为有情深厌离故唯说不善。问无惭无愧既唯不善遍与一切不善心俱何故非盖。有作是说。此是世尊为受化者有余略说。胁尊者言。佛知诸法性相势用。若法堪任立为盖者则便立之。若不尔者不立为盖故不应责。尊者世友作如是说。无惭无愧虽与一切不善心俱唯是不善。而造恶时无羞无耻于所造恶多诸巧便。于障覆义不显了故不立为盖。尊者妙音亦作是说。无惭无愧虽于所作不善业中势用增上。而于障覆义不显了故不立盖。尊者佛陀提婆说曰。无惭无愧虽障戒蕴。而彼势用不及贪嗔。虽障定蕴而彼势用不及掉举及以恶作。虽障慧蕴而彼势用不及惛沈及以睡眠故不立盖。问嫉悭二结何故非盖。答亦应名盖而不说者。当知此是有余之说。有作是说。此是世尊为受化者简略而说。胁尊者言。佛知诸法性相势用。堪立盖者则便立之。若不尔者不立为盖故不应责。尊者世友作如是言。嫉悭二种恼乱二趣。及与出家在家二众故立为结。然于障覆义不增强故不立盖。尊者妙音亦作是说。嫉悭二结盖义不显故不立盖。尊者觉天作如是说。嫉悭二结障戒定慧势用不及贪欲盖等故不立盖。问忿覆二缠何故非盖。答亦应名盖而不说者。当知此是有余之说。有作是说。此是如来为所度生简略之说。胁尊者言。佛知诸法性相势用堪立盖者则便立之。不堪立者便不立盖故不应责。尊者世友作如是说。忿覆二缠于障覆心义不显了故不立盖。尊者妙音亦作是说。忿覆二缠于障覆义非增上故不立为盖。尊者觉天作如是说。忿覆二缠障戒蕴等势用。不及贪欲盖等故不立盖。西方诸师作如是说。忿覆二种无别体故不别立盖。问六烦恼垢何故非盖。答亦应名盖而不说者。当知此是有余之说。有作是说。此是如来为所度生简略之说。胁尊者言。佛知诸法性相势用堪立盖者则便立之。不堪立者便不立盖故不应责。尊者世友作如是言。六烦恼垢行相粗动不顺盖义故不立盖。尊者妙音亦作是说。六烦恼垢不顺盖相故不立盖。微细数行是盖相故。尊者觉天作如是说。六烦恼垢障戒定慧势用。不及贪欲盖等故不立盖。如契经说。无明盖所覆爱结所系缚愚智。俱感得如是有识身。问无明能覆亦能缚爱结能缚亦能覆。何故但说无明所覆爱结缚耶。答俱应说二而不说者。应知彼是有余之说。复次欲令所说义易解故。以种种语种种文说。复次彼经欲现二门二略二阶二蹬二明二炬二文二影。如说。无明所覆爱结亦应尔。如说。爱结所缚无明亦应尔。欲现二门乃至二影互相显照故作是说。复次先作是说。覆是盖义无余烦恼覆障慧眼如无明者。是故但说无明所覆。缚是结义无余烦恼系缚有情流转生死如爱结者。是故但言爱结所缚。诸有情类无明所盲爱结所缚不能趣入究竟涅槃。此中应说二狂贼喻。昔有二贼恒在崄路。若捉得人一坌其眼。一缚手足。彼人既盲复被系缚不能逃避有情亦尔。无明所盲。爱结所缚。不能趣入究竟涅槃。流转生死恒受苦恼。尊者妙音亦作是说。无明所盲。爱结所缚。便容造作恶不善业。复次依增上义故作是说。谓无明覆用增上。爱结缚用增上。复次依多分义故作是说。谓无明多分能覆爱结多分能缚。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第四十九
结蕴第二中不善纳息第一之四  
　　有五结。谓贪结嗔结慢结嫉结悭结。问此五结以何为自性答以三十七事为自性。谓贪结慢结各三界五部为三十事嗔结欲界五部为五事。嫉结悭结各欲界修所断为二事。由此五结以三十七事为自性。已说自性所以今当说。问何故名结。结是何义。答系缚义合苦义杂毒义是结义。此广如上三结中说。问何故但立此为结耶。答亦应说余而不说者。当知此是有余之说。有作是说。此是世尊为所化者简略而说胁尊者言。佛知诸法性相势用。堪立结者则建立之。不堪立者便不建立故不应责。尊者世友作如是说。此中但说迷色等事自相烦恼系心为结。贪嗔慢三唯是迷事自相烦恼故立为结。五见及疑唯是迷理共相烦恼。无明虽复通迷理事。而多迷理故不立结。嫉悭二缠亦但迷事恼乱。二部及二趣故过患多故亦立为结。余缠及垢无如是事故不立结尊者妙音亦作是说。此五于事结心过重故立为结。尊者觉天作如是说。此五于事数数现行恼乱自他过患尤重故立为结。余烦恼等无如是事故不立结。有五顺下分结。谓贪欲顺下分结。嗔恚顺下分结有身见顺不分结。戒禁取顺下分结。疑顺下分结。问此五顺下分结以何为自性。答以三十一事为自性。谓贪欲嗔恚顺下分结。各欲界五部为十事。有身见顺下分结三界见苦所断为三事。戒禁取顺下分结三界各见苦道所断为六事。疑顺下分结三界各四部为十二事。由此五顺下分结以三十一事为自性。已说自性所以今当说。问何故名顺下分结。顺下分结是何义耶。答如是五结下界现行下界所断结。下界生取。下界等流异熟果故。名顺下分结。下界者。谓欲界。问若尔一切烦恼皆是下界现行。身在欲界一切烦恼皆容起故。六十四随眠是下界所断欲界三十六。非想非非想处二十八。唯在欲界方能断故三十六随眠结下界生。欲界三十六随眠一一现在前皆令欲界生相续故三十四随眠能取下界等流异熟果。欲界三十四随眠是不善能为异熟因故。二随眠唯能取下界等流果。欲界有身见边执见。是无记故不能取异熟果。如是一切烦恼皆应名顺下分结。世尊何故唯说此五名顺下分结非余烦恼耶。答亦应说余而不说者。当知此是有余之说。有作是说。此是世尊为所化者简略而说。胁尊者言。佛知诸法性相势用。若法堪立顺下分结则建立之。若不堪者便不建立故不应责。尊者妙音作如是说。佛知此五下界现行。下界所断结下界生取。下界果。势用捷速尤重亲近过余烦恼。故偏立为顺下分结。复次下有二种。谓界下有情下界下者。谓欲界。有情下者。谓异生。由初二结过患重故不越欲界。由后三结过患重故不越异生。故唯立此五为顺下分结。复次下有二种。谓地下有情下。地下。谓欲界。有情下。谓异生。由初二结过患重故不出下地。由后三结过患重故不出下有情故。但说此五名顺下分结。复次此五于彼欲界有情。犹如狱卒及防逻者。故偏立为顺下分结。谓初二结犹如狱卒。后之三结如防逻者。如有罪人禁在牢狱。有二狱卒恒守御之不令辄出。复有三人常为防逻。彼人设以亲友财力伤害狱卒走出远去。三防逻者还执将来闭置牢狱。此中牢狱即喻欲界。罪人即喻愚夫异生。二狱卒者喻初二结。三防逻人喻后三结。若有异生以不净观伤害贪欲。复以慈观伤害嗔恚离欲。乃至无所有处。生初静虑乃至有顶。彼有身见戒禁取疑还执将来置在欲界。尊者妙音亦作是说。二结未断未遍知故不出欲界。三结未断未遍知故。还生欲界故。偏说此五名顺下分结。尊者左受亦作是说。二所缚故不越欲界。三未断故还堕欲界。故偏立此五为顺下分结。复次此中现门现略现入故。偏说此五名顺下分结。谓诸烦恼或唯一部或通二部。或通四部或通五部。若说有身见。当知总说唯一部者。若说戒禁取。当知总说通二部者若说疑。当知总说通四部者。若说贪欲嗔恚。当知总说通五部者。如是唯见所断。通见修所断。是遍行非遍行。唯异生现行。通异生圣者现行。欢行相转戚行相转。应知亦尔。复次通见修所断诸烦恼中。唯有贪嗔独立遍六识。唯见所断诸烦恼中。唯身见等三为转为上首故。偏立此五为顺下分结。复次若问何故初二结立顺下分。应如不善根中广答。若问何故后三结立顺下分应如三结中广答。由此二问答总遮余烦恼问何故随烦恼非顺下分结。答彼亦应是顺下分结而不说者。当知有余有作是说。此是世尊为所化者简略之说复有说者。若令下界及下有情生相续者立顺下分。诸随烦恼不能结生故不立为顺下分结。  
　　如契经说。汝等应受持我前所显五顺下分结。尔时会中摩洛迦子即从座起偏袒一肩右膝着地。向薄伽梵曲躬合掌白言。世尊。我已受持世尊所说五顺下分。世尊告曰。云何受持。彼言。贪欲即是欲贪随眠缠心是顺下分。世尊已显我已受持。乃至疑结广说亦尔。佛言。痴人外道异学闻汝所说当诃诘汝。如病婴儿仰卧床上。彼尚不了色等欲尘况能现起贪欲缠心。然彼犹有欲贪随眠。乃至疑结广说亦尔。问如佛所说五顺下分彼具受持宁被诃责。答诃所取义非所取名。诃所解义非所解名。遮所说义不遮其名。谓彼具寿说起烦恼名顺下分非不起者。佛说烦恼若未断时名顺下分不必现起。复次彼说烦恼要现行时名顺下分。佛说成就亦得名为顺下分结。复次彼说烦恼要现在时名顺下分。佛说三世皆得名为顺下分结。复次彼说烦恼要缠心时名顺下分佛说若缠若随眠位皆得名为顺下分结。如说贪欲缠及随眠不正善断时名顺下分结。乃至疑结广说亦尔。有五顺上分结。谓色贪顺上分结无色贪顺上分结。掉举顺上分结。慢顺上分结。无明顺上分结。问此五顺上分结以何为自性。答以八事为自性谓色贪即色界修所断爱为一事。无色贪即无色界修所断爱为一事。掉举慢无明即色无色界各修所断掉举慢无明为六事。由此五顺上分结以八事为自性。已说自性所以今当说。问何故名顺上分结。顺上分结是何义答令趣上义。令向上义。令上生相续义。是顺上分结义。问若趣上等义是顺上分结义者。顺上分结应非瀑流。坠溺等是瀑流义故。答瀑流义异顺上分义。谓依界地立顺上分。彼令有情趣上生故。依解脱道立为瀑流。虽生有顶而令有情沉没生死不至解脱及圣道故。问何故色界无色界贪各别立为顺上分结。余三二界合立一耶。答余三亦应依界别立。而不尔者当知有余。复次欲令所说义易解故以种种语种种文说。复次世尊欲现二门二略二阶二蹬二明二炬二文二影。如爱依界别立二结。掉举慢无明亦应各立二。如掉举等二界合立爱亦应尔。如是便应顺上分结。或八或四为现二门乃至二影互相显照故作是说。复次爱令界别地别部别爱能增长一切烦恼。爱有爱处所说多过故依界别立为二结。掉举等三无如是事故。上二界合立为一。问何故唯修所断立为顺上分结。答令趣上生名顺上分。见所断结亦令堕下故不立为顺上分结。复次上人所行名顺上分。上人是圣非诸异生。见所断结唯异生起故不立为顺上分结。于圣者中唯不还者所起诸结立顺上分。问因论生论何故预流及一来者所起诸结非顺上分。答顺上分者。谓趣上生预流一来所起诸结亦令生下故不立为顺上分结。复次若越度界亦得果者彼所起结立顺上分。预流一来虽复得果非越度界故。彼所起非顺上分。复次若越度界亦断不善烦恼尽者。所起诸结立顺上分。顺流一来二事俱阙故。所起结非顺上分。复次若越度界顺下分结亦断尽者。彼所起结名顺上分。预流一来二事俱阙故。所起结非顺上分。复次顺上分结与顺下分所依各异。若身中起顺上分结彼必不起顺下分结。若身中起顺下分结彼必不起顺上分结。预流一来身中容起顺下分结故。必不起顺上分结。复次若不复起似异生业。彼所起结立顺上分。预流一来犹复现起似异生业故所起结非顺上分。云何彼起似异生业。谓乐着杂彩涂饰香花受畜金银珍玩宝物驱役作使犹行捶罚。亦与男女同处一床摩触尸骸。生细滑想。又无惭耻行非梵行。此等名为似异生业。复次若有不复生于血滴。增羯吒私。入于母胎生熟二藏中间住者彼所起结名顺上分。预流一来容有此事故。所起结非顺上分。如彼契经说。质怛罗居士告诸亲友。汝等当知。我定不复生于血滴增羯吒私。入于母胎生熟二藏中间止住。我已永断五顺下分不复还退受欲界生。尊者妙音亦作是说。解脱贪欲嗔恚结者。我说解脱入母胎事。问顺上分中。掉举自性为是结不。设尔何失。若是结者。品类足说当云何通。如说云何结法。谓九结。云何非结法。谓除九结诸余法。若非结者此经所说当云何通。如说。云何五顺上分结。谓色贪无色贪掉举慢无明。答应言是结。问品类足说当云何通。答外国诸师所诵异此。谓彼诵言云何结法。谓九结及顺上分结中掉举。云何非结法。谓除九结及顺上分结中掉举诸余法。问迦湿弥罗国诸师何故不如彼诵。答此亦应如彼诵而不诵者有别意趣。以彼掉举是结非结不决定故。谓掉举性少分是结。即上二界者。少分非结即欲界者。或有是结即圣所起者。或有非结即异生起者。有位是结即已离欲染圣者所起。有位非结即未离欲染圣者所起。问何故掉举上二界者是结。欲界者非结耶。答以欲界非定界。非修地。非离染地。无胜定慧。能觉掉举为扰乱事故不立结。色无色界是定界。是修地。是离染地。有胜定慧。能觉掉举为扰乱事故立为结。如近村邑虽发大声亦不为患。阿练若处虽发小声亦以为患。复次欲界多有非法烦恼。如忿恨等覆障掉举令不明了故不立结。色无色界无多如此非法烦恼覆障掉举。彼明了故立之为结。如近村邑恶行苾刍虽多不觉。阿练若处恶行苾刍虽少易觉。问惛沉掉举俱通三界。俱遍六识。俱通五部。并与一切染污心俱。何缘掉举立顺上分。非惛沈耶。答以彼掉举为过猛利过重过多故佛立为顺上分结。亦由此故立十烦恼大地法中。又由此故外国所诵品类足说云何结法。谓九结及顺上分结中掉举。又由此故杂蕴已说云何不共无明随眠云何不共掉举缠。又由此故施设论说异生欲贪随眠起时有五法起。一欲贪随眠。二欲贪随眠。随生有诵欲贪随眠增益。三无明随眠。四无明随眠。随生有诵无明随眠增益。五掉举。惛沈不尔故不立为顺上分结。复次以掉举缠行相明利所作捷速。扰乱五支四支定慧故。佛立为顺上分结惛沈行相闇昧迟钝与定相似能随顺定故惛沈者能速发定故不立为顺上分结。复次惛沈既是无明等流。无明复是顺上分结。覆障惛沈令不明了。是故惛沈非顺上分。问上界亦有谄诳憍三。何不立为顺上分结。答诸烦恼垢粗动易息系缚用劣。故不立在诸结聚中即由此义。胁尊者言。佛知诸法性相势用。堪立结者便立为结。若不尔者则不立之故不应责。尊者妙音亦作是说谄诳憍等粗动易息。不顺结义故不立结。一切随眠缠中少分可立为结。  
　　有五见。谓有身见边执见邪见见取戒禁取。问此五见以何为自性。答以三十六事为自性谓有身见边执见各三界见苦所断为六事。邪见见取各三界四部为二十四事戒禁取三界各见苦道所断为六事。由此五见以三十六事为自性。已说自性所以今当说。问何故名见。见是何义答以四事故名见。一彻视故。二推度故。三坚执故。四深入所缘故。彻视故者。谓能彻视故名为见。问此见既邪又是颠倒云何名视。答虽邪颠倒而性是慧能见所缘故亦名视。如人见境若明若昧俱名视故。推度故者。谓能推度故名为见。问一刹那顷如何推度。答性猛利故亦能推度。坚执故者。谓能坚执故名为见。此见于境僻执坚牢非圣慧刀无由令舍。佛佛弟子执圣慧刀截彼见芽方令舍故。如有海兽名室首魔罗。彼所啮物非刀不能解。谓彼若啮诸草木等要截其芽方令舍故。如有颂言。  
　　愚人所受持　　鳣鱼所衔物
　　室首魔罗啮　　非刀不能解  
　　深入所缘故者。谓性猛利深入所缘。如针堕泥故名为见。复次以二事故名见。一观视故。二决度故。复次以三事故名见。一有见相故。二成所作故。三于境无碍故。复次以三事故名见。一意乐故。二执着故。三推究故。复次以三事故名见。一意乐故。二加行故。三无知故。意乐故者。谓意乐坏者。加行故者。谓加行坏者。无知故者。谓俱坏者。复次意乐故者。谓邪修定者。加行故者。谓邪推求者。无知故者。谓邪闻法者。  
　　已释诸见总义。一一别义今当释。问何故名有身见。答此见于有身转故名有身见。问余见亦有于有身转。彼应名有身见。答此见于自身转非他身。于有身转非无身故名有身见。余见于自身转或于他身转。于有身转。或于无身转故不名有身见。于自身转者。谓自界地缘。于他身转者。谓他界地缘。于有身转者。谓有漏缘或有为缘。于无身转者。谓无漏缘或无为缘。问边执见亦于自身转非他身。于有身转非无身。彼应名有身见答义虽俱有而初得名。后所立名更随余义。谓彼别执断常二边故。随此义名边执见。复次此见于有身转执我我所故名有身见。余见虽亦有于有身转。而不执我我所故。不名有身见。复次此见于有身转作我我所行相故。名有身见。余见虽亦有于有身转而不作我我所行相故。不名有身见。复次此见于有身转计我作我受故。名有身见。余见虽亦有于有身转而不计我作我受故。不名有身见。复次此见于有身转顺施戒修故名有身见。余见虽亦有于有身转。而不顺施戒修故。不名有身见。复次此见于有身转不违业果故。名有身见。余见虽亦有于有身转。而违业果故不名有身见。尊者世友作如是说。此见但于自身转故名有身见。即五取蕴名为自身。问何缘取蕴名自身耶。答自因缘力之所作故。自业烦恼所得果故。对边执见问答如前。问何故名边执见。答此见执二边故名边执见。谓于断常二边转故。如契经说。迦多衍那若以正慧如实知见世间集者。则于世间不执为无执为无者。即是断见。谓彼若见后身生时便作是念。如是有情死此生彼必定非断。若以正慧如实知见世间灭者。不执为有执为有者。即是常见。谓彼若见诸蕴界处别别相续便作是念。如是有情有生有灭必定非常复次此见所执极边鄙故名边执见。谓诸外道执有实我已为愚猥。况复执我为断为常而非边鄙。复次此见所执极边远故名边执见。谓诸外道执有实我。于无我理已为边远。况复执我为断为常而非边远。复次此执二边行相转故名边执见。谓执断常二行相转。如契经说。苾刍当知。我不与世间诤。而世间与我诤。问此经所说其义云何。尊者世友作如是说。世尊定说有因果故。谓佛若遇常见外道彼说诸法有果无因。以无因。故自性常有。世尊告曰。汝言有果我亦说有。汝言无因是愚痴论。世尊若遇断见外道彼说诸法有因无果。以无果故当来断灭。世尊告曰。汝言有因我亦说有。汝言无果是愚痴论。佛于二论各许一边离断离常而说中道。故作是说。我不与世间诤。而世间与我诤。复次世尊是如法论者。诸外道等是非法论者。如法论者法尔无诤。非法论者法尔有诤。复次佛于世俗随顺世间彼于胜义不随顺佛。复次世尊善断二诤根故。二诤根者。谓爱及见。佛已永断故说无诤。世间未断故说有诤。大德说曰。世尊是如理论者。诸外道等是非理论者。如理论者法尔无诤。非理论者法尔有诤如马涉险步有低昂。若游平路行无差逸。复次佛是见义见法见善见调柔者故说无诤。世间不尔故说有诤。问何故名邪见。答邪推度故说名邪见。问若尔五见皆邪推度。何独说此为邪见耶。答依别行相立此名故。别行相者。谓无行相。若不依此而立名者。则应五种皆名邪见。五见皆是邪推度故。然无行相过患尤重故。唯依此立邪见名复次若邪推度亦坏事者说名邪见。所余四见虽邪推度而不坏事故别立名。复次若邪推度谤因果者说名邪见。所余四见虽邪推度不谤因果故别立名。复次若邪推度与施戒修极相违者说名邪见。余见不尔故别立名。复次若邪推度亦谤过去未来现在正等菩提三宝归者说名邪见。余见不尔故别立名。复次若邪推度坏二恩者说名邪见。余见不尔故别立名二恩者。谓法恩生恩。坏法恩者。谓无施与。无爱乐。无祠祀无妙行。无恶行。无妙恶行业果异熟。无此世。无他世。坏生恩者。谓无父无母。无化生有情世间。无有真阿罗汉正至正行。乃至广说。复次若邪推度起二怨者说名邪见。余见不尔故别立名。起二怨者。一起法怨。二起生怨。起法怨者。谓言无施与乃至广说。起生怨者。谓言无父母乃至广说。复次若邪推度坏现量者说名邪见。余见不尔故别立名。如人陷坠炽火坑中。为诳世间言我受乐。邪见有情亦复如是。居种种苦蕴界处中邪见缠心言我无苦。如是说者。名坏现量。复次若邪推度名暴恶者说名邪见。如契经说苾刍当知。诸邪见者随彼见力所有身业语业思求愿行。及彼种类一切能招不可爱不可喜不可乐不可意果。所以者何。彼邪见是暴恶见故。所余四见虽邪推度而非暴恶故别立名。问何故名见取。答此取诸见故名见取。问此通取五取蕴。何故但名见取耶。答此因诸见通取五蕴故但名见取。复次以何相故立见取名。谓若取见或取余蕴执最胜者立见取名。复次此应名见等取。略去等言但名见取。复次此多取见故名见取。问何故名戒禁取。答此取诸戒禁故名戒禁取。问此通取五取蕴。何故但名戒禁取耶。答此因戒禁通取五蕴故。但名戒禁取。复次以行相故名戒禁取。谓取戒禁或取余蕴执能净者名戒禁取。复次此见应名戒禁等取。略去等言故。但名戒禁取。复次此多取戒禁故。名戒禁取。问何故二见俱名为取。答由此二见取行相转故俱名取。谓有身见执我我所边执见执断常。邪见执无。取此诸见以为最胜故名见取。取诸戒禁能得净故名戒禁取。复次前之三见推度所缘势用猛利故名为见。后之二见执受能缘势用猛利故名为取。  
　　有六爱身。谓眼触所生爱身。耳鼻舌身意触所生爱身。如是爱身应说一种。如九结中三界诸爱总立爱结。或应说二。如七随眠中欲界爱立欲贪随眠。色无色界爱立有贪随眠。或应说三。如契经说。苾刍当知。三爱河者。即三界爱。或应说四。如契经说。有诸苾刍苾刍尼等。因衣服因饮食因卧具因有无有爱生时生住时住着时着。或应说五。谓见苦集灭道及修所断爱。或应说九。谓上上品乃至下下品爱。或应说十八。如十八爱行。或应说三十六。如三十六爱行。或应说百八。如百八爱行。若以在身刹那分别有无量爱。问世尊何故广一爱等。略无量爱等说六爱身耶。答约所依故。谓从一爱至无量爱。无不皆依六根六门六阶六蹬六迹六路六众而出六识相应故但说六。问嗔恚无明亦依六根广说乃至六识相应。世尊何故说六爱身不说六嗔恚六无明身耶。答应说而不说者。当知此义有余。复次已说爱身当知则亦说嗔恚无明身所依等故。复次爱通三界独行遍六识故说为身。嗔恚虽亦独行遍六识。而不通三界无明虽亦通三界。而非独行遍六识故不说为身。复次爱通三界独行遍六识。异生圣者俱得现行故说为身。嗔恚虽亦独行遍六识。异生圣者俱得现行。而不通三界。无明虽亦通三界。异生圣者俱得现行而非独行遍六识故不说为身。复次爱能分别诸界诸地诸部亦能生长一切烦恼故立为身。嗔恚无明无如是事故不说为身。问何故名身。答多爱积集故名为身。谓非一刹那眼触所生爱名眼触所生爱身。要多刹那眼触所生爱乃名眼触所生爱身乃至意触所生爱身亦尔。如独一象不名象军。要多象集乃名象军。马军步军应知亦尔。是故多爱方名爱身问有身见等亦多积集应名为身。何独说爱。答有身见等亦应名身。而不说者是有余说。复次有身见等唯在意地不在五识故不名身。问无惭无愧惛沉掉举亦通六识何不名身。答亦应名身而不说者。当知此是有余之说。复次前说通三界独行遍六识者说之为身。惛沉掉举虽通三界而非独行遍六识故不得名身。无惭无愧二义俱阙故不名身。复次随眠微细势用增强可名为身。缠垢粗动势用羸劣故不名身。复次前说爱能分别诸界诸地诸部故说为身。有身见等无如是义尚不名身。何况缠垢。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第五十
结蕴第二中不善纳息第一之五  
　　有七随眼。谓欲贪随眠嗔恚随眠有贪随眠慢随眠无明随眠见随眠疑随眠。问此七随眠以何为自性。答以九十八事为自性。谓欲贪嗔恚随眠各欲界五部为十事。有贪随眠色无色界各五部为十事。慢无明随眠各三界五部为三十事。见随眠三界各十二为三十六事。疑随眠三界各四部为十二事。由此七随眠以九十八事为自性。已说自性所以今当说。问何故名随眠。随眠是何义答微细义随增义随缚义是随眠义。微细义是随眠义者。欲贪等七行相微细。如七极微成一细色。随增义是随眠义者。欲贪等七普于一切微细有漏皆悉随增。乃至一极微。或一刹那顷欲贪等七皆随增故。随缚义是随眠义者。如空行影水行随故。空行谓鸟。水行谓鱼。鸟以翅力欲度大海。水中有鱼善取其相而作是念。无有飞鸟能过大海。唯除勇迅妙翅鸟王。即逐其影鸟乏堕水鱼便吞之。如是随眠于一切位恒现起得非理作意。若现前时即受等流或异熟果复次微细义是随眠义者。依自性说随增义是随眠义者。依作用说。随缚义是随眠义者。依彼得说。复次微细义是随眠义者。依自性说。随增义是随眠义者。依相续说。随缚义是随眠义者。依习气坚牢说。复次微细义是随眠义者。依过去随眠说。随增义是随眠义者。依现在随眠说。随缚义是随眠义者。依未来随眠说。复次微细义是随眠义者。依行相说。随增义是随眠义者。依所缘缚说。随缚义是随眠义者。依相应缚说。复次微细义随增义是随眠义者。依相应随眠说。随缚义是随眠义者。依不相应随眠说。问随眠皆与心等相应。如何言依不相应说。答此中于得立随眠名得随眠故。说名随眠。外国诸师作如是说。由四种义故名随眠。谓微细义随入义随增义随缚义。是随眠义。微细义是随眠义者。谓欲贪等自性行相俱极微细。随入义是随眠义者。谓欲贪等随入相续无不周遍。如油在麻腻在团中无不周遍。随增义是随眠义者。谓欲贪等于相续中展转随增。如孩乳母。随缚义是随眠义者。如空行影水行随逐。复次微细义是随眠义者。依自性说。随入义是随眠义者。依相应说。随增义是随眠义者。依行相说。随缚义是随眠义者。依彼得说应以三事知诸随眠。一以自性故。二以果故。三以补特伽罗故。以自性故者。欲贪随眠如食兴蕖嗔恚随眠如食辛辣。有爱随眠如乳母衣。慢随眠如憍傲人。无明随眠如盲瞽者。见随眠如失道者。疑随眠如临岐路。以果故者。欲贪随眠若习若修若多所作。当生鸽雀鸳鸯等中。嗔恚随眠若习若修若多所作当生蜂蝎毒蛇等中。有贪随眠若习若修若多所作当生色无色界。慢随眠若习若修若多所作当生卑贱种族。无明随眠若习若修若多所作当生愚盲种族。见随眠若习若修若多所作当生外道种族。疑随眠若习若修若多所作当生边鄙种族。以补特伽罗故者。欲贪随眠如难陀等。嗔恚随眠如气嘘指鬘等。有贪随眠如遏玺多阿逻荼嗢达洛迦等。慢随眠如傲士等。无明随眠如邬卢频螺婆迦叶波等。见随眠如善星等。疑随眠如摩洛迦子等。问嫉悭何故不立随眠。答彼二无有随眠相故。复次随眠微细彼二粗动。复次随眠轻微彼二尤重。复次随眠猛利彼二数行。复次随眠是根本烦恼彼二是烦恼等流。谓嫉是嗔恚等流。悭是欲贪等流。复次随眠习气坚固如于此地烧担山木火灭虽久其地犹热。彼二习气不坚固。如于此地烧草桦皮。火才灭已其地便冷。复次随眠难伏。彼二易伏。是故彼二不立随眠。余缠及垢准二应说。  
　　有九结。谓爱结恚结慢结无明结见结取结疑结嫉结悭结。问此九结以何为自性。答以百事为自性。谓爱慢无明结。各三界五部为四十五事。恚结唯欲界五部为五事。见结有十八事。谓有身见边执见各三界见苦所断为六事。邪见三界各四部为十二事。取结有十八事。谓见取三界各四部为十二事。戒禁取三界各见苦道所断为六事。疑结三界各四部为十二事。嫉悭结各欲界修所断为二事。由此九结以百事为自性。已说自性所以今当说。问何故名结。结是何义。答系缚义合苦义杂毒义是结义。所余广释如三结处已释。诸结总义一一自性今当广说。云何爱结。谓三界贪。然三界贪于九结中总立爱结。七随眠中立二随眠。谓欲界贪名欲贪随眠。色无色界贪名有贪随眠。于余经中立为三爱。谓欲爱色爱无色爱。问此三何别。答世尊所化根有三品。为利根者说一爱结。为中根者说二随眠。为钝根者说三界爱。复次世尊所化修有三种。为初习业者说一爱结。为已熟修者说二随眠。为超作意者说三界爱。复次世尊所化乐有三种。为乐略者说一爱结。为乐广者说三界爱。为乐略广者说二随眠。复次合苦义是结义。以三界贪俱令有情苦合非乐故立一爱结。随增义是随眠义。以欲界贪外门随增。色无色贪内门随增故立二随眠。染境义是爱义。以所染着欲色无色境有差别故。立三界爱。云何恚结。谓于有情欲为损害。问若于非情欲为损害亦应是恚。何故不说。答从多说故。谓此恚结多于有情欲为损害。少于非情。是故不说。复次从重说故。谓于有情欲为损害其罪甚重。非于非情。是故不说复次从本说故。谓此恚结要于有情欲为损害。然后方于非情亦起。是故不说。复次依想说故。谓于非情若起恚结。亦于彼处起有情想。是故但说于有情起。云何慢结。谓七种慢。一慢二过慢三慢过慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢。慢谓于劣谓己胜。于等谓己等。令心高举。过慢谓于等谓己胜于胜谓己等令心高举。慢过慢谓于胜谓己胜令心高举。我慢谓于五取蕴谓我我所令心高举。增上慢谓未得胜德谓己已得令心高举。卑慢谓于他多胜谓己少劣令心高举。邪慢谓实全无德谓己有德。如是七慢总名慢结。云何无明结。谓三界无知此说为善。若作是说缘三界无知。即应不摄无漏缘无明。云何见结。谓三见即有身见边执见邪见。总名见结。云何取结。谓二取即见取戒禁取。总名取结。  
　　问何故五见中三见立见结。二见立取结耶。答于合苦时由名等故。谓前三见同是女名。后之二见同是男名。以见是女声。取是男声故。复次于合苦时由事等故。谓见结取结各摄十八事。复次摄随眠亦等故。谓见结取结于九十八随眠中各摄十八。复次前三见是推度非执受故。合立见结。后二见是推度亦执受故。合立取结。复次前三见等推度境故。合立见结。后二见等推度见故。合立取结。云何疑结。谓于谛犹豫。问何故说此于谛犹豫。答欲令疑者得决定故。谓如有人远见竖物便生犹豫杌耶人耶。设彼是人为男为女。或见二道便生犹豫。是所往路为复非耶。见二衣钵亦生犹豫是我所有他所有耶。或疑此等是实疑结欲令彼疑得决定故。今显此疑但是欲界无覆无记邪智为体非真疑结。真疑结者。谓于苦等四谛犹豫。云何嫉结。谓心妒忌。云何悭结。谓心吝护。问何故说此二相别耶。答欲令疑者得决定故。谓世间人于嫉谓悭于悭谓嫉。于嫉谓悭者。如有见他所得好事。心生妒忌便谓为悭。然实妒忌是嫉非悭。于悭谓嫉者。如有见他吝护妻等便谓为嫉。然实吝护是悭非嫉。为令彼疑得决定故说嫉与悭二相差别。问何故于十缠中。唯立悭嫉为结。答唯此二缠有结相故。余无结相故不立结。复次以后显初故。但说二。谓十缠中嫉悭居后说后为结则已显初。复次以嫉与悭独立离二故立为结。余缠不尔。独立者。谓自力现行。离二者。谓一向不善。忿覆二缠虽能独立亦复离二。而似随眠为随眠相之所映夺。其相不显故不立结。由此义故。外国诸师说此二种即随眠性。惛沉掉举不能独立他力起故亦不离二。或是不善或无记故。睡眠恶作虽亦独立而不离二。睡眠通善不善无记。恶作通善不善性故。无惭无愧虽是离二而非独立。唯嫉与悭独立离二异随眠相故。立为结。复次以嫉与悭最为鄙贱深可厌毁故。立为结。复次以嫉与悭性甚猥弊违背正理故。立为结。谓他荣胜于自无损。何缘于他横生妒忌。虽复积聚百千珍财终不能持一钱往至后世。何缘固情吝护而不施他。复次由二法故。令诸有情于生死中多受毁辱。一无威德。二极贫穷。无威德者由多嫉妒。极贫穷者由多悭吝。若无威德极贫穷者。父母兄弟妻子僮仆尚轻蔑之。况非亲者。故十缠中立二为结。复次嫉悭于彼欲界有情犹如狱卒及防捍者。如有罪人絷在囹圄二卒禁守不令得出。复有清洁庄严园林二人防捍不令得入。囹圄者喻恶趣。园林者喻人天。狱卒防捍喻嫉与悭。欲界有情所以絷在恶趣囹圄不能得出。复不得入人天园者。以嫉与悭二结障故。如契经言。时天帝释往诣佛所。作如是问。由何结故。人天及龙阿素洛等屡兴战斗。世尊告曰。由嫉与悭。问诸有情类或具九结。或有六结。或有三结。或全无结。具九结者。谓具缚异生。有六结者。谓已离欲染异生及未离欲染圣者。有三结者谓已离欲染圣者。全无结者。谓阿罗汉无成二结及一结者。佛何故说由嫉与悭人天龙等屡兴战斗。答彼经但说诸富贵者数现行结不说成就。谓天帝释二天中尊由嫉与悭。与非天众数战斗故。但说二结。复次佛为呵责天帝释故。于彼契经说此二结。谓诸天中有苏陀味胜阿素洛。阿素洛宫有端正女胜彼诸天。天自悭味嫉他美女。非天悭女嫉他美味。天为美女往非天处。非天为味复往天宫。是故诸天与阿素洛由嫉悭结数兴战斗。尔时天帝与阿素洛适斗战已。心犹恐怖来诣佛所。作如是问。由何结故人天及龙阿素洛等屡兴战斗。彼意问言由何结故天与非天数兴战斗。故佛告曰。由嫉与悭。佛意告言。汝等天众及阿素洛由嫉悭结数兴战斗。故嫉与悭是汝等患亦是重担伤害汝等应速舍离。问六烦恼垢何故非结。答相粗动故。若相微细系缚坚牢可立为结。垢相粗动系义不坚故不立结。  
　　有九十八随眠。谓欲界系三十六随眠。色无色界系各三十一随眠。此即以九十八事为自性。随眠名义如前已释。问何故说此九十八随眠耶。答是作论者意欲尔故。谓本论师随欲作论不违法相故不应责。复次为止著文沙门意故。谓有沙门执著文字离经所说终不敢言。彼作是说谁有智慧过于佛者。佛唯说有七种随眠如何强增为九十八。为遮彼意广七随眠为九十八。谓依行相界部别故。七随眠中欲贪随眠部别故为五。嗔恚随眠亦尔。有贪随眠界别故为二。部别故为五。界部别故为十。慢随眠界别故为三。部别故为五。界部别故为十五。无明随眠亦尔。见随眠界别故为三。行相别故为五。部别故为十二。行相界部别故为三十六。疑随眠界别故为三。部别故为四。界部别故为十二。是故七随眠依行相界部别故为九十八随眠。广略虽异而体无差别。  
　　三结乃至九十八随眠几不善几无记。问何故作此论。答为止他宗显正义故谓或有说。一切烦恼皆是不善。由不巧便所摄持故。如譬喻者。为遮彼意显诸烦恼。有是不善有是无记。若诸烦恼由不巧便所摄持故是不善者。此不巧便应非不善非不巧便所摄持故。不巧便者即是无知。所摄持者是相应义。自体不与自体相应故不巧便应非不善。复有欲令欲界烦恼皆是不善。色无色界一切烦恼皆是无记。为遮彼意显示欲界有身见边执见及彼相应无明亦是无记。复有说者。欲现门义故作斯论。谓前已说何故于此先立章耶。为欲显示诸门义故。若不立章门义无由得显。如彩画者不能彩画虚空。既立章已应显门义。答三结中一无记谓有身见。问何故有身见是无记耶。答若法是无惭无愧自性与无惭无愧相应。是无惭无愧等起等流果者是不善。有身见非无惭无愧自性不与无惭无愧相应。非无惭无愧等起等流果。故是无记。复次此有身见非一向坏意乐。故非不善。无惭无愧不相应故非一向坏意乐。复次此见不违施戒修故。谓执我者作如是说。由布施故我当富乐。由持戒故我当生天由修定故我当解脱。故是无记。复次此有身见唯迷自体。不逼恼他故是无记。谓执我者眼见色时言我见色色是我所。广说乃至意了法时言我了法法是我所。虽于自体有此倒执。而不恼他故是无记。复次此有身见无异熟果故是无记。尊者世友作如是说。此有身见不能发起粗身语业。故是无记。问不善烦恼亦有不能起粗身语业者。应是无记。答贪嗔痴慢若增盛时必能发起粗身语业。此有身见设增盛时亦不能起粗身语业。故是无记复次此有身见不令有情堕诸恶趣。故是无记。问不善烦恼亦有不令堕恶趣者。应是无记。答不善烦恼若增盛时必令有情堕诸恶趣。此有身见设增盛时亦终不令堕诸恶趣。故是无记复次此见不能感非爱果。故是无记。问此见既令后有相续。后有即是非爱果摄。如何不能感非爱果。如契经说。苾刍当知。我终不赞起后有者。所以者何。若起后有一刹那者则为增苦。苦者即是非爱果摄。答此中所说非爱果者是苦苦类。契经所说非爱果者通三苦类。此有身见令有相续。非苦苦类故不相违。复次此有身见虽起后有。为苦苦本说为增苦。而不与彼为异熟因。故是无记。大德说曰。此有身见是颠倒执是不安隐是愚痴类。故是不善。若有身见非不善者。更有何法可名不善。如世尊说。乃至愚痴皆是不善。彼说不应理非异熟因故。若有身见皆不善者色无色界应有苦苦。然世尊说乃至愚痴皆不善者。非巧便故说为不善。不言能感不爱果故二应分别。谓戒禁取疑结或不善或无记。问应分别者义何谓耶。答应分析故名应分别。谓后二结。一分是不善一分是无记。故应分别。分别论者作如是言。所问二结应分别记非一向等。由此故言二应分别。谓彼二结欲界是不善。色无色界是无记。问何故色无色界烦恼是无记耶。答若法是无惭无愧自性与无惭无愧相应。是无惭无愧等起等流果者是不善。色无色界烦恼不尔。故是无记。复次色无色界烦恼非一向坏意乐。故非不善。无惭无愧不相应故非一向坏意乐。复次色无色界烦恼无异熟果。故是无记。问因论生论。何故色无色界烦恼无异熟果耶。答四支五支定所伏故。如毒蛇等咒术所伏不能为害。此亦如是。复次上界无彼异熟器故。若彼烦恼有异熟者应是苦受。苦受必是欲界所系。不应上界烦恼异熟是欲界系。故彼烦恼定无异熟。复次彼邪见等非极颠倒。于分相似处所起故。不恼他故但是无记。谓彼邪见谤言无苦。然上二界有相似乐。上界见取执彼诸蕴以为第一。然彼亦有相似第一。彼戒禁取执彼诸蕴以为能净。然彼亦有相似能净。谓色界道能净欲界。无色界道能净色界。故彼烦恼定非不善。尊者世友作如是说。上界烦恼不能发起粗身语业。故是无记。问不善烦恼亦有不能起粗身语业者应是无记。答不善烦恼若增盛时必能发起粗身语业。上界烦恼设增盛时亦不能起粗身语业。故是无记。复次上界烦恼不令有情堕诸恶趣。故是无记。问不善烦恼亦有不令堕恶趣者应是无记。答不善烦恼若增盛时必令有情堕诸恶趣。上界烦恼设增盛时亦终不令堕诸恶趣。故是无记。复次彼惑不能感非爱果。故是无记。问彼惑既令后有相续。后有即是非爱果摄。如何不能感非爱果。如契经说。苾刍当知。我终不赞起后有者。所以者何。若起后有一刹那者则为增苦。苦者即是非爱果摄。答此中所说非爱果者是苦苦类。契经所说非爱果者通三苦类。上界烦恼令有相续。非苦苦类故不相违。大德说曰。上界烦恼若是无记更有何法可名不善。如世尊说。若诸烦恼能发起业皆是不善。彼说非理。若彼烦恼是不善者。色无色界应有苦苦。然世尊说若诸烦恼能发起业皆不善者。依恶业说故不相违。三不善根唯不善。以彼自性是不善。复与一切不善法为因。为本为道路为由序为能作为生为缘为有为集为等起故。三漏中一无记谓有漏。由上所说诸因缘故。色无色界一切烦恼皆是无记。二应分别。谓欲漏或不善或无记。无惭无愧及彼相应是不善。无惭无愧者显彼自性唯是不善。及彼相应者。显欲漏中三十四事及三少分亦是不善。三少分者。谓彼相应惛沉睡眠掉举少分。余是无记。谓欲漏中有身见边执见及三少分皆是无记。三少分者。谓有身见边执见相应惛沉睡眠掉举少分。如是五法无惭无愧不相应故皆非不善。问无惭不与无惭相应。无愧不与无愧相应。岂是无记。答无惭虽不与无惭相应。而与无愧相应。无愧虽不与无愧相应。而与无惭相应。俱不相应者方是无记故。无明漏或不善或无记。无惭无愧相应是不善。谓欲界见集灭道及修所断无明唯是不善。见苦所断三见疑慢贪嗔相应及不共无明亦是不善。余是无记。谓欲界二见相应及色无色界一切无明。无惭无愧不相应故皆是无记。问何故十缠中唯说与无惭无愧相应耶。答是作论者意欲尔故。谓作论者随欲造论不违法相故不应责。复次此二唯是不善遍与一切不善心相应。是故偏说。忿覆嫉悭虽唯是不善。而不遍与一切不善心相应。惛沉掉举虽遍与一切不善心相应。而非唯是不善。睡眠恶作二义俱无。是故不说随眠与垢准此应知。无惭无愧二义俱有与不善义多少量等。如函盖相称故偏说相应。四瀑流中一无记。谓有瀑流义如前说。三应分别。谓欲瀑流或不善或无记无惭无愧及彼相应是不善。无惭无愧者显彼自性唯是不善。及彼相应者显欲瀑流中二十四事及三少分。亦是不善。三少分者。谓彼相应惛沉睡眠掉举少分。余是无记。谓欲瀑流中与有身见边执见相应惛沉睡眠掉举少分无惭无愧不相应故皆是无记。见瀑流或不善或无记。欲界三见是不善。谓邪见见取戒禁取无惭无愧相应故。欲界二见色无色界五见是无记。无惭无愧不相应故。无明瀑流或不善或无记。无惭无愧相应是不善。谓欲界见集灭道及修所断无明唯是不善。见苦所断三见疑慢贪嗔相应及不共无明亦是不善。余是无记。谓欲界二见相应及色无色界一切无明。无惭无愧不相应故皆是无记。如四瀑流四轭亦尔。瀑流与轭名体等故。四取中一无记谓我语取。义如前说。三应分别。谓欲取或不善或无记。无惭无愧及彼相应是不善。无惭无愧者显彼自性唯是不善。及彼相应者显欲取中二十八事及四少分亦是不善。四少分者谓彼相应惛沉睡眠掉举无明少分。余是无记。谓欲取中与有身见边执见相应惛沉睡眠掉举无明少分。无惭无愧不相应故皆是无记。见取或不善或无记。欲界二见是不善谓邪见见取。欲界二见色无色界四见是无记。欲界二见者谓有身见边执见。色无色界四见者。谓五见中除戒禁取。戒禁取或不善或无记。欲界是不善。无惭无愧相应故。色无色界是无记。无惭无愧不相应故。四身系中二不善。谓贪欲嗔恚。二应分别。谓戒禁取此实执身系欲界是不善。无惭无愧相应故。色无色界是无记。无惭无愧不相应故。五盖唯不善。皆与无惭无愧相应故。五结中三不善。谓嗔嫉悭结。二应分别。谓贪慢结或不善或无记。欲界是不善。无惭无愧相应故。色无色界是无记。无惭无愧不相应故。五顺下分结中。二不善。谓贪欲嗔恚一无记谓有身见。二应分别。谓戒禁取疑结或不善或无记。欲界是不善。

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-5-21 20:06




色无色界是无记。五顺上分结唯无记。无惭无愧不相应故。五见中二无记。谓有身见边执见。三应分别。谓邪见见取戒禁取。或不善或无记。欲界是不善。色无色界是无记。六爱身中二不善。谓鼻舌触所生爱身。四应分别。谓眼耳身触所生爱身。或不善或无记。欲界是不善。梵世是无记。意触所生爱身或不善或无记欲界是不善。色无色界是无记。七随眠中二不善。谓欲贪嗔恚随眠。一无记谓有贪随眠。四应分别。谓慢疑随眠。或不善或无记。欲界是不善。色无色界是无记。无明随眠或不善或无记。无惭无愧相应是不善。谓欲界见集灭道及修所断无明。见苦所断有身见边执见不相应无明。余是无记。谓欲界有身见边执见相应无明及色无色界一切无明。见随眠或不善或无记。欲界三见是不善。谓邪见见取戒禁取。欲界二见色无色界五见是无记。九结中三不善谓恚嫉悭结。六应分别谓爱慢取疑结或不善或无记欲界是不善。色无色界是无记。无明结或不善或无记。无惭无愧相应是不善。余是无记。义如前说。见结或不善或无记。欲界一见是不善谓邪见。欲界二见谓有身见边执见。色无色界三见是无记。九十八随眠中三十三不善。六十四无记。一应分别。谓欲界见苦所断无明随眠或不善或无记。无惭无愧相应是不善。谓有身见边执见不相应无明。余是无记。谓有身见边执见相应无明。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第五十一
结蕴第二中不善纳息第一之六  
　　问何故名善不善无记答若法巧便所持。能招爱果。性安隐故名善。巧便所持者显道谛。能招爱果者。显苦集谛少分即有漏善。性安隐者显灭谛。若法非巧便所持。能招不爱果。性不安隐故名不善。此总显苦集谛少分即诸恶法。若法与彼二种相违。故名无记。复次若法能招可爱果乐受果。故名善。若法能招不爱果苦受果。故名不善。若法与彼二种相违。故名无记。复次若法能引可爱有芽及解脱芽故名善。若法能引非爱有芽故名不善。若法与彼二种相违故名无记。复次若法能令生善趣故名善。若法能令生恶趣故名不善。若法与彼二种相违故名无记。复次若法堕还灭品。性轻升故名善。若法堕流转品。性沉重故名不善。若法与彼二种相违故名无记。雾尊者言。由四事故名善。一自性故。二相应故。三等起故。四胜义故。自性故者。谓自性善。有说。是惭愧。有说。是三善根。相应故者。谓相应善即彼相应心心所法。等起故者。谓等起善即彼所起身语二业不相应行。胜义故者。谓胜义善即是涅槃安隐故名善。分别论者亦作是说。自性善谓智。相应善谓识。等起善谓身语业。胜义善谓涅槃。由四事故名不善。一自性故。二相应故。三等起故。四胜义故。自性故者。谓自性不善。有说。是无惭无愧。有说。是三不善根。相应故者。谓相应不善即彼相应心心所法。等起故者。谓等起不善即彼所起身语二业不相应行。胜义故者。谓胜义不善即是生死不安隐故名不善。分别论者亦作是说。自性不善谓痴。相应不善谓识。等起不善谓身语业。胜义不善谓生死。胁尊者言。若法是如理作意。自性与如理作意相应。从如理作意等起。是如理作意等流离系果故名善。若法是非理作意。自性与非理作意相应。从非理作意等起。是非理作意等流果故名不善。若法与彼二种相违故名无记。复次若法是惭愧。自性与惭愧相应。从惭愧等起。是惭愧等流离系果故名善。若法是无惭无愧。自性与无惭无愧相应。从无惭无愧等起。是无惭无愧等流果故名不善。若法与彼二种相违故名无记。复次若法是三善根。自性与三善根相应。从三善根等起。是三善根等流离系果故名善。若法是三不善根。自性与三不善根相应。从三不善根等起。是三不善根等流果故名不善。若法与彼二种相违故名无记。复次若法是信等五根。自性与信等五根相应。从信等五根等起。是信等五根等流离系果故名善若法是五盖。自性与五盖相应。从五盖等起。是五盖等流果故名不善。若法与彼二种相违故名无记。集异门说。何故名善。答由此能引可爱可喜可乐悦意如意果。故名善。此显等流果。复次由此能招可爱可喜可乐悦意如意异熟故名善。此显异熟果。何故名不善。答由此能引不可爱不可喜不可乐不悦意不如意果。故名不善。此显等流果。复次由此能招不可爱不可喜不可乐不悦意不如意异熟。故名不善。此显异熟果。若法与彼二种相违。故名无记。问世尊定记苦真是苦集真是集灭真是灭道真是道。一切法者谓十二处。如是诸法世尊显说施设开示。如何可立为无记耶。答非为不说故名无记。然诸善法佛记为善。诸不善法记为不善。若法不可记善不善。说为无记。复次佛记善法有可爱果。记不善法有非爱果。若法无彼二果可记。说为无记。复次由二事故善法可记。一由自性。二由异熟。不善亦尔。无记虽有自性可记。而无异熟故名无记。或有不说故名无记。如诸经中应舍置记。四种记论杂蕴已说。  
　　三结乃至九十八随眠几有异熟。几无异熟。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓或有执。离思无异熟因。离受无异熟果。如譬喻者为止彼意。显异熟因及异熟果俱通五蕴。或复有执。诸异熟因果。若熟已因体便无。如饮光部。彼作是说。诸异熟因果未熟位其体犹有。果若熟已其体便无。如外种子。芽未生位其体犹有。牙若生已其体便无。为遮彼意显异熟因果已熟位其体犹有。或复有执。善不善业无异熟果。如诸外道。为破彼义显善恶业有异熟果。为止此等种种异执显己所宗故作斯论。复次勿为止他显示己义。但为开发诸法实性令生正解故作斯论。答诸不善有异熟。诸无记无异熟。此广分别应准前门。问有异熟者义何谓耶。为与自异熟法俱名有异熟。为与他异熟法俱名有异熟。设尔何失。若与自异熟法俱名有异熟则因果应并。伽他所说复云何通。如说。  
　　作恶不即受　　非如乳成酪
　　犹灰覆火上　　愚蹈久方烧  
　　有萨阇草。磨置乳中即便成酪。业果不尔。如灰覆火。愚夫轻蹈。初虽不觉后便被烧。作恶亦尔。因时虽乐至果熟时有恶趣苦。若与他异熟法俱名有异熟。则应圣道亦有异熟。与他异熟俱时起故。答自异熟俱名有异熟。问若尔。因果应并。伽他所说复云何通。答俱有二种。一者有俱。二者并俱。有俱者。如有因有果有所缘有异熟。有因有果者。如因谢已百俱胝劫果乃现前。相去虽远。而后名有因前名有果。有所缘者。如人住此观日月轮发生眼识。此彼相去虽四十千踰缮那量。而此眼识名有所缘。有异熟者。如造业已百俱胝劫异熟方起。相去虽远。而前业因名有异熟。并俱者。如有寻有伺有喜有警觉。有寻者谓寻相应法。有伺者谓伺相应法。有喜者谓喜根相应法。有警觉者谓作意相应法。应知此中有异熟者。依有俱说。不依并俱。复次俱有二种。一者有俱。二者合俱有俱者。如有因有果有所缘有异熟。合俱者。如有寻有伺有喜有警觉应知此中有异熟者。依有俱说不依合俱。复次俱有三种。一者近俱。二者远俱。三者近远俱。近俱者。如有寻有伺有喜有警觉。远俱者。如有因有果有所缘有异熟。近远俱者。如有漏有随眠有缘有事。有漏者谓漏相应法。及漏所缘法。有随眠亦尔。有缘者谓与彼缘近远诸法。有事亦尔。事谓因事或所系事。应知此中有异熟者。依远俱说不依余二。问何故名异熟。答异类而熟故名异熟。熟有二种。一同类。二异类。同类熟者谓等流果。即善生善。不善生不善。无记生无记。异类熟者谓异熟果。即善不善法招无记果。余问答义如杂蕴说。  
　　三结乃至九十八随眠。几见所断几修所断。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓譬喻者作如是说。异生不能断诸烦恼。大德说曰。异生无有断随眠义。但能伏缠。若作是说于理无损。问彼何故作此执。答依契经故。谓契经说。若以圣慧见法断者。是名真断非诸异生。已有圣慧故未能断。问若尔。经说复云何通。如说。苾刍彼猛喜子。已断欲染。已断色染。已断空无边处识无边处无所有处染。生非想非非想处。又说外仙已离欲染。彼作是答。所引契经不断说断不离说离如余契经不断说断不离说离。何等契经不断说断。如说。  
　　愚执我我所　　死时皆永断
　　智者既知此　　不执我我所  
　　何等契经不离说离。如说。有村邑中童男童女。戏弄灰土以造舍宅。于此舍宅未离染时修营拥卫。若时离染毁坏舍去。如此二经不断说断不离说离。所引契经义亦应尔。然诸异生于诸烦恼。实未永断但能暂伏。谓离染时以世俗道攀初静虑离欲界染。渐次乃至攀非想非非想处。离无所有处染。非想非非想处无上可攀故不能离。犹如蚇蠖缘草木时攀上舍下。若至极处无上可攀即便退下。如人上树应知亦然。如野干等践暴麻芦。但损苗茎不除根栽。异生离染应知亦然。唯能暂伏不能永断。为遮彼意显诸异生以世俗道亦能断结。或复有执。必无圣者以世俗道断烦恼义。彼作是说。圣者何缘舍无漏道而用世俗。为遮彼意显有圣者以世俗道断烦恼义。或复有执。一切烦恼皆悉顿断。无渐断义。彼作是说。金刚喻定现在前时烦恼顿断。即由彼定断一切惑。是故说名金刚喻定。犹如金刚能破铁石牙骨贝玉末尼等故。彼虽许有四沙门果。然断烦恼要金刚定。问前之三果未能断惑。何用立为。彼作是答。前之三果伏诸烦恼。引金刚定令现在前。方能永断故非无用。譬如农夫左手握草右执利镰一时刈断。为遮彼意显诸烦恼有二对治。谓见及修二道差别。一一现前皆能永断。或复有执。于四圣谛得现观时顿而非渐。为断彼执显于四谛得现观时渐而非顿。见所断惑如修所断。不应一时断一切故。若于四谛得现观时顿非渐者。便违圣教。如契经说。给孤独长者来诣佛所白佛言。世尊。于四圣谛得现观时。为顿为渐。世尊告曰。如四桄梯渐登非顿。或复有执。一切烦恼无有见修所断差别。为遮彼意显诸烦恼定有见修所断差别。为止此等种种异执显己所宗故作斯论。复次勿为止他显示己义。俱为开发诸法实性令生正解故作斯论。答三结中有身见结见为前行有二句。或见所断。或见修所断。问前行是何义。答先立义先答义是前行义。先立义是前行义者。先立见所断句。后立不定句。先答义是前行义者。先以见所断句答。后以不定句答。云何见所断。若有身见非想非非想处系。随信随法行现观边苦忍断。是见所断。谓有身见从欲界乃至非想非非想处可得。世俗道起能断欲界乃至无所有处有身见。于非想非非想处有身见。此世俗道无能断力。便住不进。后若见道现在前时方能断彼。此中有身见者。定彼自性。非想非非想处系者。定彼地。随信随法行者。定彼能断补特伽罗。现观边苦忍者。定彼对治道。断者。定彼道所作。若有身见有不杂对治决定对治不共对治。圣者断非异生。圣道断非世俗。见道断非修道。忍断非智者是此所说。余若异生断修所断。世尊弟子断见所断。何者是余。谓从欲界乃至无所有处有身见。彼若异生断以修道断。圣者断以见道断。异生断以世俗道断。圣者断以无漏道断。异生断以智断。圣者断以忍断。异生断以九品断九品。圣者断以一品断九品。异生断数起断。圣者断不起断。异生断不观谛断。圣者断观谛断。如有身见结。五顺下分结中有身见结。五见中有身见边执见亦尔。自性同故俱通九地唯一部故。戒禁取疑结见为前行有二句。或见所断或见修所断。前行义如上说。云何见所断。若戒禁取疑非想非非想处系。随信随法行现观边诸忍断。是见所断。谓戒禁取疑从欲界乃至非想非非想处可得。世俗道起能断欲界乃至无所有处戒禁取疑。于非想非非想处戒禁取疑。此世俗道无能断力便住不进。后若见道现在前时方能断彼。此中戒禁取疑者。定彼自性。非想非非想处系者。定彼地。随信随法行者。定彼能断补特伽罗。现观边诸忍者。定彼对治道。断者定彼道所作。若戒禁取疑有不杂对治决定对治。不共对治。圣者断非异生。圣道断非世俗。见道断非修道。忍断非智者是此所说。余若异生断修所断。世尊弟子断见所断。何者是余。谓从欲界乃至无所有处戒禁取疑。彼若异生断以修道断。圣者断以见道断。异生断以世俗道断。圣者断以无漏道断。异生断以智断。圣者断以忍断。异生断以九品断九品。圣者断以一品断九品。异生断数起断。圣者断不起断。异生断不观谛断。圣者断观谛断。如戒禁取疑结。四暴流轭中见暴流轭四取中见取戒禁取。四身系中戒禁取此实执取身系。五顺下分结中戒禁取疑结。五见中邪见见取戒禁取。七随眠中见疑随眠。九结中见取疑结亦尔。自性同故俱通九地唯四部故。贪不善根修为前行有二句。或修所断或见修所断。问前行是何义。答先立义先答义是前行义。先立义是前行义者。先立修所断句。后立不定句。先答义是前行义者。先以修所断句答。后以不定句答。云何修所断。若贪不善根学见迹诸智断。是修所断。谓贪不善根五部可得。即见苦乃至修所断。见道起能断见苦乃至见道所断贪不善根。于修所断贪不善根。此见道无能断力。便住不进。后胜修道现在前时方能断彼。此中贪不善根者定彼自性。学见迹者定彼能断补特伽罗。诸智者定彼对治道。断者定彼道所作。若贪不善根有不杂对治决定对治不共对治。圣者断非异生。修道断非见道。智断非忍者是此所说。余若异生断修所断。世尊弟子断见所断。何者是余。谓前四部贪不善根即见苦乃至见道所断。彼若异生断以修道断。圣者断以见道断。异生断以世俗道断。圣者断以无漏道断。异生断以智断。圣者断以忍断。异生断以九品断九品。圣者断以一品断九品。异生断数起断。圣者断不起断。异生断不观谛断。圣者断观谛断。问此中所说若贪不善根学见迹诸智断是修所断者。显圣者身中修所断贪不善根。余若异生断修所断。世尊弟子断见所断者。显异生圣者身中见所断贪不善根。余有异生身中修所断贪不善根。此中何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次彼已说在前所说中。所以者何。以部差别建立烦恼。不以在身诸烦恼。部有五无六。圣者见道现在前时断见所断。后若修道现在前时断修所断。异生修道现在前时总断五部。以诸异生不能分别五部差别唯能总断。说异生断修所断言。即已说彼故不别说。复次说学见迹诸智断言。即已显彼故不别说。异生身中修所断者。即学见迹智所断故。如贪不善根。嗔痴不善根。三漏中欲漏。四暴流轭中欲暴流轭。四取中欲取。四身系中贪欲嗔恚身系。五盖中除恶作疑余盖五结中嗔结。五顺下分结中贪欲嗔恚结。七随眠中欲贪嗔恚随眠。九结中恚结亦尔。自性同故俱唯欲界通五部故。有漏无明漏见为前行有三句。或见所断。或修所断。或见修所断问前行是何义答先立义先答义是前行义。先立义是前行义者。先立见所断句。次立修所断句。后立不定句。先答义是前行义者。先以见所断句答。次以修所断句答。后以不定句答。云何见所断。若有漏无明漏非想非非想处系随信随法行现观边诸忍断。是见所断。谓有漏从初静虑乃至非想非非想处可得。无明漏从欲界乃至非想非非想处可得。世俗道起能断初静虑乃至无所有处有漏欲界乃至无所有处无明漏。于非想非非想处有漏无明漏。此世俗道无能断力。便住不进。后若见道现在前时方能断彼见所断者。此中有漏无明漏者定彼自性。非想非非想处系者。定彼地。随信随法行者定彼能断补特伽罗。现观边诸忍者定彼对治道。断者定彼道所作。若有漏无明漏有不杂对治决定对治不共对治。圣者断非异生。圣道断非世俗。见道断非修道。忍断非智者是此所说。云何修所断。若有漏无明漏学见迹诸智断。是修所断。谓彼有漏无明漏有五部。见道现在前时断前四部。于修所断有漏无明漏。此见道无能断力便住不进。后胜修道现在前时方能断彼。此中有漏无明漏者定彼自性。学见迹者定彼能断补特伽罗。诸智者定彼能断对治道。断者定彼道所作。若有漏无明漏有不杂对治决定对治不共对治。圣者断非异生。修道断非见道。智断非忍者是此所说。余若异生断修所断。世尊弟子断见所断。何者是余。谓从初静虑乃至无所有处有漏。从欲界乃至无所有处无明漏。异生身中五部。圣者身中四部。彼若异生断以修道断。圣者断以见道断。异生断以世俗道断。圣者断以无漏道断。异生断以智断。圣者断以忍断。异生断以九品断九品圣者断以一品断九品。异生断数起断。圣者断不起断。异生断不观谛断。圣者断观谛断。如有漏无明漏。四暴流轭中有无明暴流轭。四取中我语取。五结中贪慢结。六爱身中意触所生爱身。七随眠中有贪慢无明随眠。九结中。爱慢无明结亦尔。自性同故俱通八九地。及通五部故。前行有三种。一不共前行。二毕竟前行。三最初前行。不共前行者如三结等。毕竟前行者如三不善根等。最初前行者如有漏无明漏等。若诸烦恼通三界系唯见所断。彼见为前行有二句。如三结等。若诸烦恼唯欲界系通于五部。彼修为前行有二句。如三不善根等。若诸烦恼通三界系亦通五部。彼见为前行有三句。如有漏无明漏等。是谓此处略毗婆沙。  
　　恶作盖修所断。异生圣者俱以九品智断彼故。如恶作盖五结中嫉悭结。五顺上分结。六爱身中前五爱身。九结中嫉悭结亦尔。同是九品智所断故。疑盖若异生断修所断。世尊弟子断见所断。此唯欲界前四部故。九十八随眠中二十八见所断。谓有顶前四部。十修所断。谓三界修所断部。余若异生断修所断。世尊弟子断见所断。谓下八地前四部。问若二十八见所断。十修所断。余不定者。品类足论何故说九十八随眠中八十八见所断十修所断耶。答此文是了义。彼文是不了义。此文无别意趣。彼文有别意趣。此文无别因缘。彼文有别因缘此文依胜义谛说。彼文依世俗谛说。复次彼论依渐次者具缚者非超越者说。此论依非渐次者不具缚者超越者说。复次彼论唯依圣者离染非异生圣道作用非世俗说。此论通依圣者异生离染圣道世俗道作用说。复次此论是决定说。彼论依异门说。谓先离欲乃至无所有处染入正性离生者。彼见道中亦证下八地见所断法无漏离系得。故作是说。八十八见所断十修所断。尊者妙音亦作是说。此论所说依决定理。品类足论说八十八见所断者。依证无漏解脱得说。或依渐次得果者说。  
　　问何故名见所断。何故名修所断耶。见不离修修不离见。如何建立二所断名。答虽见道中亦有如实修可得。修道中亦有如实见可得。而见者是慧修者是不放逸。如实者是增广义。或猛利义。见道中慧多不放逸少。修道中不放逸多慧少。故彼所断名有差别。复次如实者是平等义。或相似义。虽见道中有尔所慧。亦有尔所不放逸。修道中有尔所不放逸。亦有尔所慧。而见道中慧用增胜。不放逸用劣弱。修道中不放逸用增胜。慧用劣弱。故彼所断名有差别。尊者世友作如是说。虽观四谛断诸烦恼。不可分别此见所断此修所断。而由见力断弃吐者。名见所断。如已得道。若习若修若多所作。分齐品类渐令微薄乃至究竟。皆断尽者名修所断。有作是说。见所断者亦名修所断。见道中亦有如实修故。修所断者亦名见所断。修道中亦有如实见故。于此义中若由见力断弃吐者。名见所断。如已得道。若习若修若多所作。分齐品类渐令微薄乃至究竟。皆断尽者名修所断。问此说何义。答此说见道是猛利道。暂现在前一时能断九品烦恼。修道是不猛利道。数数修习久时方断九品烦恼。如利钝二刀同截一物。利者顿断钝者渐断暂见断者名见所断。数修断者名修所断。复次若以见增上道断者名见所断。若以修增上道断者名修所断。复次若以见慧二相道断者名见所断。若以见智慧三相道断者名修所断。复次若以眼明觉慧四相道断者名见所断。若以眼明觉智慧五相道断者名修所断。复次若以诸忍断者名见所断。若以诸智断者名修所断。复次若九品以一品断者名见所断。若九品以九品断者名修所断。复次若以未知当知根断者名见所断。若以已知根断者名修所断。复次若如析石而断者名见所断若如绝藕丝而断者名修所断。复次若违勇决者名见所断。若违加行者名修所断。复次未见谛而观谛断者名见所断。若已见谛重观谛断者名修所断。复次若以一因道而断者名见所断。若以二因道而断者名修所断复次如大力士擐甲胄而断者名见所断如尪疾人御驴车而断者名修所断。复次若断彼时唯修自所观谛诸行相者名见所断。若断彼时亦修他所观谛诸行相者名修所断复次若以向道未成就果而断者名见所断。若以向道已成就果而断者名修所断。复次若以无分齐品类道断者名见所断。若以有分齐品类道断者名修所断。复次若以随信随法行道断者名见所断。若以信胜解见至身证道断者名修所断。复次若以初顿起道而断者名见所断。若以后数起道而断名修所断。复次若彼离系四沙门果摄者名见所断。若彼离系或三或二或一沙门果摄者名修所断。复次若所断法缘无事者名见所断。若所断法缘有事者名修所断。复次若彼断已永不退者名见所断。若彼断已或退或不退者名修所断。复次若解脱已不复缚者名见所断。若解脱已或复缚或不复缚者名修所断。复次若离系已不复系者名见所断。若离系已或复系或不复系者名修所断。复次若断彼时忍为无间道智为解脱道者名见所断。若断彼时智为无间道智为解脱道者名修所断。复次若断彼时智为加行道忍为无间道智为解脱道者名见所断。若断彼时智为加行。无间解脱道者名修所断。复次若法先得非择灭后得择灭者名见所断。若法或先得非择灭后得择灭。或先得择灭后得非择灭。或一时得二灭者名修所断。复次若断彼时修缘一谛道者名见所断。若断彼时修缘四谛道者名修所断。复次若断彼时修四行相道者名见所断。若断彼时修十六行相道者名修所断。复次若断彼时唯修相似道者名见所断。若断彼时修相似不相似道者名修所断。复次若断彼时修二或一三摩地者名见所断。若断彼时修三三摩地者名修所断。复次若断彼时不起断者名见所断。若断彼时或起断或不起断者名修所断。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第五十二
结蕴第二中不善纳息第一之七  
　　三结乃至九十八随眠。几见苦所断乃至几修所断。问何故作此论。答前门虽已止顿断沙门意。而未遮顿现观者意。亦未显渐现观义。今欲遮显顿渐现观。有作是说。前门虽已遮顿现观者意。亦已显渐现观义。而不粗显明了现见。今令粗显明了现见。或有说者。今欲显示五部烦恼及五对治。五部烦恼者。谓见苦所断乃至修所断。五部对治者。谓苦忍苦智是见苦所断对治。乃至道忍道智是见道所断对治。苦集灭道及世俗智是修所断对治。由此因缘故作斯论。答三结中有身见结见苦所断。问何故有身见唯见苦所断。答此见唯于苦处转故。观察苦时此见便断。复次此见唯于果处转故。观察果时此见便断。复次有身见结是倒自性。一切颠倒皆见苦断。颠倒断时此见亦断。同对治故。复次此烦恼粗初无间道苦法类忍现在前时即便永断。若烦恼细后无间道金刚喻定现在前时方能断尽。如衣有垢不坚著者。才洗便净。若坚著者以淳灰等。用功浣之然后得净。亦如瓦器腻不深入。水荡便净。腻深入者或以汤煮。或以火烧然后得净。尊者妙音亦作是说。此见粗故初无间道现在前时即便永断。衣器二喻亦如前说。复次非此见根深入境地。不深入故其性羸劣。初无间道苦法类忍现在前时即便永断。若烦恼根深入境地。后无间道金刚喻定现在前时方能断尽。譬如树根不深入地。小风吹之即便摧倒。根深入者大风吹之乃可摧倒。尊者世友作如是说。此有身见缘五蕴起。如实观见五取蕴时此见便断。复次此有身见从常乐净我想而生。四想断时此见便断。大德说曰。此有身见缘有身生名有身见。若观有身无我我所此见便断。故有身见结唯见苦所断。如有身见结。五顺下分结中有身见结五见中有身见边执见亦尔。自性同故。俱迷苦故。戒禁取结有二种。或见苦所断。或见道所断。问何故戒禁取非见集灭所断耶。答外道唯于苦道起此戒禁取故。谓诸外道亦能谓集如垢秽处。亦能谓灭如洗浴处。彼谓集是垢秽处故不生悕求。彼谓灭是洗浴处故妄生悕求。妄悕求故发起种种无利苦行。如如发起无利苦行。如是如是烦恼垢增染污身心去涅槃远。如人为除身体垢故秽水澡浴。如如澡浴如是如是更增垢秽。故戒禁取唯通二部。复次此戒禁取唯于苦道二处转故。苦处转者见苦所断。道处转者见道所断。复次此戒禁取唯于秽净二处转故。秽处转者见苦所断。净处转者见道所断。复次此戒禁取唯有二种。谓内外道所起差别。内道起者见苦所断。外道起者见道所断。复次此戒禁取唯有二种。谓非因计因及非道计道。非因计因者见苦所断。非道计道者见道所断。如戒禁取结。四取中戒禁取。四身系中戒禁取身系。五顺下分结中戒禁取结。五见中戒禁取亦尔。自性同故。疑结有四种。或见苦所断乃至或见道所断。问何故无有修所断疑。答未见事时心有犹豫。见彼事已犹豫即除故无有疑是修所断。如疑结四瀑流轭中见瀑流轭。四取中见取。四身系中此实执身系。五盖中疑盖。五顺下分结中疑结。五见中邪见见取。七随眠中见疑随眠。九结中见取疑结亦尔。体类同故。三不善根有五种或见苦所断。乃至或修所断。五部皆有贪嗔痴故。如三不善根。三漏四瀑流轭中除见余瀑流轭。四取中欲取我语取。四身系中贪欲嗔恚身系。五盖中除恶作疑余盖。五结中贪嗔慢结。五顺下分结中贪欲嗔恚结。六爱身中意触所生爱身。七随眠中除见疑余随眠。九结中爱恚慢无明结亦尔。体类同故。虽总说此皆通五部。而别分别有一有二有四有五。欲漏等中有身见边执见恶作嫉悭忿覆唯一部。戒禁取唯二部。邪见见取疑唯四部。贪嗔慢等通五部故。恶作盖修所断智所断故。如恶作盖五结中嫉悭结。五顺上分结。六爱身中前五爱身。九结中嫉悭结亦尔。同依事转品类等故。九十八随眠中。二十八见苦所断。苦处转故。十九见集所断。集处转故。十九见灭所断。灭处转故。二十二见道所断。道处转故。十修所断。依事转故。问此中何者名见苦所断。乃至何者名修所断耶。答若对治决定对治所缘决定者。名见苦乃至见道所断。若对治不决定对治所缘不决定者。名修所断。复次若处所决定对治所缘决定者。名见苦乃至见道所断。若处所不决定对治所缘不决定者。名修所断。复次若苦忍苦智为对治者。名见苦所断。乃至若道忍道智为对治者。名见道所断。若苦集灭道及世俗智为对治者。名修所断。复次若苦法类忍断者。名见苦所断。乃至若道法类忍断者。名见道所断。若四法类智及世俗智断者。名修所断。复次若观苦谛断者。名见苦所断。乃至若观道谛断者名见道所断。若或观苦谛。乃至或观道谛或观余事断者。名修所断。复次若违苦谛观者。名见苦所断。乃至若违道谛观者名见道所断。若违四谛观。及违余事观者。名修所断。  
　　三结乃至九十八随眠。几见几非见。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有执。一切烦恼皆是见性。所以者何。行相猛利说名为见。一切烦恼各于自业行相猛利。如有身见执我我所行相猛利。边执见执断执常行相猛利。邪见执无行相猛利。见取执最胜行相猛利。戒禁取执能净行相猛利。疑犹豫行相猛利。贪染着行相猛利嗔憎恶行相猛利。慢高举行相猛利。无明不了行相猛利。故诸烦恼皆是见性。或复有执。一切烦恼皆非见性。所以者何。了达诸法说名为见。一切烦恼于自所缘皆不了达故非见性。为止彼意显诸烦恼有是见性有非见性故作斯论。答三结中二见一非见。二见者谓有身见戒禁取。一非见者谓疑。余广说如本论。广释见义如前已说。谓五见处。  
　　三结乃至九十八随眠。几有寻有伺。几无寻唯伺。几无寻无伺。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。从欲界乃至有顶皆有寻伺。如譬喻者。彼何故作此执。依契经故。谓契经说。心粗性名寻。心细性名伺。然粗细性从欲界乃至有顶皆可得。故知三界皆有寻伺。大德说曰。对法诸师所说非理。所以者何。心粗细性三界皆有。契经说此即是寻伺。而言寻伺唯二地有。谓欲界及梵世。故对法者所说非理。亦名恶说恶受持者。不名善说善受持者。阿毗达磨诸论师言。我等所说及所受持是善非恶。所以者何。施设粗细有多种故。谓有处说。缠是粗随眠是细。此中寻伺非粗非细。此二非缠非随眠故。或有处说。色蕴是粗四蕴是细。此中寻伺是细非粗行蕴摄故。或有处说。欲界是粗初静虑是细。此中寻伺俱通粗细二地皆有寻及伺故。或有处说。初静虑是粗第二静虑是细。此中寻伺是粗非细。初静虑上无寻伺故。如是等处施设粗细有多品类不应定执。粗性名寻细性名伺。亦不应执寻伺二种三界皆有。然契经说。寻伺是心粗细性者。依下二地能扰动心粗细性说。第二静虑乃至有顶心离扰动故无寻伺。又彼既说二定以上有寻有伺。云何建立有寻伺等三地有异。彼作是说。欲界初静虑一切善染无覆无记及静虑中间。乃至有顶染污心等名有寻有伺地。静虑中间善及无覆无记心等名无寻唯伺地。第二静虑乃至有顶善及无覆无记心等名无寻无伺地。若尔经说当云何通。如契经说。寻伺寂静无寻无伺定生喜乐入第二静虑具足住。彼作是说。此经依善无覆无记。不依染说寻伺寂静。彼说非理。所以者何。有何因缘入第二定唯善无记寻伺寂静非染污耶。宁说染污寻伺寂静非善无记。所以者何。诸染污法离染时舍。善无记法越界地时方舍尽故。然譬喻者是无知果黑闇果不勤加行果。故说寻伺三界皆有而寻与伺。下二地有上七地无。是为正说。为止如是他宗所说显示正理故作斯论。答三结三种。谓或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。云何有寻有伺。谓在欲界及初静虑。云何无寻唯伺。谓在静虑中间。云何无寻无伺。谓在上三静虑及四无色。余广说如本论。问此中何者名有寻有伺。何者名无寻唯伺。何者名无寻无伺耶。答若与寻伺俱寻伺相应。是寻伺等起寻伺所转者名有寻有伺。若不与寻俱唯与伺俱。不与寻相应唯与伺相应。非寻等起唯伺等起。寻已寂静唯伺所转者名无寻唯伺。若非寻伺俱。非寻伺相应。非寻伺等起。非寻伺所转者。名无寻无伺。复次若有种种寻求种种伺察者名有寻有伺若无种种寻求有种种伺察者名无寻唯伺。若无种种寻求。亦无种种伺察者名无寻无伺。复次若有数数寻求数数伺察者名有寻有伺。若无数数寻求有数数伺察者名无寻唯伺。若无数数寻求亦无数数伺察者名无寻无伺。  
　　三结乃至九十八随眠。几乐根相应。几苦喜忧舍根相应。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。诸法生时渐次非顿。如譬喻者。大德说曰。诸法生时次第而生无并起义。如经狭路有多商侣一一而过。尚无二人一时过义。况得有多。诸有为法亦复如是。一一从自生相而生。别和合生理不俱起。阿毗达磨诸论师言。有因缘故说有为法别和合生。一一从自生相生故。有因缘故说有为法一和合生。不相离者一时生故。谓依生相说有为法别和合生。若依刹那说有为法一和合生。不相离者必俱起故。或复有执。力无力义。是名相应不相应义。谓若此法由彼力生。即说此法与彼相应。若法不由彼力生者。虽俱时起无相应义。如由彼心力此心生故。得说此心与彼心相应。又由心力心所生故。得说心所与心相应。又由心所力心所生故。得说心所与心所相应。不由心所力心得生故。不可说心与心所相应。为遮彼意显示心与心所相应。心所亦与心所相应。心所。又得与心相应。唯心与心无相应义。一身二心不俱起故。或复有执。诸法各与自性相应。不与他性。彼作是说相爱重义是相应义。无法与法极相爱重。如自性者。是故唯与自性相应。为遮彼意显示唯与他性相应。相应名义异体相望而建立故。如心心所展转相望。同一所依一所缘等互不相舍名相应故。或复有执。诸法与自性无相应义亦非不相应。无相应义者诸法不待自性而生故。非不相应者极相爱重是相应义故。为遮彼意显示诸法不乱相应故作斯论。问何故但问与受相应。答是作论者意欲尔故。谓作论者随欲造论不违法相故不应责。复次以受与受行相各别不违成就而违现行是故偏问。不违成就者。一身容成就五受根故。违现行者。必无二受俱时现行故。复次以受随根转变而起。于一受体建立五根余法不尔故偏问受。复次受居十二缘起轮中。犹如车毂是故偏问。复次以一切法皆归趣受是故偏问。复次除受更问何根相应。若问命等八根相应便为非理不相应故。若问信等五三无漏相应。亦为非理唯是善故。若问余染及想思等心所相应。亦为非理。无根相故。或有即是烦恼性故。若问念定及慧相应。亦为非理。烦恼相应无根相故。或有即是烦恼性故。若问意根亦不应理依心建立相应法故。又心相应无差别故。受有根相非烦恼体能生烦恼故问相应。答三结中有身见戒禁取结三根相应。除苦忧根。问此何故除苦根。答苦根在五识。此二结在意地故不相应。问此何故除忧根。答忧戚行相转。此二结欢行相转故不相应。总说此二三根相应。别分别者若在欲界初二静虑喜舍相应。若在第三静虑乐舍相应。若在第四静虑及无色界唯舍相应。是故总说三根相应。疑结四根相应除苦根。问此何故除苦根。答苦根在五识疑在意地故不相应。总说疑结四根相应。别分别者若在欲界忧舍相应。若在初二静虑喜舍相应。若在第三静虑乐舍相应。若在第四静虑及无色界唯舍相应。是故总说四根相应。问何故疑结若在欲界不与喜根相应。若在初二静虑则与喜根相应耶。答欢戚行相不相应故。谓欲界疑戚行相转。喜根欢行相转。行相既别无相应义。初二静虑疑与喜根俱欢行相转故得相应。以等义是相应义故。复次欲界喜粗疑细故不相应。问何故欲界喜粗。答欲界有情不应起而起故。于欲界事亦不应起而起故。云何欲界有情不应起而起谓欲界有情本性是苦复加余苦应生厌离而更踊跃岂不是粗。云何于欲界事不应起而起。谓若见他颠蹶迷谬应生慈愍而更欢笑岂不是粗欲界疑结沉思故细。粗细既别无相应义。初二静虑疑喜俱细故得相应。复次欲界疑结敦重喜根轻躁故不相应。初静虑二俱敦重故得相应。复次欲界疑结于内门转。欲界喜根于外门转故不相应。初二静虑俱内门转故得相应。复次欲界疑结如主喜根如客故不相应。初二静虑二皆如主故得相应。复次欲界疑结虽不与喜受相应而与忧受相应。初二静虑疑结若不与喜受。相应便为无受。喜是彼地自性受故。若疑心聚全无受者便违相依及相应法勿有斯过。是故疑结初二静虑喜根相应。三不善根中贪不善根三根相应除苦忧根。以苦忧根戚行相转。贪不善根欢行相转故不相应。嗔不善根三根相应除乐喜根。以乐喜根欢行相转嗔不善根戚行相转故不相应。痴不善根及欲漏无明漏五根相应。以彼皆通六识身欢戚行相转故。有漏三根相应除苦忧根。以色无色界无忧苦根故。彼无忧苦因根蕴当广说。除邪见余广说如本论。邪见四根相应除苦根。以苦根在五识邪见在意地故不相应。总说邪见四根相应别分别者若在欲界三根相应除乐苦根。若在初二静虑喜舍根相应。若在第三静虑乐舍根相应。若在第四静虑及无色界。唯舍根相应。问欲界邪见何者喜根相应何者忧根相应耶。答或有本来不好施与不好爱乐不好祠祀。彼后若遇邪见外道。闻说无施与无爱乐无祠祀无妙行无恶行无妙恶行业果异熟闻已欢喜作是念言。我从本来不好施与乃至祠祀甚为好事。以彼无果无异熟故。如是邪见喜根相应。或有本来好行施与好行爱乐好行祠祀。彼后若遇邪见外道。闻说无施与无爱乐无祠祀无妙行无恶行无妙恶行业果异熟。闻已忧戚作是念言。我从本来好行施与乃至祠祀极为唐捐。以彼无果无异熟故。如是邪见忧根相应广释相应义。六因中已说。  
　　三结乃至九十八随眠。几欲界系几色界系几无色界系。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。欲界所有烦恼及随烦恼名数色无色界亦有。为止彼意显示欲界是不定地多诸烦恼及随烦恼。色无色界是定地故少诸烦恼及随烦恼。如嗔随眠及恶作等。彼界无故。或复有执。有漏瀑流轭我语取欲界亦有缘内而生诸烦恼等得彼名故为止彼意显有漏等不通欲界上二界惑定所摄藏多缘内起得彼名故。或复有执。嫉悭二缠梵世亦有。如分别论者。问彼何故作此执。答依契经故。谓契经说。大梵天王告诸梵众。我等不须往诣沙门乔答摩所礼敬听法。即住此处当令汝等度生老死证永寂灭。彼说梵王为嫉悭结缠绕心故作如是语。为遮彼意显嫉悭结唯欲界有。或复有执。梵世有覆缠。问彼何故作此执。答依契经故。谓契经说。大梵天王不了尊者马胜所问恐梵众知。方便引出软言愧谢。彼说梵王由覆缠故引出众外方申不了。为遮彼意显示覆缠唯欲界有。然大梵王为慢谄诳覆蔽心故便作是语。由此因缘故作斯论。  
　　答三结三种或欲界系。或色界系或无色界系。余广说如本论。问何故名欲界系色界系无色界系耶。答系在欲故名欲界系。系在色故名色界系。系在无色故名无色界系。如牛马等系在于柱或在于栓名柱等系。复次为欲界足所系缚故名欲界系。为色界足所系缚故名色界系。为无色界足所系缚故名无色界系。足谓烦恼如伽他言佛所行无边无足。谁将去。  
　　如人有足则得自在游涉八方无足不尔。如是有情有烦恼足则能游涉诸界趣生。无烦恼足则不如是。诸佛永断烦恼足故。于界趣生无复流转。然由定慧所行无边。复次欲界窟宅所摄藏故。欲界我执所执着故名欲界系。色界窟宅所摄藏故。色界我执所执着故名色界系。无色界窟宅所摄藏故。无色界我执所执着故名无色界系。窟宅谓爱。我执谓见。复次为欲界爱所滋润。我我所见所执着故名欲界系。为色界爱所滋润。我我所见所执着故名色界系为无色界爱所滋润。我我所见所执着故名无色界系。复次欲界乐欲所坚着故名欲界系。色界乐欲所坚着故名色界系。无色界乐欲所坚着故名无色界系。乐者谓爱欲者谓见。复次为欲界生死所系缚故名欲界系。为色界生死所系缚故名色界系。为无色界生死所系缚故名无色界系。复次为欲界垢所污故毒所害故秽所染故名欲界系为色界垢所污故。毒所害故秽所染故名色界系。为无色界垢所污故毒所害故秽所染故名无色界系。一切烦恼皆名为秽非唯是嗔故通三界。复次为欲界烦恼所系缚故名欲界系。为色界烦恼所系缚故名色界系。为无色界烦恼所系缚故名无色界系。  
　　诸结堕欲界彼结在欲界耶。乃至广说。此中堕者堕有六种。一界堕。二趣堕三补特伽罗堕。四处堕。五有漏堕。六自体堕。界堕者。如此中说诸结堕欲界彼结在欲界等。此中意说。若是此界法即名堕此界。若欲界法名堕欲界。若色界法名堕色界。若无色界法名堕无色界。趣堕者。如说法者行法施时发是愿言。以此法施令堕诸趣有情速出生老病死。补特伽罗堕者。如毗奈耶说。有三补特伽罗堕僧数中令僧和合。处堕者。如品类足说。云何色蕴谓十色处及堕法处色。有漏堕者。如品类足说。云何堕法谓有漏法。自体堕者。如大种蕴说。有执受是何义。答此增语所显堕自体法。于六堕中此中唯依界堕作论。此中在者在有四种。一自体在。二器在。三现行在。四处在。自体在者。谓一切法各住自体自我自物自相自分自本性中。器在者。如枣等在盆中天授等在舍中。现行在者。若法于此现行可得。处在者。若法于此处可得。此中总依四在作论。或具不具如应当知。诸结堕欲界彼结在欲界耶。答应作四句有结堕欲界彼结非在欲界。谓缠所缠色界没起欲界中有。色界没生欲界者唯是异生。彼欲界中有在色界起法应如是。死有灭处中有现前。如种灭处萌芽现前。彼从死有至中有时。欲界三十六随眠随一现前令生相续。及恶魔住梵世缠所缠故诃拒如来。缠所缠者。有说忿缠。彼忿缠心诃拒佛故。有说覆缠。彼覆缠心诃拒佛故。有说嫉缠。彼嫉缠心诃拒佛故。有说悭缠。彼悭缠心诃拒佛故。评曰。应作是说。于九缠中随一现前而诃拒佛。除眠不能发语业故。问何故名魔。答断慧命故。或常放逸而自害故。问何故名恶。答怀恶意乐成就恶法及恶慧故。尊者妙音作如是说。勃恶者死生彼处故说名为恶。问魔住梵世何所为耶。答诃拒佛故。问彼有何力能住梵世。答梵所引故如契经说。一时薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园。尔时有一梵天住在梵世。起恶见趣。此处是常恒不变易纯永出离。更无有常恒不变易。纯永出离过此处者。尔时世尊知彼心已。譬如壮士屈伸臂顷。从此处没至梵世出去彼梵天不远而住。时彼梵天遥见佛已即命佛曰。善来大仙。此处是常恒不变易。纯永出离。更无有常恒不变易。纯永出离过此处者。仁能厌舍灾患欲界。而来至此甚为善哉。宜于此间安乐常住。世尊告曰。此处非常恒不变易。纯永出离。而汝谓常恒不变易。纯永出离。由重无明蔽汝心故。汝应省察过去诸梵堕欲界者如花果落。云何妄计此为常等。如是梵天再三自赞。佛亦再三诃彼所说。尔时彼梵睹佛威光难为抗敌。又住寂静离欲地中。不乐言论便作是念。谁能与佛为敌论耶。念已便忆。魔与如来恒为怨对必能抗敌。即以神力引置梵世化作欲地而安处之。尔时彼梵复白佛言。此处是常乃至广说。世尊告曰。此处非常广说如上。魔便白佛大仙。应随梵天所说勿复违拒当奉行之。若违拒者譬如有人吉祥天神来过其舍。以刀杖等驱逐令出。亦如有人从高转堕放舍手足便坠深坑。又如有人从树端落放舍手足堕必至地故。应奉顺梵天所说。复白佛言。仁岂不见我等梵众围绕梵天。敬顺其言不敢违逆。佛时告曰。汝非梵王亦非梵众。乃是恶魔。无有耻愧。横来相扰。尔时恶魔知佛觉已。心怀愧恼不能自退。梵以神力令彼还宫。因彼契经而作此论。是谓有结堕欲界彼结非在欲界。堕欲界者。是界堕非余堕。非在欲界者色界可得故。此有三在除自体在不在自界现在前故。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第五十三
结蕴第二中不善纳息第一之八  
　　有结在欲界彼结非堕欲界。谓缠所缠欲界没起色界中有。欲界没生色界者。通异生及圣者。彼色界中有在欲界起法应如是。死有灭处中有现前。如种灭处萌芽现前。彼从死有至中有时。若异生色界三十一随眠随一现前令生相续。若圣者色界修所断三随眠随一现前令生相续。及住欲界色无色界结现在前。谓住欲界不死不生而色无色界结现在前。彼通异生及圣者。若异生色无色界六十二随眠随一现前。谓爱见疑慢上静虑者。若圣者色无色界修所断六随眠随一现前。谓爱慢上静虑者。彼定后烦恼现在前。烦恼后定现在前。是谓有结在欲界非堕欲界。在欲界者有三在除自体在。不在自界现在前故。非堕欲界者。堕色无色界故。是界堕非余堕。有结堕欲界彼结亦在欲界。谓缠所缠欲界没起欲界中有生有。欲界没生欲界者。通异生及圣者。异生于五趣生无碍。圣者于二趣生无碍。谓人天。从死有至中有时。若异生欲界三十六随眠随一现前令生相续。若圣者欲界修所断四随眠随一现前令生相续。从中有至生有亦尔。及住欲界欲界结现在前谓住欲界不死不生而欲界结现在前。彼通异生及圣者。若异生欲界三十六随眠随一现前。若圣者欲界修所断四随眠随一现前。是谓有结堕欲界亦在欲界。堕欲界者是界堕非余堕。亦在欲界者具四在以在自界现在前故。有结非堕欲界彼结亦非在欲界。谓缠所缠色界没起色界中有生有。色界没生色界者。通异生及圣者。若异生生上亦生下。一一处有多生。若圣者生上不生下。一一处唯一生。从死有至中有时。若异生色界三十一随眠随一现前令生相续。若圣者色界修所断三随眠随一现前令生相续。从中有至生有亦尔。色界没生无色界。彼亦通异生及圣者。从死有至生有时。若异生无色界三十一随眠随一现前令生相续。若圣者无色界修所断三随眠随一现前令生相续。无色界没生无色界。彼亦通异生及圣者。若异生生上亦生下。一一处有多生。若圣者生上不生下。一一处唯一生。从死有至生有时。若异生无色界三十一随眠随一现前令生相续。若圣者无色界修所断三随眠随一现前令生相续。无色界没生色界。彼唯异生。从死有至中有时。色界三十一随眠随一现前令生相续。及住色界色无色界结现在前。谓住色界不死不生而色无色界结现在前。彼通异生及圣者若异生色无色界六十二随眠随一现前。谓爱见疑慢上静虑者。若圣者色无色界修所断六随眠随一现前。谓爱慢上静虑者。彼定后烦恼现在前。烦恼后定现在前住无色界无色界结现在前。谓住无色界不死不生而无色界结现在前。彼通异生及圣者。若异生无色界三十一随眠随一现前。若圣者无色界修所断三随眠随一现前。是谓有结非堕欲界亦非在欲界。非堕欲界者。堕色无色界故。是界堕非余堕非在欲界者。在色无色界现在前故。容具四在。亦在自界现在前故。诸结堕色界彼结在色界耶。答应作四句。如文广说。然与欲界四句相翻。谓前初句作此第二句。前第二句作此初句。前第三句作此第四句。前第四句作此第三句。虽粗翻前而细有异故。复广说。谓前初句有二种。一色界没起欲界中有。二魔住梵世诃拒如来。今第二句有三种。即前二及住色界无色界结现在前。前第二句有三种。一欲界没起色界中有。二住欲界色界结现在前。三住欲界无色界结现在前。今初句但有前二。前第三句有二种。一欲界没起欲界中有生有。二住欲界欲界结现在前。今第四句有七种。谓即前二及别有五。一欲界没生无色界。二无色界没生无色界。三无色界没生欲界。四住欲界无色界结现在前。五住无色界无色界结现在前。前第四句有七种。一色界没起色界中有生有。二色界没生无色界。三无色界没生无色界。四无色界没生色界。五住色界色界结现在前。六住色界无色界结现在前。七住无色界无色界结现在前。今第三句但有二种。谓前第一及前第五既有此异故。复广说。堕在多少准前应知。诸结堕无色界彼结在无色界耶。答诸结在无色界彼结堕无色界。以无色界现在前者。定非欲色二界结故。有结堕无色界彼结非在无色界。谓住欲色界无色界结现在前。谓住下二界不死不生。无色界结现在前。彼通异生及圣者。若异生无色界三十一随眠随一现前谓爱见疑慢。上静虑者。若圣者无色界修所断三随眠随一现前。谓爱慢。上静虑者。彼定后烦恼现在前。烦恼后定现在前。是谓有结堕无色界彼结非在无色界。堕无色界者。是界堕非余堕。非在无色界者。在欲色界现在前故。此有三在除自体在。不在自界现在前故。诸结非堕欲界彼结非在欲界耶。答应作四句翻上应知。谓前欲界初句作此第二句。前第二句作此初句。前第三句作此第四句。前第四句作此第三句。诸结非堕色界彼结非在色界耶。答应作四句翻上应知。谓前色界初句作此第二句。前第二句作此初句。前第三句作此第四句。前第四句作此第三句。诸结非堕无色界彼结非在无色界耶。答如是以无色界现在前结决定非堕欲色界故。有结非在无色界彼结非不堕无色界。谓住欲色界无色界结现在前。谓住下二界不死不生无色界结现在前。彼通异生及圣者。若异生无色界三十一随眠随一现前。谓爱见疑慢。上静虑者。若圣者无色界修所断三随眠随一现在前。爱慢。上静虑者。彼定后烦恼现在前。烦恼后定现在前。是谓有结非在无色界彼结非不堕无色界。非在无色界者。在欲色界现在前故。此有三在除自体在。不在自界现在前故。非不堕无色界者。是界堕非余堕。此结堕无色界故。问何故于此立非句耶。答是作论者意欲尔故。谓本论师随欲造论不违法相故不应责。复次欲显言论得自在故。谓于言论得自在者能立非句。若于言论不自在者。尚不能依是句作论况立非句。复次欲令弟子生觉意故。谓依非句而作论者。则诸弟子能生觉意。谓诸法性此亦可尔彼亦可尔不相违背。复次或有非句与是句别。如后补特伽罗品中。是句有四三二。非句有五六四。今则不尔故立非句。  
　　具见世尊弟子。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓有执色九品渐次分分而断。如外国师彼作是说。如诸染污心心所法九品渐断色亦应尔。为遮彼意显诸染污心心所法九品渐断。色有漏善无覆无记心心所法。要由第九无间道力一时顿断。问何故染污心心所法九品渐断。色有漏善无覆无记心心所法。要由第九无间道力一时断耶。答明与无明互相违故。谓下下明起断上上无明。乃至上上明起断下下无明。色有漏善无覆无记与明无明俱不相违。然与明无明为依安足处。如灯与闇更互相违。器及油炷不违于二然能为依及安足处。复次染心心所是自性断与道相违。堕何品道现在前时便断彼品。令失成就得不成就。色有漏善无覆无记非自性断不正违道。诸染污色加行道时已失成就。诸有漏善无覆无记多分断已犹有成就随地第九无间道时正断染污心心所法。令色等上所缘缚尽故亦说名断。色等法如灯明起正能破闇。兼能热器烧炷尽油复次勿为止他显己宗义。但为显示诸法正理开悟学者故作斯论。问为简何事说具见言。世尊弟子复简何事。答说具见言为简随信随法行者。世尊弟子为简异生。问何故随信随法行者不名具见。答若相续中已具见四谛。已断四邪见者得名具见。随信随法行者未已具见四谛当具见故。未已断四邪见。当已断故不名具见。复次若相续中已断四种无知愚闇已起四种无漏智者得名具见。随信随法行者未已断四种无知愚闇。当已断故。未已起四种无漏智。当已起故不名具见。复次若相续中已破四种犹豫疑网。已起四种决定圣智者得名具见。随信随法行者未已破四种犹豫疑网。当已破故未已起四种决定圣智。当已起故不名具见。复次若相续中无如霜雹及余灾害烦恼恶行颠倒见者得名具见。随信随法行者。犹有此事不名具见。如诸稼穑有灾害者不名为具。此亦如是。复次若已降伏四谛洲者得名具见。随信随法行者。未已降伏四谛洲故不名具见。问何故异生不名世尊弟子。答若闻佛说三宝四谛。决定信受者名世尊弟子。异生闻说三宝四谛。或信不信故不名世尊弟子。复次若唯事佛不事余天者名世尊弟子。异生事佛或事余天故不名世尊弟子。复次若于三宝得证净者名世尊弟子。异生不尔故不名世尊弟子。复次若于佛法心不移动如门阃者名世尊弟子。异生于佛法其心轻动如柳絮叠花故不名世尊弟子。复次若闻正法已。不为邪闻所坏者名世尊弟子。异生闻正法已。或为邪闻所坏故不名世尊弟子。问此中说何等名具见世尊弟子耶。答此中说预流一来不还阿罗汉名具见世尊弟子。诸色未断彼色系耶。乃至广说。此中诸色若时名断即时离系。若时离系即时名断。先断后离系先离系后断无是事故。染污心心所法。或先断后离系。或断时即离系。彼有九品。谓上上乃至下下。前八品先断后离系。下下品断时即离系。谓上上品断已犹为后八品为所缘系。乃至前八品断已犹为下下品为所缘系。同地九品展转相缘为系事故。若断第九品时九品皆得离系于前八品所缘系尽。彼相应系先已尽故名得离系。于第九品二系俱尽故得离系。是谓此处略毗婆沙具见。世尊弟子诸色未断彼色系耶。答如是。设色系彼色未断耶。答如是。前已说诸色若时名断即时离系。若时离系即时名断。先断后离系。先离系后断无是事故。以一切色最后无间道所断故。尔时即名得离系故。预流一来五地诸色未断而系。不还未离初静虑染四地诸色未断而系。已离初静虑染未离第二静虑染。三地诸色未断而系。已离第二静虑染未离第三静虑染。二地诸色未断而系。已离第三静虑染。未离第四静虑染。一地诸色未断而系。具见世尊弟子诸受想行识未断。彼受想行识系耶。答如是。谓预流一来有三界修所断受想行识未断而系。不还未离初静虑染。有八地修所断受想行识未断而系。已离初静虑染未离第二静虑染。有七地修所断受想行识未断而系。乃至已离无所有处染。有一地修所断受想行识未断而系。  
　　有受想行识系彼受想行识非未断。谓家家或一来或一间。欲界修所断上中品结已断遍知。彼相应受想行识下品结系。此中家家已断欲界前三品或四品结。亦已断彼相应受想行识。彼相应受想行识犹为欲界后六品或五品结为所缘系。一来已断欲界前六品结。亦已断彼相应受想行识。彼相应受想行识犹为欲界后三品结为所缘系。一间已断欲界前七品或八品结。亦已断彼相应受想行识。彼相应受想行识犹为欲界后二品或一品结为所缘系。是谓系非未断具见世尊弟子。诸色已断。彼色离系耶。答如是。设色离系彼色已断耶。答如是。前已说诸色若时名断即时离系。若时离系即时名断。先断后离系。先离系后断无是事故。以一切色最后无间道所断故。尔时即名得离系故。谓不还者已离色染。五地诸色已断离系已离第三静虑染。未离第四静虑染四地诸色已断离系。已离第二静虑染未离第三静虑染。三地诸色已断离系。

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-5-21 20:07
已离初静虑染未离第二静虑染。二地诸色已断离系。未离初静虑染。一地诸色已断离系。具见世尊弟子。诸受想行识已断。彼受想行识离系耶。答诸受想行识离系。彼受想行识已断。谓阿罗汉三界见修所断受想行识已断离系。不还已离无所有处染。三界见所断及八地修所断受想行识已断离系。已离识无边处染未离无所有处染。三界见所断及七地修所断受想行识已断离系。乃至未离初静虑染。三界见所断及一地修所断受想行识已断离系。预流一来三界见所断受想行识已断离系有受想行识已断非离系。谓家家或一来或一间。欲界修所断上中品结已断遍知。彼相应受想行识下品结系。此中家家已断欲界前三品或四品结。亦已断彼相应受想行识。彼相应受想行识犹为欲界后六品或五品结为所缘系。一来已断欲界前六品结。亦已断彼相应受想行识。彼相应受想行识犹为欲界后三品结为所缘系。一间已断欲界前七品或八品结。亦已断彼相应受想行识。彼相应受想行识犹为欲界后二品或一品结为所缘系。是谓已断非离系。  
　　问诸预流者若断欲界上上品结。亦即断彼相应受等。彼相应受等犹为八品结为所缘系。若断欲界上中品结。亦即断彼相应受等。彼相应受等。犹为七品结为所缘系。此中何故不说预流。但说家家一来一间为系非未断及断非离系。答应说而不说者。当知此义有余。复次诸预流者坏相不定。是故不说。谓具缚者无如是义。不具缚者有如是义。家家等三皆有此义。其相不坏决定故说。复次诸预流者。若断欲界一二品结。无死生义故不说之。如断五品。谓瑜伽师得初果已为断欲界修所断结起大加行。必无未断一大品结有死生故。如断五品。必无未断第六品结有死生义。家家等三有死生故此中偏说。问色无色界八地受等亦有已断非离系义。及有犹系非未断义。如断一品八品犹系。乃至断八品第九品犹系。此中何故但说欲界不说色界无色界耶。答应说而不说者。当知此义有余。复次此中且显初入加行。已说欲界即亦说彼。复次渐断欲界修所断结建立多种补特伽罗。谓断三四说名家家。若断第六说名一来。若断七八说名一间。渐断上界修所断结。无如是义是故不说。问欲界修所断下品结分断如一间者。亦有已断非离系义。及有犹系非未断义。此中何故但说欲界修所断结上中品断。又彼相应受想行识。亦有上中品结系义。如断上上八品犹系。若断上中七品犹系。若断三四六五犹系。何故但说下品结系。答亦应说彼而不说者。应知此是有余略说。欲令智者思力增故。  
　　此中家家是预流差别。一间是一来差别。家家有二种。谓生二家三家别故。生二家者谓断欲界前四品结。余有欲界二有种子。生三家者谓断欲界前三品结。余有欲界三有种子。问何故无有断五品结名家家耶。答若断第五必断第六成一来故。第六品结性羸劣故不能独障证一来果。如一缕丝不能制象。一间者。谓断欲界前七品或八品结。余有欲界一有种子。问彼或犹有二品结在。何故说彼为一间耶。答不以一品烦恼在故名为一间。但以彼有一有种子名一间故。有余师说无断八品名一间者。所以者何若断第八必断第九成不还故。第九品结性羸劣故不能独障证不还果。如一缕丝不能制象。如无断五名为家家。如实义者。有断八品名为一间。无断五品名家家者。所以者何。断五品已若断第六证一来果。犹生欲界自地所有引众同分定应熟业有与果义不极为障。第六品结性羸劣故不能独障证一来果故无断五名家家者。断八品已若断第九证不还果。决定无有生欲界义自地所有引众同分。定应熟业无与果义。极为障碍。第九品结虽性羸弱而能助彼障不还果故有断八名一间者。由此故说有情三位定应熟业极作障碍。一者从顶将入忍位。二者将证不还果位。三者将得阿罗汉位。谓从顶位将入忍时。恶趣所有引众同分定应熟业极作障碍义言。汝若得入忍位决定不受三恶趣生。我于谁身当受异熟。由此于彼极作障碍。圣者将离欲界染时。欲界所有引众同分定应熟业极作障碍义言。汝若证不还果决定不复受欲界生。我于谁身当受异熟。由此于彼极作障碍。圣者将离有顶染时二界所有引众同分。定应熟业极作障碍义言。汝若成阿罗汉决定不复受后有生。我于谁身当受异熟。由此于彼极作障碍。故无断五名为家家。有断第八名一间者。家家有二谓天家家及人家家。天家家者。谓于天上或受二生或受三生。或一天处或二天处或三天处受二三生。或一天家或二天家或三天家受二三生。人家家者。谓于人中或受二生或受三生。或一洲处或二洲处或三洲处受二三生。或一人家或二人家或三人家受二三生。一间有二。谓天一间及人一间。天一间者谓于天上唯受一生。或四大王众天。或三十三天。或夜摩天。或睹史多天。或乐变化天。或他化自在天。受此一生。人一间者。谓于人中唯受一生。或赡部洲。或东胜身洲或西牛货洲。受此一生。由三缘故建立家家。一由业故。二由根故。三由结故。由业故者。谓先造作增长欲界二有或三有业。由根故者。谓彼已得对治欲界三品或四品结无漏诸根。由结故者谓彼已断欲界三品或四品结。于此三缘随一不具不名家家。由三缘故建立一间。一由业故。二由根故。三由结故。由业故者。谓先造作增长欲界一有业。由根故者。谓彼已得对治欲界七品或八品结。无漏诸根。由结故者。谓彼已断欲界七品或八品结。于此三缘随一不具不名一间。  
　　问圣者为造欲界引众同分业不。有说不造所以者何。以欲界多诸过患多诸灾横。是故圣者不造欲界引众同分业。但造欲界满众同分业。问若尔契经所说当云何通。如契经说。佛赞慈氏成佛事时。会中有学未离欲者。闻已发愿。使我见彼胜妙事已乃般涅槃。答彼丰资缘未触重苦暂发此愿。若触重苦。即便厌离一切有生。作是念言。设有是事能如怖鸟速飞于空。我亦今时速趣灭度。故彼不造能引欲界众同分业。彼作是说。家家二有或三有业。异生位造非于圣位。三四品结或异生位或圣位断。一间一有业唯异生位造。七八品结或异生位或圣位断有说圣者亦造欲界引众同分业。彼业所引众同分果。势力炽盛殊胜微妙。清净鲜白。无诸过患。无诸灾横。随顺善品。彼作是说。家家二有或三有业异生位造或于圣位三四品结或异生位或圣位断。一间一有业或异生位或圣位造。七八品结或异生位或圣位断。  
　　问若在欲界经生圣者。为复得生上二界不设尔何失。二俱有过。若得生者。增壹经说当云何通。如说有五种补特伽罗。此间下种此间究竟。一极七返有。二家家。三一来。四一间。五现法般涅槃。此间下种者。谓在欲界入正性离生。此间究竟者谓在欲界得诸漏尽。有五补特伽罗。此间下种彼间究竟。一中般涅槃。二生般涅槃。三有行般涅槃。四无行般涅槃。五上流般涅槃。此间下种者。谓在欲界入正性离生。彼间究竟者。谓在色无色界得诸漏尽。若不生者。帝问经颂当云何通。如彼颂说。  
　　三于此知法　　二于彼胜进
　　既得胜进已　　俱升梵辅天  
　　彼第二说。复云何通。如说。大德我行如理若有教诲。我当奉行即于此间作苦边际。若无教诲曾闻殊妙色究竟天。我后命终当生于彼。答若在欲界经生圣者不复得生色无色界。问若尔帝问经颂当云何通。答彼二虽升梵世而非死生谓有释女名瞿比迦。有三苾刍。常入其舍以妙音声为彼说法。彼闻法已心生净信。厌患女身愿为男子。命终生在三十三天。为帝释儿端严殊妙。天为立字称瞿博迦。时三苾刍自爱声故。命终生在健达缚中。健达缚者。是天乐神昼夜常为诸天作乐。时瞿博迦见已便识告言。我昔闻汝法音厌患女身。愿为男子命终生此三十三天。为帝释儿端严殊妙。汝等曾修无上梵行。宁生卑贱健达缚中。时三乐神闻彼语已。二极羞愧得离欲染以神通力升梵辅天。一犹住此是故彼二虽升梵世而非死生。有说彼二虽有死生而不违理。谓昔人中但曾修得顺决择分。命终生在健达缚中。由瞿博迦讥诮彼故二极羞愧。得入见道离欲界染。证不还果命终生在梵辅天中。故有死生亦不违理。问彼第二说。复云何通。如说。大德我行如理。广说如前。答帝释不解阿毗达磨。不知欲界经生圣者不得上生故作是说。问彼对佛前作违理语。世尊何故不诃制之。答佛知彼言。虽复违理而不障道故不诃制。后入法性自当解了恐彼羞耻故不诃之。有说欲界经生圣者。亦有得生色无色界。问若尔增壹经说当云何通。如说有五补特伽罗。乃至广说。答圣者有二种。一有杂乱有移转。二无杂乱无移转。有杂乱有移转者。应知如帝问经说。无杂乱无移转者。应知如增壹经说。由斯理趣二说善通。评曰。若在欲界经生圣者定不复生色无色界。所以者何。若在欲界经生圣者必无三事。一者不退。二者不转根。三者不生色无色界。圣道久住彼相续中极坚牢故。恐上二界有长时苦同欲界故。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第五十四
结蕴第二中不善纳息第一之九  
　　有五补特伽罗。谓随信行随法行信胜解见至身证。乃至广说。问何故尊者此结蕴中依五补特伽罗作论。后智定蕴中依七补特伽罗作论。谓于此五加慧解脱及俱解脱答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次此结蕴中依有结者而作论故不说后二。智定蕴中依有智定者而作论故。有结无结者俱应说之。复次此结蕴中依有烦恼者而作论故不说后二。智定蕴中依有智定者而作论故。有烦恼无烦恼者俱应说之。复次此结蕴中以补特伽罗为章。以烦恼为门故不说后二。智定蕴中以补特伽罗为章。以智定为门故亦说后二。是故此彼依五依七补特伽罗而造于论。云何随信行补特伽罗。谓有一类。本来禀性多信多爱多恩多乐多随顺多胜解。不好思量观察简择。由彼禀性多信等故。有时遇佛或佛弟子为说法要教授教诫。广为开阐无常苦空无我等义。彼作是念。所为我说无常苦空无我等义甚为善哉。欲令我修如是观行。我应无倒精勤修学彼勤修学无常苦空无我等观。既淳熟已渐次引起世第一法。次复引生苦法智忍。从此见道十五刹那一切皆名随信行者。此随信行补特伽罗。或是预流向。或是一来向。或是不还向。谓若具缚或乃至断五品结已入正性离生。彼于见道十五心顷名预流向。若断六品或乃至断八品结已入正性离生。彼于见道十五心顷名一来向。若离欲染或乃至离无所有处染已入正性离生。彼于见道十五心顷名不还向。云何随法行补特伽罗。谓有一类。本来禀性多思多量多观察多简择。不好信爱思乐随顺及与胜解。由彼禀性多思等故。有时遇佛或佛弟子为说法要教授教诫。广为开阐无常苦空无我等义。彼作是念。所为我说无常苦空无我等义。我应观察。为实为虚审观察已知无颠倒。复作是念。甚为善哉。欲令我修如是观行。我应无倒精勤修学。所余广说如随信行。云何信胜解补特伽罗。谓随信行得道类智舍随信行得信胜解问彼于尔时何所舍得。答舍名得名舍道得道。舍名者舍随信行名。得名者得信胜解名。舍道者舍见道。得道者得修道。此信胜解补特伽罗。或是预流果。或是一来向。或是一来果。或是不还向。或是不还果。或是阿罗汉向。谓住预流果未胜进来名预流果。若从此胜进名一来向。若住一来果未胜进来名一来果。若从此胜进名不还向。若住不还果未胜进来名不还果。若从此胜进名阿罗汉向。云何见至补特伽罗。谓随法行得道类智。舍随法行。得见至。问彼于尔时何所舍得。答舍名得名舍道得道。舍名者舍随法行名。得名者得见至名。舍道者舍见道。得道者得修道。此见至补特伽罗。或是预流果。乃至或是阿罗汉向。如信胜解应说其相。云何身证补特伽罗。谓信胜解或见至以身具证八解脱未以慧尽诸漏。彼舍信胜解或见至得身证。问彼于尔时何所舍得。外国诸师作如是说。舍名得名舍道得道。舍名者舍信胜解或见至名。得名者得身证名。舍道者舍信胜解或见至道。得道者得身证道。迦湿弥罗国诸论师言。此舍名得名。非舍道得道。信胜解等得灭定时不舍不得无漏道故。云何慧解脱补特伽罗。谓信胜解或见至但以慧尽诸漏。未以身具证八解脱。彼舍信胜解或见至得慧解脱。问彼于尔时。何所舍得。答舍名得名舍道得道。舍名者舍信胜解或见至名。得名者得慧解脱名。舍道者舍修道。得道者得无学道。云何俱解脱补特伽罗。谓慧解脱或见至或身证。以身具证八解脱亦以慧尽诸漏。彼舍慧解脱或见至或身证得俱解脱。若先得阿罗汉果后得灭定。彼舍慧解脱得俱解脱。但舍名得名。非舍道得道如舍信胜解等得身证说。若先得灭定后得阿罗汉果。彼舍身证得俱解脱。舍名得名舍道得道。舍名者舍身证名。得名者得俱解脱名。舍道者舍修道。得道者得无学道。若诸菩萨证得无上正等菩提彼尽智时舍见至。得俱解脱。舍名得名舍道得道舍名者舍见至名。菩萨修位名见至故。得名者得俱解脱名。诸佛皆是俱解脱故。舍道者舍修道。得道者得无学道。西方师说。菩萨学位先起灭定后得菩提。彼舍身证得俱解脱。迦湿弥罗国诸论师言。三十四念得菩提故。菩萨学位未起灭定故。尽智时定舍见至得俱解脱。必无钝根未得灭定得尽智时成俱解脱故。无舍信胜解得俱解脱者。  
　　问何故名俱解脱。答障有二分。一烦恼障。二解脱障。于二分障心解脱故名俱解脱。问若先得阿罗汉果后得灭定者彼于解脱障何等心解脱。有漏耶无漏耶。有说有漏以无漏心得尽智时已解脱故。评曰应作是说。有漏无漏俱得解脱。所以者何。解脱有二种。一者行世解脱。二者在身解脱。彼未得灭定时入出定心不得行世。不行世故不得在身。若得灭定入出定心行世在身故名解脱。是故有漏无漏二心俱得解脱。如俱解脱依义立名。前五立名亦应依义。问何故名随信行。答由彼依信随信行故名随信行。谓依有漏信随无漏信行。依有缚信随解脱信行。依有系信随离系信行。由信为先得入圣道。如是种类补特伽罗从本以来性多信故。若闻他劝汝应务农以自存活彼不思察。我为应作为不应作。我为能作为不能作。为有宜便为无宜便。闻已便作。或闻他劝汝应商贾。或应事王。或应习学书算印等种种伎艺以自存活。亦不思察。广说乃至。闻已便作。或闻他劝汝应出家亦不思察。为应出家不应出家为能出家。不能出家。为能持戒不能持戒为有宜便为无宜便闻他劝已即便出家。既出家已。若闻他劝汝应诵习彼不思察。为应诵习不应诵习。为能诵习不能诵习。为有宜便为无宜便。为素怛缆。为毗柰耶。为阿毗达磨。闻他劝已即便诵习。或闻他劝营理僧事亦不思察。我为应作为不应作。我为能作为不能作。为有宜便为无宜便。闻已便作。或闻他劝住阿练若亦不思察。我为应住为不应住。我为能住为不能住。为有宜便为无宜便。闻已便住。彼渐次修圣道加行展转引起世第一法无间引生苦法智忍。从此见道十五刹那名随信行。问何故名随法行。答由彼依法随法行故名随法行。谓依有漏法随无漏法行。依有缚法随解脱法。行。依有系法随离系法行。由慧为先得入圣道。如是种类补特伽罗从本以来性多慧故。若闻他劝汝应务农以自存活。彼便思察。我为应作为不应作。我为能作为不能作。为有宜便为无宜便。审思察已然后作之。余广如前随信行说。彼渐次修圣道加行展转引起世第一法无间引生苦法智忍。从此见道十五刹那名随法行问随信行者。如有尔所信亦有尔所慧。随法行者。如有尔所慧亦有尔所信。何故一名随信行。一名随法行耶。答或但信他展转修行而入圣道。或自思察展转修行而入圣道。若但信他展转修行入圣道者名随信行。若自思察展转修行入圣道者名随法行。复次或由因力加行力不放逸力皆不广大而入圣道。或由三力皆悉广大而入圣道。若由三力皆不广大入圣道者名随信行。若由三力皆悉广大入圣道者名随法行。复次或由止行而入圣道。或由观行而入圣道。若由止行入圣道者名随信行。若由观行入圣道者名随法行。复次或乐奢摩他。或乐毗钵舍那乐奢摩他者名随信行。乐毗钵舍那名随法行。如乐喜欲亦尔。  
　　复次或由止为先而入圣道。或由观为先而入圣道。若由止为先入圣道者名随信行。若由观为先入圣道者名随法行。复次或有奢摩他增或有毗钵舍那增奢摩他增者名随信行。毗钵舍那增者名随法行。复次或由止熏心依观得解脱。或由观熏心依止得解脱。若由止熏心依观得解脱者名随信行若由观熏心依止得解脱者名随法行。复次或有钝根或有利根。若钝根者名随信行。若利根者名随法行复次或有说智或有开智。有说智者名随信行。有开智者名随法行。复次或由缘力而入圣道或由因力而入圣道若由缘力入圣道者名随信行。若由因力入圣道者名随法行。复次或得增上心奢摩他非增上慧毗钵舍那。或得增上慧毗钵舍那非增上心奢摩他。前名随信行。后名随法行。复次如世尊说二因二缘能生正见。一外闻他法音。二内如理作意。若外闻他法音多者名随信行。若内如理作意多者名随法行。复次如契经说。人有四法多有所作。一亲近善士。二听闻正法。三如理作意。四法随法行。若亲近善士听闻正法多者名随信行。若如理作意法随法行多者名随法行。复次或有多住无贪善根。或有多住无痴善根。多住无贪善根者名随信行。多住无痴善根者名随法行。复次或有外信有情。或有内思正法。外信有情者名随信行。内思正法者名随法行。问何故名信胜解。答由彼依信得信胜解故名信胜解。谓依见道所摄信得修道所摄信胜解。依向道所摄信得果道所摄信胜解。复次由彼补特伽罗以信为先心脱三结是故名信胜解。问何故名见至。答由彼依见得至于见故名见至。谓依见道所摄见得至修道所摄见。依向道所摄见得至果道所摄见。复次由彼补特伽罗以见为先心脱三结是故名见至。问信胜解亦应名信至见至亦应名见胜解。何故一名信胜解一名见至耶。答如信胜解名信胜解见至亦应名见胜解。如见至名见至信胜解亦应名信至。而不尔者欲现异相异门说法令诸智者爱乐受持不相杂乱。问何故名身证。答由彼以身证八解脱。未以慧尽诸漏故名身证。问何故名慧解脱。答由彼以慧尽诸漏未以身证八解脱故名慧解脱。俱解脱名如前已释。  
　　问如见道中依利钝别建立二种补特伽罗。谓随信行及随法行。修道中亦依利钝别建立二种补特伽罗。谓信胜解及见至。何故无学道中不依利钝别建立二种补特伽罗。而总说一。或慧解脱或俱解脱耶。答欲界乃至无所有处。或有漏道为断对治。或无漏道为断对治。若非想非非想处唯无漏道为断对治故。总立一补特伽罗。复次前位或有贪多行者。或有不者若离非想非非想处染时身等无贪故总立一补特伽罗。复次前位或有痴多行者。或有不者。若离非想非非想处染时身等无痴故总立一补特伽罗。复次前位或有慢多行者或有不者。若离非想非非想处染时身等无慢故总立一补特伽罗。复次以无学位解脱平等故总立一补特伽罗。如契经说。如来解脱与阿罗汉苾刍解脱等无差别。复次以无学位同剪三界烦恼重髻。同截有顶烦恼颈首。同越三界后有关津。同弃三界所有爱欲。故总立一补特伽罗。有作是说。无学位中亦有二种补特伽罗谓时解脱不时解脱。问若尔唯应建立二种补特伽罗。谓钝及利。或应立六补特伽罗。谓见修无学位各有二种。即随信行乃至第六不时解脱。如何立七补特伽罗。答由五缘故建立七种。一由加行故。二由根故三由定故。四由解脱故。五由定及解脱故。由加行故者。谓随信行及随法行。由根故者谓信胜解。及见至。由定故者谓身证。由解脱故者谓慧解脱。由定及解脱故者谓俱解脱。  
　　随信行者或应说一。谓七种中名随信行。或应说三谓由根故即下中上。或应说五谓由种性故。即退法乃至堪达。或应说十五。谓由道故。即苦法智忍乃至道类智忍位。或应说七十三。谓由离染故。即欲界具缚离一品乃至九品染为十。离初静虑一品乃至九品染为九。欲界第十。即初静虑具缚者故不别说。后类应知。乃至离无所有处一品乃至九品染为九合七十三。或应说六百五十七。谓由所依故。即三洲六欲天所依各有前说七十三种。若以根种性道离染所依二合三合四合五合其数增长如理应思。若以在身刹那分析应说无量。随信行者此中总说一随信行。如随信行数随法行亦尔。根道离染所依等故。唯种性别以随法行唯是不动种性摄故。信胜解者或应说一。谓七种中名信胜解。或应说三。谓由根故。或应说五谓由种性故。或应说八十一谓由离染故。即欲界具缚离一品乃至九品染为十。离初静虑乃至无所有处各一品乃至九品染为六十三。离非想非非想处一品乃至八品染为八合八十一。有说离染故应说八十二。谓前说八十一加离有顶第九品染无间道时。或应说四百五。谓由所依故即欲界所依有八十一。初静虑所依有七十二。第二静虑所依有六十三。第三静虑所依有五十四。第四静虑所依有四十五。空无边处所依有三十六。识无边处所依有二十七。无所有处所依有十八。非想非非想处所依有九谓彼具缚及离一品乃至八品染为九合四百五。有说此应说四百一十四。谓欲界所依有八十二。初静虑所依有七十三。第二静虑所依有六十四。第三静虑所依有五十五第四静虑所依有四十六。空无边处所依有三十七。识无边处所依有二十八。无所有处所依有十九。非想非非想处所依有十。谓彼具缚及离一品乃至八品染为九。离第九品无间道时为彼第十。此依九地所依分别。若依二十九处所依分别其数多少如理应思。以根种性离染所依二三四合数更增广。若以在身刹那分折应说无量。信胜解者此中总说一信胜解如信胜解见至亦尔。根及离染所依等故。唯种性别以诸见至唯是不动种性摄故。身证者或应说一谓七种中名身证。或应说三。谓由根故或应说六谓由种性故。即退法乃至不动法。或应说九。谓由离染故即非想非非想处具缚及离一品乃至八品染为九。复有说者。此应说十。谓即前九加离第九无间道时为彼第十。或应说二十七。谓由所依故。欲界所依有九。色界所依有九。无色界所依有九。此唯非想非非想处。非三无色。得灭定者不生彼故。有说此应说三十。谓三界各加第九无间道时。此依三界所依分别。若依地处所依分别其数多少如理应思。以根种姓离染所依二三四合数更增广若以在身刹那分折有无量。身证者此中总说为一身证慧解脱者或应说一谓七种中名慧解脱。或应说三。谓由根故。或应说六。谓由种性故。或应说九谓由所依故。即欲界乃至非想非非想处所依此依九地所依分别。若依二十九处所依分别成二十九。若以根种性所依二三合数如理应思。若以在身刹那分折即有无量慧解脱者此中总说一慧解脱。如慧解脱数俱解脱亦尔。有差别者谓彼所依以俱解脱不在下三无色处故。  
　　此五补特伽罗于三结乃至九十八随眠。几成就几不成就。此中尊者以补特伽罗为章以诸烦恼为门故作斯问答随信行于三结苦类智未已生皆成就。苦类智已生二成就一不成就。二成就者谓戒禁取疑。彼通三界二四部故。一不成就者谓萨迦耶见。彼唯通三界见苦所断故。于三不善根未离欲染皆成就。已离欲染皆不成就。此三唯是欲界系故。已离欲染者彼异生位先已离故后准应知。于三漏未离欲染皆成就。已离欲染二成就一不成就。二成就者谓有漏无明漏。一不成就者谓欲漏。于四瀑流轭取未离欲染皆成就。已离欲染三成就一不成就。三成就者谓有见无明瀑流轭见戒禁我语取。一不成就者谓欲瀑流轭取。于四身系未离欲染皆成就。已离欲染二成就二不成就。二成就者谓戒禁取此实执身系。二不成就者谓贪欲嗔恚身系。于五盖未离欲染道法智未已生皆成就。道法智已生四成就一不成就。已离欲染皆不成就。五盖唯是欲界系故。四成就者谓前四盖一不成就者谓疑盖。道法智已生彼已断故。于五结未离欲染皆成就。已离欲染二成就三不成就。二成就者谓贪慢结。通三界系故。三不成就者谓嗔嫉悭结。唯欲界系故。于五顺下分结未离欲染苦类智未已生皆成就。苦类智已生。四成就一不成就。四成就者谓初后各二。一不成就者谓有身见。已离欲染苦类智未已生三成就二不成就。三成就者谓后三。二不成就者谓初二。苦类智已生二成就三不成就。二成就者。谓后二。三不成就者。谓初三。于五顺上分结未离色染皆成就。已离色染四成就一不成就。四成就者。谓除色贪。一不成就者。谓色贪。于五见苦类智未已生皆成就。苦类智已生三成就二不成就。三成就者。谓后三。二不成就者。谓初二。于六爱身未离欲染皆成就。已离欲染未离梵世染。四成就二不成就。四成就者。谓初后各二。二不成就者。谓鼻舌触所生爱身。已离梵世染。一成就五不成就。一成就者。谓第六。五不成就者。谓前五。于七随眠未离欲染皆成就。已离欲染五成就二不成就。五成就者。谓有贪等五。二不成就者。谓欲贪嗔恚。于九结未离欲染皆成就。已离欲染六成就三不成就。六成就者。谓爱等六。三不成就者。谓恚嫉悭。于九十八随眠未离欲染。苦法智未已生。皆成就者。谓具缚者苦法智忍时一切随眠无不成就。余广说如本论。问何故不说道类智已生耶。答彼若已生非随信行。是故不说。如随信行随法行亦尔。此二地道离染所依。若定若生无不皆等唯根有异。谓钝根者名随信行。利根者名随法行故。信胜解于三结皆不成就彼唯见所断故。于三不善根未离欲染皆成就已离欲染皆不成就。彼唯欲界系故。未离欲染者。谓预流果一来向一来果不还向。已离欲染者。谓不还果阿罗汉向。彼或异生位已离欲染。或至圣位方离欲染后准应知。于三漏未离欲染皆成就。已离欲染二成就一不成就。二成就者。谓有漏无明漏。一不成就者。谓欲漏于四瀑流轭。未离欲染三成就一不成就。三成就者。谓欲有无明瀑流轭。一不成就者。谓见瀑流轭。已离欲染二成就二不成就。二成就者。谓有无明瀑流轭。二不成就者。谓欲见瀑流轭。于四取未离欲染二成就二不成就。二成就者。谓欲我语取。二不成就者。谓见戒禁取。已离欲染一成就三不成就。一成就者。谓后一。三不成就者。谓前三。于四身系未离欲染二成就二不成就。二成就者。谓前二。二不成就者。谓后二。已离欲染皆不成就。前二唯欲界系。后二唯见所断故。于五盖未离欲染四成就一不成就。四成就者谓前四。一不成就者谓后一。已离欲染皆不成就。前四后一皆欲界系故。于五结未离欲染皆成就。已离欲染二成就三不成就。二成就者。谓贪慢结。三不成就者。谓嗔嫉悭。于五顺下分结。未离欲染二成就三不成就。二成就者。谓前二。三不成就者。谓后三。已离欲染皆不成就。前二欲界系。后三见所断故。于五顺上分结。未离色染皆成就。已离色染四成就一不成就。四成就者。谓除色贪。一不成就者。谓色贪。于五见皆不成就彼唯见所断故。于六爱身未离欲染皆成就。已离欲染未离梵世染四成就二不成就。四成就者。谓初后各二。二不成就者。谓中间二。已离梵世染一成就五不成就。一成就者。谓后一。五不成就者。谓前五。于七随眠。未离欲染五成就二不成就。五成就者。谓欲贪嗔恚有贪慢无明。二不成就者谓见疑。已离欲染三成就四不成就。三成就者。谓有贪慢无明。四不成就者。谓余四。于九结未离欲染六成就三不成就。六成就者。谓爱恚慢无明嫉悭结。三不成就者。谓见取疑结。已离欲染三成就六不成就。三成就者。谓爱慢无明。六不成就者。谓余六。于九十八随眠。未离欲染十成就八十八不成就。十成就者。谓三界修所断。八十八不成就者。谓三界见所断。已离欲染未离色染六成就九十二不成就。六成就者。谓色无色界修所断。九十二不成就者。谓三界见所断。及欲界修所断。已离色染三成就九十五不成就。三成就者。谓无色界修所断。九十五不成就者。谓三界见所断。及欲色界修所断。如信胜解见至亦尔。此二地道离染所依。若定若生无不皆等。唯根有异。谓钝根者名信胜解。利根者名见至故。身证于三结三不善根皆不成就。以三结唯见所断故。三不善根唯欲界系故。身证必已离三界见所断及下八地修所断故。于三漏二成就一不成就。二成就者。谓有无明漏。一不成就者。谓欲漏。于四瀑流轭。二成就二不成就。二成就者。谓有无明。二不成就者。谓欲见。于四取一成就三不成就。一成就者。谓我语取。三不成就者。谓余三取。于四身系及五盖皆不成就。前二身系及五盖唯欲界系故。后二身系唯见所断故。于五结二成就三不成就。二成就者。谓贪慢结。三不成就者。谓嗔嫉悭结。于五顺下分结皆不成就。前二唯欲界系。后三唯见所断故。于五顺上分结。四成就一不成就。一不成就者。谓色贪。四成就者。谓余四。于五见皆不成就于见所断久已离故。于六爱身一成就五不成就。一成就者。谓第六。五不成就者。谓前五。于七随眠三成就四不成就。三成就者。谓有贪慢无明。四不成就者。谓余四。于九结三成就六不成就。三成就者。谓爱慢无明。六不成就者。谓余六。于九十八随眠。三成就九十五不成就。三成就者谓无色界修所断。九十五不成就者。谓三界见所断。及欲色界修所断问颇有圣者成就九十八随眠耶。答有。谓具缚者入正性离生住苦法智忍时。问颇有圣者已断八十八随眠。未断十随眠而未得果耶。答有。谓已离色染入正性离生住灭类智时。彼欲界三十六随眠。色界三十一随眠。无色界见苦集灭所断二十一随眠已断。未断无色界见道所断七及修所断三随眠而未得果住向道故。问颇有已断九十八随眠而未得阿罗汉果耶。答有谓已离无所有处染未离非想非非想处染。彼已断欲界三十六随眠。色界三十一随眠下三无色三十一随眠。而未得阿罗汉果彼或是异生。或是不还者故。评曰彼不应作是说。九十八随眠依界建立不依地故。由此彼问应答言无。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第五十五
结蕴第二中不善纳息第一之十  
　　有身见与有身见为几缘。有身见与戒禁取。乃至无色界修所断无明随眠为几缘。乃至无色界修所断无明随眠与无色界修所断无明随眠为几缘。无色界修所断无明随眠与有身见乃至无色界修所断慢随眠为几缘。乃至广说。问何故作此论。客为止他宗显己义故。谓或有执。缘无实性如譬喻者。问彼师何故作此执耶。答彼依契经故作是执。谓契经说无明缘行。彼作是言。无明无异相。行有异相。云何无异相法与有异相法作缘而有实性。大德说曰。诸师随想施设缘名非实有性。为遮彼执显实有缘故作斯论。若执诸缘无实性者。应一切法皆无实性。四缘具摄一切法故。谓因缘摄一切有为法。等无间缘除过去现在阿罗汉最后心心所法。摄余过去现在一切心心所法。所缘缘增上缘总摄一切法复次若诸缘性非实有者。则一切法无甚深义。谓若显示一切法时。若不摄在诸缘观察则为粗浅易可了知。若摄在缘而观察者。则为甚深过四大海。唯佛种智能究竟知。  
　　复次若诸缘性非实有者。应不施设三种菩提。谓以上智观察缘性名佛菩提若以中智观察缘性名独觉菩提。若以下智观察缘性名声闻菩提。  
　　复次若诸缘性非实有者。觉慧应无三品转义。谓诸觉慧下应常下。中应常中。上应常上。然诸觉慧下可为中。中可为上。故诸缘性定实有体。有功能故。由此尊者妙音说曰。若诸缘性非实有者。师应不能令弟子慧初劣后胜。弟子亦应常为弟子不转成师。然由诸缘性实有故。师令弟子慧得渐增。弟子有时得成师义。故诸缘性决定实有。问若诸缘性是实有者。云何通彼所引契经。  
　　答无明自体虽无异相而所作业得有异相。谓无量门无量梯蹬。功能差别与行作缘。譬如一人有五伎艺。彼体虽一而用有五。复次为欲显示诸有为法自性羸劣。不得自在。依怙于他。无自作用。不随己欲故作斯论。自性羸劣者。谓诸有为法从缘生性立自性名。有说。有为有生灭故自性羸劣。有说。有为从缘生故自性羸劣。如契经说。苾刍当知。色是无常。诸因诸缘能生色者亦是无常。既是无常因缘所起色云何常。受想行识亦复如是。由羸劣故诸有为法。或四缘生或三缘生或二缘生。尚无一缘独能生者。何况无缘。故有为法自性羸劣。如羸病者。或四人扶或三人扶。或二人扶方能起住。尚无一人独令起住。何况无人。不得自在者。谓诸有为法无自力用而可得生。依怙于他者。谓诸有为法必依怙他方能起用无自作用者。谓诸有为法不能自起分别作用。谁造于我我为造谁。不随己欲者。谓诸有为法无自欲乐勿令我生勿令我灭而得遂者。复次为欲开示迷缘起者。缘起正理故作斯论。谓或有执。唯有无明缘行乃至生缘老死是缘起法。为令彼迷得开解故。显有为法皆是缘起。众世所言。此中应说。复次勿为止他显己宗义。但欲开示缘起正理令他得解故作斯论。  
　　答有身见与有身见为或四三二一缘。问何故此中问有身见与有身见为几缘。答言为或四三二一缘。后智蕴中问法智与法智为几缘答言因等无间所缘增上耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次此彼应同而有异者。是作论者以种种说作种种文庄严于义。使不杂乱令易受持。  
　　复次为欲显示二门二略二阶二蹬二炬二明二文二影。如此所说彼亦应然。如彼所说此亦应然。故作是说。复次此说是了义彼说不了义。此说无别意彼说有别意。此说无别因彼说有别因。此说是胜义彼说是世俗。复次此所作论依四分别。一分别界。二分别世。三分别刹那。四分别等无间缘。彼所作论依一分别。谓但分别等无间缘。故此所说与彼有异。此中四者云何四。如有身见无间起有身见。即思惟彼前生与后生为四缘。谓一刹那有身见无间。第二刹那有身见现在前。此后所生即缘前起。彼前与后具作四缘。谓因等无间所缘增上缘。因缘者。谓前生有身见与后生有身见为二因。谓同类因及遍行因。等无间缘者。谓后生有身见从前生有身见无间而生。所缘缘者。谓后生有身见缘前生有身见而生。增上缘者。谓前于后或唯无障或不碍生。此中因缘如种子法。等无间缘如开避法。所缘缘如任杖法。增上缘如不障法。后生有身见由前生有身见为四缘摄受故。能行世能取果能作业能知缘。此中三者云何三。如有身见无间起有身见不思惟彼前生与后生为三缘。除所缘谓一刹那有身见无间。第二刹那有身见现在前。此后所生不缘前起。谓或缘色受想行识。或除前有身见缘所余行蕴。彼前与后但作三缘。谓因等无间增上缘。释此三缘如前广说。后生有身见由前生有身见为三缘摄受故。能行世能取果能作业能知缘。或有身见无间起余心后起有身见。即思惟彼前生与后生为三缘除等无间。谓一刹那有身见无间。第二刹那有身见不现在前。或边执见或邪见或见取或戒禁取或疑或贪或嗔或慢或无明或有漏善或无覆无记心现在前。此后还起有身见即缘前生有身见。彼前与后但作三缘谓因所缘增上缘。释此三缘如前广说。后生有身见由前生有身见为三缘摄受故。能行世能取果能作业能知缘。此中二者云何二。如有身见无间起余心后起有身见。不思惟彼前生与后生为二缘。谓因增上。谓一刹那有身见无间。第二刹那有身见不现在前。或边执见乃至或无覆无记心现在前。此后还起有身见不缘前生有身见。谓或缘色受想行识。或除有身见缘所余行蕴彼前与后但作二缘。谓因增上缘。释此二缘如前广说。后生有身见由前生有身见为二缘摄受故。能行世能取果能作业能知缘。此中一者云何一。后生有身见与前生有身见。若作所缘为所缘增上。不作所缘一增上。以后与前无因缘无等无间缘义故。问何故此中问一答二。答论者作论立法非一。或有先遮后答。或有先答后遮。先遮后答者。如此中说。若作所缘为所缘增上者是遮二缘。不作所缘一增上者。是答一缘。先答后遮者如一行纳息说。若前生未断则系者是答系。若前未生设生已断则不系者是遮不系。复有说者。此俱是答。谓后与前若作所缘便为二缘答前二问。不作所缘但为一缘答此一问。前答二中但答一分。所未答者此中答之。后准此释未来有身见与过去现在有身见。若作所缘为所缘增上。不作所缘一增上。未来现在有身见与过去有身见。若作所缘为所缘增上。不作所缘一增上。问现在有身见正有作用可能缘境。过去有身见作用已息如何能缘。而此中说若作所缘为所缘增上。答过去有身见曾在现在时缘彼已灭。今虽过去追谈彼用故作是说。问此中前说后生有身见与前生有身见。若作所缘。为所缘增上。不作所缘一增上者。说过去后生有身见与过去前生有身见为二一缘。何故不说未来有身见与未来有身见为二一缘耶。答应说而不说者。当知此义有余。复次此中但说有前后者。彼无前后故略不说。问未来生位与未生者岂无前后。答世无别故不名前后。问若尔过去前生后生世既无别应非前后。答彼法曾在现在等时有世别义故成前后。未来不尔故略不说。欲界有身见与色无色界有身见为一增上。谓欲界有身见于上二界有身见。或唯无障或不碍生故为一增上缘。非因缘者。谓界地别因果断故。非等无间缘者。谓无下地烦恼无间上地烦恼现在前故。非所缘缘者。谓决定无上地烦恼缘下义故。色无色界有身见与欲界有身见。若作等无间为等无间增上。不作等无间一增上。谓若住色无色界有身见俱生心而命终起欲界有身见俱生心而结生者。彼色无色界有身见与欲界有身见为等无间增上缘非因缘者义如前说。非所缘缘者。谓诸有身见不缘他地故。若不住色无色界有身见俱生心而命终起欲界有身见俱生心而结生者。彼色无色界有身见与欲界有身见但为一增上缘。非等无间缘者。谓彼欲界有身见非色无色界有身见无间生故。非余二缘义如前说。色界有身见与无色界有身见为一增上义如前说。无色界有身见与色界有身见。若作等无间为等无间增上。不作等无间一增上。此中诸义。准前应知。如有身见与有身见。应知有身见与余一切非遍行。余一切非遍行与一切非遍行。一切遍行与一切非遍行亦尔。谓诸随眠类别有十。即五见五非见。五见者。谓有身见边执见邪见见取戒禁取。五非见者。谓疑贪嗔慢无明。此中五名遍行。谓邪见见取戒禁取疑无明。五名非遍行。谓有身见边执见贪嗔慢。此中有身见边执见虽遍缘自地故名遍行。而不缘他地故亦名非遍行。由此摄在非遍行中如有身见与有身见。应知有身见与余一切非遍行亦尔者。如有身见与有身见为缘多少。有身见与余一切边执见贪嗔慢。为缘多少亦尔。余一切非遍行与一切非遍行亦尔者。如有身见与有身见为缘多少。边执见与边执见贪嗔慢有身见。贪与贪嗔慢有身见边执见。嗔与嗔慢有身见边执见贪。慢与慢有身见边执见贪嗔为缘多少亦尔。一切遍行与一切非遍行亦尔者。如有身见与有身见为缘多少。邪见见取戒禁取疑无明。一一与有身见边执见贪嗔慢为缘多少亦尔。有身见与戒禁取为缘。或四三二一缘。此中四者云何四。如有身见无间起戒禁取。即思惟彼前生与后生为四缘。谓有身见刹那无间戒禁取刹那现在前。此后所生即缘前起。彼前与后具作四缘。谓因等无间所缘增上缘。因缘者。谓前生有身见与后生戒禁取为二因。谓同类因及遍行因。等无间缘者。谓后生戒禁取从前生有身见无间而生。所缘缘者。谓后生戒禁取缘前生有身见而生。增上缘者。谓前于后或唯无障或不碍生。此中因缘如种子法。等无间缘如开避法。所缘缘如任杖法。增上缘如不障法。后生戒禁取由前生有身见为四缘摄受故。能行世能取果能作业能知缘。此中三者云何三。如有身见无间起戒禁取。不思惟彼前生与后生为三缘除所缘缘。谓有身见刹那无间戒禁取刹那现在前。此后所生戒禁取不缘前有身见起。谓或缘色受想行识。或除有身见缘所余行蕴。彼前生有身见与后生戒禁取但作三缘。谓因等无间增上缘。释此三缘如前广说。后生戒禁取由前生有身见为三缘摄受故。能行世能取果能作业能知缘。或有身见无间起余心后起戒禁取。即思惟彼前生与后生为三缘除等无间。谓有身见刹那无间戒禁取刹那不现在前。或有身见或边执见或邪见或见取或疑或贪或嗔或慢或无明或有漏善或无覆无记心现在前。此后方起戒禁取即缘前生有身见。彼前生有身见与后生戒禁取但作三缘。谓因所缘增上缘。释此三缘如前广说。后生戒禁取由前生有身见为三缘摄受故。能行世能取果能作业能知缘。此中二者云何二如有身见无间起余心后起戒禁取。不思惟彼前生与后生为二缘。谓因增上。谓有身见刹那无间戒禁取刹那不现在前。或有身见乃至无覆无记心现在前。此后方起戒禁取不缘前生有身见。谓或缘色受想行识。或除有身见缘所余行蕴彼前生有身见与后生戒禁取但作二缘。谓因增上缘。释此二缘如前广说。后生戒禁取由前生有身见为二缘摄受故。能行世能取果能作业能知缘。此中一者云何一。后生有身见与前生戒禁取。若作所缘为所缘增上。不作所缘一增上。以后与前无因缘无等无间缘义故。此中问答如前应知。未来有身见与过去现在戒禁取。若作所缘为所缘增上。不作所缘一增上。未来现在有身见与过去戒禁取。若作所缘为所缘增上。不作所缘一增上。此中问答如前应知。欲界有身见与色无色界戒禁取为一增上。谓欲界有身见于上二界戒禁取。或唯无障或不碍生故为一增上缘。非因缘者。谓界地别因果断故。非等无间缘者。谓无下地烦恼无间上地烦恼现在前故。非所缘缘者。谓决定无上地烦恼缘下义故。色无色界有身见与欲界戒禁取。若作所缘非等无间。为所缘增上。谓若不住色无色界有身见俱生心而命终起欲界戒禁取俱生心而结生。此欲界戒禁取缘色无色界有身见起。彼色无色界有身见与欲界戒禁取。为所缘增上缘。非因缘者义如前说。非等无间缘者。谓彼欲界戒禁取非色无色界有身见无间生故。若作等无间非所缘。为等无间增上。谓若住色无色界有身见俱生心而命终起欲界戒禁取俱生心而结生。此欲界戒禁取不缘色无色界有身见起。彼色无色界有身见与欲界戒禁取为等无间增上缘。非因缘者义如前说。非所缘缘者此不缘彼故。若作等无间及所缘。为等无间所缘增上。谓若住色无色界有身见俱生心而命终起欲界戒禁取俱生心而结生。此欲界戒禁取缘色无色界有身见起。彼色无色界有身见与欲界戒禁取为等无间所缘增上。非因缘者义如前说。不作等无间及所缘。一增上。谓若不住色无色界有身见俱生心而命终起欲界戒禁取俱生心而结生。此欲界戒禁取不缘色无色界有身见起。彼色无色界有身见与欲界戒禁取但为一增上缘。非余三缘义如前说。色界有身见与无色界戒禁取为一增上义如前说。无色界有身见与色界戒禁取。若作所缘非等无间为所缘增上。若作等无间非所缘。为等无间增上。若作等无间及所缘。为等无间所缘增上不作等无间及所缘一增上。此中诸义准前应知。如有身见与戒禁取。应知有身见与余一切遍行。一切遍行与一切遍行。余一切非遍行与一切遍行亦尔。如有身见与戒禁取。应知有身见与余一切遍行亦尔者。如有身见与戒禁取为缘多少。有身见与邪见见取疑无明为缘多少亦尔。一切遍行与一切遍行亦尔者。如有身见与戒禁取为缘多少。邪见与邪见见取戒禁取疑无明。见取与见取戒禁取疑无明邪见。戒禁取与戒禁取疑无明邪见见取。疑与疑无明邪见见取戒禁取。无明与无明邪见见取戒禁取疑为缘多少亦尔。余一切非遍行与一切遍行亦尔者。如有身见与戒禁取为缘多少。边执见贪嗔慢一一与邪见见取戒禁取疑无明为缘多少亦尔。  
　　于诸法中。若问摄应依界分别。若问智应依谛分别。若问识应依处分别。若问烦恼应依部分别。如是分别诸法相时。则易示现易可施设。此中问烦恼故应依五部分别。五部者。谓见苦所断见集灭道及修所断。见苦所断烦恼有二种。一遍行。二不遍行。见集所断烦恼亦尔。见灭所断烦恼有二种。一有漏缘。二无漏缘。见道所断烦恼亦尔。修所断烦恼唯有一种。谓不遍行。此中见苦所断遍行烦恼与见苦所断遍行烦恼为四缘。谓因等无间所缘增上。因缘者有四因。谓相应俱有同类遍行。等无间缘者。谓见苦所断遍行烦恼无间见苦所断遍行烦恼现在前。所缘缘者。谓见苦所断遍行烦恼缘见苦所断遍行烦恼而生。增上缘者。谓此与彼唯无障生。见苦所断遍行烦恼与见苦所断不遍行烦恼为四缘。因缘者有二因谓同类遍行。等无间缘者。谓见苦所断遍行烦恼无间。见苦所断不遍行烦恼现在前。所缘缘者。谓见苦所断不遍行烦恼缘见苦所断遍行烦恼而生。增上缘如前说见苦所断遍行烦恼与见集所断遍行烦恼为四缘。因缘者唯一因。谓遍行。等无间缘者。谓见苦所断遍行烦恼无间。见集所断遍行烦恼现在前。所缘缘者。谓见集所断遍行烦恼缘见苦所断遍行烦恼而生。增上缘如前说。见苦所断遍行烦恼与见集所断不遍行烦恼。及见灭道修所断一切烦恼为三缘。除所缘。因缘者。唯一因。谓遍行。等无间缘者。谓见苦所断遍行烦恼无间。彼诸烦恼现在前。增上缘如前说。非所缘缘者。彼诸烦恼不能缘他部非遍行故。见苦所断不遍行烦恼与见苦所断不遍行烦恼为四缘。因缘者有三因。谓相应俱有同类等无间缘者。谓见苦所断不遍行烦恼无间。见苦所断不遍行烦恼现在前。所缘缘者。谓见苦所断不遍行烦恼。缘见苦所断不遍行烦恼而生。增上缘如前说见苦所断不遍行烦恼。与见苦所断遍行烦恼为四缘因缘者。唯一因。谓同类。等无间缘者。谓见苦所断不遍行烦恼无间。见苦所断遍行烦恼现在前。所缘缘者。谓见苦所断遍行烦恼。缘见苦所断不遍行烦恼而生增上缘如前说见苦所断不遍行烦恼。与见集所断遍行烦恼为三缘。除因。等无间缘者。谓见苦所断不遍行烦恼无间。见集所断遍行烦恼现在前。所缘缘者。谓见集所断遍行烦恼。缘见苦所断不遍行烦恼而生。增上缘如前说非因缘者。非遍行法不与他部烦恼为因。见苦所断不遍行烦恼。与见集所断不遍行烦恼。及见灭道修所断一切烦恼为等无间增上缘等无间缘者。谓见苦所断不遍行烦恼无间。彼诸烦恼现在前。增上缘如前说。非余二缘者。不遍行法定非他部染法因故。不遍行惑定不能缘他部法故。如见苦所断二种烦恼与九种烦恼为缘多少。见集所断二种烦恼与九烦恼为缘多少应知亦尔。见灭所断有漏缘烦恼。与见灭所断有漏缘烦恼为四缘。因缘者有三因谓相应俱有同类。等无间缘者。谓见灭所断有漏缘烦恼无间见灭所断有漏缘烦恼现在前。所缘缘者。谓见灭所断有漏缘烦恼缘见灭所断有漏缘烦恼而生。增上缘如前说。见灭所断有漏缘烦恼。与见灭所断无漏缘烦恼为三缘。除所缘。因缘者唯一因。谓同类。等无间缘者。谓见灭所断有漏缘烦恼无间。见灭所断无漏缘烦恼现在前。增上缘如前说非所缘缘者。谓见灭所断无漏缘烦恼唯缘择灭。非烦恼故。见灭所断有漏缘烦恼与见苦集所断遍行烦恼为三缘。除因等无间缘者。谓见灭所断有漏缘烦恼无间。见苦集所断遍行烦恼现在前。所缘缘者。谓见苦集所断遍行烦恼。缘见灭所断有漏缘烦恼而生。增上缘如前说。非因缘者非遍行法于他部染无因义故。见灭所断有漏缘烦恼。与见苦集所断不遍行烦恼。及见道修所断一切烦恼为等无间增上缘。非因非所缘。等无间缘者。谓见灭所断有漏缘烦恼无间。彼诸烦恼现在前。增上缘如前说。非因缘义亦如上说。非所缘缘者。彼诸烦恼非遍行故不缘他部。见灭所断无漏缘烦恼。与见灭所断无漏缘烦恼为三缘。除所缘。因缘者有三因。谓相应俱有同类等无间缘者。谓见灭所断无漏缘烦恼无间。见灭所断无漏缘烦恼现在前。增上缘如前说。非所缘缘者。彼缘择灭非烦恼故。见灭所断无漏缘烦恼。与见灭所断有漏缘烦恼为四缘。因缘者唯一因。谓同类。等无间缘者。谓见灭所断无漏缘烦恼无间。见灭所断有漏缘烦恼现在前。所缘缘者。谓见灭所断有漏缘烦恼。缘见灭所断无漏缘烦恼而生。增上缘如前说。见灭所断无漏缘烦恼。与见苦集所断遍行烦恼为三缘。除因。等无间缘者。见灭所断无漏缘烦恼无间。见苦集所断遍行烦恼现在前。所缘缘者。见苦集所断遍行烦恼。缘见灭所断无漏缘烦恼而生。增上缘如前说。非因缘者。不遍行惑与他部染不为因故。见灭所断无漏缘烦恼。与见苦集所断不遍行烦恼及见道修所断一切烦恼。为等无间增上缘。非因非所缘。等无间缘者。谓见灭所断无漏缘烦恼无间。彼诸烦恼现在前。增上缘如前说。非因缘者。不遍行惑与他部染无因义故。非所缘缘者。彼诸烦恼不遍行故不缘他部。如见灭所断二种烦恼。与九种烦恼为缘多少。见道所断二种烦恼。与九烦恼为缘多少应知亦尔。修所断烦恼与修所断烦恼为四缘。因缘者有三因。谓相应俱有同类。等无间缘者。谓修所断烦恼无间。修所断烦恼现在前。所缘缘者。谓修所断烦恼。缘修所断烦恼而生。增上缘如前说。修所断烦恼。与见苦集所断遍行烦恼为三缘。除因。等无间缘者。谓修所断烦恼无间。见苦集所断遍行烦恼现在前。所缘缘者。谓见苦集所断遍行烦恼。缘修所断烦恼而生。增上缘如前说。非因缘者。非遍行法不为他部染法因故。修所断烦恼。与见苦集所断不遍行烦恼。及见灭道所断一切烦恼。为等无间增上缘。非因非所缘。等无间缘者。谓修所断烦恼无间。彼诸烦恼现在前。增上缘如前说。非因缘者。非遍行法不为他部染法因故。非所缘缘者。不遍行惑皆不能缘他部法故又诸烦恼有十五部。谓三界各有见苦乃至修所断五部。于中一一与十五部为缘多少如理应思。又一一界五部烦恼分为九种。合二十七。于中一一与二十七为缘多少如理应思。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第五十六
结蕴第二中一行纳息第二之一  
　　有九结。谓爱结乃至悭结。若于此事有爱结系亦有恚结系耶。如是等章及解章义。既领会已。次应广释。此中事者。事有五种。一自体事。二所缘事。三系事。四因事。五摄受事。自体事者。如见蕴说。若事能通达彼事能遍知耶。设事能遍知彼事能通达耶彼于诸忍诸智自体以事声说即彼复说若事已得彼事成就耶。设事成就彼事已得耶。此中有说。一切法自体以事声说。有作是说。若法有得者以事声说。所缘事者。如品类足说。一切法皆是智所知随其事。云何随其事。谓若法是此智所行境。彼于所缘以事声说。然契经说。当为汝等说四十四智事及七十七智事者。阿毗达磨诸论师言。彼经说自体事。谓诸忍智缘有支者以事声说。尊者妙音作如是说。彼经说所缘事。谓诸忍智所缘有支以事声说。系事者。如此中说。若于此事有爱结系亦有恚结系耶。乃至广说。此中五部法以事声说。谓见苦集灭道修所断法。是五部烦恼所系事故说名系事。因事者。如品类足说。云何有事法。云何无事法。彼意说有因法无因法。又伽他说。  
　　苾刍心寂静　　能永断诸事
　　彼生死尽故　　不受于后有  
　　彼颂意说。一切生死皆依于因。有因故有生死。因断故生死尽。由此不复受未来三有生摄受事者。如契经说。应舍田事宅事财事摄受之心。应离田事宅事财事摄受之业。又伽他说。  
　　若于田事财　　牛马等僮仆
　　男女亲别欲　　是人名极贪  
　　又在家者作如是言。我摄此事我持此事。诸如是等名摄受事。复有五事。一界事。二处事。三蕴事。四世事。五刹那事。于此十事。此中但依系事作论。不依余九。  
　　阿毗达磨诸论师言。所系事是实能系结亦实。补特伽罗是假。犊子部说。所系事是实。能系结亦实。补特伽罗亦是实。譬喻者说能系结是实。所系事是假补特伽罗亦假。问彼何故说所系事是假耶。答彼说有染与无染境不决定故知境非实。谓如有一端正女人种种庄严来入众会。有见起敬有见起贪。有见起嗔。有见起嫉。有见起厌有见起悲。有见生舍。应知此中子见起敬。诸耽欲者见而起贪。诸怨憎者见而起嗔。诸同夫者见而起嫉。诸有修习不净观者见而起厌。诸离欲仙见起悲愍。作如是念。此妙色相不久当为无常所灭。诸阿罗汉见而生舍。由此故知境无实体。彼说非理。所以者何。若境非实。应不作缘生心心所。若尔应无染净品法。补特伽罗定非实有。佛说无我无我所故。  
　　诸烦恼有与五识相应。有与意识相应。五识相应者。若在过去系过去事。若在现在系现在事。若在未来生法者系未来事。不生法者系三世事。意识相应者。若在过去若在未来若在现在。皆容系三世事。复次眼识相应烦恼于色处作所缘系。于彼相应意处法处作相应系。耳识相应烦恼于声处作所缘系。于彼相应意处法处作相应系。鼻识相应烦恼于香处作所缘系。于彼相应意处法处作相应系。舌识相应烦恼于味处。作所缘系。于彼相应意处法处作相应系。身识相应烦恼于触处作所缘系。于彼相应意处法处作相应系意识相应烦恼于十二处作所缘系。于彼相应意处法处作相应系。是谓一行略毗婆沙。若于此事有爱结系亦有恚结系耶。答若于此事有恚结系必有爱结系。或有爱结系无恚结系。谓于色无色界法有爱结未断。此中爱结通三界五部。

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-5-21 20:09
唯有漏缘非遍行。恚结唯欲界通五部。唯有漏缘非遍行。诸具缚者于欲界五部事。若有爱结系亦有恚结系。若有恚结系亦有爱结系。于色无色界五部事。有爱结系无恚结系。不具缚者于欲界五部事。随未断处有爱结系。亦有恚结系。若已断处无爱结系。亦无恚结系。于色无色界五部事。随未断处有爱结系。无恚结系。若已断处无爱结系。亦无恚结系。由爱结长恚结短故。所问应作顺后句答。若于此事有恚结系必有爱结系。谓于欲界五部未断尽事。或有爱结系。无恚结系。谓于色无色界法有爱结未断。此中或有八地未断。乃至或有非想非非想处未断。于此地中或有五部未断。乃至或有修所断未断。于此部中或有九品未断。乃至或有下下品未断。此中总相说未断言。问何故色无色界五部法无恚结系耶。答以上二界无恚结故。问何故上二界无恚结耶。答彼于恚结非田器故。复次诸瑜伽师厌患恚结求上二界。若上二界有恚结者。诸瑜伽师不应求彼勤修加行。若法下地有上地亦有者。是则应无渐次灭法。此若无者亦应无有究竟灭法。是所引故。若复拨无究竟灭法则亦应拨解脱出离。勿有斯过故上二界无有恚结。复次恚结必依粗涩相续。色无色界相续细滑胜奢摩他所滋润故无有恚结。复次若于此界有忧苦根则有恚结。诸有情类依忧苦根于他相续起嗔恚故。色无色界无忧苦根故无恚结。复次若欲界中有无惭无愧则有恚结。有情依止无惭无愧于他相续起嗔恚故。上二界无无惭无愧故无恚结。复次若于是界有嫉与悭则有恚结。诸有情类依止嫉悭于他相续起嗔恚故。色无色界无嫉无悭故无恚结。复次若于是界有女男根则有恚结。诸有情类依女男根于他相续起嗔恚故。色无色界无女男根故无恚结。复次若于此界有段食贪则有恚结。诸有情类依段食贪于他相续起嗔恚故。色无色界无段食贪故无恚结。复次若于此界有淫欲爱则有恚结。诸有情类依淫欲爱于他相续起嗔恚故。色无色界无淫欲爱故无恚结。复次若于此界有五重盖则有恚结。诸有情类依五重盖于他相续起嗔恚故。色无色界无五重盖故无恚结。复次若于是界有五妙欲则有恚结。诸有情类依五妙欲起嗔恚故。色无色界无五妙欲故无恚结。复次若于是界有怨憎相则有恚结。怨憎相者。谓九恼事。色无色界无怨憎相故无恚结。由此尊者妙音说言。有情若遇诸怨憎相便起恚结。诸怨憎相上二界无故无恚结。复次慈是恚结近对治道。色界有慈故无恚结。如处若有吠岚婆风。是处云烟必不得住。色界无故无色亦无。非诸烦恼下地所无上地得有渐次断故。若于此事有爱结系亦有慢结系耶。答如是。设有慢结系复有爱结系耶。答如是。谓爱慢结俱通三界五部。唯有漏缘非遍行长短等故。所问应作如是句答。若具缚者。三界五部事皆为二结系。不具缚者。随已断处无二结系。若未断处有二结系。或有九地乃至或有一地于此地中或有五部乃至或有一部。于此部中或有九品乃至或有一品。故言如是。  
　　若于此事有爱结系亦有无明结系耶。答若于此事有爱结系必有无明结系或有无明结系无爱结系。谓苦智已生集智未生。于见苦所断法。有见集所断无明结未断。此中爱结通三界五部。唯有漏缘非遍行。无明结通三界五部。有漏无漏缘遍行非遍行。诸具缚者于三界五部事。若有爱结系亦有无明结系。若有无明结系亦有爱结系。不具缚者于已断处。或有遍行无明结系无爱结系。无明结长。爱结短故。所问应作顺前句答谓于三界五部事中若有爱结系必有无明结系。或有无明结系无爱结系。广说如前。谓苦智已生集智未生。见苦所断爱无明结。于自部事已断尽。故俱不能系。见集所断遍行无明结于见苦所断事。为所缘系。见集所断爱结于见苦所断事。非所缘系非遍行故。非相应系。是他聚故。若于此事有爱结系亦有见结系耶。答应作四句。此中爱结通三界五部。唯有漏缘非遍行。见结通三界唯四部通有漏无漏缘遍行非遍行。诸具缚者于三界五部事。若有爱结系亦有见结系。若有见结系亦有爱结系。不具缚者爱结通五部故长。唯有漏缘非遍行故短。见结唯四部故短。通有漏无漏缘遍行非遍行故长此二互有长短义故。所问应作四句而答。或有爱结系无见结系。谓集智已生灭智未生。于见灭道所断见结不相应法。及于修所断法有爱结未断。此中见灭道所断见结不相应法者。谓彼邪见自性及见取戒禁取疑贪嗔慢不共无明等聚相应不相应法。于此诸法爱未断故。有爱结系。彼于自聚为所缘系及相应系。若于他聚为所缘系。非相应系无见结系。所以者何。遍行见结缘五部者彼已断故。余未断者于此见结不相应法。非所缘系。无漏缘故。非相应系。是他聚故。自性与自性不相应故。彼于修所断法爱未断故有爱结系。或有九地爱结未断。乃至或有一地爱结未断。于此地中或有九品爱结未断。乃至或有一品爱结未断无见结系所以者何遍行见结缘五部者彼已断故。修所断部无见结故。复次灭智已生道智未生。于见道所断见结不相应法。及于修所断法。有爱结未断。此中见道所断见结不相应法如前说。于此诸法及于修所断法。有爱结系无见结系亦如前说。复次具见世尊弟子于修所断法有爱结未断。此中道类智已生具见三界四圣谛故名为具见。彼于修所断法爱未断故。有爱结系或有九地爱结未断乃至或有一地爱结未断。于此地中或有九品爱结未断乃至或有一品爱结未断无见结系。所以者何。一切见结彼已断故。或有见结系无爱结系。谓苦智已生集智未生。于见苦所断法有见集所断见结未断。此中苦智已生集智未生。见苦所断爱结见结二俱已断。见集所断见结未断故。于见苦所断法为所缘系。见集所断爱结虽未断而于见苦所断法。非所缘系非遍行故。非相应系。是他聚故。或有二俱系。谓具缚者于见修所断法有二结系。问何故名具缚者。答由此有情一切支分皆能缚故。一切支分皆被缚故。名为具缚。一切支分皆能缚者。五部烦恼皆能为缚。一切支分皆被缚者。五部诸法皆被系缚。此具缚者于见苦所断法有一部爱结系二部见结系。于见集所断法亦尔。于见灭所断见结相应法。有一部爱结系三部见结系。于见结不相应法有一部爱结系三部见结系。于见道所断法亦尔。于修所断法有一部爱结系二部见结系。复次苦智已生集智未生。于见集灭道修所断法有二结系。此中于见集所断法。有一部爱结系一部见结系。于见灭所断见结相应法。有一部爱结系二部见结系。于见结不相应法。有一部爱结系一部见结系。于见道所断法亦尔。于修所断法有一部爱结系一部见结系。尔时于见苦所断法。虽有见结系而无爱结系。故此不说。复次集智已生灭智未生。于见灭道所断见结相应法有二结系。此中于见灭道所断见结相应法。各有一部爱结系一部见结系。尔时于见灭道所断见结不相应法及修所断法。虽有爱结系而无见结系。故此不说。复次灭智已生道智未生。于见道所断见结相应法有二结系。此中于见道所断见结相应法。有一部爱结系一部见结系。尔时于见道所断见结不相应法及修所断法。虽有爱结系而无见结系。故此不说。或有二俱不系。谓集智已生灭智未生。于见苦集所断法无二结系。灭智已生道智未生。于见苦集灭所断法无二结系。具见世尊弟子于见所断法无二结系。已离欲染于欲界法无二结系。已离色染于欲色界法无二结系。已离无色染于三界法无二结系。此中诸法能系所系俱已断故皆离二结。谓爱见结俱离系故。此复应作颇设问答。颇有见灭道所断见结相应法。有爱结系无见结系。非不见随眠之所随增耶。答有。谓六品结断已入正性离生。集智已生灭智未生。见灭道所断前六品见结相应法有爱结系。后三品爱结缘彼未断故。无见结系遍行见结缘五部者彼已断故。自部前六品无漏缘见结亦已断故。自部后三品无漏缘见结虽未断而于前六品已断见结相应法非所缘系无漏缘故非相应系。是他聚故。而见随眠非不随增。见取戒禁取自部后三品于前六品犹随增故。见随眠通五见。见结唯是前三见故。如对见结。对疑结亦尔。谓如见结通三界唯四部。通有漏无漏缘遍行非遍行。疑结亦尔。是故爱结若对疑结如对见结。若于此事有爱结系亦有取结系耶。答应作四句。此中爱结通三界五部唯有漏缘非遍行。取结通三界唯四部有漏缘。通遍行非遍行。诸具缚者于三界五部事。若有爱结系亦有取结系。若有取结系。亦有爱结系不具缚者爱结通五部故长。唯非遍行故短取结通遍行非遍行故长。唯四部故短。此二互有长短义故所问应作四句而答。或有爱结系无取结系。谓集智已生灭智未生。于修所断法有爱结未断。灭智已生道智未生。于修所断法有爱结未断。具见世尊弟子于修所断法有爱结未断。此中或有九地爱结未断。乃至或有一地爱结未断。于此地中或有九品爱结未断乃至或有一品爱结未断。由未断故有爱结系无取结系。所以者何。遍行取结缘五部者彼已断故。非遍行取结未断。已断于修所断法非能系故。修所断部无取结故。或有取结系无爱结系。谓苦智已生集智未生。于见苦所断法有见集所断取结未断。此中苦智已生集智未生。见苦所断爱结取结二俱已断。见集所断取结未断故。于见苦所断法为所缘系。见集所断爱结虽未断而于见苦所断法。非所缘系非遍行故。非相应系是他聚故。  
　　或有二俱系。谓具缚者于见修所断法有二结系。此中具缚者于见苦所断法。有一部爱结系二部取结系。于见集所断法亦尔。于见灭所断法。有一部爱结系三部取结系。于见道所断法亦尔。于修所断法。有一部爱结系二部取结系。复次苦智已生集智未生。于见集灭道修所断法有二结系。此中于见集所断法。有一部爱结系一部取结系。于见灭道所断法。各有一部爱结系二部取结系。于修所断法。有一部爱结系一部取结系尔时于见苦所断法。虽有取结系而无爱结系。故此不说。复次集智已生灭智未生。于见灭道所断法有二结系。此中于见灭道所断法。各有一部爱结系一部取结系。尔时于修所断法。虽有爱结系而无取结系。故此不说。复次灭智已生道智未生。于见道所断法有二结系。此中于见道所断法。有一部爱结系一部取结系。尔时于修所断法虽有爱结系而无取结系。故此不说。或有二俱不系。谓集智已生灭智未生。于见苦集所断法无二结系。灭智已生道智未生。于见苦集灭所断法无二结系。具见世尊弟子。于见所断法无二结系。已离欲染于欲界法无二结系。已离色染于欲色界法无二结系。已离无色染于三界法无二结系。此中诸法能系所系俱已断故皆离二结。谓爱取结俱离系故。若于此事有爱结系亦有嫉结系耶。答若于此事有嫉结系必有爱结系。或有爱结系无嫉结系。谓于欲界见所断法及于色无色界法有爱结未断。此中爱结通三界五部。唯有漏缘非遍行。嫉结唯欲界修所断有漏缘非遍行。诸具缚者于欲界修所断事。若有爱结系亦有嫉结系。若有嫉结系亦有爱结系。于欲界见所断四部事及色无色五部事。有爱结系无嫉结系。不具缚者若未离欲染于欲界修所断事具二结系。于三界见所断四部事。随未断处有爱结系无嫉结系。若已断处无二结系。于色无色界修所断事。有爱结系。无嫉结系。已离欲染于欲界五部事无二结系。于色无色界五部事。随未断处有爱结系无嫉结系。若已断处无二结系。由爱结长嫉结短故。所问应作顺后句答。若于此事有嫉结系必有爱结系。谓于欲界修所断未离系事。或有爱结系无嫉结系。谓于欲界见所断法有爱结未断。此中或有四部爱结未断。乃至或有一部爱结未断。于色无色界法有爱结未断。此中或有八地爱结未断。乃至或有一地爱结未断。于此地中或有五部爱结未断。乃至或有一部爱结未断。于此部中或有九品爱结未断。乃至或有一品爱结未断。由未断故有爱结系无嫉结系。所以者何。见所断部无嫉结故。色无色界亦无嫉结。彼无嫉悭如前恚说。如对嫉结。对悭结亦尔。谓嫉与悭俱唯欲界修所断。有漏缘非遍行故。如爱结对后作一行。慢结对后作一行亦尔。谓爱与慢俱通三界五部。唯有漏缘非遍行故若于此事有恚结系亦有慢结系耶。答若于此事有恚结系必有慢结系。或有慢结系无恚结系。谓于色无色界法。有慢结未断。此中恚结唯欲界通五部唯有漏缘非遍行。慢结通三界五部。唯有漏缘非遍行。诸具缚者于欲界五部事。若有恚结系亦有慢结系。若有慢结系。亦有恚结系。于色无色界五部事。有慢结系无恚结系。不具缚者于欲界五部事。随未断处有恚结系亦有慢结系。若已断处无恚结系亦无慢结系于色无色界五部事。随未断处有慢结系无恚结系。若已断处无慢结系亦无恚结系。由恚结短慢结长故。所问应作顺前句答。若于此事有恚结系必有慢结系谓于欲界五部未断尽事。或有慢结系无恚结系。谓于色无色界法。有慢结未断此中或有八地未断。乃至或有一地未断。于此地中或有五部未断。乃至或有一部未断。于此部中或有九品未断。乃至或有一品未断。若于此事有恚结系亦有无明结系耶。答若于此事有恚结系必有无明结系。或有无明结系无恚结系谓未离欲染。苦智已生集智未生。于欲界见苦所断法。有见集所断无明结未断。此中恚结唯欲界通五部唯有漏缘非遍行无明结通三界五部有漏无漏缘遍行非遍行。诸具缚者于欲界五部事。若有恚结系亦有无明结系。若有无明结系亦有恚结系。于色无色界五部事。有无明结系无恚结系。不具缚者于欲界已断处。或有遍行无明结系无恚结系。于色无色界未断处亦尔。由恚结短无明长故。所问应作顺前句答。若于此事有恚结系必有无明结系。谓于欲界五部未断尽事。或有无明结系无恚结系。谓未离欲染苦智已生集智未生。于欲界见苦所断法。有见集所断无明结未断。此中未离欲染者。若已离欲染于欲界法二结俱无故说未离彼。苦智已生集智未生。见苦所断恚与无明二俱已断。见集所断遍行无明犹未断故。于见苦所断法为所缘系。见集所断恚结于见苦所断法非所缘系非遍行故。非相应系是他聚故。复次于色无色界法有无明结未断。此中或有八地无明结未断。乃至或有一地无明结未断。于此地中或有五部无明结未断。乃至或有一部无明结未断。于此部中或有九品无明结未断。乃至或有一品无明结未断。由未断故有无明结系。无恚结系彼无恚结故。若于此事有恚结系亦有见结系耶。答应作四句。此中恚结唯欲界通五部唯有漏缘非遍行。见结通三界唯四部。通有漏无漏缘遍行非遍行。诸具缚者于欲界五部事。若有恚结系亦有见结系。若有见结系亦有恚结系。于色无色界五部事。有见结系无恚结系。不具缚者恚结通五事故长。唯欲界有漏缘非遍行故短。见结通三界有漏无漏缘遍行非遍行故长。唯四部故短。此二互有长短义故。所问应作四句而答。或有恚结系无见结系。谓未离欲染集智已生灭智未生。于欲界见灭道所断见结不相应法。及于欲界修所断法有恚结未断。此中见灭道所断见结不相应法者。谓邪见自性及见取戒禁取疑贪嗔慢不共无明等聚相应不相应法。于此诸法恚未断故有恚结系。彼于自聚为所缘系及相应系。若于他聚为所缘系非相应系无见结系。所以者何。遍行见结缘五部者彼已断故。余未断者于此见结不相应法非所缘系无漏缘故。非相应系是他聚故。自性与自性不相应故。彼于欲界修所断法。恚未断故有恚结系。或有九品恚结未断。乃至或有一品恚结未断无见结系。所以者何。遍行见结缘五部者彼已断故。修所断部无见结故。复次灭智已生道智未生。于欲界见道所断见结不相应法。及于欲界修所断法有恚结未断。此中见道所断见结不相应法如前说。于此诸法及于欲界修所断法。有恚结系无见结系亦如前说复次具见世尊弟子。未离欲染于欲界修所断法有恚结未断。彼于欲界修所断法。恚未断故有恚结系无见结系如前应知。或有见结系无恚结系。谓未离欲染苦智已生集智未生。于欲界见苦所断法。有见集所断见结未断。于色无色界法有见结未断。此中苦智已生集智未生。见苦所断恚结见结二俱已断。见集所断见结未断故。于见苦所断法为所缘系。见集所断恚结虽未断。而于见苦所断法非所缘系非遍行故。非相应系是他聚故。于色无色界法。有见结未断者。或有八地见结未断。乃至或有一地见结未断。于此地中或有四部见结未断。乃至或有一部见结未断。由未断故有见结系无恚结系彼无恚故。或有二俱系。谓具缚者于欲界见修所断法有二结系。此具缚者于欲界见苦所断法。有一部恚结系二部见结系。于欲界见集所断法亦尔。于欲界见灭所断见结相应法。有一部恚结系三部见结系。于彼见结不相应法。有一部恚结系二部见结系。于欲界见道所断法亦尔。于欲界修所断法。有一部恚结系二部见结系复次未离欲染苦智已生集智未生。于欲界见集灭道修所断法有二结系。此中于欲界见集所断法。有一部恚结系一部见结系。于欲界见灭所断见结相应法。有一部恚结系二部见结系。于彼见结不相应法。有一部恚结系一部见结系。于欲界见道所断法亦尔。于欲界修所断法。有一部恚结系一部见结系。尔时于欲界见苦所断法。虽有见结系而无恚结系。故此不说。复次集智已生灭智未生。于欲界见灭道所断见结相应法有二结系。此中未离欲染于欲界见灭道所断见结相应法。各有一部恚结系一部见结系。尔时于欲界见灭道所断见结不相应法及修所断法。虽有恚结系而无见结系故此不说。复次灭智已生道智未生。于欲界见道所断见结相应法有二结系。此中未离欲染于欲界见道所断见结相应法。有一部恚结系一部见结系尔时于欲界见道所断见结不相应法及修所断法。虽有恚结系而无见结系。故此不说。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第五十七
结蕴第二中一行纳息第二之二  
　　或有二俱不系。谓集智已生灭智未生。于见苦集所断法。及于色无色界见灭道所断见结不相应法。并于色无色界修所断法无二结系。灭智已生道智未生。于见苦集灭所断法。及于色无色界见道所断见结不相应法。并于色无色界修所断法无二结系。具见世尊弟子。未离欲染于见所断法及于色无色界修所断法无二结系。已离欲染于欲界法无二结系。已离色染于欲色界法无二结系。已离无色染于三界法无二结系。此中诸法能系所系俱已断故皆离二结。谓恚见结俱离系故。问欲界有恚。彼于恚结得离系时可说不系。色无色界本无恚结。如何言彼恚结不系。答不系有二种一从系得不系。二本性无系。故名不系。欲界诸法有恚结故。得解脱时说彼从系而得不系。上二界法本无恚结。故说彼为本性不系。以不系言含二种义故此说为二俱不系。如毗奈耶说有二种补特伽罗。名为清净。一者本来不犯禁戒。二者犯已如法悔除。第一本性无染故名清净。第二从染得净故名清净。不系亦尔。故无有失。问色无色界见灭道所断见结不相应法何者是耶。答彼邪见自性及见取戒禁取疑贪慢不共无明等聚相应不相应法。相应法者。谓邪见自性及见取乃至不共无明聚中心心所法。不相应法者。谓邪见乃至不共无明聚中。所有四相及彼诸得聚中能相所相。如对见结。对疑结亦尔。谓如见结通三界唯四部。通有漏无漏缘遍行非遍行。疑结亦尔。是故恚结若对疑结如对见结。若于此事有恚结系亦有取结系耶。答应作四句。此中恚结唯欲界通五部。唯有漏缘非遍行。取结通三界唯四部有漏缘通遍行非遍行。诸具缚者于欲界五部事。若有恚结系亦有取结系。若有取结系亦有恚结系。于色无色界五部事。有取结系无恚结系。不具缚者恚结唯欲界非遍行故短。通五部故长。取结唯四部故短。通三界遍行非遍行故长。此二互有长短义故。所问应作四句而答。或有恚结系无取结系。谓未离欲染。集智已生灭智未生。于欲界修所断法有恚结未断。灭智已生道智未生。于欲界修所断法有恚结未断。具见世尊弟子。未离欲染于欲界修所断法有恚结未断。此中或有九品恚结未断。乃至或有一品恚结未断。由未断故有恚结系无取结系。所以者何。遍行取结缘五部者彼已断故。非遍行取结于修所断法未断已断俱不能系故。修所断部无取结故。或有取结系无恚结系。谓未离欲染。苦智已生集智未生。于欲界见苦所断法。有见集所断取结未断。于色无色界法有取结未断。此中未离欲染。苦智已生集智未生。欲界见苦所断恚结取结二俱已断。欲界见集所断取结未断故。于欲界见苦所断法为所缘系。欲界见集所断恚结虽未断而于欲界见苦所断法。非所缘系非遍行故。非相应系是他聚故。于色无色界法有取结未断者。或有八地取结未断。乃至或有一地取结未断。于此地中或有四部取结未断。乃至或有一部取结未断。由未断故有取结系无恚结系。彼无恚故。或有二俱系。谓具缚者于欲界见修所断法有二结系。此中具缚者于欲界见苦所断法。有一部恚结系二部取结系。于欲界见集所断法亦尔。于欲界见灭所断法。有一部恚结系三部取结系。于欲界见道所断法亦尔。于欲界修所断法有一部恚结系二部取结系。复次未离欲染。苦智已生集智未生。于欲界见集灭道修所断法有二结系。此中于欲界见集所断法。有一部恚结系一部取结系。于欲界见灭道所断法。各有一部恚结系二部取结系。于欲界修所断法。有一部恚结系一部取结系。尔时于欲界见苦所断法。虽有取结系而无恚结系。故此不说。  
　　复次集智已生灭智未生。于欲界见灭道所断法有二结系。此中亦未离欲染。于欲界见灭道所断法。各有一部恚结系一部取结系。尔时于欲界修所断法。虽有恚结系而无取结系。故此不说。复次灭智已生道智未生。于欲界见道所断法有二结系。此中亦未离欲染。于见道所断法。有一部恚结系一部取结系。尔时于欲界修所断法。虽有恚结系而无取结系。故此不说。或有二俱不系。谓未离欲染。集智已生灭智未生。于见苦集所断法。及于色无色界修所断法无二结系。灭智已生道智未生。于见苦集灭所断法。及于色无色界修所断法无二结系。具见世尊弟子。未离欲染。于见所断法。及于色无色界修所断法无二结系。已离欲染于欲界法无二结系。已离色染于欲色界法无二结系。已离无色染于三界法无二结系。此中诸法能系所系俱已断故皆离二结。谓恚取结俱离系故。若于此事有恚结系亦有嫉结系耶。答若于此事有嫉结系。必有恚结系。或有恚结系无嫉结系。谓于欲界见所断法有恚结未断。此中恚结唯欲界通五部。唯有漏缘非遍行嫉结唯欲界修所断有漏缘非遍行。诸具缚者于欲界修所断事。若有恚结系亦有嫉结系。若有嫉结系。亦有恚结系于欲界见所断事。有恚结系无嫉系结。不具缚者若未离欲染。于欲界修所断事具二结系。于欲界见所断事随未断处有恚结系无嫉结系。若已断处无二结系。若已离欲染于欲界五部事无二结系。于色无色界五部事。若具缚若不具缚一切时无二结系。由恚结长嫉结短故。所问应作顺后句答。若于此事有嫉结系必有恚结系。谓于欲界修所断未离系事。或有恚结系无嫉结系。谓于欲界见所断法有恚结未断。此中或有四部恚结未断。乃至或有一部恚结未断。由未断故有恚结系无嫉结系。所以者何。见所断部无嫉结故。如对嫉结。对悭结亦尔。谓嫉与悭俱唯欲界修所断有漏缘非遍行故。  
　　若于此事有无明结系亦有见结系耶。答若于此事有见结系必有无明结系。或有无明结系无见结系。乃至广说。此中无明结通三界五部有漏无漏缘遍行非遍行。见结通三界唯四部通有漏无漏缘遍行非遍行。诸具缚者于三界五部事。若有无明结系亦有见结系。若有见结系亦有无明结系。不具缚者无明结长见结短故。所问应作顺后句答。若于此事有见结系必有无明结系。谓于三界五部有见结未断事。或有无明结系无见结系。谓集智已生灭智未生。于见灭道所断见结不相应法。及于修所断法有无明结未断。此中见灭道所断见结不相应法者谓彼邪见自性及见取戒禁取疑贪嗔慢不共无明等聚相应不相应法。于此诸法无明结未断故有无明结系。彼于自聚为所缘系及相应系。若于他聚为所缘系非相应系无见结系。所以者何。遍行见结缘五部者彼已断故。余未断者于此见结不相应法。非所缘系无漏缘故。非相应系是他聚故。自性与自性不相应故。彼于修所断法无明结未断故有无明结系或有九地无明结未断。乃至或有一地无明结未断。于此地中或有九品无明结未断。乃至或有一品无明结未断无见结系。所以者何。遍行见结缘五部者。彼已断故。修所断部无见结故。复次灭智已生道智未生。于见道所断见结不相应法。及于修所断法有无明结未断。此中见道所断见结不相应法如前说。于此诸法及于修所断法有无明结系无见结系亦如前说。复次具见世尊弟子。于修所断法有无明结未断。此中或有九地无明结未断。乃至或有一地无明结未断。于此地中或有九品无明结未断。乃至或有一品无明结未断。由未断故有无明结系无见结系。所以者何。一切见结彼已断故。如对见结。对疑亦尔。谓如见结通三界唯四部通有漏无漏缘遍行非遍行。疑结亦尔。是故无明结若对疑结如对见结。若于此事有无明结系亦有取结系耶。答若于此事有取结系。必有无明结系。或有无明结系。无取结系。乃至广说。此中无明结通三界五部有漏无漏缘遍行非遍行。取结通三界唯四部有漏缘通遍行非遍行。诸具缚者于三界五部事。若有无明结系亦有取结系。若有取结系亦有无明结系。不具缚者无明结长取结短故。所问应作顺后句答。若于此事有取结系必有无明结系。谓于三界五部有取结未断事。或有无明结系无取结系。谓集智已生灭智未生。于修所断法有无明结未断。灭智已生道智未生。于修所断法有无明结未断。具见世尊弟子。于修所断法有无明结未断。此中或有九地无明结未断。乃至或有一地无明结未断。于此地中或有九品无明结未断。乃至或有一品无明结未断。由未断故有无明结系无取结系。所以者何。遍行取结缘五部者彼已断故。非遍行取结未断已断于修所断法非能系故。修所断部无取结故。若于此事有无明结系亦有嫉结系耶。答若于此事有嫉结系必有无明结系。或有无明结系无嫉结系。谓于欲界见所断法。及于色无色界法有无明结未断。此中无明结通三界五部有漏无漏缘遍行非遍行。嫉结唯欲界修所断有漏缘非遍行。诸具缚者于欲界修所断事。若有无明结系亦有嫉结系。若有嫉结系亦有无明结系。于欲界见所断四部事。及色无色界五部事。有无明结系无嫉结系。不具缚者若未离欲染。于欲界修所断事具二结系。于三界见所断四部事。随未离系处有无明结系无嫉结系。若已离系处无二结系。于色无色界修所断事。有无明结系无嫉结系。已离欲染于欲界五部事无二结系。于色无色界五部事。随未离系处。有无明结系无嫉结系。若已离系处无二结系。由无明结长嫉结短故。所问应作顺后句答。若于此事有嫉结系必有无明结系。谓于欲界修所断未离系事。或有无明结系。无嫉结系。谓于欲界见所断法有无明结未离此中或有四部无明结未断。乃至或有一部无明结未断。于色无色界法有无明结未断。此中或有八地无明结未断。乃至或有一地无明结未断。于此地中或有五部无明结未断。乃至或有一部无明结未断。于此部中或有九品无明结未断。乃至或有一品无明结未断。由未断故有无明结系无嫉结系。所以者何。见所断部无嫉结故。色无色界亦无嫉故。如对嫉结。对悭结亦尔。谓嫉与悭俱唯欲界修所断有漏缘非遍行故。若于此事有见结系亦有取结系耶。答若于此事有见结系必有取结系。或有取结系无见结系。乃至广说。此中见结通三界唯四部通有漏无漏缘遍行非遍行。取结通三界唯四部有漏缘通遍行非遍行。诸具缚者于三界五部事。若有见结系亦有取结系。若有取结系亦有见结系。不具缚者有于见灭道所断见结不相应法。有取结系无见结系。由见结短取结长故。所问应作顺前句答。若于此事有见结系必有取结系。谓于三界五部未离见结系事。或有取结系无见结系。谓集智已生灭智未生。于见灭道所断见结不相应法有取结未断。灭智已生道智未生。于见道所断见结不相应法有取结未断。此中见灭道所断见结不相应法如前说。于此诸法取结未断故有取结系。彼于自聚为所缘系及相应系。若于他聚为所缘系非相应系无见结系。所以者何。遍行见结缘五部者彼已断故。余未断者于此见结不相应法非所缘系无漏缘故。非相应系是他聚故。自性与自性不相应故。若于此事有见结系亦有疑结系耶。答应作四句。此中见结通三界唯四部通有漏无漏缘遍行非遍行。疑结亦尔。诸具缚者于三界五部事。若有见结系亦有疑结系。若有疑结系亦有见结系。不具缚者见疑二结各于自聚有系故长。各于他聚无系故短。是故所问应作自本四句而答。或有见结系无疑结系。谓集智已生灭智未生。于见灭道所断见结相应法有见结未断。灭智已生道智未生。于见道所断见结相应法有见结未断。此中见灭道所断见结相应法者。谓彼邪见相应心心所法。见结于彼有相应系以未断故。无所缘系无漏缘故。疑结于彼全无系义。所以者何。遍行疑结缘五部者彼已断故。余未断者于见结相应法非所缘系无漏缘故非相应系是他聚故。或有疑结系无见结系谓集智已生灭智未生。于见灭道所断疑结相应法有疑结未断。灭智已生道智未生于见道所断疑结相应法有疑结未断。此中见灭道所断疑结相应法者。谓彼疑相应心心所法。疑结于彼有相应系以未断故。无所缘系无漏缘故。见结于彼全无系义。所以者何。遍行见结缘五部者彼已断故。余未断者于疑结相应法非所缘系无漏缘故非相应系是他聚故。或有二俱系。谓具缚者于见修所断法有二结系。此中具缚者于见苦所断法有二部见结系二部疑结系。于见集所断法亦尔。于见灭所断见结相应法。有三部见结系二部疑结系。于见灭所断疑结相应法。有三部疑结系二部见结系。于见灭所断见疑一结不相应法。有二部见结系二部疑结系。于见道所断法亦尔。于修所断法。有二部见结系二部疑结系。苦智已生集智未生。于见苦集灭道修所断法有二结系。此中苦智已生集智未生。于见苦所断法。有一部见结系一部疑结系。于见集所断法亦尔。于见灭所断见结相应法。有二部见结系一部疑结系。于见灭所断疑结相应法。有二部疑结系一部见结系。于见灭所断见疑二结不相应法。有一部见结系一部疑结系。于见道所断法亦尔。于修所断法。有一部见结系一部疑结系。或有二俱不系。谓集智已生灭智未生。于见苦集所断法。及于见灭道所断见疑二结不相应法。并于修所断法无二结系灭智已生道智未生。于见苦集灭所断法。及于见道所断见疑二结不相应法。并于修所断法无二结系。具见世尊弟子。于见修所断法无二结系。已离欲染于欲界法无二结系。已离色染于欲色界法无二结系。已离无色染于三界法无二结系。此中诸法能系所系俱已断故皆离二结。谓见疑结俱离系故。见灭道所断见疑二结不相应法。虽未离自部系。而见疑二结于彼不系故名无二结系。若于此事有见结系亦有嫉结系耶。答应作四句。此中见结通三界唯四部通有漏无漏缘遍行非遍行。嫉结唯欲界修所断有漏缘非遍行。诸具缚者于欲界修所断事。若有见结系亦有嫉结系。若有嫉结系。亦有见结系。于欲界见所断四部事。及色无色界五部事有见结系无嫉结系。不具缚者若未离欲染。苦智已生集智未生。于三界见所断四部事。及于色无色界修所断事。有见结系无嫉结系。于欲界修所断事具二结系。集智已生灭或道智未生。于欲界修所断事有嫉结系无见结系。于三界见灭或道所断见结相应法。有见结系无嫉结系。于三界见苦集所断法。及见灭道所断见结不相应法无二结系。若已离欲染于欲界五部事无二结系。于色无色界五部事。随未离见结者有见结系无嫉结系。若已离见结者无二结系。此二互有长短义故。所问应作四句而答。或有见结系无嫉结系。谓于欲界见所断法。及于色无色界法有见结未断。此中于欲界见所断法有见结未断者。或有四部见结未断。乃至或有一部见结未断。于色无色界法有见结未断者。或有八地见结未断。乃至或有一地见结未断。于此地中或有四部见结未断。乃至或有一部见结未断。由未断故有见结系无嫉结系。所以者何。见所断部及上二界无嫉结故。或有嫉结系无见结系。谓未离欲染。集智已生灭智未生。于欲界修所断法有嫉结未断。灭智已生道智未生。于欲界修所断法有嫉结未断。具见世尊弟子。未离欲染于欲界修所断法有嫉结未断。此中或有九品嫉结未断。乃至或有一品嫉结未断。由未断故有嫉结系无见结系。所以者何。遍行见结缘五部者彼已断故。余未断者于修所断法不能为系无漏缘故。修所断部无见结故。或有二俱系。谓具缚者于欲界修所断法有二结系。此中具缚者于欲界修所断法。有二部见结系一部嫉结系。复次未离欲染。苦智已生集智未生。于欲界修所断法有二结系。此中未离欲染者或有九品未离。乃至或有一品未离彼苦智已生集智未生。于欲界修所断法。有一部见结系一部嫉结系。或有二俱不系。谓未离欲染。集智已生灭智未生。于见苦集所断法。及于见灭道所断见结不相应法。并于色无色界修所断法无二结系。灭智已生道智未生。于见苦集灭所断法。及于见道所断见结不相应法。并于色无色界修所断法无二结系。具见世尊弟子。未离欲染。于见所断法。及于色无色界修所断法无二结系。已离欲染于欲界法无二结系。已离色染于欲色界法无二结系。已离无色染于三界法无二结系。此中或有已断故不系。或有本无故不系。如对嫉结。对悭结亦尔。谓嫉与悭俱唯欲界修所断有漏缘非遍行故。如见结对后作一行。疑结对后作一行亦尔。谓见与疑俱通三界唯四部通有漏无漏缘遍行非遍行故。  
　　若于此事有取结系亦有疑结系耶。答若于此事有疑结系必有取结系。或有取结系无疑结系。乃至广说。此中取结通三界唯四部有漏缘通遍行非遍行。疑结通三界唯四部通有漏无漏缘遍行非遍行。诸具缚者于三界五部事。若有取结系亦有疑结系。若有疑结系亦有取结系。不具缚者有于见灭道所断疑结不相应法。有取结系无疑结系。由取结长疑结短故。所问应作顺后句答。若于此事有疑结系必有取结系。谓于三界五部未离疑结事。或有取结系无疑结系。谓集智已生灭智未生。于见灭道所断疑结不相应法有取结未断。灭智已生道智未生于见道所断疑结不相应法有取结未断。此中见灭道所断疑结不相应法者。谓彼疑自性及见取戒禁取贪嗔慢不共无明等聚相应不相应法。于此诸法取结未断故有取结系。彼于自聚为所缘系及相应系。若于他聚为所缘系非相应系。无疑结系。所以者何。遍行疑结缘五部者彼已断故。余未断者于此疑结不相应法。非所缘系无漏缘故。非相应系是他聚故。自性与自性不相应故。若于此事有取结系亦有嫉结系耶。答应作四句。此中取结通三界唯四部有漏缘通遍行非遍行。嫉结唯欲界修所断有漏缘非遍行。诸具缚者于欲界修所断事。若有取结系亦有嫉结系。若有嫉结系亦有取结系。于欲界见所断四部事及色无色界五部事。有取结系无嫉结系。不具缚者若未离欲染。苦智已生集智未生。于三界见所断四部事。及色无色界修所断事有取结系。无嫉结系。于欲界修所断事具二结系。集智已生灭或道智未生。于欲界修所断事。有嫉结系无取结系。于三界见灭或道所断事。有取结系无嫉结系。于三界见苦集所断事无二结系。若已离欲染。于欲界五部事无二结系。于色无色界五部事随未离取结者。有取结系无嫉结系若已离取结者无二结系。此二互有长短义故。所问应作四句而答。或有取结系无嫉结系。谓于欲界见所断法。及于色无色界法有取结未断。此中于欲界见所断法有取结未断者。或有四部取结未断。乃至或有一部取结未断。于色无色界法有取结未断者。或有八地取结未断。乃至或有一地取结未断。于此地中或有四部取结未断。乃至或有一部取结未断。由未断故有取结系无嫉结系所以者何。见所断部及上二界无嫉结故。或有嫉结系无取结系。谓未离欲染集智已生灭智未生。于欲界修所断法有嫉结未断。灭智已生道智未生于欲界修所断法有嫉结未断。具见世尊弟子。未离欲染。于欲界修所断法有嫉结未断。此中或有九品未断。乃至或有一品未断。由未断故有嫉结系无取结系。所以者何。遍行取结缘五部者彼已断故。余未断者于修所断法不能为系。非所缘故。修所断部无取结故。或有二俱系。谓具缚者于欲界修所断法有二结系。此中具缚者于欲界修所断法。有二部取结系一部嫉结系。复次未离欲染苦智已生集智未生。于欲界修所断法有二结系。此中未离欲染者或有九品未离。乃至或有一品未离。彼苦智已生集智未生。于欲界修所断法。有一部取结系一部嫉结系。或有二俱不系。谓未离欲染。集智已生灭智未生。于见苦集所断法。及于色无色界修所断法无二结系。灭智已生道智未生。于见苦集灭所断法。及于色无色界修所断法无二结系。具见世尊弟子。未离欲染于见所断法。及于色无色界修所断法无二结系。已离欲染于欲界法无二结系。已离色染于欲色界法无二结系。已离无色染于三界法无二结系。此中或有已断故不系。或有本无故不系。如对嫉结对悭结亦尔。谓嫉与悭俱唯欲界修所断有漏缘非遍行故。  
　　若于此事有嫉结系亦有悭结系耶答如是。设有悭结系复有嫉结系耶。答如是。谓嫉悭结俱唯欲界修所断故。所问应作如是句答。若未离欲染于欲界修所断法具二结系。于三界见所断法。及色无色界修所断法无二结系已离欲染于三界一切法无二结系。长短相似故言如是。问嫉结依他而转悭结依自而转。何缘互相问俱答如是耶。有作是说。嫉结于他能缘亦现起。于自能缘不现起。悭结于自能缘亦现起。于他能缘不现起。此据能缘故言如是。复有说者。此二俱缘自他而起。问嫉结缘他而起可尔。缘自而起云何。答如有施主为二苾刍作资生具。一则成好一不成好。不成好者见而生嫉。作是念言。彼资生具如我所得岂不快哉。此嫉亦能缘自而起。问悭结缘自而起可尔。缘他而起云何。答如有一类见他施时。便起悭心作如是念。彼人何用施他物为。然所施物自全无分。此悭亦能缘他而起故。答如是于理无违。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第五十八
结蕴第二中一行纳息第二之三  
　　若于此事有过去爱结系。亦有未来耶。乃至广说。此中诸结有二种。一迷自相。二迷共相。迷自相者谓爱恚慢嫉悭结。迷共相者谓无明见取疑结。迷自相诸结中。爱结于三界五部事能为系。未来未断定系彼三世一切事。过去不定谓于此事若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。现在亦不定。谓于此事若现在前则系。不现在前则不系。慢结亦尔。恚结于欲界五部事能为系。未来未断定系彼三世一切事。过去不定。谓于此事若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。现在亦不定。谓于此事若现在前则系。不现在前则不系。嫉结于欲界修所断事能为系。未来未断定系彼三世一切事。过去不定。谓于此事若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。现在亦不定。谓于此事若现在前则系。不现在前则不系。悭结亦尔。迷共相诸结。于三界五部事能为系。过去未来未断定系彼三世一切事。现在不定。谓于此事若现在前则系。不现在前则不系。是谓历六小七大七略毗婆沙。  
　　若于此事有过去爱结系。亦有未来耶。答如是。所以者何。前说爱结于三界五部事能为系。未来未断定系彼三世一切事故。设有未来复有过去耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。所以者何。前说爱结过去不定。谓于此事若前生未断则系。若前未生设生已断则不系故。问若时过去爱结已断。即时未来爱结亦已断。若时过去爱结未断。即时未来爱结亦未断。今何故说若前生未断则系。若前未生设生已断则不系耶。外国诸师作如是说。若前生未断则系者。说中三品结。若前未生则不系者。说下三品结。设生已断则不系者。说上三品结。迦湿弥罗国诸论师言。若前生未断则系者。说九品结。若前未生则不系者。说后三品结。设生已断则不系者。说前六品结。如过去前六品爱结已断未来亦尔。后三品爱结虽未断而未生故。在未来为系非过去。此中意说。若于此事有未来爱结未断。亦有前生爱结未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有未来爱结未断。而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事无有过去爱结系义。若于此事有过去爱结系亦有现在耶。答若现在前。所以者何。前说爱结现在亦不定。谓于此事若现在前则系。不现在前则不系故。谓于此事若起爱结现在前。则有现在爱结系义。若于此事或起余结现在前。或起善无覆无记心现在前。或于余处起爱结现在前。或无心时则无现在爱结系义。设有现在复有过去耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意如前广说。若于此事有未来爱结系亦有现在耶。答若现在前。此中义意亦如前说。设有现在复有未来耶。答如是。此中义意如前已说。  
　　若于此事有过去爱结系亦有未来现在耶答未来必系现在。若现在前。此中义意并如前说。设有未来现在复有过去耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意亦如前说。若于此事有未来爱结系亦有过去现在耶。答此中有四句。或有未来无过去现在。谓于此事爱结未断。而前未生设生已断不现在前。此中爱结未断者显有未来爱结。而前未生设生已断者遮有过去爱结。不现在前者。遮有现在爱结。或有未来及过去无现在。谓于此事有爱结前生未断不现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。不现在前者。遮有现在爱结。既有爱结前生未断。即亦显有未来爱结。是故此中不别说有。或有未来及现在无过去。谓于此事有爱结现在前而前未生设生已断。此中有爱结现在前者显有现在爱结。而前未生设生已断者。遮有过去爱结。既有爱结现在前即亦显彼未来有故不别说未来有义。或有未来及过去现在。谓于此事有爱结前生未断亦现在前。此中有爱结前生未断者显有过去爱结。亦现在前者显有现在爱结。既有过去现在爱结未来亦有不说自成。设有过去现在复有未来耶。答如是。此中义意已如前说。若于此事有现在爱结系亦有过去未来耶。答未来必系过去。若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意并如前说。设有过去未来复有现在耶。答若现在前。此中义意亦如前说。如爱结历六。应知恚慢嫉悭非遍行无明结历六亦尔。迷自相结义相似故虽有广狭而得相类。若于此事有过去见结系亦有未来耶。答如是。设有未来复有过去耶。答如是。若于此事有过去见结系亦有现在耶。答若现在前。设有现在复有过去耶。答如是。若于此事有未来见结系亦有现在耶。答若现在前。设有现在复有未来耶。答如是。若于此事有过去见结系亦有未来现在耶。答未来必系。现在若现在前。设有未来现在复有过去耶。答如是若于此事有未来见结系亦有过去现在耶。答过去必系。现在若现在前。设有过去现在复有未来耶。答如是。若于此事有现在见结系亦有过去未来耶。答如是。设有过去未来复有现在耶。答若现在前。所以者何。先作是说。迷共相诸结于三界五部事能为系。过去未来未断定系彼三世一切事。现在不定。谓于此事若现在前则系。不现在前则不系故。如见结历六。应知取疑遍行无明结历六亦尔。迷共相结义相似故虽有广狭而得相类。  
　　若于此事有过去爱结系亦有过去恚结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有前生爱结未断。亦有前生恚结未断。即于此事亦有过去恚结系义。若于此事虽有前生爱结未断而前于此恚结未生虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事无有过去恚结系义。设有过去恚结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系若前未生设生已断则不系。谓于此事若有前生恚结未断。亦有前生爱结未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有前生恚结未断而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事无有过去爱结系义。若于此事有过去爱结系。亦有未来恚结系耶。答若未断云何未断。谓未离欲染必亦有未来恚结系义。设有未来恚结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有未来恚结未断。亦有前生爱结未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有未来恚结未断而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事无有过去爱结系义。若于此事有过去爱结系。亦有现在恚结系耶。答若现在前。谓于此事若有前生爱结未断。亦有恚结现在前则有现在恚结系义。若于此事或起余结现在前。或起善无覆无记心现在前。或于余处起恚结现在前。或无心时则无现在恚结系义。设有现在恚结系复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有恚结现在前亦有爱结前生未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有恚结现在前而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事无有过去爱结系义。若于此事有过去爱结系亦有过去现在恚结系耶。答此中有四句。或有过去爱结系。无过去现在恚结系。谓于此事有爱结前生未断。无恚结前生。设生已断不现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。无恚结前生设生已断者。遮有过去恚结。不现在前者。遮有现在恚结。或有过去爱结系及有过去恚结系无现在。谓于此事有爱结恚结前生未断无恚结现在前。此中有爱结恚结前生未断者。显有过去爱结恚结。无恚结现在前者。遮有现在恚结。或有过去爱结系。及有现在恚结系无过去。谓于此事有爱结前生未断。有恚结现在前而前未生设生已断。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。有恚结现在前者。显有现在恚结。而前未生设生已断者。遮有过去恚结。或有过去爱结系。及有过去现在恚结系。谓于此事有爱结恚结前生未断及有恚结现在前。此中有爱结恚结前生未断者。显有过去爱结恚结。有恚结现在前者。显有现在恚结。设有过去现在恚结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。若于此事有过去爱结系。亦有未来现在恚结系耶。答此中有三句。或有过去爱结系无未来现在恚结系。谓于色无色界法有爱结前生未断。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。于色无色界法者。遮有未来现在恚结。彼无恚结如前应知。或有过去爱结系及有未来恚结系无现在。谓于此事有爱结前生未断及有恚结未断不现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。及有恚结未断者。显有未来恚结。未断者必有未来系义故。不现在前者。遮有现在恚结。或有过去爱结系亦有未来现在恚结系。谓于此事有爱结前生未断及有恚结现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。及有恚结现在前者。显有现在恚结。此未来有不说自成。以现在前者未来必有故。设有未来现在恚结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。  
　　若于此事有过去爱结系。亦有过去未来恚结系耶。答此中有三句。或有过去爱结系。无过去未来恚结系。谓于色无色界法有爱结前生未断。此中有爱结前生未断者显有过去爱结。于色无色界法者。遮有过去未来恚结。或有过去爱结系。及有未来恚结系无过去。谓于此事有爱结前生未断。及有恚结未断。而无恚结前生设生已断。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。有恚结未断者。显有未来恚结。无恚结前生设生已断者。遮有过去恚结。或有过去爱结系。亦有过去未来恚结系。谓于此事有爱结恚结前生未断。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。有恚结前生未断。者显有过去恚结此未来有不说自成。以有过去者未来必有故。设有过去未来恚结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。若于此事有过去爱结系。亦有过去未来现在恚结系耶。答此中有五句。或有过去爱结系。无过去未来现在恚结系。谓于色无色界法有爱结前生未断。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。于色无色界法者遮有三世恚结。或有过去爱结系及有未来恚结系。无过去现在。谓于此事有爱结前生未断。及有恚结未断。而前未生设生已断不现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。有恚结未断者。显有未来恚结。而前未生设生已断者。遮有过去恚结。不现在前者遮有现在恚结。或有过去爱结系。及有未来现在恚结系无过去。谓于此事有爱结前生未断。及有恚结现在前。而前未生设生已断。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结有恚结现在前者。显有现在恚结。此未来有不说自成。义如前说。而前未生设生已断者。遮有过去恚结。或有过去爱结系及有过去未来恚结系无现在。谓于此事有爱结恚结前生未断而无恚结现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。有恚结前生未断者。显有过去恚结。此未来有不说自成。义如前说。而无恚结现在前者。遮有现在恚结。或有过去爱结系。亦有过去未来现在恚结系。谓于此事有爱结恚结前生未断。及有恚结现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。有恚结前生未断者。显有过去恚结。有恚结现在前者。显有现在恚结。此未来有不说自成。有过去现在者必亦有未来故。设有过去未来现在恚结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。如对恚结对嫉结悭结亦尔。俱唯欲界故。以爱对彼作小七句。如对恚结。说差别者。于欲界见所断法。及于色无色界法。有爱结前生未断。无过去未来现在嫉结悭结。此中有爱结前生未断者显二七句。中有过去爱结于欲界见所断法。及于色无色界法无三世嫉悭结者。遮二七句。中有过去未来现在嫉悭结。此于欲界见所断法与前差别。以嫉悭二结唯修所断故。若于此事有过去爱结系亦有过去慢结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有前生爱结未断亦有前生慢结未断。即于此事亦有过去慢结系义。若于此事虽有前生爱结未断而前于此慢结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事无有过去慢结系义。设有过去慢结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有前生慢结未断。亦有前生爱结未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有前生慢结未断而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事无有过去爱结系义。若于此事有过去爱结系。亦有未来慢结系耶。答如是。所以者何。前说慢结于三界五部事能为系。未来未断定系彼三世一切事故。设有未来慢结系复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有未来慢结未断。亦有前生爱结未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有未来慢结未断而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事无有过去爱结系义。若于此事有过去爱结系。亦有现在慢结系耶。答若现在前。谓于此事若有前生爱结未断。亦有慢结现在前则有现在慢结系义。若于此事或起余结现在前。或起善无覆无记心现在前。或于余处起慢结现在前。或无心时则无现在慢结系义。设有现在慢结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有慢结现在前。亦有爱结前生未断即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有慢结现在前而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事无有过去爱结系义。若于此事有过去爱结系。亦有过去现在慢结系耶。答此中有四句。或有过去爱结系无过去现在慢结系。谓于此事有爱结前生未断。无慢结前生设生已断不现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结未断。无慢结前生设生已断者。遮有过去慢结。不现在前者遮有现在慢结。或有过去爱结系。及有过去慢结系无现在。谓于此事有爱结慢结前生未断。无慢结现在前。此中有爱结慢结前生未断者。显有过去爱结慢结。无慢结现在前者。遮有现在慢结。或有过去爱结系。及有现在慢结系无过去。谓于此事有爱结前生未断。及有慢结现在前而前未生设生已断。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。有慢结现在前者。显有现在慢结。而前未生设生已断者。遮有过去慢结。或有过去爱结系。及有过去现在慢结系谓于此事有爱结慢结前生未断及有慢结现在前。此中有爱结慢结前生未断者。显有过去爱结慢结。有慢结现在前者显有现在慢结。设有过去现在慢结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-5-21 20:11
  
　　若于此事有过去爱结系亦有未来现在慢结系耶。答未来必系现在若现在前。此中未来必系者。未来慢结若未断时定系三界五部一切事故。现在若现在前者义如前说。设有未来现在慢结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。若于此事有过去爱结系。亦有过去未来慢结系耶。答未来必系过去。若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中二义并如前说。设有过去未来慢结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意亦如前说。若于此事有过去爱结系。亦有过去未来现在慢结系耶。答此中有四句。或有过去爱结系及有未来慢结系。无过去现在。谓于此事有爱结前生未断。无慢结前生设生已断不现在前。此中有爱结前生未断者显有过去爱结。无慢结前生设生已断者。遮有过去慢结。不现在前者。遮有现在慢结。此未来有不说自成。彼爱结未断此慢必有故。或有过去爱结系。及有过去未来慢结系无现在。谓于此事有爱结慢结前生未断无慢结现在前。此中有爱结慢结前生未断者。显有过去爱结慢结。无慢结现在前者。遮有现在慢结。此未来有不说自成。义如前说。或有过去爱结系。及有未来现在慢结系无过去。谓于此事有爱结前生未断。及有慢结现在前而无前生设生已断。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。有慢结现在前者。显有现在慢结。而无前生设生已断者。遮有过去慢结。此未来有不说自成。慢结现在前必有未来故。或有过去爱结系。亦有过去未来现在慢结系。谓于此事有爱结慢结前生未断。及有慢结现在前。此中有爱结慢结前生未断者。显有过去爱结慢结。有慢结现在前者。显有现在慢结。此未来有不说自成。义如前说。设有过去未来现在慢结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。若于此事有过去爱结系。亦有过去无明结系耶。答如是。所以者何。前说迷共相诸结于三界五部事能为系。过去未断定系彼三世一切事。无明既亦是共相结故答如是。设有过去无明结系复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有前生无明结未断。亦有前生爱结未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有前生无明结未断。而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事无有过去爱结系义。若于此事有过去爱结系亦有未来无明结系耶。答如是。所以者何。前说共相诸结于三界五部事能为系。未来未断定系彼三世一切事故。设有未来无明结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有未来无明结未断。亦有前生爱结未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有未来无明结未断而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事无有过去爱结系义。若于此事有过去爱结系。亦有现在无明结系耶。答若现在前。谓于此事若有前生爱结未断。亦有无明结现在前则有现在无明结系义。若于此事或起善无覆无记心现在前。或于余处起无明结现在前或无心时则无现在无明结系义。设有现在无明结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有无明结现在前。亦有爱结前生未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有无明结现在前。而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事。无有过去爱结系义若于此事有过去爱结系。亦有过去现在无明结系耶。答过去必系现在若现在前。此中义意并如前说。设有过去现在无明结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。若于此事有过去爱结系。亦有未来现在无明结系耶。答未来必系现在若现在前。此中义意并如前说。设有未来现在无明结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。若于此事。有过去爱结系。亦有过去未来无明结系耶。答如是。所以者何。前说共相诸结于三界五部事能为系。过去未来未断定系彼三世一切事故。设有过去未来无明结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。若于此事有过去爱结系。亦有过去未来现在无明结系耶。答过去未来必系。现在若现在前。此中义意皆如前说。设有过去未来现在无明结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第五十九
结蕴第二中一行纳息第二之四  
　　若于此事有过去爱结系。亦有过去见结系耶。答若未断。谓于此事若有前生爱结未断。见结亦未断。即于此事亦有过去见结系义。若于此事虽有前生爱结未断而见结已断。即于此事无有过去见结系义。如道类智已生于修所断法。有爱结前生未断。集类智已生于见灭道所断见结不相应法。有爱结前生未断。由此义故。此中总说若未断言。不说道类智未至已生位。由彼位亦有有爱无见故。迷共相结过去未断必系三世所系事故。非如爱等作不定说。设有过去见结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有前生见结未断。亦有前生爱结未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有前生见结未断。而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断。即于此事无有过去爱结系义。若于此事有过去爱结系。亦有未来见结系耶。答若未断。谓于此事若有前生爱结未断见结亦未断。即于此事亦有未来见结系义。若于此事虽有前生爱结未断。而见结已断。即于此事无有未来见结系义。余如前说。设有未来见结系复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事。若有未来见结未断。亦有前生爱结未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有未来见结未断。而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断。即于此事无有过去爱结系义若于此事有过去爱结系。亦有现在见结系耶。答若现在前。谓于此事若有前生爱结未断。亦有见结现在前则有现在见结系义。若于此事。或起余结现在前。或起善无覆无记心现在前。或于余处起见结现在前。或无心时则无现在见结系义。设有现在见结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有见结现在前。亦有爱结前生未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有见结现在前。而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断。即于此事无有过去爱结系义。若于此事有过去爱结系亦有过去现在见结系耶。答此中有三句。或有过去爱结系。无过去现在见结系。谓于此事有爱结前生未断而见结已断。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。而见结已断者遮有过去现在见结。谓集类智已生。于见灭道所断见结不相应法。有前生爱结未断。道类智已生。于修所断法。有前生爱结未断。或有过去爱结系及有过去见结系。无现在。谓于此事有爱结前生未断。及有见结未断而不现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。有见结未断者。显有过去见结。彼未断位于所系事必有过去见结系故。而不现在前者。遮有现在见结。或有过去爱结系。亦有过去现在见结系。谓于此事有爱结前生未断。亦有见结现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。亦有见结现在前者。显有现在见结。此过去有不说自成。见结现在前过去必有故。设有过去现在见结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。若于此事有过去爱结系。亦有未来现在见结系耶。答此中有三句。或有过去爱结系。无未来现在见结系。谓于此事有爱结前生未断。而见结已断。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。而见结已断者。遮有未来现在见结。余如前说。或有过去爱结系。及有未来见结系无现在。谓于此事有爱结前生未断。及有见结未断而不现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结有见结未断者。显有未来见结。彼未断位于所系事必有未来见结系故。而不现在前者。遮有现在见结。或有过去爱结系亦有未来现在见结系。谓于此事有爱结前生未断。及有见结现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。有见结现在前者。显有现在见结。此未来有不说自成。见结现在前未来必有故。设有未来现在见结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。若于此事有过去爱结系。亦有过去未来见结系耶。答若未断。此中义意如前应知。设有过去未来见结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。若于此事有过去爱结系。亦有过去未来现在见结系耶。答此中有三句。或有过去爱结系。无过去未来现在见结系。谓于此事有爱结前生未断。而见结已断。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结而见结已断者。遮有过去未来现在见结。谓集类智已生。见灭道所断见结不相应法。有爱结前生未断。道类智已生。修所断法有爱结前生未断。或有过去爱结系。及有过去未来见结系无现在。谓于此事有爱结前生未断。及有见结未断而不现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。有见结未断者。显有过去未来见结。而不现在前者遮有现在见结。或有过去爱结系。亦有过去未来现在见结系。谓于此事有爱结前生未断。亦有见结现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。亦有见结现在前者。显有现在见结。此过去未来有不说自成。见结现在前必有过去未来故。设有过去未来现在见结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。如对见结对取结疑结亦尔。俱唯三界见所断故。以爱对彼作小七句。如对见说。于中亦有少分差别。谓取结唯有道类智已生。于修所断法有爱结前生未断者。有过去爱。无三世取。非如见结集类智已生于见灭道所断见结不相应法。有爱结前生未断者。亦有过去爱无三世见。差别义少故此不说。如爱结对后作小七。乃至嫉结对悭结随其所应作小七亦尔。此中随其所应者。唯慢与爱俱通三界五部。唯有漏缘非遍行故。对后作小七句。皆如爱说。无明通三界五部。有漏无漏缘遍行非遍行见疑通三界唯四部通有漏无漏缘遍行非遍行。二取通三界唯四部。有漏缘通遍行非遍行。恚唯欲界通五部。唯有漏缘非遍行。嫉悭唯欲界修所断有漏缘非遍行。如是诸结宽狭有异。对后七句有不同者。是故须说随所应言。  
　　如小七大七亦尔差别者。以二对一乃至以八对一。谓以过去爱结恚结。先对过去慢结。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在。慢结作七句如以过去爱结恚结。对慢结作七句。对无明结见结取结疑结嫉结悭结各作七句亦尔。次除爱结。以过去恚结慢结先对过去无明结。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在无明结作七句。如以过去恚结慢结。对无明结作七句。对见结取结疑结嫉结悭结各作七句亦尔。次除恚结。以过去慢结无明结。先对过去见结。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在见结作七句。如以过去慢结无明结对见结作七句。对取结疑结嫉结悭结各作七句亦尔。次除慢结。以过去无明结见结。先对过去取结。次对未来。次对现在。次对过去现在次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在取结作七句。如以过去无明结见结。对取结作七句对疑结嫉结悭结各作七句亦尔。次除无明结。以过去见结取结。先对过去疑结。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在疑结作七句。如以过去见结取结对疑结作七句。对嫉结悭结各作七句亦尔。次除见结。以过去取结疑结。先对过去嫉结。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在嫉结作七句。如以过去取结疑结对嫉结作七句。对悭结作七句亦尔。复除取结。以过去疑结嫉结。先对过去悭结。次对未来。次对现在。次对过去现在次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在悭结作七句。如以二结对一结。以三以四以五以六以七以八结对一结亦尔。  
　　如过去爱等为首有七。乃至过去未来现在爱等为首亦各有七。如是应知有七七句。此中有说以过去爱等。先对过去恚等。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在恚等为初七句。以过去爱等。先对未来恚等。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。后对过去恚等为第二七句。以过去爱等。先对现在恚等。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。次对过去。后对未来恚等为第三七句。以过去爱等。先对过去现在恚等。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。次对过去。次对未来。后对现在恚等。为第四七句以过去爱等。先对未来现在恚等。次对过去未来。次对过去未来现在。次对过去。次对未来。次对现在后对过去现在恚等。为第五七句。以过去爱等。先对过去未来恚等。次对过去未来现在。次对过去。次对未来。次对现在。次对过去现在。后对未来现在恚等。为第六七句。以过去爱等。先对过去未来现在恚等。次对过去。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。后对过去未来恚等。为第七七句。是谓小七。以过去爱恚等。先对过去慢等。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在慢等为初七句。以过去爱恚等。先对未来慢等。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。后对过去慢等。为第二七句。以过去爱恚等。先对现在慢等。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。次对过去。后对未来慢等为第三七句。以过去爱恚等。先对过去现在慢等。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。次对过去。次对未来。后对现在慢等。为第四七句。以过去爱恚等。先对未来现在慢等。次对过去未来。次对过去未来现在。次对过去。次对未来。次对现在。后对过去现在慢等。为第五七句。以过去爱恚等。先对过去未来慢等。次对过去未来现在。次对过去。次对未来。次对现在。次对过去现在。后对未来现在慢等。为第六七句。以过去爱恚等。先对过去未来现在慢等。次对过去。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。后对过去未来慢等。为第七七句是谓大七。如是所说唐捐其功。于文无益于义无益。以重说故。又非唯七七句应作是说。以过去爱等。先对过去恚等。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在恚等。为初七句。以未来爱等。先对未来恚等。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。后对过去恚等。为第二七句。以现在爱等。先对现在恚等。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。次对过去。后对未来恚等。为第三七句。以过去现在爱等。先对过去现在恚等。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。次对过去。次对未来。后对现在。为第四七句。以未来现在爱等。先对未来现在恚等。次对过去未来次对过去未来现在。次对过去。次对未来。次对现在。后对过去现在恚等。为第五七句。以过去未来爱等。先对过去未来恚等。次对过去未来现在。次对过去。次对未来。次对现在。次对过去现在。后对未来现在恚等。为第六七句。以过去未来现在爱等。先对过去未来现在恚等。次对过去。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。后对过去未来恚等。为第七七句。是谓小七。以过去爱恚等。先对过去慢等。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在慢等。为初七句。以未来爱恚等。先对未来慢等。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。后对过去慢等。为第二七句。以现在爱恚等。先对现在慢等。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。次对过去。后对未来慢等。为第三七句。以过去现在爱恚等。先对过去现在慢等。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。次对过去。次对未来。后对现在慢等。为第四七句。以未来现在爱恚等。先对未来现在慢等。次对过去未来。次对过去未来现在。次对过去。次对未来。次对现在。后对过去现在慢等。为第五七句。以过去未来爱恚等。先对过去未来慢等。次对过去未来现在。次对过去。次对未来。次对现在。次对过去现在。后对未来现在慢等。为第六七句。以过去未来现在爱恚等。先对过去未来现在慢等。次对过去。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。后对过去未来慢等。为第七七句。若作是说功不唐捐。于文有益于义有益。不重说故。又唯有七七句。  
　　问一行历六小七大七。有何差别。答名即差别。谓名一行。名历六。名小七。名大七故。复次依一行法作问答故名一行。依六句法作问答故名历六。依七句法作问答以一对一故名小七。依七句法作问答以二对一。乃至以八对一故名大七。复次以不相似法对不相似法作问答。不以世定故名一行。以相似法对相似法作问答。以世定故名历六。以不相似法对不相似法作问答。以世定以一对一故名小七。以不相似法对不相似法作问答。以世定以二对一。乃至以八对一故名大七。一行历六小七大七。是谓差别。  
　　三结乃至九十八随眠。于九十八随眠中。一一摄几随眠。答一切应分别。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有说。诸法摄他性非自性摄。如分别论者。彼依假名契经。及依世俗言论故作是说。依假名契经者。如契经说。诸台帐等所有中心为台帐等。众材所依能任持彼令不散坠。故说中心能摄于彼。然彼中心与众材异而说能摄。故知诸法皆摄他性非自性摄。余经亦说于五根中慧根最胜。慧根能摄诸余四根。然彼慧根与四根异而说能摄。故知诸法皆摄他性非自性摄。又余经说。世尊告彼手长者言。汝以何法摄自徒众。徒众云何受汝所摄。手长者言。世尊为我说四摄事。一者布施。二者爱语。三者利行。四者同事。我以此四摄自徒众。徒众由此受我所摄。然手长者与徒众异而说摄众。故知诸法皆摄他性非自性摄。余经复说。正见正思惟正精进慧蕴摄。正念正定定蕴摄。然正思惟正精进与慧蕴异。正念与定蕴异。而说彼摄。故知诸法皆摄他性非自性摄。依世俗言论者。谓世间说户枢摄扇缕摄衣服附摄薪等。在家者说。我能摄田诸畜财宝僮仆家属出家者说。我摄徒众资具衣钵。如是能摄与所摄异。故知诸法皆摄他性。为止彼意显一切法皆摄自性是胜义摄。若摄他性是胜义者。则一法自性应是一切法。一法生时一切法应生。一法灭时一切法应灭。复有别失。应见苦所断即见集灭道修所断摄。断见苦所断时见集所断等烦恼亦应断。若尔修后诸对治道应成无用。勿有此过故一切法唯摄自性是胜义摄。问若一切法唯摄自性是胜义摄非他性者。分别论者所引契经世俗言论当云何通。答所引契经是不了义。依假名说有别意趣。谓契经说。诸台帐等所有中心为台帐等。众材所依能任持彼。令不散坠。故说中心能摄彼者于任持义假立摄声。此任持彼不散坠故。假立摄名。非胜义摄。又契经说。于五根中慧根最胜。慧根能摄余四根者。于方便义假立摄声。慧为方便令余四根亦速运转能办大事。假立摄名。非胜义摄。又契经说。以四摄事摄徒众者。于能引彼令不离散假立摄声。由四摄事方便诱引假立摄名。非胜义摄。又契经说。正思惟正精进亦慧蕴摄。正念亦定蕴摄者。于随顺义假立摄声。以正思惟正精进随顺慧蕴。正念随顺定蕴故。假立摄名。非胜义摄又彼所引世俗言论。户枢摄扇缕摄衣服附摄薪等。依任持义假说摄名。非胜义摄。在家者说能摄田等。出家者说摄徒众等。依饶益义假说摄名。非胜义摄。摄他性者待时待因而立摄名。非究竟摄。待时者。谓有时能摄。有时不摄。待因者。谓有因能摄。有因不摄。故非究竟。如有颂曰。  
　　有因故起爱　　有因故起憎
　　世间无无因　　而起爱憎者  
　　摄自性者。不待时因而有摄义。是究竟摄。不待时者。诸法无时不摄自性。以彼一切时不舍自体故。不待因者诸法无因而摄自性。以不待因缘而有自体故。若欲观察一切法者。应先观彼自性摄义。问观察诸法自性摄时。有何胜利得何功德。答除去我想及一合想。修习法想别想易满。谓诸有情若有我想一合想者。贪嗔痴等烦恼增盛。由增盛故不能解脱生老病死愁叹忧苦诸灾患事。若除我想及一合想。便观色法如面麨聚不久离散。观无色法前后不俱不久磨灭。总观一切有为之法。犹如沙抟风飘散坏。由此便得空解脱门相似种子。观有为法空非我故。便于生死深不愿乐。由此复得无愿解脱门相似种子。彼于生死不愿乐故。便于涅槃深心愿乐。由此复得无相解脱门相似种子。彼于如是三三摩地。依下生中依中生上依上发慧。离三界染得三菩提证永寂灭。观察诸法自性摄时。便获如是胜利功德。由此因缘故作斯论。此中一切应分别者。谓三结乃至九十八随眠。一一所摄随眠各异。是故一切皆应分别。  
　　谓三结中有身见结摄三者。谓此结于九十八随眠中摄三随眠。即三界见苦所断有身见随眠。此约总种类说摄三随眠。若别分别欲界者摄欲界有身见。色界者摄色界有身见。无色界者摄无色界有身见。此一一界有三世别。过去者摄过去有身见。未来者摄未来有身见。现在者摄现在有身见。此复一一有多刹那。各自相摄后准应知。戒禁取结摄六者。谓此结于九十八随眠中摄六随眠。即三界见苦道所断戒禁取随眠。疑结摄十二者。谓此结于九十八随眠中摄十二随眠。即三界见苦集灭道所断疑随眠。三不善根中贪嗔不善根各摄五者。谓摄欲界五部贪嗔。痴不善根摄四一少分者。谓摄欲界后四部及见苦所断不善无明。三漏中欲漏摄三十一者。谓摄欲界三十六随眠中除五无明余三十一。有漏摄五十二者。谓摄色无色界六十二随眠中除十无明余五十二。无明漏摄十五者。谓摄三界各五部无明。四瀑流中欲瀑流摄十九者。谓摄欲界五部贪嗔慢及四部疑。有瀑流摄二十八者。谓摄色无色界各五部贪慢及各四部疑。见瀑流摄三十六者。谓摄三界各十二见。即有身见边执见各一戒禁取二邪见见取各四为十二。无明瀑流摄十五者。谓摄三界各五部无明。如四瀑流四轭亦尔者。名义虽别而体同故。四取中欲取摄二十四者。谓摄欲界五部贪嗔慢无明及四部疑。见取摄三十者。谓摄三界各十见。即前所说十二见中除二戒禁取余十见。戒禁取摄六者。谓摄三界各二戒禁取。我语取摄三十八者。谓摄色无色界各五部贪慢无明及各四部疑。四身系中贪欲嗔恚身系各摄五者。谓摄欲界五部贪嗔。戒禁取身系摄六者。谓摄三界各二戒禁取。此实执身系摄十二者。谓摄三界各四见取。五盖中贪欲嗔恚盖各摄五者。谓摄欲界五部贪嗔。疑盖摄四者。谓摄欲界四部疑。余盖无所摄者。惛沉睡眠掉举恶作是缠性故。不摄随眠五结中贪慢结各摄十五者。谓摄三界各五部贪慢。嗔结摄五者。谓摄欲界五部嗔。嫉悭结无所摄者。此二结非随眠性故。五顺下分结中贪欲嗔恚结各摄五者。谓摄欲界五部贪嗔。有身见结摄三者。谓摄三界各一有身见。戒禁取结摄六者。谓摄三界各二戒禁取。疑结摄十二者。谓摄三界各四部疑。五顺上分结中色贪结摄一少分者。谓摄色界修所断少分贪。无色贪结摄一少分者。谓摄无色界修所断少分贪。掉举结无所摄者。非随眠性故。慢结摄二少分者。谓摄色无色界各修所断少分慢。无明结摄二少分者。谓摄色无色界各修所断少分无明五见中有身见边执见各摄三者。谓摄三界各一有身见边执见。邪见见取各摄十二者。谓摄三界各四邪见见取。戒禁取摄六者。谓摄三界各二戒禁取。六爱身中眼耳身触所生爱身各摄二少分者。谓各摄欲色界修所断各少分贪。鼻舌触所生爱身各摄一少分者。谓各摄欲界修所断少分贪。意触所生爱身摄十三二少分者。谓摄三界各前四部。及无色界修所断贪并欲色界修所断各少分贪。七随眠中欲贪嗔恚随眠各摄五者。谓摄欲界五部贪嗔。有贪随眠摄十者。谓摄色无色界各五部贪慢。无明随眠各摄十五者。谓摄三界各五部慢无明。见随眠摄三十六者。谓摄三界各十二见。疑随眠摄十二者。谓摄三界各四部疑。九结中爱慢无明结各摄十五者。谓摄三界各五部贪慢无明。恚结摄五者。谓摄欲界五部嗔见。取结各摄十八者。谓见结摄三界各一有身见边执见四邪见。取结摄三界各二戒禁取四见取。疑结摄十二者。谓摄三界各四部疑。嫉悭结无所摄者。非随眠性故。九十八随眠中欲界有身见摄欲界有身见。乃至无色界修所断无明。摄无色界修所断无明者。各各自摄彼自性故。问云何诸法各摄自性。答自性于自性是有是实是可得故说名为摄。自性于自性非异非外非离非别恒不空故说名为摄。自性于自性非不已有非不今有非不当有故名为摄。自性于自性非增非减故名为摄。诸法自性摄自性时。非如以手取食指捻衣等。然彼各各执持自体令不散坏故名为摄。于执持义立以摄名。故胜义摄唯摄自性。  
阿毗达磨大毗婆沙论卷第六十
结蕴第二中一行纳息第二之五  
　　三结乃至九十八随眠。为前摄后后摄前耶。问何故作此论。答为重遮遣分别论者执他性摄。及重开显应理论者说自性摄令转分明故作斯论。答三结三不善根互不相摄者。谓自性各别。故三结三漏三结二漏少分互相摄余不相摄者。谓三结与欲漏有漏中有身见戒禁取疑互相摄。自性同故。与无明漏及二漏少分互不相摄。自性异故。后准应知。三结四瀑流三结三瀑流少分互相摄。余不相摄者。谓三结与欲有见瀑流中有身见戒禁取疑互相摄。与无明瀑流及三瀑流少分互不相摄。如对四瀑流对四轭亦尔。自性同故。三结四取三结一取三少分互相摄余不相摄者。谓三结与戒禁取及余三取中有身见疑互相摄。与余三取少分互不相摄。三结四身系一结一身系互相摄。余不相摄者。谓戒禁取结与戒禁取身系互相摄。与余三身系互不相摄。三结五盖一结少分一盖互相摄。余不相摄者。谓疑结中不善者与疑盖互相摄。与余四盖互不相摄。三结五结互不相摄者。自性异故。三结五顺下分结三结三顺下分结互相摄。余不相摄者。谓三结与五顺下分结中有身见戒禁取疑结互相摄。与余二结互不相摄。三结五顺上分结互不相摄者。自性异故。三结五见二结二见互相摄。余不相摄者。谓前三结与五见中有身见戒禁取互相摄。与余三见互不相摄。三结六爱身互不相摄者。自性异故。三结七随眠三结一随眠一少分互相摄余不相摄者。谓三结与疑随眠及见随眠中有身见戒禁取互相摄。与余五随眠及见随眠中余三见互不相摄。三结九结三结一结二少分互相摄。余不相摄者。谓三结与九结中疑结及见结中有身见取结中戒禁取互相摄。与余六结及见结中余二见取结中见取互不相摄。三结九十八随眠三结二十一随眠互相摄。余不相摄者。谓三结与九十八随眠中三有身见六戒禁取十二疑随眠互相摄。与余七十七随眠互不相摄。如是乃至九结九十八随眠。七结九十八随眠互相摄。余不相摄者。谓九结中前七结与九十八随眠互相摄。后二结与随眠互不相摄。此二俱非随眠性故。此中举初三结举后九结与后广辨相摄。三不善根乃至七随眠与后相摄略不说者。相易了故。三结乃至九十八随眠。几令欲有相续几令色有相续。几令无色有相续。答一切应分别。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓或有执不染污心亦令有相续如分别论者。问彼何故作此执。答彼依契经故作此执。谓契经说。菩萨正知入母胎。正知住母胎。正知出母胎。既有正知。入母胎者。正知即在不染污心故。不染污心亦令有相续。为遮彼意显唯染污心能令有相续故作斯论。问云何通彼所引契经。答依无倒想说正知言。谓诸有情多起倒想而入母胎。男入胎时于母起爱于父起恚。女入胎时于父起爱于母起恚。谓彼与己有顺违故。后有菩萨入母胎时心无颠倒。于父父想。于母母想。虽俱亲爱而无异心。有亲爱故心有染污。无倒想故名为正知。故彼契经不违我义。复次所以作此论者。谓或有执。唯爱与恚令有相续如譬喻者。问彼何故作此执。答依契经故。谓契经说三事合故得入母胎。一者父母交爱和合。二者母身是时调适。三健达缚正现在前。时健达缚二心互起。谓爱恚俱。由此故知唯爱与恚令有相续。为遮彼意显一切烦恼皆令有相续故作斯论。问云何通彼所引契经答契经说。彼中有位心正结生时非唯爱恚。故我所说不违彼经。复次所以作此论者。谓或有执恶趣唯用恚心结生。善趣唯用爱心结生为遮彼意显欲界一切处三十六随眠一一现前令生相续。色界一切处三十一随眠一一现前令生相续。无色界一切处三十一随眠一一现前令生相续故作斯论。复次勿为止他显示己义。然为显示诸法正理开悟有情故作斯论。然诸有声说多种义。此中有者说众同分及随众同分有情数五蕴。如说诸在欲界死生者。皆受欲有邪等。彼亦说众同分及随众同分有情数五蕴。如说诸缠所缠受地狱有等。彼亦说众同分及随众同分有情数五蕴。如说受欲有时最初得几业所生根等。彼亦说众同分及随众同分有情数五蕴。如说四有谓本有死有中有生有。彼亦说众同分及随众同分有情数五蕴。如说诸舍欲有受欲有。彼一切欲界法灭。欲界法现在前邪等。彼亦说众同分及随众同分有情数五蕴。如说云何有法。谓一切有漏法。彼说一切有漏法名有。如说颇勒惧那当知识食能令后有生起。彼说结生心及眷属名有。如说阿罗陀当知若业能令后有相续。是名有者。彼说能引后有思名有。如说取缘有。阿毗达磨诸论师言。彼说时分五蕴名有。尊者妙音作如是说。彼说能引后有诸业名有。如说七有。一地狱有。二傍生有。三鬼界有。四天有。五人有。六业有。七中有。彼说五趣及彼因彼方便名有。谓地狱有等即是五趣。业有是彼因。中有是彼方便。如说云何欲有。谓诸业欲界系取为缘。能趣后生。乃至广说。彼说业及异熟名有。不说取缘。问若尔。门论所说当云何通。如说欲有欲界一切随眠随增。色有色界一切随眠随增。无色有无色界一切随眠随增。欲有可尔。所以者何。欲界五部业皆能感异熟。彼容欲界一切随眠所随增故。色无色有云何可尔。所以者何。彼界唯有修所断业感异熟故。答彼门论中。应说欲有欲界一切随眠随增。色有色界遍行及修所断随眠随增。无色有无色界遍行及修所断随眠随增。而不尔者。有别意趣。谓五部结有心是有眷属。故亦假说为有。故说一切随眠随增。有说。彼论有章有门。章中但说业及异熟名有不说取缘。门中具说彼业异熟及说取缘。故说一切随眠随增。评曰。彼不应作是说。所以者何。彼论师先立章义后以门通。如何门中与章说异。是故前说于理为善。  
　　问何故名有。答有增有减故名为有。问若尔。圣道亦有增减应亦名有。答若有增减亦能长养摄益任持有者说名为有。圣道虽有增减。而损减违害破坏诸有。故不名有。复次若有增减亦令诸有生老病死不断绝者说名为有。圣道虽有增减。而令诸有生老病死皆断不续故不名有。复次若有增减亦是趣苦集行。趣有世间生老病死集行者说名为有。圣道虽有增减。而是趣苦灭行趣有世间生老病死灭行故不名有。复次若有增减亦是萨迦耶见事。颠倒事爱事随眠事。贪嗔痴安足处。有垢有毒有过有刺有浊堕有堕苦集谛者说名为有。圣道虽有增减。而与此一切相违故不名有。复有说者。此可怖畏故名为有。问若尔。涅槃亦可怖畏。应亦名有。如契经说。苾刍当知。无闻异生。以愚痴故怖畏涅槃。谓于是处我不有。我所亦不有。我当不有。我所亦当不有。答若有怖畏是正见者起说名为有涅槃。虽有怖畏而是邪见者起故不名有。复次若有怖畏通异生及圣者起说名为有涅槃。虽有怖畏。而是异生非圣者起故不名有。有作是说。是苦法器故名为有。问有亦是乐法器。如契经说。大名当知。色若一向是苦非乐。非乐所随无少乐喜所随逐者应无有情为求乐故染着于色。大名当知。以色非一向苦亦是乐亦是乐所随是少乐喜所随逐故。有诸有情为求乐故染着于色。又契经说。决定建立三受无杂。一乐。二苦。三非苦乐。又契经说。道依道具涅槃依道以道乐故证乐涅槃。是故诸有非唯苦器。宁以苦器释有名耶。答生死法中虽有少乐而苦多故。立苦器名。是故诸有唯名苦器。如毒瓶中置一渧蜜。不由此故名为蜜瓶。但名毒瓶。以毒多故。有亦如是。多苦所依。但名苦器。  
　　然诸相续略有五种。一中有相续。二生有相续。三时分相续。四法性相续。五刹那相续。中有相续者。谓死有蕴灭中有蕴生。此中有蕴续死有蕴。是故名为中有相续。生有相续者。谓中有蕴灭或死有蕴灭生有蕴生。此生有蕴续中有蕴。或续死有蕴。是故名为生有相续。时分相续者。谓羯刺蓝乃至盛年时分蕴灭。頞部昙乃至老年时分蕴生。此頞部昙乃至老年时分蕴续羯刺蓝乃至盛年时分蕴。是故名为时分相续。法性相续者。谓善法无间不善法或无记法生。此不善法或无记法续前善法不善法。或无记法无间。广说亦尔。是故名为法性相续。刹那相续者。谓前前刹那无间后后刹那生。此后后刹那续前前刹那。是故名为刹那相续。此五相续亦得摄在二相续中。前三不离法性刹那二相续故。法性亦得入刹那中。一切皆是刹那性故。此五相续界者。欲界具五。色界唯四。除时分。无色界唯三。除中有及时分。趣者地狱唯四。除时分。余四趣皆具五。生者四生皆具五种相续。此中但依中生二有相续作论。  
　　谓三结令三有相续者。此依总种类说。然此三结通三界系。欲界系者令欲有相续。色界系者令色有相续。无色界系者令无色有相续。生有中有最初刹那随一现前而结生故。余随本论如理应知。问随眠能令诸有相续。非缠非垢不坚牢故。意地烦恼令有相续非五识身。正结生时定有意识无五识故。何缘本论说五盖嫉悭结鼻舌触所生爱身。令欲有相续。眼耳身触所生爱身令欲色有相续。掉举顺上分结令色无色有相续耶。答本论应说贪欲嗔恚疑盖令欲有相续。贪慢无明顺上分结令色无色有相续。意触所生爱身令三有相续。余二盖嫉悭结掉举顺上分结前五触所生爱身不令有相续。而不作是说者。应知此文有别意趣。谓未解脱余二盖等命终还生欲有等故。说彼能续欲有等言。然结生时非由彼力。  
　　复次由三缘故说诸烦恼令有相续。一未断故。二能感有异熟果故。三结生时能润有故。诸在意地不善随眠三缘具有。无记随眠不能感有。但有二缘。诸在五识不善随眠不能润有。但有二缘。无记随眠唯有未断无余二缘。不善缠垢但有二缘无能润有。无记缠垢唯有一缘。谓未断故。惛沈盖等由未断故。或感有故。说能续有非能润有。于理无违。  
　　三结乃至九十八随眠依何定灭。问何故作此论答欲显诸佛出现世时有胜事故。施设论说。绕赡部洲有转轮王路广一喻缮那。无轮王时海水所覆无能见者。若转轮王出现于世。大海水减一踰缮那。此轮王路尔乃出现。金沙遍布众宝庄严。栴檀香水以洒其上。转轮圣王巡幸洲渚与四种军俱游此路。如是诸佛未出世时。根本地依无能见者。诸有断结皆依边地。若具十力转珐輪王出现于世。根本地依尔乃出现。菩提分法金沙遍布。种种功德众宝庄严。四澄净水以洒其上。佛与无量无边眷属。俱游此路趣涅槃城。由是因缘故作斯论。复次为遮分别论者有诸烦恼不依定灭。彼作是说。若有圣者生在非想非非想处。彼无圣道现在前义。寿量尽时烦恼亦尽成阿罗汉。名为齐顶。为遮彼执显无烦恼不依定灭故作斯论。此中定者显对治道。谓对治道或说为定。或说为道。或名对治。或名作意。或说为行。言虽有异其义无别。此中灭者显示永断。谓此永断或说为灭。或说为尽。或名离染。或名离系。或名解脱。言虽有异其义无别。昔此法内有二论师。一名侍毗罗。二名瞿沙伐摩。尊者侍毗罗作如是说。此中说永断无余断毕竟断无片影断。如是永断是圣者非异生。是圣道能非世俗道。所以者何。因七依经造此论故。彼经唯说七根本地。谓四静虑下三无色。非根本地有世俗道能断烦恼。故知唯圣者用无漏道断。尊者瞿沙伐摩作如是说。此中说永断无余断毕竟断无片影断。如是永断是圣者亦异生。是圣道能亦世俗道。问岂不此论因七依经如何异生依根本地起世俗道有永断义。答由此因缘说阿毗达磨照了契经等犹如明灯。契经等中所未说者此中说之。所未现者此中现之。彼有余说此无余说。是故圣者及诸异生依七根本及八边地起圣世俗道俱能永断结。如是二说俱得善通。此本论文容二义故。  
　　答三结或依四或依未至灭者。四谓四静虑地。未至谓未至地及静虑中间。此二俱名未至地故。问此地何故名未至耶。答未入根本能现在前断诸烦恼故名未至。问契经唯说根本为依非未至地。此中何故说三结或依四或依未至灭。答此中应说或依四或未至灭。不应言依未至灭。而言依未至灭者。有别意趣。谓后依言重说根本。此中意言三结或依四灭者。或四根本依灭或依未至灭者。或未至四根本依而灭。如有问他。汝为入城作此事。为未入城作此事。此中一城前后再说。依言亦尔。于理无违。复次依言有通有别。别者唯说诸根本地如七依经。通者通说根本边地。如此中说。故此依言亦不违理。然此三结依欲界乃至非想非非想处可得。欲界者唯依未至灭。初静虑者或依初静虑或依未至灭。第二静虑者或依二静虑或依未至灭。第三静虑者或依三静虑或依未至灭。第四静虑及四无色者。或依四静虑或依未至灭。所以者何。三结永断无余断毕竟断无片影断。必以见道。然诸见道唯依六地。谓四静虑及未至定静虑中间。若依未至定入正性离生。如是三结依未至灭。乃至若依第四静虑入正性离生。如是三结依第四静虑灭。虽唯有第四静虑及四无色地三结。或依四或依未至灭。而依总种类说。余亦无失。虽依八地边起世俗道亦分断三结。而非永断。故此不说。然此三结永断唯在道类忍时。若别说者有身见永断唯在苦类忍。故言依四依未至灭。三不善根及欲漏依未生灭者。离欲染时彼永断故。若异生若圣者若有漏道若无漏道俱依未至。离欲染故。有漏无明漏或依七或依未至灭者。七谓四静虑及下三无色即七。依定未至谓未至定及静虑中间。此二俱名未至地故。此中有漏从初静虑乃至非想非非想处可得。无明漏从欲界乃至非想非非想处可得。此二俱离非想非非想处染时方得永断。彼非想非非想处染依九地道而得永离。故言或依七或依未至灭。然无明漏欲界者唯依未至灭。有漏无明漏初静虑者依初静虑或依未至灭。第二静虑者。依二静虑或依未至灭。乃至识无边处者依四静虑下二无色或依未至灭。无所有处非想非非想者。依四静虑下三无色或依未至灭。依总种类亦得说。余或依七或依未至灭。此中但说二永断处故。唯圣者无漏道断。即是最后金刚喻定。余随所应如本论说。异生圣者世俗圣道永断差别如理应知。  
　　诸结过去。彼结已系耶。乃至广说。问何故作此论答为止他宗显正理故。谓或有说。过去未来非实有体。或复有说烦恼断已毕竟不退为遮彼说显示过去未来实有。及显烦恼断已有退。故作斯论。应知此中先名已系后名当系现名今系。又于此中有作是说。结用名系。有作是说。结得名系。然结于得有三种类。一如牛王引得前行。二如犊子随得后行。三如形质与影得俱。如牛王者先结后得。如犊子者先得后结。如形质者结与得俱。诸结过去彼结已系耶。答诸结过去彼结已系谓结在过去彼得亦过去。曾为系故说名已系。有结已系彼结非过去。谓结未来现在已系。即诸结在未来现在。彼得在过去曾为系故。此结如犊子随得后行故诸结未来彼结当系耶。答应作四句。义不定故。有结未来彼结非当系。谓结未来已断已遍知已灭已吐定不当退。此中已断者谓已得断遍知。已遍知者。谓已得智遍知。已灭者谓已得择灭。已吐者谓已断系得。已证离系得。有作是说。已断已遍知已灭已吐同显舍义。定不当退者谓不退法阿罗汉。未来三界见修所断结定不当退。退法阿罗汉未来三界见所断结定不当退。不退法不还。若已离无所有处染。未来三界见所断结及下八地修所断结定不当退。乃至若未离初静虑染。未来三界见所断结。及欲界修所断结定不当退。退法不还及预流一来。未来三界见所断结定不当退。不退法异生。若已离无所有处染如菩萨等未来下八地见修所断结定不当退。乃至若已离欲界染未离初静虑染。未来一地见修所断结定不当退是谓有结未来彼结非当系。有结当系彼结非未来谓结过去已断已遍知已灭已吐定当退。此中诸句义如前释。定当退者谓退法阿罗汉过去三界修所断结有定当退。退法不还若已离无所有处染。过去下八地修所断结有定当退。乃至若未离初静虑染。过去一地修所断结有定当退。退法异生若已离无所有染。过去下八地见修所断结有定当退。乃至若已离欲界染未离初静虑染。过去一地见修所断结有定当退。是谓有结当系彼结非未来。有结未来彼结亦当系。谓结未来已断已遍知已灭已吐定当退。此中已断等如初句释。定当退者如第二句释。然前说过去今说未来。有结非未来彼结亦非当系。谓结过去已断已遍知已灭已吐。定不当系及现在结。此中诸句如初句释。然前说未来今说过去及现在结者。谓现在结亦非未来是现在故。亦非当系是今系故。诸结现在彼结今系耶。答诸结现在彼结今系。谓现在诸结定有现在得。如形质影必俱有故。有结今系彼结非现在谓结过去未来今系即过去未来结有现在得。过去结者。如牛王引得前行。未来结者如犊子随得后行。彼得现在故名今系诸用此道断欲界结。退此道时还得彼结系不。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。定无退起诸烦恼义。如分别论者。彼引世间现喻为证。谓作是说。如瓶破已唯有余瓦不复作瓶。诸阿罗汉亦应如是。金刚喻定破烦恼已不应复起诸烦恼退。如烧木已唯有余灰不还为木。诸阿罗汉亦应如是。无漏智火烧烦恼已不应复起诸烦恼退。彼引此等世间现喻。证无退起诸烦恼义。为遮彼执显有退起诸烦恼义。若无退者便违契经。如契经说。阿罗汉有二种。一退法。二不退法。又契经说。由五因缘令时解脱阿罗汉退隐没忘失。  
　　云何为五。一多营事业。二乐诸戏论。三好和斗诤。四喜涉长途。五身恒多病。又契经说。有阿罗汉名瞿底迦。是时解脱六反退已。于第七时恐复退失以刀自害而般涅槃。故知定有起烦恼退。问若有退义分别论者所引现喻当云何通。答不必须通。所以者何。彼非素怛缆。非毗捺耶。非阿毗达磨。但是世间粗浅现喻。世间法异贤圣法异。不应引世间法难贤圣法。若必须通当说喻过喻。既有过为证不成。如瓶破已必有余瓦。得阿罗汉已有余烦恼不。若有烦恼者应非阿罗汉。若无烦恼者即义与喻别不应为证。如烧木已定有余灰。得阿罗汉已有余烦恼不。若有烦恼者应非阿罗汉。若无烦恼者即义与喻别不应为证。然世间木无被烧义。但木极微与火极微为因已灭。此火极微与灰极微为因已灭。应作是说。木是火因火是灰因。而世间想谓火烧木令木成灰。木既灭已犹有余灰。非全无物故喻与法义不相似。又阿罗汉断诸烦恼非令全无过去未来烦恼性相犹实有故。若相续中违烦恼道未现在前。尔时名为烦恼未断。若相续中违烦恼道已现在前。断诸系得证离系得。不成就烦恼名烦恼已断。应作是说。修习圣道是希有事。今阿罗汉虽断烦恼而不令无。是故尊者妙音说曰。烦恼不在自身中行说名为断非令全无。如说天授舍宅中无非谓天授余处亦无。烦恼断时应知亦尔。过去有故。若遇退缘为因引生未来烦恼故必有起烦恼退义。问分别论者云何释通应理论者所引契经。答彼说退时退道非果。以沙门果是无为故。问既许有退。退道退果有何差别。而说无退。又彼许退无学道时。为得学道为全不得。若得学道果亦应退非无学果成学道故。若全不得便有大过。退无学道不得学道。若尔应住异生位故。若非异生及学无学。应离凡圣有别有情许即便非世尊弟子故。应许有起烦恼退。分别论者又说随眠是缠种子。随眠自性心不相应。诸缠自性与心相应。缠从随眠生。缠现前故退诸阿罗汉。已断随眠缠既不生彼如何退。故说无退是应正理。彼如是说是无知果。是黑闇果。是无明果。是不勤方便果。然实有起烦恼义。为止彼宗及显退法相应正理故作斯论。  
　　问退以何法为自性耶。有作是说。若起如是烦恼诸缠现前故退。即以此法为退自性。若作是说退以不善有覆无记为其自性。有余师说。若退堕时随顺退者是退自性。若作是说以一切法为退自性。由退堕时诸法皆有随顺退义。譬喻尊者作如是言。退无自性唯假施设。所以者何。身中先有诸善功德。今遇退缘退失此法有何自性。如人有财为贼所夺。有人问曰。汝今失财以何为体。财主答曰。我本有财今为贼夺但无财物知有何体。如人有衣为他夺去露形而住。有人问曰。汝今无衣以何为体。衣主答曰。我先有衣今被夺去知有何体。如人衣破有人问曰。汝今衣破用何为性。衣破者曰。我衣先完今衣破已知有何性。如是身中先有胜德今唯退失有何自性。评曰。退自性者是不成就无覆无记。即是非得心不相应行蕴所摄。即在复有所余如是类法心不相应中摄。应知退与顺退法异。退以不成就非得为自性。无覆无记心不相应行蕴所摄。顺退法以一切不善有覆无记为其自性。如僧破与破僧罪异。僧破以不和合为自性。无覆无记心不相应行蕴所摄。破僧罪以虚诳语为自性。僧成就破破僧人成就罪。如是退与顺退法异故。退自性决定实有是不相应行蕴所摄。即是非得其理极成。  
　　
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《群書治要360》中英對照版本  http://www.amtb.cn/pdf/EB50-01-01.pdf
學佛日誦   http://www.amtb.cn/pdf/CH25-12-01.pdf
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經【難字注音】  http://www.amtb.cn/pdf/CH02-06-03.pdf
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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






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