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標題: 佛说阿弥陀经要解-第10集 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2023-5-21 09:27
標題: 佛说阿弥陀经要解-第10集
敬摘自《净公上人佛说阿弥陀经要解48集》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。

阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚清净平等正觉慈悲
看破放下自在随缘念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲夫妇有别君臣有义长幼有序朋友有信
父慈子孝兄良弟悌夫义妇听长惠幼顺君仁臣忠
父慈子孝兄友弟恭夫和妇顺君仁臣忠朋实友信
仁义礼智信温良恭俭让礼义廉耻孝悌忠信仁爱和平
富强民主文明和谐自由平等公正法治爱国敬业诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称

止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

　　请掀开经本，第十二面第五行。今天正式讲到经文，这一段是属于经文的分科，所谓分科也就是将它的段落分出来。
　　「入文分三」，文是经文，讲到经文，经文分成三个大段落。这三个大段落就是序分、正宗分、流通分，就是这个三分，这个例子，一般批注里面都注得很详细。最早在东晋的时候，道安法师，这是跟鸠摩罗什大师同时代的，也是跟我们净土宗初祖慧远大师都是同时代的，他老人家就将佛经分成这三个大段落。但是过去没有这个例子，因此有许多人对于道安法师这个作法提出了很多的异议，认为他不应该把经文分裂。到以后印度亲光大师的《佛地论》翻到中国来之后，《佛地论》就是《华严经．十地品》的批注，亲光大师的批注，他也是把经文这样子分成三分。于是乎中国这些大德们对于道安法师这个见解，认为他是非常的高明，跟印度这些祖师大德不谋而合。从此以后，一切经文都分成三分，三分是这么来的。我们看此地。
　　「此三名初善中善后善，序如首，五官具存，正宗如身，脏腑无阙，流通如手足，运行不滞。」这是大师用了一个比喻，这个三分都善。三分都善是智者大师判《法华经》，底下一段他就说出了。因为蕅益大师对于《弥陀经》的三分的看法，跟古来的大德们不相同的，所以他特地举出《法华经》的例子，说明他是有根据的。下面这个比喻容易懂，序分好比一个人的头，我们一看到他的面目就认识他是什么人；正宗当然也是非常重要，五脏六腑是很重要的一部分；流通分像是手足，没有手足，这个人什么也不能做，必须有手足才成为万德万能。我们再看下面的文。「故智者释法华」，天台宗的智者大师解释《法华经》，智者大师有《法华经文句》，《文句》就是《法华经》的批注。「初一品皆为序，后十一品半皆为流通，又一时迹本二门，各分三段，则法师等五品，皆为迹门流通。」他引用这一段就是说明他为什么说《要解》里面的三分是初善、中善、后善，这是引用智者大师判《法华经》的例子来说。
　　智者大师在中国佛教史里面是一位非常了不起的人物，传记里面记得很多，诸位如果要多知道一些，可以看「天台大师传」。《法华经》总共有二十八品，它分为前半部与后半部，前半部是讲迹门，后半部是讲本门。所以讲本、迹两分，就是这个两个部门。什么叫迹？「迹」是讲的迹相，完全显露在我们面前。「本」是说他以往已经证得的果位。像我们佛门里头常说的观世音菩萨，我们讲到观世音菩萨，这是迹。从迹相上，他是以菩萨身分到我们这个世间来弘法利生。如果说他的本，他早已经成佛了。佛在经上告诉我们，他是正法明如来，倒驾慈航以菩萨的身分出现在我们面前，这就是所谓本迹。像世尊大弟子舍利弗尊者，在我们《弥陀经》上都是叫着舍利弗给他讲的。舍利弗在释迦牟尼佛会上是个罗汉，小乘四果罗汉，他的本也是古佛再来，他早已成佛了。所以这是本地，那我们是莫测高深，我们只能从迹相上来看。
　　《法华经》在迹门也有序、正、流通三分，第一品序品是序分；从第二品到第十七品，就是「分别功德品」，这一品的上半部，这是正宗分；从这个下半部一直到最后第二十八品终了，都是属于流通分。这是从全经来分的，所以初善、中善、后善。大师又将二十八品经分做本迹两分，迹门里面，迹是前面的十四品，「法师品」以后的五品都是属于迹门流通。本门他是将第十五品，这要对《法华经》上比较熟一点，就是「从地涌出品」前一半是属于本门的序分。一直到十七品，就是到「分别功德品」，这是属于本门的正宗分。从十八「随喜功德品」一直到二十八品，是属于本门的流通分。这是说明，绝对不是这部经里面，只是正宗分是一个很重要的部分，序分、流通分点缀点缀而已，这是许多人对于经典看法有这么个缺失。智者大师跟蕅益大师都提醒我们，经典自始至终所谓是「如人食蜜，中边皆甜」。好像我们有一碗蜂蜜一样，中间很甜，边上一样甜。所以给我们说出初、中、后皆善。我们看文。
　　「盖序必提一经之纲」，所以一部经的纲领在序分，从序分看出全经的纲要。「流通则法施不壅」，壅是障碍，流通是使它能够流布十方三世而没有障碍，「关系非小」，非常重要。「后人不达」，以后的人不知道这个重要性，「见经文稍涉义理，便判入正宗，致序及流通，仅存故套」。这就是分科，就是分段分得不妥当，这个意思是分得不妥当。「安所称初语亦善，后语亦善也哉。」这样分法，初跟后善就很难讲了，当然最重要是当中正宗分这一分。所以智者跟蕅益大师他们两个人的分法就不相同，譬如蕅益大师判本经「六方佛赞」以下很长的经文，他老人家就判为流通分，确实跟别人的分科不一样。
　　分段落是仁者见仁，智者见智，几乎很多法师对于一部经的分法，虽然都是分三部分，序、正、流通三部分，从哪里起到哪里止很多人不一样的，这是我们要了解的。世尊当年讲经并没有分三分，三分是后人分的，这个我们要知道。他的分，对于我们学习有帮助，使我们对于经文的段落、体系能够观察得很清楚。下面这是本经序分，请看经文：
　　【如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。】
　　下面批注说，「如是，标信顺，我闻，标师承，一时，标机感，佛，标教主，舍卫等（就是舍卫国祇树给孤独园），标说经处也」。这一句里面一共说了五桩事情。第一个是说『如是我闻』。相传阿难在结集经藏的时候，我们知道释迦牟尼佛当年在世讲经说法，讲完了就完了，并没有记录，没有把它写成文字，跟中国孔老夫子教学是一样的。一直到佛灭度之后，学生们想想老师过去的教训，如果不把它记录下来，年代久远必定就失传了。所以佛灭度之后，同学们才想到我们要把老师所讲的教训要写下来。写下来，当然也不是一桩很容易的事情，所以同学们大家在一起推选一个复讲的人。大家请阿难，阿难是佛的侍者，又是在所有同学当中他是多闻第一，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，阿难统统听到，一次都没有漏掉。诸位要知道，阿难是佛最小的堂弟。他们堂兄弟一共是八个人，释迦牟尼佛是老大，阿难是最小，老八，年龄相差了二十岁。他这个大哥，大堂哥跟小堂弟年龄相差二十岁。释迦牟尼佛成道的那一天，阿难出生，释迦尼牟佛讲经已经讲了二十年了，阿难才出家，那么前面二十年阿难怎么会听到？佛讲经说法四十九年，后面他听到，前面他没有听到。
　　阿难尊者出家曾经提出要求，其中有一条，佛过去二十年所讲的经要重复讲给他听，他才肯出家。释迦牟尼佛就答应这个条件，大概在没有人的时候，把从前讲的重复给他说一遍。所以阿难尊者对释迦牟尼佛一生所讲的经教，听得是最圆满的一个人。这个人记忆力又非常的强，就像我们录音机一样，他一遍听了之后永远都不会忘记，有这么好的记性。所以佛灭度之后，同学们结集经藏的时候，就请阿难上台复讲，把佛前面讲的经重复讲一遍，旁边有人记录，结集成经典。参与的都是世尊在世的这些老学生，第一次结集的时候有五百阿罗汉。集结经藏有个规矩，阿难所说的，只要里面有一个人提出意见，「好像我没有听说佛是这样说的」，这一句就要取消，就不能讲；换句话说，阿难所复讲的，是要五百个作证的人个个都同意，没有一个人反对，才能够记录下来。所以，结集经藏是这样的严谨，这是取信于后世，这个是决定真实、决定可靠、决定没有错误。要求这么严格，不是少数服从多数，不是的，有一个人反对都不行。
　　我们要晓得，阿难一升座，代佛说法，就得到佛力的加持，他面相变得特别好，就像佛一样。于是乎底下的人就怀疑了，是不是释迦牟尼佛又来了？或者是他方佛来了，或者是阿难成佛了？都怀疑了。阿难一说「如是我闻」，大家这个疑惑就没有了，是阿难没错，没有成佛。「如是我闻」也是释迦牟尼佛教给他的，一切经的开头就用如是我闻，一时佛在什么地方，与哪些人在一起，像会议记录一样，时间、地点统统记载得很详细。这是取信于后世，所以这个部分叫「证信序」。序里面有两段，一个就是证信，一个是发起，发起是叙说这次法会的因缘，我们念的这一句是属于证信序。「如是」这是代表世尊所说的，是这么说的。「我」是阿难尊者自称，我亲自听佛这么说的，我重复说出来，不增不减，这叫如是，所以是信顺。
　　『一时』，阿难既然记忆力这么好，为什么不把年月日写出来？含糊笼统写个一时，这一时到底是哪一天？我们在最初学佛，看佛经就是这两个字不服。你看地址写得很清楚，在哪里讲得很清楚，我们现在都可以找得到，为什么不把时间记下来？哪一天记下来？这个疑团我也搞了好多年，到以后才真正搞清楚。这个「一时」实在是妙极了，为什么？如果说了某年、某月、某日，古人有个说法，印度那个时候没有统一，是属于部落的时代，像我们中国商周时候差不多，国家没统一。大国就是一个大部落，大部落我们看古书里面记载，大国不过百里，它的疆界只有一百里，这是个大国。小国还二、三十里，换句话说就是我们现在一个小村庄的样子，那是一个小国。联合几个村庄就是一个大国了，从前是这样的。
　　每个国家历法不一样，像我们中国，虽然是部落时代，但是历法统一，商周时候就统一。周朝时候，所谓八百诸侯就是八百国，大家都尊重「周」，对它特别尊重，像是联合国里面的主席一样，尊重它，奉它为天子。怎样奉它？用它的历法。所以我们中国可以说从商周我们的历法就统一了，虽然国家是许许多多部落，但是都是用一个历法。可是在印度就不是这样，印度每个部落有它的历法。你要说哪一月哪一日就比较困难，它各个地方不一样，这是个事实。虽是事实，但是同样可以记载下来，为什么用「一时」好？这里讲一时是「机感」，这就不是我们一般人能够理解了，是众生与佛感应道交的时候。在现代科学里面，现代科学发达，帮助我们解释了许多的问题。释迦牟尼佛当年讲这个经的时候，我们可不可以参加？三千年前在祇树给孤独园讲的，我们可不可以参加？现在如果说时光倒流的话，可以参加。时光可不可以倒流？可以，真的可以。科学家也证明了过去存在，但是现在还没有技术让我们回到过去，现在还没有这个技术。佛门里面有，佛门在禅定当中可以回到过去，可以走向未来，所以禅定的境界可以回到过去。
　　刚才我们讲的智者大师，智者大师是隋朝时候人，去释迦牟尼佛那个时代有一千多年，智者大师到我们此时也有一千多年，差不多一千四、五百年。他是隋朝末年、唐朝初年时候的人，一千五百年的样子。他在读《法华经》读到「药王品」的时候他入定了，他这一入定，他就亲眼看到灵山一会。就是释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，正在那里讲，他在那里听了一座。出了定之后告诉别人，释迦牟尼佛灵山讲《法华经》现在没有解散，还在。这就是讲时光倒流，他在定中他可以能够回到过去。换句话说，我们在今天要有智者大师的定功，释迦牟尼佛在祇树给孤独园讲《阿弥陀经》这一会也没有散，我们也可以亲自参加去听佛讲经说法。这是定中境界。
　　所以「一」，一是定，一心。二心就有分别、就有差别，一心里面没有差别，一心里面没有过去现在未来，没有，二心就有了。所以一心是真心，二心是妄心，妄心有过去现在未来，真心没有。机感在此地，原来我们还有分，不但释迦牟尼佛讲经说法那个现场我们可以参加，十方一切诸佛说法我们都有机会亲临会场，亲闻法音。这个「一」就妙了，太好了！要是记载年月日时，那是过去了，就不能相应。所以，「一时」用得非常之好，这是表机感，众生感应道交的时候。「佛」是主席，就是主讲的人，佛标教主，是教学、教导的主席、主讲。「舍卫国祇树给孤独园」是讲堂所在处，这个许多同修很都熟悉，我们在此地就不必多介绍了。下面对如是还有详细的解释。
　　「实相妙理，古今不变名如，依实相理，念佛求生净土，决定无非曰是。」前面跟大家讲的「如是」是一般的说法，就字面上的解释。这个地方讲的是就本宗的说法，我们净宗，世尊为我们讲解《弥陀经》的真实义，这个说得就深了。实相就是宇宙人生的真相，释迦牟尼佛一生为我们所说的，就是把宇宙人生真相为我们说出。这个理很深，理很妙，妙在什么地方？妙在事、相、理它是一个，这就妙了。许多大乘经里面为我们说体、相、用，体就是理，相就是现相，用就是事用，就是作用。这一而三，三而一，它就妙了。「如」是不变的意思，永远不变。我们世俗人所讲的真理，真理是永远不变的，在我们佛经里面就用「如」这个字做代表，代表的是真理，是永恒不变的真理。依这个理，这是最真实的。依实相理，念佛求生净土，决定无非，无非就是不错，决定不错，不错就是「是」。
　　可见得念佛这桩事情是有理论依据的，是最高、最真实、最究竟、最圆满的理论依据。如果我们对这个完全明白、完全通达而没有怀疑，我们自己平常念的这一句阿弥陀佛就是实相念佛。它根据实相来的，理就是实相；一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛这是事，事跟理是一个。事离不开理，理离不开事，理是实相，我这个事也是实相，可惜的是知道这个实相的人太少了。你真正明了通达，你要晓得我们声声阿弥陀佛是实相，一点都不错；如果有一点怀疑，实相就没了，就没有了。
　　今天下午，有几位同修从外地来的，来看我。他们听了《无量寿经》的录音带，也在念阿弥陀佛了，但是还有兼学一点其它的东西。今天来问我，我说都好，各人根性不相同，但是那就不是实相。什么叫实相念佛？我们常说的，没有怀疑，没有夹杂，没有间断，那就是实相念佛。还有一丝毫放不下，还有一丝毫疑惑，那就不是实相，那就是事念。真正事念也好，事念念到功夫成片，念到一心不乱，一样往生，生到西方极乐世界，再把这个理搞清楚也不迟。所以无论是理念、事念，念重要，这个要知道。
　　实相理，妙理，说穿了就是我们自己的真性，就是自己的本性，古德常说「唯心净土，自性弥陀」，这是实相。可是这个话很难懂。既然净土是唯心净土、自性弥陀，我念自性就好了，何必还要念弥陀，还要求生净土？弥陀跟净土是事相，心性是实相，用上面那个字，就是心性是「如」，弥陀净土是「是」，如是。我们现前这个身体是自性变现的，我们生活在这个世间，我们看到地球，晚上我们看到太空无量的星星，这是我们自己唯心所变的。所以诸位要知道，十方世界无量无边的虚空剎土，统统是唯心所现的。我们自己的身体，看到外面芸芸众生、山河大地，都是唯心所现的，这是实相。千万不要以为西方世界是唯心净土、自性弥陀，眼前就不是了吗？眼前一样是。我们的心，真心变现的真土、真身，妄心变现的幻土、幻身。我们身心世界是虚幻的，《金刚经》上所说「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。幻是假的，幻是剎那剎那在变的，真的是不变的。西方极乐世界是我们真心变现出来的，真心古今不变；我们这个世间是我们的妄想心，一天到晚想东想西，是妄想心变的，妄想心剎那剎那在生灭，所以我们这个世界是生灭的世界。统统是自己变现，除了心性之外，没有一法可得。
　　禅是根据这个道理去修的，教也是根据这个道理修的，咱们念佛不例外，还是根据这个道理。所以佛说一切宗派，无量法门，我们所依据的理是一个。这才讲法门虽然多，殊途同归，无二无别，是从这个地方说的，这是我们必须要清楚。我们要用什么样的心才相应？这个讲实相念佛了，很少讲到的，就是用的真诚之心。什么是真诚心？我们心里面有一个妄念，心就不诚了，那就不是实相念佛，用真诚心。曾国藩先生在读书笔记里面给「诚」下了一个定义，叫「一念不生谓之诚」。我们心里头有一个念头就不诚，一念不生就是诚，就是真诚；换句话说，我们心里头只有一句「阿弥陀佛」，除一句阿弥陀佛之外，决定没有第二念，这样念佛就是属于实相念佛。这个的确是需要功夫，我们平常人念佛，一面念佛是一面打妄想，这不是真诚心，这是用的妄心念佛。也好，开始用妄心，希望我们能达到用真诚之心，那就是要把一切的妄缘统统舍掉。因为它都是虚妄的，都不是真实的，你把它放在心上干什么！所有一切法都是虚妄的，所以不必想过去，不必想现在，也不必想未来，统统是虚妄的。《金刚经》上「三心不可得」，你想那些干什么？你一切都不想，真心显露了。再看下面，这是解释如是两个字。
　　「实相非我非无我，阿难不坏假名，故仍称我，耳根发耳识，亲聆圆音，如空印空名闻。」这个解释得都非常之好，而我们要细心去体会。实相是真心，刚才讲了真心里头没有妄念，要是有个我，我是妄念；无我，无我也是个妄念。诸位要知道，有跟无是对立的，那一边没有了，这边也没有。所以说空、有是对立的。我不着有了，不着有，你就着了空；不是着空，就是着有，你总要在一边，所以说都是虚妄的。两边都没有，那就是正确的。所以「我」与「非我」都不能说，这才叫真正清净心。六祖大师在《坛经》里头，实在讲不得已说了一个「本来无一物」。真心本性里头，还有一个「本来无一物」吗？有个本来无一物，不是又糟了吗？所以本来无一物也没有，我们要去体会到这个意思。本来无一物也没有，什么都说不上，这是实相，这是真如本性，这是性德全体的显露。
　　但是凡夫没有达到这个境界，凡夫是一天到晚打妄想，执着这个身是我，人我是非他都执着不放。佛菩萨到这个世间来，要为他们说明事实真相，要不随顺众生，那就没得说的了。佛要是住在真实的境界，一句话都没得说，众生怎么能开悟？所以佛要随顺众生，你们说这个身体叫「我」，我也说这是我，你们大家都懂了吧！佛有没有「我」？佛没有执着我。佛是因为你的执着，随顺你的执着而执着，佛没有执着；随顺你们的常识而言说，所以佛没有说。佛自己就是从自己心性里面，佛是四十九年一句话也没说；要随顺众生的，他四十九年一天都没有间断，天天在说，所以是「说而无说」。说是什么？随顺你说，我没说，叫说而无说，无说而说。无说是佛自己，佛确实一个字也没说过，我们要明白这个意思。
　　「阿难不坏假名」，假名是世间凡夫他们建立的，我们要随顺他的执着，随顺他的名相。他建立这些名词术语，佛菩萨统统随顺，所以称我。耳朵听到声音叫闻，也随顺众生叫闻。「耳根发耳识」，耳根，根是物质，接触外面的音声，明了、分别它，这个叫识。识是明了的意思、是分别的意思，你能够辨别这个音声，这叫识，叫耳识；我们眼能够辨别色相，叫眼识。所以识就是辨别的意思，也叫了别，了是明了，别是分别，明了、分别。「亲聆圆音」，亲就不是辗转听到的，是直接听佛所说的。阿难是亲自听佛讲的，不是别人传闻，这是亲聆。「圆音」是佛说法音声的圆满，这是赞叹佛说法的音声，完全从真如本性里面流露出来的，这个音叫圆音。「如空印空」，这也就是空有二边都不着，就是刚才我说的，说而无说，无说而说；阿难听也是听而无听，无听而听，这就是如空印空。心地永远是清净，从来没有落一点痕迹，这叫真正的听，这个叫闻。这是解释我闻。下面再解释一时。
　　「时无实法，以师资道合，说听周足名一时。」「时」是不是真有？跟诸位说没有。时与空都不是实在的，都不是真实的。我们讲时间有过去、现在、未来，我们讲空间有四维、四方、上下，我们讲十方，十方跟三世就是我们今天讲的时间与空间。这个现象从什么地方生的？用现代的话来说，是从抽象概念里面产生的，所以它不是事实。佛在经典里面告诉我们，像《百法明门论》里头所说的时分、方分，就是这两桩事情，它给它排列的是不相应行法。《百法》里面一共分为五个部分，第一个部分是心法，就是心理的现象，心法。第二个是心所法，心所法就是我们今天讲的心理作用，心法是心理现象，这是心理作用。第三个是色法，色法就是我们今天讲的物质。第四个是心不相应行法，这个东西它不是心，也不是心理作用，也不是物质，这就是我们今天讲抽象的东西。所以时间跟空间是属于抽象概念里面产生的，不是真实的，完全是虚假的。第五个叫无为法，这是拣别前面这四种是有为的，有为就是它有生灭，无为是没有生灭。像虚空，虚空没有生灭的现象，所以虚空属于无为法，其它统统是属于生灭法。
　　譬如我们讲空间，空间以我们这个城市为单位，太平洋在我们的西方，西面是太平洋。如果我们到台湾，太平洋在东面，地位不就马上转变了？可见得它没有一定的方位。因为它没有中心，宇宙没有中心，因此它也没有一定的方位。时间也是如此，现在我们讲时差，大家这观念就更明显了。我们这个地方现在是九点半钟，现在台湾的时间不是这个时间，纽约的时间也不是这个时间，可见时间跟空间都不是真实的。所以说「时无实法」，它不是真实的，它是假设的，是个抽象概念里面有这桩事情。你不能否定它，它确实是有这桩事情，但是它是假的，不是真的。
　　「以师资道合，说听周足名一时」，这也是解释出为什么不记载年、月、日、时，记载年月日时毫无意义，这个就很有意义，师资道合。师是佛，资是学生，老师跟学生。因为老师教导学生，导师，学生也能够资发老师，学生有的时候提出问题，老师也开悟了，学生也能帮助老师。所谓是教学相长，这个称之为师资；教学能够非常相契，这叫道合。教是从心性里面流露出来的教导，这个教导不仅是言语，所谓一言一笑、一举一动都是教学的手段。学生眼睛见了、耳朵听了，能够回归到自性，悟入心性，这就叫道合，我们今天讲的领悟。老师巧妙的教导，学生一接触领悟了，「说听周足」，周是周圆，没有欠缺，足是满足。必须他领悟，就是教的人跟学的人都圆满了，教也圆满，学也圆满了，必须要领悟到才行。这个叫「一时」。
　　这个解释，文字虽然很少，意思确实很圆满，解释得非常圆满。实在讲就是机跟缘，机缘成熟了，用我们现在话来讲就是机会，实实在在遇到这个良好的机缘，这就是一时。《弥陀经》上所讲的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，「一时」就是因缘，就是机会，我们真正遇到了。善导大师在《观无量寿经》里头尤其说得好，说得我们真的心服口服。他讲到西方世界九品往生，九品往生需要什么样的资格？我们有没有分？像从前古大德说，上品往生的是菩萨，中品的是阿罗汉，那完了，我们都是下品，上品没分。善导大师不是这样讲法的，他说「九品往生总在遇缘不同而有差别」，这个我们服了，假如我们遇到的缘好，我们也能上品上生。所以不关什么菩萨、罗汉、凡夫，与这个不相干，总在遇缘不同。我们今天遇的缘实在上是第一殊胜，无比的殊胜。只要我们能够领悟、能够深信不疑，依教奉行，上辈往生人人都有分。《要解》里面所说的、《无量寿经》所说的、《观无量寿经》善导大师所讲的，把这些事情、把这些道理都讲得非常清楚、非常透彻，这个缘真的不容易。所以人人在缘上来讲，都是上品之缘。
　　现在问题就在善根福德了。善根是什么？是理解、是深信不疑，这是善根。福德是我们真正发愿，我一心一意要想见阿弥陀佛，要想生极乐世界，二六时中老实念佛，这是福德。什么人最有福？愿意见阿弥陀佛，愿意生极乐世界，一天到晚念阿弥陀佛的人，这个人第一大福，没有人比他的福报更大，这是真的，不是假的。世间这些富贵是假的，古人讲「万般将不去，唯有业随身」，你在这个世间这一切财富、威势、权力、地位，死的时候一样都带不走，全是假的。我们念这句阿弥陀佛，那是真管用，到临终的时候佛来接引，带我们到极乐世界去，这是真的。同时要晓得人生苦短，这个世间不值得留恋，一定要觉悟，一定要把这个机会抓住，决定不能放松。
　　如果我们想帮助家人、帮助亲戚朋友、帮助父母兄弟，你就格外要认真念佛。经上讲得很清楚，你生到西方极乐世界之后，你就充满了智慧，具足大的能力。你的家亲眷属无论在哪个世界，无论在哪一道，你都看得见他。他在那里有什么声音的时候，你都听得清楚，你就有能力帮助他。如果不生到西方极乐世界，那一点用处都没有。这个报身终了的时候，各人随各人的业力去流转，谁也不能帮谁的忙。唯有生到净土，他有能力帮助一切众生。下面解释「佛」这个字。
　　「自觉，觉他，觉行圆满，人天大师名佛。」佛这个字是「佛陀耶」的音译，中国人喜欢简单，把它的尾音都省掉，所以只称一个佛。这个字是属于尊重不翻，实在上说也在中国字汇里头找不到一个适当的字。中国字汇里头，智慧的「智」与这个意思接近，觉悟的「觉」与这个意思也接近。所以在讲解的时候，都用智、用觉来解释。但是觉，它的意思有三个，它有自觉、有觉他、有觉行圆满三个意思。自觉是对凡夫来说的，凡夫不觉，迷而不觉；佛觉悟，佛是觉而不迷。觉他是对于小乘人讲的，小乘人虽然自觉了，他不帮助别人。不帮助别人是跟菩萨做个比较，阿罗汉、辟支佛，别人去求他，他看得顺眼，他就帮助你，看得不顺眼，他不帮助你。这就是我们常讲的有缘无缘，他跟你有缘，他乐意教你；没有缘，他见也不愿意见你，这叫小乘人。不同于菩萨，菩萨是主动帮助人，你不找他，他来找你。菩萨有慈悲心，二乘人慈悲心少，菩萨慈悲心圆满。这叫觉他，不同于二乘人。
　　「觉行圆满」，觉是觉悟，行就是讲的修行，觉是说的自觉，行就是帮助别人觉悟。菩萨虽然自觉、觉他，没有圆满，佛圆满了，自觉、觉他都圆满。怎么才叫圆满？如果说佛觉他圆满，我们现在都是众生，佛没有帮助我们，佛怎么能成佛？怎么叫圆满？诸位要晓得，他不是在度众生人数上说的，而是从心性上讲的。我们心性有三种障碍，也叫做无明烦恼。第一种叫见思烦恼，自觉之人见思烦恼断掉了，没有了；第二种叫尘沙烦恼，觉他能断尘沙烦恼，尘沙烦恼没有了；最后叫无明烦恼，如果自行化他，把无明烦恼也破尽，这就叫圆满。所以，圆满是说这三种烦恼统统断尽了。由此可知，如果要不发愿度众生，你的尘沙烦恼不能断，无明烦恼就更不必谈了，所以阿罗汉成不了佛。菩萨天天帮助别人，实际上帮助别人就是成就自己，自己不吃亏，是成就自己。要尽心尽力的帮助别人，才是圆圆满满的成就自己，我们一定要晓得这个道理，一定要认真去做。只想别人，不要想自己，自己自自然然有圆满的幸福；如果想到别人还想到自己，虽然有福，自己的福报不圆满，福里面还有烦恼。如果只想别人，把自己忘掉了，享福里头没有烦恼，那才叫真正圆满的幸福。这些我们要晓得，要认真去学习。佛三种觉圆满了，三种障断尽了。
　　「人天大师」，这就是代表他在九法界都是以老师的地位，九界导师。特别说人天，我们现在是人的身分，天与我们最接近，人天大师。大师这个「大」字，必须他是平等心，他教化众生心地清净平等，没有等差才可以称大师。这个喜欢，我教他，那个不喜欢，我就不教他，或者喜欢的我多教他，不喜欢的少教他，这就不能称为大师。大师一定是清净平等心对待一切众生，才称为大师。所以称大师只有佛，佛称大师，为什么？佛的烦恼断尽了。菩萨不能称大师，菩萨无明没有断尽；换句话说，他对于众生多少还是有一点差别的，不像佛，佛对众生完全没有差别，所以菩萨称「大士」。有几种称呼，都是称菩萨的，我们常讲观世音，观音大士，没有称观音大师的，你们没有听说过观音大师的。现在出家人居然称大师，观音菩萨见到他还要顶礼，这不象话，这大错特错。所以我们懂得佛法，就要记住，我们称出家人称法师。我称大师，这对他恭敬，错了，不是恭敬，那叫骂他。这就是名过其实，这个不可以的。你看从前翻经的，都是真正证了果的，有修有证的，也不过称三藏法师，通达三藏的称法师，没有称大师的。像智者大师，这是后世人尊敬他的，敬称的，当时在世没有这个称呼的。后人，天台宗的子孙尊称他的祖师叫大师，他祖师如果知道，一定喝斥他的，一定要骂他的，这是不应该的。所以人天大师这是佛，这是我们学佛不可以不知道。后面这段我念一念就好了，我把它念下去。
　　「舍卫，此云闻物」，舍卫是印度梵文音译过来的，翻成中国意思翻作闻，翻作物。这个意思，闻是说那个地方有名的人很多，用现代的话来说，是文化水平很高的一个都市。物是物产丰富，可见得这是个很好的都市，是中印度的大国波斯匿王之都城，波斯匿王的首都。「匿王太子名祇陀」，祇树就是祇陀太子的树，祇陀是印度话，翻成中国意思是「战胜」。大概是国王打仗凯旋回来的时候生了这个儿子，所以就用了这个名字。「匿王大臣名须达多」，须达多也是梵语，「此云给孤独」。须达多也是别人对他一个尊敬的称呼，它的意思就是这个人喜欢布施，喜欢救济贫穷苦难的人，「给」是以物质帮助别人，给别人，给这些孤独之人。他常常施舍，所以有这么一个好的称号。这是波斯匿王的一个大臣。
　　这个因缘是给孤独长者听说释迦牟尼佛是一个非常有学问的人，于是他就想邀请释迦牟尼佛到自己国家首都来讲经说法。世尊的学生很多，常常跟着不离开的学生就有一千二百五十五个人；换句话说，招待释迦牟尼佛，招待一、两个人容易，招待这么多人，就需要很大的一个场地。他回到自己都城之后，去找这个场所。以后实在看中的就是太子有个花园，这个地方很大，房舍也够用，一千二百多人住下去，这个场所够用，于是乎就向太子买花园。太子就跟他开玩笑，他说听说你家黄金很多，你能够把黄金铺满我这个花园，我就卖给你。给孤独长者真的是富有，于是乎把家里黄金拿出来真的铺地。太子看到，哪有真的这么回事情？就问给孤独长者，你到底是干什么？他说我要请释迦牟尼佛到我们这儿来讲经说法。太子听了也很感动，他说这个功德我们两个人做。他说不行，我要一个人做，我一定把黄金统统铺满。他说不行，还是我们两个人做。给孤独长者是非常坚持，太子就讲，好了，那我把地卖给你，我地上的房子、建筑物、树木、花草统统都砍光。给孤独长者没有办法，就答应了两个人合作，两个功德主。所以，那个花园的树木是祇陀太子的树木，地是给孤独长者买了，他们两个人做功德主，请释迦牟尼佛住在这个地方讲经说法。佛实在讲没有辜负他们，在这里住了一段很长的时间，许多重要的大经都在这个地方讲的。
　　「给孤长者布金买太子园，供佛及僧，祇陀感叹，施余未布少地」。他布的时候，还没有铺满，太子就来了，所以就不必铺了，功德两个人做，「故并名祇树给孤独园也」。我们晓得这个福报非常之大，这是请到佛在这个地方教化一方，这两个人是功德主。同样的道理，现在许多人想修福，怎么个修法？诸位要知道，真正的修福是教化众生。我们今天请法师、请大德居士在这个地方讲经，我们租一个讲堂，我们租一个小时，一个小时的功德，租一个星期，一个星期的功德。这个功德就跟给孤独长者、跟祇陀太子没有两样。你只要请到是真正善知识，说的是真正的正法，能令一切众生得真实利益，功德跟他们一样的。其它的，功德纵然有，要打很大的折扣，没有这么真实，没有这么圆满，这是我们一定要晓得的。
　　今天就讲到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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