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標題: 养亲尽忠南无阿弥陀佛 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2023-5-14 19:22
標題: 养亲尽忠南无阿弥陀佛
敬摘自《净公上人阿难问事佛吉凶经九十集》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

　　【养亲尽忠。内外谨善。心口相应。可得为世间事。不可得为世间意。】

　　『养亲』跟诸位说过了，接着我们看『尽忠』。尽忠是对于国家、社会大众公共的事业来说的，一般讲就是负责尽职，这是「尽忠」的大意。如果要讲到它精辟的意思，就很深了，几乎不是凡夫能够做得到的，那要很高的修养。「忠」就是心地真诚到极处，没有一丝毫偏邪这叫做忠，我们常讲大公无私，大公无私就是忠，如果夹杂丝毫意思在里面就不忠了。所以真正能为众生服务尽忠心的是谁？做得最圆满的是诸佛如来、法身菩萨，他们才能够把「忠」字做到圆满。十法界里面四圣，忠都不圆满，什么原因？他无明没破，纵然不夹杂私心，夹杂无明。

　　像我们做事情，夹杂着无明、分别、执着，无明分别执着就是自私自利，是微细的自私自利、根本的自私自利，所以这一个字确实很不容易做到。在中国八德里面把它列为第一条，忠、孝、仁、爱、信、义、和、平，把它排在第一；八德还有一个讲法，把它排在第三，孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，这讲八德。古圣先贤这两种讲法，两种讲法不矛盾，两种讲法都好，我们听了之后要懂得圆融贯通，自己才真正得到利益。

　　世出世间真正的学问、真实的学问都没有冲突，凡是有抵触、有争论，不是真实的学问。为什么？真实学问是性德的流露，与性德相应，哪里会有矛盾？世间学术有争论，所谓是有争议，什么原因？情识里头流出来的，情识每个人不一样，难免争执，心性每个人相同，决定没有争执。佛对我们的要求，是要求我们明心见性，这是不管哪一宗、哪一派，佛的教学唯一的一个目标。在你达不到目标的时候，佛在中间也设了许多短程的目标，好像走路，路太长了走得很累，当中有几个休息站。那几个休息站不是目的，是临时休息的，终极的目标都是明心见性。不仅仅是宗门这么说法，教下讲的「大开圆解」，大开圆解就是明心见性，我们念佛法门讲「理一心不乱」，名称不一样，还是明心见性。这是总得要晓得的。

　　在我们现前净宗，可以说我们能够做到负责尽职，把自己本分事情全心全力的把它做好，这是最低水平的尽忠。我们今天出家了，在培训班里面做学生在学教，「尽忠」这两个字我们怎么做法？我们把自己所学的全心全力学好，这就是尽忠。今天我们在岗位上，把自己岗位的工作做得圆圆满满，就是尽忠。

　　底下一句『内外谨善』，内是指心地，外是指身口，也就是我们一般讲的身语意，要谨慎、要善良。「善」也可以当作圆满讲，很谨慎，做得很圆满，也就是说身语意三业的善行表里一致，而不是口是心非。要做到菩萨的标准，心直、言直、行直，「直心是道场」，这句话意思也很深。马鸣菩萨在《起信论》里面跟我们讲的菩提心，第一个讲直心，直心意思很深，一般人很容易错会，所以我们将《观无量寿佛经》里面佛所讲的菩提心，把它合起来看就明白了。《观经》佛所说的至诚心，经论互相对照着看，直心就是至诚心，真诚到极处，这叫直。言直，我的言语也是真诚到极处，没有一丝毫虚妄，像佛在《金刚经》上说的「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者」，这言叫言直，不是一般的标准。心要是直了，言跟行自然直，心是根本，从根本修。

　　我们现在把大菩提心换一个名词来讲，希望大家更容易理解，我们把它换成「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」十个字，我们的心与这十个字完全相应，我们的言、我们的行自然就相应，这是做人天然之道，人在世间「法尔如是」。

　　如果我们对自己、对别人都虚伪；虚伪我们一定要搞清楚，不仅仅是对别人虚伪，对自己也虚伪，这是古德今人也常常说，叫自欺欺人。人不自欺不会欺人，欺人者必定自欺。他自己欺骗自己，他知不知道？不知道，为什么不知道？迷惑、无明，无明烦恼盖覆住他，自己欺骗自己。唯有自己欺骗自己，他才会向三恶道，他不会向着佛道，他向三恶道走，这才是佛在经上常说「可怜悯者」，这真可怜！自己欺骗自己，这意思深。欺骗别人，别人损害小，欺骗自己，损害就严重了，它牵引着你到三恶道。欺骗别人，别人顶多在名闻利养上受一点损失，不堕落。所以我们要常常记住，要常常想到，欺人就是自欺，欺人必定自欺，不自欺的人肯定不欺人，这是真的，一点都不假。「内外谨善」，我们能做到不自欺不欺人，就是内外谨善。

　　『心口相应』，决定要学佛，诸佛菩萨心口相应。《楞严经》上有一段话，世尊对阿难讲的：「你今天要想求无上菩提，要想求究竟圆满的佛果，要想求明心见性，你是真的想求，真的想得到。」佛就讲，你要真心答复我的话，「应当直心酬我所问」，你要真心答复我。「心直言直，中间永无诸委曲相」，这是经文，心至诚，言至诚；中间，这就是说从你初发心一直到成佛道这中间，永远要保持心直言直。如果失掉，就是委曲婉转，那就错了。从初发心到菩提道，永远保持。我们今天讲保持真诚、清净、平等、正觉、慈悲，一切时一切处，无论对什么样的众生，一切人事物，一分一秒一剎那都不能离开，你的佛道肯定这一生能证得，这是世尊真实教诲。为什么？这事情是真的，真的事情要用真的心去干，妄心决定不能证真，妄心哪里能成得了菩提？妄心做好事，妄心修菩萨道，果报也只能得人天的福报。

　　我们仔细观察，从古至今，中国外国那些做帝王的、做大臣将相的，现代一些大企业家、工商业的巨子，他们得的是大富大贵。这业因果报我们太清楚、太明白了，世间不了解的人对他们投以羡慕之心，也希望像他们一样，明白人则不然，明白人知道他是怎么来的，修来的，断恶修善修来的，不是凭空而来的，不是运气好。但是他们的修行不是用真心，如果用真心，他的福报大了，不在人间，也不在天上，他到诸佛菩萨法界那里去了，到那边享福。为什么？真的果报在哪里？在一真法界。真心里头掺杂着有妄心，不是纯真，在四圣法界；是用妄心，不是用真心，果报在六道。六道里头有二十八层天，那是他享受果报的场所，这事情我们太清楚、太明白了。我们要不要干这些游戏？不要，我们必定只取一真法界。

　　果然我们的心是真的、愿是真的。我们是凡夫，有时候路也会走偏差，不要紧，世尊在《金刚经》上说，交代一些大菩萨「善护念诸菩萨」，诸佛如来、法身菩萨常常照顾这些小菩萨，小菩萨又迷了，马上帮他修正一下，让他又走到正道上去，不一定用什么方法，修正你的道路。因此我们在菩提道上行，遇到有困难、有疑惑了，要冷静的思惟，这是佛菩萨给我们启示，要修正我们的道路，避免犯错，把错误减少到最低的程度。佛法因缘生，因缘不能有丝毫勉强，如果有丝毫勉强就错了。有丝毫的障碍，有人提醒我们，我们知道那是佛菩萨的示现，我们有高度的警觉，立刻反省检讨，修正自己所犯的错误，这样菩提道上自然就一帆风顺。

　　我们在这一生当中选择的行业，出家修行，这是智慧的选择。修行的门径很多，我们在《华严经》上看到太多太多了，许许多多法门里面，无量无边的解脱门，我们选择的是弘法利生，选择了这个法门，我要忠于我这个法门。但是弘法利生要缘，缘具足，全心全力去做，缘不具足就不能做。

　　《禅林宝训》是我自己非常喜爱的一部书，往年在台湾梅山禅林寺，我发心想在禅林寺把这部《禅林宝训》讲圆满。《禅林宝训》总共有三百多条，内容如同《格言联璧》，每一条非常精彩，古时候祖师大德宝贵的教训。我讲了三十几条，不到四十条，道场里面的住众、出家众，也是为了名闻利养，天天在争吵，互不相让。我把这事情告诉李老师，李老师叫我不要再去讲了，缘不具足。《禅林宝训》就放下来了，一直到今天都没有机会。缘聚的时候要把它抓住，失掉的时候再一次得到不容易，不是我们想象能得到的。

　　所以佛弟子应当像诸佛如来一样，一切顺其自然，心里面永远是安定的，念念为众生，但是众生要有福，众生没有福怎么能勉强？稍稍有一点勉强，我们就会有过失，到过失现前的时候，那个时候来不及了，有一点点迹象就是警告，这时候我们就要懂得防范，是该进还是该退。退有好处，将来见面还非常欢喜，留个后路，不要等到别人真的翻脸了下逐客令，那你后路没有了，这是错误的、大错误。所以稍稍有一点痕迹，我们就要很清楚、很明白。

　　李老师以前教导我们，我们到人家去作客，主人对客人稍稍有怠慢，做客人的就要懂得，这时候赶快就要辞别主人，怠慢是他对待你衰退了。他能够保持，他对你依然还是尊重，还是敬爱照顾，你不能走，你走对不起他。他的态度稍微怠慢了，这时候应该要走。所以什么时候该进，什么时候该退，你能够懂得道理，这是真的学问。当进则进，当退则退。学佛的人心与口决定相应，要遵守佛的教诲，从初发心到如来地，心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，言亦如是、行亦如是，这叫「心口相应」，这叫做「内外谨善」。

　　『可得为世间事，不可得为世间意』，这两句话包括出家弟子，为什么？出家没有离开世间，没有离开世间，世间事总会缠绕在你身边，可不可以做？可以做。但是即使是在家的弟子，也不可以有「世间意」，这话很有味道。我们在《坛经》里面看到永嘉的故事，永嘉大彻大悟、明心见性，请六祖给他印证。六祖跟他一见面，真的他明心见性，给他做了证明，他马上就要走。六祖说：「你怎么走得那么快？留一天好了。」他在曹溪住了一晚，叫「一宿觉」，在曹溪住了一晚。六祖问他：「你还有分别吗？」他说：「分别亦非意」，就是这话，分别是「世间事」，但是没有意，六祖点点头：「汝如是我亦如是。」

　　永嘉、六祖、释迦牟尼佛，说老实话，在日常生活当中接触大众，有没有分别、有没有执着？有，那是世间事。「可得为世间事」，没有意在里头，没有心，心清净的；换句话说，身跟口有分别、有执着，意没有，这就对了。如果意有分别、执着，这是轮回心。没有意，没有意是什么？转第六意识为妙观察智。唯识经论讲得好，八识（可以叫八个识，也可以叫八心，八心王，也可以叫八个意），他说没有意。换句话说，他不用八识，他没有八识，没有八识用什么？八识转过来了，转成四智菩提。「分别亦非意」，他用的是智，不是用意；换句话说，「内外谨善」，他内用的是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，人家是用这个。我们凡夫用的是阿赖耶识、末那识、意识、前五识，这叫轮回心。不论做什么事情，学佛、念阿弥陀佛也是轮回业，用心不一样，用轮回心干的是轮回业。用轮回心学佛念佛好，善业，果报是三善道，我们讲人天福报。今天我们在人间看到大富大贵，他们怎么修的？就这么修的，出不了三界，福享尽了还是要堕落。

　　佛这两句话重要，「世间事」可以做，为什么？理事无碍、事事无碍。障碍到底产生在哪里？产生在「世间意」，你有这个就麻烦了。我们在五十三参里面，那真叫大修行人。清凉大师在《华严》批注里面说的什么？历事炼心，善财童子五十三参，总的来说叫历事炼心，「历」是经历，就是「可得为世间事」。「炼心」是什么？「不可得为世间意」。善财什么人都见，什么事他都参与，什么境界他都不回避，他懂得那全是修行。修的什么？总的来说有很多句，我们一般讲的「妄想、分别、执着」。他在这一切人事物中炼什么？炼不起妄想分别执着，炼这个功夫。一起妄想分别执着，自己立刻堕落，就是说你用世间意决定堕落，你不用世间意就往上提升。

　　我们在五十三参里面看到，善财参访吉祥云比丘，圆教初住菩萨；参访海云比丘，他是二住菩萨；参访妙住比丘，他是三住菩萨。他节节高升，升得那么快。为什么有这样殊胜的效果？就是科判最后的那一段，清凉大师给我们点醒，「恋德礼辞」。「恋德」是感恩，感恩这些人磨炼他，一切人事物他要不经过，他怎么知道他妄想分别执着真的断掉？一定要经历。别人请你吃饭，给你准备非常丰富的佳肴，你欢欢喜喜吃的时候，你的心跟吃粗茶淡饭一丝毫分别都没有，这没有世间意。你享用是世间事，没有世间意，你的境界往上提升。不至于有个念头，这比我平常吃的好吃多了，你就完了，你就往下堕落。为什么？贪心起来了，烦恼起来了，外面境界诱惑让你生贪瞋痴慢，你堕落了。你也经历这境界，它的诱惑你完全无动于衷，你境界往上提升。外面境界没有善恶，蕅益大师讲得好：「境缘无好丑，好丑起于心」，你堕落可不能怪外头的境界，外面一切人事物，你要是责怪他，你就是错中之错。可是我们自己境界不断向上提升，我们要感谢境界里头的人事物，是他帮助我们的。我们在这里面懂得不作世间意，佛家讲作意，没有世间意就好了。世间意，总的来讲就是妄想分别执着。细说，下面佛举了几个例子，我们从简单例子里面去体会，请看底下这一段。

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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