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標題: 净公上人阿难问事佛吉凶经三十八集南无阿弥陀佛 [打印本頁]

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-4-25 19:44
標題: 净公上人阿难问事佛吉凶经三十八集南无阿弥陀佛


身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。





净公上人阿难问事佛吉凶经三十八集




阿难问事佛吉凶经　　（第一集）　　2001/9/23　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0001

　　诸位观众，大家好！

　　今天我们缘分非常殊胜，能够在台视为大家介绍佛法里面一部启蒙很重要的经典，《阿难问事佛吉凶经》。这部经是我在将近五十年前，跟李老师学教时第一部所学的经典。这部经在过去也曾经讲过很多遍，我记得有一次在中广利用广播说过一次，以后有同学从录音带记录下来，整理成一部《讲记》，就是现在诸位同修手上所拿到的。这个《讲记》我一直都没有看过，最近大家要求到这个地方来录四十个小时，我才把这本《讲记》翻了一翻，还不错，我还满意。这次我们就利用这本《讲记》做为主要的参考数据，有需要补充说明的，在此地跟大家做详细深入的探讨。我们用这个本子，每一次所讲的经本页数都用这个本子。诸位请看第一页。

　　本经的经题是「阿难问事佛吉凶经」，在没有介绍经文之前，我们先说几句话。学佛实在是很殊胜的一桩事情，佛在经典上常说：「人身难得，佛法难闻」，这两句话我想大家都听得耳熟，但是这两句话的深义，知道的人实在讲太少太少了。如果你真正明了这两句话的意义，你对于学佛这桩事情就会看作人生第一桩大事，不会把升官发财排在第一。学佛就是学作佛，你没有能做到佛，你这个佛是白学，你并没有真正在学，是学作佛。佛是什么？我们必须要认识清楚。

　　最近我们在澳洲注册一个「净宗学院」，我对于学院同学们说了四句话，这是对所有同学们的期望跟要求。第一句「品学兼优」，第二句「解行相应」，第三句「道德圆备」，第四句「学为人师，行为世范」，这四句能够百分之百的做到，你就成佛了，这是我们做人处世的目标。这四句话从哪里做起？我跟同学们列了六个科目，儒学的科目要从《弟子规》做起，《弟子规》上字字句句要落实，会念会背会讲没有用处，要做到。第二部是《了凡四训》，在台湾这边同修们这些年来的提倡，知道的人很多。是不是真的明了？没有。何以说没有？真的明了，台湾没有灾难；台湾还会有灾难，《了凡四训》大家念是念了，里面的意思没有明了，也没有认真努力去做。这部书里面是讲因果，世出世间法都离不开因果的定律，种善因一定得善果。所谓的天灾人祸都是外面的境界，佛在经典里面常常教导我们「境随心转」。然后你就理解，天灾也好，人祸也好，根源是什么？根源是我们的起心动念，种善因必定得善果，种不善的因一定有灾难。

　　我们看历史，特别是中国历史，在全世界保存得最完整，至少三千年的历史，仔细的去读就是「因缘果报」。然后我们冷静的观察现实的世界，世界上所有一切动乱、兴衰，无一不是因缘果报。了解事实真相，了解业因果报，一眼就看清楚、看明白了。现在所说的果，我们知道是什么样的因，现在造什么样的因，我们就晓得将来会有什么样的果报，这个事是真实的。

　　佛法也离不开因果，《华严经》清凉大师给我们说的「五周因果」，《法华经》「一乘因果」，所以佛家常讲「万法皆空，因果不空」。有人曾经问我：「万法皆空，因果何以不空？因果是不是在万法里面？」当然是。因变成果，因就空了，果再变成因，果也空了。因果怎么会不空？因果有三种性质不空，第一种性质是「因果转变不空」，因转变成果，果又转变成因，转变，这个性质它存在；第二是「因果相续不空」；第三是「因果循环不空」。我们要明白这个道理，道理搞清楚，事实真相明白了，我们才知道怎样做人，怎样处世，如何趋吉避凶。

　　今天诸位看到这许多灾难，灾难从哪里来的？从贪瞋痴来的。贪瞋痴，佛讲三毒，我们现在讲病毒。你内心里头有严重的病毒，外面受一点点刺激，你的病就发作，你得要受苦报。解决这个世间一切问题，英国汤恩比博士说得好，「解决二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法」，这个话是他在七十年代讲的。他讲了这个话之后，我们台湾天主教于斌枢机主教才提出祭祖，那个时候我感觉得很惊讶，基督教、天主教把祖宗牌位都拿去烧掉，他现在怎么忽然提倡祭祖？以后我打听，有人告诉我：他参加欧洲这次会议，亲自听汤恩比博士的讲演，回来之后态度变更了。而且天主教教宗明令天主教神职人员要找佛教对话，可见这次影响很深很远。我们没有想到，英国在前几年，他们从小学、中学、大学，学生课本里面都有孔孟的学说跟大乘佛法，学生已经开始在读了。前年澳洲跟进，澳洲学校从小学、中学、大学有佛学的课本，那边主管教育的一些人士还曾经找过我，希望我协助他们编教科书，可见得外国人很重视，而我们中国人疏忽了。

　　现在话说回来，我提倡这四个问题要落实，落实在《弟子规》、《了凡四训》、《感应篇》。《感应篇》是《了凡四训》的修行纲目。袁了凡先生怎么改变命运？依照《感应篇》来修学。《感应篇》的内容告诉我们什么是善、什么是恶，善恶的标准给我们说出来了，我们要远离一切恶，勤修一切善。我们从儒家的典籍里面选择这三种教童蒙、教小学。佛家我们也取三本书，一本是《阿难问事佛吉凶经》，第二本是《十善业道经》，这个我们刚刚在新加坡讲完，现在这个光盘已经流通了。第三种就是我们《净宗同学修行守则》，这有两个版本，最初我编的这个版本采取的是《沙弥律仪》摘要，比较深一点，后面这个版本是摘取《无量寿经》里面重要的教训六十二条，又节录《大宝积经》里面的《发起菩萨殊胜志乐经》，撷取它的精华四十四条，总共一百零六条。不但要背，常常记在心上，常常依教奉行。我希望两年当中把这些功课做完、做圆满，真正做到，那你就是道德之人。别人不做，那是他的事情，与我不相干。我要做，为什么？我要学作佛。学作佛就要从这里做起，要从做个好人做起，这是好人的标准。以这个做基础才会有成就，才真正能够在这个世间不受灾难。

　　佛在《楞严经》上告诉我们，众生的业有共业、有别业，我们虽然在这个世间共业不好，但是共业里头有不共业、有别业，我们只要真正认真修学，灾难肯定有，我们可以不受。同学们常常问消灾免难，现在外国都常常打电话传真给我，问如何避免灾难；避免灾难，这个方法非常有效，而且一点都不迷信。这部经是学佛启蒙的一部经典，你不了解这部经，你学佛不知道从哪里学起。学了几十年没有成就，原因在哪里？没有找到门路，没有法子入门。诸位一定要记住，这部经是入门的经典，虽然是小乘经，它是大乘的基础。

　　现在诸位请看经本，我们先介绍经题。经题可以分为五个段落来说，第一是「阿难」，第二是「问」，第三是「事佛」，第四是「吉凶」，第五是「经」，分成五段来讲。

　　「阿难」是人名，释迦牟尼佛的堂弟，我们在经典里面看到，释迦牟尼佛堂兄弟有八个人，就是他的父亲有四个弟弟，他父亲是老大，有四个弟弟，他们家庭也还不错，每一个老人都养两个孩子，所以男孩有八个人。这八个人当中，释迦牟尼佛是老大，阿难是最小的，所以他们的关系是堂兄弟，我们今天讲叔伯兄弟。出家之后，他做释迦牟尼佛的侍者，阿难跟释迦牟尼佛年龄相差三十岁，释迦牟尼佛成道的时候，我们知道释迦牟尼佛三十岁示现成道，阿难那一天出生，他是佛成道日出生的。以后他也出家，他出家的因缘《楞严经》上讲得很清楚，很有趣味。在楞严会上，释迦牟尼佛问他：「你为什么要发心出家？」他答复得很有趣味，他看到他的大堂哥容貌非常端庄、相好，非常羡慕，他说这个身不是父母所生，一定是修成的。所以他的出家因缘是想自己有个好相，是这么一个心，这个心就不善，所以他才遭摩登伽女之难。但是不管是什么样的心，能出家就好，出家之后慢慢再学，错误可以修正。以后做世尊的侍者，就是在世尊的身边照顾释迦牟尼佛生活上的一些琐事。

　　在十大弟子当中，阿难是多闻第一，也就是说，佛示现成道之后，我们知道讲经四十九年，四十九年前面二十年所讲的经阿难没有听到，阿难出家的时候曾经要求他的堂哥，「你以前二十年所讲的经要给我重讲一遍」，释迦牟尼佛答应他。因此，在听经这一面，阿难听的是最圆满、最完整，可以说一堂不缺，这是世尊大慈大悲给他补出来了。

　　阿难的记忆力非常好，就像我们的录音机一样，一遍听了之后永远不会忘记。所以他的使命就是传法，释迦牟尼佛灭度之后集结经典，这个经典是阿难重诵出来的，也就是我们今天讲的覆讲。世尊当年讲经没有写笔记，没有文字记录，完全是阿难尊者覆讲。覆讲靠得住靠不住，是不是阿难的意思？他有没有记错，有没有记漏掉？所以集结经藏的时候就非常严肃了。

　　当时有五百阿罗汉的听众，由他们来做证明，这五百个人都是经常听释迦牟尼佛讲经，阿难升座覆讲他们来做证明。五百个人完全同意这才能记录下来，如果有一个人提出异议，这句话就不可以记录。所以经典取信于后人是用这样的标准，不像现在是多数通过就可以，那不行！佛的经藏集结不许可，一个人不通过这句话就不能记下来，一定要五百阿罗汉各个都点头，都说「没有错，佛是这么说的」。

　　十大弟子当中，他是很特殊的一个人物，「教」是他传的，除教之外还有一个「宗」，禅宗是大迦叶尊者所传的，这是佛的十大弟子当中两个最重要的人物。我们现在在寺院里面常常看到大雄宝殿里面的造像，当中是释迦牟尼佛，左面是大迦叶尊者，右面是阿难尊者。这两位是佛传法之人，对我们的恩德太大了，不是他们传下来的话，我们今天就没有缘分看到经典。所以，他对于佛法的承传有极大的贡献。

　　第二段「问」。「问」在佛经里面有五个意思，有五种问。第一种是不了解。你应当向老师请教，这是必须要问的，老师一定会给你说明。

　　第二种是疑惑。你在日常生活当中，你所看到的、你所听到的有疑惑，这也应该请教老师，这个问是正常的。学问，学生就是要学着问，你不问你怎么能成就？不能成就智慧。所以，要学着问。世出世间法要想成就，给诸位说，秘诀就在好学。人不好学就没有法子，要人督促你才学这很难成就，必须自动自发。尤其是现代民主自由开放的社会，父母没有办法管儿女，民主自由开放一切讲人权。在美国，如果儿女犯过，你要去打他、骂他、处分他，邻居就来跟你的儿女说：「要不要我帮助你？」怎么帮助？「我去告你的爸爸妈妈虐待你」。你看看怎么办？现在这个社会，父母不能教儿女，老师不能教学生，老师对学生严格了，学生家长去告状，老师就没有办法，逼着非要离职不可。现在社会跟从前不一样，现在人想学问、德行成就，不靠自己一点办法都没有了。唯有你自己好学，自重自爱，老师才会帮助你，否则的话，老师想教你也不敢教，怕吃官司，这是现代社会反常。我们要懂得，今天整个世界为什么这么乱，道理，真正的根本，我们中国古人讲的「失教」，教就是教育，教育失败了，教育失掉了，后果就是天下大乱，人民生活痛苦。

　　佛教是教育，是释迦牟尼佛对九法界众生至善圆满的教育，我能够遇到，我非常感激方东美先生，他老人家告诉我的。我跟他学哲学，他告诉我：「佛经哲学是世界上所有哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受。」我就是因为这两句话，他接引我入佛门，我才到寺院找经典看。人生最高的享受，最高的享受当然是一切灾难现前我不遭灾难，这才是最高的享受，我要是有灾难就不是最高享受了。我真的得到了，所以我非常感激他。我接触佛法，大概一个月的时间，我就认识章嘉大师，我学佛前三年得他老人家的指导，我出家也是他老人家给我决定的，他说这个路子好，是他给我选定的。章嘉大师圆寂之后，我才到台中亲近李炳南老居士，跟他十年。不好学不行，学了之后要认真去做。你学，学了做不到，这个老师他也不会教你，你要认真努力去做，老师才真的关心你，真的指导你，你才会有成就。所以常常向善知识请教，我们才真正有成就，亲近善知识比什么都重要。

　　我三十八年到台湾，深受失学之苦，如何提升自己学术？没有机会再去上学念书，只有找空余的时间去亲近这些善知识。善知识怎么找？打听各个学校这些有名的教授，打听这些人，我给他写信，我的信写得很恳切，求他指教，这样子有召见我的，还有他们老师当中互相给我介绍。那个时候我认识十几位台湾各个大学的名教授，我公余的时间，所有时间都去亲近他们，得他们的教导，我们去找人，你不找人人家不会来找你。以后接触佛法之后，佛经里面常讲「亲近善知识」，不好学怎么行！

　　我这次回来，林国营居士讲：「法师！你都没有时差。」确实！我没有时差，我到美国一下飞机就开始讲经，他们讲座给我预备了。他问我：「怎么没有时差？」在飞机上不睡觉就没有时差，一睡觉就有时差。怎么可以不睡觉？人家喜欢打麻将打个通宵不睡觉，跳舞跳个通宵也不睡觉，我们在飞机上静坐养神，闭着眼睛念佛，不要睡觉，你落地一切照常工作，到晚上累了会睡得很好。完全正常，没有别的秘诀，所以一切工作完全都是正常，不会有差异。

　　第三种是试验故问。来试验老师的，看看老师懂不懂。

　　第四种是轻触，就是漫不经心，很随便的问。这两种问可以不答，为什么？问的人没有诚意。佛在教学当中，有人问，他很认真的给他解答，有的时候他不答，我们就晓得问的人是什么样的心态，没有诚意你跟他讲没有用处，他听不进去。

　　第五种是明知故问，叫「利乐有情问」。在佛的经典里面，许多的罗汉、菩萨，他们都是属于这一类，阿难也是属于这一类。为什么？我们一般人有这个疑问，他问不出来，他不会问，这些善知识他们了解我们的疑惑，他们帮助我们问。释迦牟尼佛为他解答，我们一听，这个问题正好是我的问题，我就得到答案，问题就解决了。阿难在此地发问的，是属于第五种「利乐有情问」。

　　在这个地方，我们要学习这些诸善知识、诸大菩萨，要知道代一切众生发问。我们遇到善知识时，这是真正慈悲，真正为社会众生解决当前苦难的问题，我们要知道「代问」。或者在平常，听到有一些人有一些疑问，我们记在心里，或者写在笔记本上，遇到有缘的时候提起来发问，希求善知识为我们解答。自己为什么不解答？自己身分、地位不够，所谓「人微言轻」，解答的别人不相信，要找一个有权威的人他来解答，那就相信了。我们年轻时也是这样，同样一个问题，问一般人，解答得是很好，但是不重视他；我去请教方东美先生，方东美先生讲的跟他讲的一样，我相信方先生；不重视他的话。这就是学生心理上的障碍，一定要找权威。像汤恩比讲的这个话，说的人太多太多了，我们在学习经历当中听得都很耳熟，为什么人家相信汤恩比？这就是权威。菩萨他知道，阿难也知道，能解答为什么不解答，要请释迦牟尼佛来解答？权威，才能收到最大的效果，道理就在此地。

　　第三段「事佛」。「事」是承事、奉事。「佛」是佛教，是佛教教育。这两个字用现在的话来讲，就是学习佛陀教育。事佛两个字用现在的话就是这样讲法，我们学习佛陀的教育，学习佛陀的教诲。佛教确实是教育而不是宗教，这是我们必须要认识清楚的，如果一开头就错，你就会错一辈子，你就错到底，那是非常非常可惜！怎么知道它是教育，它不是宗教？从经典上诸位仔细去研究观察，你就明了了。经典是释迦牟尼佛教众生的教材，用现在话讲是教科书，是佛陀教育的教科书。

　　首先，我们学佛了，要知道「佛」这个字是什么意思，不能不搞清楚。「佛」是印度梵文音译过来的，在中国古时候没有这个字，佛经传来中国翻成中文，造了很多新字，这是当时造的一个新字。没有人字边这个「弗」，我们中国古字有，有这个字，音接近，加一个人，这个「佛」是人，所以特别为翻译造这么一个新字。为什么不用意译要用音译？实在讲，把它的意思翻出来不是更好更清楚吗？这是尊重不翻，我们对它尊重，保持它的原音，把它的意思解释出来就行了。它的意思是智慧、是觉悟，在翻译时通常多半把它翻成「觉者」，觉者用现在话讲是觉悟的人。觉悟的人就是佛，迷惑的人就是凡夫，除了觉与迷之外，没有两样。所以，佛是人，佛不是神，佛也不是仙。佛是人，是个觉悟的人，以后我们讲得更详细、更明白一点，佛是一个究竟圆满觉悟的人。「菩萨」，菩萨是从菩提萨埵翻译的，意思也是觉者，是觉悟的人，但是他的觉悟没有达到究竟圆满。换句话说，他是学生，他还没有毕业，佛是已经毕业了。

　　所以佛教是佛陀的教育，整个意思上说是智慧的教育、觉悟的教育，我们想想，我们应不应该来学习？佛陀、菩萨、阿罗汉，实在说就是佛教教学三个学位的名称，像一般大学的学位，有学士、硕士、博士三个学位，佛教里面也是三个学位，最高的学位是佛陀，其次的学位是菩萨，最低的学位是阿罗汉，是三个学位的名称。我们今天要学佛，要立志拿最高的学位，这个人才算真有志气，如果说拿个阿罗汉就不再往上提升，这个人没志气。

　　这三个学位在佛经里面，把它的标准也界定出来了。最低的阿罗汉，这个学位是正觉；菩萨这个学位是正等正觉；佛陀这个学位是最高的学位，叫无上正等正觉。你们想想看，宗教里头没有这个称法。菩萨是正等正觉，阿罗汉是正觉，佛家之正字招牌。这正字招牌也有标准，佛也肯定世间人有觉悟，但是不是正觉。我们说世间有许多聪明才智的人，有很多大学问家、科学家、哲学家，为什么不称为正觉？他烦恼没有断尽。换句话说，他还有是非人我，他还有名闻利养，他还有贪瞋痴慢，他怎么样的觉，那个觉都不能叫正。正字的标准是烦恼断尽，他没有自私自利，他没有名闻利养，他没有贪瞋痴慢，这样的人才能称为正觉。

　　用这个标准来界定，我们到底是在什么地位？学佛学了这么多年，自私自利没有断掉，起心动念「我的利益」，我的利益一定就伤害别人的利益，你有意无意一定做损人利己之事，这叫造业。这是妖魔鬼怪，这不是佛。我们要学佛，首先要把自私自利放下，不要想着我，起心动念想一切众生的利益。我是一切众生之一，一切众生都得利益，我当然也得利益。一切众生不得利益，我一个人得利益，也是死路一条，你也无法存活。所以学佛很难成就，这头一个关口你不能突破，原因在此地。你学佛的功夫不得力，你自私自利，这怎么行！

　　佛陀的教育跟世间教育确实不相同，为什么？世间教育它的目标没有超越六道轮回，那个可以有自私自利，行！为什么？你出不了轮回，你在六道里打转。佛的教育是要你超越六道轮回，超越六道轮回是阿罗汉，超越十法界是菩萨，所以它教学终极的目标不相同，因此它这个标准就高了。

　　我们一定要符合这个标准，首先要把自私自利放下，起心动念为正法久住，为一切众生离苦得乐。释迦牟尼佛、诸大菩萨、祖师大德，都给我们做出榜样。如果说释迦牟尼佛教我们放下，他自己不肯放下，我们不服，我们不会接受他的教诲。他自己真放下，他物质生活是三衣一钵，树下一宿，日中一食。他虽然出家了，他是王子出身，他的父亲是国王，可以好好的护持他，可以给他盖一个大庙，他不要！可以供养他一个好的生活，他都舍弃了。为什么？「学为人师，行为世范」，给社会大众做个好榜样，真正是无私无我，他不是会说，他是做出来了。我们今天学佛的人，在家出家，在家那是情有可原，出家依旧是放不下，对于名闻利养还是贪着，这怎么行？这个学佛是假学佛，不是真学佛。阿难问的，我们学佛到底是吉还是凶，就问这个问题。假学佛是凶，真学佛是吉。

　　我们是真干还是假干？真干的，样样放得下，没有一样放不下。我们看看祖师大德表现的行谊，近代的，我们看印光法师，我们看虚云老和尚。印光大师一生修法布施，四众同修给他的供养不能说不多，太多了，他只做一桩事情，印经布施。因为大师是陜西人，家乡口音很重，讲经说法很多人听不懂，所以他一生用文字来弘法。一生讲经只讲过一次，「上海护国息灾法会」，讲了七天开示，这是我们的好榜样。虚云老和尚一生，所有一切供养都去建寺庙，寺庙建好了，找一个好的修行人立刻就让给他，他就走了。不是说这个寺庙建好是自己的，没有，从来没有过，交代给别人自己就走了。一生修庙、建庙不为自己，为正法久住，都是给我们做一个好榜样，我们应当要学习。果然肯布施、肯放下，四事供养绝不缺乏。

　　我这个五十年，你们同修都看到，我一样都不要我一样都不缺，你们供养的钱，这个手拿过来那个手就走了。昨天我收的红包也不少，统统交给「佛陀教育基金会」，统统给他们。我在什么地方，信徒供养我的，我交给当地道场，我一分钱都不要。道场建立好了，马上找几个年轻人交给他，我也不要，多事不如少事，少事不如无事，无事才好。这堂课时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第二集）　　2001/9/23　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0002

　　诸位观众，大家好！请掀开经本，看第二页，倒数第二行，我们把这段文念一念：

　　佛教是大智大觉的教育，佛教是智慧觉悟的教学。佛教的教学宗旨，是在彻底破除迷信，启发正智，使人人能明辨真妄、邪正、是非、善恶、利害、得失，进而建立理智、大觉、奋发、进取、乐观、向上的清净慈悲救世的人生宇宙观，达到解决众生一切苦难，获得圆满、真实、幸福的生活目标。因此，佛陀教育确是每个人都应当接受，应当依教奉行，这才叫「事佛」。

　　这一段话是很久的时候我写出来的，年代我记得不太清楚，是为「中华书局」出版一部《中国近代名人录》，我给它写的这么一段话，简单的把佛教教学宗旨说出来了。佛教究竟是什么？我们要用现代的话来讲，就是外国人讲的「多元文化的社会教育」。释迦牟尼佛要用我们现代人的眼光来看，他在这个社会是什么样的人物？是什么样的地位？我们可以说，对他尊重来讲，他是一位多元文化的社会教育家，如果不是这样尊重的话来说，他是一位多元文化社会教育的义务工作者，这是他真正的身分。一生教学是义务教学，不收学费。多元文化的社会教育，因为不分国籍，不分种族，不分宗教，只要肯学，没有不认真教导的，所以他的身分地位跟中国孔老夫子确实无二无别，有教无类。孔子的教学局限在一世，始从胎教，最后到慎终追远、民德归厚，是一代的教育。释迦牟尼佛的教育是三世，范围就大了，他讲过去世，他讲未来世，他教学的内容讲到十方三世，比孔老夫子的范围大得太多太多了。

　　他最完整的教科书就是《大方广佛华严经》，我们总结它的内容，总的来说他的教学是说明宇宙人生的真相，《般若经》常讲的「诸法实相」，实是真实，真实的宇宙人生真相。落实在我们生活当中，我们完全得到利益、得到受用。三个问题：第一个教导我们「人与人之间的关系」，人与人之间关系处好，和平，世界就和平，人祸没有了。第二个教导我们「人与自然环境的关系」，我们能把自然环境处好，天灾就没有了。第三个教导我们「人与天地鬼神的关系」，这个关系处好，不但我们这一生幸福，生生世世都幸福。有人说这一条是迷信，怎么讲到鬼神？其实我们换一个名词，他也就接受了，现在科学家已经肯定我们空间是多元次，或者是说多维次，多维次跟多元次意思一样。知道我们今天处的是三度空间，有四度空间、有五度空间，在理论上讲空间是无限度的，今天科学家确实证明有十一度不同空间存在。我们就用科学家的方法来说，什么叫「天地鬼神」？不同维次空间的生物。我们能跟他相处好，这是我们生生世世往后的关系就好了。你看看这个教育多么圆满！

　　一部《大方广佛华严经》内容就是讲的这个，我们展开经卷，里面所说的就是我们这个世间男女老少、各行各业。诸位都知道，善财童子五十三参，那五十三位善知识是什么？实际上就是我们从早晨起床睁开眼睛，看到这一切人事物就是五十三参，从早到晚你所接触的一切人、一切事、一切物。宗门大德常说：「你会么！」如果你会，我们现前的生活就是「大方广佛华严」，现前境界是大方广，我们自己的生活是佛华严；你要不会，你是生死凡夫，六道轮回。凡夫跟佛实在讲就是一念之间，一念觉，这个世间原来就是大方广佛华严；一念迷，六道轮回，苦不堪言。所以论说教育，没有比佛陀教育更圆满，没有比这个教育更彻底。但是现在佛教在世间沦落为宗教、沦落为迷信，谁的责任？当然首先是出家人的责任。出家人不懂得佛法，不懂得经典，盲修瞎练，出家人把佛法形象破坏了，让大家看到佛教是迷信，果报都在阿鼻地狱。我们要有高度的警觉心，古人常讲「地狱门前僧道多」，出家人的衣服不好穿，这碗饭不好吃。我常常在提醒大家，既然出家了，要好好的学佛，从哪里学起？从这部经学起，经义要懂得，经文要记得住，起心动念、言语造作要用这部经典来对比一下：「我这个念头该不该起？」「我这个话可不可以说？」「我这个事能不能做？」佛这部经典教训是标准，与经典相应是真佛弟子，与经典不相应是假佛弟子。假佛弟子就是魔王子孙，他是来破坏佛法，他不是来兴佛法，无论你是有意无意，你都要负因果责任。这一段我们就讲到此地。

　　第四段「吉凶」。「吉」是称心如意、事事如愿、吉祥如意；反过来，一切事情不顺心、不如意，这就是凶。我们世间人都有这个疑问，你们说佛教育好，我接受这个教育，修学这个教育，到底是好还是不好？难为阿难尊者在佛陀面前代替我们提出这个问题。学佛得到吉利这是正常的，那还有什么问题？问题是学佛得到凶灾，这疑问才生起来。学佛为什么会得凶灾？你们有没有认真去想一想？学错了，你没有照佛的教诲依教奉行。我在讲经的时候常说，如果真学佛，这个好处是非常明显，你要得不到这个好处，可见得你没有认真修行。所以学佛，实在话，你是真学是假学人家一眼就把你望穿了，你怎么能瞒得过人？人尚且瞒不过，你怎么能瞒佛菩萨，怎么能瞒鬼神？

　　大乘经论里面常说，讲宇宙人生的根源，《华严经》讲「唯心所现，唯识所变」，这是总说。整个宇宙从哪里来的？唯心所现，唯识所变，这说到根源。世出世间这一切现象，怎么发生的，从哪里来的？佛说「一切法从心想生」。极乐世界从心想生，华藏世界从心想生，阿鼻地狱也从心想生，就看你想什么，想什么它就变什么，所以佛这才劝我们念佛，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。这个道理实在讲不难懂，我们天天想慈悲，那个人相就慢慢变成很慈悲的样子，天天想凶恶，那个面貌人家见到都害怕。相从心生，体质也从心想生，如果你真的学佛，佛的心是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，你的相貌一定是这样的，你的体质也一定是这样的。学佛的人，相貌没有改变，体质没有改变，他白修了。我多少年前在讲席上常常讲，真正学佛的人不会老，不会生病，不会死。你还会老，还会生病，还会死，你没有学佛。这就是学佛的形像、外表，表里一如，诸位要真干，你要不真干就错了。相貌本来不好，身体本来多病，真正学佛三年，你相貌就改变了，你的病痛就没有了，这是小果报，学佛的小果报、小成就；你连这一点都做不到，那就难了。所以这个事情要真干，这个事情不能干假的。

　　经题这四段，「阿难」、「问」、「事佛」、「吉凶」，在佛家讲这叫别题，只限于这部经是用这个题目。下面「经」这个字是通题，凡是佛教教科书都用经字做一个总题目。经是不是全是佛说的？不是的。佛家确实是开放的，是民主自由的，这一点跟其它的宗教不一样，宗教里面只有上帝说的话才能称经，其它的人没有资格再说。佛教不如此，佛教讲五种人说经，有佛说、佛学生弟子说、仙人说、天人说、变化人说，但是有一个原则，只要所说的跟佛所讲的意思相同，在佛教里面都承认它是「经」。意思相同的标准是大乘经里的「实相」，他所讲的确实是事实真相。无论什么人说，他所讲的是事实真相，这是经；如果不是事实真相就不能称为经，这是《大智度论》里面讲的。

　　《华严经》上讲的五种人，佛、菩萨、声闻，还有众生，就是我们普通一般人。我们讲的跟佛所说的没有两样，譬如说「孝顺父母，奉事师长」，这佛常说的，我们纵然说的言语跟佛说的言语不一样，意思是一样的，佛都承认你所说的是经，所以佛家很开明。不但众生说的，还有「器世间」说的。器世间就是万事万物，它也不会说话，是表法，那个表法的意思跟佛所说的经没有两样。世间法里面，我们生活当中离不开的水，我们供佛，所有一切供品都没有，最低的要供一杯水。可以不烧香，可以不燃灯，一定要供一杯水。水是什么意思？水代表清净心。心像水一样，要像水一样清净，要像水一样平等，这就是水在说法，它教给我们心要清净、心要平等。这是器世间说法，佛也承认，跟佛讲的没有两样。

　　你要是懂得这个道理，我们六根接触六尘境界全都在说法，没有一样不是在说法，你在这里学的是无尽，你怎么会不开悟，你怎么会不成佛？一切诸佛帮助我们，一切众生帮助我们，一切器世间也在帮助我们。而《普贤行愿品》里面讲得就更好，它讲有佛说、菩萨说、剎说（剎是讲剎土、世界）、众生说、三世一切说，这个境界就更广了。由此可看到，佛家讲的「说法」，不是说只有佛说的才是经，除佛之外都不能称经，佛教没这个讲法，你说的合情合理都是经。你说这胸襟多大！量大福大！你心量小不行，心量小的人没有福报，纵然有福，那个福报也很有限。所以一定要把心量拓开，要能包容一切，学「心包太虚，量周沙界」。

　　「经」这个字，在《华严经》里面有十种解释，那个太麻烦了，我们通常介绍只取一种，「贯摄常法」，符合这个意思才能称之为经。「贯」是贯穿，语言文字有条不紊，有层次、有脉络，一点都不乱，这叫贯。好的文章、好的言语，能够做得到。在佛教里面，特别是科判，如果用科判一衡量就知道，这部经典它的章法、结构、组织严密。为什么？加一个字在里面是多余的，少一个字，它就缺了，它就连不下去，文字写得这么好！中国的古文，大家常常看的《古文观止》，《古文观止》用科判来看它，确实你也能发现好文章，好文章做到的是不能增加一个字，也不能减少一个字，做到不增不减，佛的经典做到这个。第二是「摄」，摄是摄受，好像磁铁有吸引力，你读了之后还想读。你们看报纸，大概看一遍不会想再看第二遍，为什么？没有摄受的力量。中国好的文章，像《四书》、《五经》，百读不厌，它有摄受的力量。佛经典摄受力量太大了，永远不疲不厌，你真正理解契入，确实能帮助你达到法喜充满，这是摄。「常」是永恒不变，我们今天讲，它超越时间、超越空间。三千年前世尊在印度为大家讲学，那个时候人得利益，三千年之后在中国讲，现代中国人还得利益，这我们一般讲「真理」，真理是永恒不变，没有时代性。「法」是法则，是原理原则，一切凡圣都应当遵守。能够符合这四个意思，这才称之为佛经。这是我们最简单的一个说法。

　　我们懂得佛经是有条理、有体系，说明宇宙人生真相，而能使人从佛的教学当中去证实宇宙人生真相。我们不是只听他说的就盲目接受，那是错误的，我们听了他的话，依照这个方法去做，把他所说的这个道理证明，佛家讲「信解行证」，这才是一个好的教学，不是盲目的，佛教给我们亲证。事实真相是什么？用大经上的话来说，「大方广佛华严」，这才是事实真相。释迦牟尼佛教导我们，希望我们大家统统能够契入，都能够证得眼前的世界就是「大方广」、就是「佛华严」。你能够证得，入这个境界，你现在最低限度就是法身菩萨，法身大士，这个学位你拿到了。学位虽然拿到，你现在这个生活方式没有改变，不是说这个学位拿到之后，你就会升官发财，那你就错了。虽然生活方式没有改变，但是你的精神生活不相同，你在现前生活方式里面，得大自在，得大圆满，得真正的快乐。就像孔老夫子的学生颜回一样，一箪食一瓢饮，居陋室，他快乐无比，这才是人生最高的享受。诸位要晓得，人生最高的享受不是做大官、发大财，不是的！是你得到真正的解脱，你内心里面忧虑、烦恼、牵挂完全没有了，得大自在，心地得真正清净、平等、正觉、慈悲，身体健康长寿，永远没有病痛，这才是真正的享受，是第一等的享受。

　　依照佛陀教诲，你才能得佛法殊胜的功德利益。如果没有依教奉行，学了对于教理不明了，明了不肯去做，日常生活当中还是随顺自己烦恼习气，那就难了，你这一生很难成就。到什么时候能看出来？到临终的时候。你一生可以瞒人、可以骗人，可以文饰欺骗人，临终的时候骗不了人，你全都露出来了。临终不能生病，生病头脑要清楚，神智迷惑了，决定三途去了。这个我们不能不留意，不能不认真。中国古人讲「五福」，五福最后一条是「好死」，是最大的福报。为什么？死得好，来生好。好死决定就好生，你来生不是人间福报，就是天上福报，不堕三恶道。三恶道是怎么去的？迷惑颠倒就去三恶道。这个事情，我们不能不留意，不能够轻易看过。这才是人生真正的大事，这一桩大事要在日常生活当中去做，恶的念头不能生，恶的事情不能造。造恶多端，他现在没有受果报，什么原因？他过去生中修的福很大，佛在经典上讲得很清楚，他修的大福报，因为他不知道惜福，造作恶业，他的福报已经打折扣，虽打折扣，他还有余福，他还是享。往往世间人不晓得这个事实真相，以为造恶没有恶报，造善也不会有好的果报，不相信因果报应。唯有冷静思惟观察，你才能够看到这个事实真相，才肯回头，所谓回头是岸，不再造恶业了，起心动念、言语造作一定遵守佛陀的教诲，这就对了。

　　这部经，我们在此地也有简单介绍本经的内容，在第四面第五行。本经的内容：是说明学佛、做人的基本道理，可以说是初学入门的教材。虽然是人天小教，实在是大乘佛法的根基；大乘佛法好比是十层大楼，这部经是基础、地基，地基要是不好，这个大楼决定不能成就。由此可知，学佛要从这部经学起，你就对了，你就找到门路了。讲经也要从这部经讲起，没有基础，大经大论得不到受用。

　　再看底下这一段，本经的宗旨：「佛告诉我们说，能够依佛陀的教法奉行，一定得到吉祥自在。」在教学之中，佛陀教我们修行，修行这两个字的意思一定要搞清楚。「行」是行为，行为太多太多了，说不尽，佛在教学当中把所有行为归纳为三部分：口是言语的行为，身是身体造作的行为，念头是起心动念，是心想的行为。佛家常讲「身语意」，用这三个字把所有行为全部都包括了，行为再多总不出这三类。「修」是修正，我们三业行为有错误，把错误的行为修正过来叫做修行，这个道理要明了。

　　诸位同修要记住，我们的念头，这念头错误，要把错误的念头修正过来；我们言语有过失，把错误的言语修正过来；我们身体造作有不如法的，要把它修正过来。「修行」两个字非常重要，绝对不是说，我每天拜多少拜佛、念多少部经，不是这个意思。修行在哪里修？在起心动念之处。哪里是道场？一切时、一切处都是道场，绝对不是只有寺庙庵堂是道场、你家里佛堂是道场，你就完全想错了。寺院里面讲经上课那是教室，学了之后要应用在生活上，学以致用。要用在你工作上，要用在你处事待人接物上，你才真正得到佛教的好处、佛教的利益。如果用不上，你学这个干什么？所学非所用，不是浪费我们的精神、浪费我们的时间？我们学它干什么！有许多人说佛教消极，说佛教不合现实，他搞错了。佛教是最积极的，佛教是最讲现实的，决定不做冤枉事情，得不到利益的事情佛绝对不干。所以我们学佛，马上就得到用处、就得到好处。

　　现在我们在修行这个科目上，这些年来我们提「四好」：存好心，说好话，行好事，做好人。我们用这十二个字来落实，落实佛陀的教诲。「存好心」是说什么？《讲记》是我从前说的，现在我说的跟这个还是差不多，我现在提出的是十个字，更简单！愈简单，我们愈容易记、愈得利益。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，我们要存这个心。佛在经上常常劝导我们「发菩提心」，这个发菩提心，特别是初学的人都听得很迷惑颠倒，不知道什么叫菩提心。这十个字就是大菩提心，就是佛心，就是我们自己的真心。我们要落实，别人对我虚伪，我对他要真诚，为什么？我要学作佛。他为什么对我虚伪？他不想作佛。如果你要说，他对我虚伪，我对他也应该虚伪，那好，他愿意堕地狱，我也要跟他下去，这错了。我们所修的路不一样，走的路不相同，决不能说人家怎么做，我应该怎么作法，错了！

　　像美国这次遭受的灾难，暴徒袭击纽约的两栋大楼。恐怖分子做的，能不能用报复的方法？他们现在是采取强烈的报复，报复解决不了问题，冤冤相报没完没了。你纵然把这些暴徒统统杀掉，二十年之后他投生到美国，做你美国人的儿孙再来整你，你有什么法子！他没有想到这一层，这个不得了！

　　在我们中国历史上有很著名的方孝孺的公案，我们看了真可怕。方孝孺的父亲葬他的祖父的时候，夜晚连续三天，有一个穿红衣服的人托梦给他，请求他把埋葬的日期延后。他的子孙有八百人在地穴穴道底下，他们愿意搬家，把这个地方让给你。三天托梦，方孝孺的父亲没有在意，还是按照自己预定的日期去下葬。下葬的时候，挖下去之后下面是蛇窟，确实是小蛇，真的有七、八百条，他才晓得是那个蛇托梦给他。但是他把这些蛇杀死了，于是这蛇投胎做他的曾孙，就是方孝孺。方孝孺生下来时候，他是两个舌头，开岔的，就证明他确实是蛇来投胎的，来报仇的，得罪明成祖灭九族。他说：「灭十族我也不怕！」最后连他的老师都被杀了，差不多他那个家族，九族也有几百口人家抵罪。

　　杀人一定偿命，欠钱一定还债，这个世间你要真正懂得佛法，了解事实真相，说是哪一个人吃了哪一个人亏，没这回事情。哪个人占哪个人便宜，也没这个事情，因果通三世。欠命没有不还命的，欠钱没有不还债的，所以我们明白事实真相，我们不干这个事情。我们欠别人的，我欢欢喜喜还人；别人欠我的不要了，我不讨债了。为什么？我要到极乐世界去作佛，讨债就搞六道轮回，不干！欠别人的要还，别人欠我的都不要，你的心多清净，不可以搞冤冤相报，冤冤相报那个世仇真的是太凄惨了。今天西方人不懂这个道理，以为报复就能解决问题，报复不能解决问题，只有把问题搞得更杂。什么能解决问题？化解。这个冤业要化解，一定要走和平的方法，决定不能搞报复。

　　世出世间圣贤教导我们，「处世为人要学忍让」，中国古人常讲：「吃亏是福」，我都把它证明了。我在学佛这五十年当中我欢喜吃亏，后面果然是福报，一点都不假。忍让，别人要什么马上就给他，没有任何条件。我让给他们，后头我的福报又现前，何必要据为己有？据为己有很累人！

　　我讲经这么多年，诸位在录像带也听了很多遍，我常常提倡，我们在世间我们要的是什么？使用权，不要所有权，要所有权太累了。我们今天在这个讲堂，我们有使用权，这两个小时我们使用，多快乐！用完了我们走了，问都不要问。有所有权的人，他累！佛菩萨聪明，在这个世间，他都是要使用权，他不要所有权，把这个世界当作旅馆来住，这不是我们的老家，我们也不要家，不要把西方世界当作老家，那也错了。你到极乐世界，你也受累，都把它当旅馆，永远我们有使用，没有所有。所以真正觉悟的人，在这个世间，对于这个世间一切人、一切事、一切物，决定没有占有的念头。这个念头要不得，这是决定错误的。不能有占有的念头，不能有控制的念头，你要是有控制一切人事物的念头，你造业，你受苦，你不会得自在。佛教我们放下，放下什么？放下这些，放下对一切人事物占有的念头、控制的念头，你就会得自在。

　　福报是自然的。现在这个人间都想发财，想钱想疯了，所以才遭这个灾难。《楞严经》上，佛说得很好，讲这三灾的业因，水灾是贪心引发的；火灾是瞋心引发的，瞋恚；风灾是愚痴引发的，这是佛讲的三灾，水、火、风。地震是不平引发的，心不平；心要平等了，没有地震。我们今天处在这些灾难当中，你想想，现在世界上哪个不是贪瞋痴慢？傲慢就是不平，所以灾难频繁。怎么样把灾难息掉？贪瞋痴慢断掉，灾难就没有了。我们要明白这个道理，要肯定这个事实真相，认真去修行，把贪瞋痴修掉。要发财，不难！怎么发财？修财布施就得财富，愈施愈多。聪明智慧是法布施，健康长寿是无畏布施，你修因后头自然得果报。财富是果，财布施是因；聪明智慧是果，法布施是因；健康长寿是果，无畏布施是因，修这三种因，决定得三种果报。

　　我是从二十六岁学佛那一天，章嘉大师教给我的，我就依教奉行，我学了五十年，所以现在很自在。身上一分钱没有，走遍全世界，快乐无比！没有房子，到哪里都有好房子住，真肯修才行，不肯修、打妄想，怎么想得来？起不好的念头，想占别人的便宜，你是增加罪业，你决定得不到福报。所以常常想着世间有很多可怜人，我们要尽心尽力去帮助他，自己生活愈简单愈健康，吃东西菜不要多，多了吃得一身病，素菜也会吃成一身病。你看看，牛羊多健康，天天吃青草，就吃一样！所以你仔细去观察，你就开智慧。东西吃得少，不要贪吃。「病从口入，祸从口出」，话要少说，吃东西要少吃，决定健康。

　　我过去跟李炳南老师，李老师一生日中一食，而且吃得很少。我在台中跟他学，我日中一食吃了五年，我学得还不像，因为他一天两块钱生活就过去，我一天要三块钱，我吃得比他多；对于身体健康决定有好处。我现在也有一段相当长的时间，我晚餐断掉了，晚上我连水果都不吃，喝水，生活愈简单愈好。你们看到我，我今年七十五岁，我的身体赶上老师。李老师七十五岁的时候不衰，我现在看报纸小字不要戴眼镜，一公尺高的台，我一步就上来。像这个台上下，我可以不要爬阶梯，你们很多年轻人比不上我。十六号，大前天，我在澳洲帮助他们筹款，走义走，半个小时走三公里，跑步！澳洲移民部长很厉害，他带头，我还不错，跟上了没有落伍，我们两人走在前面，半小时走三公里。心清净，身清净，境界清净，这是学佛现前得到真实的利益。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第三集）　　2001/9/23　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0003

　　诸位观众，大家好！上一节讲到本经的宗旨，在《讲记》第四页最后这一段。我们说到修行，落实在「四好」，存好心，说好话；第三句是「行好事」，这一条很重要，如何把你的好心落实在生活当中、工作之中、处事待人接物，这才叫行好事。好事的标准到底是什么？我们总结世出世间的圣人，所谓圣人就是明白人，对于宇宙人生真相，要用佛法的术语来讲，世出世间一切法的性相、理事、因果完全通达明了。这样的人我们称他为圣人，在印度称他为佛陀，称他为菩萨。我们要如何把自己提升到神圣的境界，这是我们接受佛陀教学唯一的目标，这是真正的好人好事。具体来说，这些大圣大贤教导我们，好的标准就是：利益众生的是好事，利益自己的不是好事。特别是在大乘佛法里面，为什么佛要这么说法，这样教导我们？佛所教导的，前面跟诸位说过，第一个要破我见，我见里面第一条是身见，一切众生执着这个身是我，为了这个身造作无量无边的罪业。

　　我们在座的同修，无论你是老修行或者今天你才来，你能在这地方欢欢喜喜坐两个小时，佛经典里面讲都是过去生中多生多劫的善根，如果没有深厚的善根两个小时坐不住。多生多劫积的善根为什么今天还变成这个样子？你们都念过《无量寿经》，《无量寿经》阿阇王子这一段经文里面，释迦牟尼佛跟大家讲，

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-4-25 19:45
他们这一帮人过去生中曾经供养四百亿佛。古时候印度的「亿」跟我们中国讲的不一样，中国是万万叫一个亿，印度有时十万叫一个亿，百万也叫亿，千万也叫亿，所以究竟它是用哪一个做标准，我们很难说，就是用十万，数字都很大。

　　四百亿，曾经供养这么多诸佛如来，现在还是凡夫。由此可知，我们过去生中种的善根决定没有输过他们，才知道经上常讲善根深厚，真的是深厚。深厚依旧出不了轮回，依旧不能了生死，还要搞三恶道，这什么原因？不知道善恶。《地藏经》上有一句话，「知苦乐法」，这一句了不起，我过去讲这部经，这一句用了很长的时间。我们如果知苦乐法，问题解决了，决定不会再搞六道轮回。我们不知道苦乐法，我们也不知道善恶法，这在佛法叫愚痴，我们要承认。凡是对自己有利益的是恶法不是善法，凡是对众生有利益的是善法，道理在哪里？为自己有利益的增长我执，六道轮回的根就是我执，你天天在增长我执，这还得了，你怎么能出得了六道？

　　法相唯识宗里面讲的末那识，四大烦恼常相随，末那识是意根，我们常讲「我的意思」，那就是末那识在起作用。末那识的四个烦恼，第一个是「我见」，见是见解，认为这个身是我，或者认为能够思想的是我，这属于我见；第二个「我爱」，第三个「我痴」，第四个「我慢」。我见、我爱、我痴、我慢，这四个东西天天在增长，你还能出得了三界吗？所以供养四百亿佛也没用，你该怎么轮回还是怎么轮回，该怎么堕落还是怎么堕落。真正修行人第一个要转末那识为平等性智，转第六意识为妙观察智。末那转，烦恼就断，烦恼障破了；第六意识转成妙观察智，所知障破了。我们这两种障碍天天在增加没有减少，所以亲近四百亿佛还是不行。

　　我们了解这个道理，才真正知道善恶法，什么对自己是善，什么对自己是恶。起心动念为自己，这是恶，不是善。为自己的名、为自己的利，都是增长我见、我爱、我痴、我慢，不管你修哪一个法门，只要你四大烦恼不断，还天天在增长，你就出不了三界，说老实话，你念佛也不能往生。

　　念佛人真正往生净土，从前李炳南老师说得好：「一万人当中只有两三个」，其它那些念佛人到哪里去？给诸位说，百分之九十都到饿鬼道去。为什么？鬼的贪心很重，只要我见、我爱、我痴、我慢在增长，你就跟饿鬼道打上交道，将来的前途是往鬼道去，来生得人身的不多，生天的更少。往生的一万人当中，确实只有两、三人而已。这些道理、事实真相，我们不能不知道、不能不清楚。自己的前途决定在自己一念之间，一念觉，我们的前途一片光明，一念迷，那是一片黑漆。

　　明白这个道理，一定要用好心处事待人接物，好心前面讲过，是真诚心、清净心。清净决定不染污；平等心，决定没有高下。绝对没有贡高我慢，待人接物要学诸佛如来，自己谦卑，尊敬别人，这才真正修平等心。平等心是什么？「你跟我一般高，你没有什么了不起」，这是傲慢，这哪里是平等？平等的修学决定是自卑而尊人，自己谦卑，尊重别人，这是真正修平等心。远离贪瞋痴慢，你修的是清净心，清净平等，觉悟在当中，否则的话，你迷惑颠倒。

　　具体落实，佛在一切经论里面教导我们「四摄六度」，那是好事。四摄法，实在讲就是诸佛如来教导我们与一切人物交往的方法。一切人物，我们人是个社会动物，不能离开社会而生存，由此可知，人与人的交往关系最为密切。而交往当中，最亲密的是夫妻。世界、宇宙，我们做个比方，好比是我们这个人身，是这个人的身体，家庭夫妻是我们身上的一个细胞，如果这些细胞都坏了，我们晓得这问题严重，对生命就有危险。所以社会会不会安全，国家会不会安定，世界会不会和平，看什么？看家庭。夫妻和合，这个家庭决定兴旺，家和万事兴，社会一定是安定，国家、世界一定是和平。我们今天冷眼来观察这个世间，许许多多的器官，我们人身体各个器官细胞都坏掉了。不同的器官，就好像我们现在这个社会里面不同的国家，不同的族群，不同的宗教，不同的文化，这一个人身体不同器官，构成这些器官的细胞都成了问题。

　　我到一个国家地区，我首先看什么？看这个地方的离婚率有多高，如果离婚率超过一半，这个地区我不住。为什么？它社会有严重问题，这太可怕了。孔老夫子常讲「危邦不居，乱邦不入」，危跟乱在哪里看？看离婚率，看家庭和不和睦，很少人注意到这些问题。四摄法应该从哪里做起？从家庭夫妇之间做起。如果夫妻都能够修四摄法，你们夫妻一定和合，所谓是「白头偕老」，你这家庭充满幸福美满。佛教我们这个方法，你要会用在夫妻之间、用在家庭之间。从家庭扩展到社会，你再用到你的事业之间，然后再扩展到交际应酬、处事待人接物，你要会用。

　　四摄法里面第一条是「布施」，这个「布施」它的范围很窄小，不像六度，六度的「布施」范围非常深广。四摄法里的「布施」用我们现在的话来说是什么？请客、送礼。夫妻当中要常常请客、常常送一点小礼物，你们想想佛教给我们的有没有道理？尤其现在工商业发达，出门旅游的机会也多了，许多公务的事情确实也有，回来的时候带一点礼物送给你的亲人，不能忽略！家庭里面有一些纪念日，譬如是生日，家庭里面这些亲朋好友，节日当中要常常聚会。人与人之间要通，要沟通，对于亲人不能够隐瞒。

　　我有一次在新加坡，遇到有个生意做得很不错，事业也做得很成功，他给我说老实话，他跟他太太之间都隐瞒，他有多少钱他太太不知道，他太太有多少钱他也不知道，这成什么家！这不是一家人。他的前途事业会不会真的发达有前途？很难讲。如果真的他事业做得很好、做得发达，是他前生修的福报。我们很清楚，他这一生结束之后，他的事业就完了，绝对没有继承人，没有继起的后裔来继承他的事业，不可能！家之不和，互相隐瞒，没有诚意，真诚、清净、平等、正觉、慈悲没有用在夫妻上。如果说夫妻，先生学佛，懂得用真诚心对太太，太太用虚伪心对先生，没有关系！时间久了会感化。

　　你们读中国历史，我们中国讲孝道第一个是舜王，大舜当年处的环境恶劣到极处，他能以三、四年的时间把全家人感化。靠什么？真诚，一丝毫虚伪都没有，这叫菩萨，这真正叫行菩萨道。菩萨道从哪里行？从你的家庭，从夫妇里面开始修。夫妻要不和，你学佛是假的不是真的，兄弟不能和睦，父子不能相亲，你的学佛是等于零，佛所教导你的，你一丝毫的受用都没有得到。出家人道场也就等于一个家，我们道场是很复杂的一个家庭，所以我很感慨的在前面讲，如果能有一个僧团出现，全世界众生都得福。要四个人真正放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，这四个人在一起共修，这是真正僧团。

　　我这五十年当中找不到，我们「华藏图书馆」这么多人，每个人一条心，彼此都有隐瞒，没法子！我很清楚，我很明白，我诚意的帮助你们，你们用虚伪心对待我，口是心非，阳奉阴违，我怎么会不清楚？你们如果真的同心同德，如法修行，我就不会在这个世界到处云游，因为你们自私自利没有放下，你们的我执没破。

　　诸位要知道，我执破了，你才能证到须陀洹果，小乘初果，大乘初信位的菩萨。好像读书，大乘佛法菩萨位次五十一个阶级，像念书一样五十一年级，那是到最高的学位，五十二年级就成佛、就圆满了。我执破了之后，这才是一年级的学生。我见、我爱、我痴、我慢没有断，你在佛门之外，没有进门。由此可知，我们无量劫来供养那么多诸佛如来，世世修学佛法都没有达到一年级，都没有达到这个水平，所以功夫不得力。果然达到这个水平，菩萨道上你就会看到自己进步了。虽然有退步，退步当中也有进步，进进退退，佛家讲「三不退」里面，你得到的是「位不退」。这个「位」是什么？保证你不会退堕到三恶道。你证得须陀洹果，决定不会堕三恶道，进是生天，退是到人道，不会到恶道，所以它有个底限。

　　我们今天没有证得这个果位，我们会退到地狱，这个事情麻烦大了。就像《地藏菩萨本愿经》里面所说的，没有证到这个果位之前，我们在六道里头，肯定是在三恶道的时间长，三善道的时间短。你真了解、真明白，你才晓得这个事情可怕，心里面生恐怖心，这样你才会勇猛精进，你才会真干。你知道这个事情是大事，不是小事，决非儿戏。遇到佛法的缘分非常希有，很难得，这一生当中遇到了，决定要抓住，这个机会决定不能放过。世间所有一切事情，小事一桩，这个事是大事。

　　所以今天学佛同修，包括出家人，几个人知道这是大事？一般人错误了，把世间名闻利养看作是大事，还是存着有欺骗别人的念头。出家人欺骗信徒，这个欺骗的念头是盗心，贪图享受这个念头没有放下，这个心是贪心，损人利己的念头没有放下，这怎么得了！无论怎么样苦修，到后来得不到结果。你要问这个原因到底在哪里？我们套一句古人的话来说，「不读书之过」，在佛经里面是不读经之过。你没有认真去读经，你不了解佛教我们的是些什么，经典里面讲的道理不了解，方法不懂得，境界一无所知，我们学佛盲修瞎练，怎么会有成就？

　　我们是住迷邪染，不是住觉正净，再不回头，现在大家都担心劫难现前、大灾难现前，大灾难现前麻烦就来了。为什么？肯定堕三途。你有把握能生天吗？你有把握能生极乐世界吗？想想我们自己的德行，能够跟天人的水平相等吗？我们生极乐世界，极乐世界释迦牟尼佛为我们介绍，那个地方是「诸上善人」，我们是不是够得上「上善」的水平？这个事情求阿弥陀佛没有用，你要够得上他们的水平。阿弥陀佛很慈悲想接引你去，极乐世界的大众排斥你，你是个恶人，你的心恶，你的口恶，你的行为恶，大众不能接纳你，阿弥陀佛也没有法子。所以我们的修学用最简单的话来说，心要修纯净，行要修到纯善，你不认真做怎么行？

　　从哪里做起？从《弟子规》做起。《弟子规》是我们中国古时候教童蒙的，教三、四岁小朋友的。现在我们为什么认真学？我们从小没有接受这个教育。你要想作圣贤，你要想作佛菩萨，你一定要从这里做起。你不从这里做起，你没有根、没有底，像盖房子一样，你没有地基。你要想真正成就，现在赶紧打地基还来得及，你要是把这个看轻，「这教小孩的，我们何必要学？」你就完了，你学大乘、学最上乘，你没有基础。不能轻慢！在佛法，从这部《吉凶经》做起。你没有这个基础，什么样大乘佛法全都落空，这是希望同学们一定要注意到。

　　四摄法用在家庭，家庭里面第一个要晓得，待人要有礼，要常送礼，常常请客。第二个是「爱语」，爱语是关心对方，爱语不是甜言蜜语，你不要搞错，是爱护对方。真正爱护对方，你看到对方有过失，常常规劝他，以你的智慧、以你的善巧方便帮助他，感化他，这是真正爱语，表示你对他的关怀、照顾。

　　第三个是「利行」，我们所作所为对他是有利的，决定没有害处。所作所为对别人有好处，不要想到对自己有好处，这是关键。如果第一个念头想到对自己有好处，你的菩提道上寸步难移，你不可能有进步。一定要把自己舍掉，舍得干干净净，常常想众生苦，常常念众生，不要想自己，你就不会再造罪业。只要掺杂自私自利，掺杂一毫一分，都把你的善法破坏了，这是很可怖的一桩事情。

　　最后一条是「同事」。同事是什么？他喜欢什么，我们不违背他的爱好，可以跟他同事。如果他爱好的是不善，也可以跟他同事，在同事当中慢慢的去诱导他、去感化他，最后令他回头，这就叫度众生。

　　「四摄法」意思非常的广泛，最初用在家庭，用在你事业上，你要是做生意有个公司，应用在你公司里面，你这个公司老板员工和睦，和睦相处，平等对待，你这个公司决定兴旺。应用在你亲戚朋友、处事待人接物，你这一生圆满成就。所以，人与人之间的交往接触，这是第一个要学的。四摄法很多人念过但是不会用，那个学也等于没学到。

　　其次，佛教菩萨处事待人接物六个原则，佛经的术语叫「六度」。六度第一个是「布施」。这个布施的意思比四摄法要深要广，从初发心一直到如来地都离不开这六个原则。布施真正的精义是要牺牲奉献，身心世界一切放下，这叫真正的布施。布施种类、项目无量无边，佛把它归纳为三大类：财布施、法布施、无畏布施，这三大类。财里面又分做内财、外财，外财是身外之物，内财是身体。我们用身体去帮助别人，现在常讲的义工，义工是内财布施，出钱是外财布施。财布施里面，内财布施所得的福报超过外财，这里面学问很大。我们如果要想得财富，财富不要多，多了没有好处。要什么？日常生活当中不缺乏，这就很圆满。

　　生活不要过得太富裕，清苦一点好，为什么？常有出离心，对这个世间没有贪恋。生活太富裕，对这个世间产生贪恋，念佛阿弥陀佛来接引你，「我这个世间还放不下，这世间很快乐很好，还不想去」，机会就错过了。所以生活苦一点好，佛教给我们，佛圆寂之前交代弟子「以戒为师」、「以苦为师」，这个很有道理。我们常常生活艰苦一点，对这个世间一丝毫贪恋的念头都没有，如果生活过于富裕，对这个世间会产生贪恋，而且生活过得太富裕也给一些修行人造成不好的影响。释迦牟尼佛他老人家「福慧二足尊」，他的福报跟智慧都是圆满的，他过的是什么生活？我们中国人讲过乞丐的生活，每天沿门托钵，他过这个生活，给我们做示范，给我们做榜样，这样对于这个世间丝毫贪恋都没有；三衣一钵，日中一食，树下一宿。

　　我们今天世间人迷惑颠倒，要讲求什么营养，天天吃维他命，我常讲是维「他」命，损自己的命去维他的命，这错到哪里去了！再告诉诸位，中国跟西方所有一切补药全是毒药，你们看看那些进补的人，身体都不健康，这很明显的。只要自己冷静去观察就晓得，天天吃补的人身体不健康。还有许多很贫困的人，什么东西都没得吃，他身体很健康。许许多多同修也送了不少补品给我，我也常常劝导大家不要送给我。为什么？我决定不会吃。但是你送给我之后，我都拿去作礼物送给人，我不要这个东西。我平常就是一杯热水，现在喝热水喝得多，以前还喝冰水，现在不喝冰水，喝热水。也不要送什么好茶叶给我，我外行不懂好坏，你送名贵茶叶给我，冤枉！我很少吃茶叶，有的时候人家给我泡一点茶，我都拿水给它冲淡，我的生活很简单。健康长寿是简单的生活，清净心过简单的生活，这是最健康的。对于物质生活，勉强能过得去就好了，我看到摆了许许多多的菜，我看到都很难过。

　　前一段时期，香港亚洲电视台有几位记者到新加坡特别来访问我，在净宗学会吃饭。他们看到净宗学会十几道菜，来给我说：「法师，你们过这样的生活，能修得成功吗？」我听了这句话感受很深，他讲得没错，他讲的是真话，不能成就！他还没到居士林去看，居士林二十道菜，但是居士林是接引众生的方便，可以！接引众生的。我们在这里面吃饭，如果诸位同学仔细去看，你看我，虽然那么多菜，我大概只挑个四样、五样，我那一盘，我不会每个菜都拿，样数愈少愈好，分量也是愈少愈好，健康长寿。记住古人的教训，「病从口入」。你为什么会生病？贪吃，吃成一身病。尤其是零食，我现在一天，早晨吃一点稀饭，中午一餐饭，我不吃零食，没有吃零食的习惯，身体健康，一点毛病都没有。

　　前年我在北京，北京有一个名医刘先生，现在有很多人找他去看病。他一家人听我讲经的录像带，听了好多年，在北京遇到了，特地来看我。大陆上国家有很多高干都是他替他们来看病，遇到我也给我把把脉，我看他确实跟别的医生不一样，别的医生把脉，手总是按得紧紧的、靠得紧紧的，他这个手好像当中有空隙浮在上面，没有贴到我身上。所说的这些道理，我们听了心服口服。他给我看了之后，他说我一点毛病都没有，只是内脏里面还稍微有一点寒气，大概这是冷气病，一定是在冷气房间里面住的时间久了。但是这个没妨碍，如果把这一点寒气能够拔掉之后，那就一点病都没有了。所以他告诉我，什么补药你都不要吃。讲得很准确。去年澳洲给我永久居留，拿永久居留一定要检查身体。我在香港检查过一次，到澳洲也检查过一次，医生告诉我：「法师！你来检查简直是多余的。」

　　往年我跟李炳南老居士学教的时候，李老师的中医非常高明，他常常跟我讲这些中国医学里面讲的原理原则。《黄帝内经?灵枢》里面所说的，人的正常寿命是两百岁，你为什么活不到两百岁？你自己把你自己身体糟蹋掉了。身体像一部机器，你要会保养、会使用，不糟蹋它，正常寿命是两百岁。

　　我今年在新加坡，有几位从中国大陆，他们组个团来看我，带来一张果林老法师的照片让我看，我看了很欢喜，一百四十一岁，带了四张照片来。一百四十一岁，你看他的照片就像七、八十岁的样子，这个腰杆很直没有驼背。他现在还在工作，他是一个寺院的住持，另外一个寺院的当家师，他还要发心到新加坡来看我，现在就是拿不到签证。他也是天天在听我的这些光盘、录音带。听说他在很多年前曾经到过台湾，那个时候我在美国，他来看我的时候我没有在，好像悟道法师他们曾经跟他见过面，在图书馆吃了一餐饭，那个时候一百三十多岁，我想也许你们还能够记得住这位老法师，今年一百四十一岁。

　　活两百岁不成问题，你们不懂保养身体，自己把这个机器糟蹋掉，你怪谁？有人问：怎么样保养？我告诉大家：第一要清净心。心清净身就清净，身清净怎么会生病，怎么会衰老？身心清净，我们的环境就清净，环境决定是随着正报转的，「依报随着正报转」，正报是心地、起心动念。心里头不要有忧虑，不要有烦恼，不要有牵挂，这些东西伤身害命。你一定要清楚，你有事情，你心里头忧虑、牵挂、烦恼能解决问题吗？不能解决问题。如果能解决问题那还讲得通，解决不了问题，不但不能解决问题，还把问题搞复杂、搞坏了。解决问题是智慧，你没有烦恼，那个心里生智慧，所以清净心生智慧，智慧能解决一切问题。你放在心上忧虑、牵挂、烦恼，那怎么能解决问题？完全不懂得道理，完全做错了。所以你要是真正做得正确，你心里头决定没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，永远保持清净心，清净心常生智慧。世间再复杂的问题，小是你个人家庭问题，大是天下国家问题，你都有办法解决。

　　佛法的修学就是求智慧，佛教是智慧的教育，佛教是智慧的教学，我们要懂这个道理。真有智慧，你就一定会修这三种布施，财、法、无畏。你所得的福报，理事无碍，事事无碍，我们中国人讲「吉祥如意」，这是真的一点都不假。你生活所需绝对不会有问题，一切有现成的。如果你需要建立一个事业，你需要用多少财富，佛菩萨会送来，不要去找人。道场佛菩萨建立的，我们绝对不要操一点心，操心的事情不能干，古大德常说「多事不如少事，少事不如无事」。

　　你们知道杭州南路「佛陀教育基金会」，这是简丰文居士捐献给我的，那个时候我跟他不认识，他来找我，说他是建筑师，在杭州南路建一栋大楼，要把第三层送给我，我听了半信半疑。过了几天，他就写一个书面的东西给我，表示他的诚意，我还是难相信，平常没有交往，没有往来，突然之间送这一栋房子给我。到他房子落成，他把产权证书拿来给我，「喔！这是真的，不是假的。」我就问他：「你是不是想害我？」他说：「没有，我绝对没有害法师的心。」我说：「那房子每个月要不要开销？」他说要。我说：要多少钱？他说：「差不多要五、六万。」我说：「你要我去每个月找五、六万，你不是害我？」存心不良！好，时间到了。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第四集）　　2001/9/23　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0004

　　诸位观众，大家好：

　　上一节我们的故事没讲完，「佛陀教育基金会」的这一段过程。简居士送给我之后，我问他：「你是不是存心要害我？」他说：「决定没有这个意思，我们一定护持佛法。」 我问他：「这个讲堂送给我之后，要不要开销？」「那当然要。」「一个月要多少钱？」他说：「一个月大约要六万块钱。」我说：「那你就害我了，我要到处求这些信徒们发心来供养，你把我害惨了。」他听了之后就愣住。我说：「我不会接受的。」「那怎么办？」我说：「除非你每个月拿六万块钱来，我就会接受。」他最后考虑就答应我了。每个月所有一切开销，他完全捐献出来，这样捐献了三年。三年之后，这道场的收入够了、够开销，我才告诉他：「你可以不要再拿了。」所以他拿了三年。我一生的原则，绝对不会把操心的事情放在心上，那不是累死了！所以你们知道我不会老、不会生病，道理就在此地。一生绝不做操心的事情，绝对不会做有牵挂的事情，这个不可以的。基金会建立之后，我交给简居士，我说：「我们不化缘，不向信徒要一分钱，完全接受自动捐献，钱多我们就多做，钱少就少做，没有钱最好，我们不做事了，我们天天在家里念佛读经，不要做事。」基金会守住这个原则。

　　过去在景美「华藏图书馆」，韩馆长也守这个原则，所以这个事业做成功了。韩馆长她的好处很多，护持佛法，使我们有今天的成就，我们非常感激，知恩报恩！她对于信徒们的捐献，如果数目大了，她会查问：「你这个钱从哪里来的？你家里的人同不同意？」如果你的钱来源不清楚，她不接受；家里人不同意，也不接受，都给他退回去。这个很难得！我在旁边看得很清楚。有一年过年的时候，有一个信徒捐了五十万，她就是把它退回去了。她愿意接受你捐五百块，可以，可以接受，因为什么？那个捐款的人，家里的人不知道，不能因为这个事情让你一家不和，那我们的佛法形象就破坏了。处处替别人想，不是为我道场想，这是正确的。

　　如果还有信徒为了面子问题，他去背高利贷到这儿来做功德，这是决定不许可的。你只要用真诚心，在你自己能力范围之内，你捐一块钱、十块钱都是圆满功德。如果你做得不如法，没有功德，反而有过失。这是我们出家同修不能不知道的，不能不谨慎的。不要看到供养来得多是好事，供养多就把你供到阿鼻地狱去了，你的亏就吃大了，一定要小心谨慎！

　　出家人修布施，印光法师给我们做了一个好榜样，印祖一生修法布施。《普贤菩萨行愿品》里面告诉我们：大千世界七宝布施都比不上四句偈的布施。为什么？佛法能帮助人破迷开悟，佛法能帮助一切众生断烦恼、开智慧，这才是真实的功德。财宝再多，不能解决生死问题，不能够消除业障，唯独智慧能够解决问题，智慧能够消除你的业障。所以一切布施供养里面，法布施为第一。基金会的建立，这么多年来对全世界提供法布施，法供养，特别是对于中国大陆，这些真实功德，果报肯定是殊胜的。简居士现在生意虽然不太好，他今天告诉我，他没有负债。在这个不景气的状况之下，不负债就是好。将来会不会发达？肯定会发达，我有信心。他所作所为都如法，确实依教奉行，很难得的一位在家学者，这是在家同修的好榜样。

　　无畏布施里面，是以素食为基础。我们真正发心，不食众生肉，这就是对于一切有情众生很具体的布施，不再跟一切众生结冤仇。如果说素食没有营养，这是一个很错误的观念，不是事实！我是二十六岁接触佛教，我的进展很快，半年之后我就懂得吃素的这个道理。我明白这个道理，了解事实真相，我就真干！学佛六个月，我就吃长斋。那个时候，我还有工作，我记得我学佛大概是一年多，我就持午，晚上这一餐就断掉了。那个时候持午，我亲近忏云法师，到台中亲近李老师，我持午已经很多年了，看到李老师日中一食，我也跟他一样，早晨这一餐也断掉了。我在台中日中一食五年，身体很健康，人虽然瘦一点，体力、精神非常好。在那里学教的时候，一个星期至少有两天读书研经到通宵，睡眠忘记了，这是常有的事情。第二天在图书馆上班，工作一点也没有受到影响，也没有感觉到疲倦，精神饱满。饮食粗茶淡饭，毫不影响健康。

　　在台中学法，法喜充满，进度很快。我学经教，像《阿难问事佛吉凶经》这个课程一个月完成的，一个月这部经我就能讲。我那个时候没有出家，居士身分跟李老师，一年三个月学十五部经。以后出家，我一出家就教佛学院，一个学期教一部，我学了十三部，学生三年毕业了，我才用一半，还有一半还没派上用场。李老师教学的方法是传统教私塾的办法，非常有效果，所以我这些年在新加坡办「弘法人才培训班」，我就是用李老师教我的那套方法来教学生，成绩非常好。学生告诉我：「在新加坡三个月所学到的，过去他们在佛学院四年都学不到。」传统老祖宗的方法好，不可以说这东西是旧东西，旧的东西都不要了，那你完全不识货。旧东西有真正之宝在里头，那是古圣先贤几千年智慧经验的结晶，西方人不懂得。

　　我们不能够一味迷恋西方的科学技术，科学技术发展到最后是世界末日。西方的文明是建立在什么基础上？竞争，这个不好。竞争再提升是斗争，斗争再提升就是战争，战争再提升，这个地球同归于尽，西方文明发展走这个路子。我们古圣先贤教育的是：没有竞争，教给我们忍让，忍让是和平的。现在人真是观念、思想很大的错误，认为不竞争就不能活，这个观念太错了。我一生不跟人竞争，「于人无争，于世无求」，我活得好快乐！我自己常常说：「在这个世界上最快乐的是我，我最快乐！」我不跟任何人争，人家问我要的时候，我立刻就给他，决定没有丝毫贪恋。道场一建立，马上送给人，为什么？不管闲事好！你有个道场，不要说别的，你有个家庭，你每个月还要缴电话费、缴水费、电费，麻烦死了，我不干这个事情。我如果要是有一个小茅篷的话，我里头绝对不会有电灯、不会有电话，为什么？省事！清心寡欲。

　　说实在话，现在用的手提电话用多了，你将来一半的神经都麻痹掉了。科学技术发明这个东西，你要仔细看清楚，它是什么？谋财害命。你的钱被它骗去了，你拿这个东西害死你的命，谋财害命！要有智慧，要看清楚。便利固然是一桩好事情，不能常用，不能说有手提电话的时候，一天到晚跟人打电话，你想想看，你这些钱都被人骗去了。出家人尤其不得了！十方供养浪费在这上面，你的果报很可畏。你不知道爱惜常住物，人家供养一分钱都要爱惜，要用得恰当。你用得不恰当，拿着电话聊天，你肯定堕地狱。

　　我说的话不是假话，到你堕地狱的时候，你会想到：「净公上人当时说的话，我没有听。」我对得起你，我给你提出警告。觉明妙行菩萨讲得好：「少说一句话，多念一句佛。打得念头死，许汝法身活。」修行人哪有那么多废话好说！非有必要，不打电话。真有必要的时候，可以，这是你办事情；没有必要，能省决定要省。我常常劝同修不要用电话，用传真，传真比电话好，又清楚，电话说多了，忘掉了。传真的费用省很多，三分钟传很多张纸，所以用传真不要用电话。尽可能不用电话，对你身体健康有好处，对你在果报上有好处，这才叫智慧，才不迷惑。

　　要懂得养生之道，养心要静，心要虚、空虚；养身要动，身要劳动。所以佛法用「圆」做表法，珐輪常转，用圆。圆心，心是定的，心是静的，心是不可得的。圆心是个抽象的概念，不能说它有，也不能说它无，它找不到，它真有。圆周在动，我们身是圆周，身要动，心要静，这才真正达到养生的目的。佛心清净，佛心虚无，佛一天到晚为一切众生讲经说法，四十九年没有休息，每天上课八小时，敬业的精神值得我们效法。如果要说是佛教是消极的，你们想想谁能跟释迦牟尼佛相比？他的行业是社会教育，为一切大众义务教学，每天上八小时课，你们谁能做得到？一天不缺，一天的假期都没有，四十九年没放过假。诸位要晓得，一放假就完了，社会是个大染缸，放一天假，人心整个松懈掉，一个月都回不了头，你怎么修？

　　我今天在图文巴订的规矩，不放假！一年三百六十天没有一天休息，休息一天十天都弥补不回来。要勇猛精进，我们才会有成就。一天十六个小时，每天八个小时学经教，八个小时念佛，早晨三点钟起床，晚上十点钟睡觉，每天睡眠五个小时。你要是做不到，你到别的道场去，我们这个道场严格要求。我现在给同学两个月的时间做缓冲，改变习气，培养这个习惯，两个月之后严格执行。我们也请监学，念佛堂有堂主，监学跟堂主不能循私，你要是循私，我就告诉他：「你将来肯定堕阿鼻地狱。」为什么？你没有把你的工作认真做好，不可以循私的。「教不严，师之惰」，那要改一改，「教不严，师堕地狱」，实实在在这个状况是这个样子的。所以我们如何能把「六度」，这都是属于布施，利益众生。念佛堂作堂主、作监学都是在修法布施，无量功德！成就别人，自己不辞辛劳。

　　持戒就是我们今天讲的守法，一定要守规矩。遵守佛在经典里面教导我们的理论、修学方法，一定要遵守。遵守国家的法律，经教里面，往年李炳南老居士常常跟我们提到，《梵网经》里面有两句话：「不作国贼」、「不谤国主」；《璎珞经》里面有两句话：「不漏国税」、「不犯国制」，国制就是国家的法律。这四句话，现在出家在家人都把它疏忽掉了，非常重要，关系到社会安定、世界和平。

　　人家要是问：「怎么样帮助社会？」佛这四句教诲，就是非常有力的助缘，我们要能懂得它的意思，要认真修学，落实在我们的行为当中，这叫持戒。现在交通便捷、信息发达，我们都有机缘到世界上各个国家地区去旅行，到哪一个国家，遵守这个国家的法律规矩、风俗习惯、道德观念，你才能得到当地人的欢迎，你把佛法介绍给他，他才能够接受。这些属于常识，不能不学，不能不懂。后面的「忍辱」、「精进」、「禅定」、「般若」，一条都不能少。佛说的这六条，你细细去观摩，每一条里头都具足其它的五条，这才叫圆满。任何一条要不具足其它的，有缺乏的，都不是究竟圆满，这些我们到后面经文还会讲到。行好事，诸位要记住，「四摄六度」，这是佛告诉我们好事的标准。

　　末后「做好人」，这范围也很深很广，我们在今天用我们自己修学的纲领来说：「看破、放下、自在、随缘」，这是好人。好人要做得圆满，一定要念佛，不念佛，虽好，不能够做到圆满。念佛决定要求生净土，净土殊胜，无与伦比！这个必须要读诵大乘，你才能够明了，你才会真干，无比的超胜！你才晓得「佛」怎么个念法，才能念得有效果，才能念到如理如法。总的来说，我们最近讲的是句子愈短愈好，「纯净纯善」，心地要纯净，身行要纯善，决定为众生、为正法久住，决定不要为自己，为自己决定是愚痴，为众生那真正是具足智慧。

　　下面一段讲到本经的作用，这个地方有很多诸位看看都能够明了，我们就不再细说。「本经的作用，是教我们对于佛陀教育生起信心，建立良好的修学态度，求正确的理解，破除邪见，和穷究因果的道理。」这几句就可以了。

　　下面介绍本经的内容。这部经虽然不长，它有七个大段落。七个大段落里头，实际上是给我们讲四桩事情，也就是四个单元，或者是四部小经组合成这一部经。这部经实际上不长。第一个部分，从初句「阿难白佛言」，到第三页最后一行「奉行普闻」。这页数是经本前面经文，是这经文的页数，诸位知道就行了。

　　这是本经第一个单元，这个单元说明：信奉佛教，依教奉行，所得到的果报是吉祥如意的，也就是说我们接受佛陀教育，我们跟释迦牟尼佛学习，果报决定是殊胜的、是好的。如果违背佛陀的教诲，迷信，果报就是不吉祥的，就是凶灾的。这是学佛同修都非常关心的，为什么有人学佛得的果报殊胜，有人学佛得的果报恰恰是相反？学佛得殊胜果报，这是正确的。

　　当年方东美先生把佛教介绍给我，他给我说：「学佛是人生最高的享受」，我是被他这一句话拉到佛门里来。人生最高的享受，这个难得，这个缘分很不容易遇到，我才认真学习。我感激方东美先生，要不是他，我跟佛确实没有缘。因为我年轻的时候，我有辩才，我会胡说八道，一般法师来给我谈，他说不过我，我那套歪理论一定驳得他哑口无言。要不是方老师介绍，任何人把佛教介绍给我，我都不可能接受，因为我早年的观念认为佛教是迷信的，佛教是低级的宗教，是泛神教、多神教。我对于宗教，那个时候我还很尊敬基督教、天主教、伊斯兰教，我对他们很尊敬，对佛教没有看在眼里。这个观念把它扭转过来，谈何容易！所以非常感激方东美先生。

　　一接触佛教，我认识章嘉大师，头三年章嘉大师指导我，奠定佛法修学的基础。如果没有这个基础，我到台中跟李老师十年也没有用处，章嘉大师这里底子打得好！所以到台中这十年，奠定了往后弘法利生的基础。老师的恩德不能忘，知恩报恩！用什么来报答老师？续佛慧命，弘法利生，这就是报师恩。我们自己不能依教奉行，不能把佛教好处给全世界的人介绍，我们就不足以报佛恩，不足以报师恩。我们念回向偈，天天念的「上报四重恩，下济三途苦」，我们拿什么报恩，拿什么来济苦？这个话不是空口说白话，空口说白话都有罪过，一定要有行为。真干，舍己为人，像佛菩萨一样，像祖师大德一样，不辞辛劳，不要怕苦，不要怕难，愈干愈有精神。我跟诸位说，我三天不讲经，累得不得了，疲倦！讲经，一天讲再多个小时，愈讲愈有精神，愈讲声音愈大，不累，快乐！谚语里头常讲「人逢喜事精神爽」，什么是喜事？讲经是大喜事，是世间第一等欢喜事，你们没有上台，你没尝到！你要是常常上台讲经，你就知道我这个话的意思，没有比这个更欢喜，三天三夜都不会累的。

　　何况在台上诸佛护念、三宝加持，为什么？不为自己，为众生。要是为自己名闻利养，那就得不到加持，那个讲经会很累，讲多了疲倦会生病。为什么？你有「我」。无我为人，不会累。这些道理，我在这么多年当中统统体会得。佛在经上字字句句是真实语，一个字妄语都没有，我们真正是感佛之恩。你知恩，你才知道报恩，你不知道恩，你怎么会报恩？所以回向偈是空念了、白念了，我要说得不好听的话，就是打妄语，每天在佛菩萨面前打好几次妄语，自欺欺人，欺骗佛菩萨，你说你的罪过多重！这些话平常我都不说，说了怎么？说了伤人心，说了得罪人，但是都是真话，对大家决定有好处，是我自己五十年修学经验的话，我自己学佛的心得。所以一定要依教奉行，佛怎么教给我们，我们就怎么样去做，决定不要违背。

　　第二大段是从第三页最后一行「阿难复白佛言」，「复白佛言」就是另外一个大段的兴起，到第四页最后一行「罪深如是」，这是第二大段，讨论杀生责任问题。这属于戒律，戒律的范围深广无际，提出这一个问题来做代表。我们一定要晓得，戒存在，佛法就存在，不是那个戒经存在，是我们学佛的人持戒，真正依照戒律去做，佛法就在世间。如果学佛的人，在家出家、四众弟子把戒律废弃掉，不肯去学习，实质上佛法就灭亡了。经典存在没有用，没有人依教奉行，佛法在这个世间灭亡了。我们如何挽救佛法？不要求别人，求别人难。天下事最难的，古人讲：「登天难，求人难。」成佛不难，求自己！所以我们要救佛教、要救众生，我们自己就去做，做不到也要做，肯定去做、坚决心去做，这是续佛慧命。

　　从哪里做起？这部经是起头，这部经里头最重要的，在行门上讲就是「十善业道」。换句话说，从哪里做起？从十善业做起。不杀生，对于一切有情众生，不但不能杀害，令众生生烦恼的事情都不能做，为什么？我们伤害了他。这个众生讨厌我、不欢喜我，我一看到赶紧回避、离开，不让他生烦恼，持不杀生的戒。不偷盗，决定不能有丝毫占别人便宜的念头，如果有占别人便宜的念头，你的盗心还在，你这条戒不清净。决定不可以对一切人事物有占有的念头，对自己很大的不利。你能占的便宜太小了，你的损失太大了，得不偿失！诸位细细去想这个道理，去观察事实真相，你就会明白，我们怎么去干这种傻事情？

　　在这个世间吃亏上当，好！吃亏是福，肯定是福报。处处忍让，忍让生智慧，不要跟人争，再大的伤害，再大的损失，都不与人争，都要能够忍让。真正了解事实真相，世间的事实，「一饮一啄，莫非前定」，有什么好争的？《了凡四训》多念念，我是教初学的同学，在一年当中念满三百遍，一天念一遍，天天要念。三百遍念完之后，你才真正体会到因果报应的道理与事实真相。你念的遍数不够多，不行！你还是会迷惑颠倒。念的遍数要多，古人讲「读书千遍，其义自见」，念的遍数多才有用，少了不管用。不要贪多，贪多不管用，要深入。《金刚经》上佛教给我们「深解义趣」，一门深入，长时熏修，你才真正会觉悟，真正会明了。东西念多了、念杂了，变成佛学常识，不开智慧，把你的悟门堵死了，很可惜！这是你修学方法上的错误。

　　我现在在图文巴教学，同学们每天学教怎么个学法？一天八个小时，八个小时听经。我们现在做成光盘，这一个光盘是一个小时，就听一片，一天听一片，一片反复听八次，我用这个方法。需不需要研究讨论？不需要。为什么？你现在是凡夫，你的烦恼习气都没有断，你没有智慧。研究是什么？胡思乱想，讨论是胡说八道，你没有资格研究，你也没有资格讨论。乖乖的听，一天听八遍，这是修什么？修戒、修定。你遵照我的方法，这就是戒。一天八遍的熏习，你的心定了，定了就开智慧，这里头讲的意思，你体会到了，你一生受用不尽。一天听八片，听前面不知道后面，听后头前头忘光了，一点用处都没有。

　　我这个方法很少人用，但是你们试试看，三个月之后，你就知道效果，你就知道好处。我们的教学跟一般学校教学不一样，跟所有佛学院教学也不一样。我们教学的目的是戒定慧三学，不是教你把这部经背起来，这部经上台会讲，那是鸡毛蒜皮小事情。训练你讲这部经，说老实话，我要是教你的话，一个星期你就会讲；你自己得不到受用，没有深入，没有体会到。你对于这个方法要信得过，你相信我，我不会骗你，我不会叫你上当的。

　　你依照我这个方法修学，另外一天八个小时念佛。早晨三点半就上殿，进念佛堂，早课就是三个小时念佛，晚课也是三个小时念佛。当中中午吃过午饭之后两个小时念佛，八个小时念佛。真干！不干，不得了！古大德讲：「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。」你们有没有知道这首偈的严重性。现在接受十方供养，你将来怎么办？愈想愈可怕！所以出家人这碗饭，我常说比乞丐都难，乞丐是人家送给你的，没有任何条件，我们这是施主供养，是有条件的，不是无条件的。那个条件是希望帮助我们成就道业，我们的道业要不成就，我们不是欺骗信徒吗？这还得了！欺骗信徒是妄语戒。

　　十善、五戒要落实，不落实不行！修行的三大纲领就是三皈依里头「觉而不迷，正而不邪，净而不染」。觉正净都在经典里面，你要不深入经藏，你怎么会懂得觉正净的道理，你怎么能修觉正净？所以它第二条提到戒律，举一条就要想到经典所说的一切戒律，一定要认真去奉行。我们四众同学不守戒了，佛法在这个世间就断灭了；我们要想续佛慧命，要想挽救佛教，希望佛教正法久住世间，从我本身做起，不要求人。人人觉悟、人人明白从自己本身做起，你这样做，你是救佛教，你是救一切众生的慧命，你想想看这个功德多大！你做什么样的功德，都不能跟这个功德相比。你花亿万财产建一个大庙，没有功德，这不是我说的，达摩祖师说的。梁武帝建了四百八十所庙，度了十几万人出家，向达摩祖师夸耀，「我的功德大不大？」达摩祖师一句话，等于一盆冷水浇了他，「并无功德！」什么是「功德」？我们今天依教奉行，你真正守住三皈，三皈落实在五戒十善，你能把五戒十善真正做到，你是真有功德，而且是大功德，超过梁武帝太多太多了。

　　从第四页最后一行「阿难复白佛言」，到第七页第三行「可不慎也」，这是第三大段。第三大段是讨论教学。佛教是教育，教育里面关系就是老师跟学生。作老师，怎样才能做一个好老师？作学生，如何做一个好学生？佛在这里教我们这些。师资之道，老师帮助学生，学生也帮助老师。这一段它的内容，「教学」在人生生活过程当中最为重要。「活到老，学到老」，这是我们中国古人讲的，在佛法里面讲，从初发心到无上道都在学习，没有一天间断。等觉菩萨还有一品生相无明没破，还在学，还在勇猛精进，何况我们现在才初发心！「而教学成就与否，实在是决定在教师与学生的双方心理、态度，及教学方法。」佛在这一段经文里面告诉我们，我们从这个地方来学习。

　　我们翻过来看第六页第一行，「佛教，既然是教育，当然重视教学。」教师，佛教里面称和尚，和尚是非常尊重的称呼，它是印度话，音译过来的，意思古人翻译翻作「亲教师」。我们就懂得，亲自教导我的这个老师，这才称和尚。没有教导我的那些出家人，我们通常称他作法师。直接教我的、指导我的，这是我的和尚，「和尚」关系非常亲密。我的佛法跟方东美先生学的，方东美是我的和尚，李炳南老居士是我的和尚，章嘉大师出家人，他是我的和尚，我三个老师，这三个人亲自指导我、教导我。不是亲自指导、教导，他也是弘法利生的大德，我们都称法师，不称和尚。和尚关系跟我非常密切，这个要懂得。「教师善于开示，学生亦能善于悟入，成就究竟圆满的智慧、见解，而后能服务国家社会，为一切众生造福为目的。因此，佛陀教育可以说是传统最优良的教育。」今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第五集）　　2001/9/24　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0005

　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第六页第四行看起。

　　这是介绍本经的内容。自第七页第三行「阿难复白佛言」，到第八页第八行「可得度世之道」，这是本经的第四大段。在这一大段要讨论，学佛与我们现实的生活有没有冲突？这一桩事情，可以说是海内外许许多多同学非常关心的一桩事情。有很多人疑惑学佛与我们实际上的生活、我们的工作、生活环境有冲突，这是一个错误的观念。佛在这地方为我们解答，才知道学佛对我们的生活、工作、处事待人接物一定是有正面的帮助，决定没有妨碍。

　　底下一段，这是第五个大段，从第八面第八行「阿难闻佛说」这一句开始，到第九面第三行「未可取泥洹」，这六行经文也是一个大段落，这个大段落是阿难听佛开导之后他的心得和感想，很值得我们修学的参考。接着后面从第九页第三行末句以下，这是阿难尊者说偈，偈颂总共有二十八首，这二十八首是阿难的心得报告，目的在劝导我们大众应当依照佛陀教诲好好的修学，才不辜负佛陀的苦口婆心。最后一段有四行经文，是大众闻法信解，受持礼谢，是全经的总结，也就是我们一般所讲的流通分，三分里面这一段是流通分。这是简单把全经大段落的重点介绍出来了。

　　接着要跟诸位说的，就是这部经翻译的人。佛经是从印度传来的，这部经是早期传来的。我们知道佛法正式传到中国是汉明帝永平十年，公元六十七年，说公元大家就比较有清晰的概念，公元六十七年正式传到中国。翻经的人是安世高大师，他是早期从事于翻译工作最有成就的一位大德。我们看人题，佛经的术语叫「人题」，就是翻译人，我们给他做介绍。

　　【后汉沙门安世高译】

　　「后汉」，在佛经里面朝代都是代表年代，翻译经的年代。「沙门」是他的身分，「安世高」是他的名字。「译」，他负责主持翻译的，他负责任。往后译经就上轨道，在人题上我们看到很少用沙门，都是用「三藏法师」，这是早期译经还没有制度化，所以大师非常谦虚。沙门就是普通学佛的人，这个意思我们也会在后面来解释。法师是后汉，也就是我们一般讲的东汉。汉朝中叶发生了一个政变，王莽篡夺了王位，但是不久就被宗室刘秀，确实他是中兴，中兴很不容易，比创业还要艰难。在中国历朝真正中兴只有两个朝代，最早的是越王句践，第二个是光武中兴，由此可知中兴之难，比建国还要困难。刘秀就是后汉的光武帝，他年号叫光武，恢复年代是公元二十五年，我们现在的概念很清楚，今年是公元二千零一年，公元二十五年光武中兴。以后是被曹魏所篡，曹操的儿子曹丕篡位了。这一段时期在历史上称之为后汉，也就是王莽之前我们称为前汉，王莽之后称为后汉，又称东汉。东汉是因为建都，前汉建都在长安，后汉建都在洛阳，洛阳在长安之东，所以我们在历史上看到西汉是前汉，东汉是后汉。

　　安世高到中国来这时候是后汉第十一代的皇帝，第十一代桓帝，桓帝已经到后汉的末年，桓帝后面是灵帝，灵帝后面是献帝，汉朝就亡国了。他是在后汉末年到中国来的，公元是一百四十八年，就是安世高到中国来这一年。当时中国儒家有一位了不起的人物郑玄（郑康成），安世高到中国来，郑康成很年轻只有二十二岁。郑玄死在汉献帝十一年，接近三国的时代，他七十四岁过世的。大家常常看《三国演义》，关云长过五关斩六将就是在这一年，这一年郑玄过世。建和七年孔融生，九年曹操出世，都是在这个时代，安世高大师在中国弘法的时代，三国的历史人物都是在这时候出世的。

　　法师以国为姓，他的德号「世高」，安不是他的姓，他是安息国人，就好像玄奘到印度留学，人家称他唐玄奘，他不姓唐，他是大唐国的人。世高大师是安息国人，我们称他安世高，所以安是他的籍贯。安息国唐朝称为波斯，现在称为伊朗，所以他是伊朗人，他的父亲是当时安息国的国王，他是王太子的身分，他喜欢修道。在《高僧传》里面记载，世高大师非常孝顺，至孝聪慧，博览群书，欢喜读书，涉猎非常的广泛，他精通天文、医理，所以他也是一个很好的大夫。他懂得医道，而且还懂得鸟兽的言语，在我们现在讲他有特异功能。他跟朋友在路上一块旅行，听到鸟在树上叫，那个鸟在树上谈话，牠们也在聊天，看得很远，「那个地方有几个人来了，扛了些什么东西」，在交谈。安世高听到就告诉他朋友，鸟在说远远的有一些人过来，挑了些什么东西，穿些什么服色；过没多久走近，果然没错。他确实懂得鸟兽的言语。

　　他的父亲过世之后他继承王位，不到半年他就把王位让给他的叔父，他出家修道了。跟中国的缘分非常之深，所以到中国来游化，是中国早期翻经最著名的一位大德。世高法师带来梵文经典，在当时的首都洛阳，翻译二十九部一共一百七十六卷，经过二十二年的时间，一直到汉灵帝。灵帝是第十二代，桓帝后面，献帝的前面，灵帝在位二十二年，那个时候汉朝的皇帝差不多都是十几岁继皇位，死的时候也都很早，桓帝死的时候三十六岁，他在位二十一年，由此可知，他十五岁作皇帝，三十六岁就过世了。到建宁三年，他译经的事业告一个段落，他就办他自己一点私事。《高僧传》上有记载，什么私事？去度他的一个老朋友，这些事情就属于神通感应的事情。在传记里面记载，安世高在此以前，曾经来过中国两次，那两次不是王子的身分，是他的前身，他的前世曾经从西域到中国来过两次。来干什么？还命债。是他前世误杀众生，误杀也要还债，这一生当中也会被别人误杀。我们才晓得因果报应丝毫不爽，决定没有冤枉的，你造什么因，你决定要承受什么样的果报。两次到中国来，他是有意的，他知道，是来还债的，两次被人误杀。桓帝时，这次是出家人身分，这是到中国第三次。

　　这次来翻译经典的工作告一段落之后，他坐船到[共+阝]亭湖，现在九江这个地方，就是庐山附近，有一个龙王庙，我们中国人叫龙王庙，是共亭庙，那个地方叫共亭，共亭庙，现在的九江县。这个村现在叫蛇村，蛇村的名称也是从安世高来的。这个村庄上有一个很大规模的龙王庙，龙王过去生中跟他是同学，死了以后堕在畜生道。现在牠的寿命快要完了，死了之后要堕地狱，所以他到这里来超度牠、来帮助牠，为什么？过去老同学曾经拜托过他，他们两个人同学学道，哪一个人堕落了，另外一个人要是有成就一定要来帮助，要来超度他。他们两个前生有约，所以这一次是来践约，我们一般讲还愿，曾经许过愿这一生来还愿。

　　这位同学，都是出家人，安世高跟大家说，他这个同学当年在世明经好施，他对于佛经道理很通达，是讲经说法的法师，又喜欢布施。为什么不能成就？他的性情多瞋，就是我们讲的瞋恚心很重，有人得罪他，他耿耿于怀。这才晓得可怕，人不可以记仇，不可以有瞋恚心。在分卫的时候，分卫是佛学的术语，从前出家人生活都是托钵，分卫是托钵。实在讲，他的瞋恚，在我们今天来说是已经很少很少，不足以为道。托钵的时候，今天托的饭菜不好心里就不舒服，就觉得我们对众生修行、布施付出去很多，众生回报太少了，心里有一点不高兴，有一点难过，就是这个原因。死了以后堕畜生道，龙是畜生，堕在畜生道。堕在畜生道，牠去作龙王，为什么？前世讲经弘法的功德很大，把功德变成福德了，福德很大。所以牠很灵验，这个龙王很灵，信徒很多，周围一千里这么大的范围，烧香许愿去拜牠的人很多，为什么？牠喜欢布施，跟众生缘结得多，所以这个神，灵！福报很大，香火鼎盛，祭祀不绝。做了神之后瞋恚心更重，为什么？周围一千里地方都是牠管辖的，都是牠的势力范围，你要不好好的去拜牠、巴结牠，牠就找你麻烦。牠是水神，凡是在水上行船的人都要祭祀牠，你要不祭祀牠，牠搞一阵风就把你船搞翻了，总叫你受苦头，瞋恚心重！自己晓得死了以后决定堕地狱，所以求安世高来超度牠。

　　安世高到牠的庙，这个神前一天晚上托梦给庙里面的住持，告诉他：「明天有一位高僧到这儿来，他是我的同学，你要好好的招待他，完全听他指导。」庙祝就是庙里的住持也很难得，照着龙王的吩咐接待安世高。安世高为龙王说法，说完之后用咒语叫龙王现身。龙王就说：「我身体很难看，最好不需要。」安世高说：「你还是要现身，让大家看看，可以灭你的罪。」结果牠就从神龛里慢慢爬出来，是一条大蛇，这大家看到了。于是龙王把牠所有的财产统统捐献出来，交给安世高替牠修福。安世高把这些钱带到豫章，那时候的豫章就是现在的南昌，在南昌建一个佛寺，这个佛寺叫大安寺，是中国江南佛教第一个寺庙，安世高建的，钱财是龙王贡献的。安世高接受这些财物之后，继续坐船从九江到现在的南昌，他在行船的时候，忽然大家看到一个穿白衣服年轻的男子，站在船头向安世高拜了三拜，安世高就跟旁边的朋友们说：「他就是龙王，现在已经脱离畜生身，生忉利天」。

　　安世高的神迹非常之多，神通感应的事情非常多，在《神僧传》里面有记载，《高僧传》里面有记载，都值得我们警惕。这一桩事情，给我们的启示我们不能不留意。出家修行，明经好施，瞋恚心不断终堕恶道。我们想想，我们的修行能不能跟他相比？我们的瞋恚心比他不晓得重多少倍！他死了以后作龙王，我们死了以后大概作虾米、小鱼。

　　所以这些事情愈想愈可怕，你要不好好的把握现前的光阴认真努力苦修，我说个真话，肯定堕三恶道，我怎么样看，你都没有办法脱离六道轮回。念佛往生西方，在一切法门当中比较是易行法，你不能把它看得太容易，你把它看得太容易你就错了，它比其它法门容易；实在，不容易！要怎样才能往生？这些年来我常常劝大家，要放下自私自利，要放下名闻利养，要放下五欲六尘，不能贪图享受，要放下贪瞋痴慢，这样念佛肯定往生。这十六个字要记住，沾上一个你的果报不如[共+阝]亭湖的龙王，

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-4-25 19:47
你比不上他。我在此地跟大家讲真话，历史上所记载的因果报应是真实的，绝对不是虚妄的，不是拿这些事情来吓唬人的，来劝人做好事，不是，这是事实。

　　第二讲超度。超度一定要得道的高僧，安世高是得道高僧，是法身菩萨，他才有能力。如果自己烦恼习气业障没有断，凭什么能力超度？自己度自己都度不了，你还能超度别人！这个道理懂不懂？古大德教导我们，没有得道的人做超度佛事要用什么态度？至诚，真诚到极处，这种心态来超度也能得感应，稍稍有一点妄想杂念夹杂在里面，就把你超度的功德破坏了。所以真正要做超度佛事主法的法师，最好斋戒沐浴三天，三天修清净心、修真诚心，然后才上台主法，那个有效果。最糟糕的是主法的和尚，发脾气暴躁骂人，骂完之后搭上衣再上台，这个超度一点都不灵。我们懂这个道理，超度主法的法师，在超度前三天要帮助他修清净心，一丝毫烦恼都不要让它发生，必须要他附近的人懂得护持，要护法，让他身心清净达到真诚恭敬来做这佛事。

　　第三，三宝依寺而住，寺是道场，佛陀的教学必须要有个场所来推行，所以建立道场的功德最大。[共+阝]亭湖的龙王，牠把牠的这些钱财捐出来建寺，这个大的福报，他能脱离地狱生到忉利天。现代这个社会，我们要明了，弘法利生的道场不是寺院，现在建寺院功德是没有，福德不大，为什么？寺院不能够天天讲经，不能够天天修行，哪来的功德？福德都没有。福德要怎样培？首先要了解佛法是教育、是教学，目的是帮助众生觉悟，众生受教化的面愈广、时间愈长，你的福德就愈大。今天寺庙做不到，今天道场是什么？电视台，把佛法送到每一个人的家庭。用什么方式来弘法利生？连续剧，比我们在这里讲演效果大得多。所以你们年轻同学有这种才艺的人，学写剧本，把佛经里面这些道理、境界、修学方法，用连续剧的方法写成剧本表演出来，这个效果大，比我们在这里讲经收的效果大。

　　在不久之前，我们台湾的郭秀兰居士，她做了两片《了凡四训》，我想许多人都看过了。两片《了凡四训》，两个小时，这两片流通到全世界，这两片的功德是她一生当中最大的功德。她所做的，过去她印过《大藏经》，要说功德敌不过这两片，这两片我听说她花了五、六十万。我们要懂得，要知道利用现在的高科技。这两片我看过，看了之后我很欢喜，但是我不满意。为什么？时间太短，《了凡四训》内容并没有把它演出来。那时候正好有几位演艺人员到新加坡来看我，这当中有演「红楼梦」的，也许你们看过这个电视剧，演红楼梦的妙玉跟林黛玉，她们几个人来找我、来看我，也都听我的光盘听了好几年。我就把这些事情告诉他们，我说：「最好《了凡四训》重新拍电视剧，最好能拍六集，六个小时。」他们同意了，而且很难得大陆上有一位居士他拿钱，演艺人员他们很熟，所以这六集的《了凡四训》下个月就可以出炉。

　　我大概是十月十号左右到香港，他们会到香港来，把这个片子带来给我看，我看了同意之后，他们就可以大量的发行，而且送到电视台播放。片子拍成之后，当中有一段云谷禅师那一段，他们找不到人，打电话给我，他说：「法师，我们找悟道可不可以？」我说：「行！可以。」但是悟道没有演技的经验，他说他们行，他们有很多导演可以帮助他，所以悟道在这片子里面就扮演云谷禅师，这是正确的。所以我欢迎将来法师你们上台讲经说法是其次，到电视台当明星这第一。

　　这片子拍完之后，第二部拍什么？我就想到我们大乘佛法的启蒙，是《地藏菩萨本愿经》，最好能把《地藏菩萨本愿经》搬上舞台，能够演二十集到二十四集，完全把经典的道理、境界、修学的方法，用这种技术表演出来，寓教于乐。我到香港遇到这一帮人的时候，我底下这一部我就想拍「地藏王菩萨」。我前天来，听一个同修告诉我，此地从前演小王爷的陈丽丽要来找我，她还没来，好事情！我们要利用高科技，要用现代的方法把佛陀教诲介绍给广大群众，这个面愈大，影响的时间愈长愈深，无量功德。

　　前几年大陆上演济公的游本昌居士，他是在新加坡我这个地方皈依的，皈依我给他的法名就叫「道济」。他的演技很精纯，我就想到如果演《地藏菩萨本愿经》，《地藏菩萨本愿经》里面有阎罗王，他扮演阎罗王很像。我得把这些人统统找来，教导他们怎样把大乘佛法搬上电视台，用连续剧的方法来弘扬佛法、弘法利生。这是说我们在这一生当中怎样修积功德，你一定要晓得时代不一样了，现在建庙宇那个钱是冤枉花的，应当用在电视广播上。

　　我自己的工作都是在摄影棚，所以我不选择哪个地方，我也不选择哪个人，我选择摄影棚的水平，你够得上这个水平，我可以在这边工作。因为我每年录像要录三百天，一天四个小时，一年一千二百个小时，这是我的工作。你没有这些设备，我到这里就没事干，所以我自己弘法工作都在摄影棚里。我们这些同参道友、演艺人员，我教导他们怎样去表演，怎样去把佛法发扬光大。所以我不要寺庙，不要搞这些道场，这个劳民伤财，对不起四众同修。

　　第四，功德必须自己修行，这个一定要懂得。什么是功？什么是德？「功」是你修行的功夫，你下了功夫你一定有所得，功德这个「德」字跟得失的「得」是一个意思。持戒有功，清净心是德；修定有功，开智慧是德。如果你持戒持得很严，你得不到定，你的戒就变成福德，就不是功德。为什么？里头没有功。何以持戒精严而没有功德？自己持戒持得很好，看到别人不持戒心里就很不痛快，这个人破戒，那个人犯戒，你的清净心得不到，你只有修福德没有功德。

　　如何持戒修成功德？六祖惠能讲得好，「若真修道人，不见世间过」，不见世间过，你自己修的是功德。你还见世间过，你对于一切世出世间法还有妄想分别执着，你所修的全是福德边事。离开妄想分别执着，你修的点点滴滴都是功德，差别在此地。功德能帮助你得定开慧，能帮助你明心见性，了生死、出三界，福德最大的只是人天福报。像安世高这个同学这位龙王，牠修的是福德，畜生道里面享福。比这更差一等的，饿鬼道享福，在台湾有不少鬼王，民间常常去祭祀拜拜，拜的都是鬼神，鬼道里头有福德的。我们在人题里面要知道这些道理，要了解这些事实真相。这地方一段文诸位自己去看、自己去参考。

　　后面这一段是「沙门」，沙门是大师的身分。沙门是梵语音译的，翻成「勤息」，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，这样的人在印度通称为沙门。所以沙门是修行人的通称，不一定是佛教。但是佛教传到中国来之后，沙门在中国专门称佛教出家修行人，而实际上也能通在家，在家居士「勤修戒定慧、息灭贪瞋痴」也能称为沙门。所以它是普通称呼，大师用这个称呼是他的谦虚，实际上他是三藏法师。「译」是翻译，将印度梵文翻成中国文字。人题就介绍到此地。下面我们接着看经文，在第八面，看经文大字：

　　【阿难白佛言。有人事佛。得富贵谐偶者。有衰耗不谐偶者。云何不等同耶。愿天中天。普为说之。】

　　我们先看这一段。这一段是阿难向释迦牟尼佛提出两个疑问，这两个问题实在说，他是代我们大家问的，他自己绝对没有这个疑惑，而是众生有疑，我们又说不出来。后代的人有疑，佛已经不在世间，我问谁？阿难尊者大慈大悲知道我们的疑惑，代替我们来发问，让释迦牟尼佛来给我们解释。经文里面，『有人事佛』，「事佛」用现代话来说就是学佛，说得更明白一点，接受佛陀的教育，学习佛陀的教诲，这就是事佛的意思。『得富贵谐偶』，他所得到的果报是富贵，「富」是物质生活不缺乏，富有不必是多，不缺乏。「贵」是在社会上有身分、有地位，为一般大众所尊敬的，这是好的果报。

　　「谐偶」是当时汉朝时候一般的术语，用我们现在话来讲，就是事事如意的意思。佛经的翻译诸位同修要明了，他是汉朝时候人，跟汉朝一般文人写的文章，你去比较一下，不一样。为什么？佛法的教学，用的文字要浅显，一般大众都能听得懂，换句话说，是当时的白话文。所以佛经文字，在中国文学里面称为变体文。虽然是那个时代人写的，写得很浅显，很容易懂，决不用生涩的语句叫大家看到难懂，尽量的避免。从这地方我们看到翻经大德的慈悲心，所以它文字不深。这是第一个，得到好的果报，应当没有怀疑的。

　　怀疑的是底下这一句，『有衰耗不谐偶者』，这两个对比太明显了。有人学佛，依照佛法的经典去修学，得到的是完全相反。「衰」是身分地位没有了，衰落了。「耗」是财物没有了，财产没有，得的是我们今天讲的贫穷下贱，得这样的果报。「不谐偶」，样样都不顺心，都不称意。为什么同样都是学佛，得这两种不同的果报？

　　底下说『愿天中天，普为说之』，普遍为我们大众说明这个道理，说明这个事实真相。「天中天」，是当时弟子对老师的一种尊称。在佛法里面，讲「天」有五种，这是佛学的名词术语，简单说一说。第一种是「名天」，有名无实。古时候皇帝称天子，这是尊重他，这种称天子。现在日本皇帝称天皇，都是名天，有名无实，他还是人，他并不是真的天，这是对他的尊敬。第二种是「生天」，那确实是欲界天、色界天、无色界天，你依照方法修行确实能够生到那个地方，这一类称为生天。第三种叫「净天」，净天很高层次了，通常是指四禅里面的五不还天，这佛经上说得很清楚，不是凡人住的，是哪些人？三果圣人。他们在那个地方修行，把自己境界再向上提升，他不会往下堕落，我们也称为净居天人，是这一类的。时间到了。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第六集）　　2001/9/24　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0006

　　诸位观众，大家好！

　　前面我们讲到天有五种：名天、生天、净天；第四种是「义天」，道义的义，义天，是指修行人往生的处所。一般讲信解心性之义理而能够契入，一般菩萨们是这个称呼，权实菩萨我们都尊称他为义天。第五种叫「第一义天」，这是对于彻悟心性，也就是如来的果位，称为第一义天。所以「天中天」是尊第一义天之称，经文我们会常常看到有这个称呼，晓得这个称呼的意义。阿难提出这个问题，世尊非常慈悲，实在讲是给我们解答，解答的文分为两段，先答复「得富贵谐偶者」，你看是什么样的原因。请看经文第九面：

　　【佛告阿难。有人奉佛。从明师受戒。专信不犯。精进奉行。不失所受。】

　　这些经文要背诵，要牢牢的记住，学佛要从这地方学起。『有人奉佛』，有一些人学习佛陀的教诲，第一个条件是什么？要去找老师，要去找一个好老师。儒跟佛是教育，最重要的是师承，没有好的老师我们怎么能学得出来？童年的时候我们自己不会去找老师，所以父兄有责任要帮助子弟去找好的老师，送他去上学。我这个年龄还念过几个月的私塾，我们生长在农村，农村里面没有学校。清朝末年这些老秀才们，在祠堂是我亲戚的一个祠堂，里面开馆教学，有十几个学生，年龄参差不齐，我们那个时候大概六、七岁，同学大的有十五、六岁，十几个人，每一个人学的科目也不一样，各别教学，十几个人在一个课堂。祠堂有一个大殿，这是祭祀的，大殿当中供奉着「大成至圣先师」的牌位，孔老夫子的牌位，因为这祠堂里面教学。我父亲把我送到这个地方来念书，父亲带着礼物，进到祠堂先向孔老夫子的牌位行最敬礼。那个时候最敬礼是三跪九叩首，这是清朝时候见皇帝的礼节，最敬礼。拜完孔老夫子之后，请老师上座，我父亲在前面，我在后面，向老师行三跪九叩首之礼，再送老师礼物。我们做学生的人，看到自己父亲对老师这么尊重，三跪九叩首，老师讲的话就跟圣旨一样不敢不听。老师接受家长这样隆重的礼节，他要不认真好好的教这个学生，他对不起人家家长，尊师重道是从这个地方学来的。

　　现在学校里面，真的老师不像老师，学生不像学生。什么原因？师道没有了，不懂得尊师重道。不懂得尊师重道，同样不懂得孝顺父母，这是社会动乱的病根。社会怎么动乱的？根源在此地，想什么方法挽救社会都不起效果，你要找到根源，从根挽救。做父母的人对待老师能不能三跪九叩首？我们在台湾往年李炳南老居士办一个佛学研究所，八个学生，六个老师我也是其中之一。开学那一天，李老师代表学生家长，他老人家在前面，请我们几个老师上座，其实我们几个老师都是他的学生，请我们上座，他老人家在前面，八个学生在后面，恭恭敬敬顶礼三拜，行的是古礼。很可惜，那个时候没有录像把它录出来播放给大家看。尊师重道，你的学业才有根基，你眼睛当中没有老师，你能学什么？老师再好、古佛再来，你也学不到东西。正是印光法师所说「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，目无尊长，诸佛如来来教你都没用。

　　学佛，第一句『从明师受戒』，此地受戒不是受三皈五戒，这个戒是教诫，跟加言字边的「诫」是一个意思，要跟从明师接受他的教诫，你才会有成就。『专信不犯，精进奉行，不失所受』，这三句是讲求学的态度，你这三句做不到，虽然是明师，你还是得不到利益。这四句话就是入佛门的条件，你想接受佛陀教育你要具备什么条件？开门见山就传授给你了。这句话就是古人讲的师承。「明师」这两个字很重要，不是名气大，现在讲知名度高，那个没有用处。什么人叫「明师」？明心见性、修行证果，你要找这个老师，你跟他学才真得到东西。明心见性的老师我们到哪里去找？实在讲找不到，真的是可遇不可求。不得已而求其次，也要找一个真正通达经教的人、依教奉行的人，他虽然没有能证果，他有修他有学，他没有证这是其次的，他证果了，这是最好的老师。有修有学的老师也不容易遇到，遇到了你真正要认识他，你要不认识他，你还是学不到东西。

　　我在台湾可以说非常幸运，我遇到这三个老师都是真善知识。年轻的时候我跟方东美先生学哲学，我学佛是从哲学入门的，接触佛法之后，第一个指导我的老师是章嘉大师，章嘉大师圆寂之后，我跟李炳南老居士，跟章嘉大师三年，跟李老师十年，真善知识。你要认识人才行，你对于善知识不认识，没有留意，真叫当面错过，你怎么会学到东西？

　　『专信不犯』，这个态度太难得了！对老师要专信，老师的教诲决定不能够违背，对老师没有信心、疑惑、阳奉阴违，决定不能成就。所以学生找老师难，老师找学生更难，到哪里去找？过去李老师住世的时候，我在海外弘法非常艰苦，一个人！每一次回到台湾，我一定到台中去看老师，一定会跟老师讲，请老师多培养几个学生，我们在海外有师兄弟可以互相协助。我记得这个话我至少讲过十遍以上，最后一次李老师大概听了很厌烦，告诉我：「你替我找。」我以后再不说了。我到哪里去找？找一个对老师「专信不犯，精进奉行」，我找不到，所以我才明了，难！太难太难了！我能这样学，找像我这样一个学生再也找不到了，所以跟老师十年我得到他特别照顾，真正的关怀。不具足做学生的心态，遇到佛菩萨也是枉然。

　　在批注里面我们引用《华严经》上一段话，在第九面倒数第三行，这一段是讲师承。《华严经》上这一段，这是吉祥云比丘教善财童子的，教他怎样去参学。「善男子！若欲成就一切智智」，一切智智就是无上正等正觉，究竟圆满的智慧，你要想得到，你要想成就，「应决定求真善知识」。跟佛在此地讲的是一个意思，你不求真善知识，你怎么能够成就智慧？一切智智，「一切智」是阿罗汉证得的，「道种智」是菩萨所证得的，「一切智智」是如来果地上所证得的，也叫「一切种智」。这是佛法修学的三个阶段，通常也说正觉、正等正觉、无上正等正觉，一切智智是无上正等正觉。这都要靠善知识，你要有眼光认识善知识，然后去求善知识，只要你真心求，善知识不会拒绝你的。为什么？善知识他一生唯一的一桩大事，就是找传法的人。我们中国谚语常讲「不孝有三，无后为大」，他修得再好，如果后头没有继承人，他一生的事业等于零，一生自己做得再好，没有后代，完了。真正大善知识一生当中不求别的，求一个传人。所以他要遇到一个能传的人，他把他看作宝贝。首先我们自己要问：「我们具不具足传法的条件？」传法的条件是什么？「专信不犯，精进奉行，不失所受。」你只要具备这十二个字的条件，在佛家讲你就是法器，你就是传法人之一，你有资格、有条件接受大法的承传，老师会把你看作宝，自自然然特别关怀你、照顾你。

　　我在当年那个时候，物质生活环境很差，我在军中服务是文职人员，阶级是同少尉，一个月待遇五十五块钱，仅够自己的生活，我对于这些老师没有一分一毫的供养，只是一个热忱。方东美先生怎么认识？写信给他，我给他写一封信，我信里面附一篇文章，我写的一篇文章寄给他，一个星期之后，他回信约我到家里面去面谈。我的目的是想在台大旁听他的课程，我们谈话的结果，他不让我到学校里旁听，要我到他家里面上课。一个星期两个小时，在他家里小客厅一个小圆桌上，我这一个学生，特别照顾。以后，台大的这些同学们知道，那些同学们现在都是名教授，晓得以后对我也特别尊敬。方先生眼睛长在头顶上，根本就瞧不起人的，他对你这样照顾，那一定不寻常。我在他家里小客厅学的，这是好老师。为什么他不叫我到学校去听课，要在家里单独拨出时间来教我？我也没有一分钱供养，他完全是义务教学，原因是什么？发现我是一张白纸，没有受到污染。到学校里面去听课，一定会认识很多老师、认识很多同学，就被污染了。为了防止污染，不让我接触这些人、这些事，这是他的苦心。让我「专信不犯」，只听他一个人的，这叫师承。跟一个老师学，老师对学生负责任。

　　以后接触佛法之后，我很快，大概看佛经不到一个月，认识章嘉大师，章嘉大师对我跟方东美先生一样，每一个星期天给我两个小时，三年！我佛法的根底是章嘉大师奠定的，这个缘分希有难逢。我有这样的基础，以后亲近李炳南老居士才会有成就，如果没有这个基础，亲近李老师也不是容易事情。所以「专信不犯」非常非常不容易，你只要有这么一个条件，为什么？那个老师找到传人了，这是一生当中希有难逢。所以我们学东西想有成就，首先要问我自己具不具备这个条件？我对老师有没有百分之百的信心？有没有诚意？肯不肯认真学习？关键在此地。

　　下面《华严经》上讲得很详细，也只有四句，「勿生疲懈」，亲近善知识不能有疲倦懈怠，学上一个过程懒惰懈怠了，那你就不能成就。「勿生厌足」，学问没有止境，学个一、两样就觉得很满足，你不是法器。永远没有厌足，活到老学到老。在佛法里从初发心到无上道，无量劫中精进不懈，怎么可以中断，怎么可以休息？「皆应随顺」，应该随顺善知识的教诲，他怎么教，我怎么学。他对学生负责任，一定帮助学生尽早的大彻大悟，他的法传下去了，后继有人，这是做老师的真实功德，是好老师、好善知识。一生没有一个传人，悲哀！真正的遗憾。

　　在现代，实在讲高科技的发明对于教学传法带来便利，眼前没有传法的学生，通过电视广播，在远方没有见面的，有真正的学人，有接受大法的学人，这很值得安慰。哪些人？「专信不犯，精进奉行，不失所受。」那个人就是传人，不一定在面前，不一定认识，不一定见面。我在新加坡，中国大陆传来的讯息，确实有不少人顶戴奉行，我们听了很受感动。那些人在佛法里面讲是当机者，他们是当机者，你们坐在旁边这些人是旁听者，你们是旁听的。当机者得真实利益，旁听者种善根而已，真正利益你得不到。为什么？你没有做到，你没有信解行证，你不能随顺经教。

　　下面这句话比什么都重要，「弗见过失」。你不能见老师的过失，见老师的过失是什么？专信就没有了，你跟老师的缘就断掉，这个损失太大太大了。我们遇到一个善知识也是百千万劫难遭遇，可是我们要知道无量劫来我们的冤亲债主很多，他们会破坏，会说老师的坏话，来破坏我们师生关系，想种种方法让我们离开老师，让我们不能成就。这个你要懂得，所以「信」是专信。

　　我亲近方东美先生，在我面前讲方先生坏话的人很多，哪些人？家乡人，不是家乡人不知道，方先生在家乡童年的事情。我们怎么样？听而不闻，决定不受影响。我亲近章嘉大师，还有很多老法师跟我讲，「他是政治和尚，你跟他干什么？」我都没有受到影响。在台中跟李老师十年，说李老师坏话的人很多很多，如果我要受到影响，我的学业就完了。德云比丘教善财童子这句话比什么都重要，「弗见过失」，为什么？真善知识，我们不晓得他的本迹因缘，说不定是诸佛菩萨化身来的，做种种示现，度种种不同根性的众生。我们肉眼凡夫怎么知道，怎么可以任意去批评？别人可以批评，我做学生的人不能批评。

　　就如同最近一、两年，我们台湾跟中国大陆有不少人反对夏莲居的会集本，悟道法师还把报纸杂志上指名攻击的文字传给我，他提倡他们要组成一个小组来反驳。我劝他不必，随他怎么说，不理他就好。他喜欢写让他写，写字很累，他毁谤让他说，说话也很累，对我们来说没有效果，以后慢慢他就不说了，他就不写了，何必去理他？天下人都反对会集本，我不可以反对。为什么？我老师传授给我的，我有责任、我有使命弘扬这个本子。李老师亲自交给我的，他为什么不交给别人？台中还有好的弟子徐醒民、周家麟，他为什么不交给他们，他要交给我？交给我才能弘扬到全世界；交给他们大概放在书架上压在那里，就永远不会去拿它，老师也认识人。我不在乎别人的毁谤，也不在乎人家怎么样的陷害，我从来没有把这个放在心上，我对老师「专信不犯」。我的心专、心清净，绝对不会受外头境界动摇，人才会生智慧。受外面境界小小风浪，心就动摇了，你就常生烦恼，烦恼就失掉智慧，你怎么能解决问题？不但不能帮助人，自己也把自己毁掉了。所以佛法的修学，「信为道元功德母」，「信」在这地方，世尊教给我们专信。

　　不但不见老师的过失，真正修道人不见一切众生的过失，我们的心才真正到清净，才到不染着。众生有没有过失？说老实话，决定没有过失，造作极恶业的众生也没有过失。我们从什么角度上观察？三字经上第一句话说，「人之初，性本善」，他哪有过失？所有一切众生，性都是本善的，为什么会出毛病？「性相近，习相远」，他常常跟坏人在一起，他染上习气，就这么回事。染上习气是习性，不是他的本性，他本性是善良的。习性不善不要去管他，我们看他的本性，本性是善的，所以我们尊重他的本性、赞叹他的本性、恭敬他的本性，我们自己才成为纯善纯净。最傻的人、最笨的人，才把其它众生的染污放到自己心里面去，把自己的心变染污了，自己心是什么东西？是垃圾桶。把别人乱七八糟这些污染全部装在自己桶子里，自己的心坏掉了。天下傻人、笨人没有比这个更傻更笨的。我不干这个事情，我的心里装一切众生的善，一切众生的不善我一丝毫都不装进去，所以好快乐、好自在、好欢喜，见到任何人都恭恭敬敬。这个道理要懂，这个方法要学。

　　中国古圣先贤有所谓「仁者无敌」，仁是仁慈的人，仁慈的人没有敌对，没有冤家对头。毁谤我的人是善人，我见他合掌赞叹，陷害我的人是善人，欺骗我的人是善人，没有一个不是善人。我对他真诚至善，久而久之那个人会回头，我们要帮助不善的人变成善人，不能说不善的人要排斥他、拒绝他，这不可以，这不是教育。佛教是至善圆满的教育，教育一定是帮坏人变成好人，恶人变成善人，这是教育。你要不能把它变过来，你的教育失败，变不过来是你耐心不够，还要继续努力，不是没有效果，功夫还不到。所以一定要有耐心，有长远心、有恒心，真正的慈悲，至诚恳切，没有不受感化的。德云比丘这几句话我们要牢牢记住，跟佛陀在此地三句的开示，这样建立我们求学的态度，我们是真正的学生，有条件接受圣人的教诲，有条件传授圣学，这是真实功德。

　　再看底下这个文，「时善财童子一心忆念，依善知识，事善知识，敬善知识」，这三个字不能疏忽，依靠善知识，奉事善知识，敬仰善知识。「于善知识起慈母想，于善知识起慈父想」，没有这样的心态，怎么能求到真实的学问？「得闻法已，欢喜踊跃。」这是引用经文。由此可知，世出世间求学无不重视师承。师道立则善人多，善人多则国治天下平！这是这部经上一开端教导我们的，世出世间的学问都要具足这些条件，你才能成就。

　　我们接着看第十面。「从明师受戒」，欧阳竟无说：「师以知见为体，不以得果或仪式为体。」欧阳大师是民国初年的人，欧阳竟无说的，他是民初支那内学院的院长，杨仁山的学生。这个内学院虽然只办了两年，对于近代中国佛教影响很大，许多大居士、大法师都是这个佛学院出身的。太虚大师是这个佛学院的旁听生，梁启超是这个学院的学生。这几句话说得好，「师以知见为体」，一定是正知正见，不要问他修行证果，决定是正知正见。他老人家的话，跟智者大师讲的相同。智者大师教导我们：「能知不能行」，这就是说我们不要见师的过失，师确实是正知正见，有些地方他还没有做到，「国之师也」，他可以作国师，教化一国的人民；「能知又能行，国之宝也」，那是国宝。大师这两句话跟此地德云比丘所讲的意思相同，不见师过，你才能够专信不犯。常常去找老师的麻烦，找老师的过失，老师纵然是诸佛如来再来，你也丝毫得不到利益，不但得不到利益，你的罪过很重。为什么？你会障碍一些学人亲近善知识。你常说这善知识有过失，别人就不愿意再亲近，把别人的机缘断掉了，断人法身慧命，这比杀人生命的罪还重，果报佛在经上讲，「生生世世愚痴胡涂」，我们对于这些道理、事实真相不能不知道。所以，不以得果、不以仪式为体，而是以他的知见。底下这句，「从明师受戒」，末后讲「故唯知见是天人师。天人师，佛教唯一根本。」我们要明白这个道理。

　　「明师」，什么叫明师？这是我从前写的，「指对一切法，佛法及世间法，确实圆满通达无碍，品学兼优，有修有证的老师」，这是明师的标准。这个标准就是佛法里面讲的法身菩萨，《华严经》上讲的法身大士，这是真正的明师。「佛陀教我们学佛第一要求明师，虽然如此，明师毕竟是可遇不可求，若非宿世福德因缘，难得遇到。」遇到是多生多劫的缘分；没有这个缘分，遇到他也不知道珍惜。我们相信方老师的学生太多太多了，章嘉大师的学生也不少，李老师的学生，我知道最保守的估计大概不少过五十万，真正听话，专信不犯，勇猛精进的，实在讲没有几个，真正能够做他传法的学生少之又少。

　　所以我们有这个缘分遇到了，要知道珍惜这个缘分。破坏这个缘分的人必定有，而且不少，为什么？我们生生世世跟众生结的恶缘，这些人有意无意都在障碍、都在破坏，自己要能做得了主宰，不会被境缘伤害。我们要保持好因缘，不能让因缘有损害，我们就成功了。「要是遇不到，不得已而求其次，也应当求一位正知正见，能圣言、能施闻者，而师事之。」这是不得已而求其次，他所教导的确实没有违背经典，与圣言量相应，而且欢喜教人，这就是好老师。自己能圣言而吝法不肯教人，那没办法，你亲近他，他摇头不肯教你。肯教你，你就不能舍弃，不肯教你，那就无可奈何。遇到能圣言、欢喜教人的人，是真善知识，决定不能错过。

　　「经云：依法不依人，雪山半偈，罗剎可师。」这是佛在经上说的。罗剎不是人，是恶鬼，恶鬼他讲的话是圣言，他讲的话是佛法，也可以拜他作老师，学他的正知正见，不学他的为非作歹。由此可知，你要是懂得这个原理，懂得这个原则，一切众生都是我的善知识，他的善与佛经上讲的相应，我跟他学习，他所行的不善与佛法所讲的相反，我自己反省我有没有？我要是有这个不善，改过自新，他还是我的老师。

　　所以孔老夫子讲：「三人行必有吾师」，三人是我一个、一个善人、一个恶人，这两个人都是我的老师。善人，我跟他学善，恶人是我一面镜子，常常反省他这个恶我有没有？「有则改之，无则嘉勉」，恶人也是老师。一切众生都是我的善知识，你就入华严境界。你所看到一切众生没有一个不是好老师，没有一个不是成就自己、帮助自己的，自己在这一生当中决定成无上道。善人老师我感激他，恶人老师同样感激他，为什么？他常常提醒我，帮助我改过自新。这样，你就永远生活在感恩的世界。我们要送几张「感恩世界」给台视，我们要感恩它提供我们这样殊胜的道场，我们生活在感恩的世界里，这是无比的幸福。

　　初发心学佛最重要的一个条件，就是求善知识，你一开端有善知识指导，你这一生修行不走冤枉路，这个成就就快速了。我们每一位同修都想在这一生当中得到圆满的成就，佛今天在此地告诉我们，成就第一个因素是求善知识。实在求不到，还有不得已求其次的，求古人，现在世人没有善知识，找古人。现在时间到了，下一堂课我教给你们怎样去找古人作善知识。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第七集）　　2001/09/24　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0007

　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第十面最后一段开始。

　　受戒「从明师受戒」，这个戒的意思不是讲五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒，不是说这个，是接受老师的教诫。这个批注上也都写出来了。老师怎样教导我们，我们一定要接受。有些时候难免我们会怀疑老师这种教导的方法，是不是能收到教学的效果？这种情形自古至今都在所不免，尤其是现代人。我们在日常生活当中，可以说是接受教学最多的、影响最大的，是什么？电视。现在小孩，小孩出生两个眼睛只要一睁开，他就看到电视，电视的教育影响现在人太大太大了。电视内容是些什么？这个我不说，大家心里都清楚。

　　在早年，那还是老总统的年代，好像正是提倡「文化复兴运动」的时候，有一天，我在方东美先生家里遇到教育部有三位官员，他们去访问方老师，跟方老师谈文化复兴运动具体的办法，向方老师请教，希望方老师提供意见。这个问题问了之后，老师非常严肃，一句话都不说，沉默了五分钟，然后告诉教育部的这些官员，他说：「有。」那些人说：「什么办法？」「第一个电视台关闭，第二个所有广播电台关闭，第三个报纸杂志关闭。」教育部的人听到，「这个不行，这做不到。」然后方老师说：「这些东西天天在破坏中国传统文化，只要有这些东西存在，喊复兴中国文化只是口号而已！」这些话值得我们深思。谈到最后，这些官员向老师问了一个问题：美国是现在世界上最强盛的国家，当然在历史上我们所看到的，罗马也有亡国的一天，他们就问到：「美国将来亡国第一个因素是什么？」方先生毫无疑虑的说：「电视。」然后警告教育部，现在台湾电视还没有这么严重，要特别小心！如果走美国电视那种路子，台湾也不会有好日子过。

　　社会的动乱什么造成的？电视教的。现在除了电视之外还有计算机，家长父母在家里以为自己儿女很用功都在学习。其实计算机里面负面的教育他不断在接受，这不仅是社会动乱的根源，也是世间大灾难的根源。方先生那时候讲，这么好的高科技的工具，可惜我们人不会利用它。如果用这些好的工具，真正发扬中国传统的教学，我想我们的社会只要半年就安定了，一年和平就现前了。非常可惜，我们没有去利用它，我们懂得很想去做，限于条件的不具足，我们知道成本很高。在当年三家电视台，台视、中视、华视，主导新闻的好像都是我的同学，他们来找过我，开出的价钱太高了，我们小小的图书馆负担不起。这是要社会上真正所谓志士仁人，有财力、有地位发心来弘扬正法。

　　七十年代英国历史哲学家汤恩比曾经说过，「解决二十一世纪的社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法」，他讲的东西很多，他对中国非常赞叹，有部分的著作已经在台湾翻成中文，我看到两种。这个人的言论对全世界都有影响，这些话很值得我们深思。

　　所以有一些我们自己有成见，接受老师的教诫就比较困难，很难专信。所以教学，最好教学的年龄从三、四岁开始，「少成若天性，习惯成自然」，学问的根柢从幼年的时候培养，中国古时候教学都是如此。民国成立之后，逐渐效法西方教学的方式，把中国传统的教学舍弃掉了，中国才有最近一百年的大灾难。这些事情往年胡秋云先生讲得很多，我不知道胡先生现在还在不在，我跟他多年失去联络了。他过去是立法委员，这是真正有学问、有德行的人，值得我们晚辈尊敬。他告诉我们：中国近百年来的灾难，根本的原因是什么？是中国人丧失了民族自信心，这是真正的原因。我们听了他的话，冷静细细去想想，他讲得一点都不错。丧失到什么程度？连月亮都是外国圆，你说糟糕不糟糕！什么都是外国好，好像中国的祖宗几千年累积下的是一无所取，全面学外国人，今天受这个苦难，这个苦难外国人也一样在受。

　　所以英国这位大学问家，他告诉世界人，中国古老的东西可以救现在的灾难；必须要外国人提倡，我们才能省悟过来，外国人要不提倡，我们永远把它当作垃圾丢掉了，这是罪过。所以我们一定要恢复民族的自信心，一定要相信老祖宗的智慧，相信老祖宗的经验。我们的老祖宗说老实话，在全世界任何一个国家民族都不能比的。

　　我们祖宗对于后代爱护备至，他们智慧经验的结晶如何传递给后代，发明了一个了不起的工具，就是文言文，这是全世界所没有的。我们的祖宗有智能，知道语言是会变的，如果文字跟语言同一个路，那文字也会变。像西方一样古老的拉丁文现在没有人懂，要靠专家，怎么能普遍承传？中国老祖宗想到这个问题，所以把语跟文分开，语言可以变，文决定不变。我们有一点文言文的基础，读孔子的书、读孟子的书，这些人距离我们二千五百多年，还如同面对面通话、写信一样，这个工具了不起。我们如果不学习文言文，就把纵的这个面断掉了。文言文学习难不难？跟诸位说不难，我现在手上过去有三十几册，民国初年小学生念的国文，因为搬来搬去搬得太多次，遗失掉了，大概现在还有十几本。民国初年的小学生的作文，现在大学文学院的学生都看不懂。那个时候是什么年龄？十一、二岁，大概是九岁到十二岁这个年龄学习的，他们的作品。

　　文言文怎么教？最重要的是背诵。我们从前在台中跟李老师学佛，李老师非常重视古文，我在台中十年听他老人家讲《古文观止》，这一部书三百多篇全部讲完，十年，每一个星期讲一次。告诉我们：「你能够背诵五十篇古文，你就有能力阅读文言文，这把钥匙就拿到了，三藏经典、《四库全书》你就有能力去看；你要能背诵一百篇古文，你就有能力写文言文。」所以要努力，一个星期背一篇，一年就能背五十篇，只要你下一年的功夫，你对于三藏经典、《四库全书》文字上的障碍就没有了。为什么不干？不肯下功夫，钥匙你拿不到。台湾是宝岛，宝在哪里？宝在政府到台湾之后，把这些重要的典籍带到台湾来了。文渊阁藏的《四库全书》，摛藻堂收藏的《四库荟要》，国宝！很难得这两套书在台湾都翻印了，商务印书馆翻印《四库全书》，世界书局翻印《荟要》，《荟要》尤其珍贵，因为《荟要》只有一部。当时乾隆编这个书的时候，《荟要》只有两部，一部就在摛藻堂，是乾隆的书坊，另外一套收藏在圆明园，圆明园有一套《四库全书》、有一套《荟要》，八国联军的时候烧掉了，所以《荟要》只剩下一部。《四库全书》当时一共写了七部，现在在中国大陆听说还有三套，但是现在中国大陆也印出来了，我们这边也印出来了。商务印的本子印得非常好，一千五百册，我对于这些文物非常重视，《大藏经》在台湾也都陆续出版。

　　我今天在澳洲收藏十种不同版本的《大藏经》，有两套《荟要》，有一套《四库全书》，希望你们同学用一年的时间去背五十篇古文，典籍摆在那里，你们就有能力阅读。中国两三千年古圣先贤、列祖列宗，他们的智能经验全记载在这里面，这是宝藏。这些书分量印的大概都不多，商务印书馆的总经理告诉我：「《四库全书》总共只印三百套。」那个时候我猜想估计也是三百套，分量太大不是普通人能够收买的。我买这一套是最后的一套，日本人买去了，日本人买了五套，四套运过去了，这一套他没有钱付，跟他谈让给我，还要权利金，还送十二万台币给他，他把这套让给我，最后一套。

　　古文不读怎么行？现在叫你读古文你会不会怀疑？你会不会相信？所以许许多多的问题，老师今天的教诫，我们会有疑虑，不敢依教奉行，结果损失不是老师，是我们自己。现在这些典籍出版之后散布在全世界，我们很欢喜，我们心安，世界上纵然有灾难，这些典籍不会完全被毁灭。全世界的灾难只要这个书有个两、三部存在，能够保持原样子，我们祖宗的心血就没有白费。文化没有国家界限、没有种族界限、没有宗教界限，这是对全人类的贡献，我们要珍惜，外国人在历史文物怎么比都比不上中国。

　　我们跟一个老师，老师要慎重去选择，跟定之后决定没有怀疑，听从老师的教诲，这叫「受戒」。「专信不犯。精进奉行。不失所受。」这三句是讲事师之道，我们做学生如何对待老师。我这个地方讲的在第十一面第四行，「这三句是讲事师之道。古制（古时候的礼）君所不臣于其臣者。当其为师弗臣也。」这是过去君王的时代，皇帝至尊，至高无上，全国的人民对他都称臣，见面行君臣之礼，只有老师例外。皇帝跟老师见面行什么礼？宾主之礼，不敢把老师看作是他的臣民。皇帝坐的位子是坐在北面，北面是上位，南方是下面，接见臣子都是坐北朝南，这种坐法。老师来的时候不可以这种坐法，老师来的时候，皇帝离开他的座位，皇帝坐在东面，东面是主人，东道主，老师坐在西面，西面是客人，宾主之礼对待。这是教什么？教天下人尊重老师，尊师重道。皇帝自己做表率、做模范，孝亲尊师，皇帝这样做了，下面臣民当然模仿，上行下效。所以从前作皇帝不容易，他的一举一动要做全国人民的榜样、模范，让全国臣民有所归依，社会秩序赖以维持，这才能够真正达到和睦相处、安定、繁荣、兴旺。国家领导人带头来做。

　　在一个家庭里面，你要看这个家庭有没有前途，你看他的儿女、看他的子弟，他家小孩所受的教育。如果受的教育良好，小孩都能懂礼、都能守规矩，这个家庭一定兴旺，家和万事兴；家庭小孩目无尊长、骄慢，这个家庭没有前途。古时候这些道理现在适用，只要你留意细心去观察，小到一个家庭，大到一个国家、到世界，都能看得出。这个东西没有迷信，历史是一面镜子，经验之谈。所以你历史读多了，我们讲史实，过去一个家庭的兴旺、国家的存亡必有原因，你看多了就晓得。然后再看现前的环境，吉凶祸福自己大致上都能够观察得到，不会差错。对我们有什么好处？好处就是自己懂得趋吉避凶，你就有这个能力。这一段文诸位自己看看就可以了，我们还要争取时间。

　　这一段文当中，我们引用唐大圆居士的几句话，他说得很好。唐居士也是民国年间人，在抗日的时期他在西南大学担任教授，跟方东美先生曾经在同一个学校教过书，这是早年的佛学家，他的著书也相当丰富。这个地方我们引用他的一段：「佛法教人，先求根本智，无相无分别。次求后得智，能分别一切法。亦如中国往日教童蒙读经，先但句读，后乃开讲，自然开悟，是为东方文化一贯之思想。学佛亦应熟诵应读之经论，不求甚解，即为求根本智。及熟能生巧，由闻发思修慧，是为后得智。以是比较东西，东方不急求解，是培养根本智，而发达后得智。西方初学，即求甚解，是破坏根本智，而失后得智之用。」这一段话非常重要，从这些话我们就懂得，我们做学问要用西洋的方法，错了！要用中国古老的方法，有效！可是现代人把祖宗的成法都遗忘、都废弃了，听到唐大圆这些话你会很疑惑，照这样做能行吗？不敢依照这个方法去学习。我这一生亲近几个老师都用这个老办法，我今天在新加坡办「弘法人才培训班」，我也用老方法，学生们学得欢喜，有效果。三个月的培训学生们自己说，比他们过去念四年佛学院收获要多，但是这个方法没有全用，全用收获就更多了。

　　《般若经》上佛讲得好，「般若无知，无所不知」，所以真正的学问从哪里修？从「无知」修，不要急着求知，先求无知，真正到无知之后，你只要一接触就明了、就通达，就变成无所不知。《般若经》上讲得好：「无知而后无所不知。」你要先求有知，什么都要知，到后来就有所不知，你的亏就吃大了。现在大家犯的毛病，一开头就广泛涉猎一切经典，把你的头脑搞乱了，涉猎太多变成什么？变成胡思乱想，变成妄想分别执着，然后再想学东西，你的根本已经破坏了，你很难回过头来再学。这是真正好老师遇到这些学生不教，不是他不慈悲，他实在没有能力，教不出来。真正好老师教什么人？你是一张白纸，你什么都不会，你能对他专信不犯，他把你看作宝贝，他会很认真努力来教你，你会有成就，你没有被污染。纵然是佛教经论，你涉猎太多，你被佛教经论污染了。所以诸位要记住，佛经可以救人，也可以害人，佛经就好像药，药要不对症，那害人。对症是良药，不对症是毒药。

　　求学，为什么佛在此地第一句就告诉我们，求「明师受戒」，你要没有真正好老师来教导你、指点你，你怎么会？可是好老师确实难求，实在求不到，我们懂这个原理原则，现在没有真正善知识，找古人。依古人，只能依一个人，不可以依两个人。两个人，两个都是好老师，但是他们的思想方法不完全相同，那你走两条路，两条路不好走，肯定是失败的。一个老师跟到底，这个学生的老师一定要负责任，必定要把这个学生从迷惑颠倒把他引导出来，让他大彻大悟，他的教学成功了。你要不听指导，他就一点办法都没有，一定要听指导。指导的原理肯定先教你修定，但是这些老师很高明，他不用修定这个名词，他教你一门深入，一定是教你专修、专精，长时间的熏修，一门深入。他要教你同时学两样、三样，这不是我们儒佛讲的好老师，儒佛讲的好老师决定是教你学一门。佛家常讲：「一经通则一切经通」，学到什么程度？学到通。通的标准在哪里？通到自性。从这一部经上学习，要学到明心见性。见了性之后，世出世间一切法全通，没有到见性，你还不通。

　　中国做学问这个道理，就像一棵大树一样，我们现在在什么地位？是一片树叶。我们从树叶找到树梢，找到树梢就要通好几片树叶，通到树枝那就通很多树梢，通到根本全都通达了，所以一定要达到根本。任何一部经典，都是释迦牟尼佛从自性般若里头流出来的，所以每部经都通自性，《金刚经》才说「是法平等，无有高下」，就是这个道理。我们明了这个道理，你就晓得坚持就是一部经到底，在这一部经上成就自己的戒定慧三学，然后才能通一切法。

　　我们在《大藏经》「史传部」里面看到，早年印度的龙树菩萨，这个人很著名，提起来大家都知道。龙树菩萨学习释迦牟尼佛四十九年的经教，我们今天讲《大藏经》，他用多少时间？三个月。三个月全部都通达，什么道理？人家通了。你要不通怎么行？《华严经》上善财童子给我们做了一个榜样，他的老师文殊菩萨，在文殊菩萨会下成就根本智，根本智就是通达明心见性，那是根本智。然后出去参学，这就是五十三参，五十三参就是圆满后得智，无所不知，一生圆满无上菩提。这个道理就是「专信不犯。精进奉行。不失所受。」你只要把这十二个字做到，你的德行学问，哪有不成就的道理！一生圆满成佛。

　　今天最难的，我们对老师怀疑，我们没有法子信任，现前没有信心，来找古人，古人找一个人。我在台中求学，李老师谦虚！好几次告诉我：「我没有能力做你的老师，我的能力只能教你五年。」这个话就是说五年要听他的话，这是善巧方便，怕我对老师疑惑，怕我对他没有信心，所以划一个界限五年。我遵守他的教诲，半年我的信心就具足了，收到效果了，烦恼果然少了，智慧真的多了，半年当中收到这个效果，对老师有信心了。所以到五年之后，我又向老师报告，我还遵守五年。我遵守他教学的原理方法十年，离开他，真尝到味道了。而李老师一再教导我要依印光大师为师，这就是现在找不到真善知识，找古人。他介绍我印光大师，印光大师不在了，《印光大师文钞》在。现在我们读到《印光大师全集》，什么都不读、什么都不看，就看印光大师的书，要看多久？看到你开悟为止，没有开悟不能更换。所以你在一门之下，一定是得定、得清净心，烦恼轻智慧长。

　　一般像我这种根性，要用多少时间？十年。十年专念这一本书，心定了，心定自然就开智慧，开智慧然后你涉猎其它的典籍书本很容易，一看就懂。讲经哪里需要准备？怎么准备法？无需要，经典一翻开字字句句无量义，到这个时候你真的法喜充满，你会真正体会到，讲经是人生最快乐的事，不会疲倦。讲几个小时累了，那你是没有入境界，你没有契入境界。契入境界讲的时候不会疲倦、不会累，愈讲愈有精神，愈讲声音愈大，哪里会累！讲经会累你没有功夫，你没有学到。

　　我们现在比释迦牟尼佛打对折了，释迦牟尼佛每天讲经八个小时，我才讲四个小时。他一天讲八个小时，我们在经上常常看到「二时讲经」。古印度把一天分做六个时辰，昼三时夜三时，它一个时辰等于我们现在四个小时，二时讲经是八个小时，人家不疲倦、不厌。我们要以佛陀为标准，要跟他学，要充满信心。对于眼前法师大德没有信心，找古人。在我们佛门蕅益大师师莲池大师，那时莲池大师往生了，莲池大师的著作在，他专门念莲池大师的书，专门学莲池大师，成为净宗一代祖师，跟一个人学。这个世间你找不到，没有佩服的人，找古人。

　　我现在劝我们净土宗的同学们，你们找哪一个作老师？找阿弥陀佛作老师，这最可靠的。跟阿弥陀佛学什么？《大乘无量寿经》，专门学这部经，专门念这部经，念久了意思就会明白了。中国古人常讲「读书千遍，其义自见」，你一千遍念下来，你心定了，定了开智慧，经的意思自然就现前。你今天经典打开，意思看不出来，是你的心太乱，你的心太复杂，妄想分别执着太严重，不但你经文看不懂，批注你都看不懂，你说你糟糕不糟糕！我今天教你们修学，我听说图文巴同学，学了三天就有一点感受了。我这个方法是教你听录音带，看录像带，现在做成光盘，一个光盘一个小时，你就听一片，一天就听一片，一个小时，听完之后从头再听，一天听八遍。

　　这种教学的目的是什么？就是教你修戒、修定、修慧，你只管听，也不管能不能听得懂，只要听，全部精神贯注在听讲，不要研究不要讨论，为什么？你没有定没有慧，你研究是胡思乱想，你讨论是胡说八道。什么时候你可以研究讨论？你开悟了，你念佛三昧得到，智慧开了，那个时候你研究讨论，没有到这功夫不需研究讨论。只管听，一天听八个小时，一片东西，不是八个小时听八片，就听一片。念佛堂念八个小时的佛，一天十六个小时。你只要这样干，我告诉大家，三个月就有效果，三个月一定是烦恼轻、妄想没有了，智慧就增长。你对我要有信心，你照这个方法去做，我不像李老师，李老师说五年，我只三个月，三个月你就试验试验看。三个月果然有效，你继续努力去干。这一段我们就介绍到此地。

　　再看底下这一句「精进奉行」。佛教菩萨六个修学的纲领，第四条就是「精进」。有人说佛教老旧、落伍，不适合时代了，这个人是不懂佛法，误会佛法。他要真懂得，佛法精进，精进怎么会落伍？永远站在时代的前端。「进」是进步，天天在求进步，「精」是精纯，纯而不杂，他怎么会落伍，怎么会被淘汰？不可能的。儒家讲：「日日新，又日新。」跟佛法讲的「精进」是一个道理。所以圣贤的教诲，跟诸位说，万古常新，它的确超越空间、超越时间。今天我们在全世界，我们讲孔孟之道，讲大乘佛法，无论在哪个国家，无论在哪个族群，甚至于不同的宗教，都会被大众欢喜接受，很可惜没有人去讲。

　　我这些年在新加坡，接触九个不同的宗教，我常常跟他们在一起讨论。前几个月天主教邀请我讲《玫瑰经》，天主教主修的一部经典，是他们的早晚课诵，我把这部经里面真正的意思讲解给他们听。这个录的有光盘，你们可以看看，信仰天主教的可以送给天主教的朋友们。宗教与宗教之间没有矛盾，只有误会，没有矛盾，误会怎么产生的？不往来。世出世间法只要不通，问题出来了，一通了，问题就没有了。就像我们人身体器官血气，如果畅通，身体健康长寿，哪个地方不通了，那就要生病。现在这个世间人与人之间不通，他不往来，国与国之间也不通，族群与族群之间也没有沟通，宗教与宗教之间也没有沟通。地球病了，社会病了，危机重重，怎么解救法？通了，问题就解决了。这一点我们不能不知道、不能不明了，不能不认真努力去做各种不同族群、宗教沟通的工作，这个在现在社会太重要了，真正能帮助社会解决问题。好，时间到了。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第八集）　　2001/9/24　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0008

　　诸位观众，大家好！上面这一段是世尊教导我们学佛最重要的开示，所讲的原理原则永远不变，这几句话务必要把它熟记，那就是学佛先决的条件要「从明师受戒，专信不犯，精进奉行，不失所受」。不失所受是你永远不会退转，真正达到了精进。现在再看第二段，第二段就是把佛的教诲如何落实，从哪里落实？这很重要，我们讲从哪里做起？

　　【形像鲜明。朝暮礼拜。恭敬燃灯。净施所安。不违道禁。斋戒不厌。心中欣欣。】

　　佛教我们从这个地方落实。佛经里面的意思深广无际，字字句句都贯穿一切法，弥纶虚空法界，所以你要契入真的是法喜充满。『形像』就事上来讲，我们供养佛菩萨形像，形像一定要『鲜明』。佛像一定要有位置，经上讲的座席，一定要有供养的处所。家里面有佛堂，你一定供在佛堂，如果没有佛堂，你的客厅也可以供佛。佛像要供在上方，哪个方向是上方？现在建筑房屋不是像从前的老规矩，从前房子都是四四方方坐北朝南，上方很容易辨别，现在的房屋所谓上方就是坐在这个位子，从任何一个门进入头一个看到，这个位子就是上方。譬如这一个讲堂，它有很多门户可以进出，坐在这个位子无论从哪边进来，我头一个看到，这个座位就是上方，佛像要供在上方。如果佛像供在对面，这就错误，进进出出的人，佛看不到。所以方向你要懂得，要懂得房屋里头的上方，主位。

　　「形像鲜明」，无论你供养的佛像，是泥塑的、木雕的，或者是金属铸造的，乃至于彩画，佛像一定要干净，不能够被灰尘污染。所以供佛最好有佛龛，用佛龛我们清理比较方便，佛龛多半是用玻璃做的，每天只要把玻璃擦干净就行了，这是表示我们对佛像的恭敬。供佛像的意义是最重要的，为什么要供佛像？供养佛像两个意思：第一个意思是「报恩」。人不能不知恩，知恩报恩是做人的道理，忘恩负义必定堕三途。一切众生与我们都有恩，恩德最大的无过于老师，佛菩萨是我们的老师，我们接受佛菩萨教诲，这才真正觉悟过来，觉悟才能解决问题，迷惑必定堕落，所以老师的恩德超过父母。父母对我们养育之恩，这恩大！老师成就我们的法身慧命。所以供养佛菩萨的形像，就跟我们中国人从前供祖宗牌位的意思是一样，纪念老师，念念不忘。

　　第二个意思更重要，「见贤思齐」。佛是凡夫修成的，他能成佛，我供养他的形像提醒我，我要向他学习，

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-4-25 19:48
他能成佛我也要成佛。所以看到佛像，就要想到佛是怎么存心，我要跟他的心一样。佛发的什么愿，我要跟他立的愿一样。佛是怎么生活、怎么工作、怎么处事待人接物，我样样都要向他学习，供养佛像是提醒自己。不能把佛菩萨当作神明去看待，那你就迷信了，你就错了，你就把佛教变成宗教，就不是教育了。所以佛弟子供养佛菩萨的形像，佛菩萨形像用现代话是教学工具，是教具，用他来提醒自己。

　　我们举几个例子来说，像中国大乘佛法，通常都是供养四大菩萨，地藏、观音、文殊、普贤，在中国大陆有四大名山，这都是许许多多同修欢喜供奉的。供奉什么意思？你学到什么东西？如果你要是不明了，你的供养是白供了。你的供养不但没有利益，供养有坏处，什么坏处？迷信。你以为佛菩萨会保佑你，大错特错！以为做了一点坏事情，天天烧一炷香，佛菩萨原谅，赦你的罪，你完全在作梦。所以这样的供养不但没有利益，有害处，你完全不懂得佛教教学的理论与方法。

　　地藏菩萨你看到这个形像，你就要想到地藏菩萨的三经，他有三部经。一看到他，就提醒我们「地藏三经教我们什么？」总而言之，他教我们「孝亲尊师」。怎么样「孝养父母、奉事师长」，这个经典里面把道理说得很清楚，方式也讲得很明白，我们依教奉行。我们要把孝道、师道落实在我们生活上，你这样供养地藏菩萨，你就得到利益。众生迷惑颠倒非常健忘，没有人提醒你，忘掉了，经虽然常常读，可是境界现前起不了作用，要靠人提醒。如果有人在旁边提醒你，你会嫌他讨厌，你不喜欢，他啰嗦，造一尊像放在那里，你一看就生欢喜心，提醒你念念不能忘记「孝顺父母、奉事师长」。这是地藏菩萨。

　　一切众生都有佛性，什么叫「佛性」？佛性里面就是讲的你有真实圆满的智慧，对于世出世间一切法，无所不知无所不能，这个话是真的不是假的。佛在《华严》上讲的，「出现品」里所说的：「一切众生皆有如来智慧德相」，德是能力，相是相好；「但以妄想执着而不能证得」，我们的智慧、我们的能力、我们的相好，为什么丧失掉？是因为你有妄想分别执着，你把你的本能丧失掉了。佛法的教学没有别的，恢复本能而已，所以佛法到最后佛说：「我没有一丝毫东西送给你，你的成就都是你的本能。」换句话说，佛菩萨教化一切众生，无非是把他自己恢复本能的那种经验、那种方法传授给我们，我们依照他的理论方法来修学，我们就能恢复自性的智慧德能，就如此而已！

　　从什么地方做起？从教学做起。教学的最根本是孝道、师道，师道建立在孝道的基础上。人不会孝顺父母绝对不可能奉事师长，不孝父母会奉事师长，那是巴结，必定是心怀不轨，要不然他为什么去巴结老师？孝顺父母、奉事师长这是正常的，像树一样它有根有本，他没有根有本，假的不是真的。所以世出世间的教学，根是孝亲、孝道，你要不能孝亲尊师，你一天到晚念十万声佛号、百万声佛号，你都不能往生。为什么？根本会毁掉了。诸位同修一定要明了，不是说念佛号就能往生，你是迷信，你完全不了解这里头道理。

　　《观无量寿佛经》，佛教韦提希夫人，韦提希夫人代表我们，代表修学净宗的学生。佛在没有教给她往生的方法之前，先教她做基础的功夫，基础的功夫是什么？「净业三福」。这三条头一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」这四句你做到没有？你要没有做到，你一天念十万声佛号，古人讲的「喊破喉咙也枉然」，你不会往生。为什么？你没有根。诸位同修要能够在这一生当中决定往生，这四句要百分之百的做到，我们做到，我们才有把握往生。净业三福头一条，头一条能做到，第二条、第三条做不到，还是能往生，生凡圣同居土。

　　如果能把两条做到，第二条也做到，第二条是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪。」这一条你也能做到，你往生西方世界生方便有余土，这个地位就高了。如果第三条也做到，第三条是「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。」就是自行化他，你生实报庄严土。这是三条基本法，这个三条没有，你念一辈子佛不能往生，只能跟阿弥陀佛结个缘，来生来世遇到你会修学这个法门。你要问什么时候往生？那我就得告诉你，你什么时候具足三福，你什么时候念佛就能往生。亲恩不能忘记！师恩不能忘记！

　　我们出家修行的人，护法的恩不能忘记，忘恩负义的人怎么能到极乐世界去？极乐世界是「诸上善人俱会一处」，你忘恩负义，你怎么能参加他们的俱乐部？不可能的事情！所以念佛人是上善之人，这才与经教相应，这个道理我们不能不懂。所以懂得佛像表法的意思，地藏代表根本法。从这个根本往上提升，大慈大悲是观音代表，观音就是把地藏的孝亲尊师发扬光大，孝顺一切众生。大乘戒经里面讲的「一切男子是我父，一切女人是我母」，把孝顺父母的心扩展到一切众生，你要真的入这个境界才行，不是口头说的，真契入境界。一切众生都是我们的老师，这在前面跟诸位说过，善人是老师，恶人也是老师，使自己真正生活在感恩的世界，这样的人当然往生，他的条件跟西方极乐世界完全相应。文殊菩萨代表智慧，我们今天讲理智，这是教导我们在日常生活当中处事待人接物不能感情用事，要用智慧，要用理智，文殊菩萨教我们这个。普贤菩萨教给我们落实。什么是「普贤」？把孝亲尊师、大慈大悲、理智，完全应用在生活上，应用在工作上，应用在处事待人接物，这就叫普贤。所以供养佛菩萨形像不是别的，时时刻刻提醒我们自己。

　　我们供养本师释迦牟尼佛的像，报恩的意思最重。他是佛陀教育的创始人，第一个老师，代表着尊师重道。第二个意思，名号是表法的义趣。「释迦牟尼佛」这个名号是什么意思？就是他一生当中在这个世间教化众生的目标、宗旨，用名号来教学。这个世间人毛病虽然多，病根有两条：第一个是没有慈悲心，自私自利，没有慈悲心，所以佛教我们在名号上用释迦。「释迦」是梵语，翻成中文是仁慈的意思，教导我们对一切众生要仁慈。第二个毛病是自己心不清净。一天到晚胡思乱想、妄想分别执着，造作无量无边的罪业，沦落到六道三途，永远没有出期。所以佛慈悲用牟尼，「牟尼」的意思是清净，告诉我们对自己要清净、对别人要慈悲。

　　佛是觉而不迷，我们要觉悟不能迷惑，名号的意思要懂，一听到这个名号提醒我们，我对人是不是大慈大悲？我对自己是不是清净平等？这样供养佛像利益无量无边，所以它时时刻刻提醒我们。每一尊佛像名号、形像，意义一定要懂，你要不懂那你就完全是迷信，你没有向佛菩萨学习。你天天烧香，给那些供具，天天给他磕头，干什么？巴结他，讨好他，以为他会保佑你，你在造罪业。天天造罪业自己不晓得，佛在经上常讲「可怜悯者」！谁是可怜悯者？迷信的人是可怜悯者，真的是愚昧无知，全都搞错了！

　　表法，我在讲经的时候说得最多的，大家最熟悉的四大天王。正规的佛教道场，一进山门你头一个就看到四大天王，表法的。天王殿当中坐的是弥勒菩萨，弥勒菩萨的造像是造宋朝布袋和尚的像，它代表什么？代表笑面迎人，也代表欢喜。无论对什么人要用欢喜心，大乘经上常讲的「常生欢喜心」，我们要以笑面迎人。过去好像政府提倡微笑运动，我们佛门千百年前就提倡微笑运动，用弥勒菩萨来代表。弥勒菩萨肚皮很大，代表什么？能包容，量大福大，没有不能包容的，这是学佛的先决条件。你要有大量，你要能包容，你要能对一切众生生欢喜心，特别是对你的冤家对头，你才有资格入佛门。

　　旁边的四天王是护法，护谁的法？护自己。怎么护法？你懂得它的意思你就护持了。东方「持国天王」，你想想它名号的意思，「持」是保持，「国」是国家，实在讲它的意义就是儒家讲的「诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」，就是代表这个意思。怎样才能保持？菩萨所表的「负责尽职」。我们今天在社会上，我们是什么地位，我们应该尽什么样的职责？每一个人把自己本分的事情做得圆圆满满，与一切大众互助合作，这个社会安定繁荣，世界和平兴盛，这是一定的道理，所以叫护国天王。护国首先要护自己的德行、学问，护自己的道德。什么叫「道」？道是自然的法则，不能违背。落实在人伦上，古圣先贤讲的五伦「夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友」，这是道，这一种关系是天然的关系，不是人创造发明，不是人规定的，这是自然的法则、天然的法则，叫天道。行道有德于心，心是什么？觉悟了、明白了。觉悟、明白是德，行道有德于心。行道有德于身也是德，一个是理上觉悟了，一个是身样样都如法，样样都能够随顺自然的法则，这是行道有德于身，这是道德最简单的解释。我们要护持自己的道德，要负责尽职。

　　天王手上拿的琵琶，他不是一个唱歌的歌手，琵琶也是表法的，弦乐器代表中道，儒家讲的中庸，佛家讲的中道。琵琶的弦松了弹不响，紧了就断了，一定要调到适中。告诉我们无论在生活、工作、处事待人接物都要取中道，不能过之，不能不及，你想想看，这个意思多好！你把他当神明去膜拜，那不叫迷信吗？不知道错到哪里去了！

　　南方天王叫「增长天王」。「增长」什么意思？头一个道德要增长，智慧要增长、才艺要增长，甚至于说，我们生活水平也要增长。增长是进步，样样都要进步，全方位的进步，佛教有什么不好处？天王手上拿的是剑，剑代表智慧，唯有智慧才能够全方位的增长，全方位的进步，没有智能不行。而且这里头含着很深的意思，必须要全方位的增长才是健康的。像我们一个人身体，身体我们知道许许多多不同器官组成的，如果你一个有进步，我的心脏很好，其它都完了、都坏了，你还是死路一条。我每一个器官都好，这个身体健康。

　　同样一个道理，在这个地球上许多不同的国家，一个国家强，别的国家弱，地球病了；一个族群好，其它的族群不好，也生病了；这个宗教好，其它宗教不好，也麻烦都来了。我跟不同宗教族群往来，我就用这个比喻。我说佛教好比是眼睛，基督教是耳朵，伊斯兰教是鼻子，如果我佛教第一，眼睛第一，其它都第二、第三，人生病了，严重就死了。应该怎么样？佛教第一，基督教也第一，伊斯兰教也第一，我每一个器官都第一，身体健康长寿一点毛病都没有。增长天王代表是这个意思，全方位的进步，全方位的圆满，你的法身就健康了。不可以说，我第一你第二，自己死路一条。我眼睛第一，其它全部都坏了，你不死谁死？个个都第一，我们佛经第一，《新旧约》第一，《古兰经》第一，我这个说法所有宗教都能接受，都欢喜跟我交往，他们想想有道理。这是真理，增长天王代表的。

　　第三位是西方「广目天王」，你们想想名号，要怎样达到持国、增长？要有方法，那要求学，我们中国古人常讲「读万卷书，行万里路」。后面两位天王代表方法，「广目」是代表多看。你细心冷静观察这个世间，他手上拿的是龙或者是蛇，龙跟蛇代表什么？代表多变。龙蛇善于变化，就告诉我们这个社会人情事理变化多端，你得要看清楚。这个手上拿了一个珠，珠是什么？变化多端它有一个不变的真理，你要把这个掌握到，你才能控制变化的境界。你要不掌握到一个不变的真理，你在这个动乱社会你无所适从，这是广目天王教导我们的。在我们现前的社会动乱不安，不是从前古代小幅度的动乱，这真是全方位的动乱。我们要向广目天王学习，如何在这一个大时代当中，我们能够保持着不动，心不乱，不会被境界所转，我们就有智慧，就能够知道怎么与一切人事物相处。

　　最后，北方天王叫「多闻天王」。多闻天王代表做学问，读万卷书，广目天王代表行万里路，多看，我们今天讲旅游观光，考察，多看增广见闻。多闻天王手上拿的是伞盖。「伞」是什么？现在大家很容易懂，环保。伞盖是防止污染，最重要的是防止心地的污染。换句话说，要保护清净心，不能让心被境界污染了。

　　这四大天王在这里，你把这些道理搞明白了，你都做到了，你就护持你自己的法了，他在那里教我们。所以佛教是教育，了不起的教育，在那么多年之前就用艺术的方法来教学。所以寺院是学校，它是把博物馆跟学校集合成一体。现在学校跟博物馆分家的，佛家的教育是把博物馆跟教学集合在一起，这就是我们今天讲艺术的教学，高度艺术的教学。佛教里头没有崇拜神明，全是属于教具。连我们这个供养具：燃香、点灯，底下就讲了，头一个是「形像鲜明」，我们要做到，要懂得形像所代表的意义，我们才能真正得到佛法教学的利益。

　　『朝暮礼拜』，这就是我们今天讲的早晚课，非常重要。早课是学什么？记住佛陀的教诲，我今天一天依教奉行不敢违背。现代的社会跟古时候不一样，所以我们修学的科目跟从前也不相同。我们净宗学会成立之后，我编了一个课诵本，《净宗朝暮课诵》，跟古时候用的本子不一样。因为那个时候古人用这个本子对他们有效，在我们今天，我们用古人这个本子收不到效果，必须重新编订，仪规有些我们保留，读诵的经文我们改变了。我们的早课念《无量寿经》四十八愿，这个用意是每天早晨提醒我们，我们要跟阿弥陀佛同心同愿，用意在此地；不是念给阿弥陀佛听的，那你就完全错用了心。念给自己听的，自己要记住今天一天从早到晚依教奉行。晚课的经文我们选择《无量寿经》第三十二品到第三十七品。这段经文讲的是什么？五戒十善，持戒念佛。晚课的时候我们要认真反省，佛在经上教给我们应当要做的，我们做了没有？不可以做的，我们有没有违背？晚课是忏悔，认真反省改过自新，我们这早晚课做的有功德，然后可以回向「愿以此功德，庄严佛净土。」如果你没有功德，你念这一句回向偈，你是骗佛菩萨，「愿以此功德」没有功德，说的是假话，自欺欺人，你将来不堕地狱谁堕地狱？到时候你跟阎罗王说：「我没有犯什么罪。」天天打妄语骗佛菩萨，自欺欺人，这个罪过就堕拔舌地狱。不可以自欺，不可以欺人，老老实实去修行，朝暮两堂课要落实在这一天生活当中，对人对事对物不可以违背。

　　下面再提醒你，『恭敬燃灯』。对佛菩萨恭敬，这是我们都知道的，要把对佛菩萨的恭敬心对一切众生，这叫学佛。只对佛菩萨恭敬，对一切人不恭敬，你错了，你学的是什么！课堂里面学的东西在生活上要用得上，一切恭敬。「燃灯」是表法，灯代表智慧，灯代表燃烧自己照耀别人，用今天的话来说是为众生服务、牺牲奉献。灯里面最明显的油灯，慢慢的燃烧，油就烧干了，蜡烛就更明显了，所以它是表法的、是教学的。不是佛菩萨要这个光明，不是佛菩萨要看的，佛用这些东西教我们看，教我们看了之后开智慧。我们有没有真正做到舍己为人？有没有能做到牺牲奉献？牺牲生命都在所不惜，只要众生得利益，我们要这样干。

　　释迦牟尼佛一生，他表现给我们看的，在前面跟诸位同学报告过，释迦牟尼佛的身分要用现代的话说，他是一个多元文化社会教育家，他是这个身分。克实而论，他是一个多元文化社会教育的义务工作者，每天给大家上课八小时，不收学费，贡献他的精神、体力、智慧，教导别人，自己生活是日中一食、树下一宿。这就是什么？这就是像蜡烛一样，燃烧自己照耀别人。四十九年没有一天放过假，你们看看大藏经典，释迦牟尼佛哪一天去度假、去休息？没有。其它宗教里头还有星期日，还休息一天，七天休息一天。释迦牟尼佛教学四十九年，没有一天休息，为什么？精进不懈。圣贤的教学，休息一天，你去玩一天，你的整个心情乱掉了，十天都不能恢复，你们有没有能觉察到？所以怎么能放假？一放假就完了。释迦牟尼佛四十九年没有放过一天假，我们要记住。你们要常常放假，道业不能成就，你们学佛就是李老师常讲的，他不是在学佛，他玩弄佛法、消遣佛法。这是有罪过的，这不会有成就，要懂得燃灯的意思。

　　『净施所安』，这是讲布施。佛的弟子一定要修布施，布施是放下，先从身外之物布施，能够舍，决定没有贪念。布施真正的目的是舍悭贪，悭贪是最严重的烦恼。如何把悭吝心断掉、把贪心断掉？佛教给我们方法，就是「布施」，能放下，能舍。但是，布施、舍要清净，净是讲心，那就是没有希求。如果我布施，有很多人在佛教里面布施，为什么肯布施？听说佛法里面讲「舍一得万报」，这个利息太好了，做什么生意也得不到这么好的利益，他来修布施。这种布施不清净，为什么？他有目的，他有企图。佛教我们净施，这个布施是无条件的、没有企图的，绝不希求回报的，这种布施才叫净施。净施双方都得到心安理得，我们布施的人心安，非常快乐，接受我们布施的人他也心安。为什么？他不需要回报。好像借钱一样他将来要还钱，我们这个借出去不要求他还钱的，两方面心都安。

　　我们生活在世间，一定要守住佛陀的教诲，人家向我们借钱，我们自己要考虑，借出去绝对不能够要求他会还，你要求他将来会还，你就干脆不要借。为什么？到那个时候可能感情破裂，产生一些副作用。借钱就是送给他，他还来很好，不还也好，欢欢喜喜，人与人的情才能够永远牢牢的结住，不要丧失感情。为财物纠纷破感情的太多太多了，甚至于父子兄弟，这是绝大的错误，所以我们有能力给人家，给人家要欢欢喜喜布施，真正做到「于人无争，于世无求」，这个多快乐！

　　如果你要通达真实的道理，佛在经上讲得太多，大小乘经论没有不讲到的。一个人一生得的福报财富，财富从哪来的？财布施得来的，愈施愈多。绝对不是说竞争就能够发财，没有这个道理！圣人，连其它宗教里面圣人，经典我都读过，布施才能发财，贪吝决定不能发财。悭贪人用种种手段夺取的财物，都是他命中所有的。他命里没有，任何方法他都得不到。命里有的，不管他用什么方法，他的财源滚滚而来，命里有。怎么有？前世修的财布施。这个道理我们在讲席当中讲得很多很多，希望同学们多多的去听，你把这些道理参透了，然后你就懂得生财之道、发财之道。我懂！聪明智慧是法布施的果报，健康长寿是无畏布施的果报，你要不修三种因，你怎么会得三种果报？世间人真的不分国家、不分种族、不分宗教，这三个好处没有一个不要，大家都想。财富，信基督教的人他也想，他也贪，聪明智慧、健康长寿都要，都要，有得到的方法，只要修因自然就得果。

　　底下一句『不违道禁』，这就是佛给我们讲的道理，我们决定不能违背。在事上，佛有一些禁止我们的，一定要遵守。譬如十善业道的不杀生，「不」就是禁止，不可以违背。不杀生、不偷盗、不邪淫，这讲在家同修，这是做人的根本道理。不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，这属于禁戒，佛教导我们不可以做的，我们一定要遵守。

　　『斋戒不厌』，现在很多人误会素食就叫斋，这个错了。斋不是素食，「斋」是什么？日中一食叫斋，与吃荤、吃素没有关系。释迦牟尼佛当年在世，他们的僧团日中一食叫斋。一天吃一餐有好处，对身体健康有帮助，身心清净，省一餐饭省好多事情，吃饭很浪费时间。李炳南老居士，我过去亲近他十年，他老人家一天吃一餐，在家居士，而且吃的量很少。我跟他向他学习，我也一天吃一餐，吃了五年，确实是好。但是我那时候一餐比他吃得多，他一天生活费用只要两块钱，我要三块钱，我吃的量比他多，实实在在有好处。你要是说没有营养，要说没有精神，我的精神比你们都好，我的身体，我想不输给你们年轻人，看报纸我不用戴眼镜，你们很多年轻人都戴老花眼镜了，你们是怎么修的！这样的台，我不用楼梯我能上得来，你们行吗？我告诉你，我现在一天不是吃一餐，早晨吃一点稀饭，晚上这一餐我断了，我中午吃了之后，下午水果我都不吃，我只喝一杯水，健康！给你讲经讲几个钟点，愈讲声音愈大，你们不相信佛的话，那有什么法子！

　　「斋戒不厌」，戒是戒律，要持戒，饮食愈少愈好，愈简单愈好。我们观察牛羊，牛羊天天吃青草，牠也不吃油盐酱醋，牠身体为什么那么好？这里头有道理在。我们天天吃许许多多东西，吃成一身的病，病从口入。所以你看看这些事实，想想这些道理，你就明白了。饮食要简单，决定不要吃零食，许许多多的疾病都是从零食上来的，病从口入，我们对口小心谨慎守住，就不会生病。『心中欣欣』就是我们讲的法喜充满，常生欢喜心。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第九集）　　2001/09/25　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0009

　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第十六页，从经文看起：

　　【常为诸天善神拥护。所向谐偶。百事增倍。为天龙鬼神众人所敬。后必得道。】

　　这是这一段里面第三个小段，说明如教修行所得到的果报。第一句讲的是你得到诸天善神的保佑，现代的年轻人，受了科学的洗礼，对于这一句话很难听得进去，哪里会有什么鬼神！可是鬼神这些事情到底是有还是没有？科学家在今天依旧是在怀疑的阶段，不能说肯定没有。在全世界发生这些鬼神的事情，我们常常在报纸杂志信息里面看到，那决定不是假的。

　　往年我们在美国住了很多年，美国的这些鬼故事就很多，许多大城市里面都有鬼屋，真的不是假的，我们亲眼所见、亲耳所闻。我们佛教里面有一位同修甘贵穗居士住在旧金山，听说她出家了，现在不知道在哪里？这是个女众，修持的功夫不错，她过去在旧金山上班就住在一个鬼屋。她告诉我：「每天晚上大概将近十二点的时候，这个鬼就出现。出现的时候是非常之臭，那个气味之难闻，然后鬼就出现了。青面獠牙非常难看，靠近她，是她的冤家债主，要她的命。她看到鬼接近，她就拼命念阿弥陀佛，鬼就站在那里不动，大概只有三、四呎这样的距离。一直念到天亮，鬼就走了。她说不念鬼就靠近，这一句阿弥陀佛把鬼止住在那个地方。天天晚上这样子，不是一天。她真有胆量！我们就问她：「妳为什么不搬家？」她说：「也好！逼着我用功念佛；要不是鬼在我面前，大概我把念佛也忘掉了。」真有胆量，很不容易，决定不是假话，决定不是造谣来骗人的，类似这些事情我们在美国见得很多。

　　抗战时间，我在中国大陆也见了很多，你要问鬼神、妖魔鬼怪有没有？我答复你是肯定有。为什么？我见过。你为什么不相信？你还没有见过。大概你到我这样的年龄，也许你会有机会见到过。确实有诸天善神在暗中保佑你，这种拥护如果我们心地清净、头脑冷静，自己可以能觉察得到，知道周边有护法神。我们离开「景美图书馆」之后，我们在新加坡、我们在澳洲，许许多多同修见到韩馆长在我们这个道场，常常在我们周边，还是在护持。我遇到困难解决不了的事情，我还请韩馆长帮忙替我解决，效果不可思议，两、三天问题自自然然就解决了。馆长还在管事，没有离开我们，这是真的不是假的。所以头一桩，如理如法的修行，佛在大经上常说：「诸佛护念，龙天善神保佑」，所向谐偶。

　　我们在讲席当中常常提醒同学们，我们活在这个世间，佛教给我们什么，我们要知道。总结佛陀的教诲，可以说只教了三桩事情：第一个是教我们怎么样人与人相处。人与人能够相处处得好，人为的灾害就没有了，人灾就没有了，像战争这种灾祸就不可能发生。第二个人如何与自然环境和睦相处。自然环境如果相处得好，天灾就没有了。台湾最近所发生的台风的灾害，现在又有一个台风在南方，为什么会有这些灾害？我们跟自然环境没有处好，破坏地球生态环境造成许许多多的灾害。根本的原因是我们不懂得跟大自然相处，不能怪别人。什么事情都推到外面去，与自己无关，这种人愚痴到极处。自然环境里面包括很多动物、植物、矿物，我们要用什么样的心去对待牠们？学佛之后我们渐渐明白这个道理，你们家庭里面一般住在高楼公寓房子里面，老鼠、蟑螂、蚂蚁、苍蝇常常会受牠们骚扰，什么原因？你跟牠们关系没处好。我跟牠们关系可以处好，牠很听话，我照顾牠、牠也照顾我，我们互相帮助、互不干扰，牠懂我们的意思。你要不相信，你回家做试验，真诚心跟牠沟通，至诚感通。你跟牠们不能沟通是你没有诚意，对方就没有感应；你有诚意，牠就有感应。所以这些小动物，我在这些年来跟牠们的关系搞得很好，牠不会来骚扰我。

　　我在去年刚刚搬到澳洲图文巴，买了一栋房子，外面院子里面道路上蚂蚁非常多，我不常在那边住，悟谦在那边照顾这个道场。我就告诉悟谦这个方法，要跟这些蚂蚁沟通，我说：「看你修行有没有成就，我就看这个蚂蚁还有多少。」这样过了一年之后，蚂蚁少了差不多百分之九十。我说：「悟谦，你修得不错！」再用功，蚂蚁就没有了，听话、合作。你要用瞋恚心对牠，要杀害牠，愈杀愈多，为什么？冤冤相报没完没了。

　　所以报复不能解决问题，沟通能解决问题，爱心能解决问题。你要爱护牠，你要照顾牠，牠到外面来是什么？来讨东西吃、谋生的，牠没有死罪。我们天天外出也是谋生，我们不愿意别人伤害我们，这些小动物出来谋生的时候，我们不应该伤害牠们，我们要帮助牠们，牠们会感恩。不但动物，植物也一样，你家的树木花草，你有爱心照顾它，花开得特别美，草也长得特别秀气，树木都有灵性，不一样；换一个人去照顾，面目全非，就不一样。所以我们要把人与大自然生活环境的关系处好。

　　第三个是人与天地鬼神的关系要处好。这三个关系要是处好，天下太平，你真正享福。『所向谐偶，百事增倍』，就这么个道理。你跟它关系搞不好的话，你麻烦就大了，你的灾难就多了，就这么一回事情。

　　诸佛菩萨、古圣先贤他们的智慧、神通、道力，我们今天的科学不能跟他相比，我们的科学才在幼儿园。你要不相信，你看经典上记载的，西方极乐世界那边一般人他们的科学技术，他们想吃东西，哪里要去做，不需要！用什么？今天讲的科技变换。「能量」，现在诸位都晓得，充遍了虚空，把能量变成物质，变成我们所需要享受的，这是高科技；我们今天科学家懂得这个道理，但是不懂方法，变不出来。我们享受完、不需要了，又把这些物质化成能量，没有了，所以不需要洗碗、不需要洗碟子，干干净净一尘不染，变成能量。西方极乐世界依正庄严是什么？今天科学家所说的「能与质的转变」，他们转变能随心所欲，不需要用机械。我们科学家用很笨拙的方法把物质变成能量，这就是造成原子弹，但是如何再把能量恢复成物质，不知道怎么做，怎么能跟西方极乐世界比？所以我在美国常常劝这些搞科学的，到西方极乐世界去留学。

　　能够得『天龙鬼神』，天龙鬼神是我们佛法里面讲的护法神，得到他们尊敬。『众人』，是我们这个世间的大众。天地鬼神一切众生都对你尊敬，为什么？你是好人，你是真正觉悟的人。恶鬼、罗剎都尊敬好人，都尊敬道德之人，都不会伤害他的，这是我们应当学习的。

　　『后必得道』，这一句是说最后我们修学的目的，「得道」就是成佛。我们要懂「佛」这个字的意思，成佛是什么？佛是究竟圆满的智慧德能，成佛就是成就自己究竟圆满的智慧，成就自己无量无边的能力，万德万能。宗教里面赞美上帝的「无所不知，无所不能」，那就是成佛的境界。有同修问我：「我们学佛成佛要修行多久？」这个话要问你自己，如果你会、你肯，一念之间转凡成圣；你要不会、不肯，无量劫又无量劫，遥遥无期。你肯不肯干，肯不肯真学？佛跟我们凡夫是一不是二，就是用心不同，佛心清净，佛心纯善，我们的心不清净，我们的心不善，你要能把不善不净放下，恢复到纯净纯善，你马上就成佛了。

　　《法华经》里面讲的龙女八岁成佛，由此可知，这个事情不难。难在什么地方？我讲经常常奉劝大家，我们的障碍十六个字「自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢」，这十六个字你统统放下了，确实没有了，恭喜你你成佛了。你还要有，你就没有法子，你只好去搞六道轮回；你听了，真的觉悟，现在立刻放下，你立刻就成佛。佛家所谓是「放下屠刀，立地成佛。」屠刀是什么？这十六个字是屠刀。你能放下，你马上就成佛。为什么放不下？愚痴、迷惑、颠倒，不了解宇宙人生真相。而佛在《般若经》里面讲得非常清楚，一切大乘经上佛常常说，连《十善业道经》一展开，前面第一大段都说到，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，佛讲的是真的。

　　你要真正晓得一切有为法是梦幻泡影，它存在不存在？不存在，如露亦如电。它这个「有」是幻有，它不是真有。「一切诸法不生」，你们有没有看到诸法不生？你看到诸法不生，诸法哪里会灭？《中观论》上讲的，这是讲一切诸法，世出世间一切法，「不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断」，佛把这个事实真相说得这么清楚，说得这么明白，你真正懂得了、通达了、觉悟了，你的心地清净一尘不染，那就成佛道了，你就得大自在。你为什么不肯干？自找苦吃，这经上讲的「可怜悯者」，给你讲你也不懂。佛说得明白，我说得也很明白，可惜你听不懂。怎么知道你听不懂？你没做到，你要听懂了决定做到，你没有做到，你没有听懂。

　　譬如说这里有个茶杯，我告诉你这茶杯是宝，价值连城，你要真懂得，你马上就拿去了，你就发财了。我介绍给你，眼睛看都不看一眼，你没懂，你不知道这是宝物。所以，究竟你有没有听懂、你有没有相信、你有没有体会得？完全看你有没有做到。你要没有做到，说老实话不信不解，当然你不会行。正因为这个缘故，所以佛才常说「佛法难闻」，就难在这里。不是说那些没有机缘接触到佛法的人，不是说他们，是说我们天天在听佛法，听了一辈子都没有听懂，还是随顺自己烦恼习气过生活，还是要造作无量无边的罪业，最后堕三途恶道，这种人佛讲，难！佛法难闻是说这些人。所以「得道」，得道是什么意思，成佛是什么意思，我们一定要搞清楚、搞明白。末后这一句，这是这一段的总结。

　　【是善男子善女人。真佛弟子也。】

　　这是真学佛的人，他会得到天地鬼神的保佑，会得到所有大众的尊敬。为什么？真学。佛所教的，我明白了，我完全照做了，这个事情不是假的，我给大家做榜样。现在你们知道这个世界上回教徒很多人都害怕，说他们许多思想行为都走上极端，我跟回教徒处得非常好。我在马来西亚、在新加坡，那周边都是回教国家，印度人、马来人他们对于中国人，对于在那边华侨，都怀疑、都打问号不信任，所以沟通办事确实是困难。

　　我跟他们接触，他们翘起大拇指，「净公上人是好人」！所以不一样。我们跟他怎么交往？依照佛陀教诲跟人交往，真诚心。所以逢年过节很多回教徒、马来人都送礼物给我，礼物虽然很少，表示他的诚意，我们很感激，这是过去没有过这个事情。我们以真诚心待人，人都有良心，三字经上头一句话，「人之初，性本善」，你要永远记住他的性本来是善的，我们以善心跟他相感，把他的本善引发出来，他是好人。我们决定不能够歧视，我们尊重他们的文化，尊重他们的历史，尊重他们的宗教信仰、生活习惯，你自然就得到他的欢迎。如果说我们佛法是正法，那都是外道，那好了，当然当中麻烦就来了，决定不可以。

　　我们中国人讲和平，和平两个字意思很深。「和」是大家和和气气、和睦相处。和睦相处的道理在哪里？在平等对待。如果我们对他不平等，「和」这个字就没有希望。所以全世界人喊和平，喊了几千年、几万年，现在还是这么乱糟糟的。什么原因？希望和平，但是没有平等对人，总觉得我比别人高，和平就渺茫了，和字不会落实。真正「和」要落实，一定要做到平等待人。平等待人在形式上怎么做？自己要谦卑、要尊重别人，这叫真平等。你所得的是别人回敬给你，尊敬你，这个道理要懂。「敬人者人恒敬之」、「爱人者人恒爱之」，你不肯跟别人合作，想得到别人跟你合作，那是在作梦！我希望别人对我好，我先对他好。别人对我怀疑，我对他不怀疑，什么原因？他对我怀疑，是他不了解我；我对他不怀疑，我了解他。我为什么了解他？回教徒不会念佛经，我念《古兰经》，我念他们的经，我读他们许许多多的仪规，我懂他，他不懂得我。所以他怀疑我是应该的，我不怀疑他也是应该的，我们就相处得很好。他们有困难，我们主动的去帮助他，不要等到他来找我，我知道我一定去帮助他。

　　天主教、基督教在非洲、在东南亚做救济贫困的工作，特别是医护的工作，我知道了，我打电话问他们教会是不是有这个事情？是有。我立刻送新币五万块钱过去做医药费，他们去救济。那个修女就来告诉我：「法师，非洲非常贫困，很需要一辆救护车，法师你能不能帮忙？」「好！我再送一辆救护车给你。」我对于其它宗教慈善事业我做得很多，有许多佛教徒就来找我麻烦，「法师，我们佛教徒捐献的钱供养给你，你为什么拿去给外道？」我就问他：「救济灾难、救济贫苦这个事情，我们要不要做？」「我们要做。」现在他们代我做，我自己不要去做，多省事！他们去做，我去投资，那就是我做的。你们为什么这样分别执着？错了，谁去做都好，我们都感激，别人做的就是我做的，不要在这里分别、计较、执着，世界永远不会和平。我们心量要扩大，不同的宗教、不同的族群他们有灾难，我们帮忙，他们做好事，我们全心全力支持。一家人！尽虚空遍法界一切众生是一体，佛在大乘了义经上常讲，为什么要这样分别、这么执着？

　　世间许许多多灾难，就是我们的妄想分别执着造成的，这个才是一切灾难的根源。你只要这个念头不断，你就是制造灾难者之一。灾难是怎么来的？你制造的，我讲的话是真的，不是假话。诸佛菩萨、法身大士，真正佛弟子，真佛弟子不遭灾难。你们想想看，连动物都一视同仁、都那么爱护，不同宗教、不同族群他是人，你连这些人不爱护，你爱护动物，那你是假的，不是真心。今天我们学佛实在讲，过分的粗心大意，不是在真干。佛在这个地方，这一段经文不长，只有几行字，是学佛入门最重要的指导原则。你们要不懂不明白，不能依教修行，你们的佛都白学了，你们是假的不是真的。

　　再看底下这一段，第十七面经文，这是答学佛所得的果报是相反的，「答凶相者」。为什么学佛得到凶灾？在今天我们台湾佛弟子要深深反省，台湾现在遭这个灾难，有人说台湾学佛的人很多，为什么遭这么多灾难？我把这个经文给他看，他就晓得了。台湾遭这个灾难，出家人第一个要负责任，你们没有修得好。你们如果真修好了，哪里会有灾难发生？这里经文一共分五段，请看经文：

　　【有人事佛。不值善师。不见经教。受戒而已。】

　　这是第一段，跟前面的第一段针锋相对。有不少学佛的人，无论在家出家没有遇到好老师，老师没有教你。『不见经教』，现代科技进步，印刷术发达，经典可以说随处都能得到，但是你会念你不懂，你没有依照经教去学习，就叫做「不见经教」。学佛，佛是大圣大贤的教育、大圣大贤的教学，不能同一般世间教学相比。我们接受这个教育最重要的，修学的态度前面固然讲得很详细、讲得很明白，最重要的一句话我告诉诸位，必须彻底放弃自己的成见。我们自己对世出世法，一切人、一切事、一切物的想法看法，你自己要承认全是错误的，完全抛弃掉，完全接受佛菩萨在经典里面教导我们的，我们才有救。接受佛菩萨教诲，还掺杂自己的意思在里面，那就叫夹杂不善，你修学的效果全抵销掉了。普贤菩萨十大愿王里面教导我们，「恒顺众生，随喜功德」，你都会念，你不会做。你能够随顺大众吗？你的意思是「大众要随顺我才行，我不能随顺大众」，你是凡夫，你怎么能解决问题？所以善学的人、真佛弟子决定放弃自己的成见，放弃自己的妄想分别执着。

　　有很多同修来问我，为什么我展开经文一句话都说不尽？现在我们在这个地方一共四十个小时必须把这部经讲完，如果没有限制，这部经我们一天四个小时至少可以讲一年。为什么会有这么多意思？因为我没有妄想、没有分别、没有执着，所以字字句句它无量义。我要加上妄想分别执着在里头，这意思就没有了，就局限了。这个《讲记》，大概是二十多年前写的，我没有写，我向来不写字的，写字很累的，是我在「中广广播电台」讲的，他们从录音带上写下来的。我一出来讲经，我就不写讲记，我没有讲稿的，讲过多遍，遍遍不一样，只要你把自己的成见舍掉。我没有意见，「没有意见」，这个意思就无量无穷；你有意见，那好了，就是那么一点意思，你讲完了就没有了。为什么自己要有意思在？为什么自己有这些妄想分别执着在？统统舍掉，干净！身心没有负担，佛法里面讲「轻安」、「自在」，你就得到了。

　　今天有同修告诉我，说我在新加坡，新加坡居士林建弥陀村是个好事情，我非常赞叹！「我们台湾有不少同修捐助很多，有谣言说，这个谣言是说李木源居士讲，这些钱他都没有拿到，都被净公上人拿走了。」我听到非常惊讶！我打电话给李文发居士让他去查证，如果真的李居士说这个话，新加坡我以后永远不再去了。我在新加坡一切供养全都给居士林、给净宗学会，供养我个人的红包，我都没有拆封看过，全部拿走了。在此地你们所有供养，我都交给这边「基金会」，我也不拆红包，我干净利落。

　　今天我向大家郑重宣布，从今以后诸位不要送红包给我，不要有钱供养给我，免得外面说闲话、造谣生事，他们会堕「拔舌地狱」，我们可怜这些造谣的人。从此以后我不会再接受一分钱的供养，我不需要供养。我在这个世间，就是不同其它的宗教、不同的族群，他们都很爱护我、都会照顾我，我通行无碍，我走到阿拉伯国家受欢迎。免得别人造口业。

　　你们要想做好事，这一边「佛陀教育基金会」捐助给他们，捐助给道场，不要捐助给我个人。这是我们的大慈大悲救拔这些造业的众生，可怜他们，不要给他们留着造业的机缘。诸位也不要送东西给我吃，我的饭量很小，中午就吃一碗饭，我不吃零食，我不吃一切补品，所以你们送给我不管是中国、外国的补品，我这个手拿到那个手送给别人，转手就送人。古人的话说得好：「多事不如少事，少事不如无事」，无事最好。你们东西送来之后我就有事，你们没有东西供养我，我无事，无事是真供养、最殊胜的供养。所以我希望诸位同修用什么供养我？用清净心供养我，用真诚心供养我，这个跟供养诸佛菩萨就没有两样，所有一切物质统统不要。

　　我们大家都发心作真佛弟子，天天读经，天天体会佛在经典上给我们的教训，明白之后依教奉行，这就对了。学错的，没有遇到好老师，这是很严肃的一个问题。我学佛跟大家比幸运一点的，就是我遇到好老师，一开端就遇到好老师，没有走冤枉路。我的佛法是方东美先生介绍的，我跟他老人家学哲学，是把「佛经哲学」做一个单元，他传授给我的。接受佛法之后，我就认识章嘉大师，真善知识，他指导我三年，奠定我学佛的基础。他老人家圆寂之后，我辞掉职务到台中跟李炳南老居士专学，所有一切放下跟他老人家学佛，我跟他十年。所以我的佛学老师只有两个，哲学老师一个，在台湾三个老师，思想纯正不复杂。听多了、学多了，头脑就乱了、就杂了，智慧就没有了，意见就多了，烦恼也多了，那个很麻烦，这个事情可遇不可求。所以真的遇不到，我们找古人，学一家之言，一生跟定一个老师，受一个老师的教诲，你才能成就戒定慧三学。三学成就之后，才有闻思修三慧。三慧是以三学为基础、为根本，没有戒定慧决定没有闻思修，闻思修是真实智慧现前。

　　所以在此地，老师比什么都重要。过去我在台中，李炳南老居士介绍我以印光大师为师，好！印祖距离我们近，我们许多同修都知道，他是西方极乐世界大势至菩萨的化身，他所说的话不会错，他给我们指的路决定正确。怎么跟他学？怎么依他为老师？《印光大师全集》在台湾流通得很广，精装本七册，你请一套回家天天读它，天天跟它学，没有得到念佛三昧、没有开悟，绝不看别的书，你一定会有成就。不但其它经典不可以看，所有一切书都不要看，电视不要看，广播不要听，报纸不要看，什么都放下，天天只读《印光大师文钞》，保证你成功。

　　你这样三个月下去之后，你自己就会知道，别人住乱世，天下大乱，你住极乐世界天下太平。你看报纸，「不得了，天下乱糟糟的！」，你统统不看，你要问我：「今天怎么样？」天下太平，没事！他有事，我没有事。他为什么？他看报纸、看电视，他有事，我没有事，我住太平盛世。你们住秽土，住乱世，我住净土，我住盛世。这个问题就是你会不会！你要晓得现在所有的信息，电视、报章、杂志、广播都是最严重的污染，我们把它统统放下，我们不接受污染。佛法是最极清净，我们用清净来熏习，我们把污染统统放下，培养自己心地纯净，行为纯善，你就会跟我一样有百分之百的把握往生极乐世界。再告诉诸位，自己可能有很明显的感触到，时时刻刻跟阿弥陀佛有往来、有沟通，我们为什么不干这个好事？为什么一天到晚胡思乱想？你没有遇到好老师教你，这缘可遇不可求。

　　『受戒而已』，这句话我们听了很难过。「受戒而已」是什么？有名无实，假的不是真的。戒受了，戒什么意思不懂，戒怎么样受持不懂，完全做些表面工作，你怎么能够得到佛法殊胜的功德利益？诸位翻开第十八页，这里头有两段我念给你听，不要再讲了，第一行。《楞严经》上说：「末劫一切众生，去佛渐远，邪师说法，如恒河沙。」这话是真的不是假的，我们学佛要清楚。又说：「末法之中，魔鬼妖邪，炽盛世间，广行贪淫，杀生食肉，潜匿奸欺，称善知识，各自谓已得上人法」，都在那边造谣生事，说自己得道了。「炫惑无识」，这就是欺骗众生。「恐令失心，所过之处，其家耗散。」你跟这些人学佛你就遭难了，你家里资财都被别人骗了，数量太多，我们不能没有警惕，不能没有警觉。我们出家人自己要好好想想，我们自己是佛还是魔、还是鬼、还是妖、还是怪，如果我们自己是妖魔鬼怪，再不回头，那就是堕阿鼻地狱。好，时间到了。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第十集）　　2001/09/25　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0010

　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第十八页倒数第二行看经文：

　　【示有戒名。愦塞不信。违犯戒律。乍信乍不信。心意犹豫。亦无经像恭恪之心。既不烧香然灯礼拜。恒怀狐疑。瞋恚骂詈。恶口嫉贤。】

　　这是世尊在此地举几个学佛造作罪业的项目，给我们做反省的参考。在日常生活当中，我们起心动念、言语造作与经教相违背的太多太多了，不是只有这么几条。我们学习总要懂得举一反三、闻一知十，你才会有进步。这几条就相当严重，可以说是一般不如法修行常常犯的，最要紧的，我们自己在日常生活当中，有没有这种心态？有没有这样的行为？如果有，我们学佛所得到的结果自然是凶灾。

　　第一句说『示有戒名』。你受了三皈，受了五戒，甚至于你剃头出家了，你也受了比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，受了怎么样？有名无实。这是真的不是假的，最普通的五戒，「不杀生」这一条戒你能讲得清楚吗？这一条戒，佛是什么样的理由制定这条戒的，理论根据是什么，戒行、戒相、戒法你懂不懂，如何受持，受持里头有开遮持犯，你完全搞不清楚，这一条戒你怎么持？也就是这一条戒，你怎么作法，你怎么能把它落实？不是那么简单！

　　不要说戒条，就是受的三皈，许多同修都受过三皈，皈依佛，皈依法，皈依僧，三皈什么意思你真的懂得了吗？很多人胡里胡涂受了，胡里胡涂在学佛，不知道学些什么，自以为是佛教徒，自以为是修学。我们前头有一句「形像鲜明」，形像鲜明很深的意思，落实在我们身上，我们在这个社会上要形像鲜明，要受到社会大众尊敬，我们的佛陀脸上有光彩。如果我们做的一切都不如法，表现的是迷信，我们在这个世间把佛陀的面子丢尽了。这叫什么？破坏佛教形象，我破坏佛教形象，这个罪我就要受。

　　诸位要知道，破坏佛教形象的罪比破和合僧还要重，破和合僧的罪堕阿鼻地狱，我们破坏佛教形象，你将来不堕地狱谁堕地狱？出家人最大的功德是什么？形象好。至少也要装成一个样子，装成一个规规矩矩好出家人的样子，让外面人看到对佛教有好的批评，那就是你在修福，你就在那里积功累德。所以我常常讲学佛人，我们站在外面就是佛教的招牌，不能把招牌砸掉，样样都是个好样子，容貌是个好样子，体质是个好样子，仪容是个好样子，你懂不懂这个道理？你知不知道这个利害？

　　现在这个世界民主自由开放，父母管不了儿女，老师也不敢管学生，你们做的一切不如法，我们看到不敢讲，讲了你不服，还要跟你结冤仇，那何必！随你去，各人有各人的果报，各人因果各人负责，不说了。

　　今天讲到这一段经文不能不讲，经文是佛讲的，要特别提醒自己，我们的形象要鲜明。我们的仪容出去之后，我们的服装、衣服破不要紧，破可以补，一定要干净、要整齐、要清洁，不能够随随便便，自己喜欢怎样就怎样，这不可以。为什么？你是社会的表率。人家见到你称你法师，「师」是什么？老师，老师是我们的模范，是我们的榜样。老师是这个榜样，这个社会众生怎么会不遭难？我们的形象不好，让社会大众误会，让社会大众责难，责难你一个人，牵累到整个佛教，你造的业有多重！你自己完全不知道。出门衣冠不整，你就在造罪业了，天天造罪业，不断的造罪业，自己还以为自己修得不错，我们四众同修都是这样的，都要注意到。在家给在家大众做榜样，出家给出家大众做榜样，不能随便，不能随自己意思，一定要随顺佛陀教诲，你才是真佛弟子；你要违背了，你是假佛弟子。

　　三皈一定要讲得清清楚楚、明明白白，三皈最重要的是「觉而不迷」、「正而不邪」、「净而不染」，我们从迷邪染回过头来依觉正净，要真干！不是接受那个仪式，仪式是假的，那不是真的。我学佛头一个接触的出家人是章嘉大师，头一天他老人家就告诉我：「佛教重实质不重形式。」形式是这个形象是对大众的，重实质是对自己，自己要真干。受三皈，什么叫三皈要搞清楚、搞明白；受五戒，条条戒也要搞清楚、搞明白，怎样落实在自己生活当中，不能够落实，那就是「示有戒名，愦塞不信。」

　　「愦」是昏愦，就是我们现在讲的胡涂；「塞」是什么？闭塞、不通，一窍不通，对于佛的道理不通达，对于佛的一些行持日常生活，你不能够明了，胡涂！这样学佛就破坏佛教形象，就造成社会大众对佛教的误会，对佛教的排斥。佛教今天为什么这么衰？我们佛弟子所作所为不如法，没有依照佛陀经教去做，完全违背了，把佛教败坏了。所以古德常讲「地狱门前僧道多」，这一句话是真的，不是假的。学佛的人要是这样搞法，将来统统堕地狱。你们也往生、也修道，修什么道？修地狱道。你们要往生，不是生极乐世界，生阿鼻地狱。不能不明白，不能不提高警觉。

　　『违犯戒律，乍信乍不信，心意犹豫。』根本原因是你没有遇到好老师，老师没有讲清楚，没有教明白。世出世间求学最重要的是好老师，在家我们幼年童年的时候，父母兄长给我们选择老师，我们成年之后自己要认识善知识，要有这个能力。说老实话，现在你们到四十、五十都没有这个能力，这就可悲了。为什么到四十、五十都没有这个能力？你从小没有受过教养，你在八岁、九岁、十岁的时候，你的父母没教你，所以活到四十、五十，活到半百了，还是愦塞不信。这个「不信」，可以包括所有圣人的教诲。你不相信，问题严重了。

　　圣贤的教诫，戒律是行法。佛法分四大类「教、理、行、果」，佛法有这四大类，戒律是教理行果的行法；换句话说，是我们的生活规范，我们日常生活当中，处事待人接物必须要遵守的。由于童年的时候没有接受到这个教育，现在我们学佛怎么办？还要从儿童教育学起，所以我们这才特别强调《弟子规》、《了凡四训》、《太上感应篇》、《阿难问事佛吉凶经》、《十善业道经》，以及我们自己编的《净宗同学修行守则》。这个守则有两个版本，第一个版本早年编的，里面的内容是节录沙弥律仪，节录这些最重要的，日常生活当中一定要做到的。第二个版本是我们推行《无量寿经》之后，我们在《无量寿经》里面节录最重要的教训六十二条，《无量寿经》全经不能背诵，这六十二句一定要能够背。又节录《发起菩萨殊胜志乐经》里面这些教训四十四句，总共一百零六句，这是属于行经，日常生活当中一定要做到、要落实，我们才是真正佛弟子，名副其实；要做不到，就是佛教的罪人。如何不做佛教罪人？你不要受三皈五戒，你不要出家，你也可以学佛，学佛而不受三皈五戒、不出家，你学得不好，你不是佛教罪人；只要受了三皈五戒，只要剃了头，你要做得不好，你就是佛教罪人。为什么？你参加这个团体，你就败坏团体形象。我说这些话不好听，对大家有肯定的利益。

　　为什么乍信乍不信，心意犹豫？你对于经教的理论没搞清楚，对于佛的教诲，就像戒律里面制戒的因缘不晓得，就是佛为什么制这个戒，制戒的理论基础不晓得，戒律修行的方法不晓得，受持这条戒律的好处利益在哪里不晓得，你统统不了解，你才会乍信乍不信，心意犹豫。你要是统统搞清楚、搞明白，你没有疑惑了，你自自然然欢喜奉行，你都会做到。为什么？好处太多了。

　　『亦无经像恭恪之心』，对于佛经佛像没有敬意，随随便便的对待。佛为什么提出这句话？这句话就是你不尊重老师，你不知道尊师重道，你不知道知恩报恩，如果你要是知道，你对于佛菩萨的形像有恭敬心。我们能够闻到佛法，得力于老师的传授，我们在佛法里面得到的殊胜功德利益，这是老师给我的，我们对于老师永远怀着感恩的心。我们自己这个小道场里头，无论是在客厅、讲堂、念佛堂，我们都悬挂老师的照片，心里总是感觉得老师天天跟我在一起，我们上课跟老师在一起，老师都看到了。我们的护法韩馆长特别给她放的大照片，老师把佛法介绍给我们，如果没有韩馆长三十年的护持，我们不可能成就，护持的功德超过老师。

　　我举个比喻给你说，老师是生母，护法是养母，生母生下来没有人养，死路一条，活不成，养我的恩德超过生我，你要懂得这个道理。我想到这个道理，以后在佛经上果然看到佛这样说法，在《大涅盘经》里面，佛说护法的功德超过弘法，我们讲经说法的功德比不上护法。我是老早想到这个问题，应该是这样的，以后经典果然有证明。所以我们现在在澳洲这个道场，我们放两张很大的照片，一张是李炳南老师的，一张是韩馆长的，这两张照片挂在正当中，旁边是章嘉大师、方东美先生、夏莲居老居士的，我们排列在两旁。知恩报恩！我们对于韩馆长的家亲眷属，对于李老师的家亲眷属，我们总是念念在怀，总是常常会照顾到。他们遇到有困难的时候只要我们知道，决定伸出援手，决定全心全力去帮助，我们有义务。人与人之间要有道义、要有仁义、要有情义、要有恩义，这才是个人！永远生活在感恩的世界，人要是没有恩义就不是人了。这是表现尊师重道，你对于佛菩萨的形像没有恭敬心，你对老师没有尊敬。

　　『既不烧香、然灯、礼拜』，这个前面说过了，这是我们奉事师长的日常仪式，仪式虽然不是最重要的，用这个仪式来表达我们的诚敬，所以仪式不能缺少。但是要晓得，仪式并不是真的重要，在环境不许可之下，可以不必仪式。像我们今天在台视，我们这边后面没有佛像，也没有烧香也没有燃灯，可以的。如果在自己道场，那一定要供佛像，

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-4-25 19:50
这个仪式就有必要。所以，仪式不是最要紧的，而把经典的道理讲透彻，这个最重要。我们供养佛像，前面跟诸位说过两个意思：第一个是纪念的意思，知恩报恩，纪念的意思。第二个意思，提醒我们自己见贤思齐，看到佛菩萨我要像他一样，提醒我；见到佛像，我要作佛，时时刻刻用它来提醒我们，用意在此地。

　　供养具里面的香，「香」代表什么？「戒定真香」、「五分法身香」。这一炷香燃了之后我们就想起，不要忘记戒定慧，这个香是代表戒定慧的，不是烧这个香给佛闻的，不是！是提醒我们不要忘记修戒定慧。佛前面供一杯水，水是代表不要忘记修清净心，我们用心要像水一样，跟水一样干净、一样平等，水代表清净平等，不是给佛菩萨喝的，这个一定要知道。所以供佛不可以供茶，茶有颜色，那个心不清净，虽平等，不清净。诸位要知道，有人供茶错了，一定供清水，干净的清水。供的杯子最好是玻璃杯透明的，为什么？它是提醒我们自己修清净心、修平等心。还有一些人不知道，供杯刻的大悲咒、心经，水供上，盖子盖下来，那表法的意思完全没有了，这是错误的；透明的杯子，一尘不染，这样表法的意思圆满具足，要明白这个道理。

　　礼拜，这个修行很重要，每天至少早晨起来在佛菩萨形像面前拜三拜佛，什么意思？把这种对佛菩萨诚敬的心，在这一天当中对一切人、一切事、一切物，这叫礼拜。我今天对一切人没有像对菩萨那样恭敬的心，我磕三个头叫白磕了。对人要像对佛一样尊敬，对事也要像对佛一样尊敬。对事的尊敬是认真负责，把这个事情办好，这是敬事；敬物，桌椅板凳都是我，摆得整整齐齐，擦拭得干干净净，对它的恭敬。早晚礼拜是修这个法门的，现在几个人懂？见到佛会礼拜，见到人会瞪眼睛，成什么话！佛看到你这个样子都流眼泪，你怎么学的？学了之后完全用不上，跟你的生活全脱节了，这大错特错！

　　下面『恒怀狐疑』，这个狐疑范围很广。对于佛的教诲，佛经里面讲的道理，修学的方法，果地上的境界，你没有搞清楚、没有搞明白，免不了怀疑，甚至于不能接受，这些都是有原因的。总的原因，老师没有把你教好，「教不严，师之惰」，老师没有尽到责任。老师要没有尽到责任，老师堕十九层地狱，这个故事是从前李老师给我们讲的，他讲过好几次。他说从前有个大夫，医生我们叫蒙古大夫，看一个病人，那个病人就遭殃，都死掉了，以后堕地狱，被阎王判堕十八层地狱。他天天喊冤枉，我是好心，我的医术不行，我是误杀的，不是有心杀的，不应该堕十八层地狱，在那里又哭又闹又跳。跳的时候听到下面有声音，他说：「老兄你不要跳了，灰尘都落到我身上。」他想难道底下还有十九层吗？他说：「是！我在十九层。」「你干什么的？」「我教书的。」教书误人子弟，比庸医杀人的罪还重，这不能不负责任。你没有教得好，没有带得好，决定脱不了关系。

　　但是亲近一个好的老师，自己要是好的学生，师资道合，这才能成就。作学生后头还要讲，师生之道，学生不具备良好学习的态度，遇到好老师，老师对他也没法子教，这个道理一定要懂得。你具备良好学习态度，真正好老师他会全心全力指导你，这在我们佛门讲「法器」，你有条件接受圣贤大法，他不会舍弃的。他要不尽到责任，他就是堕十九层地狱。如果我们做学生不具备这个条件，那他没有法子，他没有这个责任，他不会造这个罪业。所以学生要找好老师，好老师也要找好学生，这个缘真的是可遇不可求，强求不到。

　　底下这两句话，我们要特别谨慎。『瞋恚骂詈，恶口嫉贤』，你这八个字要是犯了的话，那个果报很惨。不要认为现在骂人骂得很痛快，后面有很难过的日子，一定要记住瞋恚堕地狱，恶口嫉贤的果报都在三途，为什么造这种罪业？嫉是嫉妒，许许多多的罪业都是从嫉妒心里面生的，非常可怕。我们应当把心量拓开，看到别人有善行、有善事，我们决定不嫉妒，我们尽心尽力去赞助，他有多少好处，我都沾光，我得的利益跟他一定相等。如果我嫉妒、我障碍，他的福德不会减损，我的罪过会加重，这里面的道理很深。佛在经教里头讲得很透彻，你不读经怎么行，你怎么会懂？经典里面字字句句都是实话，绝对没有一个字是妄语，我们要诚信，决定不能怀疑。批注诸位自己去看。请看底下第三段，在第二十面；

　　【又不六斋。杀生趣手。不敬佛经。持着弊箧衣服不净之中。或着妻子床上不净之处。或持挂壁。无有座席恭敬之心。与世间凡书无异。】

　　这里面讲了三桩事情，第一个不知道斋戒，第二个造杀生的罪业，第三个对经典不尊重。我们学佛的同学，无论在家出家不能不留意，佛在这个地方，等于是我们学佛一开端佛就提出来了。『六斋』，经典上给我们讲，一个月当中至少要修六天斋戒。「斋」这个字的意思不是素食，现在以为吃素叫吃斋，这错误的，素食跟斋的意思完全不同。斋的目的是修清净心，「斋心」这个心要跟佛的心相应，佛心清净、佛心平等。佛用什么方法来修清净心？省事。省事的方法很多，日常生活当中我们最重要的是饮食，佛从饮食上做榜样给我们看，佛日中一食，日中一食叫做斋。佛出去都是托钵，托钵是人家给什么吃什么，你要明白这个意思。素食只有中国佛教，在全世界佛教都没有吃素的。佛的戒条里面只讲到不杀生，没有说不吃肉，但是佛讲吃肉吃三净肉。什么叫「三净肉」？没有看到杀、没有听到杀的声音、不是为我杀的。所以出去托钵，人家给你都可以吃，这是「三净肉」。

　　素食，诸位一定要晓得，是中国梁武帝提倡的，他发起素食运动，收到很好的效果。首先出家人响应，以后在家同修也响应，好不好？真好！尤其在现在的社会，素食最健康。病从口入！尤其现在的污染，我听到之后非常恐怖。听说现在台湾的猪肉，你们吃这个销量最大的，养猪六个月就杀了，给牠化学饲料去喂牠，所以那个猪就一身都是病，你吃牠的肉，什么样的怪病都来了，癌症都生起来了，病从口入！鸡听说六个星期，打什么荷尔蒙，这些东西我都不太清楚。总而言之，他不是让牠自然长成的，都是虐待牠，让牠赶快长大，所以这个东西你吃了之后一身都是病。不但这些动物带着奇奇怪怪的病菌，现在连植物蔬菜、连米都有农药。

　　所以李老师讲经常常告诉我们，现在人可怜，每天三餐「食苦饮毒」，我们喝的水毒，吃的东西苦，哪里过的是人的生活！我听说农夫种的这些蔬菜，他卖到外面他不吃，他自己吃的是自己种一片自己吃，自己吃的跟卖给别人的，它不是一样的。这种作法很不道德，虽然想赚几个钱，实在讲赚这种钱是谋财害命。你自己为什么不吃？农药下得很重，吃不得，有毒！菜拿出来很好看，虫都不吃，虫晓得那是毒药，吃了会要牠的命，他卖给别人吃。现在人不知不觉干谋财害命的事太多、太普遍、太广泛了，造作这个恶业，感受这个灾难。灾难是共业所感，大家心地善良，关怀别人跟关怀自己一样，世间就不会有灾难。所以灾难根源从哪里来的？是我们心地不善、行为不善、自私自利、损人利己所招感的灾难。

　　「六斋」，从前六斋都是用农历，现在我们懂得这个意思，这些形式我们可以修改。现在大家生活在这个世间，多半是用星期为一个单元，我们一个星期修一天斋戒法，这就很好，学习释迦牟尼佛。但是最好还是素食，素食好处多，世间人讲求养生之道都重视卫生，保卫生理，懂得卫生。伊斯兰教比我们一般人又要高一等，他不但懂得卫生，他懂得卫性，保护好的性情。所以在动物当中，性情不好的他都不吃，他有选择。佛法里面的素食，不但知道卫生、卫性，还知道保卫慈悲心。梁武帝读《楞伽经》，佛在《楞伽经》里面说了一句话：「菩萨慈悲不忍心食众生肉」，他看到这句经文很受感动，所以他就把肉食断掉了，就吃长素。中国佛教素食从这儿来的，这个非常好！

　　我初学佛大概半年多，我了解这个道理，所以我就采取素食。我学佛不到一年，大概十个月的样子，就把晚上这一餐断掉了，一般人讲的持午，很好很舒服，少吃一餐饭省好多事，心地非常清净。现在大家早晨的时候劝我，要吃一点稀饭，我也就随缘，可是晚上这一餐决定不吃；中午吃了之后，晚上水果、点心统统都不吃，只喝水，茶喝很淡的茶，不喝浓茶，身体健康没有毛病。养生之道，养心要清净，心里头不能有妄想、不能有忧虑、不能有烦恼，这些东西最伤身。养心要清净，养心要定，养身要动。我们学佛人的运动？拜佛是最好的运动。经行，我们讲念佛绕佛，就是一般讲散步。经行，一天绕佛走个几千步，对身体决定有好处。无论是经行，无论是拜佛，心都是定的，身是动的，养身之道没有比这个更殊胜的。所以诸位要健康长寿，你不能不懂得这些方法。

　　所以斋戒的意义目的，我们一定要清楚、要明了，一个星期修一天，这一天当中决定不能看报纸，不能看电视，一看就乱掉了，你的斋就被破掉了。「八关斋戒」还看电视节目就完了，所有一切污染统统放下。

　　『杀生趣手』，这是讲你亲自杀生，或者你是吩咐别人杀生，都是等于你自己亲自杀生，这是造杀业害命。

　　『不敬佛经』，对于佛陀的教诲不尊重，下面举出不尊重的这些形相。『持着弊箧衣服不净之中』，把佛经混杂在，弊箧就是破烂的竹子编的箱子，大概都是装最不好东西的，你家里头盛破烂东西的，你把佛经放在这里面，这错误！我们尊敬三宝的人都会把佛经放在最好的地方供养着，一定有很好的书架，一定把佛经放在最上层，你有尊敬心就不一样了；你随随便便放，对佛经确实不尊重。不尊重佛经，你就不尊重佛陀的教诲，你怎么会学到东西？

　　『或着妻子床上不净之处』，这些都不应该放书本的。有一些人躺在床上看书，最不卫生的，对身体决定有伤害，最普遍的是你的视力损坏，因为这种看书的姿势不正常。睡觉的时候好好的睡觉，何必看书？看书就老老实实起来，端端正正坐在那里看书，不可以不尊重。『或持挂壁』，有很多人墙上钉一个钉子，把书上钻个洞，穿个绳子挂在墙壁上，这很不恭敬。

　　『无有座席恭敬之心』，「座席」，我们对待客人，客人来时我们一定请他上座，这是尊敬。书本的座席是什么？装书的箱子，装书的书架，这就是书籍的座席，有一定的位子。为什么？你拿的时候就方便。尤其你家里藏书要是多的话，你有几个书架，把一本书固定放在这个地方，我想看的时候就拿到，看完之后还要放回原处，要养成这个习惯。不能乱放，乱放的时候，你要用找不到，不晓得在哪里。所以座席恭敬之心很重要，不能把它当作一般世间书看待，为什么？这是我一生前途光明的指导，所以称之为「法宝」！要把它当作珍宝来看待、来照顾，每天认真去学习，这样才会有成就，才能得到学佛殊胜的功德利益。

　　这个利益我平常跟大家也说了很多次，什么利益？第一个是你不会老，第二个是你不会生病，第三个是你不会死，这个好处到哪里去找？真的不是假的，你看我就晓得了。我学了五十年，这次回来，好多同修说：「法师，你怎么又年轻了？」我说：「既然到处乱跑可以年轻，那还继续去乱跑。」只要依照佛经的道理方法修行，这三种利益决定得到，老师给我做证明。我跟李老师的时候，李老师六十九岁，我跟他见面的时候，那个时候看到他，顶多像四十岁的人一样，我们服！我今年的身体能赶得上李老师，我七十五岁眼睛不花，你们需要戴眼镜，我还不需要戴。好，时间到了，我们下课。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第十一集）　　2001/09/25　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0011

　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第二十一面，从最后第三行看起：

　　【若疾病者。狐疑不信。便呼巫师。卜问解奏。祠祀邪神。天神离远。不得善护。妖魅日进。恶鬼屯门。令之衰耗。所向不谐。或从宿行恶道中来。现世罪人也。非佛弟子。】

　　这一段经文是说学佛得到凶灾果报的第四种原因，也是我们在日常当中常常看到的。人难免疾病，尤其是在现代这个时代，得病的机会比过去增加很多倍，这些常识我想我们同修都很熟悉的。尤其是饮食这方面，现在的饮食很不卫生，不仅是在中国，就是在美国的饮食都不可靠。过去我们有些同修在美国从事于环保这些工作，他们来告诉我，实际上美国对于这种卫生的保护效果非常之差，食品管理并不是我们想象当中那么严格，许许多多东西他们亲眼经历之后不敢吃，这是一般食品店里常常买到的。除这个之外，其它的因素很多，带给我们的疾病。科学家给我们提出警告，如果我们不能有效改善生活环境，将来水都有毒，水不能喝。为什么？被污染。恐怕到严重的时候，空气也会被污染，换句话说，人不能呼吸了。我们相信科学家这些话决不是空穴来风，决不是危言耸听，他们提出警告五十年之后这个地球上不适合人类居住。这些讯息，我们在信息当中看到，有几个人真正提高警觉，把他们的报告当作一回事情来看待？似乎现代的人已经变成麻木不仁，你们尽管提出这些警告，听的人若无其事，漠不关心！可是到疾病临头的时候，麻烦来了，中国谚语所谓「病急乱投医」。平常学佛、拜佛还不错，到生病的时候佛也不相信，去找什么？找这些巫师，『卜问解奏，祠祀邪神』，确实有，我们常见。

　　为什么会有这种情形发生？虽然信佛、学佛，对于佛的教诲不能够明了，所以一遇到事情发生，信心就动摇。在这个情况之下，台湾有巫师，驾乩扶鸾这一类的，求签问卦那就更多，老修行的人都免不了。「解奏」是道教的，道观里面解冤释结，做法事写疏文奏玉皇上帝，违背了佛陀教诲。「祠祀」供养邪神，这是民间的迷信。邪神有没有？给诸位说，不能说没有，他不是正神，他也有一点神通，也有一点感应，如果没有神通感应，谁去拜祂？小事才有感应，大事他就胡说八道。他欺骗了你，你受害了，你也没办法找他。

　　这些事情，像驾乩扶鸾很多人相信。我初学佛的时候，曾经就这桩事情请教过章嘉大师，这个东西到底灵不灵？到底是怎么回事情？扶鸾在我印象里很深刻，我童年的时候在福建念书，抗战前一年我到福建，我小学在福建念的，那个地方人扶鸾的风气很盛，普通家庭里面每一个月都可能有一两次，我们做小孩的就在旁边看，看了我们相信。为什么？扶鸾的人不认识字，找哪些人？在那个年代没有自来水，城市里面住家的人专门有挑水卖水的，这是苦力。拉黄包车的，那个时候三轮车没有，只有拉黄包车的。卖柴的，烧灶都是用柴火，这些人都不认识字，扶鸾的时候就找这些人来，两个人。乩盘像个小畚箕一样，他们很考究，前面刻一个龙头，龙的舌头伸得很长，用龙的舌头在沙盘上写字，两个人扶，两个都不认识字，随便在街上找来的。沙盘上写出来的字工工整整，我们都看得很清楚，不认识字的人居然在沙盘上写出很规矩的字，不能不信。他写的速度很慢，像小朋友学写字一样，所以我很相信。

　　到台湾来之后，我也遇到一些朋友，他们喜欢扶鸾，带我去参观，我去看我就很怀疑。为什么？扶鸾是专门有这个人，其它人都不行，沙盘里面写字的速度之快，完全是草书，我怎么看看了一个多小时，一个字我都不认识、都看不出来。他口里头念念有词，旁边有人在做笔记，一个小时下来写了几千字。我非常非常怀疑，我把这个事情报告章嘉大师，章嘉大师告诉我：「凡是扶鸾多半是灵鬼降坛，他要是说明他的身分，没有人会相信他，冒充佛菩萨、冒充圣人、冒充神仙，不是真的，小事很灵验，大事就靠不住。」章嘉大师还告诉我：满清亡国亡在扶鸾上，慈禧太后相信这一套。

　　我们知道满清在早年宫廷里面读《无量寿经》，从皇帝、这些大臣、臣子个个都是依教奉行，所以他的国家那么样的强盛。康熙、雍正、乾隆，中国是世界上最强的国家，宫廷里面念《无量寿经》，请法师在宫廷里面讲经，都明佛理，都能够依教奉行。满清早期的皇帝聪明得不得了！要知道满清入关，少数民族统治多数民族，他入关的时候有多少军队？给诸位说，十二万人把明朝打败，统治中国二百六十多年。凭什么？凭佛教。所以那些皇帝对国家的百姓，不是说他的命令，不是说他的圣旨，为什么？老百姓未必会相信他。他怎么说？「孔老夫子讲的」，我们就相信了，没话说了；「释迦牟尼佛讲的」，中国信佛的人多，没话说。他用儒、用佛来治国，让中国人服服贴贴的服从他、顺从他。到了末年，宫廷里面读经的风气被慈禧太后废除了。我们就想慈禧为什么会废除？看《无量寿经》上所讲的，大概都把慈禧太后的毛病揭穿了，她恐怕看到这个经很难为情，「算了！不要念了」。不要念了搞什么？驾乩扶鸾。她相信巫师，把佛法舍弃掉了，国运一下就衰下来，满清亡国亡在慈禧的手上。如果她要是维系祖宗的成法，恐怕中国今天还是大清帝国。这是事实。我们明了之后，才晓得这个利害得失。不相信佛菩萨教诲，相信驾乩扶鸾，国家大事不找这些大臣来开会商量，完全听命于鸾坛上这些指示，把国家搞亡了。

　　无论是大事是小事，学佛的人一定要依佛陀教诫为主宰，佛在经上怎么教我们，依教奉行，决定得到事事如意，纵然有凶灾，这个灾难可以化解，不是不能化解。所以经不能不读，理不能不明白。我们把圣学舍掉，去奉祀这些妖魔鬼怪，这大错了！『天神离远，不得善护』，善神拥护你，看到你舍弃正法，你去信邪法，这些护法神自然就离开了，不再护持你了。他们走了之后，一定又有一些鬼神到你身旁来，这些鬼神是什么？妖魔鬼怪，他来了。他来做你的护法神，你的麻烦就来了，你要不顺从他，他就来找你麻烦。妖魔鬼怪对人威胁利诱，最终的目的是把你送到地狱。

　　『恶鬼屯门，令之衰耗』，我们学佛结果是家里面的财产损耗了，在社会上的地位失掉了。「衰」是地位失掉，「耗」是财产消耗。『所向不谐』，无论做什么事情都不称心、都不顺利，学佛学成这么样的结果，这些理事我们都要懂，学错了，没有依教奉行。另外还有一种原因，下面说『或从宿行恶道中来』，他的前世在三恶道，他从三恶道里罪受完之后，他到人道来投生，这样的人他还带着恶道的习气，这也是学佛不得谐偶的因素。

　　『现世罪人』，我们一般人讲他的业障很重，是属于这一类人。心思愦塞，我们一般人讲胡涂、不觉悟，这是业障深重，过去生中从恶道当中来的。总结，『非佛弟子』。虽然他也皈依也受戒了，于佛法实际上来说，他一无所知。这样的人在现在佛教里面占的比例很大，佛教之所以衰，就是因为这些人把佛教形象破坏了，这也是一个重要因素。当然更重要的，我们四众同学当中，出家在家真正发心学佛的人太少了。什么叫真正发心学佛？就是前面所讲的「得谐偶者」，那是真正发心学佛的。能信、能解、能行、能证，夏莲居老居士在《净语》里面讲的「真干」！那就是真正学佛的。真正学佛的人太少太少了。我们不要说别的，佛法最基本的教诲是十善业道，我们连十善都没有落实，在佛法里面怎么个修？起心动念依旧是贪瞋痴，三毒烦恼，我用现代的话来说，贪瞋痴是三种最严重、最根本的病毒。内有严重病毒，外面有五欲六尘诱惑，内外交感，你怎么会不生病？所有一切的病根在此地。你要想不生病，你把这个病根拔掉，真的你就不会生病了。所以要想自己这一生不生病，断贪瞋痴，你很不容易生病。贪瞋痴不断，内里头严重的病毒，麻烦！要想不生病相当不容易。佛在此地把学佛有得谐偶者、有得不谐偶者；换句话说，有得吉祥如意、有得不吉祥凶灾的，给我们说清楚、说明白了。讲义里面批注也值得诸位做参考，我们现在因为时间的关系要赶进度，讲义里面写的我们就不再重复。

　　特别提醒大家，要真修！对佛要真正相信，相信圣贤人的教诲，圣贤人教诲是无私的，诸佛菩萨对我们一无所求，真正的善知识对我们也是一无所求，我们对老师感恩。我过去亲近老师的时候，我的物质生活非常艰难，跟老师学那么多年，可以说对老师没有一分钱的供养，老师对我照顾非常周到。为什么？真教，我们真肯学。我跟章嘉大师每个星期到他那里去一次，两个小时，有时候谈话谈多了，到吃饭的时候，他老人家常常留我在一起吃饭，我没有供养他。李老师照顾就更周到了，冬天天冷没有衣服，人家供养他的好衣服都送给我穿，衣食住行方方面面都照顾到，我们感恩，真的是佛法里面所讲的「佛氏门中，不舍一人」！你一个人肯学、好学，老师不会舍弃你的。老师不希求你的供养，不希求你怎么样报答，绝对没有这个念头。老师唯一的希求是什么？希望你能够依教奉行、续佛慧命、弘法利生，这是他对我们唯一的愿望。诸佛如来对我们也是这个愿望，我们要明了。所以一无所求的我们应当相信，有条件的我们可以考虑，对我一无所求的，我再不相信，我相信谁？

　　现在这个世间，造谣生事的人很多，破坏佛法的人很多，我们不能不知道，不能不留意，尽可能的避免给机会让别人造罪业，尽可能的避免。怎样才能避免？一定要受持经戒，我们能守戒，严守戒律，就能够避免过失。大戒在这个时代没有人能够持了，蕅益大师是明朝末年人，他是一个对于戒律下过功夫的人，就如同民国初年的弘一大师一样，对戒律下了很大的功夫。他告诉我们：「中国从南宋以后就没有比丘。」出家人比丘戒不能受持，不能受持比丘戒就没有比丘，所以出家的比丘是名字比丘，有名无实。虽没有比丘还有沙弥，沙弥戒十戒、二十四门威仪能够落实的还是有。蕅益大师受了戒之后，退戒，一生持沙弥戒，所以我们在他著作里面常常看到「菩萨戒沙弥」，他常常用这个名字，菩萨戒沙弥，名副其实。

　　我们今天也受了三坛大戒，人家来问我们，我们要是称比丘，叫大妄语。为什么？你根本没有做到比丘的戒条，比丘这个水平你没有做到，你自以为是比丘，这就是大妄语。我们实际上是什么身分？蕅益大师是菩萨戒沙弥，他的徒弟不敢称沙弥。《蕅益大师全集》是成时法师编辑的，成时是蕅益大师的徒弟，成时自称出家优婆塞，虽然是谦虚，也是给我们做了一个好榜样，出家优婆塞。优婆塞是在家居士，就是出家的居士，他用这个身分，这个身分好。弘一大师也曾经用过这个身分，出家优婆塞，名实相副。现在很麻烦，出家优婆塞我们能不能达到这个标准？这个标准是三皈、五戒、十善真正落实了，你才是出家优婆塞。

　　三皈是「觉而不迷」、「正而不邪」、「净而不染」，这是三皈依。从迷邪染回归依觉正净，我们是不是真做到？五戒有没有做到？十善有没有做到？假如这些都没有做到，我们连出家优婆塞都不敢称，你称出家优婆塞你都是妄语，不能不认真反省检点。我们今天在世间究竟是什么样的身分？不自欺不欺人，我们可以避免三途的苦报。还要自欺欺人，三途苦报没有法子避免。装的样子装得再好没有用，假的！可以骗人，骗不了鬼神。中国古人常讲「举头三尺有神明」，我跟诸位说，这个话是真的不是假的。现在围绕我们身边是些什么样的鬼神？邪神、妖魔鬼怪，都是一些不善的围绕在我们身边。所以我们迷惑颠倒，求佛没有感应，读经记不住、健忘，听讲把意思解错、曲解了，常有的事情。这里面还有一个因素，魔在扰乱，让你身心自己不能作主，做恶事很容易，做好事很困难。没有诸佛护念，没有善神拥护。这些道理、事实真相不能不明了。

　　下面第五段，在二十三面，最后这一段经文，这是讲果报，不是真正如理如法学佛的人，他得什么样果报，佛在这里说：

　　【死当入泥犁中被拷掠治。】

　　这一句是总说，『泥犁』是地狱，早期翻经多半用「泥犁」，是印度梵文音译的，它的意思是苦地，这个地只有苦没有乐，以后翻作「地狱」。你堕在这里面，你被那些阎罗王、牛头马面阿傍、恶鬼，被他们来治你的罪。现在人看到这样的经文都说这是迷信，这部分可以把它删掉，「佛讲这些道理还不错，我们可以接受。讲到迷信的部分，统统把它剔掉」。自以为是！不知道佛在经上字字句句都是真实语，真正有福德的人相信，真正有智慧的人相信，有智慧的人明理，福德深厚的人心地善良，他相信那些话，相信这些事情。他的罪是什么？

　　【由其罪故。现自衰耗。】

　　他造作一切不善，《十善业道经》是世尊对所有弟子最基本的教诲，它还不是戒律，你还不够资格守戒，先要学做一个好人，你要成佛你人都做不好，你怎么成得了佛？所以先教你做人，做人十善业，你要修十善业。经一开端，佛就教我们怎么去修，「昼夜常念、思惟、观察善法」，这个善法就是讲十善业。我们把这些句子念得清楚一点，「昼夜常念善法」，你的心就善；「思惟善法」，你的思想就善；「观察善法」，你的行为就善。佛接着教导我们，务必让你的善法念念增长，「不容毫分不善间杂」。这个话重要，这个话是佛对初入佛门的人最重要的教诲。我们果然能够依教奉行，你必定是真佛弟子。你要不能依教奉行，罪有应得，不可能幸免的，我们读了应当要警惕。

　　《十善业道经》我们在新加坡详细讲过一遍，大概光盘有八十多个，经文不长，你不能够透彻理解，怎么能落实？如何能得到学佛的好处，方东美先生过去跟我讲的「学佛是人生最高的享受」，人生最高享受你怎么能得到？能信、能解、能行，你才真的得到。你真正得到了，你才会真正感谢老师，你才会知恩报恩。现在为什么你不懂得报恩、不知恩？佛法真正好的味道没有尝到，你怎么会知恩！为什么你没有尝到？学佛，根本对于「佛」是什么不理解。很多佛教徒，甚至于出家人，我问你一句，什么叫佛、什么叫法，什么叫佛法，答不出来！为什么要学佛？学佛有什么好处？说不出来，你还能谈得上修行吗？所以这部经是学佛入门第一部经，《十善业道经》是第二部。学佛要从这部经学起，这是入门第一部经典，第一个课程，这个课程学不好，其它都不必谈了，全都落空了。由于自己造作的罪业，『现自衰耗』，你现前所得的，样样不称心、不如意。

　　【后复受殃。】

　　将来恶报还在后头。

　　【死趣恶道。】

　　死了之后必定落在三途恶道。所以现在我们要很冷静的观察，不可以自欺欺人。我这一生所看到的，出家人死的相没有在家人好，我们看到很多老和尚过世，我们也常常看到居士往生，在这里就提高了警觉。为什么出家人不如在家人？在家人真修，出家人假修，完全欺骗信徒。从哪里看？出家人死全身僵硬，在家人往生瑞相全身柔软，从这里看到的。全身僵硬，死的时候很恐怖，他害怕，必堕三途。死的时候全身柔软，他走得很安详，决定不堕三恶道。在家人走的时候神智清楚，清清楚楚、明明白白；出家人走的时候迷惑颠倒、神智不清，徒弟在旁边不认识了。这个不得了，胡里胡涂死，他就随业力牵引，他没有能力辨别。中国人讲「五福」，五福最后一个是「好死」。好死，你将来好生，你生到好地方去；你死得不好，将来就生三恶道，这肯定的。细心去观察你就看出这些业因果报，你看到之后你自己才会警惕，「我将来死的时候怎么办？」现在依旧还要造业，将来果报，许许多多走的人那个样子就是我们的借镜，我们像他那样就糟了！

　　黄念祖老居士有一次跟我聊天讲得好，他说在古时候修行证果的人，在比例上讲出家男众最多，排名第一，第二是出家女众，第三是在家男居士，第四是在家女居士。现在颠倒了，修行最有成就的、比例最多的，真正念佛往生的，在家女居士排第一，在家男居士排第二，出家人排在末尾，颠倒了。在家人造业少，出家人造业重，上欺骗佛菩萨，下欺骗善心的信徒，这还得了！养尊处优，贪图五欲六尘的享受，不知道真正修行。如果严格的来说，你出家是为什么？你要说修行、往生、成佛、证果，在家一样可以完成、可以做到，你不应该出家。出家的使命是什么？续佛慧命、弘法利生。就跟释迦牟尼佛一样，出家就要讲经说法，做一个义务的多元文化社会教育工作者，把圣教教导一切众生，我们是干这个的。出家没有干这个事情，你是好人什么坏事情也没做，什么坏念头也没有，你都有罪。寺院就是一个学校，住持是校长，里面出家人是教职员，你这个学校没有教化众生你就有罪。现在我们这个附近学校不少，如果这个学校校长、老师都很好，都没有做事，天天不上课，天天不教学生，我想市政府一定要把他撤职查办，「我没做坏事」，你没有尽到你的责任。你选择这个行业，这个行业是教学的行业，是佛陀教育，你既然选择这个行业了，你没有把这个行业做好，你就有罪。

　　现在出家人堕落的为什么这么多，死堕三途的太多太多，你要不细心观察你不觉得，粗心大意，细心一看不得了，太可怕！可怕到什么？自己都没学好，怎么能把别人教好！自己三皈五戒都没做到，还天天传三皈五戒骗人。我跟大家讲真话，我年岁大了，快要死了，「人之将死，其言也善」，希望大家觉悟，希望大家赶快回头，只要这一口气没断，真正忏悔回头还来得及；到你这口气断了，那你就来不及了。到你年岁衰老，很多得老人痴呆症那就完了，那就必堕三途。你要晓得往生西方极乐世界第一个条件是临命终时头脑清楚，最后一念是求生净土、是阿弥陀佛，他才能去得了。神智一迷糊，家亲眷属都不认识了，阿弥陀佛也忘掉了，这叫真正可怕，别人帮你助念都没有用处。为什么？不能接受，他也听不进去，甚至到那个时候他也听不懂，这些事实真相都要我们在平常细心去观察。堕恶道，佛在这边讲：

　　【辗转受痛。酷不可言。】

　　地狱的果报，诸位细读《地藏菩萨本愿经》你就知道，这个经我们讲过，也留着有录像流通。原因：

　　【皆由积恶。其行不善。】

　　为什么有这样凄惨的果报？都是因为积恶，天天在累积恶行，你没有善行，这还得了！我们自己每天要反省，要找出自己的过失毛病，天天把这些毛病改过来，这叫真修行。不去自己找毛病，毛病天天在累积，愈积愈多，你的业障、罪过愈来愈重，这可不得了，这真的没救了。好，现在时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第十二集）　　2001/9/25　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0012

　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第二十四面，看最后一行经文：

　　【愚人盲盲。不思宿行因缘所之。精神报应。根本从来。谓言事佛致是衰耗。不止前世宿祚无功。怨憎天地。责圣咎天。世人迷惑。不达乃尔。】

　　向下经文是释迦牟尼佛慈悲的开示，经文分成两段，第一段是「愚人招尤」，第二段是「善恶明训」，给我们说明善恶的大道理。第一段里面又分两个小段，我们看第一段。

　　「不达」，对于世出世间，用现在的话来说，人情事理不通达，怨天尤人。这个事情佛说得好、说得很透彻，言语不多。『愚人盲盲』，「愚」在佛法里面有五个意思，批注里头有。第一、沉迷五欲，贪着五欲六尘的享受，这是愚人。第二、是非颠倒。第三、喜恶憎善，搞十恶他欢喜，你提倡十善他不欢喜，愚人。第四、闻道不解。第五、从恶道中出来的，他带有恶道的习气。佛经里面叫愚人，有这些意思在。我们自己要反省、要检点，我们有没有这些弊病，如果要有，我们自己是愚人。「盲盲」，两个盲两个意思，心盲眼也盲，无知到极处！这注子里头是：心思昏迷，无正知见，称为盲盲。不晓得事实真相。

　　『不思宿行因缘所之』，没有想到你过去生中所造的是什么因。过去生中我们确实不知道，这一生当中，以前这些年来，我们能够想得到吗？童年、少年、壮年一直到今天，细细想想我们造的是些什么因？现在所受的果报。古德说：「四十岁之前带着有过去世的因缘，四十岁之后是你这一生所造作的」；换句话说，四十岁之后，你的吉凶祸福你自己要完全负责任，四十岁之前当然自己要负责任，因为你还带着过去世的业因习气。几个人懂得这个道理？正因为愚痴盲目，他才敢胆大妄为。现在这个世界魔太多，我虽然是比较明白的人，环绕在我的周边都是魔，天天在旁边照顾我的，你们都觉得不错，我眼睛看的全是魔，群魔，他们自己不能觉知。如果拿经典去对比一下，他应该会发现，你是不是贪恋五欲六尘、是不是贪恋享受？这一条你有。你是不是是非颠倒？有。这个世间好事看作坏事，坏事看作好事，好人当作坏人，坏人当作好人，正法当作邪法，邪法当作正法，是非颠倒。是不是喜恶憎善？给你说善，点点头也欢喜，一剎那就忘记了；给你讲恶很高兴，永远不会忘记，念念都在造十恶业。给你讲经说法，讲得这么清楚、这么明白，你还是不懂。所以这五条，你只要一对，你不是愚人谁是愚人？你不是魔谁是魔？

　　真的在这个世间，弘扬正法不容易！在这个大染缸当中能够不被污染非常难得了，我们还要劝别人回头，真是难之又难！怎么办？能有一个回头也不错，不要希望大家都听明白了、大家都回头了，一千人当中、一万个人当中有一两个回头，我们就很满意，这是可能的、是有的。要想大多数人都听懂、都明白、都觉悟，不可能！佛来了恐怕也做不到。什么原因？「愚人盲盲」，业障太重了。不知道反省，不知道改过，一天到晚混日子，你说多可怕！真正修行人每一分钟的光阴都非常宝贵，「寸金难买寸光阴」，不能叫这一天空过，不可以叫这一年空过，那还得了！这才叫勇猛精进。

　　「宿行因缘」，《讲记》里头有一段，我念一念不必再说了，是讲过去生中所造的业因。如佛经中说，这是我们引用一段经文，「佛在祇洹说法」，祇洹精舍说法。「有六十初发心菩萨。共到佛所。五体投地。悲泪如雨。」向佛忏悔。这个经文在《发起菩萨殊胜志乐经》，这个经我们曾经讲过三遍，都留着有录音带。「各问宿世业缘」，自己不晓得，向释迦牟尼佛请教，佛很慈悲跟他说了。「佛言：汝于拘留孙佛时。出家学道。道心减灭。」出家的时候不错，发的心很勇猛，一年不如一年。我们佛门里头有个谚语说：「出家一年佛在眼前，出家二年佛在天边，出家三年佛化云烟，没有了。」这是说明你的道心退转，退得太快了，三年五载之后目中就没有佛菩萨，经上讲的就是这个意思。「其时有信心檀越。供养二法师。极其钦敬。」这是说有两个在家居士、有信心的居士，供养两位法师，对法师非常恭敬，你看了怎样？生嫉妒心。「汝于是时。生嫉妒心。在彼檀越。说法师过。」在信徒里面说法师过失、毁谤法师，让这些信徒对法师信心退失。「令彼渐生轻慢。断其善根。」你把这些信徒善根断掉了。「以是因缘。堕于四种地狱中。若千万岁。」堕落地狱这么长的时间。「后得为人」，地狱出来之后你生在人道。「五百世中。生盲无目。」在人道里头投胎做五百世的人，生下来眼睛就瞎了，生盲，过去造的罪业。「愚痴无知。常为人所鄙贱。」没有人看得起你。「汝等将来命终之后。于五百岁。正法灭时。尚生恶国恶人之处。为下贱人。被他诽谤。迷失本心。」你想想看，这个果报多凄惨！「过是五百岁。灭尽一切业障。得生阿弥陀佛国。」你才能遇到净土宗，你才能念佛往生把你的业障消尽。由此可知，我们造业很容易。《发起菩萨殊胜志乐经》所讲的比这个还要严重，都是我们平常非常容易在造作，我们看到这个情形，可怜！

　　佛菩萨悲悯末法众生，所以出现在这个世间，为我们整理会集一部《无量寿经》，拯救末法九千年众生的。夏莲居老居士不是普通人，我不知道他的身分，但是猜想他要不是阿弥陀佛再来的，肯定是观世音菩萨再来的，不是普通人，普通人做不到。我有一年，曾宪炜居士，以后他出家叫悟成法师，我听人家讲他还俗了，好像还在迈阿密。他请我到迈阿密去弘法，我们原定的讲题是讲《地藏经大意》，结果到迈阿密之后，我看讲堂里面坐的听众一半是美国人，我看了很欢喜。曾宪炜居士的英语翻译能力很好，他担任翻译，我看那么多外国人，难得！我题目就换了，不讲《地藏菩萨本愿经大意》，我讲《认识佛教》。现在《认识佛教》小册子就是从录音带上写下来，在迈阿密讲的，外国人很得受用。在我没有去之前，我们寄了很多结缘的书过去，这里面就有《无量寿经》黄念祖居士的《批注》，那个时候刚刚印出来，前面有夏老居士的一张照片。这个书寄到之后，我人还没到，曾居士把这些书给那些外国人看。迈阿密是很奇怪的地方，很多奇奇怪怪的人，我们现在讲特异功能、有神通的。曾宪炜居士很喜欢神通，所以跟他们往来很密切，就把夏老居士的相片拿给这些有神通的人看，他们看了之后非常惊讶，他说这个人身上全体透明的。我们一般人有通灵的人来看我们，我们身体漆黑的，里面乱七八糟，污染太多了。他说这个人是透明的，而且说这个人是再来人，但是他现在已经不在世间了。说得完全正确，我到迈阿密的时候，曾居士把这个事情告诉我，这些有神通的人看得出来，不是凡人。

　　以后我认识了黄念祖老居士，在中国弘扬这个本子只有他一个，在海外也只有我一个，我们两个人弘扬这个本子，反对的人很多，真的是不容易。这个本子从中国大陆传到台湾，李炳南老居士得到了，曾经在台中的法华寺讲过一遍，他写了简单的批注，眉注。我到台中亲近他老人家的时候，他把这个本子交给我，我一看就生欢喜心。韩馆长五十岁的时候，我就发心讲这部经给她祝寿，这好事情！所以她当时印了三千本。我到台中跟李老师报告，李老师一听摇头，他说：「现在机缘不成熟，你不能讲这部经。」可是经本印了？「没有关系，跟大家结缘。」

　　所以在台北改讲《大佛顶首楞严经》。这个本子就一直放在书架，也就忘掉了。到李炳南老居士往生的时候，我整理旧书又看到这个本子，想起老师当年把这个本子交给我，大概现在缘成熟了。所以我把这个本子带到美国，美国的同修们看到欢喜，大家发心印一万本，回向给李老师高增品位，在海外就流通了。许多人看到欢喜，就来找我讲这部经。所以第一部开讲在美国，在美国讲过几遍，在加拿大讲过一遍，以后回到台湾，总共我讲这部经讲了十遍，最近在新加坡讲的是第十一遍。

　　佛菩萨再来，肉眼凡夫不知道，在这里批评会集是错误的，「居士哪有资格来会集？」其实会集又不是夏莲居起头的，头一个会集是宋朝王龙舒，你为什么不反对他？第二个会集的，清朝咸丰年间魏源居士，你也不反对，你为什么反对这个本子？其实反对的原因没有别的，反对我，我提倡哪个本子，那个本子就要反对。我在讲经的时候说过，如果会集本不能用，一定要用原文，首先我要问问：你们寺庙里头经常做的这些忏仪、课诵全是会集的，早晚课诵是会集的，不是释迦牟尼佛讲的，不能要。你们拜的《梁皇忏》，《梁皇忏》是会集本也不能用，《水陆忏法》也是会集本，全部都不能要。你们以后这些经忏佛事都不要做了，乖乖的念经，好！统统都是会集本，为什么单说《无量寿经》会集本不能用？所有会集本都不能用，那就很好，乖乖的去读原本、读佛经。没有道理！

　　我们一般人没有这个智慧，听这些歪道理往往就上当，就受他蒙蔽，这真是愚人盲盲，蒙昧无知，不知道造作这个业因果报多可怕！许多人已经受持《无量寿经》念了不少年，你现在一说，他不敢再念，换别的本子将来不能成就了，你要负因果责任，这个因果责任太可怕了。所以现在这个世间是魔世，魔太多太多了，魔的力量太大太大了，我们不是他的对手。所以逼着我没有法子，我经不讲了，我已经宣布在香港我不讲经，在新加坡也不讲经，教学我也不教了，所有一切活动我都不参加了，全部退出，退到摄影棚里面来做录像带，没法子！为什么这样做？外面魔的世界太大了，没有办法，不能不退！没有大力的护法，我们被逼，逼到这个样子。

　　在此地听说他们安排三场讲演，台北一场、台中一场、高雄一场，如果我上台再讲演，我违背了我的誓言；不去又得罪人，怎么办？我想了一个方法，上台大家都是要看看我，我上台给大家看看就好了，目的就在那里，多看看！我不讲演了，没话好说，免得别人造谣生事。在台上解答问题，答问，你们提出的问题，我在台上给你们解答，我不讲经，我也没有讲演。你们找我上台，我只有答复问题，没有问题就鞠躬下台，我们就散会，这个方法好。尽量避免给别人造罪业的机会，因果报应，丝毫不爽。

　　我劝同学们，好好的去读《了凡四训》，我学佛第一部读的经就是《了凡四训》，那个时候我二十六岁，朱镜宙老居士他送给我的。他那个时候办了一个「台湾印经会」，印的量不大，种类也不多，有《了凡四训》，他送给我。我读了之后非常受感动，我对于这些果报深信不疑。那个时候朱老对我非常爱护，他跟李炳南老居士同年，那个时候大概是六十六岁的时候，没有事我去看他老人家，他讲故事给我听，完全讲他自己亲身遭遇的因果报应。

　　他跟我说他学佛的因缘，真正看到鬼，他才相信。从前他的老岳父跟他讲，他不相信，他的岳父是章太炎先生，民国初年中国的国学大师，在文学上很有名望的。章太炎在世曾经做东岳大帝判官，做了一个多月，他讲给他听，他半信半疑。一直到他自己真的遇到鬼，抗战期间在重庆，他是学财经，那个时候他担任西康、四川两省的税物局长。抗战胜利之后，他是浙江人，他做浙江财政厅长。他说在抗战期间，有一天晚上跟朋友在一块打麻将，打到深夜大概两点钟左右才散场，散场回家，那个时候官虽然大，没有车要走路，路上虽然有路灯，没有现在这么明亮，很远才有一盏灯，大概灯光是二十烛光，若有若无。他在路上走，回家的路很长，有一个女人走在前面，看得很清楚，距离不远，他也没在意；大概走了将近半个小时，他忽然警觉到，天这么暗、这么晚，怎么会有一个女人出来走路？这一想他寒毛直竖，再仔细一看这个女人，有上身没有下身，吓死了！他从这里才相信，真的看到了，而且不是眼花，在一起走了半个小时，这么长的时间。这是他学佛的因缘，以后他学佛之后，他说那大概是观世音菩萨变现的，要没有这个境界的话，不可能学佛。他的那些故事多得不得了，我偶尔讲经的时候也穿插一两个，非常有趣味，都是真的不是假的。因果报应我们要相信，你要不相信将来堕落三途，你的亏可吃大了，一定要认真学习。

　　『精神报应。根本从来。』我们这一生学佛，得到的样样都不顺心、不如意，这个时候就要仔细反省检点，一定是学错了。不是在理论上错了，就是在方法上错了，再不然就是业障深重，曲解经义。日常在生活当中，依旧随顺自己烦恼习气，造作的罪业自己不省察不知道，认真反省这才发现。现在一定要靠自己，为什么？亲朋好友看到你做坏事不会劝告你，说老实话也不敢劝告你，劝告你你反过头来把他看作冤家对头，「你怎么竟说我坏话，我哪有你说得这么坏」，不承认，死不承认！还有谁肯教你？所以现在修行完全要靠自己。从前父母会教导我们、尊长会教导我们、老师会教导我们，好同学、好朋友会劝导我们，现在全没有了，太可怕了！没有人提醒你，你自己起心动念、言语造作你要负因果责任。今天修行成就比从前困难太多太多了，这不能不知道的。所以要晓得原因，我们受苦受难，把这个苦难的原因找到。

　　台湾同胞们最近受的水灾、风灾，有没有去找原因？没有！如果真正去找原因，把这个原因消除掉，灾难就可以化解。现在人不相信佛法，你要是相信佛法，佛把这个原因讲得很清楚。《楞严经》上讲的，风灾是什么？风灾的业因是愚痴，水灾的业因是贪欲，你又愚痴、贪心天天增长，这是真正的业因。火灾的业因是瞋恚，地震的业因是不平，心不平、贡高我慢遭受地震。现在人不相信，学佛的人也不相信，这是自然灾害，与我们起心动念有什么关系？他不懂。大乘经上说：「依报随着正报转」，《华严经》讲宇宙人生的起源，世界从哪里来的？生命从哪里来的？一切万物从哪里来的？佛在《华严经》上说：「唯心所现，唯识所变。」佛这两句话说得清清楚楚、明明白白！「一切法从心想生」，你的心地果然纯净纯善，现前你的生活是什么世界？华藏世界、极乐世界。我们两个人同在一起，你在六道搞轮回，我在极乐世界，我在华藏世界，为什么？心不一样，变出来的境界不一样。心清净身就清净，身心清净境界就清净。

　　我教你们不要看电视、不要看报纸，统统都把它放下。我偶尔也看看，我看跟你们看不一样，绝不受污染。我看是什么？看因果报应，不相同！我看到果我知道因，我看到因知道果，我不会被它迷惑，我不会被境界所转。你得学这个本事，从哪里学起？先不看，修自己的戒定慧，戒定慧有了基础，你再去看那就不一样，跟平常看的不一样。你看这是业因果报，你看的是佛法，你看一切众生造作所受的果，你就想到佛在经上讲的句句都能够对上来，印证。然后才知道佛在经典字字句句都不是虚构的，都是事实真相。你要找「根本从来」，你才能真正解决问题，小事，个人生活的问题；大事，国家天下安危动乱，都有它「根本从来」，你不知根本从来，你怎么解决？

　　现在美国发动中亚的战争，能解决问题吗？不能解决。为什么？冤冤相报没完没了。你纵然把阿富汗全国的人统统消灭掉，它全国的人马上到美国去投胎，变成美国人的儿子、孙子，将来再来报仇，你有什么办法？太可怕了！冤家债主到你家里来了。我七七年在香港讲经，在光明讲堂寿冶老和尚道场，演《楞严》讲两个月，他那个讲堂上头有一副对联，我印象很深刻。上联是「夫妻是缘，有善缘有恶缘，冤冤相报」，下联是「儿女是债，有讨债有还债，无债不来」，写得好！那些冤家债主跟你深仇大恨才投生到你家，做你儿子、做你孙子，到最后会把你搞得家破人亡，他来报仇的，冤家宜解不宜结。所以报复不能解决问题，一定要用和平的手段，要想「根本从来」，这才是解决问题的最高智慧。不可以结冤仇，遇到这些冤亲债主，我们晓得过去生中我跟他有冤结，他今天对我不善，我了解，我现在怎样？我现在对他更善，把冤结化解，决定不能报复，报复就错了。

　　现在社会，许许多多都是诱惑我们、都是迷惑我们，最平常见的是竞争，到处都看到竞争，竞争还得了！竞争提升就是斗争，斗争再提升就是战争，战争再提升世界末日来了，大家同归于尽。误导了我们，以为不竞争就不能赚钱，不竞争就不能够得到社会高的地位，他全错了。《了凡四训》念通你就明白，一个人「一生皆是命，半点不由人」。你做总统的命，你不竞争你还是作总统，为什么？你命，你命在那里，不是你争来的。但是你有这个命，你再去竞争，把你的福报就打了对折，甚至于有的时候打到一折、两折，你说你亏吃的大不大？你发了大财，你命里有十亿的财，你去竞争，结果只发一亿的财，另外九亿丢掉没有了，折福折掉了。世间人不懂这个道理，想错了、做错了，真叫冤枉！大家都想发财，我们在报纸上、广告上，「向钱看」，这成什么话！没有一个人不爱钱，好了，爱钱把那个大水爱来了，贪心感召的水患，你想想看，你损失多大！

　　真正财富，佛在经上告诉我们，从哪里来的？财布施得来的，愈施愈多，源源不断这才叫真的发财了。你们同修供养我的，我一转手交给「基金会」的总干事。这些钱做什么？我们这次在这里四十个小时，将来做光盘流通就用这个钱，大家的功德！你们真的种了善因，财布施、法布施、无畏布施，你们将来的果报有财富又有聪明智慧又有健康长寿，这多好！我如果把这些钱统统装到荷包里，你们有福我有灾难。我懂得用钱，用钱是高度智慧，绝不错用一分钱。你赚钱是福报，你命里头有福，无论你从事哪个行业，都会把你命中的财富全部得到。你要是行好事有善心，你的福报会增长；你要是恶的心，方法错误，你的福报会折损、会打折扣。这个道理，现在世间人没有人懂，我看到他们真的是很可怜，经上常讲「可怜悯者」，我看到这些人我又不能说，心里想「可怜悯者」！这句话非常重要，「根本从来」，无论是福，无论是祸，都要知道观察「根本从来」，你就会知道自己应该怎么做。

　　不知道根本从来，『谓言事佛致是衰耗』，他错怪了佛，「佛菩萨没有保佑他」、「佛菩萨没有保佑他发财、没有保佑他升官」，倒过头来怨恨佛菩萨，这个错了。『不止前世宿祚无功』，「止」是停止，前世造作很多不善，这一世依旧还造不善，这就错了。从前造的不善没有关系，现在觉悟了，从今天回头。我劝诸位同修要把心定下来，心清净、心定是大福报，你的福会现前。绝对不跟人争，「竞争」这两个字从我们心地里头拔除，真正去做到「于人无争，于世无求」，你的福报自然，自自然然的。争跟求是要命，绝对不是争来的，绝对不是求来的，是我们修得来的。修善因一定得善果，修财布施一定得财富，修法布施一定得聪明智慧，修无畏布施决定得健康长寿。你要知道修因，「根本从来」是因，我们懂得这个因，懂得这个道理，知道这个方法，依照这个理论方法去修学，我们得财富、聪明智慧、健康长寿。财富不必多，心想事成就好了，何必要那么多放在那里，那个没有意义。想要多少立刻就有多少，这才叫真正财富。

　　我不需要积蓄，我不需要放在银行，放在银行那个钱是死的，钱要流通、要布施，世间苦难的人很多，我们全心全力帮助他。花完了不要着急，明天又来了，自自然然就来了，而且来的是愈来愈多。愈多你就要愈布施，赶快把它用掉，不要储存；你这一存，病就发了，贪瞋痴的病就发了，这一发作，严重的连命都丢掉了。所以不要积财、不要贪财，常常要照顾那些不如我的苦难人，常存慈心、常行慈事，你自然得事事喜乐、吉祥如意。所以，觉悟了，从前做的种种不善，我们的想法不善、看法不善、说法不善、作法不善，赶紧把它止住，回头是岸，改过自新，这就对了。你要是不懂这个道理，不断掉自己恶的念头、恶的思想、恶的行为，你还『怨憎天地』，老天爷对不起你，『责圣咎天』，「圣」是圣贤、诸佛菩萨，责怪他们，你造的罪业可就重了！但是造作这些恶业的人很多，我们时时刻刻都会遇到。佛在这里讲『世人迷惑，不达乃尔』，这两句是释迦牟尼佛感叹的话，世间人理不通达，事迷惑颠倒。「乃尔」是到这样的程度。这是真正愚人，真正的可怜人。底下一段接着讲，「不达」是自己束缚自己。

　　【不达之人。心怀不定。而不坚固。进退失理。违负佛恩。而无返覆。】

　　『返覆』就是我们今天讲的回头。『而无返覆』，你不能回头。不明理的人、不通达事的人，他的心犹豫不定，他的信不坚固，就像前面讲的若有若无，犹豫不决。『进退失理』，佛在经上讲的这些道理、圣贤人的教诲，这些大道理是我们在一生当中进退的依据，他不懂，他没有，辜负了佛的恩德。因为这些人都是学佛人，不知道回头，不知道改过自新。

　　【遂为三途所见缀缚。自作祸福。】

　　『三途』就是地狱、饿鬼、畜生。三途的业因是什么？贪、瞋、痴。就是说你在日常生活当中被贪瞋痴缀缚，你被这个错误知见拘束、缠缚，你没有办法摆脱，于是你造作的结果『自作祸福』。祸福根源从哪里来的？自作自受。真正晓得事实真相，你绝对不会怨天尤人，我们还有救；如果怨天尤人，这个人没救了。知道是自己造作的，我们就有救，赶紧回头。末后这三句：

　　【罪识之缘。种之得本。不可不慎。】

　　这三句话我们要留意，决定不能够疏忽。『罪识』就是法相宗里面所讲的八识五十一心所，八识五十一心所是一切众生造作罪业的根源，所以叫做「罪识之缘」。阿赖耶识里头含藏的种子是因，五十一心所，特别是二十六个烦恼心所是助缘，

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-4-25 19:51




恶因再加上恶缘，恶的果报就现前，灾祸就现前。『种之得本』，「种之」就是我们平常思想、见解、言语造作，落在阿赖耶识里面就变成种子，恶的种子。所以人不能有恶念，不要以为我想恶的事情不要紧，没有关系，你错了！一个恶念，阿赖耶识里就一个恶的种子，恶的种子遇到恶缘，立刻就起现行，太可怕了！所以佛才教我们，「常念善法，思惟善法，观察善法」。佛在这里教导我们，「种之得本，不可不慎」，一定要小心谨慎。今天时间到了，我们讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第十三集）　　2001/9/26　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0013

　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第二十八面，我们从经文看起。

　　【十恶怨家。十善厚友。安神得道。皆从善生。善为大铠。不畏刀兵。善为大船。可以度水。有能守信。室内和安。福报自然。从善至善。非神授与也。今复不信者。从后转复剧矣。】

　　这一段经文是世尊用比喻为我们说出善恶的果报，也可以说是善恶的利害。首先我们要明了十恶是怨家，不是好友，十善才是好友。今天在这个世间，许许多多人把怨家看成好朋友，把好朋友看成怨家，这就叫是非不明、颠倒错乱，就是前面讲的愚人。我们自己冷静的反省，我们是不是属于这一类的颠倒众生？在现前社会，如果不是佛为我们说穿，恐怕自己这一生都要被怨家欺骗了。你不认识他，你随顺他造恶，养成造恶的习惯，这还得了吗？不知道因果报应的可畏。如果是个明白人，头脑清楚的人，世出世间法，没有别的，就是因缘果报，「善有善报，恶有恶报」，因果报应，丝毫不爽。这是真理，绝对不是欺骗人的言论，我们细心观察果报就在眼前，就在我们的周边。

　　佛家常说：「万法皆空，因果不空。」我们看因果报应，看什么？看因果的转变，因变成果，果变成因；看因果的循环，看因果的相续，你才能把世出世间的真相看清楚了。这就是佛法当中常讲的「看破」，看破什么？就是看破这些事实道理。你能够认识十恶是怨家，十善是好友，这是真正有学问；真实的学问，真实的见识。远离怨家，亲近厚友，这个人就是觉悟的人。如果远离厚友，亲近怨家，这个人是胡涂人，这个人是凡夫。凡圣的差别，就在此地。永远断除十恶，「昼夜常念十善，思惟十善，观察十善」，这个人就是佛、就是菩萨。「不容毫分不善间杂」，毫分不善是什么？十恶，十恶一丝一毫都不能夹杂在善心里头，不能夹杂在善思惟里面，这个话重要！这些话是释迦牟尼佛在《十善业道经》上讲的。

　　『安神得道，皆从善生』，这是讲享受，方东美先生所讲的「人生最高的享受」。人生最高的享受是什么？就是这两句话。「安神得道」，我们身心安稳，吉祥自在，你得到了。你怎么得到的？都是从善生，只要你真正能够做到心善、思想善、行为善，你就得到了。你得到这个享受，跟诸佛如来、法身菩萨，无二无别。

　　诸位能够把这四句体会得，真正落实了，你今天住的是什么世界？绝对不是台湾现前的乱世，绝对不是大风大雨灾难的这个世间，你住的是华藏世界。这四句不能落实，他住在灾区，受灾受难，五浊恶世。五浊恶世跟极乐世界跟华藏世界同在一个地方，一丝毫间隔都没有。你到底住哪个世界？为什么同在一个地方，它是两个不同的世界？大乘了义经上常讲：「境随心转。」我是善心，这个社会是善良的，这个世界是善好的；我的心是恶，这个世间是浊世，这个世间是乱世。境随心转！《楞严经》上说得好：「若能转境，则同如来。」你有能力转境界，你就是诸佛如来，你就是法身菩萨。

　　你要问我，我现在住在哪里？我告诉你：「我住在极乐世界，这里就是极乐世界。」真的，一点不假！你们住五浊恶世。道理在哪里？我能转境界，你们被境界转。我这套本事从哪里学来的？从经典上学来的。学了，要能落实；不能落实，不管用！也就是说统统要做到，把自己过去今生种种不好的习气，妄想分别执着统统放下，你就不再搞生死轮回，你就得解脱了。

　　一切都要随顺佛陀的教诲，我们自己智慧没有开。智慧没有开，怎么办？听佛的。为什么要听佛的？佛是我们自性性德全体的流露。学佛就是随顺性德，不是跟着释迦牟尼佛走，不是释迦牟尼佛牵着你的鼻子走。你这么想，你就错了。释迦牟尼佛所作所为是自性圆满性德流露，我们跟他学，也就是跟自己自性学习，这才是真正的殊胜！

　　何以知道释迦牟尼佛思想行为是自性流露？因为他没有妄想、没有分别、没有执着，就是自性流露。如果他还有妄想分别执着，他教你怎样，那他是牵着你的鼻子走，绝对不是随顺自性，是随顺某一个人。这个人是善人，带你到三善道；恶人，就拖你到三恶道。你自己可怜，不认识人。什么叫圣人？圣人是妄想分别执着没有了。我们在讲席当中，用更白的话来说，他没有自私自利，他没有名闻利养，他没有贪瞋痴慢，他不贪图五欲六尘，这个人就是随顺自性。

　　为什么要这个说法？自性，一切众生个个具足。这不是修来的，不是从外头得来的，是一切众生本有的。自性里面确确实实有无量的智慧，无量的德能（德能就是我们今天讲的能力，万德万能），有无量的相好。非常可惜，被你的自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢把它障碍住了，你的性德不能现前，变得这么愚痴，一天到晚造作无量无边的罪业。你把这个障碍除掉，你的性德不就现前了吗？佛说得有道理，只要把障碍去掉，我们的性德就恢复；恢复了智慧，恢复了德能，恢复了相好。

　　过去没有人教导我们，我们不知道。现在遇到佛，佛在经上这样教诲我们，我们明白了，我们觉悟了，只要放下这些障碍，你本来是如如佛。所以《华严》、《圆觉》都说：「一切众生本来成佛。」你本来是佛。诸位每天念《无量寿经》，《无量寿经》也说：「一切皆成佛。」这个话是真话，是实话。你所以成不了佛，就是因为你不肯把你性德上那些障碍放下。你自己不肯放下，那有什么法子！

　　这一桩事情，任何人都帮不上忙，所谓「解铃还须系铃人」，障碍是你自己造成的，必须你自己把它舍掉，不是别人给你造成的。你要是通达这个道理，我们这一生当中，吉凶祸福都是自作自受，不会怪人，绝对不会怨天尤人。为什么？理事、因果明白了，通达了，没有一桩不是自作自受的。

　　这是讲自己的享受。「安神」，这个「神」就是我们讲的精神，心安，心安理明白了。「道」，就是道理。理得，心就安了；心安，理就得了。你的心不安，你有忧虑，你有牵挂，你有烦恼，你的心不安。为什么不安？道理没搞清楚，宇宙人生的事实真相理论没有搞清楚，没有搞明白，你的心怎么会安？你生活在忧虑恐怖之中，这个生活很可怜！佛在经论上常讲「可怜悯者」，就是指这些人。

　　「安神得道，皆从善生」，你看看这一句教训多好！我们要想在这个世间、乱世，身心安稳，自在快乐，可不可以得到？能得到，皆从善生。只要你心善、思想善、行为善，你就很快乐，你就得到了。「人生最高的享受」是真的，不是假的。动乱、灾难就在我身边，我都很快乐，一丝毫没有畏惧，没有害怕，不惊不怖。为什么？理事清楚明白了。到自己要送命的时候，怎么办？一切法不生，一切法不灭，哪有生死！不懂道理的人，有生死，有苦乐。通达之后，才知道「我的身，我现前一切的环境，本来不生也不灭」，《中观论》里面讲「不生不灭。不来不去。不常不断。不一不异。」你完全证实了，事实真相确确实实如是。《金刚经》上说得更明显，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是事实真相，灾难现前是梦幻泡影。

　　如果你要是真正觉悟明白了，你晚上作梦，在梦境梦到一头老虎要吃你，你很欢喜，「这是作梦，来！我喂老虎，我学菩萨」，你就很欢喜「舍身喂虎」了。你不知道这个事实真相，看到老虎来了，赶快跑！吓得走了。晓得事实真相，我们可以「舍身喂虎」，没有灾难。觉悟的人、明白的人没有，迷惑颠倒的人有，苦不堪言。迷惑颠倒的人，有畜生、有饿鬼、有地狱；明白的人，地狱、饿鬼、畜生都是极乐世界，都是华藏世界。这个道理很深，给你讲的是事实真相，看你什么时候能契入这个境界，你把这个事情证明了。证明了，就叫证果，就叫得道。

　　下面举几个例子，这几个例子实在就是我们现前的环境。『善为大铠，不畏刀兵』，现在这个世间很可能会演变成第三次世界大战，这是刀兵劫。美国那边的同修打电话、传真给我，非常着急，说：「如果这一次大战爆发之后，我们怎么办？」这一段经文我们把它影印传真给他，就救了他。「善为大铠，不畏刀兵」，安安稳稳在刀兵劫里面平安度过，修善！最近我教很多同修，我们要把目标订在「心纯净，行纯善」，真正做到纯净纯善，所有一切灾难都化解了。我一个人做到，我一个人的灾难化解了，大家都做到，共业的灾难化解了，这才是处理社会问题最适当的方法。不可以冤冤相报，冤冤相报是造成仇恨，那个仇恨愈结愈深，非常可怕！

　　我们同学当中，有很多都有一些佛法的基础。你们想想，过去历史上记载的方孝孺，来报怨的。他的祖先杀死一窝的蛇，大概有八、九百条蛇，把这一窝蛇杀掉了。蛇投胎到他家里，做他的重孙；投胎到他家里，做了犯法的事情，把他一家都灭掉，冤冤相报。这是事实，史书上有详细记载，古人在笔记里面常常引用。你以为你的怨家对头把他杀掉就没事了，他投胎来做你的孙子、做你的重孙，将来把你一家灭掉，你怎么防范？满清亡国，亡在慈禧太后手上。慈禧太后是什么人？那拉族的后裔。那拉族在当年被清廷消灭，这个族消灭了，他的酋长曾经发一个誓：「我这个族剩下一个女人，也要报仇，也要把满清灭掉。」慈禧太后就是他的后人，她是来报仇的。你在走运气盛的时候，他对你无可奈何，他在那里潜伏着，在那里忍耐着；到你的运走下坡的时候，他就来了，他就出来了，他就来报复了。因果通三世，不是一生把问题解决掉，生生世世。

　　所以我们学佛，作佛弟子，要明白这个道理，在这个世间不跟任何一个人结怨仇。人家跟我过不去，那是过去生中结的怨仇。过去不晓得，现在要修忍让。忍让是把这个怨结化解，来生就是好朋友，就会互助合作了。遇到别人欺负我，侵占我的财物，毁谤我，陷害我，我都知道是前世的怨家，要做还债想，决定不要跟他争。大家把《了凡四训》念通了，你就明白了。如果你命里头有财，被别人霸占去了。被别人霸占去了，不是你命中的财。你命里头真的有财，什么人都占不去。那是他的应该还给他，欢欢喜喜还给他，自己再修福，你的财就源源不断而来。佛在经教里教导我们，发财的因是什么？财布施，愈舍愈多，你要能舍财。舍财不但消灾，舍财积福，欢喜舍财。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，这是正道。

　　所以学佛的人对世间一切人、一切事、一切物，决定不能有控制的念头，不可以有控制的念头，不可以有占有的念头。你要问为什么？因为你有控制人的念头，控制一切物的念头，占有一切人、物的念头，你想想你是不是在增长我执？增长我执说得清楚一点，法相唯识里面讲的「增长我见、增长我爱、增长我痴、增长我慢」，这四大烦恼天天在增长，你的果报在三恶道，就这么回事情。但是那个起因非常微细，就是常常有占有，「这个是我的」，常常有控制，「我来支配」。错了！我们学佛真正明白这个利害得失，这个念头打掉了。

　　所以有很多人问我：「法师，你这样、那样？」我什么意思都没有，一切听你们安排，你们怎么安排我，我就到哪里去。一切随缘，没有意思，没有控制，没有占有，没有自己想怎么做，没有。一切「恒顺众生，随喜功德」，心里头一丝不挂，清净自在。佛教给我们，我们跟佛学决定不错。要想「我要怎样、怎样」，你的麻烦就来了。不要以为这是小事，这个小事影响到大事。大事，就是你的生死大事。极微细的一个念头，都影响你的生死大事，不能不慎重！

　　所以处刀兵劫、处第三次世界大战，「善为大铠，不畏刀兵」，释迦牟尼佛八个字就把问题解决了，高明不高明？不能不佩服，真的五体投地。谁能这么样的简单、明了，把这么严重的问题解决掉？你们今天学会了，再有人问你：「世界大战来的时候，怎么办？」你就把这八个字写下来送给他。他要真懂了、会了，他的问题也解决了。

　　再看底下一句，就是台湾现在的问题，『善为大船，可以度水』。这两次台风的水患，大家受尽了苦头。怎么样度过这个难关？修善。修善，水还是要来？真修善，水就不来了，水就没有了。为什么？所有一切天灾人祸，都是不善感召的。人都是以善心对人，人怎么会打仗？不可能打仗。打仗是两方面都不善，交恶才会打起来。两方面，有一方面善，就打不起来。一方面想打，一方面不打，就打不起来了。所以打架的人，一定是两个人都愿意打。一个人要打，那一个人不打，这个打的人，打他几拳，他不还手，就打不下去了。你们想想对不对？打不下去，不就不打了；一定是双方面都愿意打。骂人的人，一定双方面都愿意骂。一个骂，一个不回腔，骂几个钟点，骂累死了，白骂了，对方没有接受。事情不就化解了吗？善的力量太大了！我们自己能行善，共业里面有不共业。水患再大，行善的人不遭难，大战争里面他也能够安全度过，心善行善。

　　善的标准是十善业道，十善的反面就是十恶。我们要牢牢记住，佛家讲修行，就从这个地方修起，连这一点都不懂，你修个什么？修行，无非是把十恶的行为修正过来，变成十善。身，不杀生、不偷盗、不邪淫，这是善。反过来，杀生、偷盗、邪淫这是恶。十恶，我们把它舍掉，奉行十善，这叫做修行。这是身的三业。口，妄语、两舌、恶口、绮语，这是恶。我们回过头来，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语这叫善，这是口四善。心里面有贪、有瞋、有痴，这是不善，这是心坏了。把它修正过来，不贪、不瞋、不痴，你的心善。昼夜常念十善、思惟十善、奉行十善，所有一切灾难你都不受，你是大福德的人。灾难再大再多，你不会受的。佛举出这两个例子。

　　『有能守信。室内和安。福报自然。』如果你能够遵守，你能够相信，对佛的教诲一丝毫不怀疑，「室内和安」是你一家平安，你一家和睦。你这一个团体要能奉行，你们出家人一个小道场也是一个家，所有人都能奉行，你这个团体和睦，你这个团体平安，和安而后才能得道。「福报自然」，你不要忧虑生活条件缺乏，无需要忧虑，你的日子一定能过得去，纵然清苦一点也没有问题，一定可以过得去。这个就是吉祥，就是福报。

　　诸位真正通达明白了，要不要存钱？不需要。存钱靠不住，钱会贬值。万一一个大灾难来了之后，美国如果经济真的崩溃了，美金变成废纸了。现在世界上许许多多国家发行的货币，都是以美金为基金，美金变成废纸了，全世界的钞票统统变成废纸了，你怎么办？那个时候就要靠你有没有福报了。所以有钱不要存钱，赶快拿出来修福。有福才是真的，永远丢不掉，什么样的灾难，你的福报都丢不掉，你终归是有福。钱存在那里是假的，那是梦幻泡影，绝对不是真实的。所有一切财产都靠不住，福报靠得住。福报怎么修？这个世间有许多苦难的人、可怜的人需要帮助，我们要认真努力、全心全意、不求回报的去帮助他们，这是福报。

　　佛在经典里面告诉我们，世出世间第一等福报、最大的福报是什么？帮助众生觉悟。因为你给他钱，他没得吃，你给他吃的；没得穿，你给他穿的，救人一时，你没有办法永久帮助他。永久帮助他，是帮助他开智慧，帮助他恢复能力；他有智慧、有能力，他就能谋生，他的问题才真正解决。所以释迦牟尼佛一生，他所做的是世出世间第一等福报、第一等功德，就是天天上课，教化众生。我们今天做的是这个事情。

　　我学佛是跟李炳南老居士学的。学成之后，我也出来学讲经。我在讲台上讲经，到今年四十三年了，没有间断。我一无所有，我样样都不缺乏。没有房子，走到哪里都有好房子住。我也没有车，走到哪里去都有人替我驾车。身上没有一分钱，走到哪里，衣食住行不要自己操一点心。这是有福，这个靠得住。钞票靠不住，有钞票还操神。你想到哪里去，买个飞机票，你还得订票，麻烦透了！我一样都不管，什么都不晓得。人家带我到机场，机票拿给我，我就上飞机了。机票从哪里来的？不晓得。多少钱买的？不知道。几点钟起飞？都不知道。你问我：「今天是几号、星期几？」我不晓得，我不戴手表，没有时间。你说，多自在！为这些东西操心，那真是苦不堪言，那个日子不好过，还是过自在的好。永远保持心地清净善良，绝对不接受丝毫的污染，我们学这个，这是佛教给我们的，我们能信，我们能守。

　　『从善至善，非神授与也』，这是什么？这是你自己的感应。你自己修因，你自己得的果报，不是神给你的，不是佛菩萨给你的。说老实话，佛菩萨没有东西给我们，神也没有能力给我们。我们没有这个福报，如果佛菩萨、神给我们，你们想想看，合不合理？没有这个道理。佛菩萨给我们什么？给我们教训，宝贵的教训，帮助我们觉悟。

　　后面这两句话是从反面来说，『今复不信者，从后转复剧矣』。这样宝贵的教训，你要是不相信，你要不能够去落实，你的麻烦大了，你往后的苦难只有天天增加，不会减少的。现在所受的，是佛经常讲的花报。你死了之后来生的果报，果报不晓得比花报要严重多少倍。

　　再看下一段经文，在三十一面最后这一段：

　　【佛言。阿难。善恶追人。如影逐形。不可得离。罪福之事。亦皆如是。勿作狐疑。自堕恶道。罪福分明。谛信不迷。所在常安。佛语至诚。终不欺人。】

　　这一段是讲因果不爽，决定要相信。今天的灾难，我在新加坡、在澳洲有很多人问我，许许多多外来的团体来看我，几乎都问我这一桩事情，可见得大家非常关心。我总的答复就一句话：「不听老人言，吃亏在眼前。」谁是老人？释迦牟尼佛是老人，孔子是老人，孟子是老人。「老人言」，就是经本。经本是老人言，你不听，那你就「吃亏在眼前」，就这么个道理。如果你真的肯相信世出世间大圣大贤的教诲，你这一生决定不会吃亏，决定不会受难，反而你会行善，你会修善，你会积德。现前提升自己的境界，你得到真正的快乐。决不是世间人想象当中那一种的乐，这个乐是世间人无法想象的。世间人享受的是五欲六尘之乐，我常常比喻那个乐是吸毒、打吗啡，打的时候好像兴奋一阵子，再不继续打的时候，命就没有了；继续打，命也没有了。世间人享受的那个乐，那不是乐，那是苦，那哪里是乐！圣人教我们这一套是真乐，而是世间人决定没有法子想象到的，你不入这个境界你不知道。自己一定要契入境界，佛经上所谓：「如人饮水，冷暖自知。」你不入境界，你怎么知道这个境界的快乐？所以极乐、华藏是境界上的快乐，只有提升自己的境界，你才能够过诸佛菩萨的生活。

　　佛叫着阿难，阿难是我们大众的代表，告诉他，『善恶追人，如影逐形，不可得离』。这就说明，你造作的善，一定有善的果报跟着你；你造作的恶，一定有恶的果报跟着你，就如影随形，不会离开你的；什么时候缘成熟了，果报就现前。

　　因要变成果，当中要有缘，所以佛法对这个「缘」看得非常重。为什么？每一个人，不要说过去生，就在这一生当中，我们所造作的业有善有恶，不可能是纯善无恶。纯善无恶，那是一个修行觉悟的人。我们没有觉悟，决定是善恶混杂。这个事情麻烦了，到底将来是恶报现前、是善报现前？这该怎么办？佛教我们控制缘，把恶缘舍掉，虽有恶业，恶业没有恶缘，恶的果报不会现前。我们有善业，这个善业我们增加善缘，把善的果报提前来报，这个法子好，这是佛教导我们如何趋吉避凶。为什么不教你想不善的事情？就是把这个缘断掉。所有一切不善的，我不放在心上，我也不想它，我也不会去做，恶缘断掉了；以前造的恶的业因，不会有恶的果报现前。我们过去也曾经做过善事，也曾经有过善念，现在我们专想善法、专念善法、专做善法，善的果报很快现前，这么个道理。这个善的果报，不是佛菩萨赐给我们的，不是神赐给我们的，佛把这个方法教给我们，我们自己修，自己得到的。

　　『罪福之事，亦皆如是』。善恶是讲因，罪福是讲果。善恶的因永远不离开你，罪福的果报永远也不离开你。『勿作狐疑』，这句话是世尊的苦口婆心，我们要能体会，劝导我们不能怀疑，这是事实真相。你如果怀疑，不相信，你还随顺自己的烦恼习气，『自堕恶道』。不是佛菩萨降罪给你，没有这个道理。也不是阎罗王降罪处分你，不是的。念念《地藏经》你就晓得，阎罗王很慈悲，总是希望你不要到饿鬼、地狱去。你偏偏要去，他有什么法子！不是他要你去的。他在恶道里头行菩萨道，还帮助你早一天出去。你们细读这些经典，你就晓得了。

　　『罪福分明，谛信不迷』。如果我们真正做到这一点，说「罪」就是讲的因，我们造作的因善与不善；说「福」，福里头也有祸，这是讲果。种善因得善果，造恶业必定受恶报，清清楚楚、明明白白。「谛信」是真信。「谛」这个字好，是把里头的道理与事实真相统统搞清楚了，你的信才是真信。你要没搞清楚，你这个信是勉强的信，这个信不踏实。真信，你就不迷了。

　　『所在常安』，无论你在哪个地方，你是安全的，你不会遭难，所在常安。那个地区有灾难，你去的时候，那个事件正好过去；或者你去的时候，灾难没有发生；或者是你离开之后，那个地方有灾难，你不会遇到。为什么？因种得好。

　　末后这两句，要我们相信佛的话，『佛语至诚，终不欺人』。《金刚经》上说：「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。」句句话真实。好，时间到了。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第十四集）　　2001/9/26　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0014

　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》，第三十二面倒数第五行，从经文看起。

　　【佛复告阿难。佛无二言。佛世难值。经法难闻。汝宿有福。今得侍佛。】

　　世尊这几句话虽然是对阿难尊者说的，我们也代替阿难庆幸。回过头来，再看看我们自己，我们的福报虽然比不上阿难。总而言之，还是有很大的福报。如果没有福报，我们在这一生当中，肯定遇不到佛法；遇到佛法的人，都是有大福报！

　　我们看佛所说的，『佛无二言』，这句话显示出释迦牟尼佛苦口婆心，真诚的要帮助一切苦难众生。一生教导大家的，佛门里面常讲「讲经三百余会，说法四十九年」。三百余会，要用我们现在的话来讲，就是有三百多个大的单元，用四十九年的时间，句句话都是真实语。「二言」是妄语，是欺骗人的。「佛无二言」，说明他句句话是真实话，真诚到极处。所说的是什么？宇宙人生的真相，这是我们一定要明了的。所以我们对佛才感恩，才知道这个教育在这个世间无比的殊胜。

　　人不能不接受教育，什么教育是第一？佛陀教育第一，可惜现在人不知道。我们为什么要受教育？不外乎两个目的，一个是求聪明智慧，一个是求将来在社会上有谋生的能力，不外乎这两桩事情。真正开智慧，真正得万德万能，就在佛陀教育里头。小从个人生活，大到国家天下大事，无论怎么样的繁琐纷争，用佛陀教育很简单就化解，问题解决了。这么好的教育，可惜现在世间人没有人知道，把它看作宗教，把它看作迷信。你想世间人要遭这么大的灾难，那个灾难的根源在哪里？把自己的宝贝丢在茅屎坑里面埋没掉了，自己去过那个贫穷的苦日子。他家里有无价之宝，把它丢到茅屎坑里不要了，他到外面去讨饭。现在这个社会就是这样的。

　　佛家讲「三宝」，这个「宝」是什么？宝是佛的教导。这些道理、方法是佛说的，佛是宝。佛不在了，佛所留下来的这些经论是宝。依照这个经论的道理方法去学习的，这个人是宝。三宝是这个意思。所以诸位要记住，三宝里头的僧宝，不是说出家人。出家人不肯修学，他哪里是宝？他不是宝。在家人修学，那个在家人是宝。所以诸位要晓得，僧宝不是指出家人，僧团也不是指出家人，这个道理一定要懂得。「僧」是团体，四个人以上在一起学习，这个团体就叫做僧团。这四个人，不论是在家人、出家人。只要是四个人在一块依照佛法的理论方法来修学，就叫僧团，这四个人就称之为僧。所以僧不一定是指出家人，在家人可以称僧。

　　从前李炳南老居士给人家写字，他也称僧。不但他称僧，孔德成送他的对联上面写的「雪庐大和尚」。所以「和尚」也不一定是出家人，在家人也可以称和尚，也可以称「阿阇梨」，这些名称不分在家出家，不分男女老少。诸位要懂得，出家人的专称，只有「比丘」、「比丘尼」、「沙弥」、「沙弥尼」，这决定是出家人。所以「和尚」、「法师」、「阿阇梨」、「僧」，在家人都可以称，不分在家、出家，这些名词我们都要懂得。

　　不要以为三宝一定是出家才是僧宝，我们在家人没有分，那你自己搞错了，在家人有分。依照法宝修行的人，你就叫僧宝。由此可知，无论在家出家、男女老少，只要真正依照佛的经典修学，你就是僧宝里面的一员，三宝有你一分。你不要以为你在三宝之外，那你怎么能得到三宝殊胜的功德利益？这些事，现在社会上误会的人很多很多，以为称「僧」一定是出家人，没有想到在家人也是僧。称「和尚」，一定是剃光头、出家的，不知道带着头发在家的也是和尚。

　　「和尚」是梵语，意思是亲教师，直接教我的这个老师，印度人称和尚。我们学校里老师很多，直接教导我的称「和尚」，没有教我课的，是我们学校老师，我们称「法师」，所以称呼有这个差别。一个是亲自指导我的，一个虽然是我学校的老师，没有上过我的课，我们通常称法师。法师，不一定他是教过我的；和尚，他直接指导我、教导我的。我学佛法，章嘉大师指导我的，那是我的和尚；李炳南老居士指导我的，他是我的和尚。佛门里面的大德很多，他没有教过我，他不是我的和尚，所以我们称他法师，不称他和尚，道理在此地。这些名词、术语、称呼的意义，要搞清楚、要搞明白。佛说的话真诚，决没有欺骗人的。

　　『佛世难值，经法难闻。』佛出现在世间，这个机缘很少；能够跟佛同时出现在这个世间，这个机缘难得！「值」是遇到，很不容易遇到。佛虽然不住世了，但是佛的法运还没有结束。释迦牟尼佛的法运是一万二千年，从佛入灭算起，佛灭度第一个一千年是正法，第二个一千年是像法，第三个一千年以后，有一万年的时间叫末法。我们现在生在末法时期，末法往后还有九千年，只要生在这个一万二千年当中，这个命都算不错，都是好命。这一万二千年过了之后，这个世界上没有佛法了，那个就很苦，没有机会听到圣贤的教诲，这就很可怜！我们虽然没有生在释迦牟尼佛的同时，生在释迦牟尼佛的末法，算是初期第二个一千年，算是相当幸运，机缘很难遇到，就肯定要珍惜，不能错过。

　　「经法难闻」，这句话我们不能够轻视，不能够大意了，闻佛法的机会不容易。佛在这个经一开端，第一句话就告诉我们「从明师受戒」，你必须要遇到一个善知识、一位老师，把经典的义理讲清楚、讲明白。如果讲不清楚、讲不明白，你遇到等于没有遇到。特别是对于现代的知识分子，如果没有强有力的理论依据，他怎么会相信？我们对于佛法能够深信不疑，凭什么？对经典有相当深入的理解。你理解得愈深，你的信心愈坚定，你对于这个世间一切事，你看得愈清楚。观察世间一切人事物要有高度的智慧，没有智慧，你睁开眼睛看什么？真的是蒙蒙一片，一无所知，什么也没看出来。

　　往年李炳南老居士教导我们，我们学佛的人，无论看人看事看物，至少要观察八个方面，你才能说是粗浅的看清楚了。这八方面是什么？看它的体、看它的相、看它的作用，就是「体相用」三方面；看它的因、看它的缘、看它的果，这就是六方面；再看它的事、看它的理，八面。极微细的事物，你都要观察这八面，才算是你有能力观察了。有没有深入？没有，皮毛而已；八面是皮毛。

　　深入，看体，体之体是什么、体之相是什么、体之用是什么；体之因、体之缘、体之果；体里头有事，体里头有理。每一条里头又有八条，八八六十四面，你才深入一层。再深入一层，这六十四面每一条里头又有八条，深入无有穷尽。所以佛经上常说「唯有诸佛如来，彻法底源」，这一句话很多人不懂。「彻法底源」是什么？那个其深无底。我们今天有什么人能一桩事情看到六十四面？六十四面才看到第一层，底太深了！我们看八面，好像看这个树叶一样，只看到一片叶子。看六十四面，看到树梢了。难！实在是不容易。然后你才稍稍体会到佛那个观察力是多厉害，我们怎么能比！

　　说老实话，我们今天能够观察到八面，勉强说：「你不迷惑了。」你能看到六十四面，可以说：「你初入佛门，是佛门一年级的学生。」六十四面看不到，你是凡夫，你也迷惑颠倒。从这个地方体会到「佛法难闻」，真的难！怎样才能契入？我们从总的纲领上来说，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，你要不真正用这个心，你没有办法入门，没有办法契入。回想一想，我们今天用的是什么心？对一切人一切事一切物，我们用的心虚伪，虚情假意。对父母、对妻子都没有诚意，都还要欺骗，还要隐瞒，你说成什么话！这样一来，八面你都看不到。八面看不到，说实在话，你连一面都看不到。我这是讲老实话，这一生白过了。

　　古大德没有像李老师给我们讲得这么详细，但是他讲过至少有六方面，「性相、理事、因果」。古大德常讲我们观察一切人事物要从这六面看，李老师说得详细，教我们从八面看。佛家常讲：「八面玲珑。」八面，于是我们明了了。心不清净，没有智慧，你就看不出来。看不出来，你一定是随业流转，那你不能不受苦难；而这个苦难没有止境，这是可怕的。我们迷惑颠倒，我们一世不如一世，一世比一世苦，往下坠落，它不会往上升。为什么不会往上升？你自己想想就明白了，不必问人。我每天起心动念、处事待人接物，是善多、还是恶多？如果恶念多，恶的行为多，必定往下坠落。善的念头多，善的行为多，才能上升。自己好好想想，是善多、还是恶多？是为我自己想的多，还是为别人想的多？为别人想的多，是善；为自己想的多，是恶。

　　谚语所谓：「人不为己，天诛地灭。」我去年在香港，亚视何守信来访问我，就说出这句话。我就告诉他：「这两句话误导了一切善良的众生。」误导了！为什么？以为自私自利是应该的。错了！人要是「为」自己，天也诛你，地也灭你。人要「不为」自己，天不诛你，地不灭你。改一个字就对了。诸佛菩萨、世间圣贤不为自己，天也没诛他，地也没灭他。反过来，天也尊敬他，地也尊敬他，一切众生都怀念他、都纪念他；没有灭他。所以「经法难闻」这一句意思很深很深。

　　『汝宿有福，今得侍佛』。这是对阿难讲：「你过去生中修的大福报，你不但遇到佛，还作佛的侍者，天天在佛的身边。」这个福报太大了。接着看底下经文，在第三十五面：

　　【当念报恩。颁宣法教。示现人民。为作福田。信者得值。后生无忧。阿难受教。奉行普闻。】

　　佛对阿难讲，实际上就是对我们大家说的。今天佛虽然不住世，我们要把佛的形像看作真佛，念念不忘。看到佛像，听到佛的名号，就要想到佛的教训。佛是怎么教我的？我应该怎样修学？这个佛像、名号就无量功德了。看到佛的经典，这是佛菩萨对我们的教训，最宝贵的教训，能帮助我们脱离苦海，脱离轮回，脱离十法界；能帮助我们回归极乐世界，回归华藏世界。你想想，世间还有哪一桩事情比这个重要？没有了，所以称之为「法宝」，我们要珍惜，天天读诵，认真学习。果然能够依教奉行，前面跟诸位说了，你就是三宝当中之一，你是僧宝。僧宝要干的事情是什么？这一段开示，就是僧宝应当要干的事情，你是世间大众之宝。

　　隋唐之际，天台智者大师说了一句名言：「能说不能行，国之师也。」这是跟一个好老师，学的都是纯正的佛法，没有学错，他也能讲，但是自己不能够完全落实。「能说不能行」，诸位要记住，不是他完全做不到，是他做得不够彻底，做得不够圆满。你不要以为「我光说，我不练」，那你就错了。说老实话，他也不能说。他能够做到六、七成，他做不圆满，「国之师也」，他有能力教化众生，做别人的好榜样。「能说又能行，国之宝也」，那就是僧宝。所以诸位要晓得，「僧宝」比「国师」高，国师还没有能完全落实；完全落实是宝，是僧宝。落实哪些？最普通的、最基本的三皈落实了、五戒落实了、十善落实了，你就是「国之宝也」。你把三皈、五戒、十善统统做到，你可以打一百分，你就是「国之宝也」，你可以为天上人间的模范，佛对我们的期望，众生对我们的期望。

　　『当念报恩，颁宣法教，示现人民，为作福田』，这就是僧宝。僧宝的条件，就是这四句。我们愿不愿意作僧宝？诸位同修要记住，僧宝不专指出家人，在家人也在其中。只要你照这样作法，你是在家僧宝。头一句「当念报恩」，我们每天念回向偈：「上报四重恩，下济三途苦。」天天在念。念有什么用处？要真正做到才行。天天念，天天提醒我们，我们为什么没有做报恩的行为？实在讲，不知道恩。不知道恩德，你怎么会报恩？知道恩德，你自然就会报恩，「知恩报恩」！今天社会一般人，我们观察之下，忘恩负义。佛菩萨对我们这么好，我们用什么心情回报他？对我们这么照顾，苦口婆心的教导我们，我们阳奉阴违，叛逆佛法，这就是自造罪孽。你堕三途苦报，你怎么能怪别人？学佛一开端，就跟你讲得这么清楚、讲得这么明白。

　　我确实跟大家相比是很幸运，我学佛第一部接受的经就是这部经。一般人讲运气很好，一到台中刚刚好碰到李老师教这部经。学讲这部经是游俊杰母子两个，游俊杰讲国语，他的妈妈讲台语，他们两个人学这部经。我正好遇到，所以到台中去头一部是学这个经。这个经确确实实是佛法入门第一堂的功课，第一个教学的科目，我是不期而遇。

　　佛家讲的「四重恩」，第一个是父母之恩。严格的说，我们自己要不能成就这一生的道德，我们对不起父母。这一生我们自己不能够了生死、出三界，对不起父母。谚语常讲：「一子成佛，九祖升天。」我们成就了，九世的祖先都沾光，都得利益，这才叫报父母之恩。我们自己不好好的干，你想想看，怎么对得起父母？

　　第二个是老师的恩德。佛是老师，菩萨是我们的老师。展开经卷，你看看佛对我们是怎样教导，真的叫苦口婆心。我们能不能体会？佛对于我们一无所求，完全是付出的，不附带任何条件，劝导我们，引导我们，无非是教我们超越六道、超越十法界，早一天成佛，跟他一样。这个恩德之大，超过父母。我们不能好好的学习，对于佛的教诲，不能完全相信，不能理解，不能奉行，这叫忘恩负义。

　　第三个是国家之恩德。我们生活在这个世间得到国家的保护，有国家保护，你不知道没有国家保护的人，可怜！那真叫流浪汉，到处受歧视，无论做什么事情都会遇到许多障碍。所以离开自己的国家，才知道国家之恩。没有离开自己国家，对于国家之恩很不容易体会。我们长年在外国，深深感受到没有国家保护，无论干什么都非常困难，生活都困难，不要说修道了。

　　第四个是一切众生于我有恩。你知道吗？我们每天喝的这杯水，吃的这碗饭，是由多少人工作成就的，有没有想到？我们穿的衣服，衣服怎么来的？许许多多人在那里工作，把他的成果奉献给我们受用。我们用什么回报？一切享受现成的，你没有回报你就有罪业。你要不晓得这些恩德，你就不知道报恩。不但这一切有情众生于我们有恩，无情的众生，树木、花草，它贡献给我们怡情悦性，对我就有恩。我要如何报答它？有几个人想到。你们家里院子里面种的花、种的树，乃至于草坪，都是提供你、美化你的生活环境，它对你都有恩德。我们凡夫不知道回报，欠别人的太多太多了。不要说欠有情众生，这些树木花草，你都欠它的。几个人晓得？

　　所以我听到回向偈，我感慨万千，「上报四重恩，下济三途苦」，这是打妄语，自欺欺人，欺骗佛菩萨。天天在佛菩萨面前打妄语，说假话，还以为自己有功德，还以为自己依教奉行。所以佛法这桩事情，细细去思惟、去观察，你才晓得我们自己做的对不对？

　　早晚课，我说了很多很多次了。早课是提醒我们自己，今天一天要依教奉行；晚课是反省，检点自己这一天有没有依教奉行。反省之后，改过自新。没有做到的，希望明天做到；已经做到的，明天要保持。这样做早晚课真正有功德，那是「愿以此功德，庄严佛净土」。如果是形式上做一做，有口无心，你早晨骗佛一次，晚上又骗一次，一天骗两次，骗了一辈子，肯定堕阿鼻地狱，全是搞假的。所以有很多人说：「他很用功，很精进，一堂课没有缺。为什么死的时候那么不好？」我清楚，你们不清楚，我清楚。一生所做的都是表面工作，假的，不是真的。所以今天念佛人往生的，出家人比不上在家人，在家人造的罪业少，出家人造的罪业重，而且造得多。我们必须有高度的警觉心，真的要改过自新，要知恩报恩。

　　知恩报恩具体的作法，就是底下这三句，「颁宣法教」。「颁宣法教」，就是今天讲的弘扬佛法。弘扬佛法里头，最重要的是讲经说法，我们一般讲法布施。我不会讲经怎么办？不会讲经，现在有很多讲经的光盘、录像带、录音带，你听到很欢喜，很有受用，你把这个带子到处去送人，就是你讲经说法了，我们做这个工作。

　　「佛陀教育基金会」，我们创立了这么多年，早年收入不错的时候，简丰文居士曾经跟我商量过几次，想在台北市郊买一块土地，我们建个道场。我摇头，不搞这些。有钱，流通佛法。我们印经、做光盘，向全世界流通，这是「颁宣法教」。不可以把这些钱埋在地下，埋在地下是造业，你的罪多重！大道场住在那里享福，福享光了，阿鼻地狱现前了。现在受一点苦，将来到天堂享乐，好！何必把这一点福报，现在赶快把它享光？这是绝大的错误。所以「佛陀教育基金会」的名气很大，许多海外人士到这里参观，一看好像名实不副，怎么是这个样子？很失望。然后才知道，我们点点滴滴都做弘法的事业，没有去庄严道场。这么多年来，那个道场油漆粉刷都没有做过。我这次回来看到亮亮丽丽的，最近才做了一次油漆粉刷。上一次我回来的时候，看到都很破旧，墙上壁纸都是黄色的。

　　我们看看祖师大德，近代的印光大师，这一条他做到了，「颁宣法教」，要传法。法师在这边讲经，你认识的亲戚朋友，通知他，请他到这边来听经，也是颁宣法教。总而言之一句话，时时刻刻、念念当中，希望把佛法、把正法介绍给别人，这是我们四众弟子应当做的事情。

　　「示现人民」，这一句话比前面这句话还要重要！「示现人民」，就是自己要做别人的好样子。换句话说，如来的法教，我们自己要做到、要落实，做别人的好榜样。我们做的样子，不是社会的好样子，我们就是佛陀的罪人。为什么？我们破坏了佛教形象，这个罪过都是阿鼻地狱。为什么？这个事情，出家跟在家就不一样，出家人的罪重，在家人的罪轻。出家人是直接代表住持佛法的，你的形象不好，外面的人对你有不好的批评，他不是对你一个人，整个佛教都被批评到了。你怎么能对得起佛教？你怎么能对得起僧团？你怎么能对得起诸佛菩萨？你冷静想一想，你就知道你的罪过多重！所以一个出家人，坐有坐的相，站有站的相。不要以为「这是小事情，这个无所谓，可以随便一点」，你把佛教形象破坏了，你造的罪业比什么都重。在家学佛，有在家学佛的形象，都是做社会大众的榜样，社会大众都要像我这样才行。你要是个好样子，你不能做个坏样子。从起心动念到言语造作，你要「示现人民」，你要做出来给人民看。我们现在有眼能看得见的是人民，看不见的还有鬼神。所以佛弟子是「天人师」，不但要做给一切人看，还要做给一切鬼神看。鬼神能看到你五脏六腑，鬼神能看出你起心动念。表面上做得不错，心里还打妄想，错了！人看不到，鬼神看到了。你要不认真、不谨慎，「报恩」这两个字那是有名无实。

　　「为作福田」，众生看到了，假以时间，决定受到潜移默化的效果，改变社会风气，靠我们的一举一动，见解思惟，纯善无恶，自然就是一切众生真正的福田。所以我们学佛的同修，不能不孝顺父母，不能不尊敬师长，要做样子给人看。「信者得值」，看出来的人，他明白了，他觉悟了，他相信了，他也仿效，他也学习，这就种了善根。「后生无忧」，「无忧」就是西方极乐世界。这样修行才能往生到极乐世界，才能了生死、出三界。你要不把这些教诲完全落实，你不是真佛弟子，你是假佛弟子。佛陀教导里面殊胜的功德利益，你学不到，你也得不到。

　　世尊教导阿难，末后这两句『阿难受教，奉行普闻』。「奉行」是示现人民，为作福田，「普闻」是颁宣法教；就是我们讲自行化他，奉行是自行，普闻是化他。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第十五集）　　2001/9/26　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0015

　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第三十七面，我们看经文。

　　【阿难复白佛言。人不自手杀者。不自手杀为无罪耶。】

　　这是本经第二个单元。这部经实在上我们看起来，就像是释迦牟尼佛为大家解答疑问。在前面答复阿难尊者所问的：学佛得的果报是富贵谐偶，还是衰耗不谐偶？世尊当年在世，学佛同修当中一定有这两种不同的果报。佛教传到今天已经有两千多年，这是外国人的说法；中国历史上记载有三千多年。这些我们无需要去讨论。在这么久的时间当中，佛法传得很广，学佛人所得的果报也是这两个极端。究竟是什么样的原因，为什么有人学佛得到利益，有人学佛得到凶灾，原因到底在哪里？上面这一个单元，佛给我们解答了。总的来说，依照佛的教诲与方法去做，你一定得的是利益、得的是好处；违背了佛陀的教诲，你得的是凶灾。经文虽然不多，里面的道理、境界非常广泛，我们限于时间，只能跟诸位同学略说。

　　上一次我们在新加坡将这个经讲过一遍，好像总共讲了八十多个小时，比这个地方讲的当然详细。过去所讲的，如果诸位要认真去研究，可以把从前所讲的都能听一听，每一次所讲的都不一样，这一次我完全从重点来跟诸位做报告。

　　第二个单元是讲「杀业责任」，这是属于戒律。戒律的范围也很广，佛在此地只提出一桩事，我们要能够举一反三，闻一知十，你才真正体会到佛陀怎样教导我们。说到戒律，无论是大乘小乘、在家出家，第一条都是不杀生。佛为什么把这个订在第一条？我们要懂得。一切有情众生，没有不贪生怕死的，而惨死尤其是令人恐怖，所以佛才把这一条戒订在第一条；换句话说，杀生是一切恶业当中最重的恶业。

　　我们在日常生活当中，懂不懂这个道理？人，大概是不太容易杀，你不会去杀人。蚂蚁，你杀不杀牠？蚊虫来咬你的时候，你杀不杀牠？牠也是一条命，牠也贪生怕死。蚊虫来咬你、来叮你，你要想想，牠饿了，到这个地方来想讨一顿饭吃。你要慈悲，你学佛布施供养，欢欢喜喜的供养牠一顿。你不欢喜，赶走就好了，你何必杀牠？牠不犯死罪。就正如同我们在这个社会上谋生，讨生活一样，不是死罪，不应该杀害牠。真正佛弟子，应当布施供养。「六度」，头一个讲布施。你都不肯布施，你那么样的吝啬！不但吝啬，你还要杀害牠，这个罪造得太重了。

　　这些事情，在现在社会里面太普遍了。还要用杀虫剂来杀牠们，生怕牠们没有死尽。你杀牠，牠有仇恨，牠将来会报仇。牠报仇，也要把你一家人杀尽。你就想想这桩事情，冤冤相报，太可怕了！太凄惨了！太可悲了！为什么要这样作法？这些小动物都有灵性，这个灵性，在佛法里面讲就是佛性。既有佛性，牠将来决定作佛。所以蚊子来吃我们的血，我们应该做什么想？供佛。你能做如是想，你是行菩萨道，你是真菩萨。牠有灵性，就可以跟牠沟通。前面我跟诸位说过，草木都有灵性，都可以沟通。动物的灵性比植物的灵性高，我们可以生活在一起，可以和睦相处，可以互助合作。牠不会来干扰我们的生活，我们提供牠生活所需。

　　这些话没有人跟你讲，你没做过试验。你今天听到了、明白了，你在家里可做一个试验。你家里的蚂蚁听你的话，你家里的苍蝇、蚊子、蟑螂听你的话。我们和睦相处多好，一家人同住在这个环境里头。我们能够跟这些小动物和睦相处，我们就能够跟人群和睦相处，不同的国土、不同的种族、不同的宗教、不同的文化，也是一家人。这么一来，人为的灾难没有了；天灾人祸，人祸就没有了。人为的灾难最严重的，现在我们大家都知道是核武战争，这是最严重的。为什么会有这些灾难？人为的。人与人之间，不知道相敬相爱，不知道互相尊重，而造成敌对、造成仇恨，这是很大的不幸，不应该的。

　　所以遇到这些灾难，我们要深深反省，如佛所教，你要找它的根源，这个灾难的根源在哪里？找到根源，把这个根源消除。这个根源就是我们自己失去慈悲心，丧失了爱心，不知道爱人，不知道爱物，不知道爱护一切众生，迷惑颠倒，胡作妄为，随随便便杀害众生累积下来的杀业。佛在经上有一句名言，告诉我们：「若要世间永远没有刀兵劫（永远没有战争），除非众生不食肉。」只要一切众生不再吃众生的肉，这个世间就永远没有战争。换句话说，战争的残酷、灾难是很痛苦的，从哪里来的？吃众生肉，杀害众生。你杀众生，众生一定会报复，就这么来的。

　　佛在此地谈到戒律，举这一个例子。初学佛不能不知道，不能不在这上面下功夫，要懂得道理，了解利害，知道这个因果的利害，一定要遵守。阿难问得好，『人不自手杀』，就是没有亲自动手去杀生；不亲自动手杀生，有没有罪？这问得好。现在富贵的人家，可以说是天天杀生；不但吃肉，喜欢吃活的。他自己要不要杀牠？他不要杀，他底下佣人很多，吩咐他厨房的厨师去杀。这个杀生的责任，谁负？我们看看下面佛给我们的解答，在第三十八面：

　　【佛言。阿难。教人杀生。重于自杀也。】

　　这一句话就把杀生的这个罪判定了。下面再解释：

　　【何以故。或是奴婢愚小下人。】

　　这都是你吩咐的，你下命令叫他们去杀的，他们是执行的。这些人没有智慧，不晓得这些道理。

　　【不知罪福。】

　　你下命令叫他杀，他就杀；他还欢欢喜喜、高高兴兴杀，杀来伺候你。责任是你负，你是主犯，那些人是从犯。他也有罪，他的罪轻，你的罪重。这是讲平常你家庭里面肉食。下面：

　　【或为县官所见促逼。】

　　这是什么？这就是我们现在讲的刑警，他身不由主。现在不是县官，是法官，法官把这个囚犯判了死刑，刑警去执行。在从前叫刽子手，执行死刑犯的这些人，他是「为县官所见促逼」，他不能不去杀人。但是：

　　【不自出意。】

　　不是他自己的意思，他是接受命令。

　　【虽获其罪。事意不同。轻重有差。】

　　罪重的是谁？是那个判罪下达命令的人，他的罪重。执行的人，他有过，他没有罪，他轻，他是奉命行事。这里面的道理，实在讲现在懂得的人真的不多。也许你们在此地，但是在台湾还不太容易觉察到。我们在新加坡，新加坡的回教徒多，比台湾多得太多了。回教徒吃肉，他们吃牛、羊肉。如果不是他们阿訇杀的牛羊，他们决定不能吃。一般馆子里面回教徒不敢进去，他知道杀生吃肉有罪过。阿訇，他们叫阿訇，等于我们佛教里面叫法师。要阿訇来杀，阿訇给这个被杀的畜生，先给牠诵经念咒，也是跟牠谈条件，希望牠把这个身体奉献出来供养大众，这里祝愿愿牠生天，它有一套仪式。而且在杀的时候，决定是一刀毙命，减少牠的痛苦，这是慈悲。换句话说，尽量减少牠的痛苦。我们一般杀生没有想到这一层，慈悲心、爱心都没有。

　　当然他也是有罪，杀生总是有罪；但是『事意不同』。回教他们杀生，跟我们一般普通杀生，「事意不同，轻重有差」。我们一般人杀生的罪，一定比回教阿訇杀生罪要重。这里头有很深的道理，你要不细心去体会，你怎么会懂？实在我们不能体会，多读佛经，佛在经里面这些事情说得很详细，说得很多。这个讲记里面，也说得相当清楚，诸位同修自己去看，我们就不再多说。再看下面这一段，这是讲轻重，事意有差，差在什么地方？

　　【教人杀者。知而故犯。阴怀愚恶。趣手害生。无有慈心。欺罔三尊。负于自然神。伤生杌命。其罪莫大。】

　　佛说的这些话，实实在在是对我们自己讲的。这里面的大意有三点，我们这个讲义里头说出来了。第一个是教人杀生，你下达命令，重于你自手杀生，你是主犯；第二个是无知，是为官府逼迫的，这个轻；第三个是明知故犯者最重。我们看这个经文。『教人杀生』，你是下达命令。『知而故犯』，尤其是发动战争的。所以明理的人，绝对不会发动战争。你要晓得，你发动一个战争，你杀多少人？你害多少人为你那一个念头，舍弃生命财产，你能不负责任吗？你能够不受报应吗？没有这个事情的，因果报应，丝毫不爽。愚人他敢，他不知道这些道理，他不相信因果报应，他敢做！有智慧的人、聪明人，决定不敢。不但不敢杀害众生，连令众生生烦恼都会避免。为什么？修善积德，就是从这儿做的。修善积德，我们的前途才真正的一片光明；作恶的人，前途是一片黑暗，死了之后，没有不堕恶道的。我们一定要记住，人生很短促。

　　我到台湾来的时候，我们在大陆上的同学有一百多人，现在大概只剩下三十几个人，多半都走了、都不在了。每一次同学们聚会都少几个人，过几年渐渐就轮到自己，这是事实，不能够回避的。从这个地方警觉到生命很短，何必造罪业？何必跟人过不去？自己牺牲一点、奉献一点、吃亏一点、忍让一点，肯定有好处。你能这样做，你的心安，你的烦恼轻、智慧长，后福无穷。如果你长寿，晚年得福报，来生福报比这一生肯定殊胜。为什么不修福？只贪图眼前，转眼之间，三恶道去了，那个亏真的吃大了。

　　我们要想自己真正得福，在这一生当中过得幸福美满，你不学佛，你决定做不到。幸福美满从哪里来的？从高度智慧来的。高度的智慧是在佛法里面得来的，佛法教我们修「戒定慧」，你才晓得高度的智慧从哪来的？从定中来的。定，就是我们净宗讲的「清净心」，心不清净，没有智慧，只有烦恼。清净心从哪里来的？严持戒律，此地讲的五戒十善：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，你的心才能得到平静，平静的心生智慧，你才能过幸福美满的生活。舍去戒定，求智慧，没有这个道理。那个所求的，佛经里面讲的「世智辩聪」，不是真智慧，真智慧决定不能够离开戒定。这个道理与事实，一定要记住。所以，明知故犯。

　　『阴怀愚恶』，愚是愚痴，对于理事、因果都不明了，这是愚；恶，这是造作恶业。『趣手害生』，你下达命令叫别人杀，也等于是你自己亲自杀生，没有两样。『无有慈心』，你要是有慈悲心，你不会伤害众生的性命。你爱自己，你也会爱众生。你爱你的儿女，你也会爱别人的儿女。发动一个战争，征召多少年轻人去打仗，你自己的儿孙为什么不去？一个战役当中，你自己的亲人死了、阵亡了，

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-4-25 19:52
你难不难过？你再想想，所有阵亡的这些人，他都有亲人，谁家不难过？有慈悲心，想到这桩事情，怎么可以打仗？战争，决定是两方面的，一方面不打，那一方面就打不成了。怎么打起来的？冤冤相报，没完没了！

　　今天我们生存的这个社会，就遇到这么一个严重的问题，冤冤相报，没完没了！我们要如何度过这个灾难？这个经就帮助我们，断恶修善，积功累德，你就能度过。共业当中有不共业，所以要培养慈悲心、真诚心、清净心、平等心、觉悟的心，慈悲心是没有条件的爱心，这个灾难可以度过。

　　没有慈悲心，是『欺罔三尊』。「欺罔三尊」，是对佛弟子说的。你已经发心皈依三宝，甚至于你已经发心出家，你还干杀生、偷盗这些事情，你是「欺罔三尊」。三尊是三宝，三皈、五戒、十善你全犯了，你「欺罔三尊」，这个罪就重了！欺骗佛菩萨，果报在地狱。

　　『负于自然神』，「自然神」用现在的话来说是良心，你对不起你自己的良心。恶业造多了，日夜精神恍惚，他不安，晚上睡觉都做恶梦。为什么？那些冤亲债主来要命、来讨债，他晚上睡不好觉。所以杀生多的人，日夜都要人守护？为什么？他害怕、恐怖。他不是不怕，他自己也知道杀生不好。有许多军人、将军，我见过的，到年老的时候，遇到我，常常感觉从前打仗杀人太多，罪业深重，问：「法师，怎么办？」他到晚年自己快要死了，才晓得、才觉悟了，后悔了。我们劝他念佛，送他一串念珠。我遇到不少个。年轻的时候愚痴、无知，不知道利害；到晚年，年岁大了，逐渐觉悟到了，干了大错事情。

　　『伤生杌命，其罪莫大』，做出这种伤天害理之事。即使众生造作极恶极重的罪业，应不应该杀他？在佛法里头，决定没有处死这一条刑法，这一条戒律，没有！查遍佛教戒律，造极重罪业的人，佛不会杀他，他自己会有因果报应，那是没法子了，佛救不了他。佛菩萨慈悲。

　　佛家是教育，教育的宗旨是要把恶人改造成善人，把坏人改造成好人，你的教育成功了。在经典里面，我们在《观无量寿佛经》看到阿阇世王杀父亲、害母亲，跟提婆达多勾结，破坏僧团，出佛身血，五逆十恶他干尽了。提婆达多，经上记载活生生的堕阿鼻地狱。而阿阇世王临命终时忏悔，真心忏悔，知道一生做的都是错事。佛还是慈悲，劝他念佛求生净土。他真听话，他往生了。佛没有说：「你造这么大的罪业，你应该要判死刑。」没有，佛还是救他，还是把他送到极乐世界。他往生极乐世界是什么品位？出乎我们意料之外，上品中生。我读这个经文，我也寒毛直竖。在我想象当中，他往生西方极乐世界，大概是下品下生，怎么可能到上品中生？于是我这才觉悟到，忏悔的功德不可思议！我们中国俗语常说：「浪子回头金不换。」这个坏的小孩真的回头，他是一等一的好人。阿阇世王真的回头了，这一回头就是好人，好人当中的好人，他往生才会是上品中生。

　　这里面也透了一个讯息给我们，我们对于世间造作罪业的人，不可以轻视。你要是轻视他，说不定他在临终忏悔求往生到极乐世界，品位超过我们很多，我们比不上他；不可以轻视造罪业的众生。我们真正晓得这个事实真相，普贤十愿才会落实，「礼敬诸佛」，对于造作罪业的众生，我还是恭恭敬敬礼敬，决定不可以有一点轻慢心。为什么？不知道他将来临终会不会忏悔往生，作佛比我早，在我之前成佛，往生的品位高过我。非常可能！我们不能瞧不起人，不能小看造恶业的人，不可以！再看下面这段经文，在第四十一面：

　　【怨对相报。世世受殃。无有断绝。现世不安。数逢灾凶。】

　　这一段就是跟我们讲的怨冤相报。说老实话，你就是杀生害命，你将来堕地狱、变畜生，还债受苦，都不怕，怕的是什么？怕的是报复。这个报复结下深仇大恨，永远解不开，这个事情可麻烦了。怨家对头，彼此互相报复，这还得了！这一要报复，这个事情没完没了，世世你都要受这种残酷的灾害。不是一生一世，不是一次能解决问题。

　　我在前面曾经跟大家举过例子，古时候方孝孺的故事大家都知道，你看那个果报多惨。在满清的时候，慈禧太后把满清灭掉了。什么原因？报仇。叶赫那拉这一族，在清朝初期被清朝灭掉了，把它这个族灭掉了。这个族的酋长对天发誓：「我族里头剩下一个女子，我也要报仇，也要把满清灭掉。」慈禧太后就是那拉氏这个族里面的一个女子，讲的话一点都没错，混进宫廷，把你这个国家灭掉，报仇来的！

　　『怨对相报』，你有福报，你的势力很盛的时候，他对你无可奈何，他在那里等待机会，他忍受着；等你的福报享尽了，你运衰了，他就来了。我们不可能永远保持旺盛，不可能！一定有盛就必有衰，一定要想到自己衰败那个时候，怎么办？如果在自己非常强盛的时候，我们肯懂得这个道理，帮助这些弱小，怜悯一切苦难的人，到自己衰了之后，许许多多人会来帮助你；换句话说，你能保持着永远不衰，天天积功累德，天天修善。自己强盛的时候，任意欺负别人，这是最傻的人、最笨的人、最愚痴的人，到你自己衰的时候，冤亲债主都出现了，你很快在这个世间就消失了。你被别人毁灭的时候，你不会甘心，你还有仇恨，来生再报复，互相报复，生生世世，没完没了。你说这个多苦！人，每一次的报复都会升级，愈来愈残酷，『世世受殃，无有断绝』。

　　『现世不安』，你的怨家仇人多，你这一生纵然富贵，你的精神不安。为什么？时时刻刻提防别人报复，这种精神的负担多重，这种生活过得多痛苦，这不是有智慧的人干的。『数逢灾凶』，「数」是多，不是一次，常常会遇到灾难、会遇到凶险。什么原因？就是你的冤亲债主日夜在周围找机会，等待机缘来报复你。《地藏菩萨本愿经》里讲得很清楚，这个事情不能不信。人在临终的时候，头脑还相当清醒，他会告诉家人，哪个人在门口，哪个人在哪边，所讲的全是死去的人，他在这个时候都见到了。是不是真的是他家里的亲人？不是的，《地藏经》上讲得很清楚，是他的冤亲债主变现他家亲的模样，来诱惑他，带他走。带去之后就报仇，就整他。这是《地藏菩萨本愿经》上告诉我们的。

　　这个事情太普遍了，在医院里面工作的人，你跟他讲，他都相信。荣民总医院鬼就很多，每一个病房都有鬼。无常大鬼，很多护士医生都见过。我们讲到鬼神，他们深信不疑，一点怀疑都没有，他们见过，常常见到。过去荣总住院部的主任跟我是同班同学，胡守经，前年过世了。他的父亲是胡一贯，在台湾也是很有名的人。他告诉我常常见到。他们有经验，如果这个病房出现无常大鬼，那个病人不出三天就死了。这个住院的病人还能够出院，这个病房里头看不到这些鬼神。所以他们很清楚，他们相信。

　　冤亲债主真有，平常不可以盛气凌人，不可以欺负人，不可以高姿势压人。到你临命终时，你的麻烦就来了；到你运衰的时候，这个冤亲债主就找上头来了。所以自己有势力的时候、旺盛的时候，多多帮助苦难人，自己对于苦难的人要谦卑，要尊敬别人，这才叫积德，这才叫修善，你才能保持住你的兴旺，你的家才不会衰败，你永远得到许许多多人的帮助。吉凶祸福不是上天安排的，是我们自作自受。下面这段经文，在四十二面，这是讲果报。前面我们讲的是花报、现世报。下面这一段是讲你死后的报应：

　　【死入地狱。出离人形。】

　　前面一句就是一个段落，一个小段，这个点应当是个句点。死了以后决定堕地狱。地狱罪受满之后，地狱里头那种痛苦的状况，大家念《地藏菩萨本愿经》就知道。《地藏菩萨本愿经》里面所说地狱之苦，跟诸位说，只是万分之一、二，真正的苦说不出来。

　　在从前，从前的人不大敢造罪业。什么原因？中国自古以来，维系文化的道统靠三样东西，这个我在讲经的时候都讲过。第一个是祠堂，纪念祖宗的，团结族群的，提倡孝道，维系中国这个民族的命脉，这是中国文化的根本。第二个是师道，孔庙。祠堂是表孝道，孔庙是表师道。还有一个城隍庙。城隍庙里面一定有阎王殿，阎王殿有十个，十殿阎王。阎王殿里面，在从前是用泥塑，多半是泥塑的，把《地藏菩萨本愿经》里头讲的地狱变相图统统做出来，不是画，是做出来摆在大殿里面，叫你去看，造什么样的罪业，受什么样的果报。人进到那个地方，寒毛直竖，那个阎王殿阴森森的，看了之后怵目惊心，一辈子都不会忘记。所以待人接物，他的心会收敛。现在祠堂没有了，孔庙是有形，形状在，实质没有了，城隍庙也没有了，没有人再教你了。因此警觉心完全丧失掉，大胆妄为，无恶不作，这还得了吗？

　　所以人家说世界末日，我们不会听信谣传，我们要观察因果，看看现在这个世间人造的是什么样的因，我们就知道他一定要得什么样的果报。他造的是善因，这个世界一定是和平、安定、繁荣、兴旺。大家造的这个业不善，这个世间决定动乱，有大灾大变，这是肯定的。如果造作恶业没有恶报，那因果定律不就被推翻了吗？那我们就不需要相信了。仔细观察世出世间，就是因果轮回。所以常常想到死入地狱，想到地狱苦，不敢造罪业了。好，时间到了。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第十六集）　　2001/9/26　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0016

　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第四十二页，看末后的经文。

　　【死入地狱。出离人形。当堕畜中。为人屠截。三途八难。巨亿万劫。以肉供人。未有竟时。令身困苦。噉草饮泉。】

　　这是说明造作杀生的恶业，他会得永无止尽的苦报，死之后必定堕地狱。地狱里面的苦痛状况，诸位可以在《地藏菩萨本愿经》里面看到，你要很细心的去体会，因为经上只是略说，实际状况说不出来的。地狱里面有时差，跟我们这里有时差，时差很大。往上去也是如此，经上常常给我们讲，四王天的一天是我们人间五十年，就有这么大的时差；忉利天的一天是我们人间一百年，夜摩天的一天是我们人间两百年，兜率天的一天是我们人间四百年；愈往上面去，时差愈大。往下面也是这样的，大概我们人间一天，可能在饿鬼里头就是一个月。我们祭鬼神，初一、十五去祭他，正好他中午吃一顿、晚上吃一顿，我们人间一天是鬼道的一个月。人间一天，在地狱道里头可能就是一万年，这是讲到阿鼻地狱。地狱有很多种，佛在经上讲了七十几种。所以最苦的地狱是阿鼻地狱，我们在概念当中推想，我们人间一天，地狱里头至少是一万年。度日如年！

　　堕落地狱，经过多少大劫了，出离地狱，实际上以我们人间的时间来讲，不过几千年、几万年而已。我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面看到，一千八百万年，那在地狱里是无量劫，我们人间一千八百万年，时差不一样。现在交通方便，常常到国外去旅行，都有时差这个概念，我这样讲大家就好懂了。饿鬼道的时差比较小一点，鬼也有很多种，经上常讲的有三十六种。每一个层次时差都不相同，地狱道里头时差就更大了。所以下面讲「巨亿万劫」，他受苦的时间太长太长了。

　　地狱的罪受满，离开地狱。离开地狱的时候，不会马上就得人身。『出离人形』，出地狱的时候得不到人身，到哪里去？多半堕在畜生道，也有一部分堕成饿鬼道。堕畜生道是来还债的，『为人屠截』。我们一定要记住，你现在吃肉好像吃得很香，你吃牠半斤，你来生要还牠八两。你吃一次，你来生就要变一次身，被他杀、被他吃，还一次。你想一想，你这一生当中吃了多少众生肉？你将来要还多少次的命债？你这一生杀害多少众生，你没有吃牠的肉，你杀蚂蚁、杀苍蝇、杀蚊虫，这些是你不吃牠们肉的，都要还命债。没有说是你杀了众生，杀了别人不还债的、不抵命的，没这个道理，这个讲不通。你要是真正晓得事实真相，你怎么敢杀害众生！杀害众生，我要变一次畜生还牠的命。不得了！只有这些愚痴无知的人，他才干这种傻事。明白的人，怎么可能干这个事情！

　　我常常劝同学们，我们连伤害众生的念头都不可以有。我没有做，但是我有个念头，我想伤害他，这个念头不可以有。有这个念头都造成了业因，起心动念都是业。你们读《了凡四训》，《了凡四训》里举了一个故事，宋朝卫仲达，卫仲达这个故事流传得很广，古人笔记里头常常引用它。他年岁不大，被阎罗王抓去了，阎罗王看到他很不高兴，一生造罪业，吩咐判官把他的善恶档案拿出来。一拿出来的时候，那个造恶业的档案一大堆，阎王大殿上堆了一殿，善业只有一卷，一张纸卷成一卷，阎王很生气。最后阎王说：「拿秤来秤一秤。」结果一秤，他那么多罪业轻，这一个善业重，阎王就不判他罪了，面容马上就改观了。

　　卫仲达就问阎王，他说：「我的年龄不满四十，我怎么会造这么多罪业？」阎王就说：「不等到你造，起心动念就是罪。」你起心动念，阴曹地府里头都有档案，那已经记上一笔了。他再问：「我造的那个善，到底是什么事情？」那个善，原来是对皇帝的一个奏折，劝皇帝不要兴建一个很大的工程，这个工程劳民伤财。皇帝并没有听，没有接受。他说：「皇帝并没有接受。」「皇帝要是接受，你的福报就更大了，我也不会把你找来了。」「为什么这一桩事情会有这么大的福报？」阎王讲：「这一桩事情是出于你的真心，你没有私心在里头，你的确是为苦难人民讲的，这个福大。如果你掺杂着私心、掺杂着个人利害，你的福就小。」无论什么事情，做什么样的好事，掺杂自己的利益在里头，立刻就变质，一百分的功德就变成一、二分。如果一丝毫自己自私自利的念头不掺杂，这个功德是纯善，纯善的力量太大了。

　　这个故事很值得我们警惕，很值得我们参考。无论做什么好事，不要有自己的利害放在里头，纯是为众生。我们讲经说法，纯是为正法久住，你所做的这个功德是真的，不是假的。我做这桩好事，这里头我要名、我要利、我要求人尊敬，你就把你的功德统统破坏掉了。福是有一点，不多！比不上卫仲达。所以我们自己每天晚上睡觉躺在床上，要冷静去想想，我这一天干了些什么？到底造的是善、还是不善？你就能预知你将来的果报，是吉是凶、是祸是福？不要去问人。问人，人家也不会告诉你，人家恭维你几句，敷衍你几句，不会跟你说实话的。只有自己冷静反省，自己就知道了，多造不善，你的前途是黑暗的。将来的果报，就像经上所说的。

　　『三途八难』，「三途」是畜生、饿鬼、地狱。「八难」，三途里头再加上「长寿天」，生到长寿天，实在讲你去不了，你没这个本事，长寿天是四空天。生到四空天，怎么也算遭难？四空天里没有佛法。这个八难，三途是三种，这八种难都是说没有机缘闻佛法。人生在世，闻不到佛法就遭难了，遭的大难！没有机会闻佛法，四空天里头没有佛菩萨在那里弘法。

　　其次是「北俱卢洲」。寺院里供的护法神韦陀菩萨，三洲感应。四大部洲，只有三洲有佛法，北俱卢洲没有佛法。北俱卢洲的人富贵，比三洲的人福报都大，享福把学佛疏忽了，不能接受佛法，所谓「富贵学道难」，他太富贵了。佛在经上告诉我们，北俱卢洲的人寿命千岁，他也不生病，他也不会短命；到临命终时，后悔来不及了。所以他的福报大，不能接受佛法。

　　其它的，「盲、聋、瘖哑」。盲是眼睛瞎了，没有办法看佛经；聋是不能听经，哑是有疑问不能问，都是修学佛法的障碍。另外一种是「世智辩聪」，自以为聪明智慧，自以为佛菩萨都不如他，不能接受。最后一种是「佛前佛后」，你出世的时候，佛不在世间，佛还没出世；或者你出世之后，佛已经灭度了。这个「佛前佛后」是指佛的法运，我们出生在这个时代，虽然释迦牟尼佛不在世了，佛的法运还没有终结。佛的法运是一万二千年，现在佛灭度才三千年，所以佛的法运还有九千年。我们得人身有机会遇到佛法，如果这个机缘要是失掉，那你很可能就遭「三途八难」。人身不容易得到，佛法不容易遇到，真能遇到一个善知识，把佛法讲得这么清楚、这么明白，不容易！这个机会不是随时随地你都能遇得到的。真正遇到善知识，你不相信他也等于零。

　　方老师的学生很多。他晚年在台大讲大乘佛学、讲魏晋佛学、讲隋唐佛学，他讲了几个专题；在辅仁大学博士班讲华严哲学。学生很多，几个人相信？几个人听了之后，在佛经里头专攻？大概只有我一个。别人听听，没有入进去，耳边风而已。我听了，真干！我在方先生那边就得一句话：「学佛是人生最高的享受」，我跟方老师得这一句话。跟章嘉大师也得一句话：「看破放下」；跟李老师也是一句话：「至诚感通」。我一生奉行，无论对什么样的人事物，用真诚心，决不用虚伪心。你用虚伪对我，可以；我不会用虚伪对你。为什么？你搞六道轮回，我走佛道，我们两个走的是不同道路，所以我不会怪你。你走你的三途恶道，我走我的极乐世界、华藏世界，我们不同道路。所以你用虚伪对我，我用真诚对你，我们不是一个道路上的人。我这一生永远都是守着「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」。我总结佛陀的教诲，大菩提心，什么叫大菩提心？这十个字就是大菩提心。我一生行持守住老师教导我「看破、放下、自在、随缘、念佛」，我跟诸位同修讲一切经论，我从哪里讲出来的？就是这二十个字讲出来的。

　　我从出来讲经那天开始，跟诸位同学说，我没有讲稿，我没有预备。为什么不用讲稿、不去准备？我在小学念书的时候，参加一次讲演比赛失败了，那时有讲稿，背讲稿上台去讲，背了一半后头忘掉了，下不了台。从此以后，我欢喜上台，我不再背讲稿了，我是这样练成功的。不再用讲稿，用什么？用大纲，我讲多少时间，第一段讲什么、第二段讲什么、第三段讲什么，我只记几个大纲，我都不写，我是这样在讲台上锻炼出来的。我从小学二年级就欢喜上讲台，所以以后学讲经，对我来讲轻而易举。我讲台上得多了，有讲台经验，我不怕底下人多，人愈多，我精神愈大。不会像一般人，看到人太多的时候说不出话来了；我不会，从小训练的。

　　但是我现在教学，我不敢说「我不用讲稿」，为什么？怕我的学生跟我学，那就糟了！为什么？你没有这个能力。有这个能力，应当；没有这个能力，乖乖写讲稿。你讲一个小时，你一定要写一万字的讲稿；否则的话，你上台就胡说八道，语无伦次。那怎么行？逼着他非写讲稿不可。我不写讲稿，是我的记忆力好。我过去听李老师讲经，我听一小时，过三天，我重复把他的东西讲一遍，至少我可以讲到五十五分钟，我有这个能力，我有强记的能力，真的是博闻强记，你们一般人没有我这个记忆力。跟李老师学一段时间之后，不要记了。为什么？李老师讲的那些东西，他都会列一个表解，他不用讲稿，他用大纲。我拿到他那个大纲，我不要听他的，拿到那个大纲，我把这个经文讲一遍，让我的同学来听。他们听了以后，说：「你跟老师讲的一模一样，你怎么学的？」怎么学的？我听经，实在讲决不记老师怎么讲的。我听他，他是怎么讲出来的？我不重视他的言语，他这个道理是从哪里讲出来的，我听这个。所以我知道他的理论依据，我懂得他的思想体系，我懂得他言语的方法。那一个表解拿出来，我讲得跟他一模一样，不会有两样的，我有这样的能力，这是学讲经的材料。你没有这个能力，那你就得很辛苦了。所以现在好处在哪里？靠录音机，你可以重复的去听。从前我们那个时候没有，你没有这个能力，你就不能学讲经；你学讲经就学得很辛苦。

　　这个能力，跟诸位说是天赋，这不是学来的。所以我再告诉你，我在学校读书不是好学生；但是在老师心目当中，我是好学生。老师对我都很称赞，但是对我很头痛，见到我都摇头。为什么？成绩不好，六十分，门门功课都六十分，我有这个本事。我读书不用心，为什么？太容易了。考试的时候，我一定头一个交卷。为什么？一算分数六十分，赶快交卷，后面不做了，所以我从小「于人无争，于世无求」。我交给老师，六十分只要及格、只要升级就可以，目的就达到，何必还要浪费我的时间！

　　我那些时间干什么？读书。图书馆里的书，好多我都念过，我的常识能力超过一般同学，所以在学校我是学生头。我从小在学校知名度就很高，南京大专学校、中上学校都知道我的名字。真是样样都通、样样都能，但是样样都不精，我是这么样的一个学生。所以老师很欢喜，但是都摇头，不读书。考试前十分钟把书翻一翻，准定可以拿六十分。所以我的课本都是新的，很少去翻动，我的时间都在图书馆读我喜欢读的书，所以常识非常丰富，这对以后讲经有很多帮助。

　　没有这个能力，一定要守规矩，李老师教的，从写讲稿下手。你一个星期讲一个小时，你要写一万字讲稿；你要讲两个小时，你要有能力写两万字的讲稿；写完之后，还要修改好几次，这才能拿上台。这是现在我教的这些学生。找像我这样的学生，找不到了。李老师一生也只有我这么一个，再没有第二个了。其它同学学讲经，都要写笔记、要写原稿。李老师知道，知道我有这个能力，不准我写笔记。我有时听的时候也写笔记，下课的时候就叫我到他房间去，「你今天写的什么东西？」「我记点笔记。」「那有什么用处？你搞这个干什么？专心听。」为什么？境界天天提升。境界提升，这个笔记没有用了。所以我在他会下十年，我没有笔记本，没有写过笔记，这是他不准我写笔记，他知道我有这个能力。所以李老师教学生，哪一个学生是什么样的禀性，他用什么方法。他教学生方法不一样，对我这个方法跟对别人，完全不相同。

　　这是什么原因？过去生中，生生世世，大概都是讲经的，阿赖耶识里有这个种子。要不是生生世世讲经，不可能！李老师自己常常也讲，他在讲台上也是得心应手。他曾经跟我们说过，至少过去十世都是讲经的；没有十世，不能有这个成就，不能有这个形象。所以这不是一生成就的，多生多劫成就的。上台之后，真诚、恭敬得三宝加持。所以经典在我面前，可以深讲、可以浅讲、可以长讲、可以短讲，得心应手，没有一丝毫约束。所以诸位同修要真干，不要怕苦，不要怕难，舍己为人。真正能有这样的善心，你就得三宝加持，你学习的进度就很快。有一点私心在里面，那就是障碍，业障！，你得不到三宝加持，你没有法子开悟，学习当然困难。

　　下面这个经文是讲畜生，还债，苦！『巨亿万劫』，这个「巨亿万劫」，你要记住我刚才讲的，这有时差，不能用我们的时间来计算。用我们的时间来计算，那你就错了。畜生道里头也有时差，畜生种类繁杂，各个种类的时差都不一样。「巨亿万劫」是形容时间之长，懂得这个意思就好，绝对不是短时间。我们一生杀害多少众生，不管有意无意，统统要还债。还一次债，就是一个身，你才晓得这个时间之长，你愈想愈可怕。

　　『以肉供人，未有竟时』，这两句是讲什么？我们吃的众生肉，那些被吃的众生，你统统都要还牠债。想到这个事情，怎么不可怕？有没有方法挽救？佛在经上讲有，可以挽救。你好好的修，这一生生到极乐世界，你就挽救了，你就不再还债了。这些人能饶过你吗？他会饶过你，你把你修行的功德回向给他，他得福。你要不把修行的功德回向给他，他一定还会来找你，你就脱不了身。我们今天修行，真正用功苦修，不全是为自己，为我这些冤亲债主。我要不真正修积功德给他，将来我要还他的债。我现在拿修积的功德来抵债，他也很欢喜接受，能够抵得过。你不认真干，怎么行？你明白道理，了解事实真相，你才能救自己，你才能普度众生。你不晓得这个道理，不知道事实真相，还随顺自己的烦恼习气，还胡作妄为，那你的果报跟这经上讲的完全相同。

　　末后两句，『令身困苦，噉草饮泉』，这两句是形容畜生生活之苦，牠们的生活状况。请看下一段经文，在第四十五面：

　　【今世现有是辈畜兽。】

　　『畜』，是家里面养的家畜；『兽』，是野生的。

　　【皆由前世得为人时。暴逆无道。阴害伤生。不信致此。世世为怨。还相报偿。神同形异。罪深如是。】

　　这一段是佛给我们说明事实的真相，我们眼前看到的这些动物，家里面养的畜生，野生的我们称为禽兽，牠们从哪里来的？前世牠是人，作人的时候『暴逆无道，阴害伤生』。「阴」是阴险，杀生误命，对于圣贤的教诲他不相信，所以才遭这个果报。野生的禽兽，互相吞噉。我们常常在电视里面看到「动物奇观」，野兽互相残杀，那也是果报。他的冤亲债主并没有得到人身，都在畜生道里，还是互相酬偿，这些都是事实。

　　等到你什么时候，你修行得清净心，佛家的术语叫得「三昧」，你心清净了。什么是得三昧？不会受外头境界影响，外面「色声香味触法」，你六根接触能够不动心。一样接触，不起心、不动念、不分别、不执着，你得三昧，我们修行功夫成就了，智慧自然就开了。然后你看这个世出世间形形色色，你就能看到真相。真相是什么？因果报应，就这么回事情。你才深深明白这些道理，宇宙人生的大道理。到这个时候，给诸位说，你自己得大自在，你可以随时随地离开这个世间，生死自在了。可是这样的人，决定会生起慈悲心。自己生死了了，把这个身体留在世间帮助别人，一定会这么做的。不会自私自利，这个世间太苦了，赶紧到极乐世界去享福去了，不会的。一定帮助这个世间，世间还有一个人会相信，都不会舍弃，「佛氏门中，不舍一人」。这种慈悲，这种爱心，世间人不知道，他不懂。你真的明白、懂得了，你才晓得佛菩萨恩德之大，你才知道报恩，知恩报恩！

　　我们看眼前这些畜生，无论是大的动物，无论是小的动物，牠的因由都是经上所说的，不相信圣贤教诲，随顺自己的烦恼习气，搞成这个样子。彼此之间都是迷惑颠倒，彼此互不相让、互不尊重、互相仇恨、互相嫉妒、互相报复，『世世为怨』。什么时候他才能真正醒过来、觉悟过来？难，太难太难了。佛菩萨不是不慈悲在教导，奈何习气太重了，业障太重了，唤不回来！这是事实。

　　我们现在在讲堂跟大家讲这桩事情，看到诸位表情好像都听懂了，一出大门，忘得干干净净，境界现前了，还是做不了主，你才晓得这个事情难。一定要面对境界，六根对六尘，自己真正做得了主，不会被境界所转，我们讲不会被外面境界影响，你的功夫才算得力。许多念佛同修问我：「什么叫功夫成片？」这就叫功夫成片，真的成片了。「财色名食睡」摆在面前，确实不动心，不被它所转，不受它影响，功夫才叫得力。功夫得力，就肯定能往生，你往生就有把握。这个不是什么了不起的功夫，是念佛人起码的功夫，最低的功夫。

　　功夫得力也有浅深不同，在佛家常讲有九品，上上品、上中品功夫得力的人，往生自在。那就是说他想什么时候走，就什么时候走；想在这个世间多住几年，也不妨碍，他没有生死了。所以了生死、自在往生，不是一定要修到「一心不乱」。修一心不乱难，那我们的确是没有把握，没有指望。「功夫成片」里面的上品，就生死自在。我们要把这桩事情，看作我们一生当中唯一的一桩大事，其它的都是鸡毛蒜皮，都是小事一桩。为什么？带不走，不能解决问题的。这个事情不但解决我们生死问题，解决我们生生世世跟冤亲债主瓜葛的这个问题，这个问题多复杂。我们要在这一生都把它解决掉，做一个了断，这才是聪明人，这才是真正觉悟的人。学佛，没有学到这个本事，你不叫白干了一场。

　　我们契入到这个境界，才对得起父母、对得起老师、对得起三宝、对得起佛菩萨；不入这个境界，就不得了！不入这个境界，我在讲经也常说，不能死，死了就入三途。所以不可以死，死了，你就不得了！入这个境界，生死就没有了，你得大自在，六道轮回、十法界来去自由，毫无障碍。你说这个多快乐！世出世间什么样的学问都办不到，佛教是九法界至善圆满的教育，我们这一生没有接受到这个教育就叫遭难，叫「三途八难」。你有机会接受这个教育，你就认真干，你这一生决定能成就。「世世为怨」，下面还『还相报偿』，这个就麻烦大了。报复，冤冤相报，没完没了。你愈想愈可怕。

　　『神同形异，罪深如是』，「神」是我们世间人讲灵魂，这是相同的。身体不一样，这一生我们得人身，形状是个人，来生变成畜生，形状是畜生，形状不一样，那个精神、灵魂是一个。这个东西真有，我们要深信不疑。在佛法里面，不叫灵魂，佛法里面叫神识，阿赖耶识叫神识。佛在经上告诉我们，「来先去后作主公」，投胎他先来，死的时候它最后走。这个常识要知道，人死了之后阿赖耶识没走。人断气了，呼吸停止了，心脏也停止了，八个识，前面七个识都走了，阿赖耶识没走，他还有感触，他还是有知觉。所以佛教导我们，人死了之后，不要去触摸他，不要去动他，最低限度要八个小时之后，你才去动他。八个小时，一般神识离开了，他没有知觉了。为了安全起见，最好十二个小时，这是最安全的，断气心脏脉搏统统停止，十二个小时之后再动他，这是最安全的。

　　我们韩馆长往生的时候，十四个小时，全身柔软。她入殓的时候是第二个星期，那么长的时间，入殓装棺材的时候全身柔软，这是瑞相，她的身体不僵硬。这是她三十年护持佛法的功德，给我们讲经弘法的机会，不是普通人能做得到的，这是诸位能看到的。你看她往生那种种种庄严的相好，出殡的时候，我们还有录像保留到；一般法师都没有，都做不到。念佛堂日夜念佛号给她回向，四十九天不间断。过去只有台中李老师有，我们再没有看到哪一个学佛出家人往生之后，四十九天日夜不间断的念佛声音，那不是用念佛机，出家在家四众同修来送她，这种盛况都是她生前积德的感应果报，你种好因一定得好的果报。非常希有！我们对她念念不忘，连中国大陆大连那边也建纪念堂。我的家乡安徽庐江也给她建一个纪念堂。我们在国外，在古晋给她建一个纪念堂，在澳洲也给她建纪念堂。知恩报恩！

　　我们的作为跟一般人不一样，我们行菩萨道，我们只有感恩，对一切众生我们只有感恩，没有一丝毫怨恨。他毁谤我、侮辱我、陷害我，他是我的恩人，消我的灾、消我的业障。我要有一念瞋恨心对他，我的业障不但不能消，还加重了。我们这一点要聪明，遇到别人用不好的态度，「消我业障」，欢喜！对他格外的恭敬，格外的感激。为什么？他造罪业消我业障，他舍己为我，他将来堕恶道是为我，消我业障，是我的大恩人，我给他磕头顶礼都报不过来。但是你有一念怨恨心对待的时候，你的业障加重；不但消不了，冤冤相报。你不懂这个道理，不了解事实真相，你不会做。你真明白了、真懂得了，你就会做。这个事情，有很多同修会说：「这个好难！」对，这个难才消你的业障。你要不肯干，你的业障天天在增加，你决定消不掉，你的冤亲债主决定还是冤冤相报。

　　《讲记》里头我引用一段故事，这是当时的情形，这个故事在第四十三面，诸位自己可以去看。四十三面第五行当中，「民国六十九年九月二十九日下午华视播放『神秘的飞碟』，承认了智慧、灵魂、精神是永存的」，正是那个时候，「不会随身驱同灭，而且承认了转世轮回。因此业报循环、因果轮回，也就永无止尽了。灵魂是心智变现之物，在佛法唯识系里，有非常深入的实证和详尽的说明。这是真理，是事实。」这些文因为已经写出来了，我就不说了，你们自己去看。这个《讲记》，他们记得很好，是早年我在「中广电台」讲这部经，他们从录音带上写下来的，这个可以多印、多流通，帮助同学们入佛门。你不能透彻了解这部经，虽然学佛，没入门。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第十七集）　　2001/9/30　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0017

　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第四十九面，我们看经文。

　　【阿难复白佛言。世间人及弟子。恶意向师及道德之人。其罪云何。】

　　这一个大段是世尊为我们说明「师生之道」。世出世间法，古时候中国跟印度由于圣人的教导，都懂得孝亲尊师，真是所谓大道之根就是孝道与师道。孝道，前面跟诸位介绍过；今天这段经文要跟我们说明师道。如果这桩事情我们搞清楚、搞明白了，能够信守不犯，不但个人家庭会幸福美满，我们现在一般人期望的兴旺，它的效果能够得到国泰民安、能够得到世界大同，所以功德无比的殊胜。

　　现在这个世界，诸位都知道，不但是乱世，乱到了极处。动乱的原因是什么？就是这两个道失掉了，孝道跟师道失掉了。最近半个世纪可以说没有人讲了，也没有人提到这个问题，所以社会的崩溃、社会的动乱、社会的灾难，确确实实是加速度的在成长，让我们耳闻目见，怵目惊心，正是古人所讲的「其来有自」。我们学佛，没有从根本学；换句话说，像盖房子一样，我们没有从打地基做起。所以怎么样去修学，再好的心、再勇猛精进都收不到效果。许多同修跟我讲：「学佛几十年了，功夫不得力。」不得力的原因在哪里？你基础没打好。这部经是学佛入门的第一部经，这是教我们奠定基础，我们不能不知道。

　　这个经里头总共是四个单元，为我们说明四桩事情。第一桩说明学佛到底是吉，还是凶？到底是利，还是害？是福，还是祸？佛给我们说明，顺从佛陀的教诲，你学佛得的是吉、得的是福、得的是利益；违背佛陀的教诲，你得的是凶灾，你得到的是祸害，这是我们学佛首先要明了的。吉凶祸福的根源是在我们造作的善恶业。我们起心动念、言语造作是善，你得的是福；起心动念、一切造作是恶，你得到的是凶灾。眼前的凶灾，实在讲算不了什么，往后的果报太可怕了，三途地狱。这是真的，不是假的。那个苦难真的是无量亿劫，它不是短时间的苦难，时间太长、太恐怖了。

　　几个人晓得这个道理？几个人知道这个事实真相？世出世间大圣大贤他们明了，他们确实有爱心、有慈悲心，帮助我们，教导我们，怎样趋吉避凶，怎样亲近福利、远离祸害。教导我们是无条件的，无需要我们对他回报，这样的老师到哪里去找？这是佛经上所说的真正的善知识，我们唯有对这些善知识感恩戴德，知恩报恩。我们用什么去报恩？用依教奉行。我们能认真依教奉行，就是报佛恩。佛教导我们的，我们认真努力去做。

　　我们很想做，但是就是做不好，怎么做也做不像，这个原因在哪里？佛家讲「业障」。业是什么？业是我们的行为，叫「行业」；我们错误的行为在障碍自己的修道。业不是从外头来的，是从自己本身生起的。行业无量无边，佛法把它归纳为三大类，佛经里面的术语叫「三障」。你们常常念回向偈：「愿消三障诸烦恼」。那个「愿」我相信是真的，可是消不了；不但消不了，你的三障天天在增长。这是实在的，我在旁边冷眼旁观，你们的业障天天在增长，并没有消除。根本的原因在哪里？在自私自利。所以你要不能把自私自利放下，你的业障毫分都不能消除。你要能够保持着不增长，那你就有相当的功夫；不是平常的功夫。决定业障天天在增长，这怎么得了？所以我劝同学们，我们要把自己业障的根拔掉，不要想自己。昨天我普遍的劝勉大家，我们断恶修善、诵经念佛，不为自己；如果为自己，业障还是消不了。为什么人？为这个世界，全世界的苦难众生，你的业障就会消掉；不为自己。我多念一声佛，全世界众生的灾难就少一分；我少念一句佛，全世界众生受苦难就增加一分。我跟大家讲的话是真话。

　　自己功夫不得力，原因是什么？你的心不清净，你的善不圆满。《十善业道经》，佛教导我们「昼夜常念善法」，常念是心善；「思惟善法」，思想善；「观察善法」，行为善。后头一句话非常重要，「不容毫分不善夹杂」，你的善才纯，你的净才纯。而我们一般修行人疏忽了，自己把自己的清净心破坏了，把自己的善行破坏了。怎么破坏的？自己不错是很清净、很善良，把别人的不善放在自己心上，自己的善心全都破坏了。从前李炳南老居士讲经常做比喻：这一杯容器里面盛的是醍醐，醍醐是最好的饮料，如果里面加一丝毫的毒药进去，加一点点毒药进去，这一杯醍醐就变成毒药。我们把这个容器比喻作自己的心，自己的真心，我们真心里面是纯善纯净，把别人的不善放在自己心里，自己心里的善跟净全破坏了。为什么要把别人的不善放在自己心上？清净心没有了。要是喜欢说别人的不善，把你的善行破坏了。所以我们的纯净纯善永远不能落实，永远不能成就，原因就在此地。

　　惠能大师在《坛经》里面忠告我们：「若真修道人，不见世间过。」还见世间过，把世间的过放在心上，把世间的过放在自己口头上，这是假修行人，不是真修行人。真修行人，不是叫你不见；不见，那你变成白痴了。我也见、也听，绝不放在心上，绝不放在口上，这样才能够修成纯净纯善，这样念佛才能往生。心里头还有其它众生的不善，口里头还胡造谣言，一天念十万声佛号，还是不能往生；换句话说，该堕地狱还是堕地狱，该变饿鬼还是变饿鬼。这些话，从前李炳南老居士常说。

　　我们修行修了这么多年，一点把握都没有，功夫不得力的原因在哪里，自己要晓得；修一辈子都不能成就。修行的根本方法，就是五戒十善，这是修行的基本。五戒还不谈，就是十善。「净业三福」头一条是根本的根本，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是根本的根本。有这个根本才能往上提升，提升是什么？「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。你如果没有前面这个基础，你的三皈五戒是假的，绝对不是真的，有名无实。我们要知道，有名无实就是罪过，为什么？冒充的，你不是佛弟子，冒充佛弟子。现在社会上仿冒都有罪，冒充佛弟子哪里会没有罪过？世间法律不治你的罪，佛家戒律治你的罪，天地鬼神治你的罪，我们要清楚、要明了。

　　所以学佛，今天我们三皈五戒不谈，太高了。我们谈什么？「孝亲尊师，慈心不杀，修十善业」。「慈心不杀」是戒律，这个戒律是你没有正式受戒，「我学受戒，我做为受戒的准备功夫」。我当年学佛，章嘉大师就是这样教导我的，他教我在没有受戒之前先学戒。所以「慈心不杀」是学戒。在我们这部经里面的第二个单元，这是我们已经讲过了，「杀业责任」是学戒，不是受戒，也就是我们学五戒十善。今天我们学佛，无论在家，躐等。像上大楼一样，我们没有上第一层，就想往第二层爬，怎么爬都爬不上去！

　　我今天在此地跟诸位说真话，我们要想消灾免难，要想趋吉避凶，要想在佛法上有一点真正的成就，要不把自己的毛病习气统统改掉，决定不能成就。要想学佛，一定要按部就班；像念书一样，一定从一年级、二年级、三年级这样念起。要想躐等，行，天才。那问问你是不是天才？这个天才，在佛法里面讲是上上根人，他不需要按照次序，那个行！你是不是上上根人？我们自己比谁都清楚。自己不是上上根人，上楼就得爬楼梯。上上根人可以不必爬楼梯，为什么？他有功夫，他有轻功，一步就到楼上去了。我们没有这个功夫，没有这个功夫那只好用楼梯，佛陀的教诲就是楼梯。

　　前面讲的「杀生责任」，十善第一条是「不杀生」，五戒第一条也是不杀生，所以真正的教诲是教导我们修十善业；更深一层的意思，做为将来接受五戒的基础，以后受戒就方便，你已经打下基础了。由此可知，我们今天修行最重要的是什么？就是「净业三福」第一条孝亲，我们常常要想到，我们起心动念、言语造作能不能对得起自己的父母？如果我们存心不善、言行不善，对不起父母。父母希望我们在社会上做个好人，父母希望我们学佛有成就，我们有成就，他就得超生。佛家常讲：「一子成佛，九祖升天。」你的父母、你的祖先真的超度了。你自己存心不善，心里面还充满自私自利，贪图五欲六尘的享受，希望得到世间的名闻利养，满腔的贪瞋痴慢，你能做得出什么好事？起心动念、所作所为全是罪业。《地藏经》上面说的话：「阎浮提众生，起心动念无不是罪。」

　　佛菩萨为什么这么说？为什么说得这么狠？说老实话，他讲的是实话，我们仔细去反省想想，一点都不错。学佛都是自私自利，希望佛菩萨保佑我，不要保佑他；佛菩萨护持我的道场，不要护持那个道场；我的道场兴旺，希望他那个道场衰败；看到别人好，嫉妒、障碍。你不堕地狱，谁堕地狱？地狱就是为这些人设的。所以存的是个什么心？

　　十善业对治十种不善。我在讲经常常讲，天天在劝导大家。大家听了能不能回头？我知道回不了头来。回不了头来，也说，希望你阿赖耶识里种下这个种子，你这一生不能成就，将来在三途里受苦受够了，你会有一天省悟过来，这个种子会起现行，对你会有好处；给你种种子，跟你结一个佛的缘，与佛有缘。这一生不能成就，这一生生生世世还得要受苦受难。要想在这一生成就，立刻回头，回头是岸，把自己的妄想分别执着统统放下，随顺佛菩萨的教诲。就像善导大师教导我们：佛教我做的，我认真努力去做；佛教我不可以去做的，我决定不做，这个人这一生就有救了，所谓「当生成就」。如果违背了，佛教你做的，不肯去做；佛教你不能做的，你偏偏还要做，那你就是三途六道里面的众生，你这一生不能成就。

　　第一要放下的是「财、色、名、食、睡」。懒人好睡，不行。这五个字，佛在经上讲是「地狱五条根」，「财色名食睡，地狱五条根」，沾上一条你就堕地狱；五条统统具足，你是阿鼻地狱，你很难翻身。我们自己心里常常想：「我有没有？这五条有没有放下？」五条统统放下了，你得到轻安自在。为什么？你自己完全了解，超脱了！你已经脱离六道轮回了。不但是三途地狱你脱离了，六道轮回超越了。怎么超越的？念佛求生净土，肯定得生，你会有把握。所以你一定要晓得，这不是好事，这是坏事。

　　我昨天跟大家讲，希望大家从今以后不要再供养我一分钱，我拒绝，我不收。为什么？钱，那是好东西？你们看看我们中国人造字，有智慧。你看那边是个「金」，这边是两把刀，叫你看到这个字怵目惊心，这不是好东西！两把刀是斗争，就有两个人想要抢你的钱，要你的命。所以中国文字，全世界任何国家民族的文字都不能跟中国比，中国文字是智能的符号，让你看到、听到了，你就有警觉心，你就觉悟了，沾不得！这个东西来了，一定做好事，利益众生的事情，不能贪图享受；你要是贪图享受，你必定堕落。那两把刀，我告诉诸位，一个是阳间的，一个是阴曹地府的；上面的是阳间的，下面是阴曹地府的。你怎么能脱得了干系？你看「色」这个字，上面是一把刀，「色字头上一把刀」。你看「婚」，你们结婚，婚是什么？见到女人头就昏了。中国字你愈看，真是有智慧，时时刻刻在警惕你。不是好事，偏偏把它当作好事，这是往地狱里头钻。

　　人生苦短，人在这个世间，古人常讲：「人生七十古来稀。」这是真的，活不过七十岁的太多太多了。我到台湾来，我的同学、校友将近两百多人，现在剩下来，我看大概五十个人都不到；我能知道的有三十几个人，五分之四已经不在了。剩下来的这些人，个个都退休了，都老了。老了的时候，觉得前途可怕，还不肯学佛，这是佛家讲的「没有善根」。没有善根，换句话说，就没有真正的福德；有善根才真的有福德。我们善根福德都不足，自己要晓得培植。培植，天天要亲近佛菩萨。亲近佛菩萨唯一的方法，就是读经，明理，依教奉行。经上讲的道理，我明白了；教给我们的这些教训，我也清楚了，依教奉行，改往修来，改过自新。这个重要！

　　从哪里做起？从十善做起，简单明了，这十条。「不杀生」，不但不杀害一切众生，把伤害一切众生的念头断掉，这一条你才能做得清净；还有伤害众生的念头，你这一条修得不清净。虽然你没有行为，你的念头还有，这个不好。「不偷盗」，要把占别人便宜的念头断掉，决定不要占别人的便宜。从积极的一面去做，我不但不杀生，爱护生命。爱护生命从哪里做起？从素食做起。梁武帝读《楞伽经》，看到佛在经上讲菩萨不忍心食众生肉，他很受感动，他就发心吃长素，所以中国的素食运动是梁武帝提倡的。佛陀当年在世是托钵，托钵，我们应当要晓得佛家常讲：「慈悲为本，方便为门。」绝对不要叫信众有分外的负担，那我们这样就对不起人了。他们吃什么就供养什么，没有分别，没有执着，所以不是完全素食。

　　也有人问到：「现在自己学佛了，家里人还没有吃素，怎么办？」随缘。学佛，不要把家庭关系破坏掉，不要把佛教的形象破坏掉，第一重要。家里人还是要吃肉食，你还是要给他做；你受了菩萨戒，还是给他做。你看看六祖惠能大师，那真是得道、明心见性、法身菩萨，他在猎人队里面伺候那些猎人，天天也是猎人打的那些猎物，他也去做了给他们吃，法身菩萨。所以这个没有妨碍，在你自己一片慈悲心。你在给他做肉食的时候，你念佛、念往生咒给这些动物回向，牠就得福报了。别人杀了吃牠，不会念阿弥陀佛给牠回向，也不会念往生咒给牠回向。你去做，给牠念佛号、给牠念往生咒，给牠回向，给牠念三皈依，牠欢喜，牠在别的家里，牠得不到这一分福分。慢慢的感化你的家人，让你的家人有一段长时间体会到素食好。

　　素食确确实实养身养心，心地善良，身体健康。他们吃肉食的，吃了一身毛病；我们吃素的人，身体一点毛病都没有。而且吃的东西决不能贪多，贪多你的肠胃负担太重，我也常常讲经的时候说到，这是自己对不起自己。贪吃、好吃，特别爱什么？爱舌头，舌头知道滋味，对不起肠胃，肠胃负担太重，厚此薄彼，自己对不起自己。舌头是痛快了，肠胃受伤害了，人尽干一些莫名其妙的事情，真的叫不懂事。我们爱护身体，身体无论内部外面，每一个器官我们要平等的照顾它、平等的爱护它，你这样才能得健康长寿。

　　为什么我们要少吃？释迦牟尼佛日中一食。什么道理？爱护肠胃，它负担得很轻，它工作得很舒适。拼命撑，撑到肠胃搞坏了，一身病。肠胃坏了，舌头也跟着倒霉。不能说你死了，身体死了，舌头活着，哪有这种道理！同归于尽。所以我们明白这个道理，我们对于身体任何一个器官平等的爱护，饮食起居我们都会想到，都会照顾到，让每一个器官运作、工作都正常化，这个人身体健康。

　　中国的、西洋的我们看到很多，像补品，常常看到外面的这个广告。诸位一定要记住，这些补品对症是有好处；不对症，全是毒药。你需要用补品，最好先请教大夫。如果用中药的话，你请教中医师；用西药的话，你请教西医师。不要看后头那个广告，说这样、那样。那是什么？那是假的，不是真的。那是促销，希望你买，他赚钱，你的命与他不相关。今天这个世间，干谋财害命的事情，哪个行业都有，我们要小心谨慎，不要上当，不要受骗。一定要请教大夫，你的体质适不适合用这些补品。因为有病用医药，你肯定会去找医生。通常这些补品，许许多多人他不找医生，看看后面写的那个，他就买回家去吃了，太可怕了！所以我告诉诸位同修，我是中西补品一概都不吃，送我什么好东西，我都知道那是毒药，对自己身体有害的。饮食起居要知道保养自己的生理，保养自己善良的性情，保养自己的大慈悲心，你这才懂得养生之道。心要真诚、要清净、要慈悲，行要善良，十善是标准。

　　十善，第三条是「不淫欲」，在家是不邪淫，在家必须有节制。修行人境界提升之后，这个念头没有了，就断掉了，心才得到真正的清净；有这个念头，心不清净，「不容毫分不净夹杂」。在行为上那是善恶业，行为上得清净，「不容毫分不善夹杂」。所以诸位常常想着这两句话，「不容毫分不净夹杂」、「不容毫分不善夹杂」，我们才能修到纯净纯善。纯净纯善，不但超越六道，超越十法界了，你跟法身菩萨是一类的。

　　言语里头，言语是最容易造业的。所以世尊在《无量寿经》教给我们修行的基本法，善护三业。头一句「善护口业，不讥他过」，然后才「善护身业，不失律仪」、「善护意业，清净无染」。通常我们讲「身、口、意」，佛在这里特别把「口」放在第一，我们喜欢说话，乱说话，说话不经过考虑，不知道利害，有意无意天天在造业，所修积的一点功德全都从口里头流出去了；不但自己的功德没有了，自己的福德也从这个地方消掉了。如果有意无意障碍佛法，那造的罪业更重了。自己晓不晓得？完全不知道。为什么不知道？你不明理，你智慧没有开，你愚痴、迷惑颠倒，所以才造作这些恶业。

　　佛，这个一颠倒，用意很深；换句话说，修行从哪里下手？从「不妄语」下手。古时候儒家的大德也这样教人，成就德行从不妄语始，从这里开始。不妄语是绝不欺骗众生。不妄语，反过来就是诚实语、真诚语。「不两舌」，绝不挑拨是非，绝不说别人长短。我们想想，我们做到了吗？三个人在一块，就张家长、李家短，习惯了，不说他难过，他自己没有法子控制自己。所以讲的是在修行，实际上都是在造业。你说这怎么得了？「恶口」是说话粗鲁，态度不善，让人家听到你的言语、看到你的态度，心里感到难过，不会生欢喜心。「绮语」是花言巧语欺骗别人，存心不善，让别人吃亏上当。出家人特别要留意，不要对信徒花言巧语，骗他的钱，骗取他的恭敬、赞叹，让他辛辛苦苦赚的钱，从他的荷包骗到我这儿来；罪业深重，不得了！

　　所以大家把眼睛睁大一点，你看看近代出家人往生过世的时候他的形相。我看了很多，远不如在家人，在家人有瑞相，出家人走的时候瑞相不多。我们看到了，有什么感想？知不知道警惕？如果看到了感觉得害怕，「将来我死了，会不会像他这样」？那你就得赶快回头，想想他一生所作所为，如果我们看出他是错误的，我们赶紧改正，还有救。佛法里面确确实实只要一口气没断，都还有救；你那一口气断了，没救了，佛菩萨也帮不上你的忙。所以现在要认真努力，学佛要明理，要开智慧。不明道理，不开智慧，你的前途就是一片黑暗、渺茫。要想开智慧，一定要如理如法的修行，把你错误的思想见解、错误的言语行为，一样一样修正过来，这叫修行。

　　意业是「不贪、不瞋、不痴」。不但对于世间法，对于佛法也不贪。佛法里法门多，「贪多嚼不烂」！佛法的修学在现在这个时代，现在人的根性，有可能修得成的，「一门深入，长时熏修」。古时候大德给我们做出榜样，有一生就讲一部经，讲两、三百遍，专讲《阿弥陀经》，或者是专讲《阿难问事佛吉凶经》，专讲《十善业道经》，讲多了，我们自己的毛病习气不知不觉就改掉了。为什么？天天讲，天天熏习，这个力量可观；一遍一遍的讲，一天都不要中断。

　　到哪里去讲？以前我们在台中，李炳南老居士教我们的方法好，到信徒家里去讲。一个星期就讲七遍，就这么一段经文。星期一在张三家里讲，星期二在李四家里讲，星期五在王五家里讲，都是讲这一个题目、这一段经文，一星期讲七遍；第二个星期再讲底下一段经文。这样你不需要很忙的去准备，我准备这一段，我就讲七遍，诚心诚意去讲。

　　记住，不能接受信徒的供养，这样信徒就很欢喜了。接受供养，他就有负担；他怕负担不了的时候，他不敢请你了，所以顶多只接受信徒供养一杯水。李老师比我们厉害，李老师自己带个水瓶去，连一杯水都不要人家供养。他自己带个水瓶，自己带毛巾，完全的付出，不需要人家一丝毫的招待；这样学，我们才能学得成功。如果对信徒有企图，贪图他的供养，贪图他的回报，你的心已经错了，你修得不清净、不善、不圆满。一定要学佛菩萨，完完全全付出，不希求丝毫回报。佛做出榜样给我们看，佛连自己家里面的供养他都不要；他父亲是国王，他家里很富有，

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-4-25 19:54
他要过那样清苦的生活。我们从这些地方体会，向释迦牟尼佛学习，把十善业圆圆满满的落实，百分之百的落实，我们学佛的根基就奠定了。好，时间到了。　　   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第十八集）　　2001/9/30　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0018

　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第四十九面，我们看经文。

　　【阿难复白佛言。世间人及弟子。恶意向师及道德之人。其罪云何。】

　　这一节经文是阿难向世尊请教的话，问的意思很明显，但是这个问题，实在讲是很严肃的问题，也是非常重要的问题，关系个人一生的成就，关系家庭的幸福美满，关系社会的安危，也关系世界的和平安定。所以这个问，我们不能把它看成普通的问题，这是根本的大问。

　　换句话说，我们学佛学了这么多年，为什么不能成就？释迦牟尼佛在这部经一开端就教导我们，学佛第一个条件是亲近明师，这是师道，要亲近一个好的老师。可是自己必须是个好学生，遇到好老师才能成就；自己没有很好的学习态度，遇到好老师也是枉然。这是实话，佛在这一段经文里面教导我们。实在讲，虽然讲到老师跟学生，真正的重点还是在怎样做一个好学生。现在人亲近善知识的人很多，但是自己不具弟子的本分；换句话说，没有很好学习的态度，所以遇到善知识也是空过了。

　　诸位可以冷静的想想，李炳南老居士的学生很多，我概略给它估计不会少过五十万人，成就的有几个？真正有成就的十个人都不到。为什么会有人有成就，有人没有成就？完全看学习的态度，老师一点偏心都没有，对待每个学生都是公平的、平等的，能不能成就在乎你自己。章嘉大师的学生也很多，方东美先生的学生也很多！所以古人常讲，我们作学生的人想找一个好老师，那要靠缘分，「可遇不可求」！

　　李老师曾经告诉我们，好老师找一个好学生更难。到哪里去找？我离开台中之后，在外国弘法，深深感到孤单，没有真正能帮助我的人。所以每一次回到台湾，我一定到台中看老师，我也一定会说一句话：「请老师多培养几个学生，我们在海外才有帮手。」我记得我这个话至少说过十遍。最后老师回我一句话：「不是我不教，你替我去找。」我从此以后不敢再说这句话了，我知道找不到。到哪里去找？找像我这样的学生就找不到，我对老师尊敬，百分之百的服从。所以想一想，再找不到一个像我这样傻瓜的学生了。现在的学生都精明，都自以为是，不会把老师的教诫当作一回事情，不会认真依教奉行。所以从此以后我不再讲话，我明白了，这个事情难，太难太难了！

　　所以几万个学生，能够成就一个都不容易。但是有一个成就，老师在这一生的教学，他的责任尽到了，后继有人。在我们中国，后继人才最多的是禅宗六祖大师，我们在《坛经》上看到有四十三个人，那真的是空前绝后。六祖以前没有，六祖以后也没有。跟六祖学佛的人数，也是不晓得多少万，成就的只有四十三个。其它的，我们看历代祖师，真正得承传的人，二、三个人，四、五个人，那就很了不起；甚至于一生教学，一个都遇不到，他的法就失传了。很多！

　　佛在此地教我们怎样做一个传法的弟子，所以这一段话非常重要。你看阿难问，这个「问」，语重心长，慈悲心切。世间作弟子之所以不能成就，关键在哪里？『恶意向师』。什么叫「恶意」？不能够接受老师的教诲，就是恶意。这些恶意自己晓不晓得？不知道，「我并没有有意思去害老师，只是老师的教诫，表面上奉行，背后就是另外一样」，阳奉阴违！那怎么叫恶意？老师是一片真诚慈悲教导你，你不能够接受，你怀疑，你犹豫，不肯奉行，这个意就是恶，这就不是善。不要以为这个恶意很轻，你一生的成就毁掉了。

　　世间作学生的人，不懂得这个利害。为什么不懂得？没有人教你尊师重道，关键在此地。《无量寿经》上说的话好，「先人不善（无知），不识道德，无有语者，殊无怪也」，释迦牟尼佛绝对不怪你们。你们愚痴，恶意向师是自然的；换句话说，也是应该的，没有人教，你怎么会懂得？你要是能懂得的话，你就不是凡夫，你是再来人。你不是再来人，你决定是凡夫；凡夫决定不懂这个道理，决定不会有真正做好学生的这种态度。

　　这个《讲记》里头，我说得很详细、说得很明白，希望我们「基金会」把这个讲记大量流通。讲记里面有的，我就不再说了，我这一次跟大家讲这部经，是这个讲记的补充，是特别奉劝诸位要认真努力的学习。

　　现代的社会，法弱魔强，《楞严经》上所讲的：「邪师说法，如恒河沙。」哪些是邪师？我们周边一切人事物，凡是影响我们清净心的、影响我们善行的都叫邪师，都是魔。魔是障碍佛法、障碍我们清净心、障碍我们的善心。魔太多了！你要是受它的诱惑、受它的影响，你的前途就被毁了。

　　我亲近老师有没有魔障？有。最早没有学佛，我亲近方东美先生，跟他老人家学哲学，就有一些人告诉我，方先生不是善人，不是个好人。哪些人说的？我的一些同乡，这些人说话有力量。方东美先生跟我是同乡，我的家乡在安徽庐江，方先生是桐城人，桐城跟庐江的距离有二十五公里，就像台北到桃园一样，距离很近。家乡人说他在家乡怎样怎样，说得他一文不值。我动不动摇？我不动摇。如果我要被动摇了，好了，远离这个老师，我学东西到哪里学？

　　我为什么不会动摇？因为我亲近老师，我常常接近他，我听他的教诲。这些毁谤的人，都没有亲近过老师，一堂课也没听过，在外头胡造谣言，目的是阻挠我不要去亲近他。如果我们信心稍微动摇，我们这个机缘就失掉了，我这一生不晓得走到哪去了！绝对不能轻信谣言。这个造谣生事，有的是有意的，有的是无意的。我们认识魔障。那个时候还没有学佛，不懂得什么叫魔障，这个名词的意思，我们都不懂得。我们好学，我们看老师有学问、有德行，我们亲近他，决定得到好处、得到利益，对老师有坚定的信心，我们不会受到外面的破坏。

　　学佛之后，我亲近章嘉大师，也有很多出家的大德来告诉我：「你跟他干什么？他是政治和尚。」也是有意无意在障碍。可是我的信心不会动摇，为什么？章嘉大师对我非常好，他那个摄受力很强，很爱护我，很关心我。我们约定每个星期两个小时，我去见他。我读经有疑问向他请教，他给我解答。我要是有一个星期没有去、两个星期没有去，他一定会打电话来找我，问我：「是不是生病？为什么没有来？」非常关切。哪一个法师大德，能这样的关心我？这样的爱护我？所以什么样的话我都不会听，我尊敬这个法师，这个法师仁慈，真的是善良。我那个时候生活环境非常清苦，对于老师一分钱的供养都没有，完全是凭一片真诚好学的心，他们义务的帮助我。我对他们没有供养，他们还常常留我吃饭。

　　以后我在台中十年，对于李炳老造谣生事的人就更多，方方面面、许许多多恶语常常在我身边，我绝对没有被他们动摇。我一动摇，我到哪里学东西？甚至于还有一些嫉妒障碍的，因为在台中学的有一点成就、有一点成绩了。你有成就，就免不了有嫉妒障碍的；嫉妒障碍的人想尽方法破坏，想尽方法逼着你，把你赶出台中。所以我在台中求学，高度的忍辱。我能忍耐，我在台中，我跟大家说，只要李老师没有开口赶我走，什么人、用什么方法，我都不会走，我赖在台中，我一定要学成，我才会离开；我要没有学成，我决定不肯离开。我在台中住十年，哪有那么简单就把我赶走的？不容易，老师没有叫我走，什么人、用什么方法，我都不会走的。什么样的苦难，我都愿意受；什么样的沉重打击，我能够担得起，我就是不走，就是跟李老师学，我学成了。学成了，我就走了。我还跟那些人说：「我学成之后，你们这些人想请我到台中，我都不来。」为什么？当时你逼我。

　　所以我们听善知识的话，不能听别人的话。我跟谁学的？我跟老师学的，你不是我的老师，我不听你的；我听老师的。你们说老师的过失，可以说，为什么？你不是他的学生，可以说他的过失。我是他的学生，我不但不能说他的过失，我也不愿意听他的过失，保持我对于老师的真诚恭敬心，永远感恩的心。

　　诸位同学，找像我这样的学生，李老师叫我再找一个，我找不到了。所以我知道弘扬正法是非常辛苦的一桩事情，不是容易的事情。在美国，偶然之间遇到黄念祖，我们真的是志同道合。他在中国大陆弘扬《无量寿经》，就他一个人；我在海外也只有我一个人，我们两个见面，两个人非常欢喜。虽然是初次见面，一见如故，志同道合；再找一个，找不到了。他往生之后，这个事情我又变成非常孤单。虽然有一些同学跟我在一块一起学习，我尽心尽力帮助他们，但是细心观察这些人学习的心态不如我，他们的成就当然也就有限。

　　所以我在这一段文里面，这个《讲记》里头，这个讲记是从前讲的，第五十一面，倒数第五行当中看起，「现在解释经文」，你们看这一段。前面这些希望同修们多多的看几遍，了解这部经里面讲的精义，精华的义趣。「世间人」指一般人，「弟子」是指在学的学生说的，毁谤老师、毁谤道德之人，有学生、有社会一般人，这都是严重的障缘，障碍我们学道，使我们这一生不能成就。说老实话，这些人就是冤亲债主，你要是上他的当，受他的影响，你这一生就被毁掉了。

　　下面讲「恶意」，我们在此地举了几个例子。第一是轻慢，轻视老师，慢怠老师。第二是瞋恨，第三是嫉妒，第四是背叛，第五是陷害。无论是有意、是无意，都是很严重的恶意、恶行。心里头有这个意思是恶意，表现在你的行为，那是恶行，这个罪过比什么都重。如果是真善知识，真的是有智慧、有大悲心，利益社会大众的，你这个恶意相向、恶行相向，那个罪过等于向佛没有两样，这是极重极重的罪业。因为结罪不是对个人，你是把一切众生学佛的机缘、修行的机缘、得道的机缘破坏了，结罪从这里结的。你害一个人罪小，你把大众闻法修行得道的这个缘断掉了，这是无间地狱的罪业。几个人懂得？

　　还有更深一层的意思，这是你们很难体会到的。我们受了这些外面恶缘、信了恶缘，我们背叛老师、离开老师了，你有没有罪业？你有罪，你有很重的罪。为什么？你做出这个样子，叫许许多多的人不要去相信这个老师。「你看，我跟他多少年，我都离开他了，他不是真善知识」，话不说，他的影响力在。如果你的影响力层面愈大，就是影响的人愈多、影响的时间愈久，你的罪愈重。这个意思你们有没有看出来？你们有没有体会到？

　　业因果报，非常微细，非常复杂，绝对不是几句话，能讲得清楚、讲得明白的。细细去思惟，你才晓得这个因缘果报就跟罗网一样，这个网很密，这个网很广，真的叫「牵一发而动全身」。我们个人的思想言行行为，不能不谨慎。自己造无量无边的罪业，确确实实不知道；要是知道，你不但不会造业，你会积功累德，你这一生确确实实会有成就。

　　我们学佛，我们不依赖信徒的供养。我们靠什么？我们靠佛菩萨。我们有困难的时候，决定有感应。我们需要的时候，决定有护法神。我们相信佛菩萨，我们相信护法神。我有困难、我有需要的时候，有护法神来帮助，感应道交，不可思议。这是真正靠得住的，决定没有丝毫副作用，没有一丝毫弊病的。

　　我们一定要保护自己的清净心，保护自己决定不受污染，这是第一重要。为什么？心地清净不染，起心动念是智慧，不是烦恼。世间人，起心动念是烦恼；你们心中常生烦恼。你看看《坛经》里面，惠能大师对忍和尚说：「弟子心中常生智慧。」为什么他生智慧，我们生烦恼？他的心清净，他的心善良，没有毫分不净夹杂，没有毫分不善夹杂，所以生智慧。我们起心动念为什么生烦恼？心充满了不善，充满了不净，就这么回事情。不但对于道德之人、善师，我们用恶意恶行对他，我们对诸佛菩萨也是恶意恶行对他。

　　你们想想，这是不是真的？我们真的把佛菩萨看得那么重要吗？佛菩萨的形像供在那里，没有把他看在眼里。在佛菩萨形像面前，还是杂心闲话。大雄宝殿上也是一样，还是吵吵闹闹的，甚至于还打架，那就是目中根本没有佛菩萨。目中有佛菩萨，在佛菩萨面前，怎么可以有争执？怎么可以吵闹？目中连佛菩萨都没有。所以现在好老师也会原谅这些人，为什么？佛菩萨他都没有瞧得起，怎么会瞧得起老师？老师心里明白，知道这些众生可怜可悯，愚昧、胡涂、无知。所以道德之人、善师，绝对没有恶念对世间人、对众生，没有，一片真诚慈悲！所以他得诸佛护念，善神保佑。他要不得诸佛护念，善神保佑，他在这个世间不能住。

　　底下解释「道德」两个字，我在这里引用《礼记》上说的：「道者通物之名。」通是通达，对于一切人事物的真相通达了。「德者得理之称」，你通达之后，你把这些道理明白了，我们一般讲开悟、觉悟了；觉悟是德。「大者包罗万事，小则才艺善行」，这就是讲大道小道。大道是讲天地万物，我们佛法讲尽虚空遍法界，那是大道。小的，是个人的才艺，个人的善行。「道是一切圣凡共由之达道」，达就是通达而没有障碍。「日用事物当然谓之道」，所以我用现代很容易懂的术语。道是什么？自然的法则，自然而然，没有一丝毫人为的夹杂。我们讲「随顺自然」，这就是修道；违背自然，那你就是违背大道。

　　儒跟佛都是跟我们讲天然的秩序，我们有时候讲天道。儒家讲的五伦伦常，就是天然大道，天然的秩序，「夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友」，这五条是根本；「师生」也包括在其中。师生在哪一伦里面？在君臣跟朋友。老师指导我们，指导是「君」的位置；老师辅助我们、帮助我们，这是「友」的义务。所以从前作老师，老师对待学生绝不自以为是师，通常书信往来，老师下面具名，他写「友生」，友是朋友的友，学生的生，老师称友生，不称老师。这一份恩情是多么重！所以我们讲「道义」，意思很深很广，现在人真正懂得、明了的太少了。这些名相术语都搞不清楚，你如何能落实？你怎么能在日常生活当中做到？

　　下面讲「德」，「德是行道有得于心谓之德」，是真正把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白了，这个「明白」就是德；明白是智慧，能够随顺自然。我们的思想随顺，我们的言语随顺，我们身体的一切造作，现在讲就是我们的生活、我们的工作、我们处事待人接物都能随顺自然的法则，这是有得于身。心觉悟，身在行道。行道，就是完全走的是天地自然的秩序。这个身之德，我们一般讲是健康长寿、幸福美满，道家讲的积功累德，断恶行善，你走的是这条道。这个道是圣贤的大道，这个道是佛道，这个道是菩萨道。

　　摆在我们面前的道有十条，这个诸位都知道，我们佛家讲十法界，就是十条道：佛道、菩萨道、缘觉道、声闻道；下面是天道、修罗道、人道、饿鬼道、畜生道、地狱道，你走的是哪一条道？明白的人、觉悟的人清清楚楚，我们行的是佛道、行的是菩萨道，不会把路走岔了，不会把路子走错了，这一生当中决定得到究竟圆满的果德。

　　下面这是举例子，「佛教的戒定慧，儒家的五常八德，皆谓之德」，我们要具足。「道德是儒宗佛祖教人立身之大本。明教大师说：『尊莫尊乎道，美莫美乎德。道德之所存，虽匹夫非穷也。』」这个匹夫，就是在社会上没有财富，贫穷、没有地位，这是匹夫。虽然没有地位、没有财富，我们今天讲贫穷下贱，他是下，他不贱，他很贵。他贵在哪里？他有道德，安贫乐道，止于至善。这种人，值得人尊敬。像什么人？释迦牟尼佛就是这样的人。释迦牟尼佛在社会上没有地位，天天去托钵，讨饭吃，他没有财富；用我们中国的话讲，他是乞丐。从前在印度出家人都是乞丐。我们翻译比丘，比丘头一个意思是「乞士」，乞就是乞食，士是有学问、有道德。他不是普通的乞丐，他是个有学问、有道德这样的一个乞丐。

　　换句话说，释迦牟尼佛为什么要这样作法？是示现教导我们，把世间荣华富贵、五欲六尘的享受要放下。为什么？这些东西是障碍，肯定是魔障。他自己教我们远离五欲六尘的享受，他自己先做出样子给我们看。不是说教我们做，他自己做不到，那我们对他的话就很难相信，很难接受了。他自己做到了，说到做到。实在讲他是先做到，然后再教导我们，我们听到他的话会相信。

　　这些东西沾染不得。沾染，我前面讲过，「地狱五条根」，有一条根就堕地狱，那个堕得比较轻一点。地狱有很多等级，有两条那就严重了；三条、四条，那个就难了，愈堕愈深；五个都有，还得了？念佛，一天念十万声佛号，一天磕一万个大头，都不能往生，还是要堕落，救不了！所以我们在日常生活当中，时时刻刻要有高度的警觉。为什么？现在诱惑力量太多，诱惑力量太大了。这个诱惑，在佛法里面就称之为魔。魔的力量太大了，魔太多了，我们的周围全是魔，太可怕了！我们在这样的环境里头要成就道业，说老实话，比古来的大德成就不晓得要高多少倍。为什么？古大德周边没这么多魔，成就容易。如果古大德生长在我们现在这个时代，他也未必能成就。所以我们生在今天这个社会，妖魔鬼怪无量无边，能成就，古来祖师大德见到都佩服；甚至于他说他做不到。我们要有高度的警觉心，勇猛精进。

　　下面这一句，「道德之不存」，如果你没有道德，你违背了道德，「虽王天下非通也」，王天下就是你做到国家的领导人，现在叫总统、元首，你虽然做到这个地位，你也不通。这个意思就是说，「虽为天子，暴淫匹夫耳」。他的这些富贵，是他过去生中善业的果报；他今天的心行不善，违背道德，他死了之后堕地狱。像这些果报，只要我们稍微留意一点，都能看得出来，都能够觉察得到。

　　下面合起来讲，「修养戒定慧，或是力行孝悌忠信一切善法的人，都叫道德之人。老师和道德之人，是乡之宝。」我们居住在这个乡镇，是乡镇之宝。为什么？他教化一方众生，就是不说话，他的行持都能收到潜移默化的效果，善心的人应当帮助他。《了凡四训》里面，袁了凡就讲到我们应当用什么方法去帮助他，把他的善行、道德发扬光大，利益社会大众。但是真正懂得有善行帮助他的人少，有意无意障碍破坏的人多，自古以来都是这样的。

　　你要问为什么会有这个现象？法相唯识经论里面就讲得很清楚，六道凡夫烦恼的心所二十六种，善心所只有十一种。换句话说，根本由来，你的烦恼习气就超过你的善念。你没有接近圣贤的教诲，你的烦恼习气天天增长，二十六个烦恼天天增长；你的十一个善心所，力量很薄弱，天天在衰退，所以形成这种现象。不明佛理的人不懂，深入经藏、了解佛理的人知道；知道、明了，不会怪罪。要怪罪，怪罪谁？怪罪我们已经明了的人，我们的教化还不够。教导你，你还没回头，我们教学的努力不够。所以明白人，事事他回头来想自己，他不会怪罪别人，「我自己做得还不够好，我自己教得还不够努力」，绝不怪罪对方。如果怪罪对方，「我是很好、很努力教，你们有罪业深重，不听」，这不是一个好老师，好老师不会责怪不听话的学生；反省的时候，「我自己做得不好，我教得不够，我还要认真努力来加强、来改善」，自己的善更圆满，自己的心更清净，自己的德业果报必定更殊胜。这一方缘不成熟，还有他方。这个法界的缘不成熟，还有别的法界，有十法界，等到成熟的时候再来。佛菩萨教化众生没有一定的方所，没有一定的处所，哪个地方缘成熟，他就到哪里去。

　　我这次回到台湾来，许多同修都要求我留在台湾，不要再到外国去了。用什么方法留我？说有很安静、很好的处所。你给我建皇宫，我也不会被你诱惑。你拿什么样的珍宝、拿什么样的供养，我都不受诱惑。怎样才能真正留我？大家真正发菩提心，不是为台湾，为全世界一切众生的幸福、安定、和平，消除业障，我一定会来。你们的心量太小，起心动念「我」、「我们这个道场」、「我这个地区」、「我这个台湾」，心量太小了。什么时候你们的心量扩大到，我起心动念都为整个世界，不分国家，不分族群，不分宗教，牺牲奉献；不要你找我，我会来找你，我会来求你：「我能不能到你家来作义工？」你们心量这么小，我来干什么？我现在的心量一天比一天大，你们的心量一天比一天小，这就没办法了。所以我不会长住在这个地方。

　　但是你们现在要晓得，我们今天无论在哪个地方，虽然我不公开的讲经，我也不参与社会大众的一些活动，我的工作在摄影棚，我们的摄影棚是同步上网，诸位同修无论在什么地方，网络上都能看得到。真正能够把我所讲的东西听懂、听明白了，你能够落实在你的生活、在你的工作、在你日常处事待人接物，跟我在你们的身边没有两样。你们一定要我的人在你们身边，你们着相了，你们太执着了；一定要把妄想分别执着打破。

　　我们在澳洲建立一个道场，我是不是会长住在澳洲？给诸位说，不一定，我要看澳洲同修那个心量的大小。如果他们的心量样样都是「我们的道场」，我不会去；一定是我们自己人的道场，别的人进来的时候，我们要排斥他，我不会到这个道场，我不会去。如果你们的心量大，你们的心确实是十方，道场是十方的。真正修行人，不管是哪个国家的人，不管是哪一个族群、宗教的人，真正肯学佛的人，我们非常热忱欢迎他来同学、来共修，这个道场我会在这里长住。实在没有这个道场，我就云游四海。哪个地方有个合适的摄影棚，我就会在那里讲经。遇到这样的真正道场，我立刻就会到那里去。不要你们找我，我会来求你们。

　　所以善人、道德之人是「乡之宝、国之宝，因为他们的道德学问能化民成俗、福佑地方，功德最大。」阿难的问意在此地，然后我们再看佛陀如何对我们开示。今天时间到了。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　﹝第十九集﹞　　2001/10/2　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0019

　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第五十二面，请看经文。

　　【佛语阿难。夫为人者。当爱乐人善。不可嫉之。人有恶意。向道德之人善师者。是恶意向佛无异也。】

　　这是世尊在为我们说明老师、学生的本分，第一段的开示。这几句话看起来好像很平常，实际上意义很深，而且影响非常的深广。世出世间法，关键都在一个「学」字。中国古老谚语里常说：「活到老，学到老。」这个话现代的人懂得的人不多，能说的人也少了。古时候的人，一生都在学习。而在佛法里面，可以说是从初发心一直到成佛，学习从来没有中断过，所以佛家讲「勇猛精进」。

　　我们的修学为什么会不成就？说实实在在的话，我们修行不能成就，第一个因素就是中断，我们的学习不能够相续，正是所谓「一日暴之，十日寒之。」所以不能成就。纵然在寺院学习、在佛学院学习，现在都有假期，一天的假期，十天都不能够恢复正常。一个学期下来，放几个星期假，全部就完了。这个不能成就的原因，你知不知道？

　　我们在经典里面看到，释迦牟尼佛一生没有放过一天假，没有休息过一天，从他示现成道，为五比丘说法开始，一直到他老人家圆寂，四十九年每一天讲经说法，教学没有中断过。他的常随学生，我们在经上常常看到一千二百五十五人，也是每天昼夜无间的学习，才能够开悟、证果。这些示现我们不能够疏忽，我们要从这些地方细心去体会，学习确确实实是日夜没有间断的。就像佛在《十善业道经》上教导我们的，「昼夜常念善法、昼夜思惟善法、昼夜观察善法」，你的心善、思想善、行为善。善法的标准，狭义的来说，就是的指《十善业道经》；广义的说，就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，那是真善、至善。

　　何以晓得他是真善、是至善？他是从自性里头流露出来的，真如本性里面流露出来的。我们凡夫，我们的思想、我们的见解、我们的言行是从烦恼里面流露出来的，这是不善。我们是个什么心？自私自利、贪瞋痴慢里面流露出来的，这个一定要懂，要知道自己的不善；然后把自己的不善放下、放弃掉，学习佛的善，这叫学佛。

　　现在的时局非常紧张，我们前天到台中，在路上接到美国的电话、加拿大的电话，那边的同修都很惊慌、恐怖，灾难来了怎么办？这个大灾难是地球上众生的共业，千百年来累积的不善业造成的。我们生在这个时代；生在这个时代，跟诸位说只有两种人，一种人是应劫而来，我们自己过去也造作不善，遇到这个劫难，受这个果报，这是应劫而来。另外一种，你不是应劫而来，你是救世而来；你是来帮助这些苦难的众生，如何来化解这个劫难，至少把这个劫难、灾害要降低，时间要缩短。所以在今天这个时代，就这两种人。不是这两种人，他不会生在这个时代。

　　我们自己细心想想，我们是属于哪一种人？是受苦受难的，还是来救苦救难的。照理说你得人身、遇佛法，你就应该是救苦救难的，你不是受苦受难的。可是我们仔细观察、仔细想想，像不像？果然真的学佛，那你就是属于救苦救难的。今天这一段经文意思就深长了，怎样才是救苦救难？佛头一句话就说得好，『夫为人者，当爱乐人善，不可嫉之』，你能把这句话体会得，依教奉行，你就是救苦救难来的。

　　今天人与人之间缺乏什么？爱心，没有爱心。人与人、国家与国家、族群与族群、宗教与宗教，如果没有真诚的爱心，麻烦就大了！这是造成今天劫难真正的原因，我们有没有想到？我们很冷静的观察，恐怖分子的活动，美国跟全世界反击，这个问题能不能解决？我们非常冷静的旁观，不能解决。为什么不能解决？真正解决是要把仇恨解除，那才叫真的解决。仇恨不能化解，问题总在，生生世世冤冤相报，没完没了。

　　用什么方法来解决怨恨？爱心。不仅仅是佛教，我们在基督教、伊斯兰教里，这些神圣都教导我们「爱我们的敌人」，这是什么意思？把敌对的意识化解，这才叫真正解决问题。「敌人，把他杀掉」，好，杀掉了。来生再投胎的时候，他就把你杀掉了。你现在有能力杀他，他来生一投胎的时候，你就衰老了，你七十、八十，他二十、三十，正好就把你杀掉了，你没有能力抵抗。你杀他，他不甘心；他杀你，你也不甘心。仇愈结愈深，果报愈来愈残酷，这哪里是解决问题的办法？

　　我们在信息里面也看到，在美国及其它国家地区也都有反战的，示威游行，那些反战的人头脑比较清楚，知道用报复的手段不能解决问题；那是头脑比较清楚的人。解决问题只有爱心，所以佛在此地教给我们，「当爱乐人善」。人都是凡夫，凡夫决定是烦恼当家作主，他不是圣人，哪有没有过失的道理！哪有不造恶业的道理！虽造恶业，他也有善行。在这个世间我们要找一个人完全造恶业，一生一个善事都没有做的，说老实话找不到。你要找一个一生完全做善的，他从来没有做过一桩恶事的，也找不到。六道凡夫，他们的起心动念所造之业善恶夹杂，有善有恶。我们对善要欢喜赞叹，对恶不要放在心上，不要放在口上。这些道理，我在前面讲过，把别人的恶业放在自己的心里，将自己的善心破坏了；别人的不善，常常挂在口上，把自己的善行破坏了，受害的、受损的不是别人，是自己。这个道理几个人参透？几个人真正明白？果然明了，我们起心动念决定不会做恶事；不但恶的事不敢做，恶的念头都不生。

　　修行，总的目标，无论是哪个宗教，在佛教里面，无论是哪一部经论，总的来说，不外乎教导我们修学纯善纯净。心地要纯净，行为要纯善。纯净，不夹杂丝毫不净；纯善，不夹杂丝毫不善，我们这一生才能成就，这一生没有白来，这一生自度度他。你到这个世间来，是帮助这个世间化解劫难的。纵然你没有积极行为上去做，你能够自己修行，你能够自己成就，就是帮助别人。为什么？你是个真正有道德之人、有福报之人，你所居住的地方，诸佛护念，龙天善神守护，这一方人冥冥当中受你的福荫，你的福报帮助他们。如果你积极去帮助大家，教化大家，那个功德就更大了。教化众生的方式太多太多了，只要与别人接触，都是机会教育。

　　特别是现在灾难现前了，现在这个世间许许多多人不知道，这个古老的预言，我想至少也传播了三十多年。我过去在美国的时候，许多同修拿这些资料来给我看。这一次战争处理得不好，每一个人心里都在想到第三次大战会爆发。第三次大战是什么战争？生化核武战争。古老预言里面讲这是最后的战争，这个战争结束之后，世界上会有一千年和平的日子，永远不会再有战争了。所以有的同修听了非常欢喜，这个战争之后，世界上的人全部都回心向善了。

　　古老预言里面讲，战争之后这个世间的人剩下多少？大七之数。有同修告诉我，「大七」应该是七十亿。好，那太好了，七十亿的话，我们现在世界上的人口是七十亿，一个都不会死。当然我们是这样希求。可是有些人讲，这个「大七之数」可能是七亿、可能是七千万。如果是七亿，换句话说，十个人当中要死九个。如果七千万，一百个人当中要死九十九个。当然我们很不希望看到这个状况。而预言后面还说，将来活下来的人，非常羡慕死去的人。你从这一句话体会到，生不如死！

　　我们今天要有高度的警觉心，事到临头了，不能害怕；怕不能解决问题，赶快回头。从哪里回头？用我们的爱心去爱世人。佛法里面讲慈悲一切，对一切众生你要普施慈悲心。像其它宗教「神爱世人」，把对于所有一切人事物，那种敌对、仇恨、不满，这些念头彻底放下，用慈悲爱心对一切人、一切事、一切物，这叫真的回头了；然后念佛求生净土，你才能得生。你要没有这种心，念佛也不能往生。为什么？西方极乐世界「诸上善人俱会一处」，你不是上善。哪些人是上善？爱护一切众生的人，那个人是上善，我们要学。我们的冤家，我们的债主，我们敌对的人，我们要换一个心，我用真诚心、清净心、平等的爱心对他们。「他对我敌对，我对他不敌对；他恨我，我爱他；他讨厌我，我喜欢他，永远生活在感恩的世界」。

　　我在学佛当中，遭受许许多多的挫折，我没有退转，我没有灰心。什么力量撑住我？我就写了这篇东西，我自己勉励自己，我能把自己心里面所有那些怨恨不满清洗得干干净净，这在佛法修行里面讲功夫，这是功夫。我能做到，你们每一位都能做到；没有做不到的，只要你肯去做。

　　你要问为什么要这样做？世出世间圣人都是教我们这样做。是个什么道理？《三字经》上头一句讲的，那就是大道理，「人之初，性本善」，一切众生、一切人他的性本来是善的。他为什么会变成不善？习惯变成的，那是习性，不是本性。我们谚语里面常讲：「近朱者赤，近墨者黑。」那就属于习性，「性相近，习相远」，他不是本性。诸佛菩萨看一切众生的本性，所以他能爱一切众生。造作五逆十恶罪，堕阿鼻地狱，佛菩萨都爱他，没有丝毫推舍，就是看他的本性。本性是佛性，本性跟诸佛如来无二无别，那是真的。习性不是真的，习性是假的，我们常说的「虚情假意」。假的，何必放在心上？假的，何必去计较？假的，逢场作戏而已，不要当真。要看真的，真的是本善、本净。所以一切众生，哪一个众生不可爱？哪一个众生不值得尊敬？你明白这个道理，你就真正能够爱护众生，你晓得怎样做人、怎样处事、怎样待人接物，你就懂得了。这是教育，这是圣贤的教育。

　　所以佛在此地教我们，「当」是应当，「爱乐人善」。这个善的意思我刚才讲的，诸位千万不能够疏忽。我讲的善是本善，「人之初，性本善」，我讲的是这个善；而不是说，这个人今天做些好事。那当然我们要「爱乐」，为什么？你能够爱本善，众生做点点滴滴小的好事，你都会很欢喜，你把根找到了。

　　你没有能找到根，别人做一些好事，有的时候这个人跟你是冤家对头，纵然对社会做了不少好事，你还是摇头，不以为然，「假的，那不是真的，目的不是求名就是求利」，还要嫉妒他，还要毁谤他，还要糟蹋他。为什么？你对他不满，你对他不平，你对他有成见；而不知道这个样子的想法作法，是自己造罪业。对人有没有伤害？伤害很少。如果对方是个道德之人，一丝毫伤害都没有。由此可知，受最大伤害的是自己。

　　后面这一句重要，「不可嫉之」。如果嫉妒别人行善，果报在地狱，自作自受。我们在世间，要存好心、要说好话、要行好事、要做好人。怎么个作法？我们在前面都曾经跟诸位同学报告过了，要记住。

　　后一句，『人有恶意，向道德之人善师者，是恶意向佛无异也』。这一句话，在一个世纪之前说这个话，一般人能体会到这个意思；今天说这个话，没有什么效果。为什么？「佛有什么了不起」。今天的人连佛都瞧不起，还「向佛无异」，没有把佛看在眼里。一个世纪之前，可以说这个世间众生把佛看得是最伟大，提到佛没有不恭敬的。现在不但社会大众对佛印象很冷漠，就是出家人也没有把佛看在眼里，对于佛菩萨毫无恭敬心。在佛的殿堂里面，一样杂心闲话，一样恶口谩骂，这是目中无佛。如果心目当中还有佛，纵然两个人意见再不好，一看到佛像，就不敢说话了，赶快回避了；要吵架打架，到外面去吵，不敢在佛面前，不敢在佛像面前，这是你心中还有佛。在大殿上一样吵架，成什么话！所以我们读这一句，感慨万千！

　　如果在果报上讲，「恶意向佛」的果报在阿鼻地狱、无间地狱。为什么会有这么重的罪？结罪绝对不是从佛那里得罪的，佛大慈大悲，你骂他、你陷害他、杀害他，佛也不会怪罪于你；换句话说，你没有罪。你那个无间地狱罪是从哪里结的？从众生那边结的。因为你恶意向佛，你会影响众生，众生看到你恶意向佛，他对佛也不尊敬了。换句话说，你影响的人愈多，影响的时间愈长，你的罪就愈重，这么个道理！佛不会怪罪你，菩萨也不会怪罪你，阿罗汉也不会怪罪你，真正觉悟的人不会怪罪人。他还会怪罪人，他没有觉悟，是从众生分上结的罪。不是我一个人不信佛，我影响很多人不信佛；不是我一个人恶意对佛，产生许许多多人都用恶意对佛。这就是《了凡四训》里面所说的，不论现行，论影响。

　　由此可知，我们敬佛，这是产生正面的影响，让别人看到我们对佛这么恭敬。特别是自己真正学习道德，社会大众看到你，你是个好人，你是个道德之人，你对于佛这么恭敬，别人看到、听到，他对于佛的恭敬心就生起了。那你就正面影响，影响面愈大，时间愈长，你的功德愈大。由此可知，我们起心动念，起心动念就有影响。不要认为「我起心动念，这产生什么影响」？现在学过科学的人知道，像光、电磁都有波动，起心动念是思想的波动；思想的波动会影响一切众生的思想，影响他的波动。这种事非常非常微细，可是不能够轻视，极其微细的影响，影响他阿赖耶识的深层。我们一个不善的思想，不知道影响多少人；一个善的思想，也影响很多人。不知不觉，我们的身体就像个发射台一样，一天到晚胡思乱想，那个波都在波动，而且这个波动非常快速，一剎那之间尽虚空遍法界。

　　这个事实真相知道的人确实不多！谁知道得最清楚？佛在经上讲的八地以上，八地菩萨有很深很深的定功，心地到真正清净，一切众生思想念头波，他能够感觉到，很明显的感觉到。我们凡夫不行，凡夫已经是麻木不仁。诸佛菩萨眼光看我们凡夫，像我看植物人一样，麻木、无知，不识好歹，没有能力辨别真妄，可怜到这种程度。

　　学佛没有别的，恢复我们固有能力而已。所以世间道德之人、善师，这两类人对社会贡献最大。这两类人差别在哪里？这个善师是出来教学的，道德之人未必出来教别人，只是他自己的生活，他每天自己的工作，待人接物可以做社会大众的榜样，社会大众的模范，这是道德之人，他们所做的叫潜移默化，有影响力。而善师是个好老师，每天苦口婆心在教导。当然他也有道也有德，他要没有道德，虽然是师，不能加个「善师」。所以这两个都是道德人，一个是没有在外面教学，一个是在外面教学，教化众生，对于社会大众有启发的功德，他们的言行，刚才讲了他们的思想，他思想发的那个波是正面的，对于一切众生都产生正面的影响，他的言行时间久了能感化人。

　　最明显的例子，在中国古代的舜王，大舜，《二十四孝》头一个，他不是善师，他是道德之人。我们在历史上看他的记载，他是以身作则，做出样子来给人看，三年五载，他所居住地方的人，恶人都变成好人。他并没有去劝导他，做出一个好榜样，不知不觉感动这些恶人，让这些恶人自自然然回头，这是菩萨道，这是菩萨行，这是我们真正修学的典型、榜样。

　　尤其是在我们现前这个时代，外国人讲世界末日，讲得好恐怖，我们佛教没有讲世界末日。我们佛教里面，诸位同修都晓得，释迦牟尼佛的法运一万二千年，现在才过三千年，后面还有九千年，哪里就是末日？所以在外国那些同修问我，我说：「那要看你是过中国人的日子，还是过外国人的日子。过外国人，那是末日；过中国人，按佛教说法还有九千年好过。」当然这个九千年，我们佛教的法运有兴有衰。现在佛教的法运是衰，衰到了谷底。将来会不会兴？这个事情过去我问过章嘉大师，章嘉大师告诉我：「将来会兴，九千年当中有兴有衰。」

　　佛法要怎样才能兴？怎么样才会衰？古人说一句话说得好，「若要佛法兴，除非僧赞僧」，我们就明白了，如果我们出家人互相赞叹，佛教就兴了。现在为什么会衰？明白了，互相毁谤，谁都不服谁，谁都是老大，都是觉得自己对，别人不对，佛法衰了。所以我们要晓得，我们存这种心，这种心态，这种行为，我们是来干什么的？我们是来灭佛法的。如果你要懂得赞叹别的法师，赞叹别人的道场，赞叹修学其它法门的同修们，你是在做兴佛法，看你有没有这个认识。这些事情确实像经上讲的不能怪你们，没人教你们，你们怎么会？我在过去章嘉大师教过我，李炳南老居士教过我，我懂得。我这一生当中，纵然出家人做再恶的事情，我没有一句毁谤；修学不同的法门，我懂得赞叹。

　　我在香港，早年，七七年我在香港讲经，跟港九那边同修们结了法缘，当时圣一法师他在大屿山有一个道场，宝林寺，禅宗道场，那是参禅的。圣一法师听我讲《楞严经》，听了几座，特别邀请我到他那个道场去参学。他的道场建在宝林寺的后面，没有路，这是很如法的；小路。你坐车到宝林寺，要走路到他庙里去，要走半个小时。如果走得慢一点的人，大概走五十分钟。所以不愿意走这么远的路，那你就不能去。我去了之后一看，禅堂里有四十多个人坐香，每天功课不缺，这是我真的一生当中看到真正的修行道场，我佩服得五体投地，没有看到过这样真做的人。

　　他请我在禅堂跟大家讲开示，我赞叹圣一法师，赞叹禅宗的修学，赞叹大众的成就，我对于净土一字不提。为什么？僧赞僧。我对圣一法师的赞叹，使他道场里面跟他学禅的人更有信心，「净公上人也赞叹我们老师，赞叹我们师父」，他的信徒，许许多多在家信徒跟他学的，也增长信心。同样道理，他对我也赞叹，向港九他的在家信徒，他劝他们的信徒一定要听净公上人讲经。我们没有门户之见，并没有说「我的净土第一，你的禅宗不能成就」，没有这个话。这是我们真懂，我懂，他也懂。这是佛法兴旺。

　　我初到新加坡的时候，演培法师跟我是老朋友，我没有出家，我们就认识。他讲经，我常常去听。我去听他讲经都坐第一排，我们很熟。在新加坡，他请我到他道场去给他的信徒结结缘，去讲开示。我在他的道场赞叹演培法师，赞叹这个道场的殊胜，赞叹他们的信徒能够遇到这样一个好的老师，赞叹弥勒净土，因为他修弥勒净土的。我们决不提弥陀净土，成就他的道场，帮助跟他学的人对于这个法师增长信心。

　　我们干的是兴佛教，决不做灭佛教的事情，这个道理要懂。不但对佛法不同宗派、不同道场要互相赞叹，我们再把它扩大，对于所有宗教都要赞叹。你们能明白这个道理吗？所有宗教互相赞叹，这个社会安定，世界和平，人民享福。宗教与宗教之间，如果要互相对立，带来社会不安定，人民痛苦，你们细细去想想这个道理。好，时间到了。　　

　　   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第二十集）　　2001/10/2　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0020

　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第五十二面，我们看经文。

　　【佛语阿难。夫为人者。当爱乐人善。不可嫉之。人有恶意。向道德之人善师者。是恶意向佛无异也。】

　　前面我们已经将这段经文的大意介绍了，《讲记》里面，希望诸位同修有时间多看看。这里面我们有引用儒家的讲法、中峰禅师的讲法、了凡先生的讲法，他们都讲得非常有道理，我们应当多看、多去思惟。道德之人、善师在今天社会立足，相当不容易，正是所谓「法弱魔强」，我们仔细观察现前社会的现象，很容易看出来，好人在这个世间不容易立足，嫉妒、毁谤、陷害的太多太多了。这个事情自古以来就有，现在恶势力不知道增长多少倍，所以善人生存非常非常困难，世间才会遭这么大的劫难，其来有自。

　　我们看看了凡先生所讲的话，在第五十三面第四行当中，了凡先生说：「乡人之善者少，不善者多，善人在俗，亦难自立；且豪杰铮铮，不甚修形迹，多易指摘，故善事常易败，而善人常得谤。惟仁人长者，匡直而辅翼之，其功最宏。」了凡先生是明朝末年人，明末时代他就说出这样的话，现在我们的社会，善人立足比明代要艰难一百倍都不止。换句话说，你愿意作善人，还是愿意作恶人？现在这个世间作恶人好做，作坏人好做。你天天看这些电影、看这些电视，听说现在网络上也是的，专门教你干杀盗淫妄。我对于这些东西很少接触，大致上我能了解，详细的情形不太清楚，这是个大染缸。这些媒体播出来这些内容，葬送了这个世界，毁灭了人类，你说多可怕！但是很反常，人人喜欢它，这有什么法子？你要说一点好的东西、正面的东西、圣贤的东西，他反驳你，「你那个是迷信，你那些东西落伍了，那个不适合时代了」。什么东西适合时代？杀盗淫妄适合时代。

　　我们从这个地方细心去观察，灾难恶业的累积可说是源远流长。外国人讲这样的灾难，几千年会有一次：换句话说，几千年的人造的业到这个时候算总帐。就跟中国从前旧社会，腊月三十，一年最后的一天算总帐，欠债的、讨债的这一天都来了。由此可知，西方人他们的概念当中是两千年，两千年这一天算总帐。我们正好遇到两千年这一天，生在这个结总帐的日子里头，不能不回头，不能不警惕。

　　好人、善人多半是不会逢迎，不会巴结人，于是不知不觉就很容易得罪人，这些都是被人用作毁谤他、攻击他的依据，做好事很难成就。像我们过去在新加坡，这几年当中，我们在讲经当中常常提到「弥陀村」，这是好事情。「居士林」的李木源发心，找到一个地方可以做弥陀村，非常欢喜，向林友大家宣布；这一宣布传出去，就被人破坏了。最初在「居士林」隔壁的这栋大楼，没有买成功；杨厝港那边一块地，也没有搞成功；后来的「唐城」，还是都被人破坏了。三次被人破坏，李木源知道了，所以现在买了一个基督教的幼儿园，秘密买的。他买的时候都没跟我说，我都不知道。买下来之后，交易成功了，才带我去看，我才晓得。

　　任何事情，在今天，好事；只要有人知道，给你一宣传，你的障碍就来了，「善事常易败」！为什么？别人不希望你做好事，不希望你有成就。看到你做好事、你有成就，他心里难过，总得想方设计把你破坏，「善人常得谤」！要是善人，没有人毁谤的，给诸位说，佛菩萨都做不到。所以你行善，有人毁谤你，你可别灰心，这一段文多念几句，可以鼓励鼓励。你一定会被人毁谤，甚至于你会被人陷害，自古以来，中国、外国都免不了。所以古大德、连佛在经典里面都说明，护法的功德第一。

　　我过去深深有体验，我感觉到护法功德超过弘法。我这一点佛法，从章嘉大师那里学来的，我跟他老人家三年；章嘉大师圆寂之后，我跟李炳南老居士十年，总共十三年，我求学。我学到的这些东西，如果没有韩瑛馆长的护持，我们就不会有今天。那个时候我只有两条路可走，一个是还俗，再去找工作谋生活。另外一个，就是听这些老和尚的话，把讲经放弃，去做经忏佛事法会；当时老和尚教我走这个路。「讲经，有什么出息？」就这样对我说，「讲经有什么出息」？做经忏、做法会、做焰口主，叫我做这些。所以不是韩瑛居士护持，我们就没有讲台，这是仁人长者。

　　她的功德就大了，为什么？她帮助我，我在全世界弘扬佛法影响的面多大，影响的时间多久，都是她的功德。要不是她，我们一筹莫展，就不会有净公上人，不会，不可能有。你才晓得护法的功德有多大。以后我看《涅盘经》，《涅盘经》上果然佛是这样说的，护法超过弘法。弘法再有能力，没有护法的人，你弘法一筹莫展。

　　我们在座有不少跟韩馆长很熟悉的，你们想想韩馆长往生的这个现象，不可思议。那个殊胜，我们今天在佛门里面，不要说在家人没有，出家人也没有。我们要懂护法功德，弘护一体。最重要的是内护，内护就是我们道场里面的护持，这比什么都重要。护法的人遭不遭难？一样遭人毁谤，一样遭人侮辱。她有智慧，她能辨别是非，她有耐心，不会被外面境界动摇，三十年如一日，现在在这个世间很难找到了。再找第二个，不容易了！所以我们学佛，我们自己这一点成就，能够帮助许许多多众生，我们感恩戴德，知恩报恩。

　　下面这几句，我再念给大家听听。「由此可见，善人者，心善行善，其言行足以化导一方，为民师保（保是褓母，师是老师），移风易俗，安定社会，福利国家，犹如暗路明灯，航海指南，不可失也。所以做人应该常存心与人为善，成人之美（你成就别人的好事，就是成就自己的好事，自他不二），切不可嫉妒善人，障碍好事。」嫉妒善人，障碍好事，是障碍自己的好事，把自己修善行善的缘切断了，这是愚痴到极处。所以我们对一个道德之人、善师要认识，你帮助他，全心全力帮助他；成就他，就是成就自己。

　　韩馆长是个好榜样，成就自己，那是真往生。我们当年在一起的时候，她生病，我常常跟大家讲：「她没有病容；她死，她没有死相。」你看她走的时候，尸体放在「华藏图书馆」，两个星期才入殓；入殓的时候，面目如生，她没有化妆，比生前还好看，身体柔软；两个星期，身体柔软。临走的时候，头两天见阿弥陀佛，两次见到阿弥陀佛，一次见到莲池海会；走的时候安详。这是我们亲眼所见的，护法功德不可思议。弘护是一，不是二。决定不要认为，弘法功德才大，护法没有功德。错了！弘护功德完全相等，甚至于护法还要超过弘法，这是真的不是假的。

　　诸位翻开五十四面，看五十四面第二行最后一句，我把这几句话念一念。「再说善师道德之人，其心行与佛心行相应，诸天善神，无不推崇受教，功同造化，普利众生，是故果报与佛无异。」这几句话特别提醒同修。道德之人，决不会为自己想，起心动念都是为众生想、为正法想。佛门里面常讲「正法久住」，只有正法久住，众生才有福；正法没有了，众生就可怜。我们想想，这是什么道理？正法久住，众生明理。由于学习正法，对于宇宙人生的道理通达明了，知道人与人的关系、人与自然环境的关系、人与天地鬼神的关系，这三种关系明了，你会很好跟他们相处，天下就太平。没有圣人教诲，我们每个人起心动念，一切作为，都随顺自己的烦恼习气，「我的想法，我的看法」，好了，彼此想法不相同、看法不相同，自然就冲突，天天吵闹，天天打架。人与人相争，国与国相争，族群与族群相争，社会大乱，人民痛苦。什么原因造成的？没有正法。

　　我们现在这个世间，正法住不住世？不住世。大家千万不要误会，台湾佛教这么样的兴旺，为什么台湾有这么多灾难？我在新加坡，很多同修到新加坡来看我，提出这个问题，于是对于佛法丧失了信心，「佛法这么兴旺的地方，还有这么多灾难，我们学佛干什么」？这个不得了，这个念头决定把正法彻底铲除消灭掉。我告诉来问的人：「他们说台湾佛法很兴旺，我不以为然。」佛法的兴旺，绝对不是香火鼎盛，古大德讲的：「信众多，香火盛，不代表兴旺。」什么是真正的兴旺？譬如你念佛道场，你这个念佛道场在这一年当中有多少个人往生？往生的人多叫兴旺。

　　过去你看《西方确指》里面讲的，觉明妙行菩萨他那个道场只有十二个人，个个往生，真正兴旺！你这个道场，一个法会都是几千人、几万人，热热闹闹，一个往生的都没有，这不叫兴旺；那叫什么？热闹，都是来凑热闹的。明理人的人多，修行的人多，证果的人多，这叫兴旺。人那么多，对于佛法的道理不懂，什么叫修行也不懂，以为每天念经、念佛，敲着木鱼，这叫修行，全都错了。甚至对于佛教都不认识，把佛教完全误会了，这怎么能叫兴旺？

　　真的以为佛教徒那么多，那些佛教徒说得好听一点，天台智者大师的话，「名字位中」。名字位是什么？有名无实。你是个佛教徒，佛是什么？不知道。你皈依了，你曾经「皈依佛，皈依法，皈依僧」，「佛法僧」是什么，也不知道。佛是什么？佛是佛像，供的佛像；法是经典，僧是出家人。错了，不是的。出家人不是僧。不是僧，是什么？出家人是冒充僧，冒牌的，不是真的。真的是什么？真的一定修「六和敬」：「见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均」，这是真出家人，那是真的僧，是僧宝，他是道德之人。他要是劝导大众，那个人就是善师。

　　试问问，我们「六和敬」能不能做到？实实在在讲，说到这里我们很痛心，我们很难过。在往年，说这个话大概是过三十年前的事情，我们佛门有一位老居士，赵默林居士，老一代的人都知道他，他在佛教里面很有名望，台湾这些老法师跟他交情都不错。有一天他在「功德林」请我吃饭，那个时候的「功德林」好像在火车站旁边，现在在哪里我都不晓得，不知道了。没有别人，就请我一个人，我们两个人吃饭。他向我提出问题，他说：「净公上人，今天我请你吃饭，你知道是什么意思？」我说：「不知道。」他说：「我有一个重要问题要向你请教。」我说：「什么问题？」他说：「五逆罪堕阿鼻地狱。」我说：「没错。」他说：「五逆罪当中，杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血都不容易犯」，三十年前台湾的社会很安定，台湾的社会秩序、社会治安，东南亚第一，「破和合僧这一条很多。法师，这怎么办？」我听了这一句，我说：「好好吃饭，我们痛痛快快吃饭，不必把这个事情放在心上。」他说：「为什么？」我说：「你好好想想，你这一生当中在哪里遇到和合僧？」他想一想就笑起来，一生当中没有见过一个和合僧团。

　　哪一个寺庙里头的出家人，真正守「六和敬」的？佛讲如果四个人以上，你这个道场有四个人以上，都修六和敬的，如果有人破坏这个僧团，堕阿鼻地狱。但是你现在不是六和敬的僧团，你那个僧团里面，住三个、两个天天都吵架，闹意见，不是和合僧团。所以我就告诉他：「我这一生当中也走了很多地方，我没有看到一个六和僧团。」这他才恍然觉悟了。没有，真的没有。

　　我在澳洲，住在图文巴这个小城，我在乡下买了一个房子，准备自己将来晚年可以进修的，连我住四个人，两个出家人，两个居士。我不在的话，就三个人。三个人都吵架，都不和，搞得我没法子，叫他们三个都离开。你说有什么法子！我是希望他们三个人都在这边长住，我们共同生活，彼此有个照应。不和，两个人都不能容，都在我面前说「他很难处」，那个说「他毛病很多」，你说叫我怎么办？统统走，

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-4-25 19:56




全都走。和合僧团，我们想一辈子，我想了七十多年，都没有见到一个。我们过去韩馆长领导的这个道场「华藏图书馆」，不是和合僧团。我们今天住在新加坡，「新加坡居士林」也不是和合僧团，「新加坡净宗学会」也不是和合僧团。现在我们图文巴建的「净宗学院」，告诉诸位，还不是和合僧团。真正和合僧团，我看只有到极乐世界去找了，这个世间找不到。

　　所以现在搞到什么程度？夫妻两个都不和，再好的夫妻都互相隐瞒。特别是财产，所谓私房钱，太太有私房钱，先生也有私房钱，先生瞒着太太，太太瞒着先生，不和，你还谈什么？哪一个人能够真正坦诚无私的，对一切人无私无隐，这个世间没有。所以僧到哪里去找，找不到了。

　　找不到，我们在三皈依，我们「皈依僧」，那僧找谁？所以我介绍皈依的同修，我说：「你皈依佛，佛是阿弥陀佛。」为什么不皈依释迦牟尼佛？释迦牟尼佛教我们皈依阿弥陀佛，教我们念「南无阿弥陀佛」，南无就是皈依的意思，我们听释迦牟尼佛的话，我们尊重释迦牟尼佛，他叫我们皈依哪个，我们就皈依哪个。「皈依法」，就是《大乘无量寿经》。「皈依僧」，僧是谁？观世音菩萨、大势至菩萨，这是僧宝。我相信他们两个很和睦，不会吵架，不会闹意见。所以实在讲我们连三皈依都做不到，自己要提高警觉，自己是假的，不是真的。别人做假的，我要干真的，为什么？我决定要往生净土，亲近阿弥陀佛。那你就得搞真的，不能搞假的。阿弥陀佛在哪里？在《无量寿经》里面，净土三经，这是阿弥陀佛。

　　如果今天有人说，佛到这个世间来了，菩萨到这个世间来了，有很多人被迷惑了，被欺骗了。在佛门里面，佛菩萨有没有到这个世间来？有，肯定是有。来到这个世间，绝对不会暴露身分，这是我们佛门在历史上两三千年来的规矩，身分一暴露，立刻就要走；他不走是假的，是来招摇撞骗的。诸位记住这个原则。永明延寿大师的身分暴露，马上就走了。

　　这个故事，我们佛门同修都知道。当时的国王是虔诚的佛教徒，发心斋僧修福，无遮大会。无遮大会是平等的法会，国王今天斋僧请客，就是请出家人吃饭，平等的。虽然是平等的，首席还是几个老和尚他们去坐的。老和尚也彼此谦让，首座大家总是推来推去，彼此互相推让。来了一个不认识的和尚，他跑到首座上一坐，因为今天是平等法会，所以谁也不敢讲话了，国王也不好讲话了，大家坐下来吃饭。

　　吃完饭，散会了。国王就问永明延寿大师：「我今天斋僧，有没有圣人来应供？」永明跟他讲：「有。」他说「什么人？」「燃灯古佛今天来应供。」国王高兴得不得了，「是哪一个？」「就是坐在首座上，那个样子不太好看的邋遢的和尚。」国王一听到这个事情，赶紧派人四处去打听，去跟踪，结果找到了。这个和尚住在山洞里头，谁也不知道是什么名字，他的耳朵长得很大，比别人大，所以一般人就叫他做「大耳朵和尚」，大耳和尚。找到之后，去的人晓得他是燃灯古佛，磕头作揖，恭恭敬敬的。他说了一句话：「弥陀饶舌。」说了他就坐化，身分暴露就坐化了。

　　大家一听，「弥陀饶舌」，那永明延寿一定是阿弥陀佛了。好，不要紧，燃灯古佛走了，阿弥陀佛还在家里。赶紧回去，报告国王。国王这才晓得永明延寿是阿弥陀佛的化身，欢喜得不得了，立刻就去看永明大师。对方有个人匆匆忙忙来报信，几乎跟国王撞了一跤，「什么事情这么匆忙」？「永明大师圆寂了。」这是真的。你的身分暴露了，还不走，假的，骗人的。所以我们在美国听说，这个人是什么菩萨再来的，那个人是什么佛再来的，说了又不走，很奇怪！他不走。佛门的规矩，身分暴露一定就走，这个我们相信是真的。身分暴露还不走，肯定是假的。我们一定要了解，所谓「真人不露相，露相不是真人」，露相不走，不是真人。诸佛菩萨、祖师大德这个方式很好，为什么？让这些冒充的人不得其便，他们没有法子冒充。

　　我们要怎样做一个真正的佛弟子？要依教奉行，要晓得佛教本质是什么，特别是我们出家人不能不清楚。佛教原本就是佛陀教育，我们称佛为「本师」，你们想想，「本师」是什么意思？我们没有称佛作「上帝」，没有称佛作「主」，没有称佛作「父」，没有这个称呼。我们称佛为「本师」，我们自称为「弟子」，我们跟佛是「师生」关系，这很明显，怎么会迷惑？本师，他是我们根本的老师。正如同从前儒家，念孔子书的人，尊称孔老夫子为「先师」；先师跟本师是同一个意思，最先的这个老师。所以一定要晓得，学佛跟佛是师生关系；师生关系就是教学，不是宗教。

　　我们佛弟子供养佛菩萨的形像，不是迷信。供养佛菩萨的形像，这里头有两个意思，经典里头都有说明。第一个意思是报本反始，报恩，纪念的意思；我们对于根本的老师，念念不忘。对于本师不忘，眼前的老师我们一定会尊重，一定会孝顺。正如同我们民间一样，我们对祖宗不忘，哪有不孝父母的道理！这个用意很深。第二个意思是见贤思齐，我们看到佛菩萨，知道他也是凡夫修成的，我们今天在凡夫位，要向他学习，希望我这一生当中，也能到他的地位，我也能成佛，我也能成菩萨，他是我们的榜样。用意在此地，全都是属于教育。

　　佛菩萨教我们什么？三皈依是入门。三皈依，在佛家讲是拜老师的仪式，你正式拜老师。老师把修行的总纲领传授给你，这三条是佛家教学的总纲领。六祖惠能大师在《坛经》上讲得好，「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，这就是三宝。佛宝是觉，法宝是正知正见，僧宝是六根清净，一尘不染，所以三宝是「觉正净」。换句话说，特别是出家弟子，你要修「觉正净」，那你就是三宝的代表人。如果你还是「迷而不觉，邪而不正，染而不净」，那你是假的，不是真的。

　　世尊在这部经前面一段教导我们「形像鲜明」，那个用意很深。我们在社会上，一举一动，要给大家做好的形象，我们替佛争光。人家一看，「这是佛弟子，佛弟子是道德之人」，他对你生尊敬心。这一桩事情，诸位要细读《印光大师文钞》，印光大师对于这桩事情，真的叫感慨万千。什么事情？清朝顺治皇帝把出家人考试废除了，印光大师每想到这桩事情就很难过。

　　在中国古时候，出家不是一桩容易事情，要经过考试。为什么？出家人不但是道德之人，还是高水平的道德之人。出家人是帝王师，换句话说，皇帝以你为老师。所以出家人由谁来考试？皇帝来考。就是他要看看，你够不够资格做我的老师？你够资格做我的老师，他发证书给你，那个证书叫度牒。你拿到度牒，不论你到哪个寺庙、跟哪个和尚出家都可以，看你自己的缘分。你没有度牒，出家是犯法的。度牒是经过考试。

　　一般学识的考试，跟进士等同；换句话说，就是一般学问你要达到进士的水平，还要考佛教的经论，通过两层考试，所以那个时候的出家人地位高。因为一般社会上作官的这些人，他们得的最高学位是进士。中国从前秀才、举人、进士，就像我们现在的学位一样，学士、硕士、博士，进士是最高的学位。出家人学术的修养要达到进士的水平，然后再进修佛法，你当然可以做他的老师。所以上从帝王，下面文武百官，见到出家人他不能不拜。你的道德学问都高过他，他在社会上处理政务，遇到疑难杂症，都向出家人来请教，出家人社会地位高。

　　顺治皇帝当时也是一片好心，他想到出家是个好事情，何必这么麻烦，这么样刁难，限制许许多多想出家的人不能出家。哪里知道，这个制度废除之后，对当时有一些好心人是有利的，流弊到今天，问题产生了。你的学问、你的道德不足以为社会大众的模范，出家人的素质一落千丈，社会人瞧不起出家人，确实比不上天主教的神父、基督教的牧师。为什么？我教过天主教，他们的神职人员，最低的程度要高中毕业；没有初中毕业的，也没有高中肄业的，都是高中毕业、大学毕业。然后再经过神学院三年的训练，你才能取得神职人员的地位，才能当一个牧师，当一个神父，当一个修士，当一个修女；再往上提升，还有研究班，有研究院。

　　我在台湾教过天主教的一个研习所，那个时候是亚洲主教团办的「东亚精神生活研习所」，里面的学生，他们的学生是很高级的，一般都是大学毕业、神学院毕业，曾经从事神职工作三年以上选拔出来的，那就等于是接受多元文化，了解各个宗教里面精神生活这个课程。当时这个研究院的院长是罗光，罗光邀请我讲「佛教精神生活」。确实他们的水平高过我们太多太多了，我进入辅仁大学后面「多玛斯神学院」，我去参观他们的生活学习，我们佛法不能跟人比，为什么社会上对于神父、牧师那么尊重？有道理。我都尊重他们，我都敬佩他们，我们不如他们，确实有规有矩、有模有样。不像我们是一团糟，没有规矩。我跟他们往来，种下很好的印象，很值得我们学习。

　　「形像鲜明」，佛这一句话我们不能不重视。如果把佛的教诲，都是《阿难问事佛吉凶经》里面的教训，你要不细心去体会，认真去学习，那就是古人讲的：「地狱门前僧道多。」我们将来的前途一片黑暗。念佛也不能往生，什么原因？你把佛教形象破坏了。现在许许多多人把这个事情疏忽了，没有注意到，有意无意之间破坏佛教形象，等于破和合僧。好，今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第二十一集）　　2001/10/3　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0021

　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第五十四面，从经文看起。

　　【宁持万石弩自射身。不可恶意向之。佛言。阿难。自射身为痛不。阿难言。甚痛甚痛。世尊。佛言。人持恶意。向道德人。其善师者。痛剧弩射身也。】

　　这一段是世尊用比喻说，说明人有恶意向老师以及善人，经文不难懂。「弩」是古时候弓箭能够同时发射很多枝箭的这种弓，称为弩弓，像我们现在兵器里面的机关枪一样，同时可以发射好几枝箭，佛用这个做比喻。「万石」是讲这个弓的力量强，力强它就能射得远，而且同时能够发好几枝的箭。佛用这个做比喻，宁愿我们以『万石弩自射身』，我也不愿恶意向道德之人、向善师。为什么？「万石弩自射身」，我们的痛苦只是身命，而以恶意向道德之人、向善师，果报太可怕了。世间人对这桩事情很难理解。这些事情你说它没有，它真有；你说它有，它又好像是无形。但是只要我们细心去观察，这些事都在我们眼前。无论在中国、在外国，我觉得外国比我们中国更多，美国几乎每一个城市、乡村里面都有鬼屋，人所周知，确确实实有科学没有法子证明的事情。

　　以前我们在旧金山，旧金山有一个居士学佛修得很不错，我们一般人实在讲比不上她，女居士甘贵穗，旧金山甘老居士的女儿。她就住在鬼屋里，白天她在州政府工作，晚上回家。她告诉我：「大概到十一点多钟，鬼就出现了。」她说鬼其臭无比，气味非常难闻，先闻到这个味道，然后他就出现了。出现走到面前，样子非常难看，要她的命，这是前世的冤家。她看到这个鬼靠近，就拼命念佛，鬼就不敢靠近，大概距离她有三、四呎这么远的距离；如果不念，这鬼慢慢就靠近了。拼命念，念到天快亮，这鬼就走了，天天这样。有一些同修就劝她：「你应该搬家，你何必住这里？」她笑笑点着头，她说：「也好！逼着我念佛。」如果没有这个鬼，她哪有这么精进？所以她不愿意搬家，这个鬼天天在鞭策她，勇猛精进。真有胆量！不是普通人能做到的。那个鬼跟她讲：「前世是冤亲债主。」大概她前世杀了他，所以这一生来讨命。类似这些事情，我们听得很多。

　　由此可知，人决定不是只有这一生，只有这一生，这个事情就好办，我们也不需要学佛了。而真相是我们每一个人有过去生，既有过去生，当然就有来生，「过去无始，未来无终」，这个事就严重了，这才是事实真相。所以佛在经典常常告诉我们：「六道轮回无有出头之日。」你哪一天才能超越六道轮回？不是那么简单的事情！可是超越六道难，还非得超越不可，因为这个地方决定不是久居之处，我们一定要晓得。《地藏菩萨本愿经》里面讲得详细，只要不出六道，肯定在三恶道的时间长，三善道的时间短。所以佛菩萨、古大德常说：「六道众生，三恶道是老家，三善道是出来观光旅游。」这个意思明显告诉我们，恶道受苦的时间多、时间长，这是个很恐怖的事情。

　　世出世间法如果同学们要是参透了，是怎么回事情？业因果报，参透了就是这么回事情。中国谚语常讲：「一饮一啄，莫非前定。」这个话是真的，决定不是假的。我们每天吃多少粒米、饮多少滴水都是注定的。《了凡四训》里面就讲得很透彻，袁了凡先生被孔先生算命，算他每一年收入的廪米多少石，一点都不错；如果不是前定的，孔先生怎么能算得出来？怎么能算得那么准确？我们知道，了凡先生命中福禄是有一定的，我们自己每个人也不例外，也是一定的。但是命运是可以改变的，不是不能改的。改命不能找算命先生，你找那些人帮你改命，那你上当，你被欺骗了。改命是断恶行善，你的命就会改变了。

　　了凡先生想改他的命运，首先许愿做三千桩善事，什么叫善事？利益社会、利益大众的，而不是利益自己的，这是善事。他初学的时候不简单，三千桩善事十年才完成，你就晓得做得多么勉强！但是他的命运真的就改了，孔先生给他算的就不准了，他的信心就生起来了。他没有遇到云谷禅师之前，就是被孔先生算命，可以说整整二十年，他被命运转，丝毫不能改动；云谷禅师教了他之后，他懂得了，道理清楚了，知道断恶修善能改造命运。第一次这三千桩善事很有效果，圆满之后又许愿做三千桩善事，他愈做愈顺利，三年完成。许三千桩善事求儿子，他命中没有儿子，果然他生了儿子。最后他在宝坻作知县，许了个大愿，做一万桩善事，他是愈做愈有心得，愈做感应愈明显。我们知道他的寿命只有五十三岁，他活到七十四岁，他没有求长寿，自自然然延年益寿。

　　我们每个人都有命运，命运是怎么来的？是自己前生造作善恶业所感得的。说实在话，命运不是上帝给你的，也不是阎罗王注定的，是自己过去造的什么因，这一生受什么样的果报，业因果报丝毫不爽。这是真理，永恒不变的真理，我们要明白，要知道遵守。不但恶的事不能造，恶事伤害别人、伤害社会，这个事不能造，这些念头都不要生，你的心才纯善，行为纯善。纵然过去生中造作不善，这一生全都能改得过来。无论是我们自己日常生活当中点点滴滴，无不是果报，扩大到社会、国家、世界，也是因果报应。这个道理要懂，事实真相要了解。善的境界现前了，我们一定知道，这是善因所感的，我们希望这个善果更殊胜，那善因我们一定是更认真努力去修行。恶境界现前，我们要反省，恶的因是什么？我们能从恶因这个地方转过来，恶的果报才真正能够化解。

　　人与人之间，确实有恩怨，为什么？恩怨不是一生造成的，有前生，有过去生。我们在这个世间看到一些不欢喜的人、看到讨厌的人，过去生中跟他就有冤业，所以看到不顺眼；过去生中跟他有善缘，你看到就生欢喜心。可是你要记住，善会变成恶，恶会变成善，变幻莫测。有这一生跟众生结的怨，有前世跟众生结的怨，很复杂！只有真正觉悟的人，他才能够把过去今生的冤结化解。若不是彻底觉悟的人，他做不到；做不到你就要晓得，往后麻烦事情很多，冤冤相报，生生世世没完没了。佛菩萨眼目当中，跟世间人看问题，确实不一样。世间人看问题，用现在的话来说，知其当然，不知其所以然，唯独佛菩萨看问题看得透彻，他才能解决问题。

　　前面跟诸位报告过「道德之人」、「善师者」这两种人，对整个社会，他具有潜移默化的功德，他们的起心动念、所作所为，都是社会大众的榜样，好样子。他住在这个地方，不知不觉的感化很多人。他感化的人多，感化的时间长，那个功德就大。在我们中国，诸位细细想想，孔老夫子那还得了！孔老夫子，实在讲他是道德之人，他有抱负，他很想做一番为国为民的事业。周游列国的目的就是希望求个一官半职，为人民服务。他作官、求官爵不是荣耀自己，他是为民服务。他的运不好，当时他所见的那些诸侯，就是小国的国王，没有一个人肯用他。对他都很礼遇，热烈的招待，不敢用他。什么原因不敢用他？我们也能想象得到，他的才华太高，他的学生太多，万一不听话的时候，要搞个政变怎么办？当时那些诸侯都不是孔老夫子对手，孔老夫子的高明，绝对不用非常手段，他用正常手段。这些诸侯对他赏识、任命他，他做；不肯任命他，他只有离开，绝对不搞革命。你们想想夫子的心。为什么？给后人做个榜样。不是没有能力，不是没有智慧，绝不做一个不好的样子，让后人对于政治不满就起来搞革命。搞革命你要晓得有多少人民受苦难，多少人遭殃？要牺牲多少生命财产？夫子不做，这是他的大德。

　　实在没有人任命他，回老家去教学。回老家那个时候大概是六十七、八岁，到这样的年龄，他就把从政的这个念头放弃掉，回家教学，传道授业。他教学的时间并不很长，不过十年。你看看影响力，从他死后一直到今天。虽然中国大陆祠祀废除了，每一个县市的城隍庙没有了，孔庙还在，你们就想想看孔子的大德。他这个大德是多久建立的？不过十年。十年的教化，影响到今年，共二千五百多年，还有这么大的影响力，我们有没有看出来？有没有想到？他何以有这么大的影响力？没有一点私心，没有一点自私自利，也没有一点名闻利养，我们常常讲的「五欲六尘、贪瞋痴慢」他都没有，纯善纯净的心，为一切众生，为后世众生。

　　释迦牟尼佛亦复如是，大德！佛的寺庙在文化大革命的时候，普遍被摧毁。改革开放这几年，中国大陆好多寺庙都建起来了，我听说有建得富丽堂皇的，佛菩萨的德大，太大太大！像这些地方，我们看到要多想想，我们自己要怎么作法。一生当中要做出不朽的事业，这才叫真正成就。自己做得再辉煌，死了就完了，我常讲那个成绩是等于零，死了就了了。这是说明「善师」跟「道德之人」他对于社会的影响。

　　孔子、释迦牟尼佛他们的影响是全世界，影响的时间是无限长。能产生这么大的影响力，没有别的，一片真诚！所以恶意向他们，这个罪业就重，比「万石弩自射身」重多了。所以佛问：『阿难，自射身为痛不？』阿难答复：「很痛很痛！」佛在后面说这句话：『人持恶意，向道德人，其善师者，痛剧弩射身也。』因为弩弓射身痛只一时、一生，阿鼻地狱是论劫数。佛在经上告诉我们，一个大劫有成、住、坏、空四个中劫，佛讲堕在阿鼻地狱受苦的众生，我们这个世界坏了，地狱也坏了，他移到别的世界地狱里面照样受罪。那个世界坏了，他又移到另外一个世界地狱受罪，出来太难了！这个比喻我们要细心去体会。再看下面这一段。

　　【为人弟子。不可轻慢其师。恶意向道德人。当视之如佛。不可轻嫉。见善代其欢喜。人有戒德者。感动诸天。天龙鬼神。莫不敬尊。宁投身火中。利剑割肉。慎莫嫉妒人之善。其罪不小。慎之慎之。】

　　佛这些话，我们哪里会懂？想想我们自己，天天干这些事情，天天在造作罪业，自己不觉悟。你既然拜这个人作老师，你做他的弟子，你就不能恶意对待老师。恶意对待老师是什么罪名？背师叛道。作子女恶意对父母，是大不孝，作学生恶意对老师，跟作子女恶意对父母，没有两样。因此，我们求学，不能不慎重选择老师，选择之后就不能够背叛。古礼中说，别人说我们父母之过，我们听到了立刻要避开。他可以说，作儿女的不可以说。同样道理，学生听到别人说老师过失也要赶紧避开，无需要跟他争论。古人教导我们，这里头有大道理在。老师有一些作法，也许我们看到不容易体会他的意思，但是他一定有道理，时间久了，恍然大悟。我们原先以为老师做得不见得是如法，过个几年之后想想，他还真有道理，是我们年轻学浅见不到。

　　在《华严经》里面，我们看到善财童子五十三参，里面也有一些倒行逆施的，我们初接触这个经典，感觉到非常惊讶。善财童子去参访，胜热婆罗门愚痴，甘露火王瞋恚，伐苏蜜多女贪爱，贪瞋痴！我们不懂，人家是什么？用贪瞋痴做佛事，度某一类的众生，必须要利用这个做手段，我们哪里知道？它是方法、是手段，他用这个方法一定能够叫对方改邪归正，断恶修善，回头是岸，这了不起！我们要是看到，对老师怀疑了，我们就有过失。「道德之人」、「善师」，他有智慧，他有能力，不是我们能够想象得到的。

　　佛在此地教导我们，对于「善师」、「道德之人」，『当视之如佛』，我们对他的敬仰，就跟敬佛没有两样，不可以轻视，不可以嫉妒。『见善代其欢喜』，这是见到世间人，无论在什么地方，无论在什么时候，见人做善事，这个事是利益社会的、利益大众的，我们要生欢喜心，要赞叹。为什么？佛在底下讲『人有戒德者，感动诸天，天龙鬼神，莫不敬尊』，我们轻视他，我们嫉妒他，你要晓得，天龙鬼神尊重他，天龙鬼神拥护他，这些事情都是真的。所以「戒」跟「德」这两个字，不能不重视。

　　我们学戒从哪里学起？从十善、从五戒，从这里下手。每一条都要真正做到，做不到，你没有戒。你真正做到了，有得于心，有得于身，那就叫「德」。有得于心，是你的心清净了，你的心觉悟了，你对于一切事理明了了，有得于心，心是开悟。有得于身，身是调身，佛的经论里头常说，依报随着正报转，我们这个身体是我们最亲近的依报，你有没有德，「德」就在你这个身看。你的相貌变了，你有德，你的体质变了，这是你的德，身心健康，清净不染。表现在外面，不是有意的，不是做作的，自自然然合乎「孝悌忠信，礼义廉耻」，不是有意做出来的，自自然然的，这就是德。正是所谓「诚于中」自然就「形于外」，就这么个道理，表里一如。这样的人在这个世间，当然感动诸天，他的起心动念、言语造作，我们人不知道，天神知道，天神尊敬。『天龙鬼神』，天龙是讲佛家的八部护法神，鬼神里面包括意思就很广很广，鬼神尊敬你。我们晓得这个事实真相，应当认真修学，依照佛在经典上的教诲，真干！

　　底下说『宁投身火中，利剑割肉』，这是人间大苦事，我们一般人常讲，人这样死叫「惨死」，这不是好事。我们宁愿受这个苦难，也不嫉妒别人之善，『慎莫嫉妒人之善』。『其罪不小，慎之慎之。』实在讲这个事情，嫉妒别人的善心，嫉妒别人的善事，我们常常犯。「嫉妒」这个烦恼，给诸位说，是与生俱来，过去生中的习气。哪一个没有嫉妒心？你仔细观察，一岁的小孩，还不会说话，他就有嫉妒心。两个小孩在一起，糖给他吃，这个给多一点，那个给少一点，那个拿少一点的，你看他的表情，那个嫉妒心就显出来了。嫉妒、骄慢都是与生俱来的烦恼，儒、佛教我们修行，把这个烦恼修正过来。儒家不要求断，要求你要有能力控制，「傲不可长」，傲慢有，不能再增长，儒这样教人。佛要教我们断，傲慢、嫉妒要断。为什么？佛教我们的目标是超越六道轮回，这个烦恼要是不断，不能超越。儒家并不讲超越三界六道，所以烦恼可以不要断；如果要想超越三界六道，这个东西要断。

　　你要记住！你会有傲慢，你会有嫉妒，念佛不能往生，这是我跟大家说老实话。念佛的人很多，为什么往生的这么少？你还有嫉妒，还有贡高、自以为是，瞧不起别人，这就障碍你往生。不要谈别的，就是这一个障碍，我们就要「慎之慎之」！往生西方极乐世界，是无量劫希有难逢的一个缘分、机会，如果被自己嫉妒、贡高，把这个机会失掉了，你说多可惜！我们应该怎么修法？普贤菩萨教得好，应当「恒顺众生，随喜功德」，就是前面讲「见善代其欢喜」，那是随喜功德，不要嫉妒！随喜的功德，跟他修的功德一样大，我们为什么不成就自己功德？为什么要造作罪业？这是愚痴、无知，你才会干这个事情。我们再看下面这一段，第五十六页「师教本分」。

　　【阿难复白佛言。为人师者。为可得呵遏弟子。不从道理。以有小过。遂之成大。可无罪不。佛言。不可不可。师弟子义。义感自然。当相讯厚。视彼如己。】

　　这一段给我们讲老师跟学生的关系。末法时期，确确实实有这样不善的老师，我们要是遇到了，怎么办？阿难在此地，代我们向世尊请教：「为人师者，可不可以呵斥弟子？」『呵遏』用现在的话来说，可不可以管教学生？老师可不可以管教学生？而管教学生是不从道理，不合道理，学生有小小的过失，就加给他很大的罪名，老师要是这样对待学生，他有没有罪过？我们知道，经上讲的这些事情，在我们现前的社会常常听到，这是我们感到很悲痛的事情。根本原因在哪里？作老师的人没有受到好的教育。我们今天讲好的教育是圣贤教育，因此他对人、对学生，乃至于对父母尊长，他都不合道理。今天世界动乱的根源就在此地，这是个麻烦事情。如果我们不晓得这个世间动乱、灾难的根源，我们就没有办法化解眼前的劫难。如果我们明白了，至少我们自己可以不遭这个灾难，灾难就在我们面前，我们也不会遭受这个灾难。你要真正明白道理，真正了解事实真相。

　　老师用这种态度对学生是错误的，所以『佛言：不可不可。』『师弟子义』，老师对学生之义，这个「义」用现在的话来讲，就是当然的态度。师生之间，有道义，有仁义，有情义，有恩义，师徒如父子，这才真正是『义感自然』。老师把学生看作子弟，看作自己的家人，学生一定把老师看作父兄。老师的年龄大我二十岁以上的，「事之以父礼」；大我十岁的，把他当作大哥来看待，「义感自然」！我们学了就要落实。出家同修我们在一个道场修行，道场有一个法师来领导，他的地位就是师，被领导的就是弟子。好，时间到了，我们讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第二十二集）　　2001/10/3　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0022

　　诸位观众大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第五十七面，我们看讲义第二段所说的，五十七面第三行，我念一念：

　　阿难说：「一位做人老师的人，是可得任意呵斥，遏抑（压制）学生，而不必依从正当的道理。或者是学生犯了小过，故意宣扬成为大过，像这样的为人老师，会不会有罪？」佛说：「不可不可，做老师的人，不可以无理随便呵斥处罚学生，不可以将学生的小过失说成大过。」「师弟子义，义感自然」，是讲师生恩德情义，合乎性德，顺乎自然。当相聚之时，情谊之交感，恩同骨肉，所以要彼此常相问讯，要存心厚道。学生对老师如父兄，老师爱学生如子弟。佛常教人慈悲一切，爱护众生。做父兄师长的，要常常将自己一生感到遗憾的、错误的、失败的经验教训，善告子弟，所谓「前车之鉴，后车知戒」，希望下一代永远不犯上一代的错误，那么下一代的成就才能真正超过上一代，比上一代更幸福、更美满、更伟大，这才是真正的爱护儿女、学生。做儿女学生的，也一定要体会父兄师长的恩德。这一段话是从前写的，都值得我们同学们做参考。我们再看下面经文。

　　【黜之以理。教之以道。己所不行。勿施于人。弘崇礼律。不使怨讼。】

　　佛陀这些教诫非常重要，尤其是我们生存在现前的社会，现前社会实实在在讲，师生之道没有了，父子之道也没有了。我在早年，那个时候二十几岁，跟方东美先生学哲学，最初我是希望能到学校里面旁听他的课程。方先生告诉我：「现在的学校，先生不像先生，学生不像学生。」他说：「你要到学校去听课，你会大失所望。」那个时候我听方老师这几句话，真是凉水浇头，没指望。没有想到，他老人家特别慈悲，要我每个星期天到他家里去，他给我上两小时课，这是我们意想不到的。为什么他不怕麻烦，特别拨出时间来教我？没有别的，我告诉诸位同修，「好学」！我从小好学，我对老师尊重，这一点跟方先生见面，他看出来了，所以他要我在他家里面上课。

　　到以后，我学佛了，才知道方老师的恩德。为什么不让我到学校去听课，到学校听课他省了时间，省很多事！这是老师爱护学生、帮助学生、成就学生。因为学校已经被污染，我们到学校去听他的课，一定会认识很多同学，会认识很多老师，每一个同学、老师，他们学的、讲的都不一样，会把我们的学习搞乱。所以一个好老师，看到一个真正好的学生，他爱护。他有诚意，他肯学，这是先决条件。不让我们到学校去，防止污染，这是「善师」、「道德之人」。教我什么？学一家之言，跟他一个人学。以后我们才晓得，原来这就是中国古时候所讲的「师承」，跟一个人学，老师对学生负责任。说老实话，在学校上课，老师对学生不负责任，没有办法，负不了责任。单独教学，老师对学生负责任，一定要把你引导成就，老师才对得起你。

　　以后我学佛了，亲近章嘉大师，章嘉大师跟方东美先生一样，也是每个星期给我两个小时，他住在青田街八号。我跟他三年，学一家之言。你的思想不乱，你的意志永远集中，这些老师帮助我，使我稍稍得一点戒定慧的基础。所以以后到台中，亲近李炳南居士，去学教，才能有成就；没有前面的基础，到台中去相当困难。老师的恩德很重，只要看到你有诚意、好学，他就特别照顾。没有成就，提出问题随随便便，老师也给你敷衍，为什么？知道你没有诚意，知道你不会成就，在你身上不会浪费很多时间、精力，就这么个道理。师弟子之道，难！也真正是可遇不可求，你到哪里去找？找到这个老师真正关心你，把你当儿女看待，全心全力来照顾你、教导你，这老师不可多得，遇到了，要感恩！

　　这一段我们在标题上标的是「示以正规不使怨讼」。老师责备学生，有规矩，有道理。教导学生最重要的，我们现在人所讲，学生接受老师的处罚，心服口服，这是好老师；如果老师处罚了学生，学生心里不服，有怨恨，有怨言，失败了。可见得，做个好老师不是容易事情，自己没有道德、没有学问，怎么能为人师？现在不但是世法里面的师道没有了，佛门里面的师道也没有了，这才是灾难的根本。你要讲世间为什么会有这么大的劫难？师道没有了。师道没有了，孝道就没有了，为什么？老师教孝，父母教敬。父母教儿女尊师重道，老师教学生孝顺父母，这一个人是老师跟父母合作把他教成功的，少一边都不行！现在这两边都没有了，我们众生苦了。为什么？不懂得做人的道理。

　　『教之以道』，是教他做人的道理。你有才艺、你有技术、你有能力，你不会做人，你那些技能都可能产生副作用，害社会，害众生。像现在做的这个核武、洲际飞弹，高科技！做来干什么？杀人的，他不懂得做人的道理。你做出这种飞弹出来，你杀人，杀人要偿命的，不是说杀了就没事，杀人要偿命！更可怕的，这几天报纸上常常刊的「生物武器」，那个伤害众生就多了。如果他受过好的教育，他有好父母，他有好老师，他绝对不会走这个路，这个路子伤生害理，怎么敢做这种事情！果报太可怕了。

　　我在年轻的时候，读初中时候，我对于政治很感兴趣。我学校的老师，都以为我将来长大了一定会从政，出家我自己都想不到，怎么会走这条路？这个路子是章嘉大师替我选择的，我跟他谈，他说：「你从政目的何在？」目的是救世救人，确实是这个心。古大德常讲「良医良相」，都是救世救民的。章嘉大师冷静了好半天，告诉我：「出家教化众生比从政要好得多；如果一个政策错误，多少人受苦受难，弘法利生有百利而无一弊。」我想想他老人家所说的话，很有道理，所以我走这条路，章嘉大师替我决定的。这条路决定得非常正确，真正叫我们在这一生当中，做到了「于人无争，于世无求」，也真正实现了方东美先生所说的「学佛是人生最高的享受」，我得到了。这是「道德之人」、「善师」的教诲。我们能听、能懂他的意思、能体会得到，能够依教奉行，这样才能得到佛法真正的利益。

　　「教之以道」，这就是责备学生一定有理，教导他以道。佛法里面讲道，道是道路，摆在我们面前的道路十条，也叫十法界。有成佛之道，有成菩萨之道，有成缘觉之道，有成声闻之道，下面有天道、修罗道、人道、畜生、饿鬼、地狱道，试问问，我们是走哪一个道？我们是修哪一个道？总得要搞清楚、搞明白。佛在经论里头常常教导我们，任何一条路都很复杂，不是那么简单的，但是因缘虽然复杂，总有一个最重要的，这个不能不知道。佛在经教里面告诉我们，佛道是平等心，平等心是佛。由此可知，我们学平等心，对一切人、一切事、一切物用平等心来看，这个人学佛，这个人走的路是佛道。确确实实是平等，《般若经》上讲得多，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄跟虚妄就平等了。我们要细心从这些地方去体会。

　　世出世间决定没有高下，高下那个心是从哪来的？是你的妄想分别执着，是从这儿来的。真心里头没有高下，真心是平等的。心平等，外面境界也平等，虚空法界一切众生没有一样不平等。我们跟小蚂蚁平等，我们跟蚊虫苍蝇平等，跟人就更不必说了，你能不能做到？你哪一天做到，恭喜你，你成佛了。不但跟一切动物平等，跟一切植物也平等，跟一切矿物，佛经常讲「微尘」也平等，这个道理很深很深！这些都是佛在经上给我们讲真话，这是他自己的现量境界。所以我们在日常生活当中，对人、对事、对物，去练，练平等心。平等心对人，态度决定是自己谦下，谦虚卑下，尊重别人。孔老夫子他的为人，释迦牟尼佛的为人，自己谦虚恭敬，尊敬别人，没有一丝毫骄慢，没有一念自以为是，这是佛道。

　　我们的毛病习气太多太多了，要知道。知道自己的毛病习气，我在讲席里头常讲，这个人叫开悟了。开悟是知道自己的过失叫开悟，不知道自己过失，知道别人的过失，叫迷惑，你迷了。知道自己的过失叫觉悟了。把自己过失改过来叫真修，每天反省，每天觉察，天天能够找出自己的过失、毛病，你天天在觉悟。积小悟就变成大悟，积大悟就变成大彻大悟，佛家经典里面讲开悟，是这个意思，我们要懂得，不要把这些名词术语错解了。每天做晚课，我们一定要认真的反省，天天知过，天天有过可改，这个人是菩萨，儒家讲这人是圣贤，这人不是凡夫。凡夫不知道自己有过，凡夫永远不会改过，所以凡夫永远在六道搞轮回。

　　菩萨道「四摄」、「六度」，我们要认真去学。缘觉道是十二因缘；声闻道是四谛；六道里面的天道是十善、禅定、慈悲喜舍，具这三个条件生天。欲界天里面只有四王天跟忉利天没有禅定，夜摩以上都要有一点定功。上面有四层，四层定功浅深不一样，但是欲界的定，佛学名词叫未到定，也就是说他修的禅定不及格，没有达到要求的水平；如果他的禅定修成功了，他就不在欲界。初禅修成功，他就到初禅天去了，上面二禅、三禅、四禅，四禅八定。但是色界十八层天，修禅定还要修四无量心「慈悲喜舍」，这是我们要想生天，你必须要具备这个条件。得人道，人道是五戒十善，那我们自己想想，我们对于五戒十善做了多少？如果五戒十善不及格，来生不能得人身。我们的贪瞋痴要不能连根拔掉，贪心是饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生，贪瞋痴是三恶道的业因，我们总得要搞清楚、搞明白。

　　我们在日常生活当中，起心动念、言语造作，自己晓得落在哪一道，不用问别人。我们造的是什么业因，将来会受什么样的果报，清清楚楚、明明白白。经不能不读，道不能不讲，如果不讲，经典虽然多，现在人能读得懂的太少了，念经而不解其义没有用处。诸位要记住，「信解行证」四个阶段，你信，不解，那个信是迷信，你得不到佛法真实的利益。信了要解，解得愈深，解得愈透，解得愈圆，愈好！你就会懂得怎样落实在生活当中、落实在工作里面、落实在处事待人接物，这样你能够过佛菩萨的生活，那才是真正究竟圆满。你要不透彻了解，怎么行？

　　『己所不行，勿施于人。』儒家有「己所不欲，勿施于人。」『弘崇礼律』，「弘」在此地是弘扬、是介绍；「崇」是推崇，要把礼，要把律，我们要重视。佛家的戒律，儒家没有说戒律，儒家说礼，儒家的礼就是佛法讲的戒律。礼没有了，儒就没有了；戒没有了，佛就没有了。我们今天学戒，比丘戒、菩萨戒太高了，说老实话，做不到。讲真话，我们今天能够真正做到三皈、五戒就了不起。三皈五戒十善，老老实实做到。你看看明朝末年蕅益大师，蕅益大师是学戒律的，他是个明白人，我们从他著作里面看到，他受了戒之后，退戒。受了戒之后，退比丘戒，他自己知道做不到。持什么戒？持沙弥戒。所以他有很多著作，我们看他的署名「菩萨戒沙弥」。沙弥十戒二十四门威仪，我们现在人也做不到，做不到要认真努力去学习，学一条算一条，这是从前章嘉大师教给我的，他教我学戒律，一条一条的学。他没有劝我去受戒，他劝我学戒。真正学到了，真正做到了，那是真的，不是假的。你去受三坛大戒，受了做不到，那是假的不是真的。佛法要搞真的，不能搞假的。

　　蕅益大师的徒弟成时，《蕅益大师全集》是成时把它出版的，他确实是蕅益大师的传人。老师称沙弥，他自己不敢称沙弥。他怎么称法？出家优婆塞。出家优婆塞，头一个是成时大师。以后我们看到的近代的弘一法师，弘一大师也自称出家优婆塞；换句话说，身分是出家的身分，在戒律上遵守三皈五戒十善。我们能把这个做到，念佛就肯定往生，靠得住！三皈是佛教弟子，这在家出家都包括在其中，修行的最高原则，觉而不迷，皈依佛；正而不邪，皈依法；净而不染，皈依僧。所以佛教导我们修行最高的原则，是「觉正净」这三个字。八万四千法门是方法、是手段，修什么的？修觉正净。觉正净圆满了，你就成佛了，觉正净没有圆满，你是菩萨，圆满你就作佛了。

　　因此我们对于这个经不能不重视，这个经落实在哪里？落实在十善业道；就像《了凡四训》，《了凡四训》落实在《太上感应篇》，《感应篇》就是功过格里面的条目，了凡先生修功过格，功过格那些条目就是《感应篇》。我们今天修行也采取这个办法。最近我在澳洲教同学，做人从哪里做起？从《弟子规》做起。《弟子规》从前是教小朋友的，大概四、五岁小朋友的。我们从小没有受过这个教育，现在亡羊补牢，现在来补习还不晚。一定要求字字句句都做到、都要落实，这是什么？这是作佛、作菩萨的基础。你要不在这上面奠定基础，佛法学得再好，讲得天花乱坠，没用，假的！像盖大楼一样，没有地基，决定不能成就，这个道理我们要懂。一定要从真正基础上去奠立，要学，一定要学做个好人。诸佛菩萨是好人当中的好人，最究竟、最圆满的好人。所以「礼」跟「律」要是疏忽，我们就全盘失败了。再看下面这一段。

　　【弟子亦尔。二义真诚。师当如师。弟子当如弟子。勿相诽谤。含毒致怨。以小成大。还自烧身。】

　　这一段话是世尊对于师跟弟子两边的教诫。做学生的，也跟前面教学的一样，必须遵从老师的教诫，尊师重道。『二义真诚』，这个「二」就是师生两方面，都是真诚相待。老师是一个好老师，学生是一个好学生，老师决定没有吝法，认真的教导你。真正的善知识，他对待学生的教诲，给诸位说不一样，不是他心不平等，是学生根性不相等，所以他教学的态度不相同。这正如经论里面所讲的，印光大师讲得很好：「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。」老师教学生，看这个学生只有一分诚敬，只教他一分。为什么？教他二分，那一分不能接受，浪费时间，浪费精力。如果学生有十分诚敬，老师教他九分，对不起学生。老师教学，观察学生，他教的不相同，这个道理我们一定要懂。

　　后面这四句话非常重要，『勿相诽谤』，老师不能够毁谤学生，学生也不能够毁谤老师。可是现在这个世间，我们看到师生，甚至于看到父子，互相毁谤，时有所闻，这个世间，这个社会，真正到可悲的境界。圣贤看到这个样子，哪有不摇头？所以李炳南老居士往生之前，跟大家说：「这个世间乱了。」怎么乱的？没有人懂得「礼律」，没人懂得！也没有人遵守「礼律」。我们生活的秩序乱了，整个社会乱了。他说：「就是诸佛菩萨、神仙下凡，都救不了。」这指我们现前的劫难，唯一的一条生路，他劝我们念佛求生净土。这是他往生之前，最后留给我们同学们的警告；除念佛求生净土，没有第二条路好走了。

　　人心，实在讲不像人心，恩义没有了。我常讲，道义没有了，仁义没有了，情义也没有了，恩义也没有了，这是什么社会？我们细心去观察，我们生活在这个世间，偶而我看看电视上的「动物奇观」，我其它的节目不看，我为什么看这个？人不如畜生，感触非常深！畜生，给诸位说，不是牠非常饥饿的时候，牠不伤害其它小动物；人不一样，无缘无故他都要伤害，不如畜生。我们看到畜生，狮子、老虎这些猛兽，毒蛇猛兽，牠吃饱了，躺在那个地方睡觉，小动物在牠旁边走来走去，理都不理。我们细心观察，牠去猎取食物是牠肚子饿了；牠吃饱的时候，绝对没有念头去害这个小动物。人不一样，人无缘无故他就害人，无缘无故杀害一切众生。『含毒致怨』，这个「毒」，贪瞋痴慢，造成彼此嫉妒瞋恚。『以小成大』，看到对方小的过失，故意把它渲染，让社会大众说他犯了大罪。『还自烧身』，「还自烧身」是果报。

　　我们看《讲记》，五十九面倒数第三行，我们有几句解释「还自烧身」。「古人说，观其友而知其人，观其师而知其徒，观其徒而知其师，这是一定的道理。」你作老师，常常说你学生的不是，学生为什么不是？你没有教好，责任不在学生，在你，「教不严，师之惰」，你没教好。学生要是批判老师，背师叛道，现在这个社会无所谓，在从前的社会背师叛道这个罪名可大，你在社会上没有立足之地。为什么？所有人都不愿意跟你接近，你忘恩负义、背师叛道，你会被整个社会孤立，这个多可怕！所以从前作学生，纵然对老师不高兴，表面上还要恭维。为什么？他在社会上有立足之地。决定不可以给人口实「背师叛道」、「忘恩负义」，那还得了！

　　下面又说：「来说是非者，便是是非人。阳明先生说：朋友相处，常见自己不是，方能默化得人之不是。」这几句话讲得好。我们跟大众相处，要常常觉察到自己的不是，你做人就成功，这是与人相处之道，佛法里面讲六和敬之道。现在为什么六和僧团找不到？大众相处，只看别人过，不知自己过，这个不得了！整个世界都毁掉了。古人为什么那样值得尊敬？古人是「只见自己过，不见别人过」。阳明先生这个很好，我们能见自己过，自己常常改过自新，别人虽有过，会感化他。不必说，他会被感动，潜移默化，「方能默化得人之不是」。「为学之道，首先在求自己不是处，方有长进。」这两句话非常重要。我们今天错，就是不知道这个道理，眼目当中都是别人的过失，自己没有过失，这才是真正的大过失、严重的过失。好，时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第二十三集）　　2001/10/3　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0023

　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第六十面，我们看经文：

　　【为人弟子。当孝顺于善师。慎莫举恶意向师。恶意向师。是恶意向佛向法向比丘僧向父母无异。天所不覆。地所不载。】

　　这一段是讲学生背师叛道的罪果，也是这一个段落的总结。佛一开端就告诉我们，『为人弟子』，实在讲我们看到这一句话，就会联想到为人儿女。为人儿女当孝顺父母，『为人弟子，当孝顺于善师』，父母的恩德跟老师可以说是相等的。佛在经中告诉我们：人有两条命，一条是身命，一条是慧命，慧命比身命还要重要。为什么？身命它是有阶段性的，有生死，有阶段性的；慧命是长远的。我们的身命得自于父母，父母有养育之恩；我们的慧命得自于老师，所以在中国古时候，学生对老师跟对父母确实没有两样。但是在现在的社会，这个话一般人的印象已经相当冷漠了。为什么？做儿女的不知道孝顺父母，我们用父母来比老师，当然他没有法子体会，这是这个时代的悲哀，社会动乱的根源。

　　所以家庭兴旺，这个家的兴衰、社会的兴衰、国家的兴衰，乃至于整个世运的兴衰，它的根都在教育；换句话说，都在师道，师道的根在孝道。现在我们仔细去观察，家庭教育没有了，学校教育也没有了；社会教育诸位看看，电视、报纸、杂志，以及现在网络的传播，社会教育教的是什么？宗教教育流于形式，没有实质，这个问题严重了。《礼记．学记》里头说得好，「建国君民，教学为先」，国家的治乱兴衰，关键在教育。中国古时候的人懂得，而且非常重视。所以我们在历史上看看这些帝王，建立一个政权，能够传几十代，传几百年，有他的道理在。他要不重视教育，那个政权很快就灭亡了。教育办得好，长治久安。

　　从前方东美先生跟我说过好多遍，他告诉我，《周礼》是周朝的典章制度，要用现在的话来说，就是周朝那个时代国家的宪法，人民日常生活的一些规矩。方老师说，这一本书是世界第一，全世界哪一个国家民族都没有这么好的制度。这个制度是谁定的？周公，孔老夫子最尊敬的一个人。周公定的这个制度。我们晓得在中国历史上，周朝享国八百年，最长久的一个时代。非常可惜，末世的子孙不能遵守祖宗的成法，如果周朝世世代代的的子孙，都能够遵守周公的这个教训，依教奉行而不违背，方先生讲，今天还是周朝帝国。这一点现在人懂得的少了，也没有人讲。我那个时候年轻，方先生虽然讲了好几遍，我也没有把它当作一桩事情。《周礼》我略略的翻了一翻，没有在上面下功夫，三礼我对于《礼记》用的功夫比较深一点，《周礼》跟《仪礼》只略略的浏览一下，没有注意到。现在遇到这样的乱世，想想方老师讲的话，愈想愈有道理。这是在台湾真正有实学的一位善师，他确实有真知灼见，很可惜我们政府没有采纳；如果我们政府采纳他的意见，把他的想法、看法要是兑现，今天台湾是世界第一，一点都不假，台湾可以领导全世界。

　　首先要恢复的是伦理道德的教育，也就是说，把四个教育恢复起来；家庭的伦理教育，学校的伦理教育，社会的伦理教育，宗教的伦理教育。社会的伦理教育，就是我们今天讲的「文艺」。孔老夫子对于文艺的教学，订了一个宗旨，就是「思无邪」这三个字。因为社会教育包含的范围非常之广，只要守住一个原则，让接受教学的大众、广大的群众，要给他正知正见，不能给他邪知邪见，那你就错了。夫子文艺教学的宗旨就是一句话三个字，圣人的言语是简单扼要，永恒不变的真理。

　　宗教的伦理教育，就是佛在此地讲的，我们现在念的这部经，老师要像个老师，学生要像个学生，这是佛教的伦理教育。今天这一段尤其是可贵，「为人弟子，当孝顺于善师。」「孝」这个字意思很深，这是真实智慧。我们对于中国人的老祖宗，不能不敬佩，他们对后世子孙的关怀、爱护，真的是做得很圆满、很究竟。发明这些文字，文字是符号，而这个符号里面充满了智能，这是在全世界其它国家民族里头没有的，中国文字是智能的符号。你看看这个「孝」字，你去体会它里头的含义，它上面是个老字，下面是个子字，这个意思明显的教我们去体会上一代跟下一代是一体，不能够分割的。外国人讲，父子有代沟，有代沟孝就没有了，不知道父子是一体。上一代还有上一代，下一代还有下一代，过去无始，未来无终，无始无终，构成一个整体，这就是佛教里面讲的「法身」。诸位要晓得，佛教讲的「法身」就是这个意思，尽虚空遍法界一切众生是自己，你什么时候把这句话体会得，肯定了，确确实实将自己的身跟宇宙一切众生的身融成一体，这个时候就叫证得清净法身；你成佛了，清净法身佛。在我们中国文字里面，「孝」字。

　　从这个字的含意，我们能够体会到佛家常讲的「竖穷三际，横遍十方」，是一个自己。佛讲的慈悲，是从这个地方生出来的，所以慈悲没有理由。为什么？一体，还有什么理由！我们这个手被蚊子叮了，左手被蚊子叮，右手帮助它赶一赶，左手还得要感谢右手吗？没有必要。为什么？一体。所以我们今天不懂，不懂这个道理，自己妄生分别执着，把这个「一体」的形相破坏了。我们要问，是不是真的破坏了？没有，还是一体，只是你自己错误的观念，你不承认而已。好比我们这是一棵树，这树是一个根、一个本，它有许许多多的干，有许许多多的枝，有许许多多的梢，有许许多多的叶。我们是什么样子？就像这里头一片叶一样，我们自己是一片叶，看到对面的一片叶，我们跟他对立了，认为什么？他不是我，我不是他。如果你再要深入看到这个梢，你晓得这么多叶，这十几片叶原来是一个树梢里头生的，你就知道是一体。再看看别的树梢跟我的树梢不一样，那我们又对立了；再深入下去观察，观察到枝，原来这许许多多树梢是一个枝生的。枝再观察到干，干再观察到本，本再观察到根，才晓得这一棵大树那么多的树叶是一体。我们今天不懂这个道理，叫迷惑颠倒。不知道虚空法界跟自己是什么关系，不知道人与人之间什么关系，你果然要知道了，人与人自自然然相亲相爱，自自然然互相尊重、互相敬爱、互相信赖、互相帮助，这是一定道理。怎么可以去害人？你会害人，你不了解事实真相，换句话说，你不懂得孝道。你才晓得这个字，它的意思多深多广！

　　孝的行落实，我们这个理念落实在生活上就是「顺」，佛家讲的「恒顺众生，随喜功德」。为什么要顺？因为他无知。我懂得，他不懂得，我不能叫他顺我，不可能，他不会顺我的，我要顺他。我们最近印一部书，这部书大概还没有印出来，我请杨老师负责在台湾印。民国二十年的《八德须知》，这部书一共有十六册，分成四集，每一集都是用「孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻」，用这八个字做纲目，把中国历史上的人物，能行道德的，用最简单的文字写出来，还有图画。我希望我们翻印，把它四本装成一本，精装四册。头一篇舜王、大舜，二十四孝头一个，他是真正懂得孝道、明了孝道，而且把孝道做得很圆满，是我们的榜样，是我们的模范。

　　「顺」字要从舜王他的行为当中去体会，他没有说他父亲不是、继母不是、继母的弟弟不是，他没有。他只知道自己不是，自己做得不够好，天天反省、改过自新，做这个功夫。他的父亲、继母，还有一个弟弟这三个人，确确实实是处心积虑要置他于死地，想方法害他，他是住在这样一个家庭环境里。他还有一个妹妹，妹妹是个好人，妹妹对他非常同情，所以他妹妹晓得家里人要用什么方法来害他，她就预先通知他，让他做预防。他家里旁边有一口枯井，他父亲跟他的继母有意思让他到井底下去，然后把这个井用石头把它埋起来，把他活埋。她妹妹把这个事情告诉他，所以他就在这个井底下，预先挖了一个洞，挖了一个出去的洞，预先做好的，不是他有神通。果然这个事情发生了，大概是他的父母有意把东西丢到井底下，叫他下去把它拿上来，他很听话，就下去了。人家就把石头、土往这个井里面去填，他从预先挖好的洞出来了。绝对没有怨恨，他把这个当作游戏。这样三年，他的父母、弟弟全被他感化了。别人以恶意对他，他没有恶意对人，纯善之心对人。

　　世间不要说人，连动物都能感化，怕的是你没有诚心。你不晓得这个道理，道理是什么？道理就是孝，孝就是一体，哪有不能感动的？许多同修们家里，厨房里面有蚂蚁、蟑螂、苍蝇这些东西常常扰乱，千万不能够杀牠。为什么？杀牠是跟牠结冤仇，杀不尽，愈杀愈多！现在很多农民，种植农作物用农药，我曾经问过这些农夫：「在从前没有发明农药之前，

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-4-25 19:58
你们农耕是怎么过的？」也很好！「你们用农药之后，是不是真的有效果？」而他们告诉我：「现在的农药有效期间只有六个月，六个月之后，这些病害虫牠有了抵抗力，牠不怕你。」所以农药不断的再改进，愈改毒就愈重，最后是谁受害？是我们吃东西的人受了害，人受了害，那些病害虫没有受害，我们受害了。所以晓得害那些动物，最后是害自己，错了！我们以孝顺心，对这一切众生，就能跟这一切众生和睦相处。蚂蚁、蟑螂、苍蝇这些小虫，不会来干扰我们，我们和睦相处，我们绝不杀害牠。常常跟牠对话，我们也常常念佛给牠听，为牠传授三皈，牠懂，确确实实我们能够看得出来，牠能够体会。所以我们共同生活在一起，互相尊重，不相妨碍。

　　连这些小昆虫都有感应，何况是人！再恶的人，你只要以真诚心对他，都会回头，所以「顺」字重要。很多人不懂，「那是恶人，我为什么要随顺他？」错了！正是因为他恶、他迷惑，我们明白，一定要随顺他。他觉悟了、他明白了，他不会作恶，他之所以作恶，他不懂这个道理，不了解事实真相。我们初学的人做学生，要想自己的学业、道业成就，你要不随顺老师，你怎么能成就？随顺老师的教导，难！不是容易事情。我们没有智慧、没有经验，看到老师用的方法，我们感觉得惊讶、感觉得奇怪，为什么？他跟一般人教学方法不一样，反常，你能相信吗？

　　我初到台中，跟李老师见面，他对我提出三个条件，这三个条件一般人很难接受。第一个条件：「从今天起你跟我学，只能听我一个人教诲，听我一个人讲经说法；除我之外，无论是出家的法师、在家的大德，他们讲的东西、他们的讲经说法，一律不准听」，这头一个条件，只能听他一个人的。你们想想看，能接受吗？第二个条件：「你过去所学的我不承认，一律作废。从今天起一切从头学起。」第三个条件：「提出期限，时间五年，五年之内必须要遵守。」你能接受，欢迎你到台中来学习；你不能接受，你就另请高明。这个条件我们能接受吗？「顺」！最后我想了一想，我接受了，接受老师这个条件，跟他学教。他教得很严格，不但一般人讲经说法不可以听，所有的这些经书，包括批注，没有经过他同意，不能看。这样情形之下，我跟他三个月，我懂得了，他教学的方法高明，我体会到了。为什么？妄想少了，很多东西你不能看、不能听，也不能读，心清净了，智慧增长了，确确实实自己感觉到这个效果，烦恼轻、智慧长。我们才知道老师这个方法高明。

　　我们以为是他的办法，我跟他几十年。以后我到新加坡弘法，遇到演培法师，演培法师请我讲演，我把我当年在台中学习的情形，向大家做一个简单报告，勉励那边的同学，好好的跟演培法师学习。演培法师听了我的报告，我下台之后，在客厅里告诉我，他小时候作沙弥，跟谛闲法师也是这三条。我们这才恍惚大悟，这个方法不是李老师的，而是中国历代祖祖相传，现在人忘掉了，不知道用这个方法。不过现在用这个方法，没有学生，没人来跟你学。真有效果！这个方法是先成就人「根本智」，而后再成就你「后得智」，真实智慧。换句话说，它的教学真正的用意是在戒定慧，所以教你「一门深入，长时熏修」，绝不让你涉猎得太多。我们在那里学教，只能够学一种，反复不断的学；同时学两种，老师不教了，他说的话很不好听，他说：「我肯定你没有这个能力，你的能力只能学一种」。

　　我今天在澳洲，我的教学更严格，比李老师教我严格多了。我的时间两年，老师教我是五年，我现在缩短成两年。我要求的，每天每位同学学习八个小时，念佛八个小时，一天十六个小时。讲堂有监学，念佛堂有堂主，他们负责监督，每个人必须认真努力修学。讲堂听经，听经我们现在用光盘VCD，一片一个小时，一天就听一片，一片从头到尾听八遍，八个小时。从前还有同学提倡听完之后研究讨论，我也就老实告诉他，你们现在烦恼没断，智慧没开，没有资格讨论。你们研究是胡思乱想，讨论是胡说八道。老老实实听，就这样子听下去，一天八个小时，听两年。两年之后，我来看看你们有没有智慧，有智慧才可以讨论，没有智慧，继续这个方法去干。帮助你得定、得清净心，清净心生智慧，你不从这上下手，你怎么能成就？每天睡眠五个小时，另外三个小时你吃饭、你还要洗衣服、工作，所以大家很紧张。这样，你没有时间去打妄想。人太闲了就胡思乱想，心里头胡思乱想，口里头就胡说八道，造业！我对于教初学，用这个办法，就是一片东西叫你反复听，不准你思考，也没有讨论的余地，就听！这个方法就是修戒、修定、修慧，求根本智。所以你要能够相信，你才能够接受；顺是接受，你能够顺从。

　　『慎莫举恶意向师』，不能以恶意对老师，对善师，好老师真正爱护你，真正想成就你，「恶意」是指什么？你有意见。在一般讲这并不是很恶，你有意见你就不能接受了。而一个善师，说实在话，他懂得道理，他知道「恒顺众生，随喜功德」，你不能接受老师的教诲，你提出意见，老师一定顺从你，老师不会执着。老师顺从你，你就没有成就了，因为什么？老师不会给你讲这些道理，太啰嗦了，他给你讲这些干什么！你能接受、认真努力学习，你有善根，你有福德。你有意见，你不能够接受，你没有善根福德，这个事情勉强不得！所以做学生要有做学生的态度，自己不是一个好学生，遇到好老师也是空过。

　　下面的话，是佛对我们的教诲。『恶意向师，是恶意向佛、向法、向比丘僧。』这是说的三宝。三宝的功德，在世出世间没有能够相比的。为什么？只有三宝能帮助我们超越轮回，超越十法界，这是真的。这样的大事，三宝能解决。我们再想想，今天我们看到的这个社会不安定，世界不太平，这些事情在佛法里面讲，小事一桩，不是大事。大事是解决生死轮回十法界的事，那才是真正大事。大事尚且能解决，何况小事！所以诸位要晓得，佛法是真实智慧，世出世间事只有智慧才能解决，妄想分别执着是解决不了问题的，我们要懂得。

　　我们看看今天这个世间的动乱，许许多多人都想解决这个问题，能不能解决？我们知道他解决不了，他不是智慧，从佛法来讲，依旧是妄想分别执着。由此可知，佛法不能不学，欧阳竟无说得很好：「佛法不是宗教，不是哲学，而为今时所必需。」今时是什么？天下大乱之世，要想在大乱之世恢复正常秩序，那要高度的智慧，要高度的艺术，这些东西都在佛法里面。所以「恶意向师」是「恶意向佛、向法、向比丘僧」，无异！

　　下面一个比喻，『向父母无异』，父母恩德大，养育之恩；换句话说，从前人知道不孝父母、不敬三宝，『天所不覆，地所不载』。跟现在人说这个话，人家听了摇头，不能接受，他也不会相信。什么原因？现代人从小没人教，原因在此地。从前人能接受，从前人可以说，小孩不要说出生，怀孕的时候父母就教导，这是胎教，父母懂得。怀孕的时候，母亲心地纯正，思想纯正，言行纯正，她影响胎儿；换句话说，绝对不会发脾气。为什么？一发脾气，瞋恚心生起，对小孩有很不良的影响，这是三毒烦恼，现代人哪懂得这个道理？小孩出生，生下来，眼睛一张开，他所看到的，他就开始学习了，所以这一家人，父母、尊长，在小孩面前都懂得约束自己，做好样子给他看，现在人哪懂得！所以小孩从小，他所看到的、他所听到的、他所接触到的，都是好榜样，从这个地方他养成了习惯，所谓是「少成若天性，习惯成自然」，这样教出来的。六、七岁的时候上学，父母教他尊师重道，父母一定表演出尊师重道的榜样给子女看，他看了之后，知道怎样尊重老师，怎样向老师学习。

　　现在这些事情全都没有了，社会怎么会不乱？这个乱是从根源上乱了。今天要对治，没有别的方法，从根本救起。真正觉悟的人，真正回头的人，从自己本身开始做，这个作法救自己、救众生。我们落实在《弟子规》，从《弟子规》做起。《弟子规》，弟子是学生，规是规矩，就是做弟子的规矩，从这个小册子里做起。务必要将里头每一个字、每一句都落实，我们才有救；否则的话，根坏了，枝叶再好看，是死的，不是活的，花瓶里头插的，我们要明白这个道理。好，时间到了。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第二十四集）　　2001/10/3　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0024

　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第六十一页，我们看经文：

　　【观末世人。诸恶人辈。不忠不孝。无有仁义。不顺人道。】

　　这是这个单元里面的第二段，讲的是「师生之行持」。经文分两段：第一个是说明我们现在社会上一些反常的现象，后面一段佛教导我们「应何所求」。这是第一个小段，我们先把这个讲义，不长，我念一念，从倒数第三行看起：

　　师生本分虽已说明，前面讲过了，「但时值末世」，我们现在生活的环境，遇到佛的末法时期。佛的法运分为三个阶段，正法、像法、末法，正法一千年，像法也是一千年，末法一万年。我们现在这个时候，末法已经过了一千年，换句话说，往后还有九千年。外国一些宗教讲「世界末日」，他们来问我，我告诉他：「佛在经上讲，这个时期灾难是肯定有的，但不是末日。」为什么？释迦牟尼佛法运还有九千年，怎么会是末日？不过在这个阶段当中，可能有一个很重的灾难，并不是真正的末日。

　　「世风日下，礼崩乐坏，师道渐衰」，到今天可以说师道衰到极处了，没有师道了，世间也没有孝道了，所以佛在此地悲叹的说出这一段话。我们现在去佛已经有三千二十多年，这是从前讲的三千零七年之久，现在有三千二十多年。「目前世风败坏的情形，佛教衰微的状况，众生种种行业果报，一一皆如经说，一点都不错，可见在三千年前，佛眼确已观见，清清楚楚，了如指掌」。所以诸位同学，我们修学功夫稍稍得力，经教也有一些契入，你看现在的社会现象，就跟一般人看法不一样，完全不相同。一般人在这个现象里面恐怖、忧虑，那真正学佛、有道行的人看得很平常，可以说是不惊不怖，不惊慌也没有恐怖。它是什么个现象？因缘果报的现象。点点滴滴你会从果上看到因，从因上看到果，现前的这些是果报。你就知道，这个因有近因、有远因，远因是过去生中生生世世累积下来的，近因在佛法里也叫缘，是最近这一个世纪，这一百年，我们这个世间的众生，他想些什么，他说些什么，他做些什么，现在果报现前了，那有什么好害怕的？一定是这个样子。「如是因」一定得「如是果」，我们看的是因缘果报，丝毫不爽。

　　佛说『末世』，就是现在的人。他讲四种恶，第一个是『不忠』、『不孝』、『无有仁义』、『不顺人道』，说的是不多，四句，可以说把我们现在的人所造的恶业统统都包括了。造这样的业因，哪里会有好的果报？这个道理，我们要懂。自己一定要清楚，无论现在过的是什么样的生活，过的是富贵的生活、福报的生活，要知道一个灾难来，可能突然之间就失掉了。佛在经上讲「财为五家共有」，我们一定要把这个东西看清楚、看明白。什么东西是自己？修福积德真正是自己。为什么？可以带得去的，丢不掉的。你在这个世间，富贵带不去，无论你有多么高的地位，你作总统、作帝王，你死的时候带不去，你家里金银财宝再多也带不去。聪明人要做什么？做带得去的，带不去的不要放在心上。这个佛在所有经论里面都是这样教导我们，你才知道他苦口婆心，我们要细心去体会。

　　什么带得去？「忠」带得去，「孝」带得去，「仁义」带得去，「随顺人道」带得去。这一段里头文字虽然不多，都提到了。我们如何去落实？「不忠。国以民为本，以君为尊，故尽忠为先，对国家、对元首、对自己的职守，不能尽忠的是大恶。」职就是你自己的职位，你现在从事于哪一个行业，你每天做的是什么工作，你要把你自己的工作尽心尽力做好，这叫尽忠。我这个工作为谁做的？为整个社会做的，为一切众生做的。人是个社会动物，人生存在这个世间，一定是互相依赖的，这就是互助合作。我要不把我自己这个工作做好，我对不起这个社会、对不起众生。无论是哪个行业，不是全心全力做好，你没有尽到「忠」。那我们今天选择这个行业，一般人讲出家人，选择这个行业，这是个什么行业要认清楚。我们介绍释迦牟尼佛给一般人，尤其是外国人、信仰其它宗教的信徒，我讲得很清楚，释迦牟尼佛他选择这个行业，是社会教育。他不搞政治，他可以继承王位，他把王位舍弃掉了；他也可以从事于军事，我们在经典看到，他年轻的时候武艺超群，他不从军，他可以作元帅，可以作将军，这个行业他也是放弃掉了。他选择教学，教化众生，而且是义务教学，为什么？他不收学费。无论是什么人，不分国家、不分种族、不分宗教，你肯来学，他就认真教你。所以他这个行业，用现代的话来说，是多元文化的社会教育，我们得搞清楚。

　　用现代的话来看释迦牟尼佛，他是什么人？我们尊敬他说，他是一位多元文化社会教育家，现在人这么称他。他的工作，他是一个多元文化社会教育的义务工作者，我们今天讲「义工」，多元社教的义工。他从事这个行业，敬业的精神值得我们敬佩，四十九年教学，每天八小时，我们现在不如他，我们今天在此地，每天才只四个小时，他每天八小时，四十九年没有放过一天假。这种敬业的精神，值得我们全世界的人学习。我们为佛弟子，我们要学佛，佛就是释迦牟尼佛。我们学他什么？释迦牟尼佛没有接受大众财富的供养，我们要记住，释迦牟尼佛自己没有道场，当年他老人家的生活是树下一宿，日中一食。虽然到了中年以后，有一些国王大臣，建筑一些精舍讲堂请他去教学，教化这一方，他也接受，但是那些道场不是他的，是这些国王、大臣、长者、居士的，是他们的，佛一生从来没有自己的道场，我们要懂这个道理。

　　所以出家，真的是没有家，可以住别人的家，自己肯定没有家，自己决定没有财物。他生活是在热带，热带生活比较简单，三衣一钵就够了，这是我们要学习的。头一个要学习佛的生活，生活跟他不一样，其它东西你没有一样会学到。这个经后头讲，大概底下就说到，「积财自丧，厚财贱道」，这是底下一段，佛这些话虽然是对于出家弟子说的，在家弟子也都包括在其中。如何我们过一个真正幸福美满的生活？佛在这里教我们，头一个大德，我们自己能把自己本分的工作做好，释迦牟尼佛做出榜样。我们今天追随释迦牟尼佛，我们也出家了，出家人干的是什么？教化众生。佛所留下来的经典，就是教科书，他留的经典多、太多了。我们仔细观察这个社会，这个社会现在需要什么？我们在典籍里头去找，一定要找到最适合于现前社会的，对症下药，药到病除。

　　这部经是李老师为我们选的，我们一看，对症！我们今天的毛病，全在这里头。自己的工作、自己的职责，不能全心全力认真去做，敷衍塞责，那就有罪过。所以我们要记住，「不忠」是大恶，不是小恶。这一桩事情要不是佛提起，我们在日常生活当中全都疏忽了，认为偷偷懒、不必认真负责、敷衍了事，最大的罪过！这个罪过说出来，你对不起社会，你对不起众生，人人为我，我没有为人人。你们自己细细去想，人人为我，我为人人，这是回报，报恩！佛家回向偈天天念「上报四重恩」，中国古人讲得好，「滴水之恩，涌泉为报」，我们有没有这个心？有没有这个行为？

　　第二个大恶是「不孝」。「家以父母为尊，故尽孝为先，佛戒经说：若人百年之中，（这是佛举比喻说），右肩担父，左肩担母，于上大小便利，极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩，从今听诸比丘尽心尽寿供养父母，若不供养得重罪。」所以出家人接受的供养，这个可以供养父母，这是佛在戒经上订的，父母能够消受你的供养。佛所讲的合情、合理、合法，我们要细心去体会。经典常常读诵，然后才真正能够觉悟，真正能够回头。

　　现在许许多多学佛的人，出家人也不例外，为什么回不了头？这个道理总不外乎烦恼习气太重，熏习的时间太短，熏习的力量不够，所以你得不到受用。古大德教导我们八个小时读经，八个小时念佛，这个不是我发明的，祖师传下来的。为什么要这样做？不是这样密集的熏修，我们回不了头来，道理在此地。果然用这个方法，我们相信三个月到半年，效果你自己就觉察到了，自己就知道。能够用上三年、五年的功夫，你人整个变样子，确实他就改变了。我们这世间讲的「现实」，第一个你相貌变了，第二个你体质变了，你得佛法的好处非常明显；第三个你的生活环境改善了。它真有效，这不是假的。你不肯如理如法的修学，这些好处你得不到，愈认真愈努力，你得的福愈多。佛在经上讲的话是真的，不是假的，诸佛护念，龙天善神保佑！

　　那些人能够得到，我为什么不能得到，我们应当要反省。人家行善积德，尽忠尽孝。前面说过，孝顺父母，孝顺老师，菩萨戒经里面佛把这个孝敬扩大了，孝敬一切众生，那个人就成菩萨。由此可知，菩萨决定是孝敬一切众生，如果不能做到孝敬一切众生，这个人肯定是凡夫，不是菩萨。我们在总结上说「人子对父母不孝，这是大恶。」

　　第三句「无有仁义」，这是讲处社会，社会是大众为尊，所以仁义为先。什么叫「仁」？诸位看看这个仁字怎么写法？你看看这个符号。「仁」是二人，不是一个人。这里头的含义，就是教我们常常想着「我想自己同时要想别人」，己所不欲，勿施于人，这是「仁」，仁爱。我爱自己，我一定爱别人；我尊重自己，我一定尊重别人；我帮助自己，我一定也懂得帮助别人，这是仁。「义」这个字怎么讲法？义是说对一切人事物都能做到合情合理，「义」者，宜也。换句话说，处事待人接物样样都能做到恰好，不过分，也不会失礼，这叫「义」。不仁不义，这是大恶。

　　今天社会动乱的根源，家庭破碎了，各个阶层都失常、反常，原因正如佛所说，我们把「忠孝仁义」失掉了，遭到眼前这种果报。现在果报现前了，惊慌失措，恐惧的人很多很多，我今天还收到一个从美国来的传真，问我「大灾难来了，要怎么办？」我们能依照佛在经上讲的，这个劫难问题就解决了。世间现在有这几种重病，我们应该怎么做？我们提倡「忠」，自己本身要做出来。忠于自己的职守，以身作则，从本身职守做起。我现在是什么身分，我现在做的是什么工作，全心全力把这个工作做好，贡献给社会，贡献给世界，我们尽忠。

　　第二，现在人不孝，我们要教人孝道。孝养父母，我们要做出榜样给人看。父母不在了，我们纪念父母这种心、这种态度，也要明显的做给大众看，这样才能收到潜移默化的效果。我为什么这么做？教化众生。对于社会，社会现在是不仁不义、忘恩负义。我们要做些什么？要做知恩报恩。一切众生对我们有恩，我们要如何报答？把自己本分工作做得很圆满是报答。在我们现前这个阶段，我们纪念父母，这是提倡孝道；我们纪念老师，老师不在了，念念不忘老师的教诲，尽形寿奉行老师的教诲，这是尊师。对我们有恩，特别有恩、关怀我们的人，永远不能忘记。韩馆长往生，虽然我们离开图书馆，我们在大连建一个「韩瑛纪念馆」，我在我的家乡安徽，也建了一个「韩瑛纪念馆」，现在我们在马来西亚古晋，我们有四个纪念堂，「章嘉大师纪念堂」，「方东美先生纪念堂」，「李炳南居士纪念堂」，「韩瑛居士纪念堂」，我们做了四个纪念堂。将来澳洲「净宗学院」建校，我们也会以这些人的名字做为我们教室堂口的名称。这是教导社会，社会今天缺少这个，我们要极力的来提倡。别人对我们一点点的好处，我们一生不会忘记；别人对我们不好的地方，绝对不放在心上，若无其事。我们自己这样修，我们也这样教别人。

　　末后这一句『不顺人道』，「人道」是什么？做人的道理。现在人都不懂，我们要怎样把它做出来给人看，做人的道理，儒家讲的是「五伦十义」。作父亲的要「慈」，作子女的要「孝」，作哥哥、姊姊的要「良」、善良，作弟弟、妹妹的要「悌」，顺从兄长，友爱弟兄。丈夫要有「义」，我们常讲具足道义、仁义、情义、恩义，不能不懂，不能不落实。「妇听」，听是顺的意思，顺从。「长惠、幼顺」，长者对于年轻人要帮助他，有这个义务爱护他、帮助他，无论是在德行、是在学问，或者是在技能，都要去帮助他。幼要顺从。「君仁、臣忠」，君是领导人，这个社会无论大小团体，一个公司董事长、经理，领导人，那是君；员工就是臣。领导人对被领导要仁慈、要关怀爱护，如同自己的子弟一样。被领导的人，对于他的老板、对于他的公司，一定要尽忠。「尽忠」是什么？把他自己分内的事情全心全力做好。「五伦十义」是做人的原理原则。

　　佛门「五戒十善」，戒是人道，十善要是没有了，你来生决定不能得人身。为什么？人道失掉了。诸位要记住，贪瞋痴不能增长，为什么？贪是鬼道，瞋恚是地狱道，愚痴是畜生道，贪瞋痴是三恶道。十善业才是人道，我们懂不懂？问你都说懂，做到了没有？没有，还是贪瞋痴慢天天增长，这怎么得了！看着你往恶道去，你不能回头。什么原因？内有烦恼，外有诱惑，外面名利、五欲六尘在诱惑你，里面有贪瞋痴慢，内外交感，三恶道去了。所以在现在这个世界，诱惑的力量、诱惑的花样比从前不知道要增长多少倍，诱惑的力量太大了。自己禁不起诱惑，必定堕落。所以我们自己要常常反省，常常观察，「我走的是哪一条路？」这一生得人身遇佛法，还走到三途去了，这叫冤枉，大错了。

　　末后引用《左传》上一句话说，「人弃常则妖兴」，「常」是什么？五常：仁、义、礼、智、信。人要是不讲这五个字，不讲这五个字是不仁、不义、没有礼、没有智慧、没有信用，这个人就叫做妖，妖魔鬼怪！所以诸位要认识，妖魔鬼怪不是青面獠牙，看到很恐怖的，不是的，妖魔鬼怪可能打扮得很漂亮，你看到了真喜欢他，你就会上当。他要是青面獠牙的话，你决定见到赶快躲开，所以要晓得妖魔鬼怪会化妆，很恐怖！

　　《楞严经》也说：「破根本戒，则妖邪魔鬼兴世。」根本戒是杀、盗、淫、妄。我们看看今天的社会，无论在哪个地区，无论在哪个城市，你所见到的都是这些，这是什么世间？这就是妖邪魔鬼的世间。我们在这个世间，怎么会成就？要随顺妖邪魔鬼，我们就决定堕三恶道，而且三恶道里面，我跟大家说老实话，肯定是地狱道。魔王没有好心，魔王是把我们往地狱送，他才甘心，他才欢喜。我们是不是甘心情愿往地狱里钻？自己在日常生活当中，没有高度的警觉怎么行？

　　人的一生很快就过去了，我到台湾来二十二岁，不知不觉今年七十五岁了。当年一同来的朋友、同学、同乡、同事的，一大半都不在了。现在剩下来一些人，有时候偶尔见面，仔细观察还不回头，有什么法子！没有办法！回头难，太难太难了！外面的诱惑力量太强大了，一般人敌不过诱惑。我们这一生当中有没有成就，实在讲关键完全在乎你会不会觉悟？你在遇到诱惑的时候，有没有警惕？这个诱惑围绕在你周围，一切时、一切处。要知道，从一个地方就很容易辨别，让你起贪瞋痴慢，这个太可怕了！你果然在这个境界里面就顺从起了贪瞋痴慢，你就完了！一定要晓得，顺境里面决定不生贪恋，逆境里面决定不生瞋恚，这叫功夫。

　　修行在哪里修？就是我们从早到晚，面对着一切人、一切事、一切物，我们在这里面修清净心，修平等心，修智慧心，修慈悲心，就修这个。离开这些境界，你到哪里去修学？必须对着境界，《华严经》末后善财五十三参，清凉大师给我们解释「历事炼心」，我们要经历这些事物，你不经历，你没有智慧。经历就清清楚楚、明明白白，这是智慧。在这个炼什么？炼如如不动。对于外面境界，决定不起贪爱、不生瞋恚，清楚、明了，不愚痴，从这里断贪瞋痴，成就自己的戒定慧。戒，在此地这一段里面来讲，就是仁义，处事待人接物合情、合理、合法，这是持戒。自己心里面，真诚、清净、平等，这是定。曾国藩先生跟我们解释「诚」的定义：「一念不生是谓诚」，一念不生就是禅定。一切事物通达明了，那是智慧，对待一切人事物大慈大悲，这是智慧。所以我们要过戒定慧的生活，不能再去过这些错误的生活，我们的前途就一片黑暗，当然灾难临头你会恐惧、你会害怕。好，今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第二十五集）　　2001/10/4　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0025

　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第六十二面，最后一行看起：

　　【魔世比丘。四数之中。但念他恶。不自止恶。】

　　这一段是佛在三千年前就知道，末法时期的出家人起心动念、所作所为都不如法。『魔世』是指的现在这个时代。《楞严经》上所说的「末法」，在我们现前这个时期，「邪师说法，如恒河沙」，这些邪师都是魔王子孙。世出世间法诸位总要记住，决定不会超过因果的定律，我们明白这个道理，决定不敢跟一个人结恶缘。为什么？他有报应。魔对于释迦牟尼佛教化众生、成就众生，实实在在讲是非常嫉妒。魔绝不希望众生成无上道，不但不希望众生成道，他的愿望是希望一切众生永远在他统治之下，不可以离开他的势力范围，这是魔的思想。佛把这些众生都度出三界六道、都度出十法界，所以魔心里非常不痛快。但是释迦牟尼佛所说的、所行的，确实是正法，魔也不能不佩服，佩服当中含着严重的嫉妒。

　　所以魔跟释迦牟尼佛说：「我要破坏佛法。」佛告诉他：「佛法是从真心本性里面流出来的，真心本性是一切众生共同的。」《华严经》上所讲的「虚空世界，国土众生，唯心所现，唯识所变」，所以心识是真理，是能现、能生、能变。这个东西是什么？禅宗里面讲是我们「父母未生前本来面目」，那是真我。我们现前这个身，这是假我，这是真我所现、所生、所变之我，这个不是真的。佛教我们返妄归真，返妄归真这一般讲成佛了，这是正理、是真理。魔有私心，自私自利这个念头非常严重，所以对佛说：「我要破坏佛法。」佛就说：「佛所讲的法一点私心都没有，纯是从真如本性流出来的，你怎么能破坏？任何人都没法子破坏的。」魔说：「等到你末法时期法运衰了，我让我的魔子魔孙统统出家，披上袈裟来灭你的佛法。」佛听了这个话一句话都不说，流眼泪。魔等了三千年，很有耐心等到今天。这个因果，诸位要晓得，一定会有报，不是不报，时辰未到。

　　清朝时代开国的时候，把叶赫那拉氏这个族群消灭了，当时这个族群的首长说了一句话，我族里头剩下一个女人也要报仇，也要把满清消灭掉。他也等了两百年，慈禧太后就是叶赫那拉氏的后人，都兑现了。他家里有个女人也要把满清灭掉，所以慈禧太后是来报仇的，不是来报恩的。从前的帝王也很聪明，清朝宫廷里面祖宗就立法，决定不许叶赫那拉氏的人，不管是男子、女子不准他进宫，就有防范。到了咸丰，距离的时间久了，大家把这个事情看淡了，没有重视这个问题，慈禧进宫大家知道她是叶赫那拉氏族里的人，宫廷对这个事轻视了，也就让她进来了，所以满清灭在她的手上。一个国家、一个家庭、一个团体，你的冤亲债主他会很有耐心等待，等待你的运衰了、机会成熟了，他就现前了。

　　所以我们今天自己要认真反省，我们出家纵然是魔子魔孙也没有关系，问题在你觉不觉悟。佛与魔辨别就是觉跟迷，一念觉，魔就成佛、就成菩萨，一念迷你就是魔王子孙，贵在觉悟。觉悟的根源实在讲就是在私心，自私自利要是放不下，你永远不会觉悟。为什么？起心动念是「我」，一切为我，为我家、为我的团体，这是迷不是觉。觉悟的人没有私，起心动念是公，起心动念一定是为别人、为社会、为整个人类，那是觉。觉跟迷根源就在此地，一个是公一个是私。大公无私这个人觉悟了，自私自利这个人迷惑了，迷了就是魔，觉了就是佛。

　　我们学佛对这个道理不能不懂，我们要想得佛法殊胜的功德利益，尤其是许多人都向往西方极乐世界，极乐世界是大觉之人才能往生，不觉的人虽然念佛都不能往生。所以念佛的人多，往生的人少。即使往生有一些瑞相，也不能保证他真的往生极乐世界。真正往生极乐世界的瑞相，是在他临命终时他见到佛来接引，这是靠得住的；如果他没有说见到佛、见到观世音菩萨、见到大势至菩萨，都很难说。为什么？这个人有福报，来生他又生到人道，他有瑞相；来生他生到天道了，也有瑞相。所以临走的时候身体柔软，这些瑞相不一定生极乐世界，人道、天道都有瑞相。要是去三恶道，那个相就很不好。这些道理、事实真相我们要晓得，自己应当如何努力去修学。

　　今天这个世间是「魔世」，魔世的出家人，出家是四种：比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，这叫『四数』。我们仔细观察「四数」之中，『但念他恶，不自止恶』，是不是这样的？如果我们是这样的心态，自己要清楚，我是魔王波旬子孙。我来到这个世间的任务是破坏佛法的，是给众生带来无比灾难的，我是来干这个的。往后的果报，决定在阿鼻地狱，要知道阿鼻地狱距离我们很近，一口气不来立刻就堕下去了，不能不提高警觉。如果你是真的佛弟子，你起心动念跟这里讲的恰恰相反，起心动念想自己的过失，不想别人的过失。

　　今天早晨电视新闻里头报导，我没有看，听到了，说新加坡有一位老太婆年岁很大了，身体很健康，还教人瑜伽。我就想到这个人可能是我们很熟悉的一个人，就听听果然没错，在新加坡我们叫她「一百零三岁的年轻人」。她怎么样保持健康长寿？给诸位说，她一百零三岁没有生过病，我们去访问过她。她来看我，两年前她一百零一岁，发心来求皈依，我们给她做了三皈依，给她受了五戒。她最大的一个长处是「不念他恶」，她一生当中做到了。李木源居士问她：「你看那些坏人、看到那些恶事，你究竟是怎么看法？」她答复得很好，她说：「我看到一些恶人造作恶业，就像我每天上街，看到街上这些人一样，也听到街上人在谈话，没有放在心上。」确实是看到、是听到了，再问她：「一句也记不得，一点印象都没有。」她这个比喻比得好，绝对不放在心上，也就是我们常讲阿赖耶识里头不落印象。她做到这个功夫，所以她的心地纯净纯善，这是我们修行的好榜样。现前的果报是健康长寿，一百零三岁了还在作义工，她现在照顾将近三十个老人，那些老人年岁比她小一半，七、八十岁的人。她今年一百零三岁了，我看她只是头发白了，牙齿掉了一个，其它什么毛病都没有。什么原因？不念他恶。

　　禅宗六祖在《坛经》里面告诉我们，「若真修道人，不见世间过」，这两句话非常重要。如果常常见别人过失，你不是真修行人。能大师自己常说：「不见别人过，只见自己过」，他一生能成就，成就的原因就是这两句话。我们如果能够常见自己过，不见他人过，我们这一生肯定成就。这个毛病自己要有，赶快改，尤其在现在这个时代，灾难眼看就在面前，你要再不回头，还迷惑颠倒，恐怕过不去。

　　从前夏莲居老居士往生的时候，对他的学生说，壬申年上一个猴年到底下这一个猴年，这十二年，他讲是魔的势力达到了顶峰，佛必须要低下头来躲避。魔王的势力达到最高峰，这十二年。下一个猴年是哪一年？二千零四年，今年零一年，马上就是零二年、零三年、到零四年，在我们眼前。他说，二千零四年之后，世界上这些妖魔鬼怪都没有了，佛法慢慢的会兴旺起来。我们想想，现在魔充满了世间，魔没有了只有两种可能，一种这些魔被上天收回去了；另外一种，这些魔觉悟了，都回心向善。不是这两种，没有第三种可能。好在就在这三年，我们冷眼来观察，他是回心向善、还是被老天爷收走了？我们再看看西方古老的预言，说这一次战争，第三次世界大战，是人类的终结战争，就是最后的战争。这个战争之后，世界上不会有战争了，会和平一千年。但是古老的预言里面讲，这次战争之后，世界上人能够剩下来的，大概只有七亿人，也就是说十个人当中，有九个人会在这次劫难当中丧生，将来世界上人口只剩下十分之一。这就是夏老居士讲的，老天爷把这些人收回去了。

　　我们生在这个时代适逢盛会，难得！希有难逢！我们应该怎么办？提高警觉。这三年的时间来得及吗？绝对来得及。我们想到谛闲老和尚念佛的徒弟，他给我们做了一个榜样，锅漏匠给我们做了最好的榜样。这个人没有福报，过的是最贫苦的生活。我们讲锅漏匠很多人不懂，这个行业现在没有了，五十年前、六十年前，这个行业在中国大陆一般农村里面有，补锅、补碗的。我们吃饭的饭碗打破了，他再把它补起来，还可以再用，补锅、补碗的，挑了个担子，做这种生意很清苦。他做这个生意，感觉得人生太苦了，去找谛闲法师。谛闲法师是他的同乡，小时候的玩伴，乡下人，谛闲法师出家了，找到他之后，一定要求他要出家。老和尚说：「你不能出家，年龄已经四十多岁，不认识字，没有智慧，人奇笨无比，你怎么能出家？」可是他一定要赖着非出家不可，老和尚到最后给他折磨得也没法子，他说：「那这样好，你真的要想跟我出家，你得要答应我一个条件。」他说：「什么条件？」「你一定要听我的话，我教你怎么做你就怎么做。」他说：「这个行，我既然认你做师父，你说什么我都听，我都照做。」谛老给他剃度，不让他住在寺庙里，住在寺庙里五堂功课他都学不会，不可能。那寺庙大众当然嫌弃他，他的日子会不好过。特别到乡下找一个破庙，没有人住的废弃的寺庙，让他住在那里。在乡下找几个护法，每个月送一点粮食给他，让他生活能过得去。他总算还不错，还有一个老太婆很热心，每天给他烧两顿饭，中午、晚上有人替他烧饭。

　　老和尚只传他「南无阿弥陀佛」六个字，告诉他：「你就一直念下去，念累了你就休息，休息好了就再念。」这个样子他真的听话，老老实实照念，念了三年，三年门都没有出去，就像闭关一样。这种念佛方法非常好，没有压力，对现在人来讲很方便，念累了就休息，休息好了再念。也不分昼夜，什么时候累了，什么时候休息，什么时候醒来，什么时候接着干。真干！他这样念了三年，预知时至，站着往生。往生的前一天，跟烧饭的老太婆说，他说：「你明天不要替我烧饭了。」这个老太婆很奇怪的是：他三年从来都没有出过门，一直在家里念佛。这一天他跟老太婆讲要出去到城里看朋友，实际上去辞行。回来之后，老太婆又给他烧晚饭，他晚饭吃了告诉她：「明天不要来给我烧饭了。」老太婆觉得很奇怪，也许他今天出去看朋友，可能明天朋友请他吃饭，也未可知，为什么叫她明天不要来给他烧饭？但是老太婆到第二天还是来了，中午的时候来看看。他这个庙是破庙，门都没有，他什么都没有，一无所有。老太婆就叫师父，也没有人答应，往后面一走，看到他站在那个地方，手上拿着念珠，叫他不答应，仔细走到他面前看，他已经死了。老太婆吓呆了，从来没有看过人站着死的，赶紧去报告那几个护法，护法大家都来看了，立刻派人把这个消息送给谛闲老和尚。谛老和尚赶紧赶来，往返三天，他在那里站了三天。谛老和尚看他这个样子赞叹，他说：「你总算没有白出家，你有成就，当代讲经说法的法师不如你，名山大寺院的方丈、住持也不如你，真的成就了。」一句阿弥陀佛，三年成就。

　　我们利用谛闲老和尚这种方法，我们还有三年的时间，来得及！赶紧要办，立刻回头，否则的话来不及了，千万不要再打妄想。为什么？时间不容许我们再打妄想，你在过去还有足够的时间去打妄想，现在没有时间了，非常迫切。

　　这个战争眼看着就要爆发，全世界的人都在担忧，有没有办法能化解？太难太难了！说老实话，美国、英国不发动报复战争，也不容易化解。原因在什么地方？仇恨结得太深了，所谓是「冰冻三尺，非一日之寒」，冤仇结得太深了。西方从工业革命以来，这三百年当中，他们的经济发达、科技发达，征服全世界，在全世界多少殖民地。中国沦为半殖民地的国家，几乎被列强瓜分了。他们实在讲，过分的优越感，把别人都当成奴隶，随意的欺负凌辱，这些人死了之后，他怎么会甘心情愿？今天全世界的恐怖分子，大概就是仇恨最深的人他来了，所以很不容易化解，我们能看出来那个因很深很远。魔王波旬要想破坏佛法，他都有耐心等三千年。所以冤仇不能结，跟人结冤仇是最愚痴的人，最没有智慧的人。真正有智慧聪明人跟一切众生结善缘、结法缘，决定不结恶缘。所以这两句话比什么都重要。

　　「但念他恶，不自止恶」，这是跟一切众生结恶缘，死了以后必定堕地狱，地狱出来之后，还要受这些冤亲债主的报复。如果自己不觉悟，不甘心受别人的伤害，你就是冤冤相报没完没了，这个麻烦大了。每一次的报复都要比前一次严重，所以到最后非常凄惨，靠什么人来救？靠佛菩萨为他讲经说法，让他真正想通、想明白了，回头是岸，不能回头就不得了。所以这两句话我们要常常记住，常常检点自己，一定要把自己的过错找出来。自己不知道，别人告诉我们，那个人是好人不是坏人，不管他是善意的、还是恶意的，都是好人。为什么？我们自己不知道过错，经过别人提醒，我们认真反省，果然有，要知道改过自新，没有也不去怪别人；没有，自己勉励自己不要有这种过失，所谓是「有则改之，无则嘉勉」，我们用这样的态度来对待一切众生，这样就好。

　　再看下面这两句：

　　【嫉贤妒善。更相沮坏。】

　　下面是世尊举几个例子，这几个例子都是大恶，极其严重的过恶。贤人是前面所讲的道德、善师，他有能力教化一方，帮助人断恶修善，帮助人破迷开悟，这是贤人，这些事是善事。如果你嫉妒他，你障碍他，这个罪不是对那一个人讲的，不从这个地方结罪。从哪里结罪？从这一个地区的人民，失去了好老师的教诲，这个问题严重了。如果这个老师住在这个世间，他教学影响的力量，面要是愈广、时间愈长，你的罪过就愈大；也就是他影响的人多，他影响的时间长，你叫这么多的人闻不到正法，叫这么多的人没有机会转迷为悟，你这个罪怎么得了！这不是害一个人。那一个被你陷害的善师、道德之人，他不会恨你，他不会有丝毫恶意对你。为什么？说老实话他还很感激你，因为他住在这个世间，他很辛苦，他天天要很认真去做这个工作，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐，你把他害死了，他这个事情不要做了，很轻松，你把他这么重的担子放下，他不会怨恨你，说老实话，他还很感激你。所以你的罪不是从他那里结的，是从接受教化的众生这方面结罪的，这方面结罪那你的罪过就是阿鼻地狱。

　　在中国古礼里面都有记载，中国人对于耻辱自古以来看得很重，所谓是「士可杀，不可辱」，尤其是杀父之仇不共戴天，杀父母之仇作子女的要是不报，这是大不孝。可是古礼里头有记载，如果你的仇人现在是作官，作官是为人民服务，如果他是作县长，他今天为这整个县市人民服务，他县长做得很好，老百姓确实受到他的恩惠，你的仇能不能报？不能报，你要等待。等到什么时候？他下了台之后，你才能报。这个很有道理，他在为大众服务的时候，他要是贪官污吏你可以报；他要是公正廉明，真正替人民服务，不能报，你要报的时候，你对不起老百姓。这一个县市人都受他的恩惠，你要是把他害了，你怎么能对得起人？报仇都要讲时节因缘。他在做好事不可以，何况是从嫉妒里面产生的障碍！我们要懂。

　　贤人善事，佛教导我们应当随喜功德，看到别人好，就是我们自己的好处，看到别人行善，就是我们自己在行善，我们尽心尽力帮助他、成就他，成人之美，不成人之恶，这是好事。纵然没有能力去帮助他，也应当欢喜赞叹，他所成就的功德，我就分了一分。如果是嫉妒伤害，刚才讲的，对他实在讲没有丝毫的毁损，而自己造了极重的罪业。这些道理细细去想，你自然就明白了，你就晓得应该怎么作法。我们再看下面经文：

　　【不念行善。强梁嫉贤。】

　　这都是讲魔世比丘，四数之中，『不念行善』。《十善业道经》佛教导我们，「常念善法、思惟善法、观察善法」，你不念、你不想，当然你更不会去做。你做的是什么？『强梁』，蛮横不讲理，我们今天讲横行霸道，自以为是，嫉妒善人、好事。

　　【既不能为。复毁败人。】

　　这两句话我们要留意，自己不善，不知道做好事，不知道弘护正法，专门做一些破坏正法的事情。

　　【断绝道意。令不得行。】

　　『意』是念头，善的念头与『道』相应，这个「道」是佛道、菩萨道。我们要是把这个道意断绝掉，那怎么得了！这个注子里讲，这一句是说「末世比丘，闭绝道门，令众生长沦苦海，此类比丘皆魔化入佛，魔子魔孙，欲坏佛法者，防不胜防，世俗人坏法灭法者亦多，故佛子不可不护持，护法必有智慧善巧方便，这句是讲破坏、阻碍入正修行。以上所说比丘害他。」我们今天确确实实，有意无意在做灭佛法的事情，我们不能不知道。特别是对于经教的怀疑，因为你的身分是出家人身分，对在家同修自然就产生影响力。

　　这些年来我们在全世界弘扬《无量寿经》的会集本，在最近这两年当中，我们遇到很大的阻力，破坏的人太多太多了。这里面许多出家人，还有一些有声望、有地位的老法师，实在讲他们主要的目的是对付我的，我想不是会集本的问题。因为会集本很多，王龙舒的会集本他为什么不反对？魏默深的会集本他为什么不反对？为什么专门反对夏莲居？我提倡哪个本子，他就会反对哪个本子，所以目的是对人，那个经本不过是借个题目而已。逼得我不能不退让，所以我才宣布从此以后，我不讲经了，我也不参加任何活动，我们佛教里面的社会各种活动，我一概不参加了。大家把我当作已经死掉了，这样去看法，我不在这个世间了，所以我退到摄影棚里面来，与外面一切都断绝。所以我要求大家不要供养我一分钱，我一分钱都不收。你们要想做好事，好事到处可以做，不要再来找我，让我在这五年当中一心一意把《华严经》、《法华》、《楞严》、《净土五经》我录一套专辑，供养大家做修学的参考。我也对得起佛教，也对得起这些嫉妒、障碍、毁谤我的这些大德们。为什么？不是这些大德这样做，我就不可能退回摄影棚专心做这工作。所以专心做这工作，五年六千个小时完成，这些是毁谤的人他们的功德，我把功德都回向给他们。我的看法跟世间人看法不一样。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第二十六集）　　2001/10/04　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0026

　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第六十四面，我们看经文：

　　【贪欲务俗。多求利业。积财自丧。厚财贱道。死堕恶趣。大泥犁中。饿鬼。畜生。】

　　这一段是讲魔世这些出家人，自己毁损自己，我们常讲自作自受。读到这些经文一定要认真反省，我们有没有做这些事情？如果有要赶快改、赶紧回头。『贪欲务俗，多求利业』，这两句是说恶世比丘，包括比丘尼、沙弥、沙弥尼，这四众。贪求利养，这个心没有放下，贪求名闻利养，贪图享受五欲六尘，这个事情很麻烦。所作所为必定要得到名利，他才肯做，得不到名闻利养，他决定不肯做，这种心行错了。甚至于在我们现前这个社会里面，最近这二、三十年我们常常听说开庙店，这是裨贩如来，把佛法当生意做，听说生意还挺兴隆的，还可以免税，钱很容易赚。那是上欺诸佛菩萨，下欺善良的信徒。我们就想到他果报在哪里，很清楚很明显，贪图眼前的小利，后果不堪设想，他自以为聪明。

　　这段讲到了出家，出家佛法里头一般讲有三种家：眷属之家、田宅之家，一般人指出家只是想到这一点；另外佛讲到五欲之家、六尘之家，能超越这个，这是真出家；第三种更高的，六道是家、三界是家，你能出这个家就超越六道轮回，证阿罗汉果。我们要问我们到底是出哪个家？真正出家人这三种家都出了，这是比丘四数，三种家都出了，不是只出一种，这个事情不能不知道。另外在家学佛，他虽然没有出眷属、田宅之家，他要是对于五欲六尘、三界六道没有留恋之心，他是真正出家人，我们讲在家出家，他是菩萨，他不是凡人。因此，我们出家人对于在家的菩萨，我们对他的礼敬跟对诸佛如来没有两样。佛陀在世的时候，同时住世是两尊佛，这个大家要晓得，一尊是出家的佛，示现出家身，释迦牟尼佛，一位是示现在家身，维摩居士，维摩是在家佛。他跟释迦牟尼佛没有两样，示现的身分不一样，都是教化众生。维摩居士生病了，那是示现，就像演戏一样。释迦牟尼佛的大弟子们，舍利弗、目犍连这些大弟子，去问候去看维摩居士，你看他们见到维摩居士的礼节，顶礼三拜、右绕三匝，跟见释迦牟尼佛的礼节没有两样。

　　所以佛门里面什么第一大？不是说出家就第一大，你要有这个观念，你就错了。出家是老师第一大，师道，尊师重道。维摩是老师的身分，他教化众生，舍利弗、目犍连都听他老人家讲经说法，这个道理不可以不知道。佛法是师道，所以欧阳竟无讲：「佛法不是宗教，不是哲学，而为今时所必需。」它能够挽救这个世间劫难，它用什么方法挽救？教人，最重的是教人破迷开悟。迷就逃不出劫难，觉悟就超越了。落实在断恶修善，迷的人不知道断恶修善，觉悟的人知道断恶修善，他也一定这样做。所以佛教是教学、是教育，它不是神道。在教学里面师道第一大，我们中国古人懂得。古人讲「孝亲尊师」，这是中国文化的根，也是佛教教学的根本。孝亲尊师，《观无量寿佛经》里面所说的，是修学的基础、修学的根本。不管是大乘小乘、宗门教下、显教密教，根本是相同的，根本的教学头一句是「孝养父母，奉事师长」。你们想想看，这什么意思？欧阳大师讲，师道第一大是有根据的，不是他自己随便说的，尊师重道。这个老师是在家人，或者是在家女众，或者是在家很年轻的女众，我们是出家人老和尚了，见到她要不要礼拜？要！为什么？尊师重道，要做出榜样给世间人看，我们真正重视师道，重视教育。

　　在从前小孩上学，私塾的时候，私塾里面的老师有不少是年轻人，二、三十岁的人考取秀才，家里面环境非常贫穷清寒，往往教几个儿童得一点束修，帮助他的生活。学生的家长有很多地位很高、很富有，有学问、有德行，见到老师也是行三跪九叩首的大礼。家长对年轻老师为什么这样做？他是做给他儿子看的，这个用意很深。他的儿女一看，他的父亲对老师这么恭敬，他就不敢违背老师教诲。教尊师重道，谁教？做父亲的人教，要做出样子给他看。我跟诸位同学说，我也念过几个月的私塾，我父亲第一天送我上学，就是这个样子让我看到。这个印象深，一生都懂得尊师重道，决不敢轻慢老师。现在没有人教了，现在人不懂，往往是一出家贡高我慢就起来了，对在家信徒就把他看矮了一等，所以不出家你还不造这个业，一出家你的业就重了。有没有想到，这个在家信徒将来也许念佛往生了，他到极乐世界品位在我之上，我不如他。

　　我常常在讲席当中告诉大家：念佛如果「净业三福」这三条十一句做不到，你不会往生，你不可能往生。你不孝顺父母，你不尊敬师长，慈心不杀、修十善业你也没有做到，念佛念得再好，跟阿弥陀佛、西方世界结个缘，不能往生。如果要往生，这四句一定要做到，这是实话。这四句统统做到了，你生到极乐世界是什么地位？凡圣同居土。这位子不高，如果想自己生到西方世界品位再高一点，那你得要把第二条认真去做了，第二条是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。这三条很不容易，头一个是三皈，我们大家都受了三皈，也都受了五戒、菩萨戒，受是受了，你没做，没有做到你就是违犯，违犯就有罪业。三皈是我们在日常生活当中，对人对事对物，起心动念、言语造作，觉而不迷是皈依佛，正而不邪是皈依法，净而不染是皈依僧，觉正净！从起心动念、言语造作，对人对事对物，是不是都落在觉正净？那叫三皈。如果我们对人对事对物，还是迷惑、还是邪知邪念、还是染污。什么叫染污？人家恭维你几句很高兴，骂你几句生烦恼，你就染污了。染污是什么？你被外面环境七情五欲染污了，你失去清净心。

　　我们在佛前面供养，最重要的是供养一杯水。这一杯水的杯子，最好用玻璃杯透明的，为什么？你看得很清楚，常常保持自己的心像水一样平等、不起波浪。我们接触外面境界，叫境界风动，我们心里面起喜怒哀乐，水就起波浪，错了！你的觉正净失掉了，你没有皈依、没有回归，你也没有依靠。心如何保持像水一样清净、一样平等？供这一杯水就代表清净平等，清净平等起作用那就是觉悟。所以《无量寿经》的经题「清净平等觉」，这是三皈，我们落实了没有？我们做到没有？

　　「具足众戒」，这就不是五戒了。世尊对我们一切的教诫，我们能不能遵守？是不是真的做到？「不犯威仪」，这句话用现代人的话来讲，保持着最好的佛教形象，不要让人家跟我们接触的时候说：「佛教就是这个样子的」，让人家轻视，让人起反感，这个我们罪过很重。所以一定要晓得，佛弟子尤其是出家人，广义来说包括在家的佛弟子，受过三皈五戒以上的，一定在在处处，都要给社会大众做最好的模范、最好的榜样。你能做到这些，你念佛往生生方便有余土，你地位提高了。我们决定不能说佛不慈悲，决定不能说佛对我们的教诲不周到，佛是真慈悲，面面都讲得很周到，你自己不肯学，你自己疏忽了、大意了，把这些事情看轻了。所以你发心出家修行一生不能成就，不能怪佛，要怪自己。出家有出家的形象，你把这个形象败坏了，那你的罪过「死堕恶趣，大泥犁中」。我们不穿这个衣服没有破坏佛教形象，这个衣服一穿，我们的起心动念、言语行动让别人看到会生毁谤，我们就破坏佛教形象了。佛弟子在世间规规矩矩做人，一切要守法，不能做坏事。起个念头想一想：「这个念头能不能给社会大众做好榜样，社会大众都像我这个念头行不行？」如果不足以为社会大众的模范，这个念头不能起，这个话不能说，这事不能做。我们是不是常常这样检点自己、约束自己？否则的话，有意无意破坏佛法形象，这是不能避免的。总而言之，都在心，学佛人心一定要清净，一定要善良，这是根本。你能做到纯善纯净，你就成佛了，我们要向这个目标去努力。

　　「贪欲」，这是六道生死的根本，一定要断。世间所有一切罪恶的根源，都是从贪欲来的。佛把这个列在第一条，教菩萨六个修行的纲领叫六度，头一个是布施，这是断贪。悭贪是无量无边生死烦恼的根本。「欲」是欲望。只要有这两样东西，你就不可能不造罪业，你就不可能不去累积罪业，罪业累积了，这个事情麻烦就来了，你怎么能免得了果报？

　　「务俗」，这两个字我们要重视，不守本分。现在社会大众，有许多人认为佛教对社会没有贡献、没有爱心，为什么？佛教表现的是自私自利，对社会慈善事业好像都很冷淡。这是真的，这是佛教的本分。佛教做的是什么事业？教学。你总不能叫一个学校，学校里老师、学生都不要上课，到外面去搞救济事业、搞慈善事业，这就错了。一般宗教搞这些慈善救济，可以。为什么？它是宗教，它应当要做。佛教不是宗教，佛教是教育，而佛教所做的慈善救济事业，比那些人做得更彻底、做得更究竟、更圆满。那些人做得慈善事业是救人身命，没得吃送吃的给他，没得穿送衣服给他，救人身命；佛教是救人慧命，你说哪个重要？救济是帮助人一时，佛教帮助你永恒，佛教帮助你开智慧，佛教帮助你获得能力。你有智慧、有能力，你在这个社会上可以独立，

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-4-25 20:00
可以不靠人。为什么今天社会对佛教产生这么严重的误会？没有人讲，没有人能把这事情说清楚、说明白，所以大家对佛教产生重大的误会。这个误会之造成，我们佛弟子有责任，我们做得不好，实实在在讲，我们没有把释迦牟尼佛的教诲落实。

　　在从前清朝初年以前，寺院庵堂都是学校，每天都讲经说法领众修行，现在都没有了。现在的佛教是不是宗教？是宗教，变成宗教。从前道场是课堂，现在道场是超度亡人，是搞这个，诸佛如来看到今天的佛教怎么会不流眼泪？所以魔得其便，魔子魔孙才能混进佛门。如果每一个道场，还像从前一样天天上课、天天忏悔，诸位要晓得念佛是忏悔法，坐禅也是忏悔法，忏悔是改过自新、是断恶修善，我们没有这么做，所以今天社会人对佛教才有这样重大的误会。世间人很少去读诵经典、去研究经典，所以今天佛教在哪里？真正的佛教在《大藏经》里面，寺庙看不到佛教了。我们要不从经典上下手，我们对佛教根本就不认识，不要说社会大众误解了佛教，我们自己误解了，这个问题多么严重！你误解了佛教，你怎么能把佛教做好？所以今天我们看许许多多出家人，确确实实贪欲务俗，也就是说，起心动念就是怎么样能赚钱？一切都向钱看，这还得了！

　　「多求利业」，业是事业，出家人经营什么事业？有利益的事业，这个利益是自私自利；换句话说，他是与名闻利养、五欲六尘的享受连在一起，苦的事情不肯干。所以这一点一般社会大众，确实瞧不起佛教。那些苦难的事情我们看到天主教徒、基督教徒他们在做，非洲有一些很苦的地方，东南亚也有很苦的一些贫民，他们那些传教士去，在那个地方开办医院、收容孤苦伶仃的老人、教导孤儿。我们听说、见到，不能不佩服。我们佛教出家人绝对不会去做，养尊处优，舒服的日子过习惯了，不能够舍己为人。社会一般大众对我们的看法，我们能怪人吗？这很值得我们反省。佛法的利益众生，跟诸位说就是在教学，释迦牟尼佛一生给我们做出最好的榜样，毕生从事于社会教育工作，为一切众生说明三桩事情。我在讲堂里常说，「人与人的关系」、「人与自然环境的关系」、「人与天地鬼神的关系」，佛讲得清楚。关系搞清楚了，你能把这些关系处好，「天下太平、风调雨顺、国泰民安」，一切众生得到幸福美满的生活，这是佛教对众生的贡献。他自己一无所有，他拿什么来布施？他拿什么来救济？释迦牟尼佛全部的财产是三衣一钵，他拿什么来救济别人？教诲。我们要懂这个意思。所以真正修道人，不能有道场。你要是有个道场，这个道场主权是你的，说老实话你不是出家，你又回家了。你想想对不对？你不是回家了吗？这一回家回到哪里去？回到阿鼻地狱去了，这是跟佛法一百八十度的违背。

　　晚近虚云老和尚，虚云老和尚用他自己的影响力一生建庙。庙建好之后，看到有一些年轻没有地方依止的这些出家人，他建好就交给他们，让他们好好修行办道，自己就离开了。看到有破旧的寺庙，他发心来修理，修好之后都交给人，他一生没有哪个庙是他自己的，没有！给我们做了很好的模范。印光大师这是我们净宗近代的一代祖师，他一生没有寺庙，不但他没有寺庙，他一生不作住持、不作当家，一生作清众。他们为什么要这样作法？是来救我们的。我们的思想错了，我们的行为错了，他用这些方法让我们听到、看到，从这里醒悟过来，真正回头，回头是岸。不能不觉悟，不能不回头，你要不觉悟、不回头，底下这一句你要记住，「死堕恶道、无间地狱」，你走的是这个路子。真正修道人，我们的事业就是弘法利生、讲经教学，这是我们的正业。释迦牟尼佛四十九年做给我们看的，没有一天休假，这是我们的正业；弘传佛法，帮助人觉悟。

　　后面这两句，我们要特别警惕到，『积财自丧，厚财贱道』。我们出家人有没有在「积财」？积财，诸位要晓得那是死路一条。你要晓得今天的社会，有多少人在饥饿的边缘，受苦难的折磨，他们缺乏财物，我们在这个地方把财储存在银行，不肯去帮助他们，这个罪过就重了。我们有没有想到这些事情？有需要帮助的人，我们手边有这些财富赶快要拿出来，无条件的去帮助这些苦难人，这是积功累德，这是会用钱。我常常讲：「你命里头有钱是你的福报，钱怎么用是智慧，用钱是智慧。」你得财富是福报，你有福报没有智慧，你钱不会用，糟蹋掉了，不知道积功累德，这一生福报享尽了，来生堕三途。这样的人、这样的事，我们也看得很多很多。所以出家人要记住这一句话，要想想释迦牟尼佛在世那个样子，再观看佛那些弟子们以及历代的高僧大德，哪个人积财？

　　印光大师在当时，备受国内外四众同修的景仰，供养很多。老和尚没有用这些供养改善自己的生活，没有！你们到苏州灵岩山寺看他的关房，他住的地方，他没有把他的房子修好一点，没有！他没有去改善他的生活，吃得好一点，穿得好一点，用得好一点，没有，完全没有！而把所有的供养，他拿去印经布施，他在苏州报国寺成立一个弘化社，所有供养都归弘化社做基金，弘化社印经布施。这是给我们做模范，让我们在这里头去多想想，我们应当学习。他没有拿这些钱去救灾，没有拿这些钱去做社会慈善福利事业，他没有，他只有印经。我们想想，这是佛教事业，他做得很本分。他自己不能讲经，这是因为言语的关系，他的家乡土音很重，在南方讲经没有人听得懂，他是陜西人，所以一生用文字弘法。诸位在《文钞》里面看到，他用文字弘法，用书信往来。一生只讲过一次，「上海护国息灾法会」请他去主持，他讲开示讲了七天，最后一天传授三皈五戒。有这一本小册子，是他讲的，当时人把它记录下来的。

　　我很受他老人家的影响，所以我接受同修们的供养也都拿去印经，统统是赠送，决不收一分钱。如果我们是印经，经书送出去还要收回，收回要看什么情形，弘化社也有这个例子，对于一般清寒的人完全赠送，对于一些富有的人可以收回成本。收成本为什么？再印，再流通，决不是谋利为目的，完全是流通，希望这个流通源源不断，用心在此地。我们能懂得了，就晓得应该怎么作法。所以把钱看得很重是错误的，钱看得很轻、浪费，那也是错误的。要知道施主的布施他们赚钱不容易，供养的每一分钱，我们去用它都要想到我对得起施主，我替他修福，绝对不可以浪费。不应该用的，也就是能省的决定要节省，该用的一定要用。如果施主这些供养都拿来供养自己，这就是「厚财贱道」，你把道看轻了。祖师大德是「贱财重道」，他所有一切财用，都用在佛教怎么样流通弘传，他拿去做这个事情。

　　在我们现前这个时代，我常说，「道场」是什么？道场是卫星电视台，这是道场。绝对不是建一个大的寺庙，大的寺庙就是你把这些钱都埋在地下，不起作用。你想想看，你真正做功德，哪一种功德大？我把我建道场这些钱，我在电视台去买时间，在这上面讲经说法，多少人得到利益。时间虽然不长，也许我只能支持一个月、两个月，不要说一个月、两个月，就是一天的功德，你将来来生三辈子都享不尽。一天的功德，三辈子享不尽，那你要做一个月、三个月，那还得了！这些道理、这些事实真相没有人懂。何况这些录像带，现在科技进步做成VCD流通，无量无边功德！所以佛法的弘传，我们帮助人接触佛法，帮助人了解佛法，这个影响力愈大，影响的时间愈长，你功德不可思议！建一个大的寺庙花那么多钱，对社会什么影响？迷信的影响，影响不是正面的，是负面的。寺庙盖得富丽堂皇，人家来到这里一看，「和尚会享受，把这些善男信女的钱骗到，他在这里享受，在作皇帝、住皇宫。」这些信徒们家里头住得都不好，生活程度都不如他，人家一看就难过、一看就摇头，而把整个佛教形象破坏了；不是说你一个人，整个佛教都讲到了。你没有真正在修道，你在这里贪图享受，享受现成的，是不是上欺骗诸佛菩萨，下欺骗善良的信徒？你造这种罪业，你不堕阿鼻地狱谁堕阿鼻地狱？我在这个地方句句跟大家讲的真话，我来台湾的时间非常短暂，我不说真话对不起你，我也不怕你骂我，骂我的人太多了，已经麻木不仁了，所以我不在乎了。总希望大家把这些理事搞清楚，赶紧回头，回头是岸，不赶紧你来不及了。

　　后面的经文『死堕恶趣』，恶趣是指三恶道。『大泥犁中』，这句跟诸位说，「泥犁」是印度话，是梵文音译的，就是地狱，无间地狱，地狱里最苦的地方。地狱出来变饿鬼、变畜生。所以眼前贪图一点享受，要知道往后日子不好过。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第二十七集）　　2001/10/04　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0027

　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第六十五面，我们看最后一行的经文：

　　【未当有此。于世何求。念报佛恩。】

　　这是第二个大段。『未当有此』，这是总结前面佛给我们的教诲，就是末世出家、在家人所造的一些罪业。佛的话不多，但是所说的都是极重的罪业，这些事情我们在日常生活当中，往往都疏忽掉了，真叫粗心大意。当然没有人教导，我们不知道利害，真的是胆大妄为。「不忠不孝，无有仁义，不顺人道」，这是这个时代所有的众生。我们细细去观察，为什么会有这些现象？在东方古圣先贤的教诲，儒家的伦理道德，我们把它放弃了，佛教导我们的三皈、五戒、十善，我们也把它丢掉了，美其名而学大乘，「这个东西是小乘」，今天才遭受这个劫难，整个社会动荡不安，人民生活痛苦。贫贱的人痛苦，富贵的人也是人心惶惶，没有安全感，诸位想想这是过的什么日子？

　　出家比丘所负的责任是教化众生，我们没有尽到自己的责任，做些什么事情？做些损他自损，干这些事情。在这个地方我们必须要细心去思惟，世出世间法损他必定损伤自己，你们细心去想！如何是利自己？利他才是真正利己。如果说是这个世间有损人利己的这种事情，你们听了好像似乎是有道理，我听了是完全没道理，这句话误导了许许多多人，损人决定不利己，利人才是真正利己。何以见得？释迦牟尼佛一生都是做利益众生的事情，没有一桩事情是做利自己的，他真正得到利己了，得到全世界人民的尊敬；三千年之后，我们见到他的遗像，我们都会顶礼膜拜，谁能做得到？

　　菩萨、声闻、罗汉没有自私自利的心，起心动念、所作所为都是利益众生。你利益众生的心愈大，你自利、你得的福德也就愈大。诸佛菩萨他们起心动念利益虚空法界一切众生，他没有说利益我的小道场，利益我这个小团体，利益我这个地区，他不是这样想法的，他是利益虚空法界一切众生。如果我们说心量大了，我发心是利益整个地球，其它星球上我们的心愿达不到，还有麻烦，星际战争，这个星球跟那个星球还会发生战争。所以要想永远杜绝战争的祸害，心行都要达到尽虚空遍法界。恩怨善恶跟诸位说没有标准，佛在经上讲得好，讲绝了，「境随心转」。这句话不是普通人能说得出来，你心地善良所有一切境界都是善良的，你心地清净，所有环境都是清净，境随心转，决定没有恶的，然后你才知恩，知恩才懂得报恩。

　　学佛，从世尊之示现遭受许许多多的艰难，释迦牟尼佛八相成道，有降魔。我们每一位同学，在修行道路上，魔障是决定不能避免的，佛都不能避免，何况我们！魔障从哪里来的？就是过去今生跟一些人结不善的缘，不善的缘起这些障碍。如果我们以清净心、善心来对待，跟诸位说，这些恶缘都变成善缘了。为什么？境随心转。你要能转境界，不要被境界转了。被境界转了，你没有学到佛，你能转境界才真正学到。我们在这一生修学当中，遇到的障难太多太多了，我们都是以很善的心，善巧方便欢欢喜喜的度过，而且果报殊胜。

　　我一生没有道场，早年韩瑛居士护持，她去租地方、借地方让我讲经，不离开讲台，通知她的一些朋友们来听经。最初听众大概十几、二十几个人，慢慢人数多了，我们没有去找人。第一个道场在景美建立的，怎么建立的？逆增上缘。在那个时期我们借用佛教会的大讲堂，在那个地方讲经，借用是要付租金的。蒋经国先生就任第六任总统的时候，我们一些同修发起庆祝，请我讲《仁王经》，就是《仁王护国般若波罗蜜多经》，就借佛教会的讲堂，连续讲二十天。二十天把这部经讲圆满是很难的，我编了一个大纲，讲《仁王经》大意，这样就非常活泼了，不讲经文，讲每一品的大意。佛教会知道这个事情，把讲堂费用提高一倍，意思就是叫我们知难而退。没有想到韩居士跟几个同学商量凑了一笔钱，二十天的租金一次就付清了，我们就开讲了。

　　开讲之后，天天都在为难，他们找党部、找政府机关对我们施压力。我们在政府机关里面也有一些朋友，我们这些朋友支持我们，但是我们还是没有法子跟佛教会抗衡，他们的力量太强了，逼着我们把讲经停止。但是我们晓得这个很利害，万一我们真停了，他再告我们一状，我们是死路一条。为什么？「庆祝总统你讲了一半，你就不讲了，」换句话说，「你存的什么心？大概是让这个总统做不了一半就走了，是不是这个意思？」这个罪过太重，我们想不得了，所以我们就写了一封详详细细的信，直接送给蒋经国先生，这个信就放在身上，真的逼我下台，行政院距离善导寺不远，我们马上转到那边亲自送给他。为什么？逼着我们法会不能圆满，是佛教会的事情，不是我们，我们是很想做得圆满。这一招才把这个事情按下去了，让我们这个法会圆满，不容易！圆满之后，佛教会通知我们，它的讲堂以后永远不再借给我们，这个时候听众发脾气了，来找我，「法师，我们自己搞讲堂，不要求人」，「景美图书馆」就是这样来的。所以以后有些法师说：「净公上人你有道场了。」我说：「是！佛教会送的。」佛教会不这么一招，我们哪里会有道场？这是好事，所以我很感谢佛教会，很感谢那些法师对我施的压力。为什么？没有这个，我们就根本不可能有「景美华藏图书馆」，不可能有。所以我们以清净心、善心对待这些不善的缘，最后的果是善的，是殊胜的。

　　我一生所遇到的逆境，最后的果报都好得不得了！韩馆长往生之后，她的儿子好！儿孙非常之好，我们相处三十年，这个时候有一些恶缘在挑拨离间，他是一时听了别人的挑唆，对我们产生误会。所以这个他不如她的母亲，她母亲很利害，母亲听到外面有谣言，她追根，她查问，所以所有一切毁谤、离间、谣言在韩馆长面前都不起作用，这是她高明的地方，这是有真实智慧。而高贵民就缺乏这一点，没有认真调查真相，这样将图书馆收回，我们离开了，我们也很欢喜的离开。离开之后，我们才在南洋弘法利生，收到了成就；如果不离开，我们对于国际上弘法不可能有今天的成就。为什么？我一生非常重视恩义，我受韩馆长三十年护持之恩，我绝对不能离开图书馆，除非她儿子叫我离开，那我非离开不可。不是她儿子的意思，任何人想逼我离开图书馆都不可能。这个造两舌挑唆的人我以善心对他，他有功德，让我离开台湾之后，在海外可以全心全力去做弘法利生的工作，团结宗教的工作，团结族群的工作，都是我想不到的，这些我们都要感谢高贵民居士。所以我在此地告诉诸位，善恶、恩怨没有标准，看你用的是什么心，你是用的什么方式。如果你是善心，如果你是善行，恶变成善，怨变成恩。学佛没有别的，要学这个本事。佛在《楞严经》上告诉我们，「若能转境，则同如来」，如何把逆境转成顺境？如何把恶缘转成善缘？我们修行有没有功夫、有没有心得就在这个地方看，你明白这个道理，这个世间一切人都是恩人。

　　我离开台湾到新加坡，承受这么大的打击、这么大的压力，在图书馆出家的这么多同修，陆陆续续都离开了，我很难过。我写了这六条，「永远生活在感恩的世界」。你们在图书馆出家，馆长走了，将来我要走了，你们在外面流离失所，我对不起你们，馆长对不起你们，我们这一生留下永恒的遗憾。我在新加坡三年，希望李木源居士真正能像馆长一样护持我们。新加坡的法律很严，他收容了我们，我们在新加坡拿不到永久居留，所以同学们心是悬的，不踏实。我在新加坡，实在讲是由于做宗教种族团结的这些事情，新加坡政府非常欣赏，前一任的总统王鼎昌先生，对我们这些行为很赞叹，所以新加坡政府给我永久居留权。有永久居留权，我可以在新加坡买房子，像台湾的国民住宅，我有权力买了，没有权力买有土地的房子。换句话说，在新加坡自己照顾自己没有问题，新加坡政府同意的。如果要建个道场，要有土地，我就没有这个权力，这是我常常忧虑的一桩事情。

　　在去年年底，中国大陆、好像台湾也有几位法师反对会集本，我清楚反对会集本是对我来的。他们神通广大，我在中国跟中国政府的关系非常之好，他们在当中破坏了。往年赵朴初老居士在世的时候，真正对我非常爱护，大陆上一个在家居士，另外一个出家的法师茗山老和尚，我们真可以说是知心的朋友，这两个都走了。这个力量相当的大，所以我听说中国大陆统战部下了一道命令：「净公上人所有的书籍、录像带、光盘全部查封。」跟对付珐輪功一样。这一想，落叶归根回大陆没有指望了。这个打击很沉重！正在这个时候，澳洲政府给我永久居留，澳洲政府这个永久居留是很特殊的。澳洲驻在香港的领事包世维先生，亲自把文件交给我，一般办这些文件都是在领事馆柜台，我的文件是在领事的办公室，拿到之后还照相留念，中午在一块聚餐。他告诉我亚洲人拿到澳洲的这个签证，「法师你是第一个人！」这是个特殊签证，是他们联邦移民部长亲自批准的，我作梦都想不到，怎么可能会拿到这样的永久居留？这种永久居留是属于澳洲国家尖端人才，不是我们希望到澳洲去，是澳洲这个国家希望我们到他那里去，所以就很优待。这是意想不到，享受澳洲公民所有的权力，还有些义务我们可以不要尽，我在世界上任何一个国家对我，没有像澳洲对我这么好。所以我在澳洲买土地、买教堂，建一个道场，让离开图书馆悟字辈的同修，你们自己有一个修行道场，不必看别人脸色过日子。我对得起你们，馆长这桩事情没有做好，我替她补起来了。

　　这个道场比我们「景美图书馆」大得太多了，「景美图书馆」说老实话，是在公寓房子里头，没有土地，将来大楼要是拆迁了还是很麻烦的。所以我们不离开「景美图书馆」，就不可能有澳洲这个净宗学院，韩馆长对我们真正是爱护备至，护持不遗余力，一直到现在我自己感觉她在我身边。所以我们在国际上样样事情都那么样得心应手、那么顺利，我想是她在当中加持的。

　　我拿澳洲的这个签证，如果想变成澳洲公民随时可以申请，澳洲这个国家欢迎我，不必要等待两年。一般移民永久居留的签证，必须要在澳洲住满规定的日期，像美国是一百八十三天，每年一定要在它国家住一百八十三天，否则的话它给你取消了。我这个签证不受这个限制，只要到澳洲去报到，护照上盖了印，一年、两年不去都没关系，它还承认，进出自由，居住也自由。我们现在进一步的，是要将我们悟字辈有意思在澳洲常住的，我们首先给他办宗教签证，宗教签证是两年，两年期满可以再延一次，就是四年，再住两年。在澳洲住满四年就可以申请永久居留。所以现在悟行师拿到永久居留，他在澳洲四年了。

　　这个国家是民主法治国家，办一切事情都非常公平。澳洲政府有很大的好处，官员不贪污，办任何事情不必去关说、不必去送礼，一切是公事公办。我在澳洲联邦政府、州政府、地方政府的首长对我都非常好。因为过去几年我虽然不常到澳洲去，去了多半是宗教之间开会议，团结宗教，团结族群，凡是有这些活动，他们会通知我，我会去参加，我对于这些有一点点贡献，这是澳洲政府对我们非常欢迎。我们对人好，人家就对我们好，这是天经地义。不要认为他是外国人，我们是中国人，我们不同国家、不同民族，甚至于不同宗教信仰，都是一样，只要你对别人好，别人一定是有好的回报给你。

　　我们在新加坡团结九个宗教。许多同修知道，我们是主动的，主动去拜访伊斯兰教，拜访印度教，拜访天主教、基督教。「四摄法」里面教给我们的，与一切人、一切团体往来，多送礼，多请客，这个感情就联系上；你不主动去拜访别人，永远不相往来，互相猜忌，愈猜愈讹，造成严重误会。一定要常常往来，坦诚的往来，没有疑惑，没有隐瞒。感情有了，进一步再把教义我们也端出来交流，求同存异。我们找到理论上合作的依据，宗教可以团结、可以合作、可以互相信赖，我们追求世界永久和平，不希望有种族的战争、宗教的战争，确实是能够避免的。

　　我们学了佛，佛是智慧，佛教讲「实智」、「权智」，权智就是讲善巧方便，善巧方便应用在生活上，我们得自在。应用在团结不同宗教、团结不同的族群、团结不同的国家，非常有效果。这里最重要的是真诚心，决定没有虚伪，清净心决定没有染污。决不能对对方有所希求，那你心不清净，决定是平等心，没有高下，大慈悲心、爱心。

　　我住在澳洲，也许有人晓得澳洲有所谓一族党是排斥移民的，特别是对于亚洲。这在澳洲是少数。我选择道场建立的地方，就是一族党的大本营，最难处的这些人，我会跟他们相处得很好。所以昆士兰主管宗教的官员，多元文化局的局长尤里，他是犹太籍的澳洲人，他信犹太教。他就问我很多次，「法师，你为什么选择那个地方？一般人不敢选择这个地方，你为什么选择这个地方？」最后他说：「法师，你在这个地方能够住得平安无事，全澳洲你就通了，你就没有问题了。」我们是以佛心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，跟妖魔鬼怪都能做好朋友，都不会受伤害。所以一切众生是我们的恩人，回向偈天天念：「上报四重恩，下济三途苦」，不要以为毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，打我、骂我的人这是冤家对头，错了！是恩人。我们仔细想想，没有这些人，我们无始劫来业怎么能消得掉？他毁谤我、污辱我、陷害我、恶意对我，替我消业障，我感激都来不及了，怎么可能有一丝毫怨恨心？

　　我们知道诸佛菩萨他跟我们不一样的，诸佛菩萨的心纯净，一丝毫污染都没有，诸佛菩萨的行纯善，一丝毫不善都没有。我们学佛，我们的目标锁定在纯净纯善，我们这一生就成就了。纯善之行、纯净之心，念佛求生净土跟诸位同修说，肯定是生实报庄严土。不能生实报土，你也会生方便土，绝对不在凡圣同居土，我们学佛要学这个。中国古圣先贤教我们「仁者无敌」，这句话我想很多人都听过、都知道。仁慈的人，他在这一生当中，没有冤家、没有对头，敌就是敌对，他没有，那才叫仁人。我们佛门里面称菩萨，你受了菩萨戒你就是菩萨了，一般同学送给你的东西，都会写「某某仁者」，你要想到「仁者无敌」，你还有冤家、还有对头、还有不满意的、还有看不顺眼的，你不是仁者，你不是菩萨。菩萨绝对有智慧、有能力化敌为友，那我们这一生活得多么幸福、多么自在、多么快乐！走到任何国家地区受人欢迎，人家不会讨厌我们。

　　今天很多人提到阿拉伯、提到回教，都感觉得很恐怖，我跟他们接触多，我跟他们是好朋友，我这个名字在阿拉伯世界里头很多人都知道。阿拉伯人在全世界是最团结的，这是任何国家民族不能跟它相比的。他们对于宗教信仰比我们一般宗教热忱，每天五次礼拜，只要是回教徒绝对不会缺少。我跟他们往来，我读《古兰经》，我跟他们做好朋友。在新加坡我也很出名，马来人、印度人、回教徒，提起「净公上人」，他们都会竖起大拇指：「净公上人是好人！」他们对华人一般都怀疑，缺乏信赖，他对我相信，他相信我的话。由此可知，人与人交往是智慧、是学问，这些东西全是在经典里面学来的。

　　所以我们要肯定佛对我们有恩，这些真实教诲是佛当年所说的；历代祖师大德对我有恩，如果没有历代祖师代代相传，我们今天怎么能看到经典；没有老师教导，我们怎么能够理解经典？没有同参道友在一起互相切磋琢磨，我们怎么能够深入经典？哪个没有恩？各个都有恩，一切众生对我们都有恩。我们吃一餐饭，有没有想到这饭从哪来的？米从哪来的？菜从哪来的？佐料从哪来的？我们穿的衣服，衣服从哪来的？你就想到这个世间人有多少人为我服务，我们才能过这舒适的生活。知恩不容易，唯有知恩你才真正懂得报恩，不知恩，当然你就不会报恩。所以常常念父母恩；老师的恩，佛是我们老师；国家的恩，没有国家保护在外头流浪很可怜，我们身心能够得到安稳，受国家的保护；众生恩，一切众生在一生当中我们是互助合作、互相依赖，人不能脱离人群独立生活，我们要懂得。

　　再推广一切动物与我们都有恩，这一切动物、一切植物它的恩德在哪里？它能够平衡地球的生态，我们才能够安居乐业。可是现在地球有危机，从什么地方看？我们常常从信息里面看到，哪些动物濒临绝种了，常常看到这个讯息，这个东西在地球上绝种，表示地球生态平衡被破坏了。无论是动物、无论是植物，要晓得它的功能。真正的功能，第一个功能是平衡地球生态，我们不能小看，小看就会有天然灾害，水灾、火灾、风灾、地震。诸位要晓得，这些灾害自然生态平衡被破坏，那是缘，灾害的缘。因是什么？因是一切众生的贪瞋痴慢，这个道理深。现在一般科学家知道缘而不知道因，所以他解决不了问题。怎么样保护自然生态？讲环保，能不能收到效果？太有限了。为什么？他只看到缘没看到因，不知道从因上去改。《楞严经》里面跟我们讲得很好，贪心感得的是水灾，瞋恚所感得的是火灾，愚痴感得的是风灾，傲慢、不平感得的是地震。真正的因是人心，人心如果离贪瞋痴慢，外面灾害就没有了。你没有因，缘要懂得爱护，不会任意去破坏它，哪里会有灾害？

　　这些道理太深太深了，佛在经上讲得透彻、讲得明了。所以世间第一等好书是佛书，可惜没有人懂。懂得的人提倡不力，当然这也有条件上的问题。方东美先生懂得，我跟他学哲学，他把佛经介绍给我，特别是《华严经》。他一生最欢喜的是《华严经》，他也在台湾大学、辅仁大学开课。在台大他讲过「隋唐佛经哲学」、「魏晋佛经哲学」，在辅仁大学博士班开「华严哲学」，也是全心全力在推广，可是后继无人。接受他教导的学生是很多，离开学校、离开老师，不能把这么好的东西发扬光大。我知道这个好处，这一生当中全心全力做这个工作，点点滴滴都在推动，目标向全世界。我们用科技，用录像、录音来推动佛教，在台湾我们是最先做的，以后发展到因特网。现在我们每一场的教学都上网，在全世界任何一个地区同时都能够收看得到，所以我很重视高科技的这些设施。我觉得二十一世纪的道场是在卫星传播，是在因特网，绝对不是在这里建一个寺庙、建一个庵堂，不是的！现在香港那边同修，还别出花样，他们跟我讲，他想做一个广播车，像停在台视门口进来看到的，我们走到哪个地方都可以录像，都可以把我们东西传播到全世界去。这个方式是好，可以到处去旅行，走到哪里讲到哪里，一天功课都不耽误。　　   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第二十八集）　　2001/10/04　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0028

　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第六十五页，最后一行经文看起：

　　【未当有此。于世何求。念报佛恩。】

　　这一句是总说，我们人到这个世间来做什么？报恩来的，不是报怨来的，这一点我们在前面已经跟诸位说了很多。也许有人说，我很想做但是总是做不到，确实这个话是真的不是假的。为什么做不到？障碍只有两个，一个是自私，一个是自利。如果我们把私心断掉了，把自己的利害断掉了，这个问题就解决了。所以我常讲我们在这个世间，起心动念为别人想，不要为自己想，把这个念头转过来，为全世界众生想，为虚空法界一切众生想，你的心量就大了，真的是「心包太虚，量周沙界」。决定不能有占别人便宜的念头，这是属于自利。决定不可以有控制一切人事物的念头，你对人对事对物有占便宜的念头，有控制别人的念头，你就做不到了。这对你学佛就造成严重的障碍，不管你怎么修、你怎么样用功，你搞了一辈子你还是搞六道轮回，说老实话你念佛不能往生。我不愿意被别人控制，我就不能控制别人，我不想别人占我便宜，我就不能占别人便宜，你常做如是观，把自己毛病的根拔掉。《金刚经》是开智慧的经典，那是真实智慧，佛告诉我们「一切有为法，如梦幻泡影」，不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，有什么好留恋的？为什么一定据为己有？这个观念错误了。

　　我跟诸位说，现在我们在马来西亚古晋建一个道场，报我们台湾四众同修对我的恩德，那个地方风景好，也有一些同修去过，到那边去之后大家都赞叹，人间天堂！但是大环境澳洲好，小环境古晋那个地方不错。我们建一个报恩念佛堂，里面有四个纪念堂，有章嘉大师纪念堂，方东美先生纪念堂，李炳南老师纪念堂，韩瑛居士纪念堂，有四个纪念堂。这个建筑是采取旅馆式的建筑，四层，上面一层是念佛堂跟讲堂，念佛堂、讲堂在一起，是一个大殿；二楼跟三楼是宿舍，跟旅馆里面的套房一样，有六十多个房间，可以住一百多人；下面是餐厅、活动中心，欢迎同修们如果有假期到古晋去度假，在那边念佛听经，我们会有几位法师常住在那边领导大家。这个地区是马来西亚李金友居士他的山庄，他的山庄面积是五千英亩，合台湾的面积两千甲，这么大的一个地方。我们在他土地里面，他划了一小块给我们，这一小块是三英亩，等于一甲多一点，我们在那里建一个大楼。今年年底就可以完工，完工之后，我请悟道师到那边去做住持，同时我们打七个佛七，七个七，我也请我们培训班的学生，是大陆的一位法师，九华山的，请他到山上讲一部《地藏菩萨本愿经》。觉华法师去讲经，道师去领导念佛，我也会上去看看。这房子建了，我说我不卖我也不租，做招待所，你们到那边去念佛去修行，这是做招待所。因为李金友他的旅馆价钱太高，他在那里建一个高级旅馆，每天收的租金是美金三百块，太多了，所以我不得不建一个招待所。这个招待所完全免费，也像旅馆一样有服务生，可能将来要收一点服务的费用，伙食完全是素食，非常好，费用很低，便利我们同修利用假期去度假。

　　在澳洲这个环境比较大，道场建立了，现在悟行师拿到永久居留，我很欢喜。本来建校的时候我挂院长的名义，现在他拿到永久居留，有资格担任这个职位，我立刻就让给他了。道场一定让你们师兄弟自己去管理，如果再要麻烦我，你们就对不起我了。我一生不管事、不管人、不管钱，到这么大年岁了，你还要来麻烦我，那就错了，一定要自己掌握自己。到你们遇到困难的时候，我替你们解决，一定要学着办事，学着统理大众。僧团不能和合，原因就是我刚才讲的，自私自利，希望控制别人，有控制别人的念头，有占有的念头，这错了。如果你没有自私、没有自利，没有控制人事物的念头，没有占有人事物的念头，一定和合。和合僧团出现在这个世间可贵！一定得到龙天拥护，诸佛护念，我们一定要朝这个目标去做。所以我建立马上就交代了，与我就不相干了。我会不会到那边去？我也是说了，我说得很清楚，我要听其言而观其行。你们很如法我会去，你们不如法我不会再去。我在这个世间，无论在哪个国家地区，告诉诸位，我是受欢迎的。我在马来西亚，马来西亚人给护照给我。我旅行证件很多，到哪个地方用哪一种证件，我不是一份证件，很多证件。所以告诉诸位，都在自己做人，没有私心，完全是付出的，哪有不受人欢迎的道理？人家不欢迎是你自私自利，你只想占便宜不想付出，这样的人不受欢迎。再看下面经文：

　　【当持经戒。相率以道。】

　　『持』是受持，应当要受持经戒，受的意思是接受，里面具足信解行。对于佛的经典、佛制定的戒律，我们能信，我们能懂，我们能够依教奉行，要把它落实在自己生活当中，落实在自己工作之中，落实在处事待人接物。这一门学问叫实学，实实在在的学问，学了真管用，绝对不是所学非所用，不是玄谈。「持」的意思是永远保持，不是我做一天两天，一个月两个月，不是的，永远保持。用佛的经，经是讲道理，讲这些理论，讲这些事实真相，用它来修正我们对宇宙人生、对一切人事物错误的想法看法，经论的正知见修正我们的知见。不读经，我们决定不会发现我们对某些事情想错了、看错了，不知道；常常读经才会发现自己对宇宙、对人生，对一切人、一切事、一切物，看错了、想错了，立刻把它修正过来，这叫修行。戒律是行为的标准，我们的言语、我们的造作有错误，依照戒律把它修正过来。最基本的十善业道，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，最低限度的戒条，帮助我们修正行为，经戒的作用就在此地。

　　『相率以道』，「道」就是指经戒，经戒是纯善纯净的大道，这是佛道、这是菩萨道，我们应当要走。不但自己，我们一生行这一条大道，我们有义务帮助一些有缘的同修「相率以道」，我们要率领他，我们要为他做表率，做好样子。大慈菩萨有一首偈讲得很好，那是讲念佛的，值得我们做参考。你能帮助两个人修行，你的福德就很大；你能帮助十几个人，你的福德就无量；你能帮助几百个人到几千个人，他说你是真正的菩萨。如果你能帮助上万的人，他说你就是阿弥陀佛再来，你是弥陀化身。菩萨鼓励我们要懂得「相率以道」，功德福德不可思议。由此可知，障碍别人修道，那个罪过你就能想象而知。障碍别人修道罪过极重，《发起菩萨殊胜志乐经》里面讲得好，这部经我过去讲过三遍，都留着有录像带，还有同修依照录音带写成文字，都值得大家做参考。再看下面经文：

　　【道不可不学。经不可不读。善不可不行。】

　　这三句话非常重要。首先要了解什么叫『道』，如果对这个字的意思都不懂，你怎么学法？在佛陀教学里面，道有一个绝对的标准，那就是性德，真如本性。真性的德能是纯善纯净，我们一般人赞叹万德万能，凡是与性德相应的这是道，这真正是佛道，是大菩萨道。如果我们起心动念、言语造作，都能跟自性相应，那就恭喜你，你是法身菩萨，你不是凡人，你不是六道众生、你不是十法界众生，你是明心见性的菩萨，法身大士。我们是凡夫，实在说我们也没有办法见性，也没有办法明心，那怎么办？佛经的戒律，戒律是什么？是释迦牟尼佛他老人家的日常生活，他处事待人接物记录下来，那就叫戒律。他的言语、他的造作与自性相应，是从自性里面流露出来的，所以我们学他的言语、学他的行为，就是随顺法性，随顺真如，这个道理要懂。我们可不是随顺释迦牟尼佛，被释迦牟尼佛牵着鼻子走，算什么好汉？要懂得，佛决定没有一念控制别人，这是真的，佛也不可能有一个念头去占人便宜，没有，绝对没有！他完全自己做出来，完全是自性的流露。所以十善五戒，现在我们一般讲的比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，都是自性的流露，绝对不是他制定这些戒条来约束人的。佛如是，儒家的礼亦如是，这叫「道」。为什么？它是自自然然的法则，自自然然的秩序，不是人为的，不是人创造的。像春夏秋冬四时的变化，是自然的，不是人为的。

　　在儒家讲夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这是自然的秩序，哪里是人为的？人能够随顺这个秩序，人与人之间就能和睦相处，真正做到社会安定繁荣。我们这些年政府提倡的安和乐利，自然就达到了，那是果。因是什么？因是伦理，伦理是大道，天然的秩序。你要不懂，你就不会认真去做，你明白了，你才会认真去做。怎么作法？前面《讲记》里头讲得很清楚，在前面那一段。「道」在佛教里面讲，意思就更深更广了。儒家所讲的人道，做人的道理，但是我们可不能小看。如果人都做不好，你怎么能作佛？佛比人高太多了，作佛先学会做人。所以佛教给我们也是从做人起，净业三福头一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，人道。儒家所讲的，人道是佛道的根本，像盖大楼一样，这是第一层，没有第一层哪来的第二层？没有第二层哪来的第三层？因此，学佛第一要重视做人，要把人做好，要做一个好人，要做一个善人。佛道它的中心是破迷开悟，这是佛道。「佛」这个字是从印度梵文音译过来的，意思是觉悟，所以佛道就是觉悟之道，这一切经论帮助我们觉悟的。戒律是修正我们行为的，换句话说，你觉悟落实在生活、落实在你日常工作、落实在处事待人接物，那些表现在外面的就叫戒律。佛菩萨彻底觉悟了，他日常生活当中起心动念、言语造作记录下来叫做戒律。所以戒律是正常的生活行为，是于自性性德相应的生活行为，你怎么能不学？你如果不学，你的思想见解是错误的，你的言语造作还是错误的。错误的思想、见解、行为，不能出六道轮回，道理在此地。

　　你知道要学道，道在哪里学？不能离开经典，所以第二句『经不可不读』，经就是包括经、律、论，我们现在人称之为三藏经典。实际上释迦牟尼佛每一堂课，每一次的教学，经、律、论的意思都有。所以经典要把它分类，到底哪个是经？哪个是律？哪个是论？很难分。古人怎么分法？看这部经典的分量，哪一方面讲得多。譬如说这部经，讲的理论比较多，这方面教诲比较多，讲戒律这些文字比较少，我们就多的，就把它放到经这一类里头。如果世尊这一堂课里面，对于我们生活行为这一方面讲得多，道理方面讲得比较少一点，这部书就把它放在律藏里面，是这么分法的。严格的分没有法子分，不能像现在这种科学分类。古人说，经是讲定学的，律是讲戒学的，论是讲慧学的，我们讲戒、定、慧，律藏叫戒学，戒、定、慧三学。可是我们一定要知道，任何一部经论，统统具足戒、定、慧。从这个地方看，释迦牟尼佛教学苦口婆心，时时刻刻、念念之中都希望大家开悟，都希望大家成就。我们从他一生当中，教学的内容、方式，可以体会到。

　　今天我们读经要怎么读法？是不是把《大藏经》请到家里从头到尾来读？不是的，这样去读，你什么都收获不到。你先要懂得你读经的目的是在哪里，是在学道。道是什么？道是觉悟。要怎样才能觉悟？要得定才能觉悟，定心是觉悟的。要怎样才能得定？一定要持戒。因戒得定，因定开悟，这是佛教化众生的原理原则，我们一定要懂。你要是搞错了，那你学佛学了一辈子学得很冤枉，你不会成就。戒是方法，定是枢纽，慧是目标。应该怎么学？一部经，从一部经下手。一部经就是方法，如果没有得定、没有开悟，绝对不看第二部经。自古以来祖祖相传，历代凡是有成就的人，都是用这个方法。凡是失败的人都是自作聪明，不肯遵守老祖宗的旧规矩，他要想出新花样，那就坏了。这个责任要自己负责，祖师大德不负这个责任，教给你方法，你不遵守。得定就是我们一般讲「三昧」，三昧是印度话，翻成中国的意思就是禅定的意思。

　　我们现在有许多同修，依照《无量寿经》修学，很好，《无量寿经》里面戒定慧三学具足，经题就好，非常圆满。「佛说大乘无量寿庄严」，「无量寿庄严」是果，我们要想得「无量寿」，要想得「庄严」，「庄严」用现在的话来说是美好，我们世间人讲的真、善、美、慧，这四个字在佛法里是「庄严」两个字。无量的庄严、无量的寿命，是我们所希求的，你要想得这样殊胜的果报，这个经典就教给你。怎么修法？下面是教给你的因，「清净、平等、觉」，你能够得清净、平等、觉，大乘无量寿庄严的果报你就得到。由此可知，清净，给诸位说是戒学，六根清净一尘不染；平等是定学；觉是慧学，戒、定、慧三学都在里面。你要修戒定慧三学，你才能得大乘无量寿庄严。清净、平等、觉，不但是戒定慧三学，也是佛法僧三宝。觉是佛宝，平等是法宝，清净是僧宝，这部经三学三宝具足，不可思议！佛度化一切众生，最极方便、最稳当、最快速无过于这部经。所以我教大家你们得到这部经首先要把它念熟，熟记经文，不要求解，不要想里面什么意思，就是念。一天念的遍数愈多愈好，念久了你就会背，到会背的时候就进入第二个阶段，求解义。一定要懂得它的意思，经典上字字句句它的意思深广无尽。

　　这部经我过去讲过十遍，每一遍讲得不一样。最近两年在新加坡讲这部经是第十一遍，因为没有时间限制，我讲得比较详细，听的人很欢喜，要求细讲。细讲两个小时只能讲一句、两句，实实在在讲意思讲不尽。佛在《金刚般若经》上教给我们「深解义趣」，义是义理，趣是趣向、果报，你要是了解得深、了解得透彻，你就懂得怎么修法，你才能得到受用，换句话说，没有到西方世界，现前就过西方极乐世界菩萨的生活，这是真实的受用。大家都晓得，现在这个世间正是经上所讲的「五浊恶世」，浊恶到极处，众生生活痛苦不堪。我们境界转过来，你生活在五浊恶世，我生活在极乐世界，你有烦恼你有苦受，我没有烦恼我没有苦受。什么道理？佛在经上讲「境随心转」、「一切法从心想生」，这是原理，五浊恶世你有智慧、有能力把它转过来，再大的灾难你也有办法把它转过来，没有障碍，你才能得大自在！所以经论的受持，一部，一部上下功夫。能理解了，第三个阶段是落实，要把这个经里面讲的道理、讲的方法、讲的教训，完全变成自己的思想、见解、生活行为，这个经就变成自己的。你生活在《无量寿经》之中，《无量寿经》是什么？极乐世界，你就生活在极乐世界里头。现在已经生活在极乐世界，你将来不到极乐世界你到哪里去？肯定往生。生极乐世界，生实报庄严土，绝对不是方便土，更不可能生同居土。这个经你会学！

　　下面这一句『善不可不行』，这就不必讲了，这一句「善不可不行」就是落实。我刚才说的，你把经典里面道理变成自己的思想见解，经里面的教训、方法变成自己的生活行为，不可不行！此地这个「善」完全是讲经教，完全是对自己，狭义的，就是指学佛，学佛是大善。下面：

　　【行善。布德。】

　　这个善是广义的，这个善是帮助一切苦难众生，你自己得道了。得什么道？前面第一个，「道不可不学」，你现在得道了，你现在迷破了、悟开了，你懂得怎样过最幸福美满的生活，你知道如何转变外面的境界，随心所欲！你能够转逆为顺，把逆境转成顺境，把恶境转成善境，你有这个能力，这就叫得道，你得了道。你得道要帮助别人，帮助别人就是『行善、布德』。「行善」，用我们的财物财布施，用我们的劳力叫内财布施，用我们的智慧也叫内财布施；我们用许许多多方法，那就是属于法布施；让一切众生离苦得乐，这是无畏布施，这是行善！你成就之后一定要帮助别人，全心全力为社会造福，为众生造福。但是你要知道，你能舍己为人，别人未必感恩你，很可能招致许许多多嫉妒伤害。你要知道，就像释迦牟尼佛为我们示现的，内有六群比丘扰乱僧团，外有六师外道，种种的阻挠。释迦牟尼佛表演给我们看，他所遇到的我们都会遇到。我们要晓得，遇到要怎么样？绝不灰心、绝不退转，要有智慧、要有方便。这个地方有障碍，那里没有；那里有障碍，这里没有。老子讲「上善若水」，水这边阻挡，它往那边流去，那边阻挡，它又往这边流去，挡不住。我们要有这种善巧方便、有这个智慧，处处忍让不跟人为敌，我们转方向，另外一个地方走。

　　这两年中国大陆对我产生了障碍，我们就不在中国弘法，在全世界弘法，路子广得很。中国政府统战部来封杀正法流通，外国欢迎，哪个地方欢迎我们就到哪里去，这个地方不欢迎，我们不怪罪他，为什么？他是一时误会，时间久了，他会看到我们在外面做出的成绩，确确实实是利益社会的、利益众生的，他会知道这是好事，他就会欢迎我们了。所以我们不争，我们也不说话，我们回避，到国外一定做出更好的成绩，国内自然就欢迎了。永远保持着和睦相处，不要把和睦相处破坏了，这都是佛陀教给我们的，「行善、布德」。我们今天在全世界做的是行善，对中国我们是布德，就是我们要把在海外成绩拿出去给国内人看，让他觉悟过来。行善是外面做的，布德是内供，布也是布施。布德的意思，诸位要能体会得到，「以身作则」，我要做出样子来给人看，这叫布德，确实做到「学为人师，行为世范」。起心动念、言语造作都要能给全世界人做榜样、做模范，不分国家、不分种族、不分宗教，别人听到、看到、接触到了，他对你就敬仰，他就很乐意接受你的教诲。

　　我们教这些不同国家的人、不同族群的人、不同宗教的人，你一定要懂得，你要有高度的智慧、善巧方便，你可不能劝他学佛。他是基督教徒，你说基督教不如佛教，他马上跟你翻脸，这是大错特错！他是基督徒，我们就认真帮助他生天，帮助他亲近耶稣。我们怎么教他？教他《圣经》。所以《圣经》我们不能不读，我们不读你就不能教基督徒，我们要认真读。我们要能够讲道，讲得比他的牧师讲得好，确实讲的是他的经，教他做一个好基督徒，真正是上帝的儿女。天主教你们也许同修知道，我不久之前接受天主教的邀请，给他们讲《玫瑰经》，有光盘有录像保存下来。《玫瑰经》是天主教的早晚课诵本，你就晓得这个东西重要了。我给他们讲解，如何做上帝、圣母的儿女，你要懂才行！你跟回教就跟他讲《古兰经》，他们怎么不欢喜？你要是说那个不好，佛教好，一定是马上翻脸了，你就完全错了。接触哪个国家人赞叹这个国家，接触哪个族群赞美这个族群，接触任何宗教一定赞叹他的教。我们佛门里面也是如此，不同的宗派互相赞叹，「若要佛法兴，除非僧赞僧」，这个道理不能不懂。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第二十九集）　　2001/10/5　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0029

　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第六十七面，看最后一行经文：

　　【见贤勿慢。见善勿谤。不以小过证入大罪。违法失理。其罪莫大。罪福有证。可不慎也。】

　　这一段里面首先跟我们说报恩，我们必须要记住前面一段经文「应何所求」，佛第一句话就教导我们要「念报佛恩」。这一句意思非常的深广，可以说在这个世间，无论是哪一个国家、哪一个民族，圣贤人无一不是永远生活在报恩的世界。我们想想，释迦牟尼佛为什么要到这个世间来示现？诸佛菩萨为什么到这个世间来？最适当的答复，报恩的！我们在回向偈里面常念「上报四重恩，下济三途苦」，是来报恩的。再回想我们自己，我们到这个世间是来干什么的？一定要像诸佛如来一样，报众生恩。我们生生世世都接受一切众生的恩惠，这不能不知道，不知道你就不会感恩，你就不会报恩。如果知道，你报恩的念头自自然然就会生起，会生活在感恩的世界里，这就跟诸佛菩萨、跟一切圣贤没有两样。佛在后面教导我们「道不可不学，经不可不读，善不可不行」，这三句话尤其要牢牢记住，处事待人接物要懂得「行善、布德」。特别是「布德」这两个字，怎样布施恩德？把佛菩萨对我们的教诲，我们都非常认真圆满的做到就叫布德，布德用现在的话来说，做一个最好的模范、最好的典型给社会大众看。所以布德比行善难！你要真正做到，就是要把你的道德展现给世人，做一种潜移默化的效果。时间久了，社会大众一定受你的感化，移风易俗。我们帮助世人，帮助他觉悟、帮助他回头，方法就是这四个字，「行善布德」。如何把社会上恶人变成善人、坏人变成好人、恶事变成好事？方法就在这四个字。所以这四个字深广无尽，细细的去参究，如何能够落实在自己生活言行之中。

　　后面两句是讲果报，「济神离苦，超出生死」。「神」就是我们今天讲的精神生活，「济神」是充实自己的精神生活，把自己的境界不断向上提升。像《十善业道经》上所说的「离一切世间苦」，不只是娑婆六道。「超出生死」就是超越轮回、超越十法界，这是讲你修学的效果。这样做才真正叫报恩，报佛恩、报父母恩、报众生恩。

　　今天这一段是改我们习气毛病，非常非常重要。修行人最大的毛病是自私自利、名闻利养、贪图五欲六尘享受，心里面充斥着贪瞋痴慢，这是修行人最大的毛病。这个毛病要不改过来，菩提道上就寸步难行。我们必须要晓得，这毛病里面最明显的过失就是嫉妒障碍，看到别人比我好，心里面就难过，看到别人做一桩好事胜过我自己的，就想方法阻碍他，这是凡夫的通病。我们自己要细心去反省我有没有，如果要有，赶快改，痛改前非。这个话说得容易，真正改过来也相当困难，一定要靠佛菩萨威神加持。佛菩萨用什么来加持？经典。每天读经，读久了你自然会觉悟。佛讲得没错，应该要这样做，这个作法是正确的、是对的。我们的言行凡是与佛菩萨违背的，决定是错误的，后果决定是三途地狱。其次，一定有好的老师、同参道友辅导你，常常提醒你，你才能够回头，你才知道改过。佛在此地说的这几句话是我们一般常犯的过失，而且是非常严重的过失。但是自己往往粗心大意，不知道这些是过失，也不知道这些过失的严重性，有意无意常常犯。

　　『贤』是道德之人，前面讲的善师、道德之人，决定不能够轻慢。在过去社会敬老尊贤，虽不能够做得很圆满，确实有人在做，提到这些话一般人也都能够体会。现在这个社会没有了，年轻人，我们看一般儿童小学生、中学生，确实目无尊长，不懂得敬老尊贤，他不知道。我们想想台湾这个地区，在四、五十年前我们坐公共汽车，年轻人会让老人，只要看到老人来了自动就站起来，年轻人不让位的很少，不让位自己觉得不好意思。现在这个现象没有了，年轻人坐在那里，像老太爷一样端坐着，老人在面前他没有看到，理都不理。这个社会伦理道德倒退了，大幅度的倒退，不但不知道敬老尊贤，不知道尊敬父母。我看到有小朋友、小学生，在家里面一般都是看电视，大概一般家庭都有好几台电视机，有大的、有小的。小朋友霸占着大的电视机在玩乐，他的父母讲「你去看小的！」他怎么说？「小人看大的，大人看小的。」父母也无可奈何。现在倒过头来「孝子」，孝顺儿子。在这样环境长大的这些小孩，他将来确确实实无法无天。

　　三年前，美国同修寄了一份资料给我，美国青少年的犯罪率，寄这么一张资料给我，里面报导的，这是人家国家有统计的，每天平均青少年犯罪率七千万件，吓人！一天七千万件，美国的总人口也只有三亿，一天年轻人犯罪率这么高，你说还得了吗？如果再加上成年人，我看犯罪率可能会达到一亿，三分之一，这个社会还得了吗？当时我跟大洛杉矶地区的检察长，我跟他谈这个问题，我说：「报导可靠吗？」他点点头，「可靠！」我说：「现在情形怎么样？」他说：「现在犯罪率还是在上升，没有缓和的趋势。」这个可怕了！我最后一句话告诉他，「如果这个事情没有妥善的方法缓和，把这个犯罪率降低下来，美国没有前途。三十年之后，这些人都长大了，这还得了吗？」所以许多宗教里面讲世界末日，我们从哪里看？从青少年看。这种趋势要是在全世界蔓延、全世界发展，三十年后我想世界末日就现前了。伦理道德完全没有了，人根本就不懂什么叫伦理、什么叫道德，根本就不懂得父子的关系、师生的关系、同学的关系、朋友的关系，不懂！我们看到青少年，这是美国报导的，杀父母的、杀老师的、杀兄弟的、杀同学的，时有所闻，奇怪的是媒体还专门报导这些事情。这个事情不能报导，你这一报导，小朋友看到那个杀父母，他也学样子，哪一天父母对他不好，

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-4-25 20:02
他也杀了。这些事情不能报导！许许多多小朋友一些暴力的行为从哪里来的？从媒体报导里头学来的。媒体报导是社会教育，你天天教人什么？这还得了吗？

　　佛菩萨教我们修善，思想要善、存心要善、行为要善，而且一再嘱咐我们「不容毫分不善夹杂」。什么是不善？自私自利，我「行善布德」里面夹着自私自利，那就不善，那不是真善、不是真的德。佛教我们改旧习，第一句要用现在的话来说，我们要懂得敬老尊贤，要懂得孝养父母、奉事师长。『见善勿谤』，这个世间确实有善人在行善事，我们看到应当赞叹，不应该毁谤，不可以说他做这些好事是有目的、有企图的，有目的有企图能做好事也好，常常存着劝善之心，常常表现劝善之行。

　　『不以小过证入大罪』，这也是我们常常能够看到的，人有小的过失，他特别加以渲染，把它说成大罪，万恶不赦的大罪，人家没有犯那么大的过失，而是一般人把他的小过扩大。这个人造的罪过小，这些渲染的人造了极重的罪过。不要以为这是小事，为什么？佛法讲因果，因果是世出世间的真理，冤冤相报。所以我们今天在这个世间，我们学了佛，接受佛陀的教诲，我们每天在行善、在积德，可是外面的毁谤很多，这些毁谤能不能避免？不能，为什么不能避免？过去生中我曾经毁谤过他，这一生遇到了，他毁谤我是应该的，这是果报，我们懂得。他为什么不毁谤别人？为什么要毁谤我？必定有前因。所以我们遇到事现前的时候，这是果，就要想到这个事的因是什么？好的事一定是善因，不好的事一定是恶因，因是自己造的，果报必须自己承受。于是我们对毁谤自己的人、侮辱自己的人、陷害自己的人，我们一丝毫怨恨心都没有，我们只有一个感恩的心，他替我消业障。我们唯一这个善心对他，时间久了，等再过十年、二十年，他会想到他一生当中某个人是真的好人，过去我用什么恶劣的态度、方法对他，他都是很和善的，他不怨恨我，真的遇到困难找他，他还真会帮忙。要用时间去感化人！

　　昨天我在此地跟诸位说明，善恶没有标准，好坏也没有标准，标准在哪里？标准在自己的心。我们自己的心善，恶人也变成善人，坏事也变成好事，这真的一点都不假；我们的心不善，佛菩萨都变成坏人了。这就是佛在经上常讲的「境随心转」、「一切法从心想生」，这是真理。佛菩萨为什么能住极乐世界？为什么能住华藏世界？那是一个真善美慧的世界，我们为什么不能住？没有别的，佛菩萨的心纯善纯净，无论在什么地方都是极乐世界。佛菩萨跟我们一起住在台北市，他住的是极乐世界，我们住乱世，我们的心乱，我们的心不清净，他的心清净，他的心定，他不乱。这个道理很深，几乎所有经论里面佛都说，我们要细心去体会，决定不犯过失。特别是佛在经教里头教导我们的，把自己的毛病习气改掉，这些都是属于贡高我慢、傲慢。

　　今天这个社会上，常常流行一句话「值得骄傲」，这个话是错误的，误导许许多多人。古圣先贤、诸佛菩萨，孔子、孟子，从来没有讲到「值得骄傲」，没有！谦卑礼敬，无论对什么样的人，自己都是谦虚卑下。释迦牟尼佛、孔老夫子对于讨饭行乞的人，自己态度也是谦虚卑下。哪有以傲慢的态度接待人？没有！这是我们应当要学习的，时时刻刻要留意的，对一切人、一切事、一切物，永远保持自己的谦虚，保持自己的卑下。我们不吃亏，我们会得到所有众生尊重你、敬爱你、信赖你、帮助你，这个好处多大，太大太大！如果我们以高姿态对人，人家看到，那个想法完全是负面的，不敢跟你接触，遇到你躲得远远的，你有困难的时候没有人肯帮助你。傲慢的人哪有朋友？他那些结交的人，有利就是朋友，没有利的时候就是怨怼，非常可怕。圣贤之道是大道，非常平稳、安全的大道。

　　下面一句，『违法失理，其罪莫大』，「法」是法则，自然的秩序、自然的法则，「理」是道理。我们起心动念、言语造作违背了自然的法则，这些前面都说过。孔老夫子教导我们的，五伦八德，这是自然的法则。绝对不是说孔老夫子发明的，那你搞错了。如果是他个人的思想、个人的学说，给诸位说，它不可能超越时间、空间，它是有限度的，必定会被历史淘汰掉。如果他所讲的是自然的法则，不是他自己的学说，不是他自己的发明，也不是他自己的创造，说的是自然法则，那它是永恒的，超越时空。所以夫子他讲的话是真话，不是谦虚话，他一生「述而不作」，一生没有创作，创作是他个人的，他没有创作。他所说的是古圣先贤所讲的，叙说古圣先贤的教诲，不是他自己创作的。

　　释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，诸位也许听说过，释迦牟尼佛自己说「他没说过一句话」，这个话是真的不是假的。说了四十九年，没有说一句话，没有说一句是自己意思的话，所以他也没有创作，他也不是自己意思。清凉大师在《华严经疏钞》里面说得好，释迦牟尼佛四十九年所说的，是古佛所传的，他自己没有丝毫意思加在里头，这了不起！古圣先贤所传的，要用佛经的术语来讲，「性德」！真如本性本具的智慧德能，这种智慧德能是一切众生共有的，你接触之后对你能产生共鸣，为什么？你也有。有，是因为烦恼习气障碍住了，听到释迦牟尼佛这么一说，你的性德就慢慢被他引发出来了，是这么个道理。我们现在一般人都讲创造、都讲发明，而且都有所有权，释迦牟尼佛讲的四十九年《大藏经》没有所有权，他不敢讲著作权，因为他没有说这些话，他都说古佛所传的。孔老夫子、古圣先贤没有创作权。现在人了不起，他都有著作权，那是他的东西，他的东西从哪里来的？从他妄想分别执着里流出来的。所以他的东西再好，说得再多再动人，它有时间性、它有空间性，再过几十年、再过一两百年，他东西就失传了，没有人再看它了。是从他的分别执着里流出来的，不是自性流出来的。换句话说，凡夫的东西是从妄心流出来的，圣人是从真心流出来的，真心可以跟一切众生起永恒的共鸣，妄心是暂时的。现在大家的心都是妄心，他说的很合自己意思，但是妄心是短暂的，不是永恒的。

　　这些道理我们要多想想，想通了我们自己才能够决定这一生当中走哪一条路，我们走真性性德这一条路，还是走意识妄想这一条路，也就是我们跟圣人走还是我们跟凡夫走，这个关系太大了，果报是天壤之别。可是你要记住，跟圣人走，好像是路比较艰难、比较困苦，特别在物质生活这一方面，似乎不如现在人间一般这些享受，名闻利养、五欲六尘的享受，那是什么？那是你看错了，你看得太浅了。深入一层观察才知道圣贤人的生活方式，是世间最高尚的享受，我们一般人体会不到。释迦牟尼佛的生活，每天吃饭到外面托钵，我们中国人讲要饭，一天吃一餐，全部的财产三件衣、一个钵，什么都没有，晚上树下一宿、日中一食。我们觉得世尊过这么清苦的生活，你要是真正契入体会到了，你才晓得，他那个生活是世间第一等的生活，是人生第一等的享受。

　　我们今天讲这个话一般人听不懂，当然你听不懂，你没有入境界，你契入境界你就懂了。怎么样契入境界？照做，跟他学，学得跟他一样，你就懂了，你才晓得这个生活快乐。然后回过头来想想，再看世间人，不错是得一点名利、五欲六尘享受，你要知道他付出的代价多大，太大太大了，得不偿失。付出什么代价？我简单说，你有忧虑、你有牵挂、你有得失、你有烦恼，这个东西压着你的精神跟身体，你怎么能够有快乐的时候？你偶尔之间那个快乐，我常常在讲席当中做比喻，那个快乐是什么？是打吗啡吸毒，那个快乐的后头是要命的。跟佛菩萨那个快乐不一样，佛菩萨没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂、没有得失，心一尘不染，心如同虚空法界。这种乐，六道里头的凡夫决定体会不到，真快乐！在他的境界里面，跟诸位说，没有灾害、没有痛苦、没有死亡、也没有毁灭，法界原本一真，永恒的。

　　我们学佛，实在讲真正的受用就是要能够契入，过佛菩萨的生活。现在这个世间人心惶惶，许多人已经迫切感受到好像灾难就要来了，这是不是真的？实在讲有可能，很有可能。但是，你入了佛的境界这灾难就没有了；不是这个灾难没有了，灾难有，入佛境界的人不受。为什么遇到这些灾难你有恐怖？你有「我」，你认为这个身体是我，所以你有恐怖。契入佛陀的境界，身是不是我？不是我。有没有我？有我；什么是我？整个虚空法界是我，整个虚空法界是法身，那是自己的真身，禅宗所讲的「父母未生前本来面目」，是讲法身，法身是整个宇宙。一个原子弹爆发一下，那算什么？正如同我们这个身，原子弹爆个几十颗、几百颗、几千颗，就像我们被蚂蚁咬一口一样，这有什么恐怖！整个地球爆炸了，整个太阳系爆炸了，真的就像我们被一个小虫咬一口一样，境界马上就换掉了。悟这个境界真的叫入佛门了，证得清净法身，在《华严经》里面他的地位是圆教初住菩萨，法身大士。你对尽虚空、遍法界你看得清清楚楚、明明白白，智慧！如如不动，这是禅定。确实有能力帮助一切迷惑颠倒苦难众生。你不契入这个境界，你自己保自己都保不住，你怎么能够帮助别人？这个高境界从哪里学起？《阿难问事佛吉凶经》学起，这是入佛门，不管你学大乘小乘、宗门教下、显教密教，这是共同科目，第一部要学的，你在这里得殊胜功德利益。所以起心动念、言语造作绝不违背道理，决定要遵守法则。

　　佛家教给你的方法，在这部经里面头一个教你，你要去亲近一个好老师，接受老师的指导。但是问题不是没有，自己要不具备一个好学生的态度，好老师不教你。实在讲先决条件是自己要具备做学生的态度，要真正好学，你遇到好老师，老师自然会爱护你。为什么？真正有道德之人，他在一生当中第一个愿望，他的道有人继承能传下去，这是他一生唯一的希望。他要是遇到这个人可以能够传他的法，他把这个人看作宝，他会认真教你。如果你自己不具备求做学生的条件，你遇到善师也没有办法，老师不教你。今天我们看真正要做一个好学生的，说老实话我活了这几十年，我一个都没有遇到，太难太难了，为什么？学生对老师必须具足三个条件，第一个，对老师有真正恭敬心，尊敬，不是老师要求你尊敬，你的尊敬代表你能够承受。印光大师在《文钞》里面说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，老师看学生从哪里看？看你的诚敬心，你有没有诚意、你有没有恭敬，你有这两个态度你是个法器，你可以接受圣贤大法。第二个条件，要百分之百的服从，不能有丝毫怀疑，老师怎么教你就这么做，准没错。你不能给老师添麻烦，你还跟他辩论，他不耐烦；你提出怀疑辩论，「算了！你搞你的，我搞我的，咱们各走各的。」百分之百服从，有疑不要抢着问，有疑慢慢在功夫上去化解，你学到一段时期自然就明白了，老师为什么要这样教？用意何在？自然就明白了。第三个要有耐心，追随一个老师，决不是一朝一夕，一生！一生都不能违背老师的教诲。你们想想看，具足这三个条件，这个学生到哪里去找？找不到！

　　我跟你们同学说，我就是占了这么一点便宜，我具足这三个条件。所以我亲近方东美先生，他要我每个星期天到他家里，单独给我上课两个小时。我亲近章嘉大师，跟章嘉大师三年，一直到他老人家圆寂。跟方先生一样，他也是每一个星期给我两个小时，三年如一日，我从这个地方奠定的基础。然后到台中跟李炳南老居士学教，我跟他十年。我在国外弘法感到非常孤单，所以每一次回到台湾，我一定去看李老师，而且一定会向他要求，多栽培几个学生，我们到外国弘法有帮手。这个话我说过十几遍，最后老师烦了，回我一句话，「你替我找，我来教！」从此以后不敢再讲了，我到哪里去找？找不到！可见这个事情难。我这一点点善根，实在讲一半是过去生中善根，一半是父母教导的。我们从小五、六岁，上私塾父母就教尊师重道，所谓是「少成若天性」。小时候教的印象非常深刻，永远不会忘记，懂得尊师重道，知道孝养父母，得力于童年的教诲。时间到了，我们休息十分钟。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第三十集）　　2001/10/5　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0030

　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第六十八面，第一行最后这两句：

　　【罪福有证。可不慎也。】

　　这两句是讲行善一定得福，作恶一定得罪。不但历史可以给我们做证明，中国历史是世界上最完整的记载，我们现在称之为《二十五史》。历史里面记载的是些什么？诸位如果仔细去观察，就是因果报应，善有善报、恶有恶报，你仔细去观察，一点都不错。然后如果你要是细心，你看看我们现前社会的周边，仔细观察无一不是因果报应。假如诸位能够熟读《了凡四训》，你的观察能力就提升，不但了解自己，你也能看得出别人。你看他现在所受的果，你能够知道是什么因缘造成的。这个人为什么会发财，为什么会作大官，那个人为什么会受罪，都有前因。再看他现在所造作的，他造作的是善，你就能判断将来一定得福；他现在造的不善，你就晓得他将来一定有凶灾。这种判断不是迷信，实实在在有道理、有根据，所以我们为人处世，心不能不善，思想不能不善。

　　改过，首先要把自私自利的念头改过来，这是根本。现在有一些跟我在一起学佛的，我这是第一个要求，你要不能把自私自利放下，你就别学佛了，为什么？你学佛只能够学佛的文字、学佛的皮毛外表，一分一毫你都不能够契入。为什么？障碍，这是业障，业障的根就是私心。怎么样改过来？你把它换过来，起心动念想整个社会、想整个世界，整个世界是一家，整个世界的人是我们父母兄弟一家人。你能这样去想，那个「我执」不破，自自然然就淡化了，就没有了。小乘破我执非常困难，大乘有它的善巧方便，就是把心量扩大、思想扩大，把那个我挤破，你自然就没有了。这方法好！到你能够认同世界是一家，所有众生是一家人，你的心情跟现在完全不相同，起心动念为整个人类谋幸福，点点滴滴都为全人类服务，这个世界问题才能解决。如果我们只照顾自己、只照顾一家、一个团体、一个区域，灾难不能避免，冲突不能化解，世界和平永远不可能实现。和平这两个字有因有果，和是果报，大家和睦相处，平是因。如果不能做到平等对待，和睦就没有了，不可能有和睦。那我们问：人与人之间能不能平等？要是有贡高我慢，你不如我，我比你高，和就没有了。国与国能不能平等？族群与族群能不能平等？宗教与宗教能不能平等？只要能做到真正平等，世界和平就实现了。所以我们要晓得，我们的心贡高我慢、自以为是、瞧不起人，你的罪过很重，重在哪里？你破坏社会安定，你破坏世界和平，这个罪就应该堕阿鼻地狱。

　　我们真的是无知，真的是迷惑颠倒，不知利害，胆大妄为！所以你要是真正明白了，你不孝父母、不敬师长、嫉妒贤能，你的罪不是很小，不是单单对你的父母、对你的老师，你给社会大众天下人做了一个很坏的榜样，这个榜样影响的面要大，影响的时间要久，你在地狱里头就出不来。我们起心动念这是思想波，思想波比电磁波的速度不知道要快多少倍。光波、电波我们现在知道，一秒钟它的速度三十万公里，你要晓得思想波剎那之间周遍法界。所以一个善念影响虚空法界，一个恶念也影响虚空法界，谁知道这个事实真相？你真正明了，你自自然然就收敛，自自然然就向善，这一生一世处事待人接物不可能有一个恶念，恶念尚且没有，哪里会有恶的行为？所以修行从哪里修起？从这个念头上修起，转过来！实在讲这还不够，我起心动念照顾全世界、照顾这个地球，我还没有照顾别的星球，最后什么？还有星际战争。所以佛菩萨高明，佛菩萨起心动念想的是什么？尽虚空、遍法界一切众生，所以他那个世界是和平的，他那个世界永远没有战争、永远没有灾难。是什么原因？爱心，他那个爱是整个虚空法界，他是真的不是假的，真诚、清净、平等，决没有偏爱、没有偏私。我们学佛从个地方学起，这是根本的根本。

　　过去不管哪个宗派的祖师，都教人从根本修，根本在哪里？根本就是念头，怎么把自私自利的念头转过来，扩大到尽虚空、遍法界。佛经里面常讲的「心包太虚，量周沙界」，这是真的不是假的，法身菩萨都是这个心量。我们如果有这个心量，这心量是真的不是假的，你就证得法身菩萨。诸位要知道，你证得法身的果位，你就超越六道、就超越十法界。六道十法界里头，什么样的苦难灾害，你完全不受了。学佛从这个地方做一个转变，你是真干。心转变了，然后你就改变你的行为，改恶为善，改迷为悟，你真干！恶念的根，我们自己要晓得，因为这个根太微细了，不容易觉察，要细心去反省观察，绝对不能有丝毫的念头控制一切人事物。诸位要晓得，这是一切众生无始劫来俱生的烦恼，这不是学的。我们看婴儿，几个月的婴儿他就有这个念头，他喜欢的玩具、吃的东西，他就想控制、就想占有，没人教他。两个婴儿在一起，你就看到有嫉妒心，这个烦恼可怕。我们在行为上要从这个地方断，对于一切人、一切事、一切物，绝对没有控制的念头，绝对没有占有的念头。

　　我们应该有什么样的念头？互相敬爱、互相信赖、互相协助。不可以占有、不可以控制，你如果这两个念头还没有彻底根除，你的灾患不能避免。为什么？你想控制人，总有人控制你，你想占有，总有人要占有你，因果报应。我没有这个念头，我就得到解脱、就得到自在；你有这个念头，你解脱不了、你得不到自在。这都是古来的祖师大德教我们「从根本修」，他只讲这么一句话，根本在哪里，没有详细跟我们说出来。我告诉诸位，根本就是自私自利，佛经里面的术语就是我见、我执，唯识里面所讲的就是末那。末那是我执，四大烦恼常相随。你要把四大烦恼断掉，我执才能破掉。四大烦恼头一个「我见」，错误的见解执着身是我，这是头一个错误。第二个「我爱」，所以祖师常讲，「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」。爱不是好东西，佛讲慈悲不讲爱。我们今天为什么这里要写「爱」？慈悲，人不懂，说爱，人好懂。慈悲就是爱，慈悲是理智的爱。世间人讲爱是感情的爱，感情的爱麻烦就多了。与智慧、与理相应的爱就叫做慈悲。

　　因为我们这个字送许多外国人，跟他讲慈悲很麻烦。这是今年千禧年我们有一个温馨晚会，参加的有八千多人，在新加坡我们招待各个驻新加坡的大使，我们邀请吴国栋总理作贵宾。所以在现场里面赠送，今年千禧年向全世界送爱心。在我们学佛的人，我们就不会用这个字，我们用慈悲，重要！要以大慈悲心对一切众生，清净的爱。清净的爱就是没有控制、没有占有；如果有控制的念头、有占有的念头，你就不清净，那就不是慈悲，那就变成世间人讲的爱，那个爱里头有痛苦、不清净。平等的爱。真诚、清净、平等、理智的，这就叫做慈悲，我们一定要懂得。这在行持上要做一个转变，你这才叫真正修行，你这样修，你这一生当中才有真实的成就。不能搞假的，假的是不可能成就的，这一生中搞假的，你的亏就吃大了。修学的依据是经典，依法不依人，就像善导大师跟我们说的，佛教给我们要做的，我们一定认真老实把它做到；佛教我们不可以做的，我们决定不违犯，这才是佛弟子，这才是佛的好学生。没有一桩事情不是因果报应。我在外国不看电视、不看报纸，偶尔一些讯息，是一些同学们在报纸上剪下那一段来给我看，我看的全是因果报应，所以我对于世间一切的变化，我很清楚、很明白，知道是什么缘故。我的心不会随它波动，我的心永远是清净、永远是定的，不会被境界转。什么原因？它的前因后果、来龙去脉，我清楚、我明白。所以佛末后这两句警告，『罪福有证，可不慎也』，一定要很谨慎。

　　我们再看本经的第四个单元，在第七十一面，看大字经文：

　　【阿难复白佛言。末世弟子。因缘相生。理家之事。身口之累。当云何。天中天。】

　　这个单元用现在的话来讲，这是非常现实，我们学佛的人现实的生活怎么过？这是我们迫切关心的，阿难尊者很慈悲代我们问出来了，正是我们每一个人都希望了解的一桩事情。科题里面，「疑世法跟出世法有抵触」。我们许许多多同修，我都常常遇到，好像学佛与我们的生活有冲突、与我工作有冲突、与我们处事待人接物往来也有冲突，这怎么办？佛在这里为我们解答。真正明白之后，我们没有契入境界，这个冲突是没有法子避免的，你要知道怎样去应付。如果真的入佛境界，刚才讲了，你自私自利没有了，名闻利养放下了，五欲六尘也放下了，贪瞋痴慢也断掉了，那你就没有障碍了。《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」，你就入大自在的境界了。但是这个境界，你这十六个字要没有断，你做不到，学也学不来的。于是佛的教学就分成很多阶段，就像我们世间办学校一样，幼儿园、小学、中学、大学、研究所，慢慢来帮助你提升。佛的境界到底是什么阶段？那是研究所的阶段；四圣法界我们可以比喻作大学阶段，它还不是研究所的阶段；六道里面是中、小学阶段。每一个层次众生智能福德不相同，所以佛陀的教学由浅而深。

　　这部书是教初学的，对我们来说非常受用。他问的话，『末世弟子』，末世是什么？末法时期。可见得阿难尊者问得很远，不是问眼前的。眼前佛住世正法，正法一千年、像法一千年，佛灭度两千年之后才是末法。我们今天根据中国古籍的记载，释迦牟尼佛灭度应当是三千零二十多年，往后佛的末法时期，算整数还有九千年。学佛的同修要记住，我们相信佛的话，依教奉行。佛经里面讲末法，没有讲末日。末法一万年，现在过了一千年，还有九千年，不像其它宗教讲末日，这个世界没有了，那很可怕。佛法里面讲灾难有，有灾难但不是末日，这个要知道。

　　。

　　我们看这一段经文，阿难所问的，『末世弟子，因缘相生』，这都是讲世俗的日常生活。『理家之事，身口之累』，这些事情『当云何』？『天中天』是对佛的尊称。所以在这一段里面，讨论学佛同学在日常生活当中，究竟与学佛有没有妨碍？许许多多人想学佛而不敢学佛，怕的就是什么？好像对他生活、工作很多不方便。头一个不方便的是吃素，这就吓了很多人不方便，不敢学佛。第二个不方便，见到出家人要跪到地上磕头，也吓了好多人不敢学佛。像这些普通事情我们要知道，因此我们在一切公共场合当中，同修们要记住，见到法师、见到长老合掌问讯，不要去顶礼。你要晓得顶礼是没错，叫旁边人看到吓到，「不能学佛，学佛要这个样子」，你要想到后果影响，那是不好的影响，把人吓退了。你合掌问讯，人家一看，「这个可以，我也能做得到」，这问题解决了。我们要知道这是一个什么时代，应该用什么方式去接引众生，不能不知道！不要以为「我趴在这儿，表示我的恭敬心」，你吓退多少人发心？

　　素食，一定要把素食的道理讲清楚、讲明白，让大家了解。如果你跟他讲，「你吃牠半斤，将来你要还牠八两」，他转头就跑掉了，说你迷信、说你胡说八道，他怎么能接受？你说的话是不是事实？是事实，他不能接受，他不能承认。你要了解他的心理，了解他现实的状况，我们才能帮助他。所以遇到这些人谈到素食，我们就告诉他，学佛不一定要素食，这是真的，佛只教我们不杀生，没有教我们不吃肉。释迦牟尼佛当年在世托钵，人家供养什么吃什么，没有分别没有执着。在全世界采取素食不吃肉的只有中国佛教，全世界的佛教都是吃三净肉，就是「不见杀、不闻杀、不为我杀」，市场买的，全世界的佛教都是这样的。佛教大概是在南北朝时代传到日本的，那个时候中国佛教也没有素食，所以传到日本的佛教也没有素食，不是说日本人错，日本人没错。素食运动是中国梁武帝提倡的，佛教传到日本、传到韩国，那个时候是高丽，传到那一边，是在梁武帝之前，那个时代没有素食，都是肉食的，出家人都是接受供养，供养什么吃什么。梁武帝提倡素食，他读《楞伽经》，《楞伽经》里面佛说「菩萨慈悲，不忍心食众生肉」，他看到这一段文很感动，自己发心吃长素，于是提倡素食运动。他是佛门大护法，佛门首先响应，现在变成中国无论在家出家只要是学佛都采取这个，梁武帝提倡的。所以你要知道它的来源，在外国佛教里头没有梁武帝，没有人提倡。可是素食好不好？在现在这个社会来讲素食真好，为什么？现在肉不能吃，肉里头许许多多的病菌。

　　我在早年，方东美先生过世之后，他的夫人，就是我的师母，我照顾她。在那个时候照顾她有三个人，潘振球照顾她，还有王升，我们三个人照顾师母。我有一天就问她老人家，我说我是多年不吃肉了，不晓得肉的味道了，我就请师母，「妳仔细想想，你们现在吃的肉，像猪肉、鸡肉，这个味道要是跟三、四十年前比一比，一样不一样？」她想了五分钟，然后告诉我：「不一样！」我说对了，三、四十年前猪、鸡养在外面，这些动物牠的生活环境好，心情当然不一样；现在猪跟鸡一出生就关在笼子里面，等于说是坐在监狱里头，从来都没有离开监狱出来到外面走走散散心。你就想一个人生活在大自然里面跟一个人关在监狱里头，心情不会相同。心情不相同，影响牠的生理，牠的肉味道肯定不一样。我让方师母给我证明，她说确实不一样，不但这个不一样，蛋的味道都不一样。

　　现在的肉食不能吃，有很多同修告诉我，台湾养的猪天天打针，打荷尔蒙促进牠发育，六个月长得又肥又胖就杀了，鸡听说只六个星期。所以你们天天吃这些东西，怎么会不生病？比较好一点的海鲜，现在海水污染，所以这些鱼也都带病菌。你天天吃这个东西，从前李老师讲，现在人可怜，没有福报，三餐「饮苦食毒」，每天在服毒。你过的是什么生活？不是人的生活。你就是采取素食，今天的蔬菜大量的农药，你要不好好把它处理洗干净，蔬菜里头都带疾病。科学家告诉我们，大概再过三、五十年，水里头有毒、空气里头有毒。如果我们的生活环境要不能改进的话，科学家的预言，这报纸杂志上过去都登过，五十年之后这个地球上不适合人类居住，他们是有科学证据的，确实如此。

　　所以我回到台湾来几天，我没有想到我会生病。什么原因？抵抗力衰弱了。因为我住在澳洲，澳洲没有污染，澳洲空气新鲜，水没有污染，空气没有污染。澳洲这个地方，现在是世界上仅存的一块净土，地大人少，它的全国人口只有一千九百万，比我们台湾还少，土地面积跟中国、跟美国一样大，所以土地在那边很便宜，土地、房子很便宜，因为它是农业国家。这个国家的人难得不发展工商业，保持着原始的农业，它能够安居。这个国家的人你去看，很懒散，动作非常缓慢，不像我们这个地方拼命，那个地方没有人拼的，什么「打拼」在那里听不到的，没有这个名词，他们很缓慢。商店早晨大概九点半、十点钟开门，晚上五点钟就关门，街上没有人走路，冷清清的。他们晚上睡眠很早，很多八、九点钟就睡觉了，早晨三、四点钟起床，到公园去运动。真正过的是人的生活，优闲自在！他们不要钱，一点点钱够生活，他就满足了，知足常乐！他不要赚很多钱，赚很多钱就没有好日子过了，那个人有智慧。我们这里人没有智慧，拼命赚钱赚到死，结果一天好日子都没有过到，你说冤不冤枉？不知道自己活在这个世间为的是什么，这是我们佛经里面讲「可怜悯者」，这种人真正叫可怜人，每天拼命拼到死，不知道为什么而活的。所以澳洲人很可爱，澳洲人爱护动物，连动物都爱护，人那就不必说了。他要砍一棵树，看到树上有个鸟窝，一定要等鸟窝的小鸟长大飞走了，他才来砍。开马路的时候，这个工程就要等在那里，不忍心伤害这只鸟。人有爱心、有慈悲心，所以这个国家有福，农产品丰富，我们吃素的人到那里去，占很多便宜，地大。

　　所以我们也腾出一部分时间，我们自己来种菜。实际上他们农产品很便宜，我们自己也种一点，种的分量足够自己道场里面吃的。我们有很大的菜园，没有化学肥料，我们也不用农药，小虫来吃，我们共同享受，我们也布施供养牠，也不必把牠赶走，我们爱护牠、我们帮助牠，牠也会照顾我们。所以古晋这个地方，我们建一个报恩念佛堂。李金友居士的山庄，他上面是农场，种菜、种花，已经有六年了，他请专家来种，告诉我绝对不用化肥、绝对不用农药。第一年，他告诉我百分之九十被虫吃了，他很欢喜布施供养；到第二年虫吃一半，给他留一半；现在到第六年，大概虫吃百分之五，给他保留百分之九十五。所以我们跟这些小动物要和睦相处，不能用农药去杀害牠，愈杀愈多。为什么？冤冤相报，你没有办法断除。我们以善心对待牠，我帮助你、你也帮助我，我照顾你们、你们也照顾我，小动物都通人情。只要用真诚心，你就能感动人，「精诚所至，金石为开」，用一颗善心，纯善的心，对人、对事、对物，没有问题不能化解的。问题是你是不是有真心，你是不是真正有牺牲奉献？这些小动物所需要的，我们要满足牠，决定不可以亏待牠。

　　我们今天在澳洲，自己有居住的环境，我们也是这个态度对一切动、植物。树木花草你对它好，你常常照顾它，草长得特别之美，花开得好看、特别的香，它的回报，它提供我们美的居住环境。我们对它不善，它对我们也不善，树枯、草黄、花枯萎了，所以我们怎么对它，它怎么对我们。所以连这些动植物，我们看起来全都是业因果报，明白这个道理，我们就知道怎样美化我们的人生，怎么样过真正幸福美满的生活。阿难这个问题提出来了，下面这一段是世尊教导，非常重要，我们留在底下一堂课跟诸位再报告。好，今天就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第三十一集）　　2001/10/8　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0031

　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》，第七十三面第一行：

　　【佛言。阿难。有受佛禁戒。诚信奉行。顺孝畏慎。敬归三尊。养亲尽忠。内外谨善。心口相应。可得为世间事。不可得为世间意。】

　　阿难在前面为我们大家向佛请教一个问题：学佛与我们日常生活、工作有没有抵触？在这个地方，我们看到佛给我们的开示，重点是告诉我们，我们可以做『世间事』，但是不能有『世间意』。这正是大乘了义经里面常讲的「理事无碍，事事无碍」。障碍发生在哪里？发生在「世间意」。我们把这段文简单的介绍一下。

　　『有受佛禁戒』，这句话就是我们现在通俗里面所说的，接受过三皈五戒的佛弟子，这是讲的在家佛弟子。接受三皈五戒之后，最重要的是『诚信奉行』。这句话意思很深，真正能做到的不多。「诚信」是一丝毫疑惑都没有。所以学佛不是随随便便就把人拉到佛门里面来受三皈五戒，这是一种很勉强的行为，他对于佛法一无所知，这是错误的。怎样接引大众？应当先把佛法介绍给他，让他多听经、多了解，真正明白之后，这个时候可以劝他求授三皈。至于受戒，一定要他自动自发，决定不要去劝勉。劝勉，如果他要是不能够受持，将来犯戒了，那个罪很重，劝导他的人也要背因果责任。

　　往年我在台中，亲近李炳南老居士，李老居士在一生当中，看机缘成熟，他劝人去求授三皈，从来不劝人受戒，五戒他从来没有劝人受过，一定是你自动自发，这个很有道理，我们一般人把这桩事情疏忽了。尤其不应该做的是劝人出家，这个问题很严重。不要认为出家是一桩好事，实在讲，未必然！真正做个出家人，是好事；如果没有真正依教奉行，出家之后，我们讲一个最浅显的话，破坏佛教形象，果报都在地狱。他不出家，他不会造这个罪；出家之后，穿上这个衣服，如果给社会造成负面印象，他就堕落了，劝导他出家的这个人，罪过就很大。这个人如果修行成就了，劝导他出家的人有功德，如果他堕三途，你也得跟他一道去。这些事情一定是自己深入经藏之后，对于这个行业，出家也是个行业，是多元文化的社会教育事业，他真正懂得、明白了，发愿终身从事于这个工作，这个可以的；如果对佛法一无所知，造成负面影响，责任很重。所以要诚信奉行！

　　诚信是怎样培养成的？一定是深入经藏，不但要深入，就像《般若经》上所说的「深解义趣」，对于佛法有相当程度的理解与认识。他能信、能解、能修、能弘扬，要具足这样的条件，这才是真佛弟子。所以「奉行」这两个字很重要，如果你做不到，你说「我信了，我也懂得了」，做不到，这个不行，这都是假的。为什么做不到？说实在话，你理解得不够透彻。佛法这一门学问，确实是「知难行易」，你做不到，就是说明你了解得不透彻，或者你了解有错误，你有误解、你有曲解。

　　下面几句这是举几个例子，就是诚信奉行的样子。什么叫「诚信奉行」？『顺孝畏慎』。「顺」这个字意思很深，不是普通人能够做到的。能做到这个字，这个字就是十大愿王里面讲的「恒顺众生，随喜功德」。什么人能做到？法身菩萨。换句话说，我们六根对六尘境界，还会起心动念，还有分别执着，这个「恒顺」就做不到了。必须根尘相接触的时候，不起心、不动念、不分别、不执着，那是恒顺，所以这不是六道凡夫能做到的。它摆在第一个，第一个我们做不到，我们从第二个字做起，「孝」，从这个做起。这个地方不说「孝顺畏慎」，它说「顺孝畏慎」，这个「顺」跟「孝」是有浅深差别的。我们从孝养父母做起，奉事师长，这是尽孝道。「畏」，畏三宝；畏大人，这个大人是圣贤；畏鬼神，鬼神在冥冥当中鉴察我们，起心动念有所畏惧而不敢为。「慎」，小心谨慎。这是讲你平常修行的心态，要具足这个心态。

　　『敬归三尊』，「三尊」就是三宝，敬归三宝就是我们今天讲的皈依三宝。「皈」是回归、回头。「依」是依靠。「三宝」是佛法僧。佛法僧正确的意义要懂得，「佛」是觉悟的意思，「法」是正知正见，「僧」是清净、和睦的意思。皈依三宝，我们就懂得了，从迷惑颠倒回过头来依自性觉，这叫皈依佛；从错误的思想、错误的见解回过头来依正知正见，这叫皈依法；从一切染污，特别是精神上的染污、心理上的染污、情绪上的染污，再包括生理的染污，从染污回过头来依清净，身心清净，一尘不染，这叫皈依僧。

　　这一桩事情，受过三皈，我们从早到晚，从年初一到腊月三十，念念不忘，念念与觉正净相应，这才叫三皈。诸位想想，有几个人做到？几个人在一切时、一切处，对人对事对物，起心动念与觉正净相应，这个人是真正的三宝弟子。如果我们起心动念跟迷邪染相应，诸位晓得，那就是魔王的弟子。我们有没有认真去想一想？我们是跟佛学还是跟魔学？真正跟佛学，前面经文讲得好，「道不可不学，经不可不读」。你不读经，不能够深解义趣，你怎么个学法？第一句就教导我们一定要依三宝，念念与觉正净相应。

　　下面这是跟我们讲的世间事。『养亲』，这是讲你在家，你要孝养父母。『尽忠』，是说你的工作，你对工作的态度，你对国家、对社会、对于你自己所从事的行业，你要把它做好，要全心全力认真去做，这叫尽忠。『内外谨善』，内是对自己，外是对别人，要恭谨、要善良。「内外谨善」就是世尊在《十善业道经》上教给我们，「昼夜常念善法，思惟善法」，这是属于内；「观察善法」，那是属于外；《十善业道经》上这一句是最重要的开示，全经的核心，「不容毫分不善间杂」，这叫内外谨善。『心口相应』，心口相应也就是我们一般讲「表里一致」，清净心表现在外面，清净的善行，这是佛弟子。可以做世间事，『不可得为世间意』。我们接着看下面文，在七十四面。

　　【阿难言。世间事。世间意。云何耶。天中天。】

　　什么叫『世间事』？什么叫『世间意』？我们要把它搞清楚。请看世尊的开示：

　　【佛言。为佛弟子。可得商贩。营生利业。平斗直尺。不可罔于人。施行以理。不违神明自然之理。葬送之事。移徙姻娶。是为世间事也。】

　　世尊在此地教导我们，这是在家的佛弟子，诸位一定要晓得，这一段是对在家同修说的。你可以经营工商事业，可以经商，可以贩卖。『营生利业』，营是经营，经营生计、利益的这些事业，这就太多太多了，把我们社会上各行各业全都包括在里面了。社会上所有一切行业的事情，你都可以做，没有不能做的，没有妨害。我们把这一段文简单介绍过去，再来跟诸位谈谈。这里头要注意的，『平斗直尺，不可罔于人』，做买卖，如果像卖米，像从前是用斗量的，现在不要了，现在一包一包他都给你磅秤磅好的，在从前用斗量的，那个斗要平，公平；尺要直，买布的话，布是用尺来量。决定不能够欺骗顾客，最重要的就是这一句。佛弟子经营工商业，可以！但是不能够欺骗顾客，欺骗你就犯了戒。五戒里头，「杀生」、「偷盗」，犯盗戒，欺骗是犯盗戒、犯妄语戒，你犯戒了。『施行以理』，就是你在日常生活当中交易场所，你所做的要合理，前面讲的「平斗直尺」是合法，你做生意是合理合法，你要这样去做。

　　『不违神明自然之理』，这句话用现在的话讲，就是良心，你要凭良心做事，不要昧着良心去骗人，无论从事哪个行业都可以，学佛不违背。有人要问了，现在我们常常碰到的一些同修问我，他们经营餐厅，卖的是荤腥东西，这个怎么办？「过去从事这个行业的时候没有学佛，现在学佛，知道这个杀生罪业很重，要不要改行？」改行当然好，不改行也好，问题在你懂不懂佛法的道理。假如你不改行的话，你还是经营这个事业，你得凭良心。第一个，决定不杀生，要注意这一点，不能卖活的东西，这个杀生罪很重。第二个，要懂得给这些动物念佛诵经回向，牠会感激你。别的餐馆牠被杀的时候，没有人给牠回向，你这个餐馆卖牠的肉，你天天念佛诵经给牠回向。「不违神明自然之理」，你自自然然就晓得你应该怎样去做。你不跟他们结冤仇，跟牠们结法缘，为什么？牠已经被杀了。不学佛的人不懂这个道理，学佛的人懂。你要是明白这些道理，你才知道学佛的人任何一个行业都可以做。这个理就比较深了。

　　下面再举一般的俗事，『葬送之事，移徙姻娶』，这两句里面，就是我们一般世俗人的婚嫁、婚丧，都可以依照当时世俗来处理、来做。佛法在世间，绝不违背世间法，所以「不离世间觉」，通情达理，一般人民才欢喜。这些都叫做「世间事」。「葬送」，送是送别，亲戚朋友远行这是送行。「移徙」是迁居，现在还有移民，在古时候没有移民，但是也有这种情形，这一类都是属于世间事，在家佛弟子可以做。请掀开七十六面，我们看经文：

　　【世间意者。为佛弟子。不得卜问请祟符咒厌怪祠祀解奏。亦不得择良日良时。】

　　这是什么？这叫『世间意』。由此可知，「世间意」用我们今天的话来讲，就是迷信，迷信是世间意，佛门里头没有。但是今天佛门里头有这些东西，你看看到这个寺庙里面烧香的人多、求签的人多，那个求签是属于卜问，真正佛寺没有这些东西。我往年在圆山临济寺出家，那个时候白圣法师做住持，我们出家有三个朋友都在那边出家的。这个庙在第二次世界大战之后，被许多军眷住进去了，出家人很可怜，几位出家人挤在一间寮房里面，以后这些军眷搬走了，这个寺庙还给出家人。白圣法师作住持，我们在那边剃度。那个庙里也有签桶，我们把签桶拿去烧掉了。白圣法师知道是我们干的，他也不生气，过了几天从十普寺又拿了一桶来。我们趁他不注意的时候，再把它拿去烧掉，过几天他又拿一个来。算了，结果就不烧他的了。真正学佛不搞这些东西。

　　『请祟』，大概就像现在民间风俗里面请神，像乩童一类的，属于这个。『符咒』，这是道士、道教的，画符念咒。『厌怪』，这是自古民间就有这些事情，诸位可以在我这《讲记》里面去看，《讲记》里面举了一些例子，都是历史上有记载的。『祠祀』，这是讲祭祀邪神，不包括祖宗。祭祖宗是应该的，这是提倡孝道。孔夫子说：「不是我们的祖宗，你祭祀祂，这是谄媚巴结，求祂保佑。」佛弟子不做这个事情。『解奏』，也是属于道教，像写疏文奏给玉皇大帝这一类的，民间一些迷信风俗。『亦不得择良日良时』，这也是民间习俗，喜欢选择好日子的人很多，佛弟子不选择。佛告诉我们，真正学佛皈依三宝，日日是好日，时时是良时，不需要选择。总归一句话，民间的迷信这是世间意，我们作佛弟子不搞这些，这些我们要远离。再看下面的经文，佛给我们的开示，在七十九面。

　　【受佛五戒。福德人也。有所施作。当启三尊。佛之玄通。无细不知。】

　　「信佛」这两个字相当不容易。为什么还有前面这些事情，我们不能够舍弃？我们对佛的信心不足，还要请教鬼神。对自己没有信心，对佛陀的教诲没有信心，很难脱离迷信。实在讲，世尊对我们后世这些弟子们慈悲到极处，我们有疑惑的事情太多太多了，卜问，卜卦问这些吉凶，实在讲是在所不免的，因此世尊才为我们说了一部《占察善恶业报经》。这里面教给我们占卜的方法，问吉凶的一种方法，那是佛经有的。所以古来大德教导我们，如果我们真的有疑惑不能解决，想求佛卜问，就采取占察法。你一定要去读《占察善恶业报经》，它总共有十九个轮相，从前祖师大德也常用这种方法，这是佛门里面有的，为了满足后世的弟子们。

　　现在还通行一种《观音菩萨灵课》，那也是一种占卜的方法，比占察轮相简单、容易。这个小册子前面有印光大师一篇序文，这都是真正的慈悲，帮助我们末世弟子趋吉避凶，心里有疑惑，用什么方法来协助我们。但是《观音灵课》一定是先要用虔诚的心，要万缘放下，一心称念「观世音菩萨」圣号，念一百零八声；如果念得多，当然更好。能够念，像我们念珠念十串念珠，一千零八十声，是什么道理？心定下来了。心定下来之后，以后占这个卦的时候就很灵，古人讲的「诚则灵」。教你念这么多声佛号，是定心。通常我们念佛，在没有念佛之前，念一遍《弥陀经》，那是什么原因？这一卷《弥陀经》是定心的，收心！我们的心散乱，一卷经念下来，心定下来了，然后念这个佛号才得力。所以乱心念佛号，念得再多，不得力；要定心，要清净心念，就是这么个道理。心愈清净愈虔诚，感应不可思议，这是佛菩萨对于末世弟子大开方便之门。所以不可以求助鬼神，求助鬼神这是错误的。

　　『受佛五戒，福德人也』，「受」是真正接受，不是普通形式上受，那个没有用处的。怎样才叫受持？从我们接受佛戒条，在一生当中尽形寿，只要有一口气在就决定不违犯佛的禁戒，这叫真受。五戒头一条「不杀生」，我们举这个为例子，对于再小的动物、再讨厌的动物，你要杀牠，你的戒破了。没有杀牠，很恨牠、很想杀牠，没有杀牠，你的戒也破了。为什么？你杀业虽然没有造，你杀的心没断。《大乘经》常常赞叹佛弟子持净戒，那个「净」怎么说？就是连这个念头都没有，杀生的念头没有，这个戒才叫清净。偷盗的念头没有，这一条戒才清净。所以不杀得的果报是健康长寿，不盗果报得大富，他是世间福德之人。我们受了戒又不能够奉行，你哪来的福德？

　　我们看看现在这个世间人，有不少人活得很可怜，天天去玩股票，心神不安！以为这能赚钱？它要真能赚钱，诸佛菩萨都去玩股票去了。世间人不懂，「一饮一啄，莫非前定」，诸位细读《了凡四训》，你就明白了。了凡先生一年有多少收入，孔先生给他算定了，一点都不错，你命里头有的；你命里面没有的，一分钱都赚不到。不管你从事哪一个行业，那是缘，股票也是缘，你的命里头有财，你没有因，缘再殊胜，都不会结果。佛教给我们，这是正理、这是正道。财富的因是什么？财布施。你有财的时候，多行布施，愈施愈多，不是说布施完了就没有财了，不是的！愈施愈多，愈多愈要布施，你的财富源源不断，永无止境。无论从事哪一个行业，你赚钱很容易，因为你布施很欢喜，赚钱就很容易。聪明智慧是法布施的果报，健康长寿是无畏布施的果报，人能够修这三种布施，果报必定得财富、得聪明智慧、得健康长寿，我们要相信。所以真正受佛三皈五戒，这个人确实是世间福德人也。

　　『有所施作，当启三尊』，我们靠谁？要靠三宝。三尊是佛法僧，这个意思就是一般人所讲的，要求三宝加持，求佛菩萨保佑，这是对的。但是，你一定不能迷信。佛菩萨用什么保佑你？佛菩萨用经教保佑你，你要从经典里面了解宇宙人生的道理，你要记住佛菩萨在经典里面的教诲，我们依教奉行，必定得善果，这就是佛菩萨保佑。假如我们不能够奉行，这个果报你得不到，佛菩萨不会凭空赐给你，没这种道理。学佛一丝毫迷信都没有，佛法是正法，我们一般人讲合情、合理、合法。

　　『佛之玄通，无细不知』，这是真的。「玄」当作深讲，「通」是通达，佛对于宇宙人生一切事理没有一样不通达。玄，在此地可以说是究竟圆满的通达，所以没有一样不知道。经上讲的末法时期，说我们这个时代，佛说这个经在三千年前，三千年前就知道我们现代社会状况，现代人学佛所遭遇的这些困难，所遇到的一些魔障，佛清清楚楚、明明白白。只要读经、解义、依教奉行，这些障碍都能够克服。再看下面一段：

　　【戒德之人。道护为强。役使诸天。天龙鬼神。无不敬伏。戒贵则尊。无往不吉。岂有忌讳不善者耶。】

　　这一段的开示给我们很大的勉励，人一定要有戒、要有德。在这部经里面，特别强调的是十善五戒。无论在家出家真正想学佛，从哪里学起？从十善业道学起。十善五戒不缺，这个人就是『戒德之人』。『道护为强』，什么人保护你？道德保护你。道德这两个字，前面已经跟诸位解释清楚了。你所感应的，『诸天』、天神，『天龙鬼神』这是讲八部护法神，天神护法，没有不尊敬你，没有不敬佩你，他们冥冥当中加持你，冥冥当中保佑你，你在这一生当中，纵然遇到有一些艰难障碍，自然就化解了。为什么化解？有天神、善神在当中加持你、保佑你；『无往不吉』。

　　诸天善神拥护戒德之人，这些例子很多，不但是出家的这些大德，连在家的大德居士都不例外。我们想到批注《华严经合论》的李通玄居士，是在家人，这人有道德。他发心要替《华严经》做个批注，想找一个清净的环境，他在路上，当然是到有山有水的地方去找，找一个好的环境。在路上遇到一只老虎，我们一般人看到老虎都吓跑了，他不但不在乎，还告诉老虎，说明他自己发心要注经。老虎在这山上住得很久，山上环境牠熟悉，「你能不能找个地方，让我把这个工作完成？」老虎就带他，果然一个山洞非常之好，那个山洞里也是老虎，李长者去了，老虎搬家，把这个山洞让给李长者。他在注这个经的时候，每天有两个年轻的女孩子来照顾他的日常生活。李长者注经的时间很长，对这两个女孩子从来也没有看一眼，也没有跟她谈过话，没有问她：「你们从哪里来的？」「家住在哪里？」「你叫什么名字？」从来没问过，专心注经。这两个人替他照顾生活。《合论》完成之后，这两个人也不见了。他下山，总以为这两个女孩子是附近村庄里面的，总得去感谢人家，到附近村庄一打听，没有人知道，都不晓得，天人来供养！这是居士。无论出家在家，真正道德之人，心地到纯净纯善，你就会感动天人来供养，天人来照顾你。所以我们不要怕，「将来我老了，儿女不孝，我怎么办？」有天人来供养！　　   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第三十二集）　　2001/10/8　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0032

　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第八十面，我们看末后这三句：

　　【戒贵则尊。无往不吉。岂有忌讳不善者耶。】

　　《讲记》里头这一段文，我念一念，在倒数第九行。「戒贵则尊，无往不吉」，佛门戒律精神在「诸恶莫作，众善奉行」。这两句是戒律的总纲，世尊为弟子们制定戒律再多，都不超过这两句。「诸恶莫作」是小乘戒，是对自己的；「众善奉行」是菩萨戒，是利益众生的，这两句把世尊一生所讲的戒行全都包括尽了。要做到绝对不恼害众生，我们一定要遵守。一切时、一切处，让众生因我而生烦恼，我就错了。天天要检点，天天要反省，天天要改过自新，这样才能够积功累德。

　　「与人为善，成人之美」，是善行中最可贵的。这两句话，同修们都懂，也都会说，要怎样去落实，怎样去把它做到，真正变成自己的德行？具足这样的德行，你在这个世间无论做什么事情，可以说无往而不利。明显的，你做的都是好事，利益社会的事，利益众生的事，你会得到许多善缘帮助你，你会遇到一些好人帮助你；冥冥当中，诸佛护念，龙天善神也在帮助你，所以你做事情就很顺利，哪有不吉的道理？「岂有忌讳不善者」。这里头说，人所避忌而讳言者，如人心中恐怖不祥之事，当我们明了「道护为强」的道理，这些忌讳自然就消除了。

　　我们今天早晨看到美阿战争爆发了，非常之不幸，全世界的人都在关注，对这个事情感到不安。如果我们把这些大道理，前因后果都搞清楚了，然后才知道这件事情不能避免。我们如何面对现实？更应当顺从佛陀的教诲，断恶修善，老实念佛，求生净土。《无量寿经》上讲得很透彻，念佛的人能不能往生，在最后的一念；临终时候最后一念，他是念「阿弥陀佛」，心里头希望求生净土，他有这个愿，「信愿行」统统都具足了，一念就超生死！这个道理，我们今天要告诉大家，灾难来的时候，不怕！这个世间太苦了，极苦世界有什么值得留恋？灾难没有来，不可以死，你不能自杀，自杀有罪，绝对不可以的；灾难来的时候，正好求往生。

　　所以我们看到九一一纽约世贸大楼被炸的时候，我们在画面上看到有很多人跳楼。跳楼都能往生，只可惜他不懂；他要懂，跳出来之后，心里念阿弥陀佛求生，决定往生。他头脑清楚，他一点都不迷惑，最后一念是阿弥陀佛，最后一个愿望是求生西方极乐世界。所以灾难来的时候，最重要是「不惊不怖」，绝不惊慌，绝不恐怖，你去的地方好，去作佛去了！但是一惊慌、一恐怖，给诸位说，三恶道去了，关键的时刻！所以我们明白这个道理，再大的灾难，对我们来说，我们都平常心看待。万缘放下，真正做到「存好心、说好话、行好事、做好人」，你先把这个条件取得，西方世界都是「诸上善人俱会一处」，我们先要做一个上善之人，什么时候到极乐世界去都没有问题。取极乐世界是随心所欲，决定有把握，一丝毫疑惑都没有，这个在现前比什么都重要！再看底下的经文，在八十一面：

　　【道之含覆。包弘天地。不达之人。自作罣碍。】

　　这个『道』是指真心，我们现在一般人讲的真理，在佛法里面讲「诸法实相」，世出世间一切法的真实相，这是大道。它的包含，它的覆盖，是尽虚空遍法界，为什么？《华严经》上说得很清楚，虚空法界一切众生是心性变现出来的，是真心本性。经上是这么说的，十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」。「道」就是讲的心跟识，能现能变，所以『包弘天地』。

　　『不达之人，自作罣碍』，「不达」是不通达这个事实真相，于是他自己随顺妄想分别执着，那就造成障碍了；真正通达明了，《华严经》上所说的「理事无碍，事事无碍」。这一句是佛在此地点醒我们，我们学佛要以这个为目标，这个目标在一生当中达不到，另外一个方法就是「老实念佛，求生净土」。生到极乐世界，这四句你自然就明了。下面经文说：

　　【善恶之事。由人心作。祸福由人。如影追形。响之应声。】

　　后面两句是比喻。人造善，必定得福报；人造恶，一定得灾祸。所以祸福从哪里来的？是我们自己造作的。自己造，当然还要自己受，自作自受，别人不能代替的，

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-4-25 20:05
别人也不能够化解的；换句话说，别人也没有能力把你的福加一点，或者把你的祸减少一点，那都是不合理的讲法。业因果报确实丝毫不爽，这是正理，我们一定要懂。比喻里面讲『如影追形，响之应声』，你做的善恶，这个业因永远追着你。至于果报的现行，因遇到缘，果报就现前；因要没有遇到缘，这个因不会结果，遇到缘，果报就现前了，所以事确确实实是因、缘、果。佛家常说：「万法皆空，因果不空。」因果有三种不空：一种是「转变不空」，因会转变成果，果又转变成另一个因，转变不空；「因果相续不空」；「因果循环不空」。所以讲因果不空是讲这三桩事情，讲它的转变、相续、循环。我们要是了解这个事实真相，才知道决定不能用恶意对人。恶意对人、对事、对物，都是自找麻烦，为什么？它转变、相续、循环，那就是我们谚语里头常讲的，「冤冤相报，没完没了」。

　　这一次美阿的战争，我们也是担心冤冤相报。这两方面的仇恨愈结愈深，世界就不会有安定和平，麻烦在此地。我们明了，我们自己要知道警戒，对于一切人、事、物，一定要用善意，善因结福果。不可以恶意对人，不可以恶意对一切众生，要知道因果可畏！再看底下这段经文：

　　【戒行之德。应之自然。诸天所护。愿不意违。感动十方。与天参德。功勋巍巍。众圣嗟叹。难可称量。】

　　戒律里面，凡是律己的，像十善，它上面加上一个不，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，加上个「不」，这是禁戒，禁止我们的，五戒也是如此，这是属于自利的。凡是利益众生的，这是菩萨戒，譬如我们不杀生，不杀生是自利，我不但不杀生，我还能够放生，我能够时时刻刻帮助众生、救护众生，这就是菩萨戒了。因此，持戒不仅仅是持自利的小乘戒，更应当要修学利益众生的大乘戒，这个福报才能大。福大，我们才能帮助许许多多苦难众生。而诸位必须记住，救度一切苦难众生，最重要的是帮助他转迷为悟，我们要认清这一点。这就是佛家常常讲的法布施，佛在一切经论里面赞叹法布施，说的是以大千世界七宝布施，都不如为那个众生说四句偈的功德大；四句偈可能让那个众生开悟了，财布施没有法子教人开悟。

　　由此可知，财布施重要，现在世间难民很多，他们没有吃的、没有穿的，没有居住的房子，迫切需要财布施，社会上不少慈善事业家都已经在做。但是众生为什么会遭这些苦难，这知道的人就不多了。苦难的根源究竟在哪里，要如何从根本上把这个问题化解？这就要靠法布施。所以法布施的功德决不是财布施能够相比的，道理就在此地。今天我们遇到这么大的灾难，我们真正懂得佛法，知道一些道理，知道这些业因果报，知道解脱的方法，我们的心安了，没有恐怖了，没有颠倒妄想。无论在什么时候，无论在什么场所，无论遇到什么灾难，我们都是欢喜心，这个功德利益大，这个不是财布施能够相比的。所以一切布施当中，法布施为第一，道理就在此地。

　　佛在此地特别着重『戒行之德，应之自然』。这个「应」是感应。我们真正修行，没有戒行是假修行，你信佛有什么用？明理又有什么用？必须把佛在经典讲的道理、教训，落实在自己生活当中，这才管用，这叫「戒行」；有德于心，有德于身。「应之自然」，佛这一句话讲得好，这就是说明业因果报丝毫不爽。

　　『诸天所护，愿不意违』，这是天神、护法神都护持你，你有愿一定可以达到，所谓是「有愿必成」，「愿不意违」就是有愿必成。你的愿当然是善愿，肯定是利益众生的愿，决不是求自私自利；求自私自利，你戒行之德已经被破坏了。念念为众生，念念为社会，这是大德。不要想自己的利害得失，不要想这个。全心全力，用现在的话来说，为社会服务，为苦难众生服务，尽我们的能力去帮助这些苦难的人。纵然没有这个机缘，我们自己在家里或在道场，「万缘放下，一心念佛」，我这个念佛不是为自己，声声佛号都为全世界苦难众生、为尽虚空遍法界一切众生，这个功德无量无边。如果你念佛都是为自己，这个功德很小，灾难不能够避免。念念为世间、为世界，这个力量大，你跟诸佛菩萨的心愿结合在一起，诸佛菩萨起心动念是为虚空法界一切众生，我也用的是这个心，念念都不改变。这个样子，我们的心同佛心，我们的愿同佛的愿，我们的行自然就同佛之行。「应之自然，诸天所护，愿不意违」，必定得这个殊胜果报。

　　『感动十方，与天参德，功勋巍巍，众圣嗟叹』。「众圣」是诸佛菩萨都赞叹。我们起心动念感动的范围，完全看你的心量大小，如果你心量很大，我每一句佛号，每一声佛号，都是为尽虚空遍法界一切苦难众生而念的，你必定感动十方三世。你说「我为今天整个地球全世界苦难众生而念的」，你的感动只能感动娑婆世界六道的天神，出不了娑婆世界。为什么？你心量小。一定要拓开心量，「心包太虚，量周沙界」。中国谚语常讲「量大福大」，量小哪里来的大福？量一定要大，起心动念、所作所为，都是为虚空法界一切众生，这一段经文就完全都兑现，就落实了。「与天参德」，因为你的心行称性，你的心行与天地万物融合成一体，这「参德」。「功勋巍巍」，这是说你的功德之大！「众圣」，这是一切圣贤人，没有不赞叹你的。戒善之德不可思议，赞叹不尽！我们读这段经文，应当要发大心，修真实的功德，不辜负佛陀慈悲的教诲。下面这一段，八十三面：

　　【智士达命。没身不邪。善如佛教。可得度世之道。】

　　『智士』是讲一个有智慧的人，有智慧的人通达明了因缘生法、自然之理，这叫「知天命」。不但知道自己，天地万物没有一样不知道，所以他真正能够尽形寿，『没身』就是尽形寿，不但没有邪行，邪念都没有，这是我们要学习的。『善如佛教』，这个「善」字说得好，一切都顺从佛陀的教诲，对佛陀的教诲没有疑惑，能懂，能理解，能够依教奉行，起心动念、言语造作都如佛陀的教诲，决定不违背。这样修行决定『可得度世之道』，「度世之道」是说了生死、出三界。

　　经文讲到此地，是这部经世尊为我们说的四桩事情，也就是这部经的四个大段落，四个大单元。为我们说明佛弟子无论在家出家在这个世间，应该怎么生活、怎样工作、怎样处事待人接物，总的纲领原则就是这八个字：「没身不邪，善如佛教」。「没身」是到死，都没有一个邪念，当然你就不会有邪行。什么是我们生活行为的标准？佛陀的教诲。所以经一定要读，一定要熟读。当我们起心动念，立刻就想到佛在经上教我们怎么做的，你念得熟，你才能想得起来；如果你不熟，你在日常生活当中处事待人接物，你必定是随顺自己的烦恼、随顺自己的意思去做，那就是邪知、邪见、邪行，你就错了。这一点非常重要！要想自己在这一生不造业，不随顺佛陀教诲，那是很难办到的，可以说根本办不到。我们再看下面这段经文，第八十四面：

　　【阿难闻佛说。更整袈裟。头脑着地。唯然世尊。我等有福。得值如来。普恩慈大。愍念一切。为作福田。令得脱苦。】

　　阿难尊者在此地代表我们大众，听了佛这四番开示之后，表达自己感恩之心。『更整袈裟，头脑着地』，这是礼节，向佛行最敬礼。下面是他说的话，『唯然世尊』，「唯」是表示对佛的教诲诚信到极处；「然」这个字意思很深，然而还有许多人没有遇到佛法，没有听到佛的教诲。「唯」是我们这批有福的人听到了，「然」而还有许多没有听到的，它的意思都包括在这两个字当中。我们这些人有福，能够遇到佛，『值』就是遇到。佛的恩德、佛的慈悲，太大了！

　　『愍念一切』，「一切」是指九法界有情众生，为虚空法界一切众生作福田。『令得脱苦』，如果佛要不出世，佛要不教化我们，我们对于宇宙人生的真相，宇宙人生的道理，我们怎么会懂？不可能！世间确实有一些聪明的人，譬如我们今天讲的科学家、哲学家、宗教家，他们的智慧，他们的觉悟，都不能跟佛比，在佛法里面不称他们为「正觉」，原因在哪里？为什么佛门里面称正觉，他们不称正觉？第一个，他们没有离开妄想分别执着，这是凡夫；第二个，他们的心量很小，心量不大。世间这些聪明才智，为自己一个国家想，尽忠报国，这很不错了，他没有为世界想；他为世界想，他没有为虚空法界想，所以他的愿力、他的心量不如佛菩萨。佛菩萨无我无私，他还有我有私。有我有私，心量不大，他就不叫正等正觉。唯有佛菩萨称正等正觉。这些我们必须要知道，必须要学习，一定要把自己的心量拓开，要像佛一样，「愍念一切，为作福田，令得脱苦」。只要心量大，愿力大，自行化他，都是众生的福田，都能够感动一切众生。请看八十五面经文：

　　【佛言至真。而信者少。是世多恶。众生相诅。甚可痛哉。若有信者。若一若两。奈何世恶。乃弊如此。】

　　这是阿难尊者非常感叹而痛心的一段话，实在讲就是我们现前社会的写照。最重要的，我们要认真反省「我是不是阿难所说的？」佛所讲的话，我们今天把它搜集起来，称之为《大藏经》。《大藏经》里头字字句句都是真实语。『至真』，真实到了极处，不但没有妄语，一句废话都没有。可是怎么样？『信者少』，这个地方讲的「信者」，不是指世间一般人，一般人没有接触佛法，谈不上信与不信。此地「信者」是指什么？指佛门四众弟子，在家出家四众弟子。在家，受过三皈五戒、受过菩萨戒，出家受过三坛大戒，信不信？这就难了！甚至于出家的老法师一生都不信，这个话是当年李炳南老居士给我讲的。此地这几句话，就是说明信与不信。

　　『是世多恶』，这是讲末法时期，如果我们心里面还有贪瞋痴慢，还有是非人我，还有嫉妒不平，我们不信。信的标准是什么？在《无量寿经》经题上都写得很清楚，「清净平等觉」。真正信佛，你心地清净，一尘不染。真正信佛的人，心地平等，没有高下。真正信佛的人，自然具足十善众戒，不需要学，自然具足。真正信佛的人，自自然然放下，哪有放不下？所以从佛这些教诲，我们仔细一观察，就把自己的毛病都找出来了。我们现在如何从不信回过头来诚信，这是我们当前要下功夫的。不要以为我已经信了佛，你那个信是假信，不是真信，那个信不管用！真信的人一定落实，真信的人决定具足戒定慧；与戒定慧不相应，那怎么能叫信？

　　这个世间「多恶」，总而言之是五浊恶世。「恶」就是众生普遍的造十恶业，这个世就叫恶世。众生心里所想的，口里所说的，身体所造作的，杀盗淫、妄语、两舌、恶口、绮语，贪瞋痴慢，这是恶世。『众生相诅』，「相诅」就是互相谩骂，这个现象到处都见到，佛门里面也不例外，大雄宝殿里面出家人在吵闹，真的是目中没有佛菩萨。阿难尊者在三千年前看到现在这个现象，悲痛，『甚可痛哉』！

　　『若有信者，若一若两』，千万人当中真正信的不过是一、二而已。我们在《讲记》八十五页，倒数第二行，诸位看「若有信者，若一若两」，这也指信者只有万分之一二，正如佛在《金刚经》上所说的：「须菩提白佛言：世尊！颇有众生得闻如是言说章句，生实信否？佛告须菩提：莫作是说，如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。」后五百岁，就是指我们现在这个时代。什么人能信？持戒修福；不是持戒修福，他不会相信。比例太少了，所以佛教衰微。什么人能在这个时代把佛教再振兴起来，那他就是兴教的祖师大德。从哪里做起？从本身做起。一定要依教奉行，把佛陀的教诲真正做到。阿难这个感叹的话，我们生在这个时代完全体现了。最重要的是让我们自己认真好好的反省。我们看这个单元末后这一段：

　　【佛灭度后。经法虽存。而无信者。渐衰灭矣。呜呼痛哉。将何恃怙。惟愿世尊。为众黎故。未可取泥洹。】

　　这是阿难尊者大慈大悲代我们祈请，求佛住世。佛灭度之后一直到今天，确实经法虽然存在世间，尤其是现代印刷科技发达，经典得以普遍的流通，这是过去时代所没有的。经典虽然能够普遍流通，没有人信，诸位要记住，此地这个信，包括解行证；「信解行证」没有了，佛法还是衰灭。怎样佛法才能够常住世间？真正有信解行证的人，佛法就住世。我们希望帮助正法久住世间，那你就不能不认真努力修行。

　　后面的话是阿难非常悲痛，祈请世尊加持，『呜呼痛哉』！『将何恃怙』，「恃怙」是依靠，就像小孩依靠父母一样；佛法要不在这个世间，世间人苦，这些人他靠什么？末后祈求，『惟愿世尊，为众黎故』，「众黎」就是指一切众生，为一切迷惑颠倒苦难的众生，佛不能入涅盘，佛要常住在世间。阿难的祈请，佛有没有答应？这个后面没有经文，佛大慈大悲，哪有不答应的道理！所以在中国这个土地上，历代都有诸佛菩萨应化在世间，示现各种不同的身分，救苦救难！我们读这段经文，如果真正有启发，先求自己，要发真心，要发弘愿，依教奉行，做如来的真实弟子。好，今天时间到了。　　   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第三十三集）　　2001/10/8　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0033

　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第八十九面第一行：

　　【阿难因而谏颂曰。】

　　向下阿难为我们说出二十八首偈颂，这偈颂是五言颂，就是每一句五个字，四句是一首，总共有二十八首，多半是属于重颂，就是重复前面世尊的教诲。佛经在体裁上它有十二种之多，这十二种如果我们把它归纳，总不外乎长行、偈颂跟密咒，这三大类。「长行」就是我们一般讲的散文，便利于说理，为我们讲得透彻、讲得明白。而偈颂它是有两个目的：第一个，佛陀当年讲经说法，不同一般学校学生是固定的，到时上课都来了，佛讲经是公开的，所以有先来后到，前面没有听到的，这个时候佛以偈颂这种方式，让后来的人也能够听到前面所说重要的这些义理。第二个意思，偈颂像中国的诗歌一样，但是没有像中国诗歌那样的平仄押韵，它并不讲求这些，它是可以歌唱的，便于记忆。如果佛所教给我们，我们记不得也是没有用处，所以一定要记得很熟，偈颂便于记忆，有这么两个意思。

　　第三种体裁是密咒，本经没有。像诸位常常念的《般若心经》，《般若心经》虽然不长，后面有咒语，咒语多半是对鬼神说的。我们知道佛菩萨讲经说法，我们凡夫看到听众不少，可是这听众当中，还有天神、有护法神、有鬼神，可能他们来参与法会的人数比我们多，多多少倍我们都不知道，佛菩萨很清楚。所以讲完之后，用他们的语言把重要的纲领说出来。所以密咒是鬼神的语言，不是印度话，印度人也听不懂。佛这个意思是表示亲切，对这些鬼神宣说。这些意思我们要懂得。

　　阿难此地二十八首颂，我们可以把它分做七个段落：第一个段落「请佛住世」，第二个段落「疑谤重罪」；第三个是讲「各罪别报」，你造什么样的罪业，你会得什么样的果报；第四个段落是讲持戒得福，「五戒各别果报」，不杀生得什么样的果报，不偷盗得什么果报；第五个段落是「疑罪福果」，就是怀疑我们在日常生活当中造作的善恶业，是不是真的有果报？阿难在此地为我们说出；第六段就是讲世间事跟世间意，特别说明「世间意的果报」；最后是「结劝」。我们现在看偈颂：

　　【佛为三界护。恩广普慈大。愿为一切故。未可取泥洹。】

　　这首偈的意思非常清楚，阿难为我们大家「请佛住世」。佛住世，众生就有福，我们大家才真正有机缘接受到圣贤的教诲。但是佛法是师道，这个诸位同修一定要知道，它不是宗教，它是师道。师道，古印度跟中国是一样的，「只闻来学，未闻往教」，这是尊师重道。如果没有人来求学，这个老师他就走了，就不住在这个地方了。所以释迦牟尼佛示现成道的时候，没有人启请，没有人请法，释迦牟尼佛立刻就入般涅盘，就不会再住世了。我们这个世间，世间大众肉眼凡夫，不知道释迦牟尼佛示现成佛，没有人启请。净居天人，净居天是四禅里面的五不还天，那些天人看到了，看到释迦牟尼佛在菩提树下示现成道，他们赶紧下来代我们请法，释迦牟尼佛就住下来不走了。阿难尊者看到我们这个世间人迷惑颠倒，造作极重的罪业，要受种种苦报。我们也不认识哪个人是佛，哪个人是菩萨，哪个人是圣贤，哪里会知道启请？他来代我们启请。这是「请佛住世」，这首偈。

　　偈的内容，『佛为三界护』，「护」是护持、保护；「三界」就是六道，六道里面分为欲界、色界、无色界，所以也称为三界。诸位同学要记住，说三界就是六道，说六道也就是三界，在佛经里面称为娑婆世界。佛是这一个大世界的保护人，这个大世界里面的众生都要靠佛，没有佛的教诲决定超越不了三界六道。如果不能超越，换句话说，在三界六道里面肯定是住三恶道的时间长，住三善道的时间短，这是肯定的。因此，我们决定不能够离开圣贤的教诲，中国古人说得好：「活到老，学到老。」学习一生不能放松，一天都不能放过，释迦牟尼佛示现成佛之后，四十九年讲经说法没有放过假，这一桩事情我们要多想想。为什么？如果说一天放假了，说实在的话，三十天都不能够恢复。佛教导我们勇猛精进，「昼夜常念善法」，昼夜是二十四小时不间断。大势至菩萨教我们念佛的人，「都摄六根，净念相继」，相继就是不间断，日夜不间断，我们才能有成就。念佛的人多，成功的人少，原因在哪里？都在间断，不能够做到净念相继。果然这四个字能做到，没有一个不成就，这是我们特别要注意到的。

　　『恩广普慈大』，佛的恩德广大无边。「普」就是平等的意思，不平等就不能够普及。佛对于三界六道众生平等的教化，决定没有分别你是属于哪一道，三界里头有六道、你是哪一个族群的、你是信仰某一种宗教的，佛都是一律平等看待，一样的慈悲教诲，所以称为大慈大悲。这两句是赞佛。

　　下面两句是祈求，『愿为一切故』，六道里头，三界六道一切苦难的众生，佛不能够取般涅盘。『泥洹』就是以后所翻的涅盘，这是汉朝早期译经用泥洹，它是音译的，那个时候翻译名相没有统一，是早期所译的经。这是求佛住世。再看底下一首，在九十面：

　　【值法者亦少。盲盲不别真。痛矣不识者。罪深乃如是。】

　　阿难这首偈，是非常悲痛说出我们众生的业障深重，没有能力辨别真妄。第一句说『值法者亦少』，「值」是遇到，遇到佛法的人不多。诸位想想，在古时候交通很不发达，释迦牟尼佛那个时代，交通工具只有马车、牛车，我们在经典上看到的；水里面行的是帆船，小船；同时释迦牟尼佛在世讲经说法没有写成文字，完全靠口传，有机会遇到佛法的人太少太少了，这是我们能够想象得到的。

　　我到台湾来的时候，民国三十八年，四十二年我遇到佛法，在当时佛教的经典也是希有难得，在台湾只有三家印佛经的，印的量很少，种类也不多。在台北朱镜宙老居士办的一个「台湾印经处」，印佛经；在台中瑞成书局，台南有庆方书局，全台湾印佛经的就这三家，所以能够看到佛经是很困难！我们早年最初学佛，要读佛经怎么办？抄！到寺庙里面，我常常去的善导寺，善导寺有个「太虚图书馆」，我们在这里借经，抄！哪有现在这么方便！这些年得力于科技的发达，这个经书真的印得又好、又美观，这是现在人有福，不必去抄。说现代人有福，讲老实话也未必然！为什么？你得来容易，你不肯学。我们那个时候得来真是非常非常辛苦，学习的情绪非常之高，为什么？难得！现在你们得到太容易了，不知道珍惜，这很可惜。这讲遇到佛法的人少。

　　真正遇到佛法了，现在这个世间无论在哪个国家地区，假的东西多，仿冒的！我这次回来虽然没几天，在新闻里头常常看到台湾钞票有伪造的，那你就晓得，冒充、仿冒的佛法很多，如何能辨别佛法的真伪，这个我们不能不留意。从前老师教导我们，教初学怎么样辨别？这个经《大藏经》里面有，这就可靠；如果这个经《大藏经》里头没有收进去，那就不可靠，可能是伪造的、假的，不是真的。依《大藏经》为标准。可是现代人也编辑《大藏经》，也收了不少新的东西进去，这个收进去的未必可靠。我们依什么本子？依古本。最近的《大藏经》经本是《龙藏》，《龙藏》距离我们最近，为什么？那个时候在帝王时代，经书、大德长者的著作、注疏，要能够收到藏经，是要通过考核的，不是随便能入藏的。一定是在那个时代，有修有证的这些大德，给你做证明，你这个批注注得不错，没有问题，这才推荐送给皇帝，皇帝批准入藏。现在民主自由开放，我只要有钱，我就可以编一套《大藏经》，我所认识这些人，我喜欢的，「你们东西拿来，我都给你入藏」，没有标准，所以不可靠。因此，我们一定依古本，不能够依今人。

　　佛陀在入般涅盘之前，特别交代后学「四依法」，用这四个标准辨别佛法的真伪，唯恐后人被人欺骗。千万不要迷信，「这个法师名气很大，大概没有问题！」你要这样想，你就错了。名气再大也不行，也不可靠，为什么？他是凡夫，他不是圣人。我刚才来还遇到一位居士，哭哭啼啼的告诉我：他被人欺骗了。那个欺骗他的人，说是净公上人弟子，他就相信了，这个很糟糕！不要说是净公上人的弟子，我就告诉他，我身旁的这些人都是妖魔鬼怪，你敢相信吗？不但他们这些人不能相信，连我也不能相信，你们要相信我的话，你也走错路。

　　所以佛教导我们这四依法的标准，第一个「依法不依人」，法是经典。善导大师讲得好，善导是唐朝时候人，我们净土宗第二代祖师，不要说是一般名气大的这些人说法，我们不能相信他，证得阿罗汉果的人来给我们说法，说的跟经上讲的不一样，也不能相信；菩萨来讲经，法身菩萨、等觉菩萨来讲经，跟经典不相应也不能相信；佛来讲经，诸位要记住，佛佛道同，今佛无异于古佛，讲的一定是一样，今佛跟古佛讲的不一样，这个佛不是真佛，大概是魔王变现的，来欺骗我们的。所以一定要懂得依法不依人。我们接受佛陀教诲，可以向法师质疑，你有怀疑的时候，「法师！你这个说法是根据哪一部经经文讲的，佛有没有说过？」佛要没有说过，我们就不接受，他得有依据，不是随随便便可以说的。这是说明经典的重要，是我们唯一的依靠。

　　第二条教给我们「依义不依语」，要依经典讲的意思，言语多说少说、深说浅说没有关系，只要意思讲得不错。这条重要！佛晓得。佛灭后一千年，佛经传入中国，传到中国来必须要把印度的梵文翻成中国文字，同样是一个原本，有经过不同人的翻译，譬如我们在《大藏经》里面看到，《金刚经》就有六种译本，原本是一个，六个人翻译的那当然翻译的不会每个字、每一句是一样的，这不可能的事情！六个本子都传下来了，我们到底接受哪个本子？六个本子都翻得不错，都翻得很好，这就是「依义不依语」，意思都对了。我们在六个本子里面任选一本来修学，都是正确的，都没有问题。为后世人断疑生信。

　　第三个教给我们「依了义不依不了义」。这句话非常非常重要！什么叫了义？什么叫不了义？最简单的说法，对我现前有利益的，就是了义。这个经再好、再深、再广，我学了用不上，这叫不了义，就是现在人所讲的「所学非所用」，这就是不了义；学了立刻就管用，学了立刻就得好处，这叫了义。好处里面最殊胜的是脱离六道轮回，这叫真实了义、究竟了义。如果我们学了这部经典，这个经典不能帮助我们脱离三界六道，学了之后还要搞六道轮回，这就不了义。

　　由此可知，无量无边的法门，一部经典是一个法门，但是一些大乘经论可能一部经里面也有许多法门。譬如佛在这部经里面，我们仔细观察，佛教给我们四桩事情、四个法门。在《大方广佛华严经．离世间品》佛给我们讲二千种法门，我们到底依照哪个法门来修学？「入法界品」把无量无边的法门融通为五十三参，每一位善知识代表一个法门，这些道理我们都要懂。我们如何在世尊一代时教里面，选择我们这一生肯定能成就的法门，这就殊胜了。

　　如果我们自己没有这个能力、没有这个智慧，祖师大德们很慈悲，他们给我们介绍。印光大师他老人家一生劝导我们选择净土法门，有没有道理？很有道理。这个法门很适合现代人修学，现代人第一个根性不如古人，第二个生活在现在这个时代，工商业科技的时代，生活繁忙，分秒必争，你没有很多的时间去研学经论，你没有那么多时间。净土宗所依据的经论最少，十个宗派里它最少，佛给我们讲的只有三部经：《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，只有三经。后来祖师加上一个论，天亲菩萨的《往生论》，《往生论》是天亲菩萨自己修学净土的心得报告，给我们做参考的。后来的祖师加进去两样东西，清朝末年魏默深居士把《普贤行愿品》加在三经后面，称为净土四经；印光大师将《楞严经?大势至念佛圆通章》附在四经后面，现在我们称为净土五经一论。净宗所依据的经典就这么多。又何况五经一论里面，诸位只要依据一种就成就，不必统统依据，一样就行了。这个法门简单、容易、稳当、快速，但是必须要深解义趣，你对于经典教诲真正通达明了，断疑生信，依教奉行，这才行！否则的话，『盲盲不别真』，这个「盲盲」，眼也盲，心也盲，变成不识货，没有能力选择法门。

　　实际上，世尊当年在世，已经给我们很好的指示，他的话在《大集经》里面，佛说：「正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就」，这是佛为我们说出一个总的原则、总的纲领。我们现在生在末法时期，我们选择净土，遵守释迦牟尼佛的教诲。但是修净土，诸位同修要知道，不仅修净土，修学任何一个法门、八万四千法门，都要有基础。没有基础，你是决定不能成就的。基础是什么？「净业三福」。许许多多念佛人，念了一辈子不能往生，什么原因？没有把根基打好，这个重要！净业三福第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」如果你这四句做不到，你完全违背了，不孝父母，不敬师长，没有慈悲心，还要造十恶业，那你念一辈子佛，一天念十万声佛号，古人讲的「喊破喉咙也枉然」，你不会成就的，你还是搞六道轮回。真正想往生，必须把这四句圆圆满满做到，你念佛能够生凡圣同居土。这四句就是落实在《十善业道经》，所以《十善业道经》是净业三福第一福的具体教诲，你不修十善业道不行！如果希望往生的品位更高，那你把三福第二条、第三条要做到，第二条：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，念佛可以生方便有余土。如果更能够做到第三条：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。」给诸位说，第二条跟第三条落实在《地藏菩萨本愿经》里面，一部《地藏菩萨本愿经》就是讲净业三福的第二条跟第三条，这样念佛人往生西方极乐世界生实报庄严土。佛家常讲正助双修，我依照「五经一论」这是正修，修《地藏菩萨本愿经》、修《十善业道经》是助修，正助双修，这才稳稳当当的成就。你不懂这个道理，不晓得这个方法，要怪自己，不能怪佛，佛都讲得很清楚、很明白。

　　这部经，实在讲这是佛教入门的一部经典，无论修学哪一个法门，《阿难问事佛吉凶经》是入门，不从这个基础上，你就进不了门。在这个经之前，我有一篇讲演是「认识佛教」，那个可以说是最初方便。你要学佛，先要明了什么是「佛」、什么是「教」、什么是「佛教」，你得搞清楚，从这部经里头入门。

　　第三句是讲阿难的悲痛，『痛矣不识者』，世间人遇到佛法，不认识佛法。『罪深乃如是』，这是他自己罪障深重。遇到不是真的，或者是遇到真的不能相信，或者是相信不能理解，理解不能够依教奉行，一层一层淘汰下去，到最后没几个人。再看下面这一首：

　　【宿福值法者。若一若有两。经法稍稍替。当复何恃怙。】

　　遇到佛法，是多生多劫的善根福德因缘，这是『宿福』。过去生中没有善根福德因缘，你这一生遇不到，决定没有偶然的。宿福深厚之人不多，真的是一万人当中难得有一、二人。

　　『经法稍稍替』，这个「替」是讲渐渐衰微了。为什么会渐渐衰微？没有人弘扬。弘扬的人不容易，弘扬的人自己要真修，自己要不真修他拿什么弘扬？自己不肯真修，拿到别人的批注到处讲经说法，那个没有用处的，我们一般讲「没有摄受力」。他所讲的东西，不是从他自性里头流露出来的，所以没有摄受力。讲得再好，听完之后，用现在的话来说，听众印象不深，没有办法挑动听众的心弦，不能跟听众引起共鸣。一定要自己真修，然后才能够弘传。在这里我们用个比喻说，譬如我们今天为大家介绍美国，你们都没有到美国去过，我也没去过，我找一些资料到这儿来跟大家讲「美国怎样怎样」，怎么讲法都是隔一层，必须自己去游历一番，再搜集起来讲，那就不一样了。

　　由此可知，弘扬佛法的人，如果不能契入佛所说的境界，你讲得天花乱坠，也没有办法感动人，一定要自己做到，一定要自己入这个境界。清凉大师给我们讲修行四个次第：「信解行证」，证就是要契入境界，你在弘传你才有力，你的言语才肯定不会模棱两可，别人听了之后才能够生起信心。现在缺少这样的人，真正修、真正干的人少了，佛法衰就衰在此地。我们如果真正发心，把佛法发扬光大，从哪里做？从本身真修、真干下手，绝对不是建道场、办佛学院，没有用！道场建得再多，佛学院办得再多，一个真修行人都没有，佛法还是要衰灭的。

　　『当复何恃怙』，这是讲苦难的众生，依靠什么？在此地我们要晓得，我们求佛菩萨再来，佛菩萨你求他，他就会来吗？他不会来的。那怎么办？回过头来求自己，自己发心作佛、作菩萨，这才起感应道交。我们一生专学《阿弥陀经》，念兹在兹，你的思想、言行，与经完全相应，你就是阿弥陀佛；你一生当中专修《普门品》，你就是观音菩萨；专学《地藏经》，你就是地藏菩萨。你要学得跟菩萨一模一样，经典里面所说的字字句句，你统统做到了，全都落实了，这叫请佛住世、请菩萨住世。我们今天学阿弥陀佛，我们依照《无量寿经》学，我们的心跟阿弥陀佛的心一样、愿一样，我们的言行当然一样，要这样才能真正请佛菩萨住世。否则的话，请不来。这是阿难尊者请佛的三首偈，我们要懂得它的意义，这是第一个段落。第二个段落「疑谤重罪」，诸位请看九十二面：

　　【佛恩非不大。罪由众生故。法鼓震三千。如何不得闻。】

　　这些话是真的，不是假的。诸佛如来讲经说法，他们的音声色相是尽虚空遍法界，我们为什么见不到、为什么听不到？业障。『罪由众生故』，我们众生有业障，有眼见不到佛，有耳听不到佛说法声音。由此可知，消业障是我们当前必须要做的工作。业障消除了，阿弥陀佛在极乐世界讲经说法，我们在此地可以看到他，可以听到他声音。现在我们看不到他、听不到他声音，是我们自己有业障。台湾是哪一家书局出了一个小册子，写澳洲的，《旷野的声音》，有人送给我看过。澳洲的土著，他们的业障比我们轻，我们今天必须借电视才能看到远方的画面，要用手机才能听到你朋友的声音。澳洲土著不需要，他不要用这个，用心灵感应。他要跟他远方的朋友接触，他只要坐在那里静下来，一念不生的时候他就沟通了，不但能够听到声音，还能够看到他现在在干什么。证明他们的罪障比我们轻，我们实在太重太重了。现在时间到了，我们休息几分钟。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第三十四集）　　2001/10/8　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0034

　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第九十二面，从偈颂第二首看起：

　　【世浊多恶人。还自堕颠倒。谀谄諀訾圣。邪媚毁正真。】

　　从这一首看起，这一首是讲恶人自甘堕落。『世浊』这两个字我们现在读到，确实是感慨无穷。「浊」就是污染，现在我们看这个世界，大家都知道，由于科学技术的发达，污染了地球的生态平衡，造成许许多多的灾难。世间许多国家地区，知道这个问题严重，都在提倡环保。能不能收到效果？我的看法是微乎其微，为什么？他没有找到污染的根本原因，不能够从根本下手。根本的原因是什么？是众生心理的污染，这才是真因。佛家常讲「依报随着正报转」，正报是我们起心动念。因此，如何能够防止心理的污染，环境的问题自然就解决了。

　　我们看看最近这一个世纪，特别是最近的五、六十年，从二次大战之后，科学技术突飞猛进，特别是大众传播的事业，电视、计算机网络这些东西发明了，普遍到全世界，将来的时候，几乎每个人手上都戴着有这些收听的工具。内容是什么？都是教你杀盗淫妄，全是教你十恶法，不是教你善法。小朋友从小就被这个污染，这个问题严重。我们也在信息里面听到过儿童犯罪、学生犯罪，这些执法的人员调查问他：「你为什么要犯这个罪？」调查他的动机，他从电视上学来的，他模仿，从网络里面学来的，这还得了！所以这个世间怎么会不乱？怎么可能没有灾害？基督教、天主教、犹太教，这三个教是一家人，他们所遵从的经典都是《新旧约》，伊斯兰教所奉的是《古兰经》，这些宗教经典里面都讲世界末日，世界末日可不可能发生？我们要是看现前社会状况，是大有可能！

　　阿难这首偈给我们暗示，『世浊多恶人』，造十恶业的人，比例太多了，这个世间严重的污染，精神污染，物质污染，几乎到毁灭的程度。『还自堕颠倒』，这些人不知道回头，不觉悟，迷于十恶，迷于邪知邪见，这才是世间灾难的根本原因。我们要想救自己，不能不懂这个道理，自己要赶快回头。佛在大经里面告诉我们，世间有共业，共业里头也有不共业，《楞严经》里讲的「别业」，我们要觉悟，我们要回头，我们要真修！

　　后面这两句是讲存心有意毁谤三宝，阻碍世间人行善。批注里面讲『谀谄』，这是在第九十三面第一行：「谀谄」是指入佛法中破佛法。真有，不是没有。他为什么学佛？是为名闻利养而学佛的，甚至于出家的。为什么出家？这一个行业里头得名闻利养容易，比你做哪一行生意都好赚，哪一个行业里头还都要本钱，这是无本万利，不是一本万利，是无本万利！确实有不少人，那是世间聪明人，他看准了，他来从事这个行业，所谓是「开庙店」、「开佛店」，欺骗善男信女，确实他也能得逞一时，后面果报都在地狱，他不知道，他真的不知道。你要是问他，讲到地狱三途，他会反过来问你：「你相信这是真的吗？」你说有什么法子！所以佛门有个谚语说：「信徒怕因果，因果怕和尚！」你们想想这个意思。出家人不相信因果报应，说佛在经上讲因果报应是吓唬人的，不过是劝人为善而已。这是邪知邪见，『邪媚毁正真』！

　　尤其是《地藏菩萨本愿经》里面讲的三途、地狱苦报，出家人常常诵这部经，诵了他不相信这经上所说的。这是我亲眼所见、亲耳所闻。这是出家人，也是我们同辈分，常常在一起聊天，「净公上人，你真相信这一套？」我有什么法子！我真相信，他真不相信，真的是胆大妄为！问我话的这几个法师，现在都不在了，都已经走了。所以我们一定要相信，佛在经典上的话句句是真实。佛教我们不妄语，他怎么可能用这种方式来教化众生？佛一生讲经说法四十九年，如果有一次妄语，我们就想到，有一次可能就有两次，可能就有十次、百次，我们对他的信心就没有了。世间聪明人不干这个事情，何况是诸佛菩萨！句句话都是真实语、诚谛语，我们要相信。底下一首接着说：

　　【不信世有佛。言佛非大道。是人是非人。自作众罪本。】

　　邪见之人，不相信世间有佛。佛是世间证得究竟圆满智慧的人，对于世出世间法彻底通达明了，在佛门里面称他为佛陀。佛告诉我们，这种究竟圆满智慧德能，不是他一个人的专利，他在《华严经》上讲得非常好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，佛把这事实真相给我们一语道破。佛智慧真的是无量无边，佛说这无量无边的智慧，我们一切众生个个都有，不是他专利。「德相」说两桩事情，德是讲能力，万德万能，无所不知、无所不能，我们每个人也有。「相」是相好，你们在经上看到西方极乐世界的依正庄严，《华严经》上看到毘卢遮那佛华藏世界的依正庄严，我们个个人都有。都有，为什么现在沦落到这个地步？佛说了，只是你有妄想分别执着，把你的智慧、德能、相好全都障碍住了，就这么回事情！

　　佛教导我们，他有给我们什么？他什么都没给我们，这个诸位要晓得。佛只是提醒我们，说出事实真相。他也是凡夫修成的，只要我们能够把妄想分别执着断尽，那你就成佛了。在佛法里面，修学也是三个层次，执着离开了，于一切世出世间法决定不再执着，你就证阿罗汉果，称之为正觉；你再能把分别断掉，于世出世间一切法决定没有分别心，你的境界向上提升了一个层次，正等正觉，我们称菩萨；如果再把妄想也断掉、断干净了，就称为无上正等正觉，称之为佛陀。由此可知，佛、菩萨、阿罗汉，是佛教修学，就像现在讲三个学位，是学位的名称。世间有没有佛？确确实实有，有妄想分别执着统统断尽的人，那个人就是佛。你要是肯干，你要能把这三个东西断尽，你现在就成佛了。凡夫成佛，跟诸位讲，在一念之间。一念果然觉悟了，真的觉悟了，所谓「放下屠刀，立地成佛」，那个屠刀是什么？妄想分别执着，屠杀你的法身慧命。佛才是真正的大道，就是无上正等正觉。

　　诸佛菩萨苦口婆心教导，他不相信，他不能接受，阿难说这个人『是人是非人』，「是人」是什么？是个人的样子，这句话意思很深，实际上他已经不是人了，不是人是什么？三途畜生！愚痴，他没有智慧，『自作众罪本』。批注里面，我把这一句的意思念给大家听，在九十四面第一行，我们从最后一个字念起：「虽外具人形，其实已失人格根本。」这就「是人是非人」。「儒家人格为仁义礼智信」，人格就是做人的资格、做人的条件，必须具备这个条件，这才是个人。佛家做人的条件是五戒十善，如果人把五常舍弃掉，把五戒十善也舍弃掉，这个人就不是人了。不是人是什么？《左传》里头有一句话说得很好，「人弃常则妖兴」，常就是五常，就像我们佛门里面的五戒十善。如果不讲这个，把这个丢掉了，他是妖魔鬼怪，他不是人，是个人的形状，实际上他是妖魔鬼怪。

　　所以诸位同修一定要知道，妖魔鬼怪不是青面獠牙，让你一看到就很害怕，妖魔鬼怪打扮得很漂亮，你看到都喜爱，你很容易上他当，妖魔鬼怪从这里看。这个人不讲仁义礼智信，不讲五戒十善，这个人在我们佛门讲是魔弟子，不是佛弟子。佛弟子最基本的一定把十善修好。不修十善，不顺人道，他不是人道，现在看到他是个人的样子，转眼之间他就堕恶道去了，造作无量无边的罪业。往下我们看第三段「各罪别报」，这是讲的五戒，我们讲破戒的果报。

　　【命尽往无择。刀剑解身形。食鬼好伐杀。镬汤涌其中。】

　　这一首是说地狱的总报。『命尽』，就是讲前面这个人，「不信世有佛，言佛非大道」，造作五逆十恶，死了以后，「命尽」是死了以后，堕地狱，『无择』就是无间地狱。下面三句是说无间地狱里面的果报，刀山剑树。『食鬼』是指牛头马面，地狱里面那些鬼族，这些鬼族一点慈悲心都没有，见到这个罪人，他就杀害他。『镬汤』就是我们常讲的油鼎。地狱里面的刑具太多太多，说之不尽，《地藏菩萨本愿经》里面介绍的比较详细，但是实在讲也不过是千万分之一二，哪里能说得尽？无间地狱是地狱里面所有一切刑罚同时都要受，不是一个一个受的，同时都要受。《地藏经》上讲得很清楚，堕在无间地狱，他感觉自己的身体跟地狱一样大，地狱里面所有一切刑罚同时受。死了之后，业风一吹他又醒过来了，一天当中真是万死万生，确实求生不得，求死不能，一定要等他罪报受满他才能出来。所以地狱的罪，决定不能造。世尊在《楞严经》里面跟我们讲六道，单单地狱这一道，占一大段经文里面二分之一。佛为什么要这样详细说？那就是告诉你，地狱很容易进去，不容易出来，太苦了，警惕人千万不要造地狱罪。可是我们看看现在人，造无间地狱的人确实很多，这些人正是经上所讲的「可怜悯者」，他们的确无知，不知道道理，不了解事实真相，胆大妄为！这些事，诸位同修多读《地藏菩萨本愿经》你就明白了，什么样的业因，感什么样的果报。底下一句：

　　【淫佚抱铜柱。大火相烧然。】

　　这是讲邪淫的果报。这个铜柱是古时候讲的「炮烙」，殷纣王那个时候制的这种刑罚。这个铜柱用火烧，全部燃烧起来之后，这个罪人叫他抱这个柱子，这是邪淫的果报。世间人哪里晓得这个事情？你跟他讲，他摇头，他不相信，到临命终时，地狱相现前，后悔莫及。地狱里头的刑罚，绝对不是阎罗王设置的，而是由自己罪业自自然然变现出来的。就像你作梦一样，做的这些恶梦，恶梦不是有人造作，不是有人在那里导演的，是你自己阿赖耶识里头潜意识变现出来的。下面一句：

　　【诽谤清高士。铁钳拔其舌。】

　　这是恶意毁谤贤善，前面讲的贤人善士。这些人是世间的好人，他住在这个世间，他的德行、他的教化能够利益一方，你恶意毁谤，障碍他劝化众生，使许许多多众生对他丧失信心，迷失了法身慧命，这个因果你要背。果报在拔舌地狱！下面这一首：

　　【乱酒无礼节。迷惑失人道。死入地狱中。洋铜沃其口。】

　　这是「乱酒」的罪报。诸位同修在此地一定要知道，五戒里面杀盗淫妄是性罪，你犯了本身就有罪，你受五戒犯了罪，不受五戒还是犯罪。不能说我不受戒了，杀盗淫妄就没有罪了，那你就错了。但是酒这一条，你不受这一条戒，你没有罪，受了你就有破戒之罪。但是你必须要晓得，酒属于遮戒，遮是什么？是预防的，怕你酒醉乱性，去造杀盗淫妄，用意在此地。我们仔细观察，古今中外，凡是造杀盗淫妄造作罪业的，大概与酒都有关系，他酒喝多了，迷失了本性。

　　经文头一句讲得好，『乱酒无礼节』。佛家「不饮酒」是智慧，也就是说时时刻刻，用现代的话来讲，保持你头脑的清醒，你不要被迷惑了。酒是最容易迷惑人的，所以佛把它列入根本大戒，很有道理！但是酒的开缘很多，你生病的时候，特别是中医，中医里面很多药用酒作药引，这可以用，为什么？这不会醉的。酒可以做料理，菜里面作配料，这个可以用，我们讲料酒，你就记住，这是不会醉人的，不会有「乱酒」这种情形的。还有一种，帮住血液循环，年岁大的人，佛经里面讲七十以上，体力衰弱，血液循环不好，佛容许，开缘！用酒帮助你血液循环。

　　佛制定这些戒律通情达理，所以在什么状况之下是开戒，什么状况之下是破戒，你要搞清楚、搞明白。持戒对于佛制戒的因缘、制戒的道理，以及这条戒如何落实在生活当中，都要懂得。你要是不懂，就死在戒律之下，那也错了。错在什么地方？错在你非常执着、非常顽固，让一些还没有学佛的人看到你这个形象，不敢学佛，错在这个地方。所以佛法教学活活泼泼，在在处处令一切众生生欢喜心，这个道理我们要懂，一定要做出好的榜样给人看。「乱酒」没有节制，必定做出其它的重罪，所以失礼。『迷惑失人道』，人道，前面讲的，儒家讲的五常，佛家讲的十善五戒，你都不能遵守，都违犯了。

　　『死入地狱中』，佛家讲地狱、讲饿鬼，种类很复杂。地狱不只一个，经典上讲，种类就有七十多种；饿鬼道有三十六种。每一个种类里面，所受的罪轻重有差别。最重的是无间地狱，这是造五逆十恶罪。『洋铜沃其口』，这是洋铜地狱，把铜加温到铜变成液体，「你不是要喝酒吗？」铜汁当作酒，这些小鬼们请你喝酒。诸位想想，洋铜喝下去之后，整个内脏都烧坏掉了，他要去受这种果报，这个果报太可怕了。这些话记住，是真的不是假的，确有其事！我们要小心谨慎。再看末后这一首：

　　【遭逢众厄难。毒痛不可言。若生还为人。下贱贫穷中。】

　　这一首是总结破五戒的苦报。前面两句是讲三途之苦，地狱、饿鬼、畜生，说之不尽！后面这两句，他在三途里面，罪受完之后依旧会得人身，为什么？阿赖耶识里面有三善道的种子。恶报受尽之后，三善道的种子起现行，这得人身。得人身他还有恶道的余习，残余的习气，这个事情很麻烦！虽然得人身，依旧会造罪业，他有造作恶业的习气；『下贱贫穷中』。

　　因此我们一定要知道，世出世间法，实际的真相是什么？无非是因果报应而已。我们果然把这些事实看清楚、看明白，你就不会再造恶业了。不但不造恶业，我相信一个恶念都不会生，你会把阿赖耶识里头的恶缘统统断尽。纵然有恶的因，没有恶缘，这个恶的因不会现行，也就是说，不会有恶的果报。所以佛法不讲因生，讲「缘生」，道理在此地。这才叫真正有智慧，真正是个聪明人，我们应当要学习。再看下面的经文，「五戒别果」。前面是讲破戒你所受的罪报，现在反过来给你讲持戒：

　　【不杀得长寿。无病常康强。】

　　不杀生，得的果报是长寿。诸位要知道，不杀就是无畏布施，必须要做到蚊虫、蚂蚁小动物，都没有杀害牠的念头，要做到这一点。我们平常在家的同修们，厨房、洗手间，常常有蟑螂、有蚊虫、有蚂蚁这些小动物来骚扰，你要用慈悲心看待，决定不能杀害。你杀害，你跟牠结冤仇，你的果报折损你的寿命，你容易得疾病，有疾病缠扰。还得想到即使是小蚂蚁，牠也是一条命，牠也贪生怕死，你杀害牠，将来你堕落成蚂蚁，牠变成人，他也要杀你，冤冤相报，没完没了！愈想就愈可怕。因此，佛教导我们，像厨房这些场所，保持清洁，整齐清洁，这些小动物自然就少了。同时我们要明了，要跟这些小动物好好的相处，牠到这儿来找什么？来找食物的，来谋生的。像我们每天去外面工作，也是谋生，牠到你厨房来，牠是来谋生的，牠不犯死罪。我们应当有布施供养的心，帮助牠，常常照顾牠，牠有灵性，牠会跟你合作，不会来干扰你。我们平常被蚊子叮了一口，那个蚊子也是来谋生的，是来找东西吃的，牠来叮我们的时候，我们想想，我们是受过三皈的佛弟子，受过菩萨戒的菩萨，那我们应当布施供养牠才对。你把牠赶走就错误了，你那么吝啬不肯布施，你再把牠打死，那个罪过就更重了。从这些小地方做起。

　　这些小动物确确实实有灵性，我们自己认真修善积德，会感动这些小动物。我们在《印光大师传记》里面看到，印祖七十岁之后，这些小动物再不干扰他了。普通一个寮房，里面有跳蚤，有这些小动物，有蚊虫、蚂蚁这些东西，印光大师到那里去住，这小东西你去找，一个都找不到，搬家了。这是什么？善德的感化，牠尊敬好人，尊敬有道德之人，这是我们应当要学习的。我们在这些年当中，自己这样作法，取得了很好的感应。我们在新加坡、在澳洲，居住环境的这些小动物跟我们都很合作，我们大家生活在一起，互助合作，绝不干扰。牠真听话，真懂得我们意思。所以一定要跟牠沟通，决定不能有杀害的念头，我们得的果报是长寿。

　　『无病常康强』，你一生不生病，健康强壮。新加坡有一位许哲居士，好像前几天这边电视台也介绍她，她今年一百零三岁，一生没有生过病。什么原因？不杀生。她告诉我，她是胎里素，前世大概是个修行人，她母亲怀孕怀她的时候就吃长素，吃荤腥东西她就呕吐，她生下来就素食，一百零三年！她自己称，我认识她的时候是一百零一岁，她自己称「一百零一岁的年轻人」！我仔细观察她，头发白了，掉一个牙齿，其它的身体状况跟年轻人完全一样。现在每天照顾二十多位老人、穷苦的老人，她帮助他们。其实那些老人比她年轻多了，但是那些真的是老了，她那么大年岁，她不老。我们要学！她不老的原因是心地清净，没有自私自利，起心动念她都是照顾贫穷的人、生病的人。尤其贫穷生病的老人，一生伺候他们、照顾他们，得的果报我们看到了，这些人都是我们修行的好榜样。她的生活非常简单，她一天吃一餐，早晨喝一点流质、喝一点牛奶，晚上完全不吃，一餐吃生菜。告诉诸位，她不吃油、不吃盐、不吃糖，所有一切调味东西她统统都没有了，就吃生菜，身体那么样的健康。我们在饮食方面天天在挑剔，天天在讲求营养，结果营养了一身的毛病，病从口入！心清净，身清净，她的生活环境清净，妳到她居住的地方，虽然不是很好的房子，干干净净，一尘不染。喜欢读书，很值得我们效法，值得我们修学。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第三十五集）　　2001/10/9　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0035

　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第九十七面第二行，我们看经文：

　　【不盗后大富。钱财恒自满。】

　　这两句就是说一桩事情。我们在这个世间，无论是在哪一个国家地区，不同的族群、不同的宗教信仰，没有一个不想发财的。提到赚钱大家都有兴趣，真是不分国家种族。这个钱并不是我们用什么方法赚得来的，那是不可能的，中国从前的人懂得，现在人懂得的不多。以前人知道是命中注定的，看相算命都看你有没有财库，你财库里头有多少财。如果你命中有财，在这个世间经营任何一个行业那是缘，你都会赚钱，你财库多你赚得就多，少就赚得少。如果命里没有财，用什么方法都赚不到。不要以为别人经营这个生意很赚钱，你试试看，你跟他同样去经营，你不见得会赚钱。可是世间人希求财富、希求聪明智慧、希求健康长寿，这些在佛法里面都可以得到的，正是所谓「佛氏门中，有求必应」。佛是怎样帮助你的？佛把发财的原因告诉你，聪明智慧、健康长寿的原因告诉你，你要去修因，有因必定会结果。如果你不懂得修因，妄求，尤其是非法的希求，是决定得不到的。所以世间求财、求长寿的人很多很多，究竟几个人得到了？我们从这个地方冷静去观察。

　　佛在这个经上告诉我们，前面读过的「不杀得长寿」，人心地慈悲，爱护众生的生命，时时刻刻发心保护这些生命遇到危难的众生，我们帮助他，让他平平安安度过灾难，这是属于无畏布施，这是长寿之道。今天跟我们讲「不盗」，这是属于财布施。所以诸位同修一定要晓得，修财布施得财富，修法布施得聪明智慧，修无畏布施得健康长寿。佛在大小乘所有经论里面常常教导我们，时时刻刻在唤醒我们，而我们不能够接受，不能够完全相信，于是也就没有法子真正去依教奉行，所以果报不彰。我年轻的时候学佛，我对于经典里面所讲的话我相信，我依教奉行。早年我们有不少的同学、长者、前一辈的老和尚，见到我很多都感慨的说：「净公上人人很聪明，可惜没有福报，而且还短命。」这些话我听多了，我自己也很相信。我也没有求福报，我也没有求长寿。选择这个行业，出家这个行业，我跟诸位同修讲得很多，这个行业是多元文化的社会教育。不仅仅佛教是社会教育，所有宗教都是社会教育。我们看看创教的释迦牟尼佛，一生教化众生，讲经说法就是给大家上课，每天八个小时，四十九年没有休息过，这样的敬业精神，自古至今找不到第二个，释迦牟尼佛给我们做了模范。

　　「不盗」，范围非常之广泛。我们今天有许许多多同修从事于工商业，总希望找法律漏洞能少缴一点税，我们叫漏税。漏税是盗戒，偷谁的？偷国家的。偷国家的这个罪可重了！国家的财物是人民所纳的税，纳税的人有多少，你的债主就有多少，你说这还得了！欠一个人的债好还，欠全国人的债这就难还。如果是僧团，那个麻烦更大，僧团叫十方道场，过去、未来十方世界所有出家人都有分。十方道场，要是盗这个道场里面这些物品、钱财，那个麻烦就大了！佛在经典上讲，你造五逆十恶罪佛都有办法救你，盗常住物佛没有法子救你，

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-4-25 20:07
你就知道这个多严重。我们怎样受持这条戒？要从内心里面把占别人便宜的念头断掉。对人、对事、对物，绝对没有丝毫占别人便宜的念头，这条戒才能做得圆满。不能有控制的念头，不能有占有的念头，你会得大自在，你得到真正的幸福美满。

　　施财得财富，古今的例子太多太多了。财愈施愈多，绝对不要占有，绝对不要把这些钱财存起来，那就错了。钱财叫通货，「通」是流通、活的，你要把它攒积起来，那就变成死的，死的哪来的福报？现在有很多同修都知道净公上人很有福报，福报从哪来的？学佛之后天天布施。你们给我的供养，我一分钱都不收，统统拿去布施。这一次你们大家对我供养的这些钱，我们拿去做光盘，这四十个小时讲完之后，我们从录像里面做光盘来流通，完全免费布施供养。我也不会问大家要钱。钱多，多做，钱少，少做，没有钱最好，没有事做。所以没有钱最幸福。钱这个东西害人，你看看中国这个文字，「钱」字什么意思？这里有一堆黄金，那个地方两把刀子伺候你，这就叫钱，要命的。所以赶快舍掉，就没事了，就平安。这是『不盗后大富，钱财恒自满』。下面这是五戒里面第三「不淫」，在家的时候不邪淫：

　　【不淫香清净。身体鲜苾芬。光影常奕奕。上则为大王。】

　　「大」这个字可能是一个错字，我们这个批注里头也有，应当是「天王」，这个意思才圆满。我们能够断淫欲，你的心就清净。心清净，身一定清净。心是身之主宰，你的身心清净，外面的环境就清净，境随心转。这几天我收到一些传真电子邮件，多半都是从美国、加拿大传来的，问我「现在灾难来了，怎么办？到哪个地方去躲避？」跟诸位说明，今天的灾难是全球性的，一切众生共业所感，躲不过！什么地方最安全？你的心地清净就最安全。纵然灾难遇到了，也一丝毫恐怖都没有，不惊不怖，这样念佛决定往生。如果不念佛，没有这个意愿往生，你的心是安静的，没有恐怖、没有惊慌，死了以后也生天，也是天人。最怕的是慌张、恐怖、惊吓，这个麻烦大了，在这种心态之下，堕三途。我们学佛能够学到这一点，你这一生就没有空过。这个世间很苦，有什么值得留恋！

　　佛教导我们要发菩提心，要断恶修善、积功累德，这个事情怎么做？怎么落实？首先要把我们恶的念头放下，从这里做起。哪些是恶的念头？我们依照佛在经典里面的教诲，杀、盗、淫这是恶的念头，妄语、两舌、恶口、绮语这是恶的念头，贪、瞋、痴、慢这是恶的念头，在日常生活当中对人、对事、对物要把这些念头放下。什么是善的念头？最善的念头是念佛。我们平常念「南无阿弥陀佛」，这个念头最善，究竟圆满！但是一般人不知道。我们在讲席当中有详细说明，说过多次，不仅是释迦牟尼佛四十九年为我们讲经说法，「南无阿弥陀佛」是总题目，即使十方三世一切诸佛为一切众生说无量无边的法门，也离不开这一句「南无阿弥陀佛」。所以这一句名号是整个佛法的总纲领、总归宿，这是善中之善，没有比这个更善。这个道理很深、很广，你要真正搞清楚、搞明白，那得要用一点时间，深入经藏。可是我们虽然搞不清楚、搞不明白，你要是真正肯相信、肯老实念，也有一定的好处。念久了你也自然就会明白，念久了得定，在净宗讲，得「念佛三昧」，念佛三昧就能开智慧，你自然就明白了。

　　但是要怎么念法？诸位同修必须要记住，我念阿弥陀佛求生净土不是为我个人，为我个人是自私自利，你心量狭小，你念这句佛号功德很有限，能不能往生不可靠。应当怎么念？我念这句佛号是为全世界苦难众生念的，他们不会念，我代他们念，句句佛号都是为全世界苦难众生，这个功德就大了。为什么？心量大，量大福大，绝对不为自己。求佛菩萨保佑整个世界苦难众生，不是为自己，不是为我一家，也不是为这个小道场，也不是为这个小地区。这样念，将来往生西方极乐世界，生凡圣同居土，品位不高，为什么？因为你心量不是真大，你才只包容这个地球而已。那别的星球？你就没有代他念。这个地球不错，别的星球没有照顾到，科学家跟我们讲还有星际战争，这个宇宙还是不太平。所以你就晓得诸佛菩萨他们念佛不是为一个星球、一个星系、一个世界，不是的！他们那一声佛号是为尽虚空、遍法界所有一切众生而念的，人家成就大了。「心包太虚，量周沙界」，我们有没有学会？不仅仅念佛的时候我们的心量是这么大，在日常生活当中处事待人接物，我们都是用这个心量，这个心量是真心，诸位要知道，真心是没有界限的，一有界限心量就小了。

　　所以我们中国老祖宗所造的这些文字，是智能的符号，让你在这个符号里面看，你会开悟。我们常常见的「思想」，「思想」不是真心，「思想」是妄心，是某个人的「思想」，那就是某个人的妄想分别执着，不是真的。「真的」是什么？真的，思跟想没有了，那就是真的。你看看「思」，思是什么？分别，心里头画了好多格子，分别了。「想」是什么？心里头有个幻相、有个妄相，不是真心，真心没有分别，也没有虚幻的相。所以你把那个田字拿掉，把那个相拿掉，底下那叫真心。真心没有界限，尽虚空、遍法界。所以才有一丝，完了，真心就变小了，小到最后夫妻两个人都会打架，都不能够包容，你说可怜不可怜！一般学术界讲「思想」好，思想不是好东西，不思不想就好了。这个道理在佛门里面讲得很多，《六祖坛经》里面所说的，惠能大师讲「本来无一物」，这一句话意思很深。有一物就是妄想分别执着，无一物是离一切妄想、分别、执着。惠明追踪六祖把他找到了，本来是有意要害他的，结果想想人家真的是得道之人，念头一转，向他求法，他只教他「不思善、不思恶，正在这个时候，如何是明上座本来面目？」这一句话把他点醒了。凡夫跟圣人的差别就在此地，圣人没有妄念、没有念头，真心离念。用真心就是圣人，用妄心就是凡夫。妄心是什么？思想。你日常过生活，处事待人接物，你用思想「我的想法、我的看法」，你是凡夫，诸佛菩萨没有思也没有想，差别就在此地。这是大道理。

　　如何把我们的心定下来？净宗的方法就是教你念这一句阿弥陀佛，好好去念、认真去念，把你的妄想分别执着打掉，用这个一念代替所有的妄念。用这个方法，到最后这一念也没有了，你就成就了。所以这一念是手段、是方法，不是目的。念到最后所有妄念都没有了，只剩一句阿弥陀佛，这一句也不要了，你就圆满成就了。这个法子高明！

　　我们看五戒前面三条，果报非常殊胜。即使没有意思求出三界，在六道里面也是天人的果报。淫欲是属于贪，贪瞋痴里面贪这一分所摄的。杀生是属于瞋恚，瞋恚占的成分多。盗是愚痴，真正有智慧的人绝对不会做这个傻事情。再看第四条，第四条是戒妄语，不妄语你真正能够做到。经文在九十八面：

　　【至诚不欺诈。为众所奉承。】

　　现在这个社会，人与人互相欺瞒，这是错误的。我们对人，既然学佛了，就要听佛的教诲，我们用至诚心待人。『至诚』，真诚到极处。也许有人说：「别人都欺骗我，我用诚心待人，那我不就是处处都要吃亏？处处要上当？」没错！这一生多吃一点亏、多上一点当，来生好。这一生不肯吃亏、不肯上当，来生是三恶道，这个帐我们会不会算？这一生的时间短，纵然活一百岁也剎那之间过去了。我二十二岁到台湾，今年七十五岁，想到那个时候，就像昨天的事情一样，时间过得太快了！所以聪明人要为来生着想，不要想现前，你的眼光看得远、看得深。佛菩萨看得清楚、看得究竟、看得圆满，听佛菩萨、跟佛菩萨走肯定没错。我们不能告诉别人的事情，决定不是好事，要是好事哪有见不得人的道理？心地光明磊落，别人对我们误会，不必放在心上；别人对我们的侮辱，甚至于对我们的陷害，也不必放在心上。要记一切众生的好处，不要把一切众生不善放在自己心里，这个比什么都重要。让自己的心纯善纯净，善净到了极处，这个人就成菩萨、成佛，这才是一条光明的大道。

　　我们不能被世俗知见迷惑了，要常常亲近佛菩萨。佛菩萨在哪里？经典就是佛菩萨，常常读诵大乘经典，依教奉行。所以真正做到至诚不欺，自自然然得到大众的拥护。敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之，助人者人恒助之。帮助别人对自己有真实的利益。我们不肯帮助别人，你就得不到别人的帮助。所以在家里面要孝养父母，比什么都重要！你要把这个尽孝，就是照顾父母、帮助父母，要做出很好的一个样子，让你的儿女看，让你的亲戚邻居看，这是社会教育，无量功德！你的儿女长大了会孝顺你。你对父母漠不关心，不能全心全力照顾，你的儿女看在眼里，到他长大了，他是依教奉行，他对父母也漠不关心，为什么？「你过去对你父母就这样的！」他就学会了，你说关系多大！我们能照顾社会老人，将来自己老了，自自然然有一些年轻人来照顾你，因果报应丝毫不爽。我们今天看到老人讨厌他、嫌弃他，到你自己老了，年轻人看到你也讨厌你、也嫌弃你，果报就在眼前，不远！渐渐就轮到自己头上来了。所以我们要想到自己将来有好的果报，现在先要修因。要帮助苦难的人，要帮助老人、帮助身体不好的人，一定要想到：「我将来要有这一天，也会有人帮助我。」我们不种这个因，将来这个殊胜的果报就没有了。最后这一条：

　　【不醉后明了。德慧所尊敬。】

　　这是五戒最后一条「不饮酒」。酒最能够迷惑人，让人丧失智慧、失掉理智。酒醉之后乱性，他才造作许许多多的罪业。佛在经上常常劝导我们：「愿得智慧真明了」。如何得智慧？世间人常讲「远离酒色财气」，你就得智慧了。你要是迷在五欲六尘当中，你哪里有智慧？你怎么会不做错事？做错事在这一生当中所受的灾祸，佛跟我们讲叫花报，更重的果报在三途，我们不能不知道，不能够不警惕。这一条戒虽然是遮罪，我们要知道它的过失、它的严重性，一定要遵守。『德慧所尊敬』，世间有道德的人、有智慧的人，他对你尊敬。下面这一首是总结：

　　【五福超法出。天人同俦类。所生亿万倍。真谛甚分明。】

　　就前面偈颂里面来看，在这一段里面，第一首不杀生，果报是长寿。第二首不偷盗，果报是富贵。第三首不淫欲，果报是清净。第四首不妄语，我们一般讲你在社会当中建立良好的信誉，你有荣誉、你有信心。第五不饮酒，你有智慧。人能够这样的修行，自然身心清净。心里面没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，这是真正的幸福。心清净，身就清净，身心清净，环境就清净，大乘经上常说「若能转境则同如来」。我们今天生在这个世间，这个世间人造不善业的太多太多了，而且造的非常严重，我们也不免受到连累。但不管怎么说，我们与这个时代的众生有共业。因此，我们自己也清楚，我们到这个世间来，是不是应劫而来的？也就是我们过去、今生所造的罪业，是不是在这个阶段跟大家一同来受这个苦难？还是你救世而来的？你到这个世间来，看众生太苦了，你发慈悲心来帮助他们。你到底是属于哪个类型？就在你一念之间。如果我们迷惑颠倒，你是属于前一类的。如果真正觉悟，你就转入后一类的，我是来帮助这些苦难众生，度过这个灾难。念头一转，转迷为悟、转凡为圣。学佛就是看你能不能转得过来！转过来，那真的要效法佛菩萨。

　　你看看释迦牟尼佛在这个世间，他怎样生活？那是我们的榜样、是我们的示范。我们过最低的物质生活，真正做到「于人无争，于世无求」。我们所表现的是断恶修善、转迷为悟，我们要做出榜样来给人看。一个人明白了，他懂了、他体会到、他回头了，一个人得度；两个人明白了，两个人得度。要让这个社会大家个个都明白了，跟诸位说，诸佛菩萨也做不到；换句话说，度一个算一个，要有这样的大愿大行，一生当中永远不改变。我到这个世间来是唱戏的、是表演的、是做样子给大家看的，这就是菩萨了。从凡夫转变成菩萨，转凡成圣，都在一念之间。

　　学菩萨一定要修五戒，五戒是五福。告诉人，福怎么个修法？世间人没有离贪瞋痴，我们要是劝他把贪瞋痴放下，这是不可能的事情，他没有这个善根。为什么？贪瞋痴放下他就成圣人了，不可能的事情！那要怎么办？我们要教导他以正当的方法得财富、得智慧、得健康长寿，教导他用正当的方法。绝对不是邪知、邪见、邪行能够满足你的欲望，那是造罪业，折损你的福报。世间人不晓得这个道理，不知道事实真相，我们全心全力帮助他，给他讲解、给他说明。我们这一生所作所为，就是学佛的一个好样子。佛教导我们随缘而不攀缘，普贤菩萨教我们「恒顺众生、随喜功德」，这个话意义很深，我们要细心去体会。依教奉行一定得福。千万不要胡思乱想，你自己所想的决定是错误的。所以我们要放弃自己的想法、看法，放弃自己的成见。依什么？依佛菩萨的教诲，这是我们现前这个阶段要做的。经典里面所说的是真理，是自性本具的智慧德能，释迦牟尼佛为我们说出而已。所以经典是自性的智慧德能，这一点一定要肯定，我们才会衷心感谢诸佛菩萨，他要不为我们说出，我们自己不知道。

　　所以你修五戒，你得五福。『五福超法出』，超出了世间，这五种大福超出了世间，『天人同俦类』。「五戒」是世间福德的真因，「十善」是生天必须要具备的条件。信仰基督教、天主教的，他们的目的都是求生天堂。求生天堂要认真修十诫。他们经典里面讲的十诫，跟佛经里面五戒十善的精神完全相同，所以十善是人天的必须条件。

　　我们中国人都知道，公平正直是为神。中国人对「神」这个字的定义是公平正直，这是神。天神个个都是公平正直的，你想讨好他、巴结他，他将来带你生天，没有这回事情！如果我们凭借私心，跟他常常往来、常常供养、巴结巴结，将来他就带我到天堂去了，这个天堂不能去！不是好地方，为什么？天神、上帝不公平，他有私心，岂不是变成像我们人间黑社会的组织一样，那还能去吗？公平正直，所以只要我们具足上一个阶层道德的水平，你一定就去了。天的道德水平比人高。人间得人身的道德水平是五戒，中品十善。天道是上品十善，再要往上去，十善还要加上禅定，也就是讲要修清净心，还要加上四无量心，色界天四无量心是「慈悲喜舍」。你要具足慈悲喜舍、具足禅定、具足上品十善，这是生天的条件。不具足这个条件，你跟上帝关系再好，上帝也不能用私情带你到天堂，不可能的事情。所以一定要知道，天神都是大公无私。所以我跟天主教徒、基督教徒们常常在一起，跟他们这些宗教领袖、传教师，我跟他们讲：「我可以随时到天堂！」这一点他比不上我，我可以随时到天堂，天道里头的状况我了解比他们多。我们具足这些条件，只是我们还不想到天堂，我们想到极乐世界。

　　『所生亿万倍，真谛甚分明』。「亿万倍」是讲种善因得善果，果报不可思议，生生世世五福无量无边。「真谛」就是讲的五戒，五戒是真理，因果清清楚楚、明明白白。好，我们休息几分钟。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第三十六集）　　2001/10/9　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0036

　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第九十九面，从经文看起：

　　【末世诸恶人。不信多狐疑。愚痴不别道。罪深更逮冥。】

　　向下有三首，这是第五段「疑罪福果」。对于前面所说「种善因一定会得善果」，对这桩事情生起疑惑。佛在经论上常常告诉我们，菩萨对于「疑惑」是他修学最大的障碍。菩萨尚且如此，何况我们凡夫！因此「疑」是根本烦恼。你看看贪瞋痴慢下面就是疑，对于圣教的怀疑，这一桩事情我们都有。怎样把疑根拔除？那一定要懂得多问，学问！要断疑才能够生信，这一点很重要。换句话说，在日常生活当中，如果有疑惑的地方，特别是对于我们修学产生障碍了，必须要把事实真相搞清楚、搞明白，疑惑破除，我们才能够精进不退。

　　阿难尊者在此地告诉我们，『末世诸恶人』，前面讲的「五浊恶世」，造作十恶业的人非常之多，特别是对于佛法。『不信多狐疑』，在动物里面，狐狸疑心最重，我们称多疑的人都用牠来做比喻。「狐疑」，这个对于我们修学造成严重的障碍。世尊在灭度之前，教给我们「四依法」，实际上对于末法时期之状况，他老人家看得很清楚、很明白。因此，我们学佛必须遵守世尊在这部经典里面教导我们的，第一个要求明师受戒。我们依止一个好的老师，对这个老师决定没有疑惑。如果对老师稍稍有一点疑惑，我们的损失那就太大太大了，为什么？你不能够亲近明师。不能亲近明师，你一定会受世俗邪知、邪见、邪行的影响，必然的道理！不知不觉你就误入歧途，你走错路了。所以学佛，头一个是跟一个好老师。这个好老师即使是释迦牟尼佛再来，我们现在世间人毁谤佛的人都很多，现在世间人对佛、对菩萨都没有看在眼睛里面，「你这个好老师算什么！」必遭毁谤。这种事情自古以来太平常了，我们一定要了解，要不受影响，我们自己才能成就。

　　我往年亲近三个老师，真的都是善知识。而在我面前造谣生事的多！我听了，我一句反驳的话都没有，为什么？这些造谣的人没有亲近过老师。骂方东美先生的人，没有亲近过方东美先生；说章嘉大师是政治和尚那些人，也没有亲近过章嘉大师；说李老师是是非非那些人，也没有亲近过李老师。那个话怎么能听！我们要懂得他造谣生事的目的何在。受伤害最大的不是别人，听信谣言是我们自己。所以我们自己决不能轻易的听信谣言，古人讲「谣言止于智者」，你是个真正有智慧的人，你就不会轻易听信谣言。当有必要的时候，可以做进一步的调查，他所讲的这个事情，真实性、可靠性有几成？想一想他的用意何在？无非是障碍你，让你离开这个老师，不要跟他学，「他有什么了不起！」这些人自古以来太多太多了！断众生的法身慧命。他造的这个罪业来世得愚痴果报，那很可怜的！我们稍稍有一点智慧、有一点定力，不受他的影响，我们才会有成就。自古以来，我们知道这些事情很多，在现代社会更多更多了，没有法子预防，完全靠自己的善根福德因缘，自己要有高度警觉。这些人破坏善人、破坏好事、破坏人修学。

　　『愚痴不别道』，「别」是辨别，他没有能力辨别世出世间的大道。我们在前面所说的「心量窄小」，完全是为了满足他自己的利益。我们今天要学佛，起心动念我讲最低限度要想到整个世界众生的利益，决定不想自己。如何能让这些道德之人、善师，能够发挥他们的德能帮助整个世界？要有这样的心量，要有这样的存心，那就无量功德。千万不要念念都想到我自己、我们这个小团体、我这个小道场，这个错了。我们这个小道场能不能为全世界众生提出真实的贡献、最圆满的贡献？我们有没有这样想？有没有这么去做？

　　世出世间的善事好事，第一等的好事是什么？培育人才，这是第一等的好事。如果后继无人，他自己这一生做得再好、再圆满，他死了，他的成就等于零。所以中国古人常讲：「不孝有三，无后为大」，你家庭要有继起的子孙，你在社会上任何一个行业，要有继起的人才，希望下面这一代超过我们这一代，这个社会才有进步，人民才有福报。如果这一代不如上一代，那就退步，人民要受苦受难。培养人才是世出世间第一等的善事。如果我们这个地方没有人才，别的地方人才要不要？要！我们为全世界，不是为这个地区，所培养的人才是为全世界人造福。我们这里没有离开世界，也包括在其中。心量不大怎么行？小心量永远没有出息。

　　第二等大善事，是要把佛陀的教诲，教导一切苦难众生，这是属于第二不是第一。在古时候，要达到这个目的只有多办学校。诸位要知道，佛家的寺院庵堂在从前是学校，每天正常的作业是教学八个小时、修行八个小时，修行总不外参禅念佛。如果是用禅宗的方法修行，坐禅八个小时；用念佛方法，念佛堂八小时。一天十六个小时的功课密集熏修，你没有时间去打妄想，才能培养你的戒定慧。如果不是这样密集熏修，这个妄想分别执着永远不会断。妄想分别执着在，你是凡夫不是圣人，你不能成就。所以从前寺院庵堂是学校，跟现在不一样，现在是寺庙，「庙」是什么？庙是跟鬼神往来。从前是属于教学的。所以佛教变成宗教了，佛教原本不是宗教，是社会教育，现在变成宗教，很可悲！宗教是属于迷信，教育破迷开悟，我们要有能力辨别、要懂得。今天破坏正法的人多，我们念这首偈子感慨万千。『罪深更逮冥』那就是他的前途愈来愈黑暗，为什么？造作的罪业愈来愈严重。我们看底下一首：

　　【蔽圣毁正觉。死入大铁城。识神处其中。头上戴铁轮。】

　　底下这两首是讲疑惑而障道，他所得的果报。『蔽』就是我们今天讲的「障碍」，蒙蔽圣教、蒙蔽天良，对自己来讲是蒙蔽自己的良心，对别人来讲是蒙蔽他闻法的机缘。『毁正觉』，佛法是正觉。造这样罪业比杀人罪还要重，杀人身命这个罪已经很重了，断人慧命比杀人的身命这个罪不知道要重多少倍！『死入大铁城』，这个大铁城是地狱。当然你入地狱不是这个身体去，什么去？神识去。佛家叫神识，我们世间人叫灵魂，实际上那个魂决定不灵，说「灵魂」是说得好听，决定不灵。魂是迷惑颠倒，迷魂，它不灵！孔老夫子在《易经》里面讲得好，他叫「游魂」，这个说得很有道理。为什么？神识它不稳定，活动速度非常快速，它不稳定，所以称游魂是非常有道理。「游魂为变，精气为物」是孔老夫子说的。『识神处其中』，在地狱里头受罪。『头上戴铁轮』，这个「铁轮」诸位总是要记住，都是火烧得红红的给你戴上，你就晓得这个刑罚之苦，地狱是一片火海！

　　【求死不得死。须臾已变形。矛戟相毒刺。躯体恒残截。】

　　『求死不得死』，无间地狱的人，命无间，死了，风一吹他又活过来了，活过来再受，一天当中万死万生，真的是求生不得、求死不能。他要受这个罪业，受这种果报。『须臾』是讲时间短暂。『变形』，无间地狱的罪人感觉到他的身体跟地狱一样大，地狱有多大，他的身体有多大。地狱里头是化生，这里面所有一切的刑罚他同时受，不是一个受了再受第二个，不是的，同时受。这个状况我们很难想象，大家念《地藏菩萨本愿经》就知道，《地藏菩萨本愿经》里面讲得详细。

　　『矛戟相毒刺，躯体恒残截』，这是讲他受这个果报的状况。地狱从哪里来的？本来没有。不但地狱本来没有，跟诸位说，六道本来也没有。不但六道本来没有，十法界本来也没有。本来有的是什么？一真法界，那是本来有的。十法界、六道、三途地狱，到底是怎么回事情？佛在《金刚经》上讲的妙极了！「梦幻泡影」，说得好！所以十法界是梦幻泡影。就像我们晚上睡觉在作梦一样，梦中在地狱里面受许许多多苦难，这一觉醒来，地狱就没有了。「梦里明明有六趣，觉后空空无大千。」我们现在在十法界、在六道做大梦！什么时候梦醒了，你就成佛。梦醒之后，十法界没有了，大千世界也没有了，这个时候是「一真法界」。我们在《华严经》上读到，一真法界最低的地位是圆教初住菩萨，破一品无明证一分法身，那是真的。所以十法界是幻化的，「凡所有相，皆是虚妄」，佛给我们讲的真话！既然晓得一切相都是虚妄，有什么好执着！有什么好分别！有什么好打妄想！所以你离开妄想分别执着，你在梦中也很自在。在梦中真的醒悟过来，「我现在是作梦」，这个梦就很自在，梦里头有乐可以享受，梦里头有苦，苦完全可以不受。问题现在你在梦中怎么唤你也醒不过来！你不知道自己在作梦，苦就苦在这里。

　　地狱是幻化的，没有造地狱的罪，你决定找不到地狱。地狱在哪里？没有。你造这个罪业，这个境界就会现前。佛讲「十法界依正庄严，从心想生」，这句话重要。「从心想生」，你心里面想的是「贪」，贪财、贪色、贪名，甚至于学佛贪佛法，还是贪！贪心是饿鬼，你将来现的境界是鬼道。瞋恚是地狱，嫉妒瞋恚将来变现出来的境界是地狱。愚痴是畜生。为什么要想这些？既然「一切法从心想生」，你为什么不想佛？净土宗的方法高明，叫你想阿弥陀佛，天天想他、天天念他，不知不觉阿弥陀佛的境界现前了，就这么个道理。阿弥陀佛是一真法界，不是十法界，六道里头没有阿弥陀佛，十法界也没有，这个方法妙极了！

　　因此，我们确实要有一点智慧、要有一点聪明，绝对不把世出世间不善的事情放在心里。你想不善你错了，你想不善你就已经造不善业了，不善的果报就会现前。所以在这里彻底做一个改变，我们只想世出世间的善事，决定不要把别人不善的事情放在自己心里头，把自己的善心糟蹋掉了，这是世间最愚痴的人，这是佛经里面所讲的「可怜悯者」。再坏的人、再不好的人，他也会有一两桩好事，我们想他的好事不要想他坏的，修行从这里下手。绝对培养自己的善心，培养自己的清净心，心清净、心善良我们的言行当然就清净善良，这个重要！才不至于变现出极其恶劣的境界，地狱是极其恶劣的境界。这三首偈我们就说到此地。请看底下这一首，这是第六段：

　　【奈何世如是。背正信鬼神。解奏好卜问。祭祀伤不仁。】

　　文是接着前面所说的。阿难感叹：奈何世间到这种样子，浊恶到现在这个样子。许许多多的众生，违背了正教，他相信鬼神。鬼神里面也有正知正见，但是邪知邪见的不少，实在讲跟我们人间差不多。鬼神福报比人大。正知正见的这些鬼神，许许多多也都是佛弟子，我们在大经上常常读到，十地菩萨从初地到法云地，他们常常被这些天神、天王礼请在天宫里面讲经说法。应以什么身得度，就现什么身，佛在经典里面常说。可是天上也有许许多多不接受佛陀教诲的，那些随顺他们邪知邪见，这些鬼神也作威作福，我们现在这个世间很多。我相信每位同修你冷静观察你会看到，我们常常遇到。现在所谓的鬼神附身，还有在台湾驾乩扶鸾，这些都是鬼神。鬼神里面有善的、有不善的，善的也许对你有一点小帮助，你有疑难他帮你解决，但是大事就靠不住。我们要信圣贤教诲，不要相信鬼神。鬼神所说的如果与佛陀教导我们的相应，我们可以相信他，他说的没错，佛也是这么说。如果他所说的跟佛经里面所讲的是相反的，我们决定不能相信，相信就错了。这是一个标准。从前我跟章嘉大师，章嘉大师告诉我，满清亡国亡在扶鸾上。慈禧太后不相信正教，国家大事都扶鸾，鸾坛上决定，把一个国家前途毁掉了，这是最好的例子。慈禧太后背正信鬼神，她搞这个，搞迷信，最后把国家亡掉了。

　　『解奏好卜问』，这是道教一些法术。「卜问」前面都跟诸位说过。『祭祀伤不仁』，祭祀鬼神一般都是杀生，杀生祭祀这是错误的。如果这个鬼神他欢喜血食，欢喜吃这些动物，我们讲这个经，在开端跟诸位介绍译经的安世高大师，曾经跟诸位报告过，他的一个同学以后堕落了，堕落在畜生道，做龙王去了，水神。龙王一般人祭祀都是杀生祭祀，瞋恚心很重，福报享完之后，他知道决定堕阿鼻地狱，造的罪业太多了。还好他还有一点善根，他去求安世高，去求这个老同学来度他、来帮助他，安世高救了他。这个故事前面跟诸位说过，不再重复了。善神祭祀我们都用素食，素食也不要做成动物那个样子，什么素鸡、素鸭，你看看你那个杀生的念头还没断，这是错误的，都有罪过！这个结罪是从起心动念处结。

　　佛教导我们从他的名号，诸位要晓得，佛菩萨的名号是他教学的宗旨，他教我们什么？就在名号上。「释迦牟尼」这是梵文、古印度的话，它的意思是仁慈清净，「释迦」是仁慈的意思，佛看到我们这个世间人，人与人之间缺乏仁慈，所以用这个名号；这个世间人自己的心不清净。这是两大病根：对自己不清净、对别人不仁慈，所以用这个名号。让你听到这个名号、看到这个名号，就要想到：「我对人要仁慈，对自己要清净。」而释迦牟尼佛自己做到了，他以身作则，做出榜样来给我们看。我们对于一切众生有没有慈悲心？有没有爱心？是不是真正的做到真诚的恭敬、真诚的爱护、真诚的协助，有没有做到？做到了，「释迦」这两个字对我们就产生作用了。我们自己这一生当中，无论过什么样的生活，那是自己过去生中所做的业不一样，无论是贫贱或者是富贵，都要修清净心。对富贵决不为富贵所染污，对贫贱也不会对贫贱厌恶，心永远保持清净平等，「牟尼」两个字我们落实了。「名号」都是教学的意义。

　　所以祭祀，在中国特别是祭祀祖先，我们明白这个道理了，决定不杀生祭祖。杀生祭祖，杀业的责任加在你祖先的头上，这个对不起他，我们今天为什么要杀猪、杀羊来祭祀？为祖先，这个帐算在他头上，他那个罪已经很重了，还要去加重它，这错误的，大不孝！所以可以改成素食，祖宗、鬼神都会生欢喜心，你做对了！底下这一首：

　　【死堕十八处。经历黑绳狱。八难为界首。得复人身难。】

　　『十八处』就是平常讲的十八层地狱，这是大地狱。比这个更重的，那就是无间地狱。十八狱就是《地藏经》上所讲的，这里面有刀山、剑树、沸沙、寒冰、铁磨、烊铜，都在这些地狱之中。『黑绳狱』是就形相上来讲的，这个罪人，地狱里头这些小鬼拿着绳索量罪人的身，一寸一寸的量，量好之后一寸一寸的锯，像锯木头一样的锯，受这种刑罚。我们能想到这种痛苦，痛苦实在讲就像凌迟处死。

　　『八难为界首』，前面说过三途八难。这个意思是讲一切众生见佛闻法有八种障碍，这八种障碍，障碍了许许多多众生学佛闻法的机会。所以佛在经上称这八种障碍叫「八难」，你要遇到了，你遭难了。所以这个「难」是个比喻，比喻得好。人接触到佛法，实在讲你就得到解脱的机缘。我们一般讲转恶为善、转迷为悟、转凡为圣，这个机会你遇到了！不容易得到。你一生接触不到正法，纵然有善根，你是个好人，在这一生当中解脱的机会你没有遇到。所以佛在经上常讲「人身难得、佛法难闻」，这个话是真的。学佛的人虽然多，都以为自己遇到佛法了，其实不一定，为什么？现在这个世间假佛法很多，仿冒的，现在市面上假钞票都好多，假的很多。你要有能力辨别，那是真的、那是假的。遇到真的，你能不能相信？这头一个条件。信了之后你懂不懂？这个经典里面的意思，你能不能理解？「我相信」，相信，这个经义不了解也没用处，你无从下手。经义明白之后，你有没有照做？你要是不能把佛经里面的道理，变成自己的思想见解，把佛经里面的教训，变成自己的生活行为，佛法的殊胜好处你还是得不到。一定要变成自己的，我们自己才受用到。这才叫真正学佛，学得跟佛一模一样，那你就成佛了！学佛学的不像佛，那就错了。

　　所以头一个想想：「佛存的是什么心，佛用什么心待人，佛用什么心对待自己？」我们从这里学。佛对于一切众生大慈大悲，这个慈悲称为「大」，没有条件的，不附带任何条件，爱护一切众生，帮助一切众生，这是佛的心。佛对待自己清净无为，一个妄念都没有，那是佛对待自己。我们如果在日常生活当中还有妄想，这错了。佛没有妄想，佛没有分别，佛没有执着，我们要学他。学的方法很多，八万四千法门。「法门」，法是方法，门是门径，方法很多很多，不能不懂。一定要断恶修善，你才能拈除学佛闻法的障碍。此地说造作恶业的众生，受地狱的苦难。

　　「界首」，界是差别的意思。全句的意思是「八难为种种差别因缘之首」，也就是说，是种种使你没有机会学佛、没有机会闻法的首要因素。你要恢复人身，从恶道里面出来再得人身，不容易！佛在经上讲得人身机会非常非常之少，可是有很多同修听到这个话不以为然，为什么？世界人口在膨胀，怎么说得人身机会这么难？这些人从哪里来的？我遇到很多人向我提这个问题，这些人是他方世界移民到地球上来的，是这么回事！为什么这么多人要移民到地球？地球上现在有大灾难，他们要来受这个大灾难，统统来了。

　　由此可知，我们的生活空间很大，这个一定要知道。他方世界的人可以到地球上来投胎，地球上的人死了之后，也会到其它世界去投胎，生活空间大，不限于这个地球。我们往生西方极乐世界，极乐世界不在这个银河系，那个世界距离我们这个银河系相当遥远，我们到别的星系去了。也有不少诸佛菩萨从他方世界到地球上来应化，我们现在说他作外层空间的人。不管怎么个说法，大致上都差不多。所以要知道生活空间非常大。因此，我们起心动念要为虚空法界一切众生着想，念念之中为虚空法界一切众生祈福，其它宗教里面讲祈祷。我们修福决不是为自己，为虚空法界一切众生，自自然然包括自己在里面。常常想着众生苦，我们要代众生受苦。

　　一切布施里面，法布施最殊胜。我们要效法佛菩萨，把如来正法介绍给大众，我们知道多少介绍多少，不知道的不说。孔老夫子讲得好：「知之为知之，不知为不知」，这是我们求学、教人的时候总原则。不可以强不知以为知，自己不知道的，你要想爱面子、欺骗众生，那就错了。不知道，老老实实就说：「这个我还没有学过，我还不知道，你另请高明。」这是正确的，绝对不是耻辱。强不知以为知那是过失，那是有罪过的。今天时间到了，讲到此地。　　   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第三十七集）　　2001/10/9　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0037

　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第一百零三面倒数第四行，从经文看起：

　　【若时得为人。蛮狄无义理。痴骏无孔窍。跛躄哑不语。朦胧不达事。恶恶相牵拘。】

　　这六句，一首半的偈颂，是说明从三途罪报受完之后再得到人身，他还带着恶道的习气，我们一般讲他还带着余罪、余殃。所以纵然得人身，又来到人道，他的恶习气很多，恶缘也多，在这一生当中常常遇到不如意的事情，遇到一些凶灾。这是阿难尊者非常感叹的为我们说明事实真相。这些人从地狱里头出来，他再能得人身，『蛮狄』，这是生在没有文化的地区；换句话说，他没有机会受到教育，不懂得礼义。

　　下面这是形容词，『痴骏无孔窍』，这个「骏」字应该是个错字，「痴骏」讲不通，应该是个「騃」，我们批注里头有，在一百零四页第七行，我们把它注明。佛经以及古书，如果发现有错字，我们不能够把它改动，这是个常识，也是个规矩。如果我们随便把它改动，这个人看到他觉得这个字不妥当他改一下，我们也改一下，到最后经典流传下去，问题就严重了，所以古人这个方法好，保持经典的原文，有疑惑你注在旁边，原文不动，这个方法非常之好，我们应当要学习的。『痴騃』就是我们讲的痴呆。『无孔窍』是形容有眼不能辨别是非利害，有耳听不懂圣贤的教诲，说的这个意思。

　　『跛躄哑不语』这是我们一般讲残障，世间事无论大事小事都有因缘果报，决定不是偶然的，这些事例古人讲得很多。如果我们细心观察我们自己生活周边的环境，慢慢的你就能觉悟。因此我们自己一定要存好心，真诚清净平等慈悲，要说好话、要行好事、要做好人，种善因必定得善果；造作不善的因，希求得善果，没有这个道理，佛经里面常讲「无有是处」，因果报应丝毫不爽。

　　『朦胧不达事』是这个人胡涂，对于一切事理不通达。因此，他念头恶、行为恶，『恶恶相牵拘』，恶因感恶果，恶果又促进他造恶业，他心不平，不平他就有怨恨，怨天尤人，这样的因果循环，前途非常可怜！这桩事情我们在《地藏经》上看到。实在讲，鬼道里面、地狱道里面有菩萨，不是没有好人，《地藏经》上讲的无毒鬼王，那就是菩萨示现的，他们在恶道帮助这些苦难众生，教导他、劝化他，他能够听、能够接受，一念忏悔就离开恶道、得人身。可是在人间没有多年，他又回到老地方去了，让这些菩萨看到摇头：「你怎么刚刚出去没几天又回来了！」道理就在此地，「恶恶相牵」。所以脱离恶道是很不容易的一桩事情，我们一定要有缘分接受圣贤的教导，自己能信、能解、能行、能证，这才能超出恶道。我们看下面这一首偈：

　　【展转众徒聚。禽兽六畜形。为人所屠割。剥皮视其喉。归偿宿怨对。以肉给还人。】

　　这就是讲的「还债」，还债这个事情是真的不是假的，冤冤相报没完没了。佛在经上为我们说明这桩事情，「人死为羊，羊死为人」，互相食啖。佛菩萨眼睛里看到这是很悲惨的一桩事情，世间人不知道，一切众生跟我们都有宿世因缘。佛说法，我们最佩服他的，他不是说：「只有我说的是真的，你们一定要顺从我、要听我的。」佛不是这个说法。佛说：「我说的都是事实真相，这个事实真相你们可以证实。」到你自己证实了，才知道佛说的话句句是实话。所以佛教人，任何一部经典修学的四个次序：「信、解、行、证」，证明，证明佛所讲的是真实的，所以佛法是可以求证的，佛法是可以质疑的，你有疑问尽量提出来。最后，佛教你修行的方法，你能够证明六道十法界，然后你把宇宙之间一切事理的真相通达明了，这个人我们就称他作佛、称他作菩萨，所以他不迷信。

　　要怎样证明？现在科学的精神最值得人赞叹的，科学事事都要求证，这是值得人赞叹的。六道轮回、十法界，科学对它没有办法。科学家很聪明，发现了宇宙之间确实是不同维次空间构成的，现代科学家已经证明确确实实有十一种不同维次空间存在。从理论上讲空间维次应该是无限的，现在被证实有十一度空间。我们生活在三度空间，科学家在想办法怎样突破空间维次？如果能突破空间维次，我们的眼界就大开了！佛经讲的天道跟我们是不同维次空间，鬼道跟我们也不同维次，地狱道跟鬼道也不同维次，科学家到今天还想不出方法。

　　这个方法在宗教里头有，佛教里头有，印度教里面有。印度教历史悠久，现在世界上公认的，大家都承认的，它的历史有八千五百年，我们佛教才三千年。它用什么方法来突破？用禅定，这个方法是正确的。古时候印度教称婆罗门教，佛经里面常常提到的，他们修禅定，突破之后，于是天人生活状况他们见到，饿鬼、地狱他们也见到，这在佛经里面讲「现量境界」，这个不是推测的，不是用数学推算出来的，是你亲自见到的。于是，六道轮回不是佛讲的，是婆罗门教讲的，他们知道得很详细、很清楚。但是六道怎么来的，他就不知道，怎么形成的？换句话说，这些大宗教家们知其当然而不知其所以然。所以释迦牟尼佛出现在印度，帮助他们把六道轮回的由来说出来。

　　不但是六道、十法界，也就是无量的不同维次空间，怎么形成的？佛讲是一切众生的妄想、分别、执着变现出来的。所谓「禅定」就是把妄想、分别、执着放下，恢复到清净心。你的心愈清净，突破的层次就愈大，得一小小的清净能够突破一两层。所以许许多多人相信鬼，他跟鬼打交道，这个是什么？最容易突破的，小小一点定功就可以了。天，天有二十八层，你的定功愈深，你突破的层次愈多，佛把这个道理说出来了。这些现象，真相是什么？《金刚般若经》上说得好：「凡所有相，皆是虚妄」，不是真的。包括我们现前这个人间不是真的，都是属于梦境，「一切有为法，如梦幻泡影」。可是你迷在梦境里面，把这个境界当真，你就有苦有乐，你就有感受；了解事实真相之后，这个受就没有了。佛家讲「受」，苦乐忧喜舍这五种受，六道凡夫有，明白的人、觉悟的人他没有。「苦乐忧喜舍」，不是正受。「正受」，正常的享受，正常享受是这五种受都没有了，那个受是正常的，这些经论里面讲得很多。

　　不能够超越六道轮回，在这里面，欠命的要还命。『六畜』，这些畜生，现在包括野生的，牠以肉供给别人，供给别人是还债的，过去他吃别人的，现在人家要吃他。欠钱的要还钱。所以诸位真正了解事实真相，在这个世间说是「哪个人吃了亏，哪个人占了便宜」，没有这回事情，那是假的，那是不可能的事情。我们这一生占别人的便宜，来生必定要吃亏。冤冤相报，互相酬偿，这才是事实真相。

　　底下这两句：『为人所屠割，剥皮视其喉』，这是讲畜生被杀的时候那个状况。『归偿宿怨对』，这是说明原因，为什么牠被杀？为什么牠的肉供养这几个人？都是有原因的。「一饮一啄，莫非前定」，都有因果报应，绝对不可能说是没有原因。就是在战争当中死亡的，也都是命里注定，绝对没有一个人是冤枉的，横死都没有冤枉，然后你才晓得业因果报之可畏。我们起心动念、言语造作，一定要懂得远离恶业、勤修善业。再看最后这一首：

　　【无道堕恶道。求脱甚为难。人身既难得。佛经难得闻。】

　　无道。在本经，本经是教导初学，学佛从哪里学起？从这本经学起，这是佛教入门的教科书。不管你是学哪个宗派，显教也好、密教也好、大乘也好、小乘也好，从这部经学起。现在学佛，我们知道，许许多多学佛学了几十年都没有成就，原因在哪里？他躐等了，他没有按次第去学习。像读书，七、八岁的小朋友应该上学了，上错了学校，上到哪里去了？他到台湾大学念书去了，念了几十年都毕不了业，为什么？他没有小学、中学的基础。我们学佛不能成就，原因就在此地，大家把小学、中学疏忽了，一下就入了佛教大学，你自己的程度是幼儿园的程度，忽然到了佛教大学、到了佛教研究所，搞一辈子都不能成就，原因在此地。这个事情不能躐等，躐等的人是什么人？天才儿童：我们要问问：我们是不是天才儿童？不是天才儿童一定要按部就班。这是从前李老师为我们初学的人选这部经典，选得好！我们从这里奠定基础。『无道』，这个「道」是什么？就是三皈、五戒、十善业道，而且的指十善业道。十善业道是根，你没有十善业道，在儒家讲你失掉伦常道德，佛家讲的你没有修十善业道，你必定堕恶道，地狱、饿鬼、畜生。堕恶道容易，出来可不容易，这前面说得很多了。

　　『人身既难得』，得人身这个机缘很少。得人身之后最可贵的是闻佛法，经典里面所说的，菩萨示现成佛，在十法界里头只有在人间示现成佛，其它的法界没有。没有听说哪一个菩萨在天上成佛？没有。也没有听说哪一位菩萨在三恶道示现成佛的？没有。一定示现在人间，这什么缘故？人道苦多乐少，是一个最好的修学环境，佛一定在这里示现。天上乐多苦少，发心修行的不多，他生活过得很快乐，他认为这个没有必要，佛菩萨虽然也常常在天上讲经说法，听众不多。三恶道太苦了！所以说「贫穷学道难」，他一天三餐都混不饱，哪有时间坐在这里听经？所以能够教化最好的环境是小康之家，他足以能够维持温饱，他也不太富有，这样的人容易修学。人道就是在六道里头的小康之家，佛必须示现在这个地方。

　　但是话虽然是这么说法，佛示现在这人间机会不多。释迦牟尼佛灭度到今天三千年了，下面一尊佛诸位都晓得是弥勒佛，弥勒现在是菩萨，将来他会到我们这个世间来示现成佛，我们还要等多久？佛在经上告诉我们，我们还需要等五十六亿七千万年，这么长时间里头没有佛！所以能够遇到佛，这个机会太少太少了，佛法难闻！我们今天命运还算不错，释迦牟尼佛虽然不在世了，他的法运还在世间，佛灭度之后正法一千年，像法一千年，末法一万年，释迦牟尼佛的法运住在这个世间是一万二千年，所以往后还有九千年。我们学佛的同修一定要明了，为什么？其它很多宗教都讲世界末日，你相信基督教的、你相信回教的，他们经典里面都讲世界末日，世界末日是哪一年？就是今年。所以他们问我，我说：「佛没有这个说法，佛的法运还有九千年，日子还长得很。」但是这个世间灾难肯定有，灾难怎么来的？众生不善业感召来的。全世界到任何地方我们冷眼观察，众生都造恶业，身造杀、盗、淫，口造妄语、两舌、恶口、绮语，心里面都充满贪瞋痴慢，造恶业，这个恶业是加速度在增长，这个现象太可怕了，恶因加上恶缘，恶的果报当然现前。

　　所以我们自己要常常反省、常常检点，思惟自己的过失，每天都能发现自己的过失，这在我们佛家讲「这个人开悟了」。所以悟是知道自己的过失，天天反省。把自己过失改过来，这叫做修行，这叫功夫。什么功夫？把自己过失改过来。天天去找自己过失，自己过失找不到，看别人的，别人是一面镜子。看别人过失，不要把他的过失放在心里，也不要去说他，你要放在心里、说他，那就把别人过失变成自己的过失了，这亏吃大了。应当怎么看？看到他有过失，像一面镜子立刻自己反省「我有没有？」有则改之，无则嘉勉。这是个很好的方法，人看别人的过失容易，看自己的难。所以用别人作一面镜子，常常照见自己的过失。我们天天改过、天天自新，这叫做真功夫，这个人叫做真修行。果然用这种功夫，不必很长的时间，三年，你一定得诸佛护念，一定得到龙天善神拥护你，为什么？你是世间真的善人，我们经典前面讲的「道德之人、善师」，三年就成就了。

　　一天不知道自己过失，一天不晓得改过，我们这一天空过了，那叫真可惜。我们要把这桩事情，当作自己一生最大的事情来做。诸位真的这样作法，你的果报决定是灾消福来。纵然过去造作种种不善，不善的因在阿赖耶识里头，那个没有法子的，那是拿不掉的，天天改过、天天自新，你把恶的缘断掉了，纵有恶因不会起现行，也就是恶的果报不会来，灾就消了。天天做善事、天天增长自己的善缘，我们阿赖耶识里头有善根、有善的种子，善种子遇到善缘，你的福报不就来了吗？灾消福来，不是佛菩萨给你的，也不是上帝鬼神赐给你的，是你自己修得的。这是肯定靠得住，不是从外来的，自己修得的，一定要懂这个道理。所以遇到佛法不容易，遇到之后要真修。这一部经典，希望同学们至少要用一年的功夫，我们学习的时间学成是一年。你学佛头一年，你每天读这部经，你去探讨经典里面教你的这些道理、修学的方法，从这个地方奠定基础。有这个基础了，这好比是一年级的课程，我要用一年的时间把它学好，然后明年才可以升二年级。不用一年时间学，你是听听没有用处，一定要认真去学习。再看下面这一段：

　　【世尊为众佑。三界皆蒙恩。敷动甘露法。令人普奉行。】

　　这是赞叹释迦牟尼佛，我们称释迦牟尼佛为『世尊』，这个「尊」，就是现在所说的尊重，为世间人所尊重。他为什么会被世间人尊重？他确确实实保佑世间人，他用什么来保佑世间人？教学，诸位一定要懂这个道理。不辞辛劳！世尊示现成道之后，为一切众生讲经说法四十九年，这四十九年每天教导大家，为大家上课，讲经说法是上课，每天八个小时，四十九年没有一天放假，这样敬业的精神足以为我们世间人做榜样。我们今天也选择了这个行业，追随释迦牟尼佛，我们现在一天才讲四个小时，四个小时如果觉得累了，那对释迦牟尼佛很惭愧，那怎么对得起！他讲八个小时。教化的对象、教化的范围是三界：欲界、色界、无色界。我们今天在此地上课，我们这个讲堂里面，我们要问：有没有欲界的天人？有没有欲界的鬼神？有没有色界的天人？跟诸位说，肯定有，他们的人数比我们不知道要多多少倍！一般肉眼凡夫你看不到。也有可能我们大众当中有很少数的人，中国大陆所谓的特异功能，他有特异功能他见到，他能够觉察得到。每一个法师，每一堂上课，都有鬼神在听，鬼神也欢喜修学，他们一样念佛往生，不能说没有成就。

　　『三界皆蒙恩』，不只是我们人间。这句话在此地用意很深，实实在在是在启发我们、暗示我们，希望我们的心量跟世尊一样。大乘经里面常说「一切法从心想生」，我们在这里上课，只要我心里面想，想什么？想虚空法界一切众灵都在我们道场围绕着，他就来了。我们没有这个念头，跟他有界限，这就刚才讲的，不同维次空间就有界限。我们如果有这个念头、有这个心量，就把这个界限突破了，让尽虚空遍法界所有这些神众、鬼众统统聚集在这个法会，我们在一堂共同学习，互相勉励。真的「举头三尺有神明」，对我们自己来说是莫大的鼓励。因此，他这一句意思就含得很深。

　　『敷动甘露法』，这是比喻佛菩萨讲经说法。「甘露」是天人的饮料，我们讲饮料大家好懂，这个饮料大概营养非常丰富，我们常常听经典里面介绍的，叫不死药，我们从这名词当中想象这个饮料一定是健康长寿，常常用这个饮料一定可以能够得到不老，我们常讲不老、不病、不死，这是甘露的饮料。在此地用「甘露法」来比喻佛所说的一切经教，就相当于天人的甘露。『令人普奉行』，现在问题是我们学了之后，是不是认真发心去奉行？关键在此地。再看底下一首：

　　【哀哉已得慧。愍念群萌故。开通示道径。黠者即度苦。】

　　这是阿难感叹，也赞扬少数真正得人身、闻佛法、能够依教奉行，他得的好处。第一句『哀哉已得慧』，「哀哉」是叹息之词，已经有智慧的人，这个难得。第二句是希望的意思，『愍念群萌故』，这是对世尊赞叹、也是祈求，希望佛常住在世间，常常为众生讲经说法，「群萌」是指一切大众。

　　『开通示道径』，为众生开示。「通」的意思就是悟入，开示悟入。「开」是老师善巧的教学，学生听了之后要能够悟入，悟入就通了。理明白了，方法懂得了，这是入大道的途径，我们讲的「成佛之道」、「菩萨之道」。在佛法里面讲「道」有十条，十法界十道，我们一定在这一生当中要走佛道、要走菩萨道，这是最殊胜、最圆满的成就。

　　末后一句『黠者即度苦』，聪明的人他听懂了、他相信了、他能够理解了，依教奉行，他一定能够离苦得乐，所以他能度苦。这些都是说的事实。佛在《十善业道经》上教菩萨，《十善业道经》的当机者是龙王，龙王是什么意思？我们一定要懂得佛经里头说的话，他不是直接说的，拐弯抹角说的你要懂得，意在言外，每句话意思很深很广。「龙」是善变的，龙跟蛇都是代表变化多端，所以佛不用人，他用龙。我们人一天到晚胡思乱想，变化多端。王是什么？「王」就是领导人，从一个国家领导人，到一个小家庭，家庭一个家长，家长是家庭领导人，他在一个家庭里面他是王，一家人听他的。龙王就是说明，我们现前社会各个阶层的领导人。为什么说这个社会变化多端？人情势利，变化多端，取这个意思。

　　龙王住在哪里？龙宫在哪里？龙宫在咸水海，咸水海是什么？苦海，世界是苦海，「苦海无边」，你要懂这个意思，你才晓得佛说的是什么，都是形容我们的社会。他告诉龙王：「菩萨有一法，能离一切世间苦」，这一句话了不起！不是一个世间，是一切世间，用现在话说，各种不同维次空间都有苦。但是菩萨有一个方法，能够离一切不同维次空间之苦，这个值得我们注意，这个方法太妙、太好了，是什么方法？「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善间杂」，佛传授的是纯真、纯正之法。

　　现在大家都知道美阿战争爆发了，后患无穷。美国人自己要知道，这场战争不知道要打多少年？我们学佛人来看，佛的眼光来看，没有止尽，为什么？冤冤相报没完没了，一代接着一代打下去，这一代人打下去，儿子再接着打，儿子打完了，孙子再接着打，没完没了，不得了的战争。战争没爆发之前，有人问我：「能不能把这个战争消除掉？」能！佛讲「能离一切世间苦」，用什么方法？我们今天全世界的人，大家都常念善法、思惟善法、观察善法，这场战争马上就没有了！佛讲的这个道理，我们要细心去思惟。

　　我们这个世间有灾难，假如我们台湾这个地区两千万同胞，人人都念善法、想善法、做善法，这个地区不遭难！假如说我们这个社会多数人，还常常心里头天天想恶法、念恶法、造作一切过恶，这个地区灾难决定不能避免。这些话我们要多想一想。一个人身体很健康，如果他怀疑「我这个心脏有病」，常常想心脏病，少则一年，快则六个月，

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-4-25 20:10
他一定得心脏病，为什么？心想事成，就这个道理。我们想恶，灾祸就来了；想善，灾祸就消除了，福报就现前。所以任何果报你要懂得业因。台湾这几年来灾难频繁，灾难的根源在哪里？立法院天天吵架不能解决问题，只有把灾难加深，人民会更苦。《楞严经》佛说得好，水灾是贪心感得的，我们希望台湾以后不再有水灾了，大家把贪心减少几分。贪是水灾，瞋恚是火灾，愚痴是风灾，心里面傲慢、不平是地震。你天天在这里想贪瞋痴慢、念贪瞋痴慢、干贪瞋痴慢，这种灾祸怎么能避免？佛经要常读、要常常思惟，你愈想它愈有道理。我们一个人常常思念善法，纵然在有灾难地区，我一个人不受灾难，为什么？业力不相同。明了这个道理，你就懂得怎样去修学，修学有理论的依据、有方法，真正教我们离苦得乐。再看下面一首：

　　【福人在向向。见谛学不生。自归大护田。植种不死地。】

　　这一首是阿难尊者教导我们求真实的果报。得人身、闻佛法就是真正有福之人。『向向』就是指的目标方向。真正有福的人，他这一生当中，他有自己的目标、有自己的方向，这一生过得很踏实，决定不会走错路。我们走的是「成佛之道」，这个方向纯真、纯正。我们在日常生活当中，起心动念、言语造作，一定要循着这个方向，不可以偏离。这个方向就是这个经上所讲的「十善、三皈、五戒」，这是基础。如果我们选定净土这个法门，这是非常稳当、快速的成佛之道，那就要依据《无量寿经》的教诲来学习，要明了经典里面所说的道理、所讲的方法，我们把道理变成自己的思想行为，把方法变成自己实际上的生活，你的目标方向就正确了。『谛』是真理，这样才能真正『学不生』。现在时间到了，我们休息几分钟。   
   
   

阿难问事佛吉凶经　　（第三十八集）　　2001/10/9　　台湾台视摄影棚　　档名：15-014-0038

　　诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》，第一百零八面最后一行当中看起：

　　【自归大护田。植种不死地。】

　　这一句是讲皈依三宝，『自归大护田』，「大护田」是讲三宝。「皈依」就是正式拜三宝为老师。诸位一定要明白这一句话，不是拜某一个法师为老师，是以三宝为老师。我们是皈依三宝，是三宝弟子，而不是某一个法师的弟子。这个念头不能错，如果错了，副作用就太大，副作用产生不好的果报，是很恐怖的。你是皈依这个法师，「这个法师是我的师父，那个法师不是我的师父；这是我师父的道场，那个是别人的道场。」你起这种心你就分化僧团，你就破和合僧，分化僧团、破和合僧的罪是在阿鼻地狱，这是属于五逆罪之一。

　　因此，「皈依」是僧团里面一个出家人做代表，把佛法修学的总纲领传授给你。也就是我们第一句讲的「福人在向向」，把修学的目标方向告诉你，无论你修学哪个法门，你不离这个目标，你也不离这个方向。正是所谓「归元无二路，方便有多门」，佛讲八万四千法门、无量法门，这方便有多门，归元真的是无二路。这个目标是什么？目标就是觉、正、净。佛法僧是觉正净的意思。诸位看《六祖坛经》，六祖为大家传授皈依，他不讲皈依佛、皈依法、皈依僧。我当年读到这个经文，我就在想：「他为什么不用皈依佛、皈依法、皈依僧？」大概佛教传到中国来有一千多年了，可能在当时就有人听佛法僧把意思错会了。我们今天讲「皈依佛」你就想到佛像，「皈依法」你想到经典，「皈依僧」你想到出家人，全搞错了。所以他不能不改变一个说法，他说皈依觉、皈依正、皈依净，然后说「佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也」，这个讲法我们就很清楚、很明白了。

　　「皈」是回归、回头。从哪里回头？从迷惑颠倒回头。依自性觉，这叫皈依佛。从邪知、邪见回头，我们现在讲从错误的想法、看法回过头，依正确的思想，这叫皈依法。从一切染污回过头来依清净心，这叫皈依僧，所以僧宝是代表六根清净一尘不染。因此佛教我们皈依是皈依自性三宝，不是皈依外头的。皈依外面的那叫心外求法，心外求法在佛教里面称之为外道，你学佛学成外道，错了！三宝是自性三宝，但是住持三宝就是外面的三宝，它有作用，什么作用？它提醒我们皈依自性三宝，没有人提醒常常忘掉。

　　所以，看到佛像我们想到自性觉，我一定要觉而不迷，平常日常生活当中从早到晚，你对人、对事、对物一定要记住「觉而不迷」。「法」是从错误的想法，也就是对人、对事、对物，我们想错了、看错了，要从错误回过头来，依正确的想法、看法，这叫皈依法。看到出家人，不要理会他修行怎么样，与我不相干，他修得好，我也沾不上光，他修得不好，也不会连累我，我一看到出家人，我就要想到自己六根清净一尘不染，用他这个形象提醒我们自己。所以住持三宝有很大的功德，它帮助我们、时时刻刻提醒我们，这才叫「自归大护田」，三自皈。

　　『植种不死地』，我们依照经典理论方法修行，把佛的教诲落实在我们日常生活、工作、处事待人接物。功夫好的人，三年五载你就契入「不死地」，你对于这句话所讲的境界，你就明白了。我讲经常常跟同学们说，学佛契入境界的好处，世间人所想的，「怎样叫我能够不衰老，不生病」，这大家迫切希望的。不死，还没有人跟我讲过。都不愿意老、不愿意生病，真的做得到。最后告诉你，真的不死，了生死、出三界。「了」是明了。生死到底是怎么回事情？你清清楚楚、明明白白，叫了生死。这都是真的，一定要我们自己去证明、去证实。再看下面这首偈：

　　【恩大莫过佛。世佑转珐輪。愿使一切人。得服甘露浆。】

　　这首偈子里面所说的，世出世间恩德最大的无过于佛陀，这就是指释迦牟尼佛。如果不是他出现在世间教导我们，我们对于宇宙人生真相，怎么可能明了？不可能的事情！真的是他老人家出现于世，虽然我们没有缘分跟他出生在同一个时代，在他末法时期，我们还能够读到他的经典，我们从经典里面觉悟、明白了，能信、能解、能愿、能行，我们跟释迦牟尼佛就同在。他的恩德就是底下这三句。

　　『世佑转珐輪』，「珐輪」是代表讲经说法教学。现在世间人很重视标志，外国人非常重视。我这次到澳洲，澳洲同修们告诉我：「法师，你们道场印这个名片，一定要把你们的标志（MARK）印上去，外国人重视这个。」我们佛教用的标志就是用「轮」，来代表释迦牟尼佛一生所讲的真理。轮的相是圆满的，轮是圆。圆，诸位晓得有圆心、有圆周，圆心在哪里？圆心肯定有，圆心决定找不到，诸位学过几何都知道，肯定有，但是你找不到。周从哪里来的？周是从圆心变现出来的。这个相代表佛所讲的真理，「空有不二，性相一如」。圆心是讲的法性，圆周是讲的法相，心是代表理，圆周代表事，理跟事是一不是二。

　　用在我们人身上，圆心就代表我们的真心，圆周就是我们的身体。身体有，身有，心是空的。所以你的心要虚、要空，你的心就灵，智慧就生起来了。心里头有了东西，坏了，心堵塞了，你只会起烦恼，不会开智慧。所以心永远要保持六祖所讲的「本来无一物」，心就灵了。「身」，身是个圆周，圆周的作用一定要动，心不能动，身要动，身要不动，人就死了。我们平常讲的名词「活动」，动这个人是活的，不动这个人就死了。你要活你就要动。身要动，心可不能动，心要一动，心死了。现在这些人心都死了，身在那里动，「行尸走肉」，这叫凡夫。佛菩萨高明的地方，他心永远清净，六根接触六尘境界，就是对人对事对物，永远保持清净心，他在境界里头决定做到不起心、不动念、不分别、不执着。大乘经上常说：「那伽常在定，无有不定时」，「定」是真心。

　　所以诸位懂得这个道理，你就晓得怎样养生，知道怎样不老、不病，你懂得这个道理，心清净，身要活动。人怎么老的？古人说得好：「忧能使人老」，你的烦恼忧虑太多了，所以你老化得很快。特别容易感触到的，我们有很多朋友，过去的同事同学，他在工作的时候，每天忙着自己工作，没有想到自己衰老，做得很起劲、很有精神。一旦退休了，离开工作岗位，两年不见面，我一见到他，至少衰老了十年，什么原因？工作的时候没有想到老，现在一退休了，老了，天天在想老，想老不就老了！想老的，老了就一定想到要生病，所以病就来了，就这么回事情。我们这个行业好，为什么？没有退休的，所以永远脑子里头没有「老」的观念，也没有「病」的观念，所以他就不会老，也就不会生病了。我这一生，偶尔生个什么病？伤风感冒。除伤风感冒，没有生过病。我不要找医生，我也不要吃药，休养几天就恢复了。所以诸位要想不病、不老，你千万不要天天去想老、去想病，那你的亏就吃大了！这是珐輪里头表的意思，佛用这个来保佑世间一切众生。后面这两句是阿难希望我们大家接受佛陀的教诲，应当认真努力学习。『愿使一切人，得服甘露浆』，把佛陀的教诲比喻作「甘露浆」。

　　【慧船到彼岸。法磬引大千。彼我无有二。发愿无上真。】

　　『慧船』比喻佛法，佛法是智慧的宝舟，能帮助我们离苦得乐。「苦」是我们现在这个岸，我们依照佛法修学，宇宙人生真相明白了，苦就离开了，你就得到真乐，那就从苦这个岸度到乐的彼岸，离苦得乐。『法磬引大千』，「法磬」也是比喻释迦牟尼佛讲经说法，引导我们超越大千世界，大千世界是六道、是十法界。超越大千，你就证得一真法界，《华严经》上讲的法身菩萨，法身菩萨是真佛，那不是假的，那是究竟圆满的成就。你决定能够证得底下这一句，『彼我无有二』，这一句是大乘经里面讲的「入不二法门」。诸位要知道，不二就是一，一真，入不二法门就是入一真法界。一真法界是谁住的？佛菩萨住的。不是普通菩萨，是法身菩萨住的，他们住一真法界。大乘经里面《华严经》上讲的「华藏世界」，《净土经》里面讲的极乐世界，都是一真法界。希望我们接受如来教诲，要证得不二法门，证得一真法界，这才是修学到圆满，不能中途中止，那就错了。一定要把学业圆满完成。虽然是小乘经，这一句是大乘究竟的果报。

　　『发愿无上真』，这个发愿就是发菩提心，发四弘誓愿。因此，我们今天学习，一定要有一个圆满学习的心愿，那就是决不是为我个人来学习的，我要为全世界一切苦难众生来学习，这样就对了。我念这一句阿弥陀佛，不是为我自己念的，为全世界苦难众生念的，声声佛号都从这个大愿心发出，这个功德无量，感应不可思议。如果起心动念都是为自己，这个心量太小了，怎么样去苦修、怎么样精进，得的效果很少，很微弱。量大福大，一定要把心量拓开，想到自己一定想到别人，要想到全世界苦难众生，我们才能够与诸佛菩萨感应道交，我们才能够与天地鬼神起感应的作用。知道虚空法界一切众生跟我是一体，这样才能发大慈悲心。

　　「无缘大慈、同体大悲」。「无缘」，现在的话讲，没有条件。我们尊敬一切众生，敬爱一切众生，信任一切众生，帮助一切众生，没有条件好谈，为什么？彼我不二，还谈什么条件！我们用这种心行处事待人接物，必然能够得到所有不同国家、不同种族、不同宗教这些人士善意的响应，社会才能永久安定，世界才会有永久和平。要靠我们大家觉悟过来、省悟过来，真的就要去做。和平是可以落实的。「和平」，这个世间人叫了千万年，我看这个世界愈来愈不和平，毛病出在哪里？大家都希望众生能够和睦相处，这是个愿望，是个果报。果必有因，不修因，希望得果报，哪有这个道理！因是什么？因是「平」，平等对待，人与人能够平等对待，国与国能平等对待，族与族平等对待，宗教跟宗教平等对待，世界就和睦了。所以中国人讲和平，「和是果，平是因」，修因才能得果报，我们要懂这个道理。要从自己本身做起，我们以清净平等真诚心待人，人家也会以善心来回报，和平的曙光就看到了。我这些年来在新加坡、在马来西亚、在澳洲，团结不同的宗教，团结不同的族群，依什么？完全依经典的教诲，收到很好的效果。说明佛的教诲是真实的，只要我们能落实，就能够做到社会安定、世界和平、人民幸福，要靠自己去做。偈颂二十八首我们就讲到此地。再看末后，这是本经的流通分：

　　【阿难颂如是已。诸会大众。一时信解。皆发无上正真之道。僧那大铠甘露之意。】

　　这段文，这是总结阿难的二十八首偈颂。阿难说完，参与法会的大众，对于前面四个单元，佛陀的教诲，前面的偈颂，阿难的劝导，一时省悟过来、明白了。『信解』，这是对于佛说的、阿难所说的，都能接受、都能相信、都能够理解。『皆发无上正真之道』，发心求学，发心向佛学习，希求无上真正之道，就是前面所讲的「福人在向向」、「彼我无有二」，这两句他真的懂了，真搞清楚了。『僧那大铠』，「僧那」是印度话、梵文，精进的意思。跟「大铠」连起来，精进里面有披甲精进，我们讲勇猛精进。像打仗一样，现在打仗也是如此，坦克、装甲军队在前面冲锋，取这个意思，我们要精进不懈。『甘露之意』，这是比喻所希求的无上佛果，无上正等正觉。再看底下这一段：

　　【香熏三千。从是得度。开示地道。为作桥梁。】

　　这一段很重要，我们自己成就了，不要忘记帮助别人。一定要像佛菩萨一样，自己德行学业成就之后，一定要为众生服务，回过头要像佛菩萨一样，去帮助苦难众生，这样就对了。不是说学了，你自己得到之后，就可以去享福了。释迦牟尼佛为什么不在极乐世界享福，要到我们这个人间来受罪？印光大师诸位知道，这是西方极乐世界大势至菩萨再来的，他为什么不在极乐世界享福，要到我们这个人间来示现、来吃苦？我们要深明大义，佛的学生不是享福来的。我一直到晚年，实在讲逼不得已才建两个道场，是为离开图书馆你们这些同修，看到你们在外面流浪、无家可归、身心不安，给你们建两个道场，不是我要建的。你以为建了两个道场我会去享福？我没有这个福报。所以很多同修问：「法师，你将来在哪里？」我还是到处流浪，一切随缘，由佛菩萨安排，哪里有缘哪里去！我不会在澳洲享福，也不会在古晋山上享福，偶尔去看看大家，那是什么？你们修得不错，我去看看你。你们修得不如法，我根本就不会去。所以要『为作桥梁』，为这些苦难众生作得度的桥梁，要发这个心。

　　前面这两句：『香熏三千，从是得度』，是讲的自己成就。这个「香」，我们佛经里面讲「戒定真香」，戒、定、慧、解脱、解脱知见叫「五分法身香」。这是讲你自己成就，你自己成就，三千大千世界诸佛菩萨善神都欢喜、都赞叹，也都拥护。后面你要舍己为人，要为一切众生开示得道之地，我们讲普度众生。像佛菩萨一样，把多元文化的社会教育工作承担起来，不辞辛劳，天天为大家上课。只要有人真正肯学，「佛氏门中，不舍一人」，真肯学，一定要去帮助他。学佛，要是没有接受苦难的精神，你在菩提道上肯定没有成就，好逸恶劳，贪图五欲六尘的享受，你天天在增长贪瞋痴。佛法是教我们天天要减少贪瞋痴，你的贪瞋痴天天还增长，你跟道完全相背，你怎么会有成就？所以我们选择好的处所建立道场，是帮助大家成就道业，不是叫你到那边去享福的。你要去享福，要想想你有多大的福报？到那边去了，几天福报就享尽了！你不去，也许你能够活个八十、九十，到那边去的时候，可能四十、五十你就死了，为什么？福报享尽了，这都是真话。一定要利用好的修学环境，勇猛精进，成就自己道业之后，出来教化众生。

　　现在全世界大家知道佛法好，佛法里头缺师资，没有好的老师在教导。我们在那里做培养老师的工作。要具足教学的能力，第一个是德行，你要是没有真正的德行，经教学好了，你也教不好众生，为什么？有才无德。因此，我们今天教学最重视的是德行，德行一定要把自私自利放下，把名闻利养放下，把享受五欲六尘放下，把贪瞋痴慢放下，你才能够进德修业。如果这四桩事情放不下，充其量你可以做个佛学家，在这个世间可以拿个佛学硕士、佛学博士，断烦恼、出三界、了生死与你毫不相干，你就错了。所以我们要学佛，不要搞颠倒了。颠倒是什么？颠倒是佛学，佛学跟学佛不一样！学佛可以了生死，佛学不能了生死。千万记住，不要去搞佛学，要学佛，学得跟释迦牟尼佛一样，我们就成就了。再看最后这一段：

　　【国王臣民。天龙鬼神。闻经欢喜。阿难所说。且悲且恐。稽首佛足。及礼阿难。受教而去。】

　　这是记载当时参加法会有国王、有大臣、也有许多人民，听释迦牟尼佛讲这些道理。国王、臣民是我们肉眼能看得见的，还有肉眼看不见的天龙鬼神，也都在道场听经闻法，他们闻经欢喜。『阿难所说』这一句也不能省，末后二十八首偈颂是阿难所说，阿难的心得报告，里面许许多多劝导我们。

　　『且悲且恐』，「悲」是悲悯这个世间还有许许多多业障重的人，没有缘分见到佛，没有缘分闻到佛法，代他们悲伤。「恐」是对自己，听了佛陀、阿难的教诲，恐怕自己做不到，也在勉励自己。『稽首佛足，及礼阿难。』这是对老师的礼敬。老师教学一无所求，不像一般教学还要交学费，释迦牟尼佛一生教学没有收过学费。所以我说他老人家的身分，要用现在的话来说，他是什么身分？他是一位多元文化社会教育的工作者，而且是义工，义务工作者，一生做社教义工，我们一定要向他老人家学习。

　　可是现在时代变了，我在外国听说法师讲经说法卖门票，皈依都是有价钱的，听说价钱愈高，人还愈多。现在人不知道是什么样的心理？有一年我在迈阿密，那边同修请我去讲经，一些人就告诉我：「法师，你这里传不传皈依？」我说：「可以。」问我：「价码多少？」我说：「我们从来没有收过费用、收过钱的。」「别的法师，尤其是西藏这些喇嘛、仁波切到这里来灌顶都有价钱，至少是美金二十块，多的是五十块。」听说价钱愈高人愈多。价钱愈高就灵，少了就不灵，「法师，你这个皈依不要钱，人家说你这个不灵」。所以，今天社会对于佛法误解太深、太严重了，没有人去宣扬、没有人去讲。

　　『受教而去』，把这个课程学完了离开，离开老师。离开老师不是就没事了，他们如何把接受的这些教诲落实在自己生活当中，依教奉行，这才是如来真正的弟子。这部经我们到此地是讲圆满了。

　　这一次受时间的限制，后面的速度比较快一点。还有一点时间，我们总结。这一部经上，佛在这里教我们什么？这个要知道。佛在这一部经上可以说教我们四桩事情，第一个要生正信，对于释迦牟尼佛，以及释迦牟尼佛四十九年的教诲，虽然没有完全传到中国来，但是他重要的经典都传到中国来。印度当年那些高僧带来的，我们中国有高僧到印度去留学带回来的，因为那个时候交通不方便，典籍太多、繁重，运输艰难，带来的一定是精挑细选，都选最好的东西到中国来，分量相当之多。来到中国，当时是帝王护法，都认出家人为老师，国师，对法师礼遇有加，以国家的力量从事于翻译的工作。佛经在中国不是个人翻译，国家翻译的，道场就像我们今天讲的「国立编译馆」一样，规模很大。我们在历史记载上看到的，鸠摩罗什大师的译场四百多人，你看它的编制。玄奘大师的译场，唐太宗护法的，六百多人，多么大的规模！集合国家的人力、物力、财力，从事于译经的工作，让佛法代代相传。

　　中国人得到佛法的密意，依照佛法修行，开悟证果的人很多。这是我们在《大藏经》里面，「史传部」里头都能看得到的。现在这一代没有了，别说证果，连开悟的都没有了，大概还有极少数得禅定，那就很难得了。为什么会变成这种现象？善师没有了，道德之人没有了，佛法衰微了。我们今天遇到佛法，头一个要知恩报恩。阿难在此地赞叹世出世间的恩德，佛的恩德第一大，我们知不知道？我们今天接受佛的恩德，用什么方法报佛恩？必须踏着佛陀的足迹，不辞辛劳把佛法介绍给广大群众。

　　现在方便，可以利用高科技。所以我一出来讲经，我就看重电视，所以我们在景美建一个图书馆，那是在二十多年前，我们的图书馆就叫「华藏佛教视听图书馆」，我们就开始走这个路子。我们的财力非常有限，因为我们一生心力都用在经典上，我们不应酬信徒，不巴结人、不去讨好人，所以有钱有力的护法，我们道场一个都没有，在我们道场都是平民。有钱有势力的都到别的大庙去了，我们这个小庙他不会来，他也瞧不起。因此我们只保留录音带、录像带，到最近这几年做成光盘、VCD，也上了网络。而且我们讲经，无论是书籍、录像我们统统没有版权，欢迎流通。如果说版权所有，这是违背佛陀的教诲，为什么？你的慈悲心没有了，你寻求一点小利，把众生闻经、闻法的缘断掉了，那个罪过很重！我们因为没有版权，所以大家拿到之后，他自己就去翻印。到底印多少我们不知道，流通量遍及全世界。

　　前些年我到新加坡，演培法师请我吃饭，我问他：「老法师，今天为什么请我吃饭？」那个素菜办得很丰富，在新加坡一个很有名的素食馆，他办了一桌斋请我。老法师很谦虚，告诉我：「净公上人你的法缘很好，你能不能教我？」我说：「这个不必请我吃饭，你来问，我还敢不说吗？」为什么法缘这样好？我们要跟众生广结法缘，不能吝啬。我知道他写的书不少，总有几十种之多，他有个《谛观全集》。「如果你的著作后头『版权所有，翻印必究』，你的法缘就断掉了。」他听了很难过。你想想看，我们在台北有一个「佛陀教育基金会」，每年出版的东西很多，流通全世界，演培法师一本书都没有。他说：「为什么？」我说：「后头版权所有，我要是印了还要吃官司，谁敢印你的？」他就没话说了。

　　佛法要流通，要利益众生，不可以限制。我们所流通的，完全是免费赠送，绝对不收回一分钱，我们基金会的同仁都能守住这个原则。我在成立的时候告诉大家，我们收入的钱多，多做，少就少做，没有就不做，我们大家念佛多自在。决定不要到外面去化缘找钱，那你叫自找苦吃，为什么？那叫攀缘，不是随缘，我们随缘不攀缘。所以你们大家供养我的这个，全部交给「佛陀教育基金会」，做什么用？这四十个小时我们讲的，会做成VCD流通，这些钱拿去做这个。我们不要化缘。我们这个流通出去了，人家听到欢喜，他自然就会翻印，他就会去流通了。这样流通，愈流通愈广，得利益就愈多。

　　所以我们学佛要生正信，要起正行，要求正解，最后一定要利益众生，决定不要想到自己的利益，那你就错了。福不能享，人一享福，给诸位说，你想你到了七老八十，像我这种年龄，有许多人来照顾你、伺候你，站起、坐下两边都有人扶到，那叫享福？你想想，享的是什么福？老病死的福。我的老师李炳南老居士，九十五岁都不需要人伺候，没有人照顾他，身体健康。我要有人一伺候，马上就老了，马上就生病了。你说到底哪个好？活到一百岁、两百岁都不需要人照顾，我还能照顾别人，这个好！新加坡许哲居士今年一百零三岁，她身体健康的状况就跟三、四十岁的人一样，每天照顾二十多个老人、病人，她照顾人，不需要人照顾她。你们想想看，你们是服侍人好，还是要别人服侍你好？想想就知道了。

　　今天我们时间到了，这部经圆满了！祝福同修们健康长寿、谐偶，这个经上开头讲的自在谐偶，谐偶就是一切事称心如意。可是不要忘了，要为世界苦难众生尽我们一份心力、劳力。谢谢大家！   
   
   阿难问事佛吉凶经　　（第三十八集完）

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！





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南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-4-25 20:13


    善知识！吾有一无相颂，各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：

“说通及心通，　　如日处虚空，
　唯传见性法，　　出世破邪宗。
　法即无顿渐，　　迷悟有迟疾，
　只此见性门，　　愚人不可悉。
　说即虽万般，　　合理还归一，
　烦恼闇宅中，　　常须生慧日。
　邪来烦恼至，　　正来烦恼除，
　邪正俱不用，　　清净至无余。
　菩提本自性，　　起心即是妄，
　净心在妄中，　　但正无三障。
　世人若修道，　　一切尽不妨，
　常自见己过，　　与道即相当。
　色类自有道，　　各不相妨恼，
　离道别觅道，　　终身不见道。
　波波度一生，　　到头还自懊，
　欲得见真道，　　行正即是道。
　自若无道心，　　闇行不见道，
　若真修道人，　　不见世间过。
　若见他人非，　　自非却是左，
　他非我不非，　　我非自有过。
　但自却非心，　　打除烦恼破，
　憎爱不关心，　　长伸两脚卧。
　欲拟化他人，　　自须有方便，
　勿令彼有疑，　　即是自性现。
　佛法在世间，　　不离世间觉，
　离世觅菩提，　　恰如求兔角。
　正见名出世，　　邪见是世间，
　邪正尽打却，　　菩提性宛然。
　此颂是顿教，　　亦名大法船，
　迷闻经累劫，　　悟则刹那间。”



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