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標題: 净公上人关于处事的讲记敬摘点滴20234241835 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2023-4-24 18:36
標題: 净公上人关于处事的讲记敬摘点滴20234241835

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

净公上人关于处事的讲记敬摘点滴

...用什么方法来教化？《地藏菩萨本愿经》，这是世尊嘱咐的。地藏菩萨受世尊的委托，不辜负释迦牟尼佛，他确实把这个责任自己承当下来，慈悲到了极处！我们要以「大慈悲光明云」发起上求下化，度自己、度众生的菩提心。
　　第三句：
　　【大智慧光明云。】
　　这是我们修行所依据的。无论修学哪一个法门，没有智慧就不能成就，一定要依智慧。智慧从哪里来？给诸位说，智慧决定不是记问之学。我听得多、读得多，我记得很多，那是世间的聪明，佛经里面讲「世智辩聪」。世智辩聪在佛道上是八难之一，你遭了难，为什么？落在「所知障」里面，你那个所知成了障碍，障碍你明心见性，障碍你得定、障碍你开慧。智慧从哪里来？智慧一定从禅定里面得来。禅定从哪里来？禅定一定从持戒里面得来，这叫「三无漏学」。大乘法门虽然不重视形式上的戒律，大乘讲心地戒法，比形式还要殊胜，要真干！禅定是清净心，六根面对外面六尘境界，「外不著相，内不动心」，这叫禅定，这是真正修禅定。我们六根接触六尘境界，还会被外头境界勾引、还会起心动念，完了！
　　真正的功夫、真正的修行在哪里做？就是六根接触六尘境界里面用功夫，我们用念佛的功夫，这个方法好。念头才动：「阿弥陀佛」，转了，转成阿弥陀佛，这个里面戒、定、慧三学同时具足。你能够转，你就守法，这是持戒。见到外面境界，顺心的起了贪爱，贪心才动：「阿弥陀佛」，转过来了，这就是持戒。见到不如意的环境，心里不高兴，「阿弥陀佛」，也转过来。你能转得过来，接受佛的教诲，佛教我们这么做，我们就这样做，这是「持戒」。转过来之后，对於一切境界不再理会，回过头来念佛，这是修「定」。一心称念阿弥陀佛，「慧」在其中。所以不晓得净宗修学的殊胜，戒、定、慧三学一念完成，圆满具足。然后处事待人接物，善意自然就生出来，所以你修行功夫浅深没有丝毫隐瞒，都流露在你的面孔、你的音声、你的一举一动当中，你修学的功力怎么会隐藏？表里一如。修饰、隐藏是对世间愚人来说的，愚痴人看不出来会被你骗；真正有智慧的人瞒不过，一接触就明了。所以「大智慧」是我们修行之所依靠。
　　第四句：
　　【大般若光明云。】
　　般若跟智慧意思有时候是相同的，但是这两个说在一起，意思当然有差别。『般若』如《般若经》上所说，「实相般若、观照般若、文字般若」。前面的大智慧，我们就给它解作戒、定、慧的慧，慧必定包括戒、定，戒不一定有定、不一定有慧；但是定一定有戒，「定共戒」，有定的人不会犯过。有慧的人叫「道共戒」，那个持戒就更高明。所以「慧」里像三层楼一样，第三层一定包括下面二层，下面这一层不包括上面，戒不包括定，定不包括慧；定一定包括戒，慧一定包括戒、定。此地的「般若」，我们就依《般若经》的说法，实相般若是体。实相无相，也就是无分别智，实智，於一切法清楚、明白，但是里面没有分别。分别尚且没有，哪里会有执著！所以称为实相般若。实相就是真相，他明了真相，我们讲彻底究竟明了宇宙人生真相，这种智慧叫「实相般若」。
　　它起作用的时候，有两种作用：一个是「自受用」，一个是「他受用」。自受用是观照般若，我们用现代的话说，「观照般若」就是过高等智慧的生活，或者像果地上法身大士们，他们过圆满智慧的生活，跟光明云相应。我们凡夫能够过一个高等智慧的生活，那就很难得，你才懂得观照。观照的总纲领，佛在《金刚经》上告诉我们：「凡所有相，皆是虚妄。」所以对於一切法相，他能够不分别、不执著，能够随缘而不攀缘，什么都好、什么都自在，每一天生活清净、快乐无比！随遇而安，富贵有富...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)

...。所以众生受苦，佛受苦；众生得乐，佛得乐；是一体的。
　　阿弥陀佛是谁？自性弥陀。毗卢遮那是谁？自性毗卢遮那，不是别人，正是自己，谁知道？所以给你说真的，你吓一跳，都不相信，还毁谤佛，再造更重的罪业。所以很多真实话佛不讲，讲了你会害怕，你不会相信，不能接受。如果我们果然醒悟过来，虚空法界都是自己，你的大慈大悲，对於任何人、任何事、任何物都爱护，那个爱心、关怀之心、帮助之心，油然而生，分什么彼此！你恭敬我、赞叹我，我爱护你、帮助你；你毁谤我、糟蹋我、侮辱我，我还是爱护你、还是帮助你。为什么？你迷，我不迷。不迷的人知道是一体，迷的人分自、分他，就像身体上长病、长疮一样，这一部分的细胞，它迷惑颠倒，它不能跟整个身体调和，跟大家不和；和就健康，不和就出毛病。
　　诸佛如来赞叹释迦牟尼佛在五浊恶世出现，教化刚强难化的众生，这句话意思非常非常之深！这一批刚强难化众生就像身体一个部分长了脓包一样，他跟大家不和，他在这里分彼此，他自己在受苦受难，堕地狱、变饿鬼要受这些罪。本来没有，本来不应该的，他一定要造作、一定要去受，有什么法子！这没有办法。佛能够帮助的，是调教、开导、说明事实真相，我们自己要觉悟，一定要回头，回头是岸。「皈」就是回头，「依」是依靠，要依靠性德，在此地用「光明云」来表，在《华严经》用「大方广」来表。《华严经》上讲的大方广就是此地讲的光明云。诸位要晓得这一段，十句，这个光明云含摄全部的《华严经》，《华严经》含摄全部的佛法。十方三世所有一切诸佛所讲无量无边的法门，十种光明云全部包含，一法不漏，我们要体会这个意思。
　　皈依法，法是自性正。自性正是什么？自性本具般若智慧。自性觉是「根本智」，自性正是「后得智」，我们讲「权智」。处事待人接物我们要从这个地方去体会、去契入，然后在生活、在工作、在处事待人接物之中付诸於实现，你就契入佛的境界。入佛境界自自然然就超越十法界，六道轮回就不必讲，超越十法界了。我们起心动念、所作所为，跟法身大士无二无别，我们并没有证得法身，可是跟法身大士真的是一模一样，这就是《华严经》上讲的大心凡夫。大心凡夫念佛往生，给诸位说，决定生实报庄严土，四土、三辈、九品，我们统统有分。善导大师讲得好，善导以前的古大德常说，上四品：上上品、上中品、上下品、中上品，以前的人说，上四品都是菩萨往生的，凡夫没分。善导大师是阿弥陀佛再来的，他告诉我们，「九品往生都在缘，遇缘不同」，这个话说得好！我们是凡夫，遇到的缘殊胜，我们就上品上生，菩萨要没有遇到这个缘，他要往生可能还中下品，在乎遇缘不同，不在别的。这个才叫平等法，符合经题上「清净、平等、觉」的教义，所以我们读经、研教，不能够空过、白过了。
　　我现在的时间比较紧一点，同时讲四部经，此地是三部，到香港讲《四十华严》。我讲，虽然落实在现前生活上，但是古大德这些注疏我看，我很认真的看，我不一定依照他的讲，但是我所讲的跟他们的意思一定能契合。照古人注子讲，现在人听不懂，没有办法接受，也做不到。我们要真正明白经义，古人作的可以提供我们做参考，听听他们怎么说法。再看看现代是什么世界，现代众生是什么样的根机，他们病在哪里？他需要的是什么？我们得到经典的启示，古大德注疏的启示，推陈出新，我们来帮助现代苦难的众生。
　　今天解决社会问题，解决众生无量无边人为的灾难也好、自然的灾害也好，都是要从心理上做一个重大的转变，那就是一定要爱世人，把你爱护自己的心扩大，爱护一切众生，所有一切灾难都消除。只知道自己，没有别人，甚至於做一些损人利己之事，这是世间人讲的，迷惑颠倒人讲的。真正明...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)

...净、平等、觉」的教义，所以我们读经、研教，不能够空过、白过了。
　　我现在的时间比较紧一点，同时讲四部经，此地是三部，到香港讲《四十华严》。我讲，虽然落实在现前生活上，但是古大德这些注疏我看，我很认真的看，我不一定依照他的讲，但是我所讲的跟他们的意思一定能契合。照古人注子讲，现在人听不懂，没有办法接受，也做不到。我们要真正明白经义，古人作的可以提供我们做参考，听听他们怎么说法。再看看现代是什么世界，现代众生是什么样的根机，他们病在哪里？他需要的是什么？我们得到经典的启示，古大德注疏的启示，推陈出新，我们来帮助现代苦难的众生。
　　今天解决社会问题，解决众生无量无边人为的灾难也好、自然的灾害也好，都是要从心理上做一个重大的转变，那就是一定要爱世人，把你爱护自己的心扩大，爱护一切众生，所有一切灾难都消除。只知道自己，没有别人，甚至於做一些损人利己之事，这是世间人讲的，迷惑颠倒人讲的。真正明白人看是什么？损人决定不利己，损人是损己之事，这个诸位要知道。什么才是真正利己？利人才是真正利己，利益社会才是真正利益你的家族。世间人迷惑颠倒不知道这个道理，不晓得事实真相，为什么？因为整个社会、整个世界是自己身体里面各个细胞，顾这一部分，忽略那一部分，那一部分会生病。你要全面都顾到，饮食起居，吸收营养，身体每个部位都要达到。偏食就会生病，某一部分营养吸收了，那一部分缺乏了，你就会四大不调。用这个比喻来比喻这个世界就一样，只顾我的国家，不顾别人的国家，结果别人国家有难，我们也受连累。这个事实现在大家逐渐看到了，但是不知道回头，不知道根本的原因在哪里！所以佛法首先把我们的心量拓开，心包太虚，量周沙界，这才真正「皈依正」；自性本具的正知正见，为我们处事待人接物一切生活的依据。
　　第三是「皈依僧」，「僧」是净的意思，用现代的话来讲，社团、团体。佛法称四个人为「众」，用现代的话来讲，就是一个小团体。四个人以上在一起生活、在一起工作，这就是一个小团体。这一个团体里面的分子，都能够修「六和敬」就叫做「僧团」，叫「僧众」。人人修六和敬，人人心地清净圆满，这个僧团天上、人间，在所有一切团体里面最值得人尊敬的。为什么？它和合、和睦，我们中国古人也说：「和为贵」，《论语》里面讲：「礼之用，和为贵。」和是最尊贵的，「众中尊」，尊是值得人尊敬，是一个很尊贵的团体。这个团体再大，人众再多，意见不和，那就不是僧团，这个团体就不是人家所尊敬的。意见从哪里来？意见都是妄想、分别、执著，诸位想想看，对不对？不是真的，自性里头本来没有妄想、分别、执著。
　　这十句里面意思很深，它以「大圆满」开端，以『大赞叹』结束，真是圆满到了极处。这当中八条，「慈悲」是我们发心依靠的，「智慧」是我们修行所依，「般若」破一切迷惑颠倒，「三昧」除一切障碍，「吉祥」是义利之德，「福德」是助道之德，「功德」是灭恶生善，「三宝」是真实的皈依处，这是性德圆满的大纲，后面总结「赞叹」。谁赞叹？对这些事理不明白、不清楚的人，他怎么能赞叹得出来！有能力赞叹、有资格赞叹的是诸佛如来，他们彻底明白了，所以诸佛如来赞叹你的成就，赞叹你真的回头了。在这里我们必须要知道，生佛本来不二，所以诸佛如来礼敬众生，只有众生瞧不起佛菩萨，没看在眼里。毁谤佛菩萨、不信佛菩萨、诬蔑佛菩萨，佛菩萨绝不因此而远离众生，还是永远在那里关怀，永远爱护。佛没有离开众生，众生背离了佛菩萨，这是事实真相。我们今天学佛，要学佛菩萨，学佛菩萨的用心，学佛菩萨的行持，不能去...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)

...众生现前得乐来世得苦报的人，不知道有多少，这是我们不能不警惕的。在享乐的当中就造业，福报享尽，恶业现前，你就到三途去受报，这是绝大的错误。南方天王代表的是智慧的精进、理性的精进，不是痴迷、不是感情。
　　西方天王是广目天王，教我们多看，也就是多学习。北方天王是多闻天王，多看、多听，永远居在学位，也就是永远我是一个学生。只有证得究竟圆满的佛果，才居师位，真正的导师；等觉菩萨还是学生，何况其余。自己永远要住在学生的地位，中国古人所谓「活到老，学到老，学不了」，也是这个意思，一生到老了还好学。佛法里面称为「学人」，学人就是做学生，学习做人，永远都在学习做人。谁能把人做好、做得圆满，一丝毫没有欠缺？成佛，只有佛才是个完人，我们要明白这个道理，要认真学习。
　　四天王手上拿的，我们用现在的话说是道具，这样大家好懂，道就是表法，让你看到、接触到，你就晓得宇宙人生的大道理，就知道应该掌握著这个原则去学习。东方天王手上拿的是琵琶，乐器，不是说他喜欢唱歌、喜欢跳舞，你这个想法就错了。他用这个来代表，你如何护持你的国家，护国最重要的是行「中道」。儒家讲「中庸」，中庸之道，佛法讲「中道第一义谛」，他用这个弦乐器来表法。调弦，调紧了它就断了，松了它的音就不响了，一定要调到恰到好处，表这个意思。恰到好处，不紧也不松这叫中道，表这个意思。圣人高明之处懂得「用中」，不偏在两边。所以这是道具。南方天王手上拿的是剑，剑表智慧，慧剑，表这个意思。西方天王手上拿的是龙或是蛇，龙、蛇在印度、在中国都认为它会变化，代表这个社会一切人、一切事、一切物千变万化，你要看清楚。右手拿的是个珠，珠表示不变，在一切变化当中你掌握著不变的原则。不变就是定慧、就是诚敬，掌握这个原则处事待人接物，社会无论怎么变化，你只要掌握原则，都会应付裕如，都能够教化自在。
　　北方天王拿的道具是伞，伞盖。伞代表防止污染；没有污染的时候伞就收起来，有污染的时候伞就张开。我们现前这个社会，每个人都意识到严重的污染，心理的污染、精神的污染、思想见解的污染、生理的污染，外面是环境的污染。现在我们要造四天王的像，北方天王的伞盖要张开来不能收起来，我们要懂这个道理。这个教育的意义非常非常之深，我们不能把他当神明来看待，那就错了，那他就是迷信。
　　忉利天，我们中国人称这个天主叫玉皇大帝，大概外国许多宗教里面称的上帝、天主就是他。天很多，每一层天都有天主，都有一个领导人物，为什么我们肯定说是忉利天主，不是其他天主？看到他们的经典，他所说的理论，所说的修行方法，跟忉利天非常接近。忉利天修十善业道就能往生。我们看看基督教的经典，摩西有十诫，他那个十诫跟十善业道非常相似。我们一定要明了，并不是信了上帝就能够得救，没这个事情。要修上帝教诲之法，上帝在经典教你们怎么做，你要做到才行。你不做到不可以生天，他有条件，这个才叫合情、合理、合法。
　　我们念佛求生净土也是有条件，不是说我信了就能往生，不行。现在有一些人提倡本愿念佛，我发愿求生就决定得生，哪有那么简单的事情！「愿」，里头有「行」，这个愿才叫真的愿，佛在经上不晓得讲了多少遍。愿，没有行叫虚愿，那个愿是虚假的，不能兑现。你要懂这个道理，佛不欺骗人，自己欺骗自己，那个亏就吃大了。以行践愿，实践你的愿望。我们为什么重视三福、六和，这是佛在《观无量寿经》给我们讲的基本法，三世诸佛都是修这三条做净业正因。我们往生西方极乐世界修净业，我们信阿弥陀佛、信西方净土，愿生西方净土，最低限度你要把三福...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)

...不可思议，这是所有一切法会里面，我们没见到过。《华严经》上也有，十法界众生也都来集会，但要是跟《地藏经》比一比，还不如。为什么？《地藏经》上这个集会，前面我们看到一切诸佛，十方三世一切诸佛如来一个不漏，统统都到齐，这在《华严》上没看到。从诸佛如来一直到地狱众生，到这些鬼王，鬼王有很多是管地狱的，统统来集会，太希有了！
　　这一段经文我们读了之后，决定不能够轻易看过，晓得这个法会无比的殊胜。什么原因？这些人、这一些诸佛如来都是地藏菩萨的学生，今天老师有事，学生怎么敢不来！地藏菩萨有这么大的威德？对！地藏是什么？心地，不是讲一个人。前面一开端就给你讲，「地」是心地，真心本性，「藏」是本性里面具有的无量智慧德能，所有一切众生都依这个修行成佛。今天讲地藏法门是一切诸佛如来拥护，一切众生要依靠、要仰赖，所以这个法会就第一殊胜，《华严》不能比，《华严》也是要依它起来的，它是根本依。所以诸位要晓得这个问题的重要性，根本依就是《观经》的第一福。给诸位说，如果我们今天疏忽了「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，你修什么样的法门，在这一生都不能成就。为什么？你没有根本，所以学佛要无量劫。我们学佛绝对不是这一生，我们在《无量寿经》上看到，阿闍王子这一帮人，实在讲就是讲我们，过去生曾经供养四百亿佛，现在还是凡夫，还是流转六道。供养四百亿佛，修行、闻法不在少数，为什么不能够出三界？为什么不能往生？这是过去李老师常讲，一万个念佛人难得两、三个往生。什么道理？你没有从根本修。
　　你别看那些往生的人，往生那么好的瑞相，可能他很少听经，闻法也不多，他真的往生了。你再细细打听，这个人一定孝顺父母，尊敬师长，心地很慈悲。你去打听，他日常生活、处事待人接物，决定符合三福的第一条，有没有人教他？没人教他。他本来就是这样，他做人很慈悲，对人很尊重，真做到了。我们不如他，为什么？念了一点书，学了一点佛法，贡高我慢，觉得自己很了不起，人家都不如我。他能往生，我们反而落后，还搞轮回，为什么？他没有念过书，不认识字，很谦虚、很卑下，处处总是别人在高处，自己不如人，他往生了。所以书念得愈多，从前李老师讲，不念书的时候还知道孝顺父母，书念多了，父母没念过书，他的学问、学位比父母高，愈念眼睛就愈到头顶上去了，连父母都瞧不起，哪里还会尊重师长！这样的人，一天念十万声佛号也不能往生。所以我们一定要明白这个大道理，依教奉行才不至於空过了这一生。这一部《地藏经》，释迦牟尼佛在忉利天宫开这个法会是讲基本法，所以十法界的众生统统到齐来参加这个法会，非常非常不可思议！
　　这些天神、鬼神名号不难懂，大家可以顾名思议，我在此地省略掉。如果诸位想知道，可以参考圣一法师的讲记。这个讲记流通得很广，他讲得非常好简单明了。请看经文：
　　【尔时释迦牟尼佛。告文殊师利法王子菩萨摩诃萨。汝观是一切诸佛菩萨。及天龙鬼神。此世界。他世界。此国土。他国土。如是今来集会到忉利天者。汝知数不。】
　　这个「不」字念「否」，可否之否。『文殊师利菩萨』是菩萨当中智慧第一，佛不叫别人，叫他。他如果不知道，那其他的都不必问了。佛叫著他问，你看看，观察一下来集会这些大众，『一切诸佛菩萨。及天龙鬼神』，这是讲正报，来的这些人。他们从哪界来的？『此世界。他世界。此国土。他国土。』包括了尽虚空、遍法界，这是依报；我们讲来自四面八方，这是来自法界一切诸佛刹土。来了这么多人，你知道人数有多少？释迦牟尼佛在无量寿这一会上，我们看到大众两...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)

...语文字来形容这个数字，形容不出来。
　　【文殊师利。此菩萨威神誓愿。不可思议。】
　　这是赞叹地藏菩萨，他的威德神通、他的弘誓都不可思议。可是诸位必须要记住，地藏菩萨的本愿就是我们自性的本愿；换句话说，没有地藏菩萨的本愿，我们决定不能证得圆满的佛果。你要问为什么？性德里头有欠缺，你怎么能圆满！地藏法门是大乘佛法的第一课，要按照这个顺序来讲，这是入门的课程、基础的课程、必修的课程。「地狱不空誓不成佛」，为什么发这个愿？地狱是我们自性变现的，不是外头来的，十法界依正庄严都是心地变现出来的。你心里面还现地狱的现象，还现六道轮回的现象，你怎么能证得圆满菩提！这个是一定的道理。佛法是跟你讲理，真实之理，真实之事，不发这个愿行吗？地狱苦难的众生都要无条件去度脱，我们现前一些苦难的人，能够不帮忙、能够不伸援手吗？人跟事有的时候我们看到不如意、会生气，这要懂得，不是外面境界的过失，是我们自己的过失。他为什么造恶事、造作一切不如法？我自己没有修好，没有给人做一个好样子，是我的罪业，要从这里修。你还要给别人拍桌子、瞪眼睛，你是罪上加罪，你不知道众生从哪里来？众生造罪业从哪里来？佛菩萨晓得，佛菩萨对於一切众生一片慈悲。
　　我们学佛从哪里学？要从这个地方觉悟，真正觉悟！恶人对於我们，我们要以善意帮助他，他不接受没有关系。《地藏经》上讲得很清楚，众生根机有四种，不能接受，就愈显得我们自己罪业深重，我们要从这里修忏悔，自度而后才能度人，这是一定的道理。佛菩萨接引众生也没有定法，有时候也发脾气、也瞪眼睛，但是你要晓得，他那一发脾气众生觉悟、改过、回头向善；我们这一发脾气众生生怨恨心、生报复心，那你就错了。我们愚痴，菩萨有智慧，我们要懂得怎样处事待人接物，所以特别提示出来「作师作范」。佛菩萨天人师，我们这一出家，人家一见了面称「法师」，都称你为师；「师」就是表率模范，我们起心动念、举止行为，能做人的模范吗？
　　昨天李木源居士告诉我，我才晓得。我是这一生当中，对於任何人的事情向来不闻不问。他告诉我，前期的同学们离开之后，他们就整理房间，看到有些不要的东西都是丢弃在那边，还看到吃了的苹果咬了一口就放著。他们看了很难过，这一种作法能够做世间人的好榜样吗？我们听了很难过，我们不责怪同学，只责怪自己，我们自己做得不好，但是我们努力在改进，这些道理都要懂得。常住点点滴滴，我们都要爱护、都要爱惜。我一生当中不向任何人要一分钱，为什么？人家赚钱不容易，要体谅别人。我们自己用钱总要节省，我们节省一分钱，就是对於常住、对於佛法布施一分钱，我们修福。你不修福，你的福从哪里来？你今天没有能够断无明，你的性德不能流露，你的福报都是修来的，决定不敢浪费。古大德都做到，丛林的规矩一针一线、一草一木，微不足道的，无不爱惜，这是惜福！惜福就是修福。现在人所有一切过失，根本的原因就是从小没有人教，长大了养成这个习气，习气养成了很难改，所以我们必须时时刻刻提高警觉。为什么天天读经？读经就是检点自己，反省，依照经典的教诲改过自新，我们这才有救。处世要忍让，要替别人想，要替整个社会安全去想；不要想个人，想个人无不是罪，无不是业。自己天天在造作罪业，不知道，还以为自己修了功德。这是打闲岔的话，但是也很重要。
　　我们再看经文。佛说地藏菩萨威神誓愿不可思议，我们要晓得这一句话里面，甚深的含义是什么？我们从哪个地方去学习？再看底下经文：
　　【若未来世。有善男子。善女人。闻是菩萨名字。或赞叹。或瞻礼。或...(净公上人地藏菩萨本愿经讲义)

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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