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標題: 大般若波罗蜜多经六百卷第九十一卷 [打印本頁]

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-4-19 19:14
標題: 大般若波罗蜜多经六百卷第九十一卷
敬摘自《乾隆大藏经之大乘般若部》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。





    第0001-10部～大般若波罗蜜多经六百卷（第九十一卷～第一百卷）           


     大乘般若部?第0001部    大般若波罗蜜多经六百卷（第九十一卷～第一百卷）    唐三藏法师玄奘奉诏译      
  

大般若波罗蜜多经卷第九十一 初分求般若品第二十七之三  
　　“憍尸迦，非离八解脱如来可得，非离八胜处、九次第定、十遍处如来可得；非离八解脱真如如来可得，非离八胜处、九次第定、十遍处真如如来可得；非离八解脱法性如来可得，非离八胜处、九次第定、十遍处法性如来可得；非离八解脱如来真如可得，非离八胜处、九次第定、十遍处如来真如可得；非离八解脱如来法性可得，非离八胜处、九次第定、十遍处如来法性可得；非离八解脱真如如来真如可得，非离八胜处、九次第定、十遍处真如如来真如可得；非离八解脱法性如来法性可得，非离八胜处、九次第定、十遍处法性如来法性可得。
　　“憍尸迦，非八解脱中如来可得，非如来中八解脱可得，非八胜处、九次第定、十遍处中如来可得，非如来中八胜处、九次第定、十遍处可得；非八解脱真如中如来可得，非如来中八解脱真如可得，非八胜处、九次第定、十遍处真如中如来可得，非如来中八胜处、九次第定、十遍处真如可得；非八解脱法性中如来可得，非如来中八解脱法性可得，非八胜处、九次第定、十遍处法性中如来可得，非如来中八胜处、九次第定、十遍处法性可得；非八解脱中如来真如可得，非如来真如中八解脱可得，非八胜处、九次第定、十遍处中如来真如可得，非如来真如中八胜处、九次第定、十遍处可得；非八解脱中如来法性可得，非如来法性中八解脱可得，非八胜处、九次第定、十遍处中如来法性可得，非如来法性中八胜处、九次第定、十遍处可得；非八解脱真如中如来真如可得，非如来真如中八解脱真如可得，非八胜处、九次第定、十遍处真如中如来真如可得，非如来真如中八胜处、九次第定、十遍处真如可得；非八解脱法性中如来法性可得，非如来法性中八解脱法性可得，非八胜处、九次第定、十遍处法性中如来法性可得，非如来法性中八胜处、九次第定、十遍处法性可得。
　　“憍尸迦，非离四念住如来可得，非离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如来可得；非离四念住真如如来可得，非离四正断乃至八圣道支真如如来可得；非离四念住法性如来可得，非离四正断乃至八圣道支法性如来可得；非离四念住如来真如可得，非离四正断乃至八圣道支如来真如可得；非离四念住如来法性可得，非离四正断乃至八圣道支如来法性可得；非离四念住真如如来真如可得，非离四正断乃至八圣道支真如如来真如可得；非离四念住法性如来法性可得，非离四正断乃至八圣道支法性如来法性可得。
　　“憍尸迦，非四念住中如来可得，非如来中四念住可得，非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支中如来可得，非如来中四正断乃至八圣道支可得；非四念住真如中如来可得，非如来中四念住真如可得，非四正断乃至八圣道支真如中如来可得，非如来中四正断乃至八圣道支真如可得；非四念住法性中如来可得，非如来中四念住法性可得，非四正断乃至八圣道支法性中如来可得，非如来中四正断乃至八圣道支法性可得；非四念住中如来真如可得，非如来真如中四念住可得，非四正断乃至八圣道支中如来真如可得，非如来真如中四正断乃至八圣道支可得；非四念住中如来法性可得，非如来法性中四念住可得，非四正断乃至八圣道支中如来法性可得，非如来法性中四正断乃至八圣道支可得；非四念住真如中如来真如可得，非如来真如中四念住真如可得，非四正断乃至八圣道支真如中如来真如可得，非如来真如中四正断乃至八圣道支真如可得；非四念住法性中如来法性可得，非如来法性中四念住法性可得，非四正断乃至八圣道支法性中如来法性可得，非如来法性中四正断乃至八圣道支法性可得。
　　“憍尸迦，非离空解脱门如来可得，非离无相、无愿解脱门如来可得；非离空解脱门真如如来可得，非离无相、无愿解脱门真如如来可得；非离空解脱门法性如来可得，非离无相、无愿解脱门法性如来可得；非离空解脱门如来真如可得，非离无相、无愿解脱门如来真如可得；非离空解脱门如来法性可得，非离无相、无愿解脱门如来法性可得；非离空解脱门真如如来真如可得，非离无相、无愿解脱门真如如来真如可得；非离空解脱门法性如来法性可得，非离无相、无愿解脱门法性如来法性可得。
　　“憍尸迦，非空解脱门中如来可得，非如来中空解脱门可得，非无相、无愿解脱门中如来可得，非如来中无相、无愿解脱门可得；非空解脱门真如中如来可得，非如来中空解脱门真如可得，非无相、无愿解脱门真如中如来可得，非如来中无相、无愿解脱门真如可得；非空解脱门法性中如来可得，非如来中空解脱门法性可得，非无相、无愿解脱门法性中如来可得，非如来中无相、无愿解脱门法性可得；非空解脱门中如来真如可得，非如来真如中空解脱门可得，非无相、无愿解脱门中如来真如可得，非如来真如中无相、无愿解脱门可得；非空解脱门中如来法性可得，非如来法性中空解脱门可得，非无相、无愿解脱门中如来法性可得，非如来法性中无相、无愿解脱门可得；非空解脱门真如中如来真如可得，非如来真如中空解脱门真如可得，非无相、无愿解脱门真如中如来真如可得，非如来真如中无相、无愿解脱门真如可得；非空解脱门法性中如来法性可得，非如来法性中空解脱门法性可得，非无相、无愿解脱门法性中如来法性可得，非如来法性中无相、无愿解脱门法性可得。
　　“憍尸迦，非离五眼如来可得，非离六神通如来可得；非离五眼真如如来可得，非离六神通真如如来可得；非离五眼法性如来可得，非离六神通法性如来可得；非离五眼如来真如可得，非离六神通如来真如可得；非离五眼如来法性可得，非离六神通如来法性可得；非离五眼真如如来真如可得，非离六神通真如如来真如可得；非离五眼法性如来法性可得，非离六神通法性如来法性可得。
　　“憍尸迦，非五眼中如来可得，非如来中五眼可得，非六神通中如来可得，非如来中六神通可得；非五眼真如中如来可得，非如来中五眼真如可得，非六神通真如中如来可得，非如来中六神通真如可得；非五眼法性中如来可得，非如来中五眼法性可得，非六神通法性中如来可得，非如来中六神通法性可得；非五眼中如来真如可得，非如来真如中五眼可得，非六神通中如来真如可得，非如来真如中六神通可得；非五眼中如来法性可得，非如来法性中五眼可得，非六神通中如来法性可得，非如来法性中六神通可得；非五眼真如中如来真如可得，非如来真如中五眼真如可得，非六神通真如中如来真如可得，非如来真如中六神通真如可得；非五眼法性中如来法性可得，非如来法性中五眼法性可得，非六神通法性中如来法性可得，非如来法性中六神通法性可得。
　　“憍尸迦，非离佛十力如来可得，非离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如来可得；非离佛十力真如如来可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法真如如来可得；非离佛十力法性如来可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法法性如来可得；非离佛十力如来真如可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法如来真如可得；非离佛十力如来法性可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法如来法性可得；非离佛十力真如如来真如可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法真如如来真如可得；非离佛十力法性如来法性可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法法性如来法性可得。
　　“憍尸迦，非佛十力中如来可得，非如来中佛十力可得，非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法中如来可得，非如来中四无所畏乃至十八佛不共法可得；非佛十力真如中如来可得，非如来中佛十力真如可得，非四无所畏乃至十八佛不共法真如中如来可得，非如来中四无所畏乃至十八佛不共法真如可得；非佛十力法性中如来可得，非如来中佛十力法性可得，非四无所畏乃至十八佛不共法法性中如来可得，非如来中四无所畏乃至十八佛不共法法性可得；非佛十力中如来真如可得，非如来真如中佛十力可得，非四无所畏乃至十八佛不共法中如来真如可得，非如来真如中四无所畏乃至十八佛不共法可得；非佛十力中如来法性可得，非如来法性中佛十力可得，非四无所畏乃至十八佛不共法中如来法性可得，非如来法性中四无所畏乃至十八佛不共法可得；非佛十力真如中如来真如可得，非如来真如中佛十力真如可得，非四无所畏乃至十八佛不共法真如中如来真如可得，非如来真如中四无所畏乃至十八佛不共法真如可得；非佛十力法性中如来法性可得，非如来法性中佛十力法性可得，非四无所畏乃至十八佛不共法法性中如来法性可得，非如来法性中四无所畏乃至十八佛不共法法性可得。
　　“憍尸迦，非离无忘失法如来可得，非离恒住舍性如来可得；非离无忘失法真如如来可得，非离恒住舍性真如如来可得；非离无忘失法法性如来可得，非离恒住舍性法性如来可得；非离无忘失法如来真如可得，非离恒住舍性如来真如可得；非离无忘失法如来法性可得，非离恒住舍性如来法性可得；非离无忘失法真如如来真如可得，非离恒住舍性真如如来真如可得；非离无忘失法法性如来法性可得，非离恒住舍性法性如来法性可得。
　　“憍尸迦，非无忘失法中如来可得，非如来中无忘失法可得，非恒住舍性中如来可得，非如来中恒住舍性可得；非无忘失法真如中如来可得，非如来中无忘失法真如可得，非恒住舍性真如中如来可得，非如来中恒住舍性真如可得；非无忘失法法性中如来可得，非如来中无忘失法法性可得，非恒住舍性法性中如来可得，非如来中恒住舍性法性可得；非无忘失法中如来真如可得，非如来真如中无忘失法可得，非恒住舍性中如来真如可得，非如来真如中恒住舍性可得；非无忘失法中如来法性可得，非如来法性中无忘失法可得，非恒住舍性中如来法性可得，非如来法性中恒住舍性可得；非无忘失法真如中如来真如可得，非如来真如中无忘失法真如可得，非恒住舍性真如中如来真如可得，非如来真如中恒住舍性真如可得；非无忘失法法性中如来法性可得，非如来法性中无忘失法法性可得，非恒住舍性法性中如来法性可得，非如来法性中恒住舍性法性可得。
　　“憍尸迦，非离一切智如来可得，非离道相智、一切相智如来可得；非离一切智真如如来可得，非离道相智、一切相智真如如来可得；非离一切智法性如来可得，非离道相智、一切相智法性如来可得；非离一切智如来真如可得，非离道相智、一切相智如来真如可得；非离一切智如来法性可得，非离道相智、一切相智如来法性可得；非离一切智真如如来真如可得，非离道相智、一切相智真如如来真如可得；非离一切智法性如来法性可得，非离道相智、一切相智法性如来法性可得。
　　“憍尸迦，非一切智中如来可得，非如来中一切智可得，非道相智、一切相智中如来可得，非如来中道相智、一切相智可得；非一切智真如中如来可得，非如来中一切智真如可得，非道相智、一切相智真如中如来可得，非如来中道相智、一切相智真如可得；非一切智法性中如来可得，非如来中一切智法性可得，非道相智、一切相智法性中如来可得，非如来中道相智、一切相智法性可得；非一切智中如来真如可得，非如来真如中一切智可得，非道相智、一切相智中如来真如可得，非如来真如中道相智、一切相智可得；非一切智中如来法性可得，非如来法性中一切智可得，非道相智、一切相智中如来法性可得，非如来法性中道相智、一切相智可得；非一切智真如中如来真如可得，非如来真如中一切智真如可得，非道相智、一切相智真如中如来真如可得，非如来真如中道相智、一切相智真如可得；非一切智法性中如来法性可得，非如来法性中一切智法性可得，非道相智、一切相智法性中如来法性可得，非如来法性中道相智、一切相智法性可得。
　　“憍尸迦，非离一切陀罗尼门如来可得，非离一切三摩地门如来可得；非离一切陀罗尼门真如如来可得，非离一切三摩地门真如如来可得；非离一切陀罗尼门法性如来可得，非离一切三摩地门法性如来可得；非离一切陀罗尼门如来真如可得，非离一切三摩地门如来真如可得；非离一切陀罗尼门如来法性可得，非离一切三摩地门如来法性可得；非离一切陀罗尼门真如如来真如可得；非离一切三摩地门真如如来真如可得；非离一切陀罗尼门法性如来法性可得，非离一切三摩地门法性如来法性可得。
　　“憍尸迦，非一切陀罗尼门中如来可得，非如来中一切陀罗尼门可得，非一切三摩地门中如来可得，非如来中一切三摩地门可得；非一切陀罗尼门真如中如来可得，非如来中一切陀罗尼门真如可得，非一切三摩地门真如中如来可得，非如来中一切三摩地门真如可得；非一切陀罗尼门法性中如来可得，非如来中一切陀罗尼门法性可得，非一切三摩地门法性中如来可得，非如来中一切三摩地门法性可得；非一切陀罗尼门中如来真如可得，非如来真如中一切陀罗尼门可得，非一切三摩地门中如来真如可得，非如来真如中一切三摩地门可得；非一切陀罗尼门中如来法性可得，非如来法性中一切陀罗尼门可得，非一切三摩地门中如来法性可得，非如来法性中一切三摩地门可得；非一切陀罗尼门真如中如来真如可得，非如来真如中一切陀罗尼门真如可得，非一切三摩地门真如中如来真如可得，非如来真如中一切三摩地门真如可得；非一切陀罗尼门法性中如来法性可得，非如来法性中一切陀罗尼门法性可得，非一切三摩地门法性中如来法性可得，非如来法性中一切三摩地门法性可得。
　　“憍尸迦，非离预流如来可得，非离一来、不还、阿罗汉如来可得；非离预流真如如来可得，非离一来、不还、阿罗汉真如如来可得；非离预流法性如来可得，非离一来、不还、阿罗汉法性如来可得；非离预流如来真如可得，非离一来、不还、阿罗汉如来真如可得；非离预流如来法性可得，非离一来、不还、阿罗汉如来法性可得；非离预流真如如来真如可得，非离一来、不还、阿罗汉真如如来真如可得；非离预流法性如来法性可得，非离一来、不还、阿罗汉法性如来法性可得。
　　“憍尸迦，非预流中如来可得，非如来中预流可得，非一来、不还、阿罗汉中如来可得，非如来中一来、不还、阿罗汉可得；非预流真如中如来可得，非如来中预流真如可得，非一来、不还、阿罗汉真如中如来可得，非如来中一来、不还、阿罗汉真如可得；非预流法性中如来可得，非如来中预流法性可得，非一来、不还、阿罗汉法性中如来可得，非如来中一来、不还、阿罗汉法性可得；非预流中如来真如可得，非如来真如中预流可得，非一来、不还、阿罗汉中如来真如可得，非如来真如中一来、不还、阿罗汉可得；非预流中如来法性可得，非如来法性中预流可得，非一来、不还、阿罗汉中如来法性可得，非如来法性中一来、不还、阿罗汉可得；非预流真如中如来真如可得，非如来真如中预流真如可得，非一来、不还、阿罗汉真如中如来真如可得，非如来真如中一来、不还、阿罗汉真如可得；非预流法性中如来法性可得，非如来法性中预流法性可得，非一来、不还、阿罗汉法性中如来法性可得，非如来法性中一来、不还、阿罗汉法性可得。
　　“憍尸迦，非离预流向预流果如来可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如来可得；非离预流向预流果真如如来可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如如来可得；非离预流向预流果法性如来可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性如来可得；非离预流向预流果如来真如可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如来真如可得；非离预流向预流果如来法性可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如来法性可得；非离预流向预流果真如如来真如可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如如来真如可得；非离预流向预流果法性如来法性可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性如来法性可得。
　　“憍尸迦，非预流向预流果中如来可得，非如来中预流向预流果可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果中如来可得，非如来中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可得；非预流向预流果真如中如来可得，非如来中预流向预流果真如可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如中如来可得，非如来中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如可得；非预流向预流果法性中如来可得，非如来中预流向预流果法性可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性中如来可得，非如来中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性可得；非预流向预流果中如来真如可得，非如来真如中预流向预流果可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果中如来真如可得，非如来真如中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可得；非预流向预流果中如来法性可得，非如来法性中预流向预流果可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果中如来法性可得，非如来法性中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可得；非预流向预流果真如中如来真如可得，非如来真如中预流向预流果真如可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如中如来真如可得，非如来真如中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如可得；非预流向预流果法性中如来法性可得，非如来法性中预流向预流果法性可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性中如来法性可得，非如来法性中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性可得。
　　“憍尸迦，非离独觉如来可得，非离独觉向独觉果如来可得；非离独觉真如如来可得，非离独觉向独觉果真如如来可得；非离独觉法性如来可得，非离独觉向独觉果法性如来可得；非离独觉如来真如可得，非离独觉向独觉果如来真如可得；非离独觉如来法性可得，非离独觉向独觉果如来法性可得；非离独觉真如如来真如可得，非离独觉向独觉果真如如来真如可得；非离独觉法性如来法性可得，非离独觉向独觉果法性如来法性可得。
　　“憍尸迦，非独觉中如来可得，非如来中独觉可得，非独觉向独觉果中如来可得，非如来中独觉向独觉果可得；非独觉真如中如来可得，非如来中独觉真如可得，非独觉向独觉果真如中如来可得，非如来中独觉向独觉果真如可得；非独觉法性中如来可得，非如来中独觉法性可得，非独觉向独觉果法性中如来可得，非如来中独觉向独觉果法性可得；非独觉中如来真如可得，非如来真如中独觉可得，非独觉向独觉果中如来真如可得，非如来真如中独觉向独觉果可得；非独觉中如来法性可得，非如来法性中独觉可得，非独觉向独觉果中如来法性可得，非如来法性中独觉向独觉果可得；非独觉真如中如来真如可得，非如来真如中独觉真如可得，非独觉向独觉果真如中如来真如可得，非如来真如中独觉向独觉果真如可得；非独觉法性中如来法性可得，非如来法性中独觉法性可得，非独觉向独觉果法性中如来法性可得，非如来法性中独觉向独觉果法性可得。
　　“憍尸迦，非离菩萨摩诃萨如来可得，非离三藐三佛陀如来可得；非离菩萨摩诃萨真如如来可得，非离三藐三佛陀真如如来可得；非离菩萨摩诃萨法性如来可得，非离三藐三佛陀法性如来可得；非离菩萨摩诃萨如来真如可得，非离三藐三佛陀如来真如可得；非离菩萨摩诃萨如来法性可得，非离三藐三佛陀如来法性可得；非离菩萨摩诃萨真如如来真如可得，非离三藐三佛陀真如如来真如可得；非离菩萨摩诃萨法性如来法性可得，非离三藐三佛陀法性如来法性可得。
　　“憍尸迦，非菩萨摩诃萨中如来可得，非如来中菩萨摩诃萨可得，非三藐三佛陀中如来可得，非如来中三藐三佛陀可得；非菩萨摩诃萨真如中如来可得，非三藐三佛陀真如中如来可得；非菩萨摩诃萨法性中如来可得，非如来中菩萨摩诃萨法性可得，非三藐三佛陀法性中如来可得，非如来中三藐三佛陀法性可得；非菩萨摩诃萨中如来真如可得，非如来真如中菩萨摩诃萨可得，非三藐三佛陀中如来真如可得，非如来真如中三藐三佛陀可得；非菩萨摩诃萨中如来法性可得，非如来法性中菩萨摩诃萨可得，非三藐三佛陀中如来法性可得，非如来法性中三藐三佛陀可得；非菩萨摩诃萨真如中如来真如可得，非如来真如中菩萨摩诃萨真如可得，非三藐三佛陀真如中如来真如可得，非如来真如中三藐三佛陀真如可得；非菩萨摩诃萨法性中如来法性可得，非如来法性中菩萨摩诃萨法性可得，非三藐三佛陀法性中如来法性可得，非如来法性中三藐三佛陀法性可得。
　　“憍尸迦，非离菩萨摩诃萨法如来可得，非离无上正等菩提如来可得；非离菩萨摩诃萨法真如如来可得，非离无上正等菩提真如如来可得；非离菩萨摩诃萨法法性如来可得，非离无上正等菩提法性如来可得；非离菩萨摩诃萨法如来真如可得，非离无上正等菩提如来真如可得；非离菩萨摩诃萨法如来法性可得，非离无上正等菩提如来法性可得；非离菩萨摩诃萨法真如如来真如可得，非离无上正等菩提真如如来真如可得；非离菩萨摩诃萨法法性如来法性可得，非离无上正等菩提法性如来法性可得。
　　“憍尸迦，非菩萨摩诃萨法中如来可得，非如来中菩萨摩诃萨法可得，非无上正等菩提中如来可得，非如来中无上正等菩提可得；非菩萨摩诃萨法真如中如来可得，非如来中菩萨摩诃萨法真如可得，非无上正等菩提真如中如来可得，非如来中无上正等菩提真如可得；非菩萨摩诃萨法法性中如来可得，非如来中菩萨摩诃萨法法性可得，非无上正等菩提法性中如来可得，非如来中无上正等菩提法性可得；非菩萨摩诃萨法中如来真如可得，非如来真如中菩萨摩诃萨法可得，非无上正等菩提中如来真如可得，非如来真如中无上正等菩提可得；非菩萨摩诃萨法中如来法性可得，非如来法性中菩萨摩诃萨法可得，非无上正等菩提中如来法性可得，非如来法性中无上正等菩提可得；非菩萨摩诃萨法真如中如来真如可得，非如来真如中菩萨摩诃萨法真如可得，非无上正等菩提真如中如来真如可得，非如来真如中无上正等菩提真如可得；非菩萨摩诃萨法法性中如来法性可得，非如来法性中菩萨摩诃萨法法性可得，非无上正等菩提法性中如来法性可得，非如来法性中无上正等菩提法性可得。
　　“憍尸迦，非离声闻乘如来可得，非离独觉乘、无上乘如来可得；非离声闻乘真如如来可得，非离独觉乘、无上乘真如如来可得；非离声闻乘法性如来可得，非离独觉乘、无上乘法性如来可得；非离声闻乘如来真如可得，非离独觉乘、无上乘如来真如可得；非离声闻乘如来法性可得，非离独觉乘、无上乘如来法性可得；非离声闻乘真如如来真如可得，非离独觉乘、无上乘真如如来真如可得；非离声闻乘法性如来法性可得，非离独觉乘、无上乘法性如来法性可得。
　　“憍尸迦，非声闻乘中如来可得，非如来中声闻乘可得，非独觉乘、无上乘中如来可得，非如来中独觉乘、无上乘可得；非声闻乘真如中如来可得，非如来中声闻乘真如可得，非独觉乘、无上乘真如中如来可得，非如来中独觉乘、无上乘真如可得；非声闻乘法性中如来可得，非如来中声闻乘法性可得，非独觉乘、无上乘法性中如来可得，非如来中独觉乘、无上乘法性可得；非声闻乘中如来真如可得，非如来真如中声闻乘可得，非独觉乘、无上乘中如来真如可得，非如来真如中独觉乘、无上乘可得；非声闻乘中如来法性可得，非如来法性中声闻乘可得，非独觉乘、无上乘中如来法性可得、非如来法性中独觉乘、无上乘可得；非声闻乘真如中如来真如可得，非如来真如中声闻乘真如可得，非独觉乘、无上乘真如中如来真如可得，非如来真如中独觉乘、无上乘真如可得；非声闻乘法性中如来法性可得，非如来法性中声闻乘法性可得，非独觉乘、无上乘法性中如来法性可得，非如来法性中独觉乘、无上乘法性可得。
大般若波罗蜜多经卷第九十二 初分求般若品第二十七之四  
　　“憍尸迦，如来于色非相应非不相应，于受、想、行、识亦非相应非不相应；如来于色真如非相应非不相应，于受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来于色法性非相应非不相应，于受、想、行、识法性亦非相应非不相应；如来真如于色非相应非不相应，于受、想、行、识亦非相应非不相应；如来真如于色真如非相应非不相应，于受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来法性于色非相应非不相应，于受、想、行、识亦非相应非不相应；如来法性于色法性非相应非不相应，于受、想、行、识法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离色非相应非不相应，于离受、想、行、识亦非相应非不相应；如来于离色真如非相应非不相应，于离受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来于离色法性非相应非不相应，于离受、想、行、识法性亦非相应非不相应；如来真如于离色非相应非不相应，于离受、想、行、识亦非相应非不相应；如来真如于离色真如非相应非不相应，于离受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来法性于离色非相应非不相应，于离受、想、行、识亦非相应非不相应；如来法性于离色法性非相应非不相应，于离受、想、行、识法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于眼处非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应；如来于眼处真如非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处真如亦非相应非不相应；如来于眼处法性非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处法性亦非相应非不相应；如来真如于眼处非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应；如来真如于眼处真如非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处真如亦非相应非不相应；如来法性于眼处非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应；如来法性于眼处法性非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离眼处非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应；如来于离眼处真如非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处真如亦非相应非不相应；如来于离眼处法性非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处法性亦非相应非不相应；如来真如于离眼处非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应；如来真如于离眼处真如非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处真如亦非相应非不相应；如来法性于离眼处非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应；如来法性于离眼处法性非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于色处非相应非不相应，于声、香、味、触、法处亦非相应非不相应；如来于色处真如非相应非不相应，于声、香、味、触、法处真如亦非相应非不相应；如来于色处法性非相应非不相应，于声、香、味、触、法处法性亦非相应非不相应；如来真如于色处非相应非不相应，于声、香、味、触、法处亦非相应非不相应；如来真如于色处真如非相应非不相应，于声、香、味、触、法处真如亦非相应非不相应；如来法性于色处非相应非不相应，于声、香、味、触、法处亦非相应非不相应；如来法性于色处法性非相应非不相应，于声、香、味、触、法处法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离色处非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处亦非相应非不相应；如来于离色处真如非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处真如亦非相应非不相应；如来于离色处法性非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处法性亦非相应非不相应；如来真如于离色处非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处亦非相应非不相应；如来真如于离色处真如非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处真如亦非相应非不相应；如来法性于离色处非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处亦非相应非不相应；如来法性于离色处法性非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于眼界非相应非不相应，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于眼界真如非相应非不相应，于色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于眼界法性非相应非不相应，于色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于眼界非相应非不相应，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于眼界真如非相应非不相应，于色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于眼界非相应非不相应，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于眼界法性非相应非不相应，于色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离眼界非相应非不相应，于离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于离眼界真如非相应非不相应，于离色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于离眼界法性非相应非不相应，于离色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于离眼界非相应非不相应，于离色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于离眼界真如非相应非不相应，于离色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于离眼界非相应非不相应，于离色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于离眼界法性非相应非不相应，于离色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于耳界非相应非不相应，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于耳界真如非相应非不相应，于声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于耳界法性非相应非不相应，于声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于耳界非相应非不相应，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于耳界真如非相应非不相应，于声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于耳界非相应非不相应，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于耳界法性非相应非不相应，于声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离耳界非相应非不相应，于离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于离耳界真如非相应非不相应，于离声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于离耳界法性非相应非不相应，于离声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于离耳界非相应非不相应，于离声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于离耳界真如非相应非不相应，于离声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于离耳界非相应非不相应，于离声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于离耳界法性非相应非不相应，于离声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于鼻界非相应非不相应，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于鼻界真如非相应非不相应，于香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于鼻界法性非相应非不相应，于香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于鼻界非相应非不相应，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于鼻界真如非相应非不相应，于香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于鼻界非相应非不相应，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于鼻界法性非相应非不相应，于香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离鼻界非相应非不相应，于离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于离鼻界真如非相应非不相应，于离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于离鼻界法性非相应非不相应，于离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于离鼻界非相应非不相应，于离香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于离鼻界真如非相应非不相应，于离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于离鼻界非相应非不相应，于离香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于离鼻界法性非相应非不相应，于离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于舌界非相应非不相应，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于舌界真如非相应非不相应，于味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于舌界法性非相应非不相应，于味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于舌界非相应非不相应，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于舌界真如非相应非不相应，于味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于舌界非相应非不相应，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于舌界法性非相应非不相应，于味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离舌界非相应非不相应，于离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于离舌界真如非相应非不相应，于离味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于离舌界法性非相应非不相应，于离味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于离舌界非相应非不相应，于离味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于离舌界真如非相应非不相应，于离味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于离舌界非相应非不相应，于离味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于离舌界法性非相应非不相应，于离味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于身界非相应非不相应，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于身界真如非相应非不相应，于触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于身界法性非相应非不相应，于触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于身界非相应非不相应，于触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于身界真如非相应非不相应，于触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于身界非相应非不相应，于触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于身界法性非相应非不相应，于触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离身界非相应非不相应，于离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于离身界真如非相应非不相应，于离触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于离身界法性非相应非不相应，于离触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于离身界非相应非不相应，于离触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于离身界真如非相应非不相应，于离触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于离身界非相应非不相应，于离触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于离身界法性非相应非不相应，于离触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于意界非相应非不相应，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于意界真如非相应非不相应，于法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于意界法性非相应非不相应，于法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于意界非相应非不相应，于法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于意界真如非相应非不相应，于法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于意界非相应非不相应，于法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于意界法性非相应非不相应，于法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离意界非相应非不相应，于离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于离意界真如非相应非不相应，于离法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于离意界法性非相应非不相应，于离法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于离意界非相应非不相应，于离法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于离意界真如非相应非不相应，于离法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于离意界非相应非不相应，于离法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于离意界法性非相应非不相应，于离法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于地界非相应非不相应，于水、火、风、空、识界亦非相应非不相应；如来于地界真如非相应非不相应，于水、火、风、空、识界真如亦非相应非不相应；如来于地界法性非相应非不相应，于水、火、风、空、识界法性亦非相应非不相应；如来真如于地界非相应非不相应，于水、火、风、空、识界亦非相应非不相应；如来真如于地界真如非相应非不相应，于水、火、风、空、识界真如亦非相应非不相应；如来法性于地界非相应非不相应，于水、火、风、空、识界亦非相应非不相应；如来法性于地界法性非相应非不相应，于水、火、风、空、识界法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离地界非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界亦非相应非不相应；如来于离地界真如非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界真如亦非相应非不相应；如来于离地界法性非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界法性亦非相应非不相应；如来真如于离地界非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界亦非相应非不相应；如来真如于离地界真如非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界真如亦非相应非不相应；如来法性于离地界非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界亦非相应非不相应；如来法性于离地界法性非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于苦圣谛非相应非不相应，于集、灭、道圣谛亦非相应非不相应；如来于苦圣谛真如非相应非不相应，于集、灭、道圣谛真如亦非相应非不相应；如来于苦圣谛法性非相应非不相应，于集、灭、道圣谛法性亦非相应非不相应；如来真如于苦圣谛非相应非不相应，于集、灭、道圣谛亦非相应非不相应；如来真如于苦圣谛真如非相应非不相应，于集、灭、道圣谛真如亦非相应非不相应；如来法性于苦圣谛非相应非不相应，于集、灭、道圣谛亦非相应非不相应；如来法性于苦圣谛法性非相应非不相应，于集、灭、道圣谛法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离苦圣谛非相应非不相应，于离集、灭、道圣谛亦非相应非不相应；如来于离苦圣谛真如非相应非不相应，如来于离集、灭、道圣谛真如亦非相应非不相应；如来于离苦圣谛法性非相应非不相应，如来于离集、灭、道圣谛法性亦非相应非不相应；如来真如于离苦圣谛非相应非不相应，于离集、灭、道圣谛亦非相应非不相应；如来真如于离苦圣谛真如非相应非不相应，于离集、灭、道圣谛真如亦非相应非不相应；如来法性于离苦圣谛非相应非不相应，于离集、灭、道圣谛亦非相应非不相应；如来法性于离苦圣谛法性非相应非不相应，于离集、灭、道圣谛法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于无明非相应非不相应，如来于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应；如来于无明真如非相应非不相应，于行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应；如来于无明法性非相应非不相应，于行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应；如来真如于无明非相应非不相应，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应；如来真如于无明真如非相应非不相应，于行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应；如来法性于无明非相应非不相应，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应；如来法性于无明法性非相应非不相应，于行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离无明非相应非不相应，如来于离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应；如来于离无明真如非相应非不相应，如来于离行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应；如来于离无明法性非相应非不相应，如来于离行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应；如来真如于离无明非相应非不相应，于离行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应；如来真如于离无明真如非相应非不相应，于离行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应；如来法性于离无明非相应非不相应，于离行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应；如来法性于离无明法性非相应非不相应，于离行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于内空非相应非不相应，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非相应非不相应；如来于内空真如非相应非不相应，于外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应；如来于内空法性非相应非不相应，于外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应；如来真如于内空非相应非不相应，于外空乃至无性自性空亦非相应非不相应；如来真如于内空真如非相应非不相应，于外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应；如来法性于内空非相应非不相应，于外空乃至无性自性空亦非相应非不相应；如来法性于内空法性非相应非不相应，于外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离内空非相应非不相应，于离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非相应非不相应；如来于离内空真如非相应非不相应，于离外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应；如来于离内空法性非相应非不相应，于离外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应；如来真如于离内空非相应非不相应，于离外空乃至无性自性空亦非相应非不相应；如来真如于离内空真如非相应非不相应，于离外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应；如来法性于离内空非相应非不相应，于离外空乃至无性自性空亦非相应非不相应；如来法性于离内空法性非相应非不相应，于离外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于真如非相应非不相应，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非相应非不相应；如来于真如真如非相应非不相应，于法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应；如来于真如法性非相应非不相应，于法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应；如来真如于真如非相应非不相应，于法界乃至不思议界亦非相应非不相应；如来真如于真如真如非相应非不相应，于法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应；如来法性于真如非相应非不相应，于法界乃至不思议界亦非相应非不相应；如来法性于真如法性非相应非不相应，

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-4-19 19:15
于法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离真如非相应非不相应，于离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非相应非不相应；如来于离真如真如非相应非不相应，于离法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应；如来于离真如法性非相应非不相应，于离法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应；如来真如于离真如非相应非不相应，于离法界乃至不思议界亦非相应非不相应；如来真如于离真如真如非相应非不相应，于离法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应；如来法性于离真如非相应非不相应，于离法界乃至不思议界亦非相应非不相应；如来法性于离真如法性非相应非不相应，于离法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于布施波罗蜜多非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应；如来于布施波罗蜜多真如非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应；如来于布施波罗蜜多法性非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应；如来真如于布施波罗蜜多非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应；如来真如于布施波罗蜜多真如非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应；如来法性于布施波罗蜜多非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应；如来法性于布施波罗蜜多法性非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离布施波罗蜜多非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应；如来于离布施波罗蜜多真如非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应；如来于离布施波罗蜜多法性非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应；如来真如于离布施波罗蜜多非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应；如来真如于离布施波罗蜜多真如非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应；如来法性于离布施波罗蜜多非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应；如来法性于离布施波罗蜜多法性非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应。
大般若波罗蜜多经卷第九十三 初分求般若品第二十七之五  
　　“憍尸迦，如来于四静虑非相应非不相应，于四无量、四无色定亦非相应非不相应；如来于四静虑真如非相应非不相应，于四无量、四无色定真如亦非相应非不相应；如来于四静虑法性非相应非不相应，于四无量、四无色定法性亦非相应非不相应；如来真如于四静虑非相应非不相应，于四无量、四无色定亦非相应非不相应；如来真如于四静虑真如非相应非不相应，于四无量、四无色定真如亦非相应非不相应；如来法性于四静虑非相应非不相应，于四无量、四无色定亦非相应非不相应；如来法性于四静虑法性非相应非不相应，于四无量、四无色定法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离四静虑非相应非不相应，于离四无量、四无色定亦非相应非不相应；如来于离四静虑真如非相应非不相应，于离四无量、四无色定真如亦非相应非不相应；如来于离四静虑法性非相应非不相应，于离四无量、四无色定法性亦非相应非不相应；如来真如于离四静虑非相应非不相应，于离四无量、四无色定亦非相应非不相应；如来真如于离四静虑真如非相应非不相应，于离四无量、四无色定真如亦非相应非不相应；如来法性于离四静虑非相应非不相应，于离四无量、四无色定亦非相应非不相应；如来法性于离四静虑法性非相应非不相应，于离四无量、四无色定法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于八解脱非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应；如来于八解脱真如非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处真如亦非相应非不相应；如来于八解脱法性非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处法性亦非相应非不相应；如来真如于八解脱非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应；如来真如于八解脱真如非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处真如亦非相应非不相应；如来法性于八解脱非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应；如来法性于八解脱法性非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离八解脱非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应；如来于离八解脱真如非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处真如亦非相应非不相应；如来于离八解脱法性非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处法性亦非相应非不相应；如来真如于离八解脱非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应；如来真如于离八解脱真如非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处真如亦非相应非不相应；如来法性于离八解脱非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应；如来法性于离八解脱法性非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于四念住非相应非不相应，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非相应非不相应；如来于四念住真如非相应非不相应，于四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应；如来于四念住法性非相应非不相应，于四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应；如来真如于四念住非相应非不相应，于四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应；如来真如于四念住真如非相应非不相应，于四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应；如来法性于四念住非相应非不相应，于四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应；如来法性于四念住法性非相应非不相应，于四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离四念住非相应非不相应，于离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非相应非不相应；如来于离四念住真如非相应非不相应，于离四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应；如来于离四念住法性非相应非不相应，于离四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应；如来真如于离四念住非相应非不相应，于离四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应；如来真如于离四念住真如非相应非不相应，于离四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应；如来法性于离四念住非相应非不相应，于离四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应；如来法性于离四念住法性非相应非不相应，于离四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于空解脱门非相应非不相应，于无相、无愿解脱门亦非相应非不相应；如来于空解脱门真如非相应非不相应，于无相、无愿解脱门真如亦非相应非不相应；如来于空解脱门法性非相应非不相应，于无相、无愿解脱门法性亦非相应非不相应；如来真如于空解脱门非相应非不相应，于无相、无愿解脱门亦非相应非不相应；如来真如于空解脱门真如非相应非不相应，于无相、无愿解脱门真如亦非相应非不相应；如来法性于空解脱门非相应非不相应，于无相、无愿解脱门亦非相应非不相应；如来法性于空解脱门法性非相应非不相应，于无相、无愿解脱门法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离空解脱门非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门亦非相应非不相应；如来于离空解脱门真如非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门真如亦非相应非不相应；如来于离空解脱门法性非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门法性亦非相应非不相应；如来真如于离空解脱门非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门亦非相应非不相应；如来真如于离空解脱门真如非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门真如亦非相应非不相应；如来法性于离空解脱门非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门亦非相应非不相应；如来法性于离空解脱门法性非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于五眼非相应非不相应，于六神通亦非相应非不相应；如来于五眼真如非相应非不相应，于六神通真如亦非相应非不相应；如来于五眼法性非相应非不相应，于六神通法性亦非相应非不相应；如来真如于五眼非相应非不相应，于六神通亦非相应非不相应；如来真如于五眼真如非相应非不相应，于六神通真如亦非相应非不相应；如来法性于五眼非相应非不相应，于六神通亦非相应非不相应；如来法性于五眼法性非相应非不相应，于六神通法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离五眼非相应非不相应，于离六神通亦非相应非不相应；如来于离五眼真如非相应非不相应，于离六神通真如亦非相应非不相应；如来于离五眼法性非相应非不相应，于离六神通法性亦非相应非不相应；如来真如于离五眼非相应非不相应，于离六神通亦非相应非不相应；如来真如于离五眼真如非相应非不相应，于离六神通真如亦非相应非不相应；如来法性于离五眼非相应非不相应，于离六神通亦非相应非不相应；如来法性于离五眼法性非相应非不相应，于离六神通法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于佛十力非相应非不相应，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非相应非不相应；如来于佛十力真如非相应非不相应，于四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应；如来于佛十力法性非相应非不相应，于四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应；如来真如于佛十力非相应非不相应，于四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应；如来真如于佛十力真如非相应非不相应，于四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应；如来法性于佛十力非相应非不相应，于四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应；如来法性于佛十力法性非相应非不相应，于四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离佛十力非相应非不相应，于离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非相应非不相应；如来于离佛十力真如非相应非不相应，于离四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应；如来于离佛十力法性非相应非不相应，于离四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应；如来真如于离佛十力非相应非不相应，于离四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应；如来真如于离佛十力真如非相应非不相应，于离四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应；如来法性于离佛十力非相应非不相应，于离四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应；如来法性于离佛十力法性非相应非不相应，于离四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于无忘失法非相应非不相应，于恒住舍性亦非相应非不相应；如来于无忘失法真如非相应非不相应，于恒住舍性真如亦非相应非不相应；如来于无忘失法法性非相应非不相应，于恒住舍性法性亦非相应非不相应；如来真如于无忘失法非相应非不相应，于恒住舍性亦非相应非不相应；如来真如于无忘失法真如非相应非不相应，于恒住舍性真如亦非相应非不相应；如来法性于无忘失法非相应非不相应，于恒住舍性亦非相应非不相应；如来法性于无忘失法法性非相应非不相应，于恒住舍性法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离无忘失法非相应非不相应，于离恒住舍性亦非相应非不相应；如来于离无忘失法真如非相应非不相应，于离恒住舍性真如亦非相应非不相应；如来于离无忘失法法性非相应非不相应，于离恒住舍性法性亦非相应非不相应；如来真如于离无忘失法非相应非不相应，于离恒住舍性亦非相应非不相应；如来真如于离无忘失法真如非相应非不相应，于离恒住舍性真如亦非相应非不相应；如来法性于离无忘失法非相应非不相应，于离恒住舍性亦非相应非不相应；如来法性于离无忘失法法性非相应非不相应，于离恒住舍性法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于一切智非相应非不相应，于道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来于一切智真如非相应非不相应，于道相智、一切相智真如亦非相应非不相应；如来于一切智法性非相应非不相应，于道相智、一切相智法性亦非相应非不相应；如来真如于一切智非相应非不相应，于道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来真如于一切智真如非相应非不相应，于道相智、一切相智真如亦非相应非不相应；如来法性于一切智非相应非不相应，于道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来法性于一切智法性非相应非不相应，于道相智、一切相智法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离一切智非相应非不相应，于离道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来于离一切智真如非相应非不相应，于离道相智、一切相智真如亦非相应非不相应；如来于离一切智法性非相应非不相应，于离道相智、一切相智法性亦非相应非不相应；如来真如于离一切智非相应非不相应，于离道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来真如于离一切智真如非相应非不相应，于离道相智、一切相智真如亦非相应非不相应；如来法性于离一切智非相应非不相应，于离道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来法性于离一切智法性非相应非不相应，于离道相智、一切相智法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于一切陀罗尼门非相应非不相应，于一切三摩地门亦非相应非不相应；如来于一切陀罗尼门真如非相应非不相应，于一切三摩地门真如亦非相应非不相应；如来于一切陀罗尼门法性非相应非不相应，于一切三摩地门法性亦非相应非不相应；如来真如于一切陀罗尼门非相应非不相应，于一切三摩地门亦非相应非不相应；如来真如于一切陀罗尼门真如非相应非不相应，于一切三摩地门真如亦非相应非不相应；如来法性于一切陀罗尼门非相应非不相应，于一切三摩地门亦非相应非不相应；如来法性于一切陀罗尼门法性非相应非不相应，于一切三摩地门法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离一切陀罗尼门非相应非不相应，于离一切三摩地门亦非相应非不相应；如来于离一切陀罗尼门真如非相应非不相应，于离一切三摩地门真如亦非相应非不相应；如来于离一切陀罗尼门法性非相应非不相应，于离一切三摩地门法性亦非相应非不相应；如来真如于离一切陀罗尼门非相应非不相应，于离一切三摩地门亦非相应非不相应；如来真如于离一切陀罗尼门真如非相应非不相应，于离一切三摩地门真如亦非相应非不相应；如来法性于离一切陀罗尼门非相应非不相应，于离一切三摩地门亦非相应非不相应；如来法性于离一切陀罗尼门法性非相应非不相应，于离一切三摩地门法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于预流非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应；如来于预流真如非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉真如亦非相应非不相应；如来于预流法性非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉法性亦非相应非不相应；如来真如于预流非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应；如来真如于预流真如非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉真如亦非相应非不相应；如来法性于预流非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应；如来法性于预流法性非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离预流非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应；如来于离预流真如非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉真如亦非相应非不相应；如来于离预流法性非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉法性亦非相应非不相应；如来真如于离预流非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应；如来真如于离预流真如非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉真如亦非相应非不相应；如来法性于离预流非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应；如来法性于离预流法性非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于预流向预流果非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应；如来于预流向预流果真如非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应；如来于预流向预流果法性非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应；如来真如于预流向预流果非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应；如来真如于预流向预流果真如非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应；如来法性于预流向预流果非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应；如来法性于预流向预流果法性非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离预流向预流果非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应；如来于离预流向预流果真如非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应；如来于离预流向预流果法性非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应；如来真如于离预流向预流果非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应；如来真如于离预流向预流果真如非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应；如来法性于离预流向预流果非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应；如来法性于离预流向预流果法性非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于独觉非相应非不相应，于独觉向独觉果亦非相应非不相应；如来于独觉真如非相应非不相应，于独觉向独觉果真如亦非相应非不相应；如来于独觉法性非相应非不相应，于独觉向独觉果法性亦非相应非不相应；如来真如于独觉非相应非不相应，于独觉向独觉果亦非相应非不相应；如来真如于独觉真如非相应非不相应，于独觉向独觉果真如亦非相应非不相应；如来法性于独觉非相应非不相应，于独觉向独觉果亦非相应非不相应；如来法性于独觉法性非相应非不相应，于独觉向独觉果法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离独觉非相应非不相应，于离独觉向独觉果亦非相应非不相应；如来于离独觉真如非相应非不相应，于离独觉向独觉果真如亦非相应非不相应；如来于离独觉法性非相应非不相应，于离独觉向独觉果法性亦非相应非不相应；如来真如于离独觉非相应非不相应，于离独觉向独觉果亦非相应非不相应；如来真如于离独觉真如非相应非不相应，于离独觉向独觉果真如亦非相应非不相应；如来法性于离独觉非相应非不相应，于离独觉向独觉果亦非相应非不相应；如来法性于离独觉法性非相应非不相应，于离独觉向独觉果法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于菩萨摩诃萨非相应非不相应，于三藐三佛陀亦非相应非不相应；如来于菩萨摩诃萨真如非相应非不相应，于三藐三佛陀真如亦非相应非不相应；如来于菩萨摩诃萨法性非相应非不相应，于三藐三佛陀法性亦非相应非不相应；如来真如于菩萨摩诃萨非相应非不相应，于三藐三佛陀亦非相应非不相应；如来真如于菩萨摩诃萨真如非相应非不相应，于三藐三佛陀真如亦非相应非不相应；如来法性于菩萨摩诃萨非相应非不相应，于三藐三佛陀亦非相应非不相应；如来法性于菩萨摩诃萨法性非相应非不相应，于三藐三佛陀法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离菩萨摩诃萨非相应非不相应，于离三藐三佛陀亦非相应非不相应；如来于离菩萨摩诃萨真如非相应非不相应，于离三藐三佛陀真如亦非相应非不相应；如来于离菩萨摩诃萨法性非相应非不相应，于离三藐三佛陀法性亦非相应非不相应；如来真如于离菩萨摩诃萨非相应非不相应，于离三藐三佛陀亦非相应非不相应；如来真如于离菩萨摩诃萨真如非相应非不相应，于离三藐三佛陀真如亦非相应非不相应；如来法性于离菩萨摩诃萨非相应非不相应，于离三藐三佛陀亦非相应非不相应；如来法性于离菩萨摩诃萨法性非相应非不相应，于离三藐三佛陀法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于菩萨摩诃萨法非相应非不相应，于无上正等菩提亦非相应非不相应；如来于菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应，于无上正等菩提真如亦非相应非不相应；如来于菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应，于无上正等菩提法性亦非相应非不相应；如来真如于菩萨摩诃萨法非相应非不相应，于无上正等菩提亦非相应非不相应；如来真如于菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应，于无上正等菩提真如亦非相应非不相应；如来法性于菩萨摩诃萨法非相应非不相应，于无上正等菩提亦非相应非不相应；如来法性于菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应，于无上正等菩提法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离菩萨摩诃萨法非相应非不相应，于离无上正等菩提亦非相应非不相应；如来于离菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应，于离无上正等菩提真如亦非相应非不相应；如来于离菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应，于离无上正等菩提法性亦非相应非不相应；如来真如于离菩萨摩诃萨法非相应非不相应，于离无上正等菩提亦非相应非不相应；如来真如于离菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应，于离无上正等菩提真如亦非相应非不相应；如来法性于离菩萨摩诃萨法非相应非不相应，于离无上正等菩提亦非相应非不相应；如来法性于离菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应，于离无上正等菩提法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于声闻乘非相应非不相应，于独觉乘、无上乘亦非相应非不相应；如来于声闻乘真如非相应非不相应，于独觉乘、无上乘真如亦非相应非不相应；如来于声闻乘法性非相应非不相应，于独觉乘、无上乘法性亦非相应非不相应；如来真如于声闻乘非相应非不相应，于独觉乘、无上乘亦非相应非不相应；如来真如于声闻乘真如非相应非不相应，于独觉乘、无上乘真如亦非相应非不相应；如来法性于声闻乘非相应非不相应，于独觉乘、无上乘亦非相应非不相应；如来法性于声闻乘法性非相应非不相应，于独觉乘、无上乘法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，如来于离声闻乘非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘亦非相应非不相应；如来于离声闻乘真如非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘真如亦非相应非不相应；如来于离声闻乘法性非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘法性亦非相应非不相应；如来真如于离声闻乘非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘亦非相应非不相应；如来真如于离声闻乘真如非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘真如亦非相应非不相应；如来法性于离声闻乘非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘亦非相应非不相应；如来法性于离声闻乘法性非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘法性亦非相应非不相应。
　　“憍尸迦，彼尊者舍利子所说，如是于一切法非离非即、非相应非不相应，如来之神力、如来为依处，以无依处为依处故。”  
大般若波罗蜜多经卷第九十四 初分求般若品第二十七之六  
　　尔时，具寿善现复告天帝释言：“憍尸迦，汝先所问‘菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多当于何求？’者，憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色求，不应于受、想、行、识求；不应离色求，不应离受、想、行、识求。所以者何？若色，若受、想、行、识，若离色，若离受、想、行、识，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色，非受、想、行、识；非离色，非离受、想、行、识。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色，非受、想、行、识；非离色，非离受、想、行、识。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色求，不应于受、想、行、识求；不应离色求，不应离受、想、行、识求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼处求，不应于耳、鼻、舌、身、意处求；不应离眼处求，不应离耳、鼻、舌、身、意处求。所以者何？若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处，若离眼处，若离耳、鼻、舌、身、意处，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼处，非耳、鼻、舌、身、意处；非离眼处，非离耳、鼻、舌、身、意处。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼处，非耳、鼻、舌、身、意处；非离眼处，非离耳、鼻、舌、身、意处。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼处求，不应于耳、鼻、舌、身、意处求；不应离眼处求，不应离耳、鼻、舌、身、意处求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色处求，不应于声、香、味、触、法处求；不应离色处求，不应离声、香、味、触、法处求。所以者何？若色处，若声、香、味、触、法处，若离色处，若离声、香、味、触、法处，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色处，非声、香、味、触、法处；非离色处，非离声、香、味、触、法处。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色处，非声、香、味、触、法处；非离色处，非离声、香、味、触、法处。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色处求，不应于声、香、味、触、法处求；不应离色处求，不应离声、香、味、触、法处求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼界求，不应于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受求；不应离眼界求，不应离色界乃至眼触为缘所生诸受求。所以者何？若眼界，若色界乃至眼触为缘所生诸受，若离眼界，若离色界乃至眼触为缘所生诸受，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼界，非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受；非离眼界，非离色界乃至眼触为缘所生诸受。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼界，非色界乃至眼触为缘所生诸受；非离眼界，非离色界乃至眼触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼界求，不应于色界乃至眼触为缘所生诸受求；不应离眼界求，不应离色界乃至眼触为缘所生诸受求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于耳界求，不应于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受求；不应离耳界求，不应离声界乃至耳触为缘所生诸受求。所以者何？若耳界，若声界乃至耳触为缘所生诸受，若离耳界，若离声界乃至耳触为缘所生诸受，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非耳界，非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受；非离耳界，非离声界乃至耳触为缘所生诸受。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非耳界，非声界乃至耳触为缘所生诸受；非离耳界，非离声界乃至耳触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于耳界求，不应于声界乃至耳触为缘所生诸受求；不应离耳界求，不应离声界乃至耳触为缘所生诸受求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于鼻界求，不应于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受求；不应离鼻界求，不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受求。所以者何？若鼻界，若香界乃至鼻触为缘所生诸受，若离鼻界，若离香界乃至鼻触为缘所生诸受，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非鼻界，非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受；非离鼻界，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非鼻界，非香界乃至鼻触为缘所生诸受；非离鼻界，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于鼻界求，不应于香界乃至鼻触为缘所生诸受求；不应离鼻界求，不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于舌界求，不应于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受求；不应离舌界求，不应离味界乃至舌触为缘所生诸受求。所以者何？若舌界，若味界乃至舌触为缘所生诸受，若离舌界，若离味界乃至舌触为缘所生诸受，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非舌界，非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受；非离舌界，非离味界乃至舌触为缘所生诸受。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非舌界，非味界乃至舌触为缘所生诸受；非离舌界，非离味界乃至舌触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于舌界求，不应于味界乃至舌触为缘所生诸受求；不应离舌界求，不应离味界乃至舌触为缘所生诸受求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于身界求，不应于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受求；不应离身界求，不应离触界乃至身触为缘所生诸受求。所以者何？若身界，若触界乃至身触为缘所生诸受，若离身界，若离触界乃至身触为缘所生诸受，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非身界，非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受；非离身界，非离触界乃至身触为缘所生诸受。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非身界，非触界乃至身触为缘所生诸受；非离身界，非离触界乃至身触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于身界求，不应于触界乃至身触为缘所生诸受求；不应离身界求，不应离触界乃至身触为缘所生诸受求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于意界求，不应于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受求；不应离意界求，不应离法界乃至意触为缘所生诸受求。所以者何？若意界，若法界乃至意触为缘所生诸受，若离意界，若离法界乃至意触为缘所生诸受，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非意界，非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受；非离意界，非离法界乃至意触为缘所生诸受。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非意界，非法界乃至意触为缘所生诸受；非离意界，非离法界乃至意触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于意界求，不应于法界乃至意触为缘所生诸受求；不应离意界求，不应离法界乃至意触为缘所生诸受求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于地界求，不应于水、火、风、空、识界求；不应离地界求，不应离水、火、风、空、识界求。所以者何？若地界，若水、火、风、空、识界，若离地界，若离水、火、风、空、识界，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非地界，非水、火、风、空、识界；非离地界，非离水、火、风、空、识界。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非地界，非水、火、风、空、识界；非离地界，非离水、火、风、空、识界。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于地界求，不应于水、火、风、空、识界求；不应离地界求，不应离水、火、风、空、识界求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛求，不应于集、灭、道圣谛求；不应离苦圣谛求，不应离集、灭、道圣谛求。所以者何？若苦圣谛，若集、灭、道圣谛，若离苦圣谛，若离集、灭、道圣谛，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛，非集、灭、道圣谛；非离苦圣谛，非离集、灭、道圣谛。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛，非集、灭、道圣谛；非离苦圣谛，非离集、灭、道圣谛。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛求，不应于集、灭、道圣谛求；不应离苦圣谛求，不应离集、灭、道圣谛求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明求，不应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼求；不应离无明求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼求。所以者何？若无明，若行乃至老死愁叹苦忧恼，若离无明，若离行乃至老死愁叹苦忧恼，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明，非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；非离无明，非离行乃至老死愁叹苦忧恼。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明，非行乃至老死愁叹苦忧恼；非离无明，非离行乃至老死愁叹苦忧恼。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明求，不应于行乃至老死愁叹苦忧恼求；不应离无明求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空求，不应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空求；不应离内空求，不应离外空乃至无性自性空求。所以者何？若内空，若外空乃至无性自性空，若离内空，若离外空乃至无性自性空，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空，非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空，不可得空、无性空、自性空、无性自性空；非离内空，非离外空乃至无性自性空。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空，非外空乃至无性自性空；非离内空，非离外空乃至无性自性空。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空求，不应于外空乃至无性自性空求；不应离内空求，不应离外空乃至无性自性空求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如求，不应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界求；不应离真如求，不应离法界乃至不思议界求。所以者何？若真如，若法界乃至不思议界，若离真如，若离法界乃至不思议界，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如，非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；非离真如，非离法界乃至不思议界。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如，非法界乃至不思议界；非离真如，非离法界乃至不思议界。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如求，不应于法界乃至不思议界求；不应离真如求，不应离法界乃至不思议界求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求；不应离布施波罗蜜多求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求。所以者何？若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若离布施波罗蜜多，若离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；非离布施波罗蜜多，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；非离布施波罗蜜多，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求；不应离布施波罗蜜多求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四静虑求，不应于四无量、四无色定求；不应离四静虑求，不应离四无量、四无色定求。所以者何？若四静虑，若四无量、四无色定，若离四静虑，若离四无量、四无色定，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四静虑，非四无量、四无色定；非离四静虑，非离四无量、四无色定。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四静虑，非四无量、四无色定；非离四静虑，非离四无量、四无色定。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四静虑求，不应于四无量、四无色定求；不应离四静虑求，不应离四无量、四无色定求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于八解脱求，不应于八胜处、九次第定、十遍处求；不应离八解脱求，不应离八胜处、九次第定、十遍处求。所以者何？若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处，若离八解脱，若离八胜处、九次第定、十遍处，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非八解脱，非八胜处、九次第定、十遍处；非离八解脱，非离八胜处、九次第定、十遍处。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非八解脱，非八胜处、九次第定、十遍处；非离八解脱，非离八胜处、九次第定、十遍处。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于八解脱求，不应于八胜处、九次第定、十遍处求；不应离八解脱求，不应离八胜处、九次第定、十遍处求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四念住求，不应于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支求；不应离四念住求，不应离四正断乃至八圣道支求。所以者何？若四念住，若四正断乃至八圣道支，若离四念住，若离四正断乃至八圣道支，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四念住，非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；非离四念住，非离四正断乃至八圣道支。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四念住，非四正断乃至八圣道支；非离四念住，非离四正断乃至八圣道支。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四念住求，不应于四正断乃至八圣道支求；不应离四念住求，不应离四正断乃至八圣道支求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于空解脱门求，不应于无相、无愿解脱门求；不应离空解脱门求，不应离无相、无愿解脱门求。所以者何？若空解脱门，若无相、无愿解脱门，若离空解脱门，若离无相、无愿解脱门，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非空解脱门，非无相、无愿解脱门；非离空解脱门，非离无相、无愿解脱门。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非空解脱门，非无相、无愿解脱门；非离空解脱门，非离无相、无愿解脱门。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于空解脱门求，不应于无相、无愿解脱门求；不应离空解脱门求，不应离无相、无愿解脱门求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于五眼求，不应于六神通求；不应离五眼求，不应离六神通求。所以者何？若五眼，若六神通，若离五眼，若离六神通，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非五眼，非六神通；非离五眼，非离六神通。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非五眼，非六神通；非离五眼，非离六神通。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于五眼求，不应于六神通求；不应离五眼求，不应离六神通求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于佛十力求，不应于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法求；不应离佛十力求，不应离四无所畏乃至十八佛不共法求。所以者何？若佛十力，若四无所畏乃至十八佛不共法，若离佛十力，若离四无所畏乃至十八佛不共法，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非佛十力，非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；非离佛十力，非离四无所畏乃至十八佛不共法。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非佛十力，非四无所畏乃至十八佛不共法；非离佛十力，非离四无所畏乃至十八佛不共法。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于佛十力求，不应于四无所畏乃至十八佛不共法求；不应离佛十力求，不应离四无所畏乃至十八佛不共法求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无忘失法求，不应于恒住舍性求；不应离无忘失法求，不应离恒住舍性求。所以者何？若无忘失法，若恒住舍性，若离无忘失法，若离恒住舍性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无忘失法，非恒住舍性；非离无忘失法，非离恒住舍性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无忘失法，非恒住舍性；非离无忘失法，非离恒住舍性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无忘失法求，不应于恒住舍性求；不应离无忘失法求，不应离恒住舍性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切智求，不应于道相智、一切相智求；不应离一切智求，不应离道相智、一切相智求。所以者何？若一切智，若道相智、一切相智，若离一切智，若离道相智、一切相智，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切智，非道相智、一切相智；非离一切智，非离道相智、一切相智。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切智，非道相智、一切相智；非离一切智，非离道相智、一切相智。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切智求，不应于道相智、一切相智求；不应离一切智求，不应离道相智、一切相智求。
大般若波罗蜜多经卷第九十五 初分求般若品第二十七之七  
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切陀罗尼门求，不应于一切三摩地门求；不应离一切陀罗尼门求，不应离一切三摩地门求。所以者何？若一切陀罗尼门，若一切三摩地门，若离一切陀罗尼门，若离一切三摩地门，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切陀罗尼门，非一切三摩地门；非离一切陀罗尼门，非离一切三摩地门。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切陀罗尼门，非一切三摩地门；非离一切陀罗尼门，非离一切三摩地门。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切陀罗尼门求，不应于一切三摩地门求；不应离一切陀罗尼门求，不应离一切三摩地门求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流求，不应于一来、不还、阿罗汉求；不应离预流求，不应离一来、不还、阿罗汉求。所以者何？若预流，若一来、不还、阿罗汉，若离预流，若离一来、不还、阿罗汉，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流，非一来、不还、阿罗汉；非离预流，非离一来、不还、阿罗汉。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流，非一来、不还、阿罗汉；非离预流，非离一来、不还、阿罗汉。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流求，不应于一来、不还、阿罗汉求；不应离预流求，不应离一来、不还、阿罗汉求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流向预流果求，不应于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果求；不应离预流向预流果求，不应离一来向乃至阿罗汉果求。所以者何？若预流向预流果，若一来向乃至阿罗汉果，若离预流向预流果，若离一来向乃至阿罗汉果，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流向预流果，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果；非离预流向预流果，非离一来向乃至阿罗汉果。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流向预流果，非一来向乃至阿罗汉果；非离预流向预流果，非离一来向乃至阿罗汉果。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流向预流果求，不应于一来向乃至阿罗汉果求；不应离预流向预流果求，不应离一来向乃至阿罗汉果求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于独觉求，不应于独觉向独觉果求；不应离独觉求，不应离独觉向独觉果求。所以者何？若独觉，若独觉向独觉果，若离独觉，若离独觉向独觉果，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非独觉，非独觉向独觉果；非离独觉，非离独觉向独觉果。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非独觉，非独觉向独觉果；非离独觉，非离独觉向独觉果。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于独觉求，不应于独觉向独觉果求；不应离独觉求，不应离独觉向独觉果求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨求，不应于三藐三佛陀求；不应离菩萨摩诃萨求，不应离三藐三佛陀求。所以者何？若菩萨摩诃萨，若三藐三佛陀，若离菩萨摩诃萨，若离三藐三佛陀，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨，非三藐三佛陀；非离菩萨摩诃萨，非离三藐三佛陀。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨，非三藐三佛陀；非离菩萨摩诃萨，非离三藐三佛陀。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨求，不应于三藐三佛陀求；不应离菩萨摩诃萨求，不应离三藐三佛陀求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法求，不应于无上正等菩提求；不应离菩萨摩诃萨法求，不应离无上正等菩提求。所以者何？若菩萨摩诃萨法，若无上正等菩提，若离菩萨摩诃萨法，若离无上正等菩提，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-4-19 19:17
所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法，非无上正等菩提；非离菩萨摩诃萨法，非离无上正等菩提。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法，非无上正等菩提；非离菩萨摩诃萨法，非离无上正等菩提。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法求，不应于无上正等菩提求；不应离菩萨摩诃萨法求，不应离无上正等菩提求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于声闻乘求，不应于独觉乘、无上乘求；不应离声闻乘求，不应离独觉乘、无上乘求。所以者何？若声闻乘，若独觉乘、无上乘，若离声闻乘，若离独觉乘、无上乘，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非声闻乘，非独觉乘、无上乘；非离声闻乘，非离独觉乘、无上乘。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非声闻乘，非独觉乘、无上乘；非离声闻乘，非离独觉乘、无上乘。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于声闻乘求，不应于独觉乘、无上乘求；不应离声闻乘求，不应离独觉乘、无上乘求。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色真如求，不应于受、想、行、识真如求；不应离色真如求，不应离受、想、行、识真如求。所以者何？若色真如，若受、想、行、识真如，若离色真如，若离受、想、行、识真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色真如，非受、想、行、识真如；非离色真如，非离受、想、行、识真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色真如，非受、想、行、识真如；非离色真如，非离受、想、行、识真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色真如求，不应于受、想、行、识真如求；不应离色真如求，不应离受、想、行、识真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼处真如求，不应于耳、鼻、舌、身、意处真如求；不应离眼处真如求，不应离耳、鼻、舌、身、意处真如求。所以者何？若眼处真如，若耳、鼻、舌、身、意处真如，若离眼处真如，若离耳、鼻、舌、身、意处真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼处真如，非耳、鼻、舌、身、意处真如；非离眼处真如，非离耳、鼻、舌、身、意处真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼处真如，非耳、鼻、舌、身、意处真如；非离眼处真如，非离耳、鼻、舌、身、意处真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼处真如求，不应于耳、鼻、舌、身、意处真如求；不应离眼处真如求，不应离耳、鼻、舌、身、意处真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色处真如求，不应于声、香、味、触、法处真如求；不应离色处真如求，不应离声、香、味、触、法处真如求。所以者何？若色处真如，若声、香、味、触、法处真如，若离色处真如，若离声、香、味、触、法处真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色处真如，非声、香、味、触、法处真如；非离色处真如，非离声、香、味、触、法处真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色处真如，非声、香、味、触、法处真如；非离色处真如，非离声、香、味、触、法处真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色处真如求，不应于声、香、味、触、法处真如求；不应离色处真如求，不应离声、香、味、触、法处真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼界真如求，不应于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受真如求；不应离眼界真如求，不应离色界乃至眼触为缘所生诸受真如求。所以者何？若眼界真如，若色界乃至眼触为缘所生诸受真如，若离眼界真如，若离色界乃至眼触为缘所生诸受真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼界真如，非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受真如；非离眼界真如，非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼界真如，非色界乃至眼触为缘所生诸受真如，非离眼界真如，非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼界真如求，不应于色界乃至眼触为缘所生诸受真如求；不应离眼界真如求，不应离色界乃至眼触为缘所生诸受真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于耳界真如求，不应于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受真如求；不应离耳界真如求，不应离声界乃至耳触为缘所生诸受真如求。所以者何？若耳界真如，若声界乃至耳触为缘所生诸受真如，若离耳界真如，若离声界乃至耳触为缘所生诸受真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非耳界真如，非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受真如；非离耳界真如，非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非耳界真如，非声界乃至耳触为缘所生诸受真如；非离耳界真如，非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于耳界真如求，不应于声界乃至耳触为缘所生诸受真如求；不应离耳界真如求，不应离声界乃至耳触为缘所生诸受真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于鼻界真如求，不应于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受真如求；不应离鼻界真如求，不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如求。所以者何？若鼻界真如，若香界乃至鼻触为缘所生诸受真如，若离鼻界真如，若离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非鼻界真如，非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受真如；非离鼻界真如，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非鼻界真如，非香界乃至鼻触为缘所生诸受真如；非离鼻界真如，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于鼻界真如求，不应于香界乃至鼻触为缘所生诸受真如求；不应离鼻界真如求，不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于舌界真如求，不应于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受真如求；不应离舌界真如求，不应离味界乃至舌触为缘所生诸受真如求。所以者何？若舌界真如，若味界乃至舌触为缘所生诸受真如，若离舌界真如，若离味界乃至舌触为缘所生诸受真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非舌界真如，非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受真如；非离舌界真如，非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非舌界真如，非味界乃至舌触为缘所生诸受真如；非离舌界真如，非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于舌界真如求，不应于味界乃至舌触为缘所生诸受真如求；不应离舌界真如求，不应离味界乃至舌触为缘所生诸受真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于身界真如求，不应于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受真如求；不应离身界真如求，不应离触界乃至身触为缘所生诸受真如求。所以者何？若身界真如，若触界乃至身触为缘所生诸受真如，若离身界真如，若离触界乃至身触为缘所生诸受真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非身界真如，非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受真如；非离身界真如，非离触界乃至身触为缘所生诸受真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非身界真如，非触界乃至身触为缘所生诸受真如；非离身界真如，非离触界乃至身触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于身界真如求，不应于触界乃至身触为缘所生诸受真如求；不应离身界真如求，不应离触界乃至身触为缘所生诸受真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于意界真如求，不应于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受真如求；不应离意界真如求，不应离法界乃至意触为缘所生诸受真如求。所以者何？若意界真如，若法界乃至意触为缘所生诸受真如，若离意界真如，若离法界乃至意触为缘所生诸受真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非意界真如，非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受真如；非离意界真如，非离法界乃至意触为缘所生诸受真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非意界真如，非法界乃至意触为缘所生诸受真如；非离意界真如，非离法界乃至意触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于意界真如求，不应于法界乃至意触为缘所生诸受真如求；不应离意界真如求，不应离法界乃至意触为缘所生诸受真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于地界真如求，不应于水、火、风、空、识界真如求；不应离地界真如求，不应离水、火、风、空、识界真如求。所以者何？若地界真如，若水、火、风、空、识界真如，若离地界真如，若离水、火、风、空、识界真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非地界真如，非水、火、风、空、识界真如；非离地界真如，非离水、火、风、空、识界真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非地界真如，非水、火、风、空、识界真如；非离地界真如，非离水、火、风、空、识界真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于地界真如求，不应于水、火、风、空、识界真如求；不应离地界真如求，不应离水、火、风、空、识界真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛真如求，不应于集、灭、道圣谛真如求；不应离苦圣谛真如求，不应离集、灭、道圣谛真如求。所以者何？若苦圣谛真如，若集、灭、道圣谛真如，若离苦圣谛真如，若离集、灭、道圣谛真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛真如，非集、灭、道圣谛真如；非离苦圣谛真如，非离集、灭、道圣谛真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛真如，非集、灭、道圣谛真如；非离苦圣谛真如，非离集、灭、道圣谛真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛真如求，不应于集、灭、道圣谛真如求；不应离苦圣谛真如求，不应离集、灭、道圣谛真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明真如求，不应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼真如求；不应离无明真如求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼真如求。所以者何？若无明真如，若行乃至老死愁叹苦忧恼真如，若离无明真如，若离行乃至老死愁叹苦忧恼真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明真如，非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼真如；非离无明真如，非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明真如，非行乃至老死愁叹苦忧恼真如；非离无明真如，非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明真如求，不应于行乃至老死愁叹苦忧恼真如求；不应离无明真如求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空真如求，不应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如求；不应离内空真如求，不应离外空乃至无性自性空真如求。所以者何？若内空真如，若外空乃至无性自性空真如，若离内空真如，若离外空乃至无性自性空真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空真如，非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如；非离内空真如，非离外空乃至无性自性空真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空真如，非外空乃至无性自性空真如；非离内空真如，非离外空乃至无性自性空真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空真如求，不应于外空乃至无性自性空真如求；不应离内空真如求，不应离外空乃至无性自性空真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如真如求，不应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如求；不应离真如真如求，不应离法界乃至不思议界真如求。所以者何？若真如真如，若法界乃至不思议界真如，若离真如真如，若离法界乃至不思议界真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如真如，非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如；非离真如真如，非离法界乃至不思议界真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如真如，非法界乃至不思议界真如；非离真如真如，非离法界乃至不思议界真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如真如求，不应于法界乃至不思议界真如求；不应离真如真如求，不应离法界乃至不思议界真如求。
大般若波罗蜜多经卷第九十六 初分求般若品第二十七之八  
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多真如求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如求；不应离布施波罗蜜多真如求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如求。所以者何？若布施波罗蜜多真如，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如，若离布施波罗蜜多真如，若离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多真如，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如；非离布施波罗蜜多真如，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多真如，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如；非离布施波罗蜜多真如，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多真如求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如求；不应离布施波罗蜜多真如求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四静虑真如求，不应于四无量、四无色定真如求；不应离四静虑真如求，不应离四无量、四无色定真如求。所以者何？若四静虑真如，若四无量、四无色定真如，若离四静虑真如，若离四无量、四无色定真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四静虑真如，非四无量、四无色定真如；非离四静虑真如，非离四无量、四无色定真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四静虑真如，非四无量、四无色定真如；非离四静虑真如，非离四无量、四无色定真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四静虑真如求，不应于四无量、四无色定真如求；不应离四静虑真如求，不应离四无量、四无色定真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于八解脱真如求，不应于八胜处、九次第定、十遍处真如求；不应离八解脱真如求，不应离八胜处、九次第定、十遍处真如求。所以者何？若八解脱真如，若八胜处、九次第定、十遍处真如，若离八解脱真如，若离八胜处、九次第定、十遍处真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非八解脱真如，非八胜处、九次第定、十遍处真如；非离八解脱真如，非离八胜处、九次第定、十遍处真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非八解脱真如，非八胜处、九次第定、十遍处真如；非离八解脱真如，非离八胜处、九次第定、十遍处真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于八解脱真如求，不应于八胜处、九次第定、十遍处真如求；不应离八解脱真如求，不应离八胜处、九次第定、十遍处真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四念住真如求，不应于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如求；不应离四念住真如求，不应离四正断乃至八圣道支真如求。所以者何？若四念住真如，若四正断乃至八圣道支真如，若离四念住真如，若离四正断乃至八圣道支真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四念住真如，非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如；非离四念住真如，非离四正断乃至八圣道支真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四念住真如，非四正断乃至八圣道支真如；非离四念住真如，非离四正断乃至八圣道支真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四念住真如求，不应于四正断乃至八圣道支真如求；不应离四念住真如求，不应离四正断乃至八圣道支真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于空解脱门真如求，不应于无相、无愿解脱门真如求；不应离空解脱门真如求，不应离无相、无愿解脱门真如求。所以者何？若空解脱门真如，若无相、无愿解脱门真如，若离空解脱门真如，若离无相、无愿解脱门真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非空解脱门真如，非无相、无愿解脱门真如；非离空解脱门真如，非离无相、无愿解脱门真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非空解脱门真如，非无相、无愿解脱门真如；非离空解脱门真如，非离无相、无愿解脱门真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于空解脱门真如求，不应于无相、无愿解脱门真如求；不应离空解脱门真如求，不应离无相、无愿解脱门真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于五眼真如求，不应于六神通真如求；不应离五眼真如求，不应离六神通真如求。所以者何？若五眼真如，若六神通真如，若离五眼真如，若离六神通真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非五眼真如，非六神通真如；非离五眼真如，非离六神通真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非五眼真如，非六神通真如；非离五眼真如，非离六神通真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于五眼真如求，不应于六神通真如求；不应离五眼真如求，不应离六神通真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于佛十力真如求，不应于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如求；不应离佛十力真如求，不应离四无所畏乃至十八佛不共法真如求。所以者何？若佛十力真如，若四无所畏乃至十八佛不共法真如，若离佛十力真如，若离四无所畏乃至十八佛不共法真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非佛十力真如，非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如；非离佛十力真如，非离四无所畏乃至十八佛不共法真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非佛十力真如，非四无所畏乃至十八佛不共法真如；非离佛十力真如，非离四无所畏乃至十八佛不共法真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于佛十力真如求，不应于四无所畏乃至十八佛不共法真如求；不应离佛十力真如求，不应离四无所畏乃至十八佛不共法真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无忘失法真如求，不应于恒住舍性真如求；不应离无忘失法真如求，不应离恒住舍性真如求。所以者何？若无忘失法真如，若恒住舍性真如，若离无忘失法真如，若离恒住舍性真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无忘失法真如，非恒住舍性真如；非离无忘失法真如，非离恒住舍性真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无忘失法真如，非恒住舍性真如；非离无忘失法真如，非离恒住舍性真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无忘失法真如求，不应于恒住舍性真如求；不应离无忘失法真如求，不应离恒住舍性真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切智真如求，不应于道相智、一切相智真如求；不应离一切智真如求，不应离道相智、一切相智真如求。所以者何？若一切智真如，若道相智、一切相智真如，若离一切智真如，若离道相智、一切相智真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切智真如，非道相智、一切相智真如；非离一切智真如，非离道相智、一切相智真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切智真如，非道相智、一切相智真如；非离一切智真如，非离道相智、一切相智真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切智真如求，不应于道相智、一切相智真如求；不应离一切智真如求，不应离道相智、一切相智真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切陀罗尼门真如求，不应于一切三摩地门真如求；不应离一切陀罗尼门真如求，不应离一切三摩地门真如求。所以者何？若一切陀罗尼门真如，若一切三摩地门真如，若离一切陀罗尼门真如，若离一切三摩地门真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切陀罗尼门真如，非一切三摩地门真如；非离一切陀罗尼门真如，非离一切三摩地门真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切陀罗尼门真如，非一切三摩地门真如；非离一切陀罗尼门真如，非离一切三摩地门真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切陀罗尼门真如求，不应于一切三摩地门真如求；不应离一切陀罗尼门真如求，不应离一切三摩地门真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流真如求，不应于一来、不还、阿罗汉真如求；不应离预流真如求，不应离一来、不还、阿罗汉真如求。所以者何？若预流真如，若一来、不还、阿罗汉真如，若离预流真如，若离一来、不还、阿罗汉真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流真如，非一来、不还、阿罗汉真如；非离预流真如，非离一来、不还、阿罗汉真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流真如，非一来、不还、阿罗汉真如；非离预流真如，非离一来、不还、阿罗汉真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流真如求，不应于一来、不还、阿罗汉真如求；不应离预流真如求，不应离一来、不还、阿罗汉真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流向预流果真如求，不应于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如求；不应离预流向预流果真如求，不应离一来向乃至阿罗汉果真如求。所以者何？若预流向预流果真如，若一来向乃至阿罗汉果真如，若离预流向预流果真如，若离一来向乃至阿罗汉果真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流向预流果真如，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如；非离预流向预流果真如，非离一来向乃至阿罗汉果真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流向预流果真如，非一来向乃至阿罗汉果真如；非离预流向预流果真如，非离一来向乃至阿罗汉果真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流向预流果真如求，不应于一来向乃至阿罗汉果真如求，不应离预流向预流果真如求；不应离一来向乃至阿罗汉果真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于独觉真如求，不应于独觉向独觉果真如求；不应离独觉真如求，不应离独觉向独觉果真如求。所以者何？若独觉真如，若独觉向独觉果真如，若离独觉真如，若离独觉向独觉果真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非独觉真如，非独觉向独觉果真如；非离独觉真如，非离独觉向独觉果真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非独觉真如，非独觉向独觉果真如；非离独觉真如，非离独觉向独觉果真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于独觉真如求，不应于独觉向独觉果真如求；不应离独觉真如求，不应离独觉向独觉果真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨真如求，不应于三藐三佛陀真如求；不应离菩萨摩诃萨真如求，不应离三藐三佛陀真如求。所以者何？若菩萨摩诃萨真如，若三藐三佛陀真如，若离菩萨摩诃萨真如，若离三藐三佛陀真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应，非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨真如，非三藐三佛陀真如；非离菩萨摩诃萨真如，非离三藐三佛陀真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨真如，非三藐三佛陀真如；非离菩萨摩诃萨真如，非离三藐三佛陀真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨真如求，不应于三藐三佛陀真如求；不应离菩萨摩诃萨真如求，不应离三藐三佛陀真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法真如求，不应于无上正等菩提真如求；不应离菩萨摩诃萨法真如求，不应离无上正等菩提真如求。所以者何？若菩萨摩诃萨法真如，若无上正等菩提真如，若离菩萨摩诃萨法真如，若离无上正等菩提真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法真如，非无上正等菩提真如；非离菩萨摩诃萨法真如，非离无上正等菩提真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法真如，非无上正等菩提真如；非离菩萨摩诃萨法真如，非离无上正等菩提真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法真如求，不应于无上正等菩提真如求；不应离菩萨摩诃萨法真如求，不应离无上正等菩提真如求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于声闻乘真如求，不应于独觉乘、无上乘真如求；不应离声闻乘真如求，不应离独觉乘、无上乘真如求。所以者何？若声闻乘真如，若独觉乘、无上乘真如，若离声闻乘真如，若离独觉乘、无上乘真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应，非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非声闻乘真如，非独觉乘、无上乘真如；非离声闻乘真如，非离独觉乘、无上乘真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非声闻乘真如，非独觉乘、无上乘真如；非离声闻乘真如，非离独觉乘、无上乘真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于声闻乘真如求，不应于独觉乘、无上乘真如求；不应离声闻乘真如求，不应离独觉乘、无上乘真如求。
　　“复次，憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色法性求，不应于受、想、行、识法性求；不应离色法性求，不应离受、想、行、识法性求。所以者何？若色法性，若受、想、行、识法性，若离色法性，若离受、想、行、识法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色法性，非受、想、行、识法性；非离色法性，非离受、想、行、识法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色法性，非受、想、行、识法性；非离色法性，非离受、想、行、识法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色法性求，不应于受、想、行、识法性求；不应离色法性求，不应离受、想、行、识法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼处法性求，不应于耳、鼻、舌、身、意处法性求；不应离眼处法性求，不应离耳、鼻、舌、身、意处法性求。所以者何？若眼处法性，若耳、鼻、舌、身、意处法性，若离眼处法性，若离耳、鼻、舌、身、意处法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼处法性，非耳、鼻、舌、身、意处法性；非离眼处法性，非离耳、鼻、舌、身、意处法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼处法性，非耳、鼻、舌、身、意处法性；非离眼处法性，非离耳、鼻、舌、身、意处法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼处法性求，不应于耳、鼻、舌、身、意处法性求；不应离眼处法性求，不应离耳、鼻、舌、身、意处法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色处法性求，不应于声、香、味、触、法处法性求；不应离色处法性求，不应离声、香、味、触、法处法性求。所以者何？若色处法性，若声、香、味、触、法处法性，若离色处法性，若离声、香、味、触、法处法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色处法性，非声、香、味、触、法处法性；非离色处法性，非离声、香、味、触、法处法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色处法性，非声、香、味、触、法处法性；非离色处法性，非离声、香、味、触、法处法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色处法性求，不应于声、香、味、触、法处法性求；不应离色处法性求，不应离声、香、味、触、法处法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼界法性求，不应于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受法性求；不应离眼界法性求，不应离色界乃至眼触为缘所生诸受法性求。所以者何？若眼界法性，若色界乃至眼触为缘所生诸受法性，若离眼界法性，若离色界乃至眼触为缘所生诸受法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼界法性，非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受法性；非离眼界法性，非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼界法性，非色界乃至眼触为缘所生诸受法性；非离眼界法性，非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼界法性求，不应于色界乃至眼触为缘所生诸受法性求；不应离眼界法性求，不应离色界乃至眼触为缘所生诸受法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于耳界法性求，不应于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受法性求；不应离耳界法性求，不应离声界乃至耳触为缘所生诸受法性求。所以者何？若耳界法性，若声界乃至耳触为缘所生诸受法性，若离耳界法性，若离声界乃至耳触为缘所生诸受法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非耳界法性，非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受法性；非离耳界法性，非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非耳界法性，非声界乃至耳触为缘所生诸受法性；非离耳界法性，非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于耳界法性求，不应于声界乃至耳触为缘所生诸受法性求；不应离耳界法性求，不应离声界乃至耳触为缘所生诸受法性求。
大般若波罗蜜多经卷第九十七 初分求般若品第二十七之九  
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于鼻界法性求，不应于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受法性求；不应离鼻界法性求，不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性求。所以者何？若鼻界法性，若香界乃至鼻触为缘所生诸受法性，若离鼻界法性，若离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非鼻界法性，非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受法性；非离鼻界法性，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非鼻界法性，非香界乃至鼻触为缘所生诸受法性；非离鼻界法性，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于鼻界法性求，不应于香界乃至鼻触为缘所生诸受法性求；不应离鼻界法性求，不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于舌界法性求，不应于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受法性求；不应离舌界法性求，不应离味界乃至舌触为缘所生诸受法性求。所以者何？若舌界法性，若味界乃至舌触为缘所生诸受法性，若离舌界法性，若离味界乃至舌触为缘所生诸受法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非舌界法性，非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受法性；非离舌界法性，非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非舌界法性，非味界乃至舌触为缘所生诸受法性；非离舌界法性，非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于舌界法性求，不应于味界乃至舌触为缘所生诸受法性求；不应离舌界法性求，不应离味界乃至舌触为缘所生诸受法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于身界法性求，不应于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受法性求；不应离身界法性求，不应离触界乃至身触为缘所生诸受法性求。所以者何？若身界法性，若触界乃至身触为缘所生诸受法性，若离身界法性，若离触界乃至身触为缘所生诸受法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非身界法性，非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受法性；非离身界法性，非离触界乃至身触为缘所生诸受法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非身界法性，非触界乃至身触为缘所生诸受法性；非离身界法性，非离触界乃至身触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于身界法性求，不应于触界乃至身触为缘所生诸受法性求；不应离身界法性求，不应离触界乃至身触为缘所生诸受法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于意界法性求，不应于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法性求；不应离意界法性求，不应离法界乃至意触为缘所生诸受法性求。所以者何？若意界法性，若法界乃至意触为缘所生诸受法性，若离意界法性，若离法界乃至意触为缘所生诸受法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非意界法性，非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法性；非离意界法性，非离法界乃至意触为缘所生诸受法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非意界法性，非法界乃至意触为缘所生诸受法性；非离意界法性，非离法界乃至意触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于意界法性求，不应于法界乃至意触为缘所生诸受法性求；不应离意界法性求，不应离法界乃至意触为缘所生诸受法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于地界法性求，不应于水、火、风、空、识界法性求；不应离地界法性求，不应离水、火、风、空、识界法性求。所以者何？若地界法性，若水、火、风、空、识界法性，若离地界法性，若离水、火、风、空、识界法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非地界法性，非水、火、风、空、识界法性；非离地界法性，非离水、火、风、空、识界法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非地界法性，非水、火、风、空、识界法性；非离地界法性，非离水、火、风、空、识界法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于地界法性求，不应于水、火、风、空、识界法性求；不应离地界法性求，不应离水、火、风、空、识界法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛法性求，不应于集、灭、道圣谛法性求；不应离苦圣谛法性求，不应离集、灭、道圣谛法性求。所以者何？若苦圣谛法性，若集、灭、道圣谛法性，若离苦圣谛法性，若离集、灭、道圣谛法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应，非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛法性，非集、灭、道圣谛法性；非离苦圣谛法性，非离集、灭、道圣谛法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛法性，非集、灭、道圣谛法性；非离苦圣谛法性，非离集、灭、道圣谛法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛法性求，不应于集、灭、道圣谛法性求；不应离苦圣谛法性求，不应离集、灭、道圣谛法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明法性求，不应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼法性求；不应离无明法性求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼法性求。所以者何？若无明法性，若行乃至老死愁叹苦忧恼法性，若离无明法性，若离行乃至老死愁叹苦忧恼法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明法性，非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼法性；非离无明法性，非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明法性，非行乃至老死愁叹苦忧恼法性；非离无明法性，非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明法性求，不应于行乃至老死愁叹苦忧恼法性求；不应离无明法性求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空法性求，不应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空法性求；不应离内空法性求，不应离外空乃至无性自性空法性求。所以者何？若内空法性，若外空乃至无性自性空法性，若离内空法性，若离外空乃至无性自性空法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空法性，非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空法性；非离内空法性，非离外空乃至无性自性空法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空法性，非外空乃至无性自性空法性；非离内空法性，非离外空乃至无性自性空法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空法性求，不应于外空乃至无性自性空法性求；不应离内空法性求，不应离外空乃至无性自性空法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如法性求，不应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法性求；不应离真如法性求，不应离法界乃至不思议界法性求。所以者何？若真如法性，若法界乃至不思议界法性，若离真如法性，若离法界乃至不思议界法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如法性，非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法性；非离真如法性，非离法界乃至不思议界法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如法性，非法界乃至不思议界法性；非离真如法性，非离法界乃至不思议界法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如法性求，不应于法界乃至不思议界法性求；不应离真如法性求，不应离法界乃至不思议界法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多法性求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性求；不应离布施波罗蜜多法性求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性求。所以者何？若布施波罗蜜多法性，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性，若离布施波罗蜜多法性，若离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多法性，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性；非离布施波罗蜜多法性，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多法性，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性；非离布施波罗蜜多法性，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多法性求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性求，不应离布施波罗蜜多法性求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四静虑法性求，不应于四无量、四无色定法性求；不应离四静虑法性求，不应离四无量、四无色定法性求。所以者何？若四静虑法性，若四无量、四无色定法性，若离四静虑法性，若离四无量、四无色定法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四静虑法性，非四无量、四无色定法性；非离四静虑法性，非离四无量、四无色定法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四静虑法性，非四无量、四无色定法性；非离四静虑法性，非离四无量、四无色定法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四静虑法性求，不应于四无量、四无色定法性求；不应离四静虑法性求，不应离四无量、四无色定法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于八解脱法性求，不应于八胜处、九次第定、十遍处法性求；不应离八解脱法性求，不应离八胜处、九次第定、十遍处法性求。所以者何？若八解脱法性，若八胜处、九次第定、十遍处法性，若离八解脱法性，若离八胜处、九次第定、十遍处法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非八解脱法性，

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-4-19 19:18
非八胜处、九次第定、十遍处法性；非离八解脱法性，非离八胜处、九次第定、十遍处法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非八解脱法性，非八胜处、九次第定、十遍处法性；非离八解脱法性，非离八胜处、九次第定、十遍处法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于八解脱法性求，不应于八胜处、九次第定、十遍处法性求；不应离八解脱法性求，不应离八胜处、九次第定、十遍处法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四念住法性求，不应于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支法性求；不应离四念住法性求，不应离四正断乃至八圣道支法性求。所以者何？若四念住法性，若四正断乃至八圣道支法性，若离四念住法性，若离四正断乃至八圣道支法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四念住法性，非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支法性；非离四念住法性，非离四正断乃至八圣道支法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四念住法性，非四正断乃至八圣道支法性；非离四念住法性，非离四正断乃至八圣道支法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四念住法性求，不应于四正断乃至八圣道支法性求；不应离四念住法性求，不应离四正断乃至八圣道支法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于空解脱门法性求，不应于无相、无愿解脱门法性求；不应离空解脱门法性求，不应离无相、无愿解脱门法性求。所以者何？若空解脱门法性，若无相、无愿解脱门法性，若离空解脱门法性，若离无相、无愿解脱门法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非空解脱门法性，非无相、无愿解脱门法性；非离空解脱门法性，非离无相、无愿解脱门法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非空解脱门法性，非无相、无愿解脱门法性；非离空解脱门法性，非离无相、无愿解脱门法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于空解脱门法性求，不应于无相、无愿解脱门法性求；不应离空解脱门法性求，不应离无相、无愿解脱门法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于五眼法性求，不应于六神通法性求；不应离五眼法性求，不应离六神通法性求。所以者何？若五眼法性，若六神通法性，若离五眼法性，若离六神通法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非五眼法性，非六神通法性；非离五眼法性，非离六神通法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非五眼法性，非六神通法性；非离五眼法性，非离六神通法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于五眼法性求，不应于六神通法性求；不应离五眼法性求，不应离六神通法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于佛十力法性求，不应于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法法性求；不应离佛十力法性求，不应离四无所畏乃至十八佛不共法法性求。所以者何？若佛十力法性，若四无所畏乃至十八佛不共法法性，若离佛十力法性，若离四无所畏乃至十八佛不共法法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非佛十力法性，非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法法性；非离佛十力法性，非离四无所畏乃至十八佛不共法法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非佛十力法性，非四无所畏乃至十八佛不共法法性；非离佛十力法性，非离四无所畏乃至十八佛不共法法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于佛十力法性求，不应于四无所畏乃至十八佛不共法法性求；不应离佛十力法性求，不应离四无所畏乃至十八佛不共法法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无忘失法法性求，不应于恒住舍性法性求；不应离无忘失法法性求，不应离恒住舍性法性求。所以者何？若无忘失法法性，若恒住舍性法性，若离无忘失法法性，若离恒住舍性法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无忘失法法性，非恒住舍性法性；非离无忘失法法性，非离恒住舍性法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无忘失法法性，非恒住舍性法性；非离无忘失法法性，非离恒住舍性法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无忘失法法性求，不应于恒住舍性法性求；不应离无忘失法法性求，不应离恒住舍性法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切智法性求，不应于道相智、一切相智法性求；不应离一切智法性求，不应离道相智、一切相智法性求。所以者何？若一切智法性，若道相智、一切相智法性，若离一切智法性，若离道相智、一切相智法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切智法性，非道相智、一切相智法性；非离一切智法性，非离道相智、一切相智法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切智法性，非道相智、一切相智法性；非离一切智法性，非离道相智、一切相智法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切智法性求，不应于道相智、一切相智法性求；不应离一切智法性求，不应离道相智、一切相智法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切陀罗尼门法性求，不应于一切三摩地门法性求；不应离一切陀罗尼门法性求，不应离一切三摩地门法性求。所以者何？若一切陀罗尼门法性，若一切三摩地门法性，若离一切陀罗尼门法性，若离一切三摩地门法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切陀罗尼门法性，非一切三摩地门法性；非离一切陀罗尼门法性，非离一切三摩地门法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切陀罗尼门法性，非一切三摩地门法性；非离一切陀罗尼门法性，非离一切三摩地门法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切陀罗尼门法性求，不应于一切三摩地门法性求；不应离一切陀罗尼门法性求，不应离一切三摩地门法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流法性求，不应于一来、不还、阿罗汉法性求；不应离预流法性求，不应离一来、不还、阿罗汉法性求。所以者何？若预流法性，若一来、不还、阿罗汉法性，若离预流法性，若离一来、不还、阿罗汉法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流法性，非一来、不还、阿罗汉法性；非离预流法性，非离一来、不还、阿罗汉法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流法性，非一来、不还、阿罗汉法性；非离预流法性，非离一来、不还、阿罗汉法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流法性求，不应于一来、不还、阿罗汉法性求；不应离预流法性求，不应离一来、不还、阿罗汉法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流向预流果法性求，不应于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性求；不应离预流向预流果法性求，不应离一来向乃至阿罗汉果法性求。所以者何？若预流向预流果法性，若一来向乃至阿罗汉果法性，若离预流向预流果法性，若离一来向乃至阿罗汉果法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流向预流果法性；非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性；非离预流向预流果法性，非离一来向乃至阿罗汉果法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流向预流果法性，非一来向乃至阿罗汉果法性；非离预流向预流果法性，非离一来向乃至阿罗汉果法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流向预流果法性求，不应于一来向乃至阿罗汉果法性求；不应离预流向预流果法性求，不应离一来向乃至阿罗汉果法性求。
大般若波罗蜜多经卷第九十八 初分求般若品第二十七之十  
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于独觉法性求，不应于独觉向独觉果法性求；不应离独觉法性求，不应离独觉向独觉果法性求。所以者何？若独觉法性，若独觉向独觉果法性，若离独觉法性，若离独觉向独觉果法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非独觉法性，非独觉向独觉果法性；非离独觉法性，非离独觉向独觉果法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非独觉法性，非独觉向独觉果法性；非离独觉法性，非离独觉向独觉果法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于独觉法性求，不应于独觉向独觉果法性求；不应离独觉法性求，不应离独觉向独觉果法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法性求，不应于三藐三佛陀法性求；不应离菩萨摩诃萨法性求，不应离三藐三佛陀法性求。所以者何？若菩萨摩诃萨法性，若三藐三佛陀法性，若离菩萨摩诃萨法性，若离三藐三佛陀法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应，非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法性，非三藐三佛陀法性；非离菩萨摩诃萨法性，非离三藐三佛陀法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法性，非三藐三佛陀法性；非离菩萨摩诃萨法性，非离三藐三佛陀法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法性求，不应于三藐三佛陀法性求；不应离菩萨摩诃萨法性求，不应离三藐三佛陀法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法法性求，不应于无上正等菩提法性求；不应离菩萨摩诃萨法法性求，不应离无上正等菩提法性求。所以者何？若菩萨摩诃萨法法性，若无上正等菩提法性，若离菩萨摩诃萨法法性，若离无上正等菩提法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法法性，非无上正等菩提法性；非离菩萨摩诃萨法法性，非离无上正等菩提法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法法性，非无上正等菩提法性；非离菩萨摩诃萨法法性，非离无上正等菩提法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法法性求，不应于无上正等菩提法性求；不应离菩萨摩诃萨法法性求，不应离无上正等菩提法性求。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于声闻乘法性求，不应于独觉乘、无上乘法性求；不应离声闻乘法性求，不应离独觉乘、无上乘法性求。所以者何？若声闻乘法性，若独觉乘、无上乘法性，若离声闻乘法性，若离独觉乘、无上乘法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应，非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非声闻乘法性，非独觉乘、无上乘法性；非离声闻乘法性，非离独觉乘、无上乘法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非声闻乘法性，非独觉乘、无上乘法性；非离声闻乘法性，非离独觉乘、无上乘法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于声闻乘法性求，不应于独觉乘、无上乘法性求；不应离声闻乘法性求，不应离独觉乘、无上乘法性求。”  初分叹众德品第二十八之一  
　　时，天帝释白善现言：“大德，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，是大波罗蜜多，是无量波罗蜜多，是无边波罗蜜多。诸预流者于此中学，得预流果；诸一来者于此中学，得一来果；诸不还者于此中学，得不还果；诸阿罗汉于此中学，得阿罗汉果；诸独觉者于此中学，得独觉菩提；诸菩萨摩诃萨于此中学，能成熟有情、严净佛土，证得无上正等菩提。”
　　善现告言：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，是大波罗蜜多，是无量波罗蜜多，是无边波罗蜜多。憍尸迦，若过去若现在若未来，诸预流者于此中学，得预流果；诸一来者于此中学，得一来果；诸不还者于此中学，得不还果；诸阿罗汉于此中学，得阿罗汉果；诸独觉者于此中学，得独觉菩提；诸菩萨摩诃萨于此中学，能成熟有情、严净佛土，证得无上正等菩提。
　　“憍尸迦，色大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；受、想、行、识大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以色蕴等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，眼处大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；耳、鼻、舌、身、意处大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以眼处等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，色处大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；声、香、味、触、法处大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以色处等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，眼界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以眼界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，耳界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以耳界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，鼻界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以鼻界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，舌界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以舌界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，身界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以身界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，意界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以意界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，地界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；水、火、风、空、识界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以地界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，苦圣谛大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；集、灭、道圣谛大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以苦圣谛等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，无明大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以无明等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，内空大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以内空等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，真如大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以真如等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，布施波罗蜜多大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以布施波罗蜜多等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，四静虑大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；四无量、四无色定大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以四静虑等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，八解脱大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；八胜处、九次第定、十遍处大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以八解脱等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，四念住大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以四念住等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，空解脱门大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；无相、无愿解脱门大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以空解脱门等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，五眼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；六神通大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以五眼等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，佛十力大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以佛十力等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，无忘失法大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；恒住舍性大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以无忘失法等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，一切智大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；道相智、一切相智大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以一切智等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，一切陀罗尼门大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；一切三摩地门大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以一切陀罗尼门等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，预流大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；一来、不还、阿罗汉大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以预流等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，预流向预流果大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以预流向预流果等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，独觉大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；独觉向独觉果大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以独觉等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；三藐三佛陀大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以菩萨摩诃萨等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨法大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；无上正等菩提大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以菩萨摩诃萨法等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，声闻乘大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；独觉乘、无上乘大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以声闻乘等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。
　　“憍尸迦，由此缘故我作是说：色等大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。
　　“憍尸迦，色无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；受、想、行、识无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以色蕴等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，色蕴等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，色蕴等亦无量。色蕴等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，眼处无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；耳、鼻、舌、身、意处无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以眼处等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，眼处等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，眼处等亦无量。眼处等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，色处无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；声、香、味、触、法处无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以色处等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，色处等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，色处等亦无量。色处等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，眼界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以眼界等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，眼界等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，眼界等亦无量。眼界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，耳界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以耳界等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，耳界等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，耳界等亦无量。耳界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，鼻界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以鼻界等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，鼻界等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，鼻界等亦无量。鼻界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，舌界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以舌界等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，舌界等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，舌界等亦无量。舌界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，身界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以身界等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，身界等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，身界等亦无量。身界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，意界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以意界等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，意界等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，意界等亦无量。意界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，地界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；水、火、风、空、识界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以地界等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，地界等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，地界等亦无量。地界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，苦圣谛无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；集、灭、道圣谛无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以苦圣谛等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，苦圣谛等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，苦圣谛等亦无量。苦圣谛等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，无明无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以无明等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，无明等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，无明等亦无量。无明等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，内空无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以内空等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，内空等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，内空等亦无量。内空等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，真如无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以真如等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，真如等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，真如等亦无量。真如等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，布施波罗蜜多无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以布施波罗蜜多等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，布施波罗蜜多等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，布施波罗蜜多等亦无量。布施波罗蜜多等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，四静虑无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；四无量、四无色定无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以四静虑等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，四静虑等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，四静虑等亦无量。四静虑等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，八解脱无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；八胜处、九次第定、十遍处无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以八解脱等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，八解脱等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，八解脱等亦无量。八解脱等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，四念住无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以四念住等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，四念住等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，四念住等亦无量。四念住等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，空解脱门无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；无相、无愿解脱门无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以空解脱门等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，空解脱门等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，空解脱门等亦无量。空解脱门等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，五眼无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；六神通无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以五眼等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，五眼等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，五眼等亦无量。五眼等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，佛十力无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以佛十力等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，佛十力等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，佛十力等亦无量。佛十力等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，无忘失法无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；恒住舍性无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以无忘失法等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，无忘失法等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，无忘失法等亦无量。无忘失法等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，一切智无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；道相智、一切相智无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以一切智等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，一切智等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，一切智等亦无量。一切智等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，一切陀罗尼门无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；一切三摩地门无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以一切陀罗尼门等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，一切陀罗尼门等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，一切陀罗尼门等亦无量。一切陀罗尼门等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。  
大般若波罗蜜多经卷第九十九 初分叹众德品第二十八之二  
　　“憍尸迦，预流无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；一来、不还、阿罗汉无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以预流等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，预流等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，预流等亦无量。预流等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，预流向预流果无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以预流向预流果等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，预流向预流果等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，预流向预流果等亦无量。预流向预流果等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，独觉无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；独觉向独觉果无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以独觉等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，独觉等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，独觉等亦无量。独觉等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；三藐三佛陀无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以菩萨摩诃萨等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，菩萨摩诃萨等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，菩萨摩诃萨等亦无量。菩萨摩诃萨等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨法无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；无上正等菩提无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以菩萨摩诃萨法等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，菩萨摩诃萨法等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，菩萨摩诃萨法等亦无量。菩萨摩诃萨法等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，声闻乘无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；独觉乘、无上乘无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以声闻乘等量不可得故说无量。憍尸迦，譬如虚空量不可得，声闻乘等亦如是量不可得。憍尸迦，虚空无量故，声闻乘等亦无量。声闻乘等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，由此缘故我作是说：色等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。
　　“憍尸迦，色无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；受、想、行、识无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以色蕴等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，眼处无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；耳、鼻、舌、身、意处无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以眼处等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，色处无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；声、香、味、触、法处无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以色处等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，眼界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以眼界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，耳界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以耳界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，鼻界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以鼻界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，舌界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以舌界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，身界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以身界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，意界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以意界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，地界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；水、火、风、空、识界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以地界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，苦圣谛无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；集、灭、道圣谛无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以苦圣谛等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，无明无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以无明等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，内空无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以内空等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，真如无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以真如等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，布施波罗蜜多无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以布施波罗蜜多等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，四静虑无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；四无量、四无色定无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以四静虑等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，八解脱无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；八胜处、九次第定、十遍处无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以八解脱等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，四念住无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以四念住等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，空解脱门无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；无相、无愿解脱门无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以空解脱门等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，五眼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；六神通无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以五眼等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，佛十力无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以佛十力等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，无忘失法无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；恒住舍性无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以无忘失法等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，一切智无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；道相智、一切相智无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以一切智等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，一切陀罗尼门无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；一切三摩地门无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以一切陀罗尼门等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，预流无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；一来、不还、阿罗汉无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以预流等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，预流向预流果无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以预流向预流果等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，独觉无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；独觉菩提无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以独觉等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；三藐三佛陀无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以菩萨摩诃萨等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，菩萨摩诃萨法无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；无上正等菩提无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以菩萨摩诃萨法等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，声闻乘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；独觉乘、无上乘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以声闻乘等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。
　　“憍尸迦，由此缘故我作是说：色等无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。
　　“复次，憍尸迦，所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。”  
　　时，天帝释问善现言：“大德，云何所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边？”
　　善现答言：“憍尸迦，一切智智所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。
　　“复次，憍尸迦，法界所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。”  
　　时，天帝释问善现言：“大德，云何法界所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边？”
　　善现答言：“憍尸迦，法界无边故，所缘亦无边；所缘无边故，法界亦无边。法界所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。
　　“复次，憍尸迦，真如所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。”  
　　时，天帝释问善现言：“大德，云何真如所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边？”
　　善现答言：“憍尸迦，真如无边故，所缘亦无边；所缘无边故，真如亦无边。真如所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。
　　“复次，憍尸迦，有情无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。”  
　　时，天帝释问善现言：“云何有情无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边？”
　　善现答言：“憍尸迦，于汝意云何？所言有情，有情者是何法增语？”
　　天帝释言：“大德，所言有情，有情者非法增语，亦非非法增语，但是假立客名所摄、无事名所摄、无缘名所摄。”
　　善现复言：“憍尸迦，于汝意云何？于此般若波罗蜜多中，为亦显示有实有情不？”
　　天帝释言：“不也，大德。”
　　善现告言：“憍尸迦，于此般若波罗蜜多中，既不显示有实有情，故说无边，以彼中边不可得故。
　　“憍尸迦，于汝意云何？若诸如来、应、正等觉经殑伽沙等劫住说诸有情名字，此中颇有有情有生有灭不？”
　　天帝释言：“不也，大德。何以故？以诸有情本性净故，彼从本来无所有故。”
　　善现告言：“憍尸迦，由此缘故我作是说：有情无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。”  初分摄受品第二十九之一  
　　尔时，会中天帝释等欲界天众、梵天王等色界诸天及伊舍那神仙天女，同时三返高声唱言：“善哉！善哉！尊者善现承佛神力、佛为依处，善为我等天人世间，分别开示微妙正法，所谓般若波罗蜜多。若有菩萨于此般若波罗蜜多，能如说行不远离者，我等于彼敬事如佛。
　　“如是般若波罗蜜多甚深教中无法可得，所谓此中无色可得，无受、想、行、识可得；无眼处可得，无耳、鼻、舌、身、意处可得；无色处可得，无声、香、味、触、法处可得；无眼界可得，无色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可得；无耳界可得，无声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可得；无鼻界可得，无香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可得；无舌界可得，无味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可得；无身界可得，无触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可得；无意界可得，无法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可得；无地界可得，无水、火、风、空、识界可得；无苦圣谛可得，无集、灭、道圣谛可得；无无明可得，无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼可得；无内空可得，无外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自性空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空可得：无真如可得，无法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界可得；无布施波罗蜜多可得，无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得；无四静虑可得，无四无量、四无色定可得；无八解脱可得，无八胜处、九次第定、十遍处可得；无四念住可得，无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支可得；无空解脱门可得，无无相、无愿解脱门可得；无五眼可得，无六神通可得；无佛十力可得，无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法可得；无无忘失法可得，无恒住舍性可得；无一切智可得，无道相智、一切相智可得；无一切陀罗尼门可得，无一切三摩地门可得；无预流可得，无一来、不还、阿罗汉可得；无预流向预流果可得，无一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可得；无独觉可得，无独觉向独觉果可得；无菩萨摩诃萨可得，无三藐三佛陀可得；无菩萨摩诃萨法可得，无无上正等菩提可得；无声闻乘可得，无独觉乘、无上乘可得——虽无如是诸法可得，而有施设三乘之教，所谓声闻、独觉、无上乘教。”  
　　尔时，佛告诸天仙等：“如是，如是，如汝所说，于此般若波罗蜜多甚深教中，虽无色等诸法可得，而有施设三乘之教。若有菩萨于此般若波罗蜜多，以无所得而为方便，能如说行不远离者，汝天仙等于彼菩萨应当敬事犹如如来。
　　“汝等当知，非即布施波罗蜜多如来可得，非离布施波罗蜜多如来可得，非即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如来可得，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如来可得；非即内空如来可得，非离内空如来可得，非即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如来可得，非离外空乃至无性自性空如来可得；非即真如如来可得，非离真如如来可得，非即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界如来可得，非离法界乃至不思议界如来可得；非即苦圣谛如来可得，非离苦圣谛如来可得，非即集、灭、道圣谛如来可得，非离集、灭、道圣谛如来可得；非即四静虑如来可得，非离四静虑如来可得，非即四无量、四无色定如来可得，非离四无量、四无色定如来可得；非即八解脱如来可得，非离八解脱如来可得，非即八胜处、九次第定、十遍处如来可得，非离八胜处、九次第定、十遍处如来可得；非即四念住如来可得，非离四念住如来可得，非即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如来可得，非离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如来可得；非即空解脱门如来可得，非离空解脱门如来可得，非即无相、无愿解脱门如来可得，非离无相、无愿解脱门如来可得；非即五眼如来可得，非离五眼如来可得，非即六神通如来可得，非离六神通如来可得；非即佛十力如来可得，非离佛十力如来可得，非即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如来可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法如来可得；非即无忘失法如来可得，非离无忘失法如来可得，

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-4-19 19:20




非即恒住舍性如来可得，非离恒住舍性如来可得；非即一切智如来可得，非离一切智如来可得，非即道相智、一切相智如来可得，非离道相智、一切相智如来可得；非即一切陀罗尼门如来可得，非离一切陀罗尼门如来可得，非即一切三摩地门如来可得，非离一切三摩地门如来可得；非即预流如来可得，非离预流如来可得，非即一来、不还、阿罗汉如来可得，非离一来、不还、阿罗汉如来可得；非即预流向预流果如来可得，非离预流向预流果如来可得，非即一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如来可得，非离一来向乃至阿罗汉果如来可得；非即独觉如来可得，非离独觉如来可得，非即独觉向独觉果如来可得，非离独觉向独觉果如来可得；非即菩萨摩诃萨如来可得，非离菩萨摩诃萨如来可得，非即三藐三佛陀如来可得，非离三藐三佛陀如来可得；非即菩萨摩诃萨法如来可得，非离菩萨摩诃萨法如来可得，非即无上正等菩提如来可得，非离无上正等菩提如来可得；非即声闻乘如来可得，非离声闻乘如来可得，非即独觉乘、无上乘如来可得，非离独觉乘、无上乘如来可得。
　　“诸天仙辈，汝等当知，若菩萨摩诃萨以无所得为方便，于一切法能勤修学，谓学布施波罗蜜多，学净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；学内空，学外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；学真如，学法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；学诸圣谛；学四静虑，学四无量、四无色定；学八解脱，学八胜处、九次第定、十遍处；学四念住，学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；学空解脱门，学无相、无愿解脱门；学五眼，学六神通；学佛十力，学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；学无忘失法，学恒住舍性；学一切智，学道相智、一切相智；学一切陀罗尼门，学一切三摩地门；学预流，学一来、不还、阿罗汉；学预流向预流果，学一来向一来果，学不还向不还果，学阿罗汉向阿罗汉果；学独觉，学独觉向独觉果；学菩萨摩诃萨，学三藐三佛陀；学菩萨摩诃萨法，学无上正等菩提；学声闻乘，学独觉乘、无上乘。学如是，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多，能正修行常不远离，是故汝等于彼菩萨应当敬事犹如如来。
　　“汝等当知，我于往昔燃灯如来、应、正等觉出现世时，于众花城四衢路首，见燃灯佛，散五茎花，布发掩泥，闻无上法，以无所得为方便故，便得不离布施波罗蜜多，不离净戒波罗蜜多，不离安忍波罗蜜多，不离精进波罗蜜多，不离静虑波罗蜜多，不离般若波罗蜜多；不离内空，不离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不离真如，不离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；不离诸圣谛；不离四静虑，不离四无量、四无色定；不离八解脱，不离八胜处、九次第定、十遍处；不离四念住，不离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不离空解脱门，不离无相、无愿解脱门；不离五眼，不离六神通；不离佛十力，不离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；不离无忘失法，不离恒住舍性；不离一切智，不离道相智、一切相智；不离一切陀罗尼门，不离一切三摩地门；不离诸余无量佛法。时燃灯佛即便授我阿耨多罗三藐三菩提记，谓作是言：‘善男子，汝当来世过一无数大劫，于此世界贤劫之中，当得作佛，号能寂如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。’”  
　　时，诸天仙等白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多甚为希有，令诸菩萨摩诃萨众速能摄取一切智智，以无所得为方便故。所谓于色不取不舍为方便故，于受、想、行、识不取不舍为方便故；于眼处不取不舍为方便故，于耳、鼻、舌、身、意处不取不舍为方便故；于色处不取不舍为方便故，于声、香、味、触、法处不取不舍为方便故；于眼界不取不舍为方便故，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不取不舍为方便故；于耳界不取不舍为方便故，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不取不舍为方便故；于鼻界不取不舍为方便故，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不取不舍为方便故；于舌界不取不舍为方便故，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不取不舍为方便故；于身界不取不舍为方便故，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不取不舍为方便故；于意界不取不舍为方便故，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不取不舍为方便故；于地界不取不舍为方便故，于水、火、风、空、识界不取不舍为方便故；于苦圣谛不取不舍为方便故，于集、灭、道圣谛不取不舍为方便故；于无明不取不舍为方便故，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不取不舍为方便故；于内空不取不舍为方便故，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不取不舍为方便故；于真如不取不舍为方便故，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不取不舍为方便故；于布施波罗蜜多不取不舍为方便故，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不取不舍为方便故；于四静虑不取不舍为方便故，于四无量、四无色定不取不舍为方便故；于八解脱不取不舍为方便故，于八胜处、九次第定、十遍处不取不舍为方便故；于四念住不取不舍为方便故，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不取不舍为方便故；于空解脱门不取不舍为方便故，于无相、无愿解脱门不取不舍为方便故；于五眼不取不舍为方便故，于六神通不取不舍为方便故；于佛十力不取不舍为方便故，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不取不舍为方便故；于无忘失法不取不舍为方便故，于恒住舍性不取不舍为方便故；于一切智不取不舍为方便故，于道相智、一切相智不取不舍为方便故；于一切陀罗尼门不取不舍为方便故，于一切三摩地门不取不舍为方便故；于预流不取不舍为方便故，于一来、不还、阿罗汉不取不舍为方便故；于预流向预流果不取不舍为方便故，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果不取不舍为方便故；于独觉不取不舍为方便故，于独觉向独觉果不取不舍为方便故；于菩萨摩诃萨不取不舍为方便故，于三藐三佛陀不取不舍为方便故；于菩萨摩诃萨法不取不舍为方便故，于无上正等菩提不取不舍为方便故；于声闻乘不取不舍为方便故，于独觉乘、无上乘不取不舍为方便故。”  
大般若波罗蜜多经卷第一百 初分摄受品第二十九之二  
　　尔时，世尊照知四众，谓苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，及菩萨摩诃萨，并四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天，梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天，无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，皆集和合同为明证。于是顾命天帝释言：“憍尸迦，若菩萨摩诃萨，若苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，若诸天子，若诸天女，若善男子，若善女人，不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多受持、读诵、精勤修习、如理思惟、为他演说、广令流布，当知是辈诸恶魔王及魔眷属无能得便为恼害者。何以故？
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住色空、无相、无愿，善住受、想、行、识空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以色蕴等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住眼处空、无相、无愿，善住耳、鼻、舌、身、意处空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以眼处等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住色处空、无相、无愿，善住声、香、味、触、法处空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以色处等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住眼界空、无相、无愿，善住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以眼界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住耳界空、无相、无愿，善住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以耳界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住鼻界空、无相、无愿，善住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以鼻界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住舌界空、无相、无愿，善住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以舌界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住身界空、无相、无愿，善住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以身界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住意界空、无相、无愿，善住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以意界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住地界空、无相、无愿，善住水、火、风、空、识界空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以地界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住苦圣谛空、无相、无愿，善住集、灭、道圣谛空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以苦圣谛等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住无明空、无相、无愿，善住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以无明等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住内空空、无相、无愿，善住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以内空等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住真如空、无相、无愿，善住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以法界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住布施波罗蜜多空、无相、无愿，善住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以布施波罗蜜多等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住四静虑空、无相、无愿，善住四无量、四无色定空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以四静虑等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住八解脱空、无相、无愿，善住八胜处、九次第定、十遍处空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以八解脱等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住四念住空、无相、无愿，善住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以四念住等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住空解脱门空、无相、无愿，善住无相解脱门、无愿解脱门空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以空解脱门等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住五眼空、无相、无愿，善住六神通空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以五眼等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住佛十力空、无相、无愿，善住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以佛十力等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住无忘失法空、无相、无愿，善住恒住舍性空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以无忘失法等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住一切智空、无相、无愿，善住道相智、一切相智空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以一切智等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住一切陀罗尼门空、无相、无愿，善住一切三摩地门空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以一切陀罗尼门等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住预流空、无相、无愿，善住一来、不还、阿罗汉空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以预流等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住预流向预流果空、无相、无愿，善住一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以预流向预流果等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住独觉空、无相、无愿，善住独觉向独觉果空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以独觉等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住菩萨摩诃萨空、无相、无愿，善住三藐三佛陀空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以菩萨摩诃萨等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住菩萨摩诃萨法空、无相、无愿，善住无上正等菩提空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以菩萨摩诃萨法等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“憍尸迦，是善男子、善女人等，善住声闻乘空、无相、无愿，善住独觉乘、无上乘空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以声闻乘等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。
　　“复次，憍尸迦，是善男子、善女人等，人及非人无能得便为恼害者。何以故？是善男子、善女人等，以无所得为方便，于一切有情善修慈、悲、喜、舍心故。憍尸迦，是善男子、善女人等，终不横为诸险恶缘之所恼害，亦不横死。何以故？是善男子、善女人等，修行布施波罗蜜多故，于诸有情正安养故。
　　“复次，憍尸迦，于此三千大千世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、极光净天、遍净天、广果天等，已发无上正等觉心，于此般若波罗蜜多，若未听闻、受持、读诵、精勤修学、正思惟者，今应不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟。憍尸迦，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，是善男子、善女人等若在空宅，若在旷野，若在险道及危难处，终不怖畏惊恐毛竖。所以者何？是善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，善修内空故，善修外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故。”  
　　尔时，于此三千大千世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天，梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天，无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天等，俱白佛言：“世尊，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，常能于此甚深般若波罗蜜多，受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，我等常随恭敬拥卫，不令一切灾横侵恼。何以故？此善男子、善女人等，即是菩萨摩诃萨故。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，令诸有情永断地狱、傍生、鬼界、阿素洛等诸险恶趣。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，令诸天、人永离一切灾横、疾疫、贫穷、饥渴、寒热等苦。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有十善业道。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有四静虑、四无量、四无色定。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有苦圣谛，集、灭、道圣谛。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有五眼、六神通。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有无忘失法、恒住舍性。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有一切智、道相智、一切相智。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、诸小国王、转轮圣王、辅臣僚佐。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有独觉及独觉向独觉果。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有菩萨摩诃萨，成熟有情、严净佛土。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有如来、应、正等觉，证得无上正等菩提，转妙珐輪度无量众。
　　“世尊，由是菩萨摩诃萨故，世间便有佛宝、法宝、苾刍僧宝。
　　“世尊，以是缘故，我等天、龙及阿素洛、健达缚、揭路荼、紧捺洛、药叉、逻刹娑、莫呼洛伽、人非人等，常应随逐恭敬守护此菩萨摩诃萨，不令一切灾横侵恼。”  
　　尔时，世尊告天帝释及诸天、龙、阿素洛等：“如是，如是，如汝所说。憍尸迦，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，常能于此甚深般若波罗蜜多受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，当知是善男子、善女人等即是菩萨摩诃萨。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，令诸有情永断地狱、傍生、鬼界、阿素洛等。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，令诸天人永离一切灾横、疾疫、贫穷、饥渴、寒热等苦。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，十善业道出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，四静虑、四无量、四无色定出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，苦圣谛，集、灭、道圣谛出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，空解脱门，无相、无愿解脱门出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，五眼、六神通出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，无忘失法、恒住舍性出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，一切智、道相智、一切相智出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，一切陀罗尼门、一切三摩地门出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、诸小国王、转轮圣王、辅臣僚佐出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，独觉及独觉向独觉果出现世间。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，菩萨摩诃萨出现世间，成熟有情、严净佛土。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，如来、应、正等觉出现世间，证得无上正等菩提，转妙珐輪度无量众。
　　“憍尸迦，由是菩萨摩诃萨故，佛宝、法宝、苾刍僧宝出现世间。
　　“憍尸迦，以是缘故，汝等天、龙、阿素洛等常应随逐，供养恭敬、尊重赞叹，勤加守护此菩萨摩诃萨，勿令一切灾横侵恼。
　　“憍尸迦，若有人能供养恭敬、尊重赞叹如是菩萨摩诃萨者，当知即是供养恭敬、尊重赞叹我及十方一切如来、应、正等觉，是故汝等一切天、龙、阿素洛等常应随逐，供养恭敬、尊重赞叹，勤加守护此菩萨摩诃萨，勿令一切灾横侵恼。
　　“憍尸迦，假使遍满南赡部洲声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹，尽其形寿；若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　“憍尸迦，假使遍满南赡部洲、东胜身洲声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹，尽其形寿；若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　“憍尸迦，假使遍满南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹，尽其形寿；若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　“憍尸迦，假使遍满南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹，尽其形寿；若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　“憍尸迦，假使遍满一四洲界声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹，尽其形寿；若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　“憍尸迦，假使遍满小千世界声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹，尽其形寿；若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　“憍尸迦，假使遍满中千世界声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹，尽其形寿；若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　“憍尸迦，假使遍满三千大千佛之世界声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹，尽其形寿；若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　“憍尸迦，假使遍满十方无量无边世界声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹，尽其形寿；若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？
　　“憍尸迦，不由声闻及独觉故，有菩萨摩诃萨及诸如来、应、正等觉出现世间；但由菩萨摩诃萨故，有声闻、独觉及诸如来、应、正等觉出现世间。是故汝等一切天、龙及阿素洛、健达缚、揭路荼、紧捺洛、药叉、逻刹娑、莫呼洛伽、人非人等常应守护，供养恭敬、尊重赞叹此菩萨摩诃萨，勿令一切灾横侵恼。”  
　　尔时，天帝释白佛言：“世尊，甚奇！希有！是菩萨摩诃萨于此甚深般若波罗蜜多，受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布；摄受如是现法功德，成熟有情、严净佛土，从一佛国趣一佛国，亲近承事诸佛世尊；随所欣乐殊胜善根，由于诸佛供养恭敬、尊重赞叹，即得成满；于诸佛所听闻正法乃至无上正等菩提，终不忘失所闻法要，速能摄受族姓圆满、母圆满、生圆满、眷属圆满、相好圆满、光明圆满、眼圆满、耳圆满、音声圆满、陀罗尼圆满、三摩地圆满。复以善巧方便之力，变身如佛，从一世界趣一世界至无佛国，赞说布施波罗蜜多，赞说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；赞说内空，赞说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；赞说真如，赞说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；赞说苦圣谛，赞说集、灭、道圣谛；赞说四静虑，赞说四无量、四无色定；赞说八解脱，赞说八胜处、九次第定、十遍处；赞说四念住，赞说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；赞说空解脱门，赞说无相解脱门、无愿解脱门；赞说五眼，赞说六神通；赞说佛十力，赞说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；赞说无忘失法，赞说恒住舍性；赞说一切智，赞说道相智、一切相智；赞说一切陀罗尼门，赞说一切三摩地门；赞说佛宝，赞说法宝、苾刍僧宝。复以善巧方便之力，为诸有情宣说法要，随宜安置三乘法中，永令解脱生老病死，证无余依般涅槃界。或复拨济诸恶趣苦，于天人中受诸快乐。”   
上一部：乾隆大藏经?大乘般若部?大般若波罗蜜多经六百卷（第八十一卷～第九十卷）  下一部：乾隆大藏经?大乘般若部?大般若波罗蜜多经六百卷（第一百一卷～第一百一十卷）   

   
   
乾隆大藏经?大乘般若部?大般若波罗蜜多经        
   
   

嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转珐輪，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-4-19 19:21


　　刺史又问曰：“弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。”

　　师言：“使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化。经文分明，去此不远。若论相说，里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：‘随其心净即佛土净。’使君东方人，但心净即无罪。虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西。悟人在处一般，所以佛言：‘随所住处恒安乐。’使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶即行十万，后除八邪乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那。不悟念佛求生，路遥如何得达。惠能与诸人，移西方于刹那间，目前便见。各愿见否？”

　　众皆顶礼云：“若此处见，何须更愿往生？愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。”

　　师言：“大众！世人自色身是城，眼耳鼻舌是门，外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王无。性在身心存，性去身坏。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀；人我是须弥，贪欲是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱，愚痴是畜生。善知识！常行十善，天堂便至。除人我，须弥倒；去贪欲，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性，如来放大光明；外照六门清净，能破六欲诸天；自性内照，三毒即除；地狱等罪一时销灭，内外明彻不异西方。不作此修，如何到彼？”

　　大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉。唱言：“普愿法界众生，闻者一时悟解。”

　　师言：“善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。”

    韦公又问：“在家如何修行？愿为教授。”

　　师言：“吾与大众说无相颂。但依此修，常与吾同处无别；若不依此修，剃发出家于道何益？颂曰：

“心平何劳持戒，　　行直何用修禅！
　恩则孝养父母，　　义则上下相怜，
　让则尊卑和睦，　　忍则众恶无諠，
　若能钻木出火，　　淤泥定生红莲。
　苦口的是良药，　　逆耳必是忠言，
　改过必生智慧，　　护短心内非贤。
　日用常行饶益，　　成道非由施钱，
　菩提只向心觅，　　何劳向外求玄。
　听说依此修行，　　西方只在目前。”

　　师复曰：“善知识！总须依偈修行，见取自性，直成佛道。”



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