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標題: 【庄严众行。轨范具足。】 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2023-4-13 20:42
標題: 【庄严众行。轨范具足。】
敬摘自《净公上人二零一二净土大经科注讲记》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

　　请看念老的批注，『庄严众行』者，「《净影疏》曰：彰（表也）行成就」。彰是彰显，很明显的表现在外面，大家都能看到，都能接触到。「庄严者，福智二严」。福德、智慧这两种。「众行」，行是行为，行为包含就多了，所谓六度万行。行为再多，佛把它归纳为三大类，不外乎身口意。身的造作、口的言语、意的念头都是行为，不外乎这三大类。檀，檀那是梵语，翻成中国意思是布施。「檀等一切行也」，就是布施、持戒，这都是分成大类，忍辱、精进、禅定、般若，分为这六大类，这就是一切行。意思是说，「以福与智，庄严布施等度及万行」。布施的六度以及一切行为都不离开福德，不离开智慧，这是佛菩萨的大行。

　　「《唯识述记七》曰：善资粮者，福智二严」。这句话说得很好。善，善它的资粮是什么？所有一切善法，也就是说成就善法的条件，确实把它归纳起来，也就是这两种（两大类），一个是福德，一个是智慧。我们世间人讲福报，福报跟福德不一样，福报是你现前所享受的，福德意思就很深了，福不离开德，造福、享福都跟德、跟智相应，这个福智是真的不是假的，这是大福德者。我们常说天人的福报大，天人福报虽大，没有德、没有智。如果有德、有智，那就不是天人的福，至少是声闻、缘觉，就是阿罗汉跟辟支佛，他超越六道轮回、超越十法界。这是福智。

　　世间人为什么福没有德？无论在修福、在享受福报的时候，他「我」没有忘记。提起这个大家就明白了，他还有我。我，是六道轮回的根本。有福德的人他不执着我，身体要不要？可以要，也可以不要，很自在。如果为了教化众生，这个身体有用，派得上用场；不是教化众生，这个身没用处。虽有这个身，他心地清净，没有丝毫执着，这就对了。所谓是「即事而真」，事没有废弃掉，没有把它离开，就在这个事相上成就他圆满智慧福德的大用，用这个身体来教化众生。像释迦牟尼佛当年在世、在中国历代的祖师大德，为我们示现的，他有身，虽有身，他没有执着。他要是有执着，他是凡夫，不是圣贤。圣是佛，贤是法身菩萨，圣贤无我。不但无我相，我见都没有了，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，金刚般若的境界，他们能入这个境界。

　　「《涅盘经廿七》曰：二种庄严：一者智慧，二者福德」。《涅盘经》上讲得很清楚，福德，重视这个德字。「若有菩萨具足如是二庄严者，则知佛性」。佛性是什么？佛性没有相，你见不到，不但见不到，你也想不到。但是它能现相，遇到缘就现相，现什么相？现智慧福德。释迦牟尼佛当年在世，示现的三十二相八十种好，那是福德相。阿弥陀佛在极乐世界，现的相是身有无量相，相有无量好，大福德相，圆满的福德相。释迦在这个地方所现的叫劣应身，小福德相。为什么？现大福德相会把众生吓跑，他不敢接受。这样的三十二相他可以接受，要是现极乐世界那个身相，这个世间人不敢接受，那就不能度化众生。

　　现相就是智慧跟福德起用。怎么起的？众生有感，自性有应，感应道交变现出来的。《楞严经》上说得好，「随众生心，应所知量」，众生的心有感，佛与法身菩萨有应。感的人有念头，有起心动念，有希求；应没有，应是自然的。好比我们敲鼓，我们拿着鼓锤去敲鼓，我们是有意，我们要敲它。鼓应的声音，我们敲得重声音就大，敲得轻声音就小，它有没有去起心动念？它没有。它有没有分别执着？没有。所以我们一定要理解，诸佛菩萨应身在世间，为一切众生说法，做出种种的示现，统统没有起心动念、没有分别执着，这个要知道；如果他有起心动念、分别执着，他是凡夫，跟我们一样。所以他是随缘不变，不变随缘。

　　这四个字有四个说法。不变，是佛与法身菩萨，明心见性了，确实他们住在自性本定，如如不动，他们能随缘，不变随缘。随缘就是妙用，虽然随缘，确实不起心不动念、不分别不执着，这是佛，已经成就的。他起的用无量无边无数无尽，遍法界虚空界，哪个地方有感，哪里就有应。因为自性的体是无穷大的，大而无外，小而无内。在哪里？无处不在、无时不在，那是自己的本能，是万物的本性。他什么相都没有，能现一切相，这叫妙觉如来。妙觉如来没有相，等觉菩萨有相，到妙觉没有相，或者勉强说一个相，常寂光。他的相是一片光明，普照法界虚空界，没有照不到的地方。他的光没有障碍，无障碍光，清净光明。所以感应就是在现前，《楞严经》上所说的「当处出生，随处灭尽」。感应在哪里？就是当下所现的。

　　虚云老和尚朝五台山，在路上生病了。在最困难的时候，没有一个人，四周围没有村庄，在旷野，怎么办？这个时候忽然来了一个乞丐，要饭的乞丐。乞丐看到老和尚生病，就来问老和尚，有没有需要帮助的？老和尚说是需要，很长时间没吃东西了，肚子饿。乞丐到外面去讨饭，讨回来喂他。病，这个乞丐不错，懂得一点草药，到山上给他找草药，来帮助他治病。跟他在一起十几天，把他病治好了，他就上路去了。也许老和尚非常感激，朝山心切，其实并没有完全好，可以走路，可以拜佛了。一个月之后，他又生病了。这第二次生病，又遇到这个乞丐，这个乞丐也给他调理了十几天。这一次状况比上一次好多了。好了之后，他去朝山。乞丐去讨他的饭去，就不见了，再也找不到了。问过他，向他请教，那是救命恩人，问他尊姓大名。他姓文，名字叫吉，吉祥的吉，文章的文，文吉。问他家住在哪里？他说我家就住在五台山，你到五台山的时候，大家都知道我。老和尚拜到五台山，打听文吉这个乞丐，没有人知道。到寺庙里头去拜文殊菩萨还了愿，问大众，大众说那就是文殊菩萨化身，他才恍然大悟。文殊菩萨从哪里来？当处出生，事情办完之后，随处灭尽，你找不到了。这个事情是真的，不是假的，《虚云老和尚年谱》很清楚的记载着。

　　学佛的同学，要把这桩事情好好的记住。为什么？佛菩萨真灵，你在遇到困难的时候，他真来帮助你，不定用什么身。你看，在旷野里面遇到一个乞丐，一点都不稀奇。乞丐到处跑的，居无定所，所以虚云老和尚根本就没有想起来这是感应。到达五台山这真恍然大悟，这才感谢文殊菩萨。真学佛（真心学佛），有困难决定有感应，不定遇到什么人，那个人可能都是佛菩萨的化身，我们不知道！困难化解之后，这人就不见了。

　　智慧、福德。若有菩萨具足如是二庄严者，则知佛性。佛性体没有形，能现相，能现一切相。怎么现相的？完全是应众生的心，众生起心动念，他会现相。又《探玄记》第三卷，《探玄记》是贤首国师作的《华严经》的批注，《六十华严》，东晋时代的。《华严经》批注第三卷说，「庄严有二义」，两个意思，第一个是具德，第二个是交饰。交是交互，饰是装饰，装饰也是庄严。「故知庄严众行者，表一一行中悉是从性起修，全修在性也。故《净影疏》谓庄严众行，是彰明所行成就也」。用《净影疏》这个结，结得好。菩萨一一行中悉是从性起修，全修在性。怎么个修法？六根在六尘境界上，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，修学的方法不外乎「观照」两个字。

　　我们看贤首国师《修华严奥旨妄尽还源观》这一篇论文，总分三大段，第一大段是说宇宙的源起，宇宙从哪里来的，万物从哪里来的，生命从哪里来的，我从哪里来的，这是第一大段。第一大段三个小段，第一个小段是讲自性清净圆明体，这宇宙从哪里来？从一体，就是自性清净圆明体。第二段，起二用。二用里头第一个，宇宙出现了，万物出现了，生命出现了，我出现了。我跟宇宙可以说同时出现，什么时候出现的？当处出生，随处灭尽。这个意思很深，只有大乘经上讲得清楚。出生之后，自自然然的，那就叫性德。

　　性德显示出三种周遍，第一个是周遍法界，起心动念遍法界虚空界全知道，你念头才动，遍法界虚空界统统都收到了。中国古人有所谓「举头三尺有神明」，人不可以有不善的念头，鬼神都知道。举头还三尺，这个不要，是遍法界虚空界所有诸佛如来、所有的法身菩萨，他们都有这个能力，无论什么地方，念头才动都知道。起心动念他知道，我们身体状况他知道，为什么？身体状况，身体是细胞组成的，这个细胞也是生灭法，就是弥勒菩萨所说的，一千六百兆分之一秒的波动。物质现象也在波动，这个波动的状况，遍法界虚空界他们也收到了。所以我们的念头、我们的身体这个频率统统晓得，没有一样不知道，过去、现在、未来统统在当下，这很不可思议。

　　第二个大段是告诉我们修行必须具备的德行。这是修行人的根本，没有这个条件不能修，四德。我们今天修行没有很明显的效果，用这四德去对照一下就明白了。为什么不成功？第一个，随缘妙用，我们是随缘，没有妙用。什么叫妙用？随缘，不起心不动念、不分别不执着，这叫妙用。我们随缘，起心动念、分别执着，就不妙了，这就是凡夫。随众生的缘，会起心动念、分别执着，这就是六道。起心动念，没有执着，就是四圣法界，这就不妙了。怎么不妙？堕落在十法界里头出不来。我们今天堕落在六道，希望这一生从六道里超越，不再搞六道了。这是遇到净土法门的人都有这个机会，这个机会不只是千载难逢。开经偈说「百千万劫难遭遇」，不是千载，彭际清居士说得好，「无量劫来希有难逢的一天」，这一天我们碰到了，稀有难逢，你遇到净宗、你遇到阿弥陀佛、你遇到《无量寿经》，这还得了！无量劫来稀有难逢，我们居然遇到了。

　　遇到，最重要的你要认识它，你要不认识它，遇到了等于没遇到，空过了。要认识它，怎么认识它？释迦牟尼佛为我们做详细的介绍，这个介绍就是这一部《无量寿经》，就是夏莲居老居士会集的本子，最完善、最圆满、最究竟。千经万论都可以放下，一心一意专修这个法门，一部经，一门深入长时熏修，读书千遍其义自见。我们希望真正有净宗的大德出现。什么是净宗大德？给大家做榜样，专修净宗，其它的放下了。专修净宗的人，《无量寿经》会集本要念一千遍。专修的人一天可以念十遍，十天就一百遍，百天就一千遍，一千天就一万遍。你念一千天，一千天三年，一天十遍，这一万遍念下来，心定了。黄念祖老居士的《批注》，从头到尾细细去看，看一百遍，我相信你会开悟。每天读经十遍，三年你得念佛三昧，定得到了。教你这些方法，这就是戒律，必须严格遵守，一天不能缺课，每天的功课就是十遍经文。《批注》非常丰富，每天看几页，一天看个十页，慢慢看，不要着急。一部看完从头再来，看十年，每天看十页。剩下来时间专念阿弥陀佛佛号。这就是净宗的传人、净宗的大德，老实、听话、真干。

　　如果你开悟了，你跟这个世间有缘，就全心全力弘法利生，为大家讲解这部经，领导大家一起念佛。没有这个缘，你能够传一、二个学生，三、四个学生，当然愈多愈好，像你一样。再十年之后，就又出来几个传人，这样一代一代传下去。达摩祖师到中国来，传到第六代开花结果了。我们净宗像这样传下去，我相信有个五、六代，净宗大兴，全世界人都念佛了。这个可以做得到，不是做不到的。天下无难事，只怕有心人，有心人可以做到。十年的时间能成功，六十岁都不迟。六十岁发心，七十岁成功了。那个时候，出家是老法师，不出家是老居士、老菩萨，讲经说法如同释迦。一经通，一切经通，一切经都通了，还专讲这一部经。为什么？这是末法时期，只有这一法能度众生，了生死出三界，圆成佛道。其它法门虽然多，统统要断烦恼，那不是普通人能做到的。这个法门不需要断烦恼，这个法门主张带业往生，我们人人都有分。要不带业，就没分。

　　这个时代有这些科学仪器，一定要尽量去用它。没饭吃没有关系，没衣服穿没有关系，这机器要买，为什么？利益无量无边众生。这上面不能省钱，这该用的。我们录的质量愈好，大家看了愈欢喜，像清楚、清晰，音声保持着原音，让大家生欢喜心。别的地方尽量节省，这个地方一定要把它做好，做到尽善尽美。

　　学讲经的，我觉得还是老规矩，复小座。希望把复小座保留下去，不要让它失传。这是阿难尊者留下来的。最初结集经藏，阿难记忆力最好，由他担任复讲，别人在旁边笔记记下来，这才成为经典流传后世。佛门世世代代的法师，讲经的法师，无论在家、出家，也都是复小座培养出来的。复小座只有两个条件，听经同学当中具足了，鼓励他。这两个条件，第一个，记忆力好，第二个，理解力好，他有这两个条件就能学经教。

　　全性起修，全修在性，这是六根在六尘境界上，不起心不动念、不分别不执着，就是全性起修，就是全修在性。清清楚楚、明明白白，相是假的，性是真的，真妄和合在一起。「离一切相，即一切法」，即一切法是真性，从相上见到性了。于这些事相不起贪瞋痴欲想，没有这个念头。相天天接触，没这个念头。我们看到密宗的法相，有很多佛跟大菩萨像现双身，拥抱在一起，那就是全修在性，是从性起修，他不起心不动念，没有念头。如果有念头，有念头就造业，就堕地狱，没有念头就成佛了。所以最高级的修行，修不起心不动念，这法身大士。降下一级，有起心动念，修不分别、不执着，这都是菩萨。有分别执着是凡夫，没有分别执着是佛菩萨。通常我们知道，大乘教里常说断见思烦恼，就是《华严经》讲的不执着，这是阿罗汉，阿罗汉没有执着，有分别、有起心动念。菩萨没有执着，也没有分别，菩萨是见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，无明没破。经上常说三乘菩萨，这个三乘菩萨是别教，十住、十行、十回向，叫三乘菩萨。明心见性就是不起心不动念了，那是初地以上，别教初地以上，圆教初住以上。

　　所以你要问修什么？给你讲一句老实话，就是放下。我们从早到晚，六根就接触到外头境界，开头从哪里学？不执着。不执着就随缘，什么都好。我要想这样、想那样就是执着。要从这个地方下功夫。那依照佛的方法，这也很好，佛给我们说，见惑有五种，身见、边见、见取、戒取、邪见这五种，先断这五种。这五种从哪里开始？从身见开始。身是根本，就是《金刚经》上所说的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，从这开始，决定不执着身是我。有没有身？有，身在，身不是不在。知道这个身不是我，知道什么？我是不生不灭，身是有生有灭，这个要知道。身带不走，就在这个世间也带不走。你说我投胎，我再投生到人道、投生到天道，能不能把身体带去？不能，还是把这个身放弃掉了。

　　那谁投胎？灵魂。所以有许许多多人把灵魂当作我，对不对？不对。但是进了一大步，知道身不是我，知道灵魂是我，进了一大步。不是真的，为什么？那个魂不灵。如果它要灵，它就作佛去了，它怎么还搞六道轮回？所以魂是迷魂，不是灵魂。灵魂是世俗说的，世间人以为它很灵。在佛法里面，灵魂称为中阴身。为什么称中阴？现在这个身体它放弃了，它离开了，还没有找到另外一个身体，还没有去投胎，当中这个时间叫中阴。中阴长短不一定，佛在经上一般讲四十九天，中阴。所以这四十九天非常重要，真正诵经念佛给他回向，他得受用。四十九天之后，可能他投胎去了，不知道他又到哪一道去了。但是中阴也有久久不投胎的，这里头最重要的一个原因，他对身体贪着，他爱他这个身体，不肯离开这身体，就变成一种叫守尸鬼。他葬在哪个地方，他的灵魂不离开，他就住在坟墓里头。这个愚痴！佛法里面称它作神识，识就是阿赖耶识，神是它有神通。他要能够觉悟，就能够修行，就能够提升他的境界，欲界天、色界天、无色界天，他都有可能去。如果迷恋在人间，麻烦就大了。

　　所以一个人一生，乃至于生生世世，全是自己做主，这一点要知道，没有人干涉你。天地之间确实有这些鬼神管事的，就像社会上有各个阶层的官员他们管事，这真有。但是他管事，你不犯法，他不能降罪给你；你不行好事，他也不能赏你。必须是你自己有成绩，好的成绩他奖励你，有很多恶事的时候他处分你，他按照法律来办事，是这么回事情。天上、人间、鬼道、地狱道都有。明了之后才知道，人在六道轮回，一切因果都要自己负责任，决定不可以怨天尤人，你自己做主宰，你自作自受。

　　于是佛就告诉我们事实真相，人生最可贵的是觉悟，觉悟的人就回头了。觉悟的人不敢为非作歹，知道善恶有报，不是不报，时候未到。为什么时候未到？这个里头有因果关系。这个人前世修福，或者年轻时候修福，对社会、对众生做了很多好事，他福报现前了。享福的时候，他心变了，烦恼业障起现行，为什么？他做坏事了，伤害社会、伤害大众。但是他还在享福，地位权力那么高、那么大，还在享福，这是什么原因？他过去修的福报没享完，享的是过去修的福报，正常的。等他福报享完了，他现在造的恶报就现前。如果他的福报很大，在这一世你没有看到，他一直到善终，死了以后他才受恶报，你不知道。

　　像唐太宗做皇帝，是个好皇帝，做皇帝做了不少好事。没做皇帝之前做将军，夺取政权，杀了不少人。隋朝末年的腐败，隋炀帝，惹得群雄起义，大家来夺取政权。唐太宗是一个、一个把他消灭，最后他得到胜利，统一全国。他爸爸在，请他爸爸做皇帝。实际上这江山真的是他打的，他的功劳第一。可是他上面还有哥哥，下头还有个弟弟，都想争夺政权。而且哥哥、弟弟对他非常嫉妒，到最后演出玄武门的事变。在这个事变当中，他把他哥哥、弟弟都杀了，这是他父亲非常痛心的事情。我们读历史晓得，他父亲没有大志，并不想做皇帝。他父亲对于儿女非常爱护，看到儿子互相争权，搞成这个样子，他多难过！所以他父亲做了九年皇帝让位给他，自己做太上皇。他很痛心，虽然是做皇帝，日子不好过。

　　唐太宗也是个虔诚佛教徒，由于杀业太重，没有人想到他堕地狱了。他告诉我们，他死了以后堕畜生道，畜生道出来之后又到人道，在人道死了以后堕地狱道。堕在地狱时间久了，一直到最近才出来。出来，就是这部《群书治要》。我们也不知道，一向跟他没有往来过。他来感恩、来道谢，说出来了。我们印这个书印一万套，这个功德，他离开地狱。也听人说他现在念佛往生。他知道玄奘大师在极乐世界，这是他的国师。所以恶业不能造，造恶业不免轮回。唐太宗当年在世是佛门的大护法，不但护持佛教，他护持所有宗教。那个时候基督教传到中国、回教传到中国，他统统接受，而且是一律平等待遇，是宗教的总护法，应该有好报。

　　所以从性起修，全修在性，用一句阿弥陀佛很容易做到。我们眼见色，动念头了。动什么念头？中自己的意思就想占有，不中自己的意思就想远离，这叫生烦恼。占有是生烦恼，把它赶走也是生烦恼，这个念头错了，这就迷了。这个时候阿弥陀佛，把这个念头打消，回归到正常。念佛要这样念才管用。从早到晚，起心动念当然会有的，凡夫哪有不起心不动念的？不起心不动念，你就成佛了。没成佛，当然起心动念。起心动念，就在这一句佛号。禅宗的祖师所谓的「不怕念起，只怕觉迟」，禅宗讲觉，净土宗提起这句佛号就是觉。吃饭的时候吃菜，这个好吃、那个不好吃，好吃的多吃几口，不好吃的就不吃它，这都是烦恼。要归到佛号，不管好与不好，统统都归阿弥陀佛，到阿弥陀佛这里全都化解了，就平等了。这个方法实在是妙绝了，人人可以修，人人能修得成功。天台、贤首他们是讲修止观，《还源观》末后「五止六观」，没有念佛方便。五止六观，五种止、六种观，随便修哪一种都行，不是叫你统统都修，一定要会用。止就是放下，观就是看破。一定了解事实真相，自然就放下了。

　　求生净土的念头要真实、要恳切，要把这桩事情当作我们这一生最重要的大事来办，一定要成就。不成就，那叫真的可惜！这个缘太不容易遇到了！我们想想现前的社会，世界上七十亿的人口，有几个人知道佛法？十分之一都不到。大概知道有佛法的可能有十分之一，七亿人，知道世界上有个佛教。佛教究竟是什么？知道的人少了，可能又变成七分之一，那就变成一亿人。这一亿人里头，有几个人知道净土？几个人知道阿弥陀佛？换句话说，有多少人能够把这部《无量寿经》从头到尾念过一遍？我们讲经的时候，用心听过一遍？这人不多，再十分之一，这一亿人就变成一千万。真听懂、真听明白了，真正发心想求生极乐世界，这一千万里头变成十分之一，就一百万。逐渐逐渐淘汰，到最后没有几个真正往生。

　　我们明白这个事实真相，才真正晓得佛法难闻，特别是净土，因为净土不跟你讲高深的理论，给你讲最简单的方法，最简单的方法里头有最高深的理论。高深的理论不必要知道，你只用这个方法就对了，明白的也是信愿持名，一窍不通的他也是信愿持名，方法一样的，所以往生果报是相同的。这个法门多不可思议！这是我们必须要把它抓住。知道这个法门，才是道地道地从性起修，全修在性。一切时、一切处就是一句阿弥陀佛，念佛、忆佛，我念这一句阿弥陀佛，我想阿弥陀佛，我想往生极乐世界，我想亲近阿弥陀佛，那就是《楞严经》上所说的「现前当来，必定见佛」，他满你的愿。

　　故《净影疏》谓庄严众行，众行就是从早到晚，起心动念、言语造作全是阿弥陀佛，这就是无比殊胜的庄严。表一一行中悉是从性起修，全修在性。故《净影疏》谓庄严众行，是彰明所行成就。在一切法门当中，彰明所行成就，确实无过于念佛法门。「轨范者，轨则与模范也」。轨则就是规则、规矩，模范。规矩也就是方法，一定要循规蹈矩，不能改变，不能不遵从。「又轨者，法则也」。法是方法，则是原则，必须要遵守。「范者，法也，常也」。范也是方法，常是永恒，永远不变的方法。「由于所行皆具福智」，这句话要记住，佛菩萨所说的、所行的都是真实福德、真实智慧。「故所说所教，皆成轨则」。经典里面所教给我们、所说的统统都是规矩，统统都是模范。「所行所示，为众模范」，佛所行、佛给我们开示的，菩萨所行的、菩萨给我们开示的，都是轨范。「悉是常法，无可变易，无所欠少」。故曰：『轨范具足』。我们一定要遵守，不能打折扣，佛教我们怎么做一定要做，依教奉行，有坚定的志愿，有智慧的观察。智慧的观察，你的信心坚定，你不会被外面环境转动、影响，信心坚定，认真的去学习。修学里头最重要的是放下。「轨范具足」就是持戒，庄严众行。下面：

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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