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標題: 净公上人关于德行的讲记敬摘点滴20232201839 [打印本頁]

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作者: wlxg20130220    時間: 2023-2-20 18:41
標題: 净公上人关于德行的讲记敬摘点滴20232201839


身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。







净公上人关于德行的讲记敬摘点滴


...空气化为吉祥，把染污、暴戾，灾难的空气改变过来。
　　
　　我们天天念观世音菩萨，可是观世音菩萨是什么意思呢？「观」，是观察世界所有的声音。观也是看，但不是向外看，而是看众生的心。
　　
　　我们念观世音菩萨，不要低着头念，要抬起头来，表示一种勇猛精进的精神，不要现出颓丧不振的样子。
　　
　　如果你要学佛，必须勇猛精进，像一头老虎，从高山跑下来，把自己的业障吞噬！

　　切记！切记！学佛的初步，一定要修忍辱！就算他人真的要把你杀了，也不应该生出瞋恨心。
　　
　　学佛的人要：
　　
　　真认自己错，莫论他人非；
　　他非即我非，同体名大悲。
　　
　　学佛的人，应该问问自己：我布施是为了求名，还是为了要帮助他人？我持戒、忍辱、精进、禅定、修智慧﹣﹣是为了要给人家看，还是为了真心修行？修道不是戴面具，不是装模作样，专给人家看，修道全靠自己用功夫。付出一分功夫，便有一分收获；拿出一分诚心，则有一分感应。一切一切，都要真实不虚，切勿自欺欺人。
　　
　　学佛要多吃亏。永嘉大师有云：
　　
　　闻恶言，是功德，此则咸吾善知识，
　　不因讪谤起冤亲，何表无生慈忍力。
　　
　　有人骂你，是帮助你向好，所以要「顺逆皆精进，毁誉不动心。」不要因讪谤便起冤恨之心，应该冤亲平等，一视同仁；否则怎样表达无生法忍的慈悲力量呢？
　　
　　为什么我们用功得不到相应？这是无量劫的习气太深的缘故。所以，心中想向菩提路上走，事实上却不愿意向前走，总想向后转。要知道习气重，业障深，更应该把妄想放下，放下妄想，并不困难，只要把自己忘了，便没有妄想。
　　
　　修念佛法门，就要时时刻刻都在念这一句「南无阿弥陀佛」，没有停止的时候。醒时也念；睡觉时也念。这一句「南无阿弥陀佛」六字洪名拉也拉不断，扯也扯不断，用剑斩也斩不断。它的力量，比钻石还坚固。你没有任何方法能破坏这句「南无阿弥陀佛。」这才叫做念佛三昧。
　　
　　念佛是这样，念经也是这样，持咒也是这样。
　　
　　佛在世时，某次抓了一把土，问弟子曰：「你说我手里的土多，还是大地土多？」弟子说：「当然是大地土多。世尊手上的土是很少的。」佛乃说：「得人身者，如掌中土；失人身者，如大地土。」把人身失掉者，如大地土那么多。
　　
　　禅宗这一门，是直指人心，见性成佛的法门，也就是顿教。顿教是由渐教勤修而成的，所谓「理可顿悟，事须渐修。」我们现在行住坐卧，就是渐修。等到有一天，真正明了，豁然开悟，就是顿。顿也没有离开渐；渐也帮助顿。一般修行人，他修什么法，便说什么法是最好的，是第一的；要不是第一，他就不会喜欢它，也不肯去修。你要是真明白，一切法都是佛法，皆不可得，便没有什么可执着的。
　　
　　顿悟是平时用功，用到相应，才能豁然开朗。如果平时不用功，就不会有顿悟。好象小孩出生之后，天天被熏习，到时候就会说话。他说第一句话的时候，好比开了悟。到时候就会走路，当他迈第一步的时候，也好象开了悟。他怎样迈第一步呢？因为天天看大人走路，在这种环境熏习之下，自然而然地会走路。我们用功也是这样，今天用功，明天用功，用来用去，功夫相应了，一念不生，没有妄想，就会开悟。
　　
　　我们所犯的毛病，就是欢喜人家赞叹，爱戴高帽子。如有人赞叹一句，就感觉飘飘忽忽，迷迷糊糊。怎样成佛？自己也不知道，也搞不清楚。若能持戒修定，有了智慧，便能「毁誉不动心」。谁毁谤你，心中也没有一个不高兴；有人赞叹你，心中也没有一个欢喜。其实赞叹或毁谤是世间一种风。
　　所谓「八风吹不动」，何谓八风？就是称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉。如果被八种风一吹，心就动摇了，那是你的地基没有打好。什么叫地基？就是德行。人的德行不够，脾气就很大，无明很重；若有德行，脾气也没有了，无明也化了，化成智慧。所以我们修行就要培植德行。
　　
　　谁能把六根、六尘、六识，这十八界降伏，令它们不造反，谁就是菩萨。谁能把自己的感情收拾干净，没有邋遢，谁就是菩萨。菩萨也不哭也不笑，随时随地都自在，无拘无束，无罣无碍，无烦无恼，不生不灭，不垢不净，不增不减。学佛的人，要在这个地方用功夫。
　　
　　我们要造一个极乐世界，怎样造呢？首先要没有七情。何谓七情？就是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。把这七种感情调伏了，令它不造反。这时，心里太平无事，什么痛苦的事有没有了。为什么有痛苦？就因为心里不太平；若是没有诸苦，但受众乐。这就是人间的极乐世界。
　　
　　在念佛时，也就是给极乐世界打电报。念一句佛，就打去一个电报；念两句佛，就打去两个电报。天天给阿弥陀佛打电报，阿弥陀佛在极乐世界也有雷达，也有收电机。收电机和雷达是什么？即是七宝池的莲花。你念一句佛，莲花就长大一点；你念念都是阿弥陀佛，莲花就大如车轮。等你在西方极乐世界，你的一灵佛性，一灵真性，就投到莲花去化生。等莲花开了，你的佛性亦现出来，所以说「愿生西方净土中，九品莲华为父母。花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。」
　　
　　信佛，能令我们得常乐我净──究竟之乐，因此我们应信佛。但也并不是说只是「信」便可以了，也要依法修行。若只信而不修行，有如说食数宝，与自己本身了无益处，所以古人说：「道是要行的，不行则要道何用？德是要修的，不修则德从何来？」所以我们应该躬行实践，常把生死二字挂在眉梢，把道、德二字放在脚下。
　　
　　为何说应该把道、德二字放在脚下呢？因为道德二字是为人的根本，如树木之有根一样。有了道德，我们才能立得住脚；反之，脚下无根，则无处可立，进退维谷，不能有所作为了。要是我们能把这二字实践，那么人格便可以立得住，而一切亦自然可以成功了。



语录篇 -- 种下菩提
　　业是一种最公平的惩罚，堕落不堕落，乃由感情来分别。只知有情，不知有智这种人，将来一定堕落在三恶道中。这是毫无疑问的。你存什么心，就到什么道中去。　　
　　凡是看不破，放不下，就是业障。障碍你不能上升，乃至障碍你出不了三界。凡是对着境界而生出一种执着，就是情感。见到境界，便生执着，这皆是情感的作用。　　
　　什么是无明？简而言之，就是黑暗，什么都不明白。因为不明白真理，把心锁上了，所以不能开悟。
　　
　　因为众生有分别心，有善恶，有美丑，有是非，有黑白种种的问题，所以佛顺众生的心，而示现种种身，令众生见到佛的身。所谓「千江有水千江月，万里无云万里天。」佛是随类而化身。　　
　　什么是正法住世？你老老实实去修行，不好虚名假利，不贪供养，就是正法住世。
　　
　　什么是菩提心？我有一个很简单的比喻；未发菩提心前，好象面粉未下发粉；一旦发菩提心之后，好象放下面种。久而久之，面便会长大。若问菩提心像个什么样子？本来它是无形无相，只是个觉道。觉者，觉悟也。即是明白，明白道理；不单是明白，还要修这条道。
　　
　　也可以用宝塔来比喻菩提心：这一座宝塔，无论它多高多大，必要从地上修起。地，就是我们的心地。要从地上建这座宝塔，使它一层比一层高。菩提心，也是从心地上建起，愈发愈大，愈发愈高。本来只是一点点，很小的，但逐渐膨胀，发大。功德圆满了，最后可以成佛。
　　
　　所谓「自在」，就是无人、无我、无众生、无寿者的境界。那么，「自在」在什么地方？在什么地方自在？在什么地方不自在？在圣人的地位就能自在；在凡夫的地位，就不自在。
　　
　　愚痴的人，不知因果的厉害，随便错因果，甚至不相信因果，拨无因果。有智慧的人，知道因果报应的厉害，就怕错因果。无论做什么事情，三思而后行。　　
　　古人云：「君子之过，如日月蚀，人...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...，弗加沙摄心入定就证到阿那含果。第二天，弗加沙被一只母牛触死了，死后转生到天界。那只触死人的牛的主人因为骇怕，就把牛卖了。买了这只牛的人牵着牛去喝水，又被这只牛从后面触死。买主的儿子很生气，就把牛杀了，牛肉拿到市场卖。有一位买了牛头的人，在回家的路上把牛头挂在树枝上，他坐在树下休息片刻。不巧的是，树枝断掉，牛头掉下来，牛角正刺中这个人，他立刻死了。

　　于是有人就去请问佛，是什么缘故？一只牛在短短的时间内让三个人丧命？

　　佛回答：「罪报是有原因的，不能用今生的事来解释。在过去世，有三个商人，旅途中寄住在一位老妇人家里。他们看见老妇人孤苦无依，就打算房租和伙食费都赖帐不付，而且一齐说已经付过了。老妇人无论怎么举证，这三个人就是说已经付过了。老妇人很气愤的说：『我已经这么穷，你们居然还欺诈我！我发誓！来生若和你们相遇，一定要杀死你们才甘心！』那时的老妇就是今世的牛；那三个商人就是被牛触死的三个人。」

　　因为有三世因果，所以，作人要时时保持善念、正念，不要有贪心、瞋心、痴心，做事也是一样的。起恶念、做恶事，果报就在三涂恶道－－畜生道、地狱道、饿鬼道。做善事、做正事、做了大事，将来的果报就是在净土，或是在天上、或是在人道、或是为圣为贤，名留千古。

　　从世间法来看，在历史上，世人所崇拜的圣君贤相、忠臣孝子、科学家、哲学家，到现在仍然受大众尊敬，甚至塑雕像来礼拜、歌颂、赞扬，乃至于他的后代，也受到尊敬。相反地，一些贪官污吏、作奸犯科、大奸大恶之徒，不但是现世就要受法律的制裁，恶名昭彰，家人也都抬不起头，虽然大家都知道他的名字，但却是遗臭万年，子子孙孙都被牵累，将来还要受恶报。儒家也说：「积善之家必昌；昌未至，是有余殃，殃去则昌。积不善之家必殃；殃未至，是有余昌，昌去则殃。」道家也讲：「祸福无门，唯人自召。」佛法上说：「假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。」因果的道理的确是世间、出世间的真理。

　　很多人以为人就这一生，死了就结束了，其实不然。

　　在唐朝，有位知玄法师，俗姓陈，四川眉州人。从小就喜欢看佛菩萨像，他五岁时，祖父叫他作一首咏花诗，他很快就吟诵出来：「花开满树红，花落万枝空；唯余一朵在，明日定随风。」祖父一听，就知道这孩子将来会出家。他七岁听讲《涅槃经》，就觉得很契机，后来十一岁出家，十三岁被丞相请去在大慈寺升座说法，来听法的大众有上万人。在一般人来看，他年龄很小，但是从智慧上来看他却是如同大人一般。唐宣宗时，知玄法师被皇帝请去讲经，又赐他紫袈裟。知玄法师历经唐宣宗、懿宗、僖宗三位皇帝的礼遇。皇帝因为听知玄法师讲《法华经》，而悟入法华宗旨：于是皇帝亲自书文：「悟者，一剎那；不悟，恒沙劫。悟者真乘，了然成佛之义。今特赐『悟达』二字为号。虽曰强名，用表朕意。」所以后人都称知玄法师为悟达国师。有一次，皇帝送国师一座名贵的沉香椅，法师一时生起了贡高我慢心，不多时，在他的膝盖上长了一个人面疮，非常痛。人面疮的眉目口齿具备，用饮食喂这个疮，还会像人一样吞食。召遍名医都医治无效，在绝望之余，悟达国师忽然想起从前一位僧人曾告诉他，他将来会有难，如果不能解决时就到西蜀彭州去找他。于是悟达国师就启程往西蜀找到当年的僧人。僧人派了一位童子带他去岩下的清泉旁准备用水洗疮，这时膝盖上的人面疮居然开口讲话，说出十世之前所结的怨仇。

　　原来，在西汉文帝时，袁盎是谏言官。到了景帝时，与晁错结冤。后来晁错主张削除诸侯的封地，而演成七国之乱。为了抚平诸侯的愤怒，袁盎建议斩晁错以平息诸乱，晁错于是被诛。袁盎死后，十世都是戒律精严的高僧，晁错完全没有机会报仇；这一世，因为国师起了一点点贡高我慢的心而损到德行，冤业立刻乘机而入。由于迦诺迦尊者以三昧水来化解，两个人就此解怨释结，这也就是佛法上「三昧水忏」的由来。

　　由这件事来看，人不是一死就完毕了。在作人、处事时结了冤仇，以后总是彼此看不顺眼，生生世世成了敌对的，别人跟你唱反调，你还不知道是什么原因呢？俗话说：「忍一口气，风平浪静；退一步路，海阔天空。」心地要宽广，才能广结善缘。佛法上说：「菩萨畏因，众生畏果。」不去造恶因，就不会有恶果，这三世因果是的的确确的。

　　前面提到要作正正当当的人、正正当当的事，乃至于作大人、做大事；正事就是不违背法律、不违背道德，乃至于因公忘私，只为公、不为私；或是只为别人、不为自己，这就是大人。在佛法里讲，「众生欢喜，诸佛欢喜」，要想得到诸佛菩萨的加持庇佑，就先要以慈悲心去关怀照顾大众，这样子就真正是作正人、做正事，就是真正的菩萨。

　　以前　国父孙中山先生也讲：要立志做大事，不要做大官。这就证明，大事不一定就是当大官。真正能够做大事，就能够作大人。佛法中讲的大人有菩萨、声闻、罗汉，佛是大大人，大人中的大人。世间上也有世间上的大人，过去认为大人是官大人，现在不一定是认为如此。心量广大，就是大人；做事情是为大众而不是为自己，只为公而不为私，这就是大人。佛经中有一部《八大人觉经》，如果能够依据这八个方法、八个道理去了解、实践，就是大人；在儒家而言是君子，在佛法来讲就是大人。

　　真的彻底明白这些道理，在行为上必定能够做到；如果做不到，就是有些道理还没有了解透彻，不能通达。怎么说呢？如果是彻头彻尾的明白，立刻就能够做得到；所谓「真知」，是真的知道，真知就是要去「实践」。以前王阳明先生也说「知行合一」，知、行是一致的，知的最高境界，就一定要去实行；行到最高境界，就是真知。这些都是作人做事的大纲和原则。

　　政府提倡心灵改革，这是一件好事，但是也有人反对，在报纸上发表：「心灵改革，是心灵上的控制，是法西斯主义，是新生活运动。」那是因为他不知道心灵改革的真正含意是什么？心灵改革就是从心理上革除自己不好的习惯。在佛法来讲，修布施可以把贪心的念头转过来；修慈悲、忍辱，可以转掉瞋心的习气；用打坐修定的方法使心灵净化，增长智慧。心灵改革无论是对个人、对家庭、对社会，都是一件善事、功德。可是硬要钻牛角尖、往坏处想，认为没有自由、不民主，是心灵控制，就成了邪知邪见。作人要有原则，要往好的方面想，不要往坏的方面想，这就是正知正见。在佛法上，正知正见是非常重要的。

　　什么是正知正见呢？如何做才能使作人、处事圆满，进而作大人、做大事？这里提供大众四个原则，做为通达人与事的桥梁。这四个原则是不受任何时间、空间的影响，现在如此，未来也是如此；台湾如此，大陆也如此；东方如此，西方也如此；依据这四个原则去作人、做事，无论是士、农、工、商、学、兵，无论是世间、出世间，只要掌握这四个原则，这一生一定有所成就，研究学问的，学业有所成就；做事业的，事业有所成就；修行的，道业有所成就。这四个原则是：「对上以敬，对下以慈；对人以和，对事以真。」



对上以敬

　「敬」，是恭敬、尊重、礼遇。敬的相反就是我慢，我慢重就成为倨傲、骄慢、轻视。我慢少一点就有不敬重、不重视的潜在意识。用恭敬心可以去除我慢的习气。

　　就世间法而论：对于居上位者要有恭敬心。譬如，公司主管、政府首长；学校的校长、老师；家庭中较自己年长者；乃至于社会贤达，对社会、国家有贡献的人，都要尊敬他们。以佛法来讲，就是因果，儒家也是讲：「爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。」我们对人尊敬，别人也会尊敬我们。用尊敬心、恭敬心，来除去自己心中我慢这个大障碍。

...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...大众都能共同本着这四项原则，作善人、作正人、作大人。





●[三皈五戒]皈依三宝的介说(惟觉法师)
皈依三宝的介说
惟觉法师
皈依三宝的介说(一)
于自由时报92.08.14(四)刊载
皈依三宝，一般称为三皈依。佛教所说的三宝是指佛宝、法宝及僧宝。古德云：「滔滔苦海内，三宝为舟航；炎炎火宅内，三宝为雨泽；冥冥大夜中，三宝为灯塔。」说明三宝对众生的恩泽无穷无尽。
「滔滔苦海内，三宝为舟航」人生在世，有生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等种种苦，所以古人说：「苦海无边」，如贫穷的人很苦；富贵的人一样有烦恼；做为学生，有不愿考试的压力……，总而言之，家家都有难念的经，无论性别、年龄、每个阶层都有自己的烦恼痛苦。「苦」从何来？认不清真理、实相，心中有烦恼、痛苦不得解脱就是苦的根源。
佛法，就是在帮助人们脱离烦恼痛苦；想离苦得乐，就要依据佛法的道理修行，能够认清烦恼，虽处于苦海中，心中清楚明白，恒在定中，就是清凉净土；对于烦恼认识不清、无法觉察，即使是乐土也会变成秽邦。以佛法为舟航，乘着三宝所开演的法要，就能从生死此岸到达涅槃解脱的彼岸。佛法的舟航很多，如小乘依四圣谛、十二因缘为舟航；菩萨则是以六波罗蜜为舟航，无论搭乘那一种舟航皆能令众生离苦得乐，脱离世间的苦海。

皈依三宝的介说(二)
于自由时报92.08.16(六)刊载
「炎炎火宅内，三宝为雨泽」，三界为火宅，处在三界中犹如火在烧一般。众生心中有三把火──饥饿之火、瞋恚之火、淫欲之火，这些火常烧得众生身心不安。瞋心一来，心中就有无明火；淫欲心一起，身体就发烧、发热；例如凡夫不能看见天上的天女，因为天女长得非常美貌，凡夫一见即欲心炽盛，便为淫火焚烧身亡。《楞严经》言：「色目行淫同名欲火，菩萨见欲如避火坑。」淫欲确实如同一把火，能烧毁众生的善根。
「三宝为雨泽」，众生无量劫以来，都在生死轮回中，被众火不断烧灼，譬如大旱未雨，太阳炽盛，大众都处在炎热痛苦中；这时如果下了一场雨，灼热的苦痛顿时消除，大地一片清凉。而佛法就如同久旱欣逢的雨露，用佛法中念佛、念法、念僧、念戒、念施、念无常……等种种方便法门将烦恼化除，熄灭心头的三把火，此心就是「清凉世界」。
佛陀时代的提婆达多，因贪求名闻利养，起瞋心害佛，出佛身血，结果地面即时裂开，提婆达多当场坠入地狱猛火中。外在的境界，是众生内心所感召而来的，如果没有内心的火──饥饿之火、瞋恚之火、淫欲之火，外面的地狱应时消灭。所以，想出离地狱之苦，就必须用佛法化除心中烦恼之火，自性的清凉净土自然显现。

皈依三宝的介说(三)
于自由时报92.08.19(二)刊载
「冥冥暗夜中，三宝为灯塔」什么是黑暗？愚痴，没有智慧就是黑暗，没有正确的知见，犹如在黑暗中，始终是无所归属、依靠。「愚痴」是指不了解因果的道理，认为行善没有善报；做恶没有恶报，自己不明因果，这一生就会做出种种的错事，人生就是一片黑暗。即使世间的学问很高，但是如果没有因果的观念，为人处事便有所偏差，有时反而因为学问高，所犯的错误愈大，前途也就愈黑暗。
佛法以戒、定、慧为最香、最光明；做恶、破戒最臭秽、最黑暗，就如一般人所说的「遗臭万年」。譬如中国历史上的岳飞及秦桧，岳飞生前精忠报国，所以死后流芳千古；秦桧残害忠良，死后则遗臭万年。岳飞的墓葬在杭州西湖边，湖边立了一座岳飞的坐像，旁边塑了一尊秦桧的铜像，跪在岳飞前面。许多人到西湖见到岳飞像，都心生恭敬、仰慕，还写了碑铭加以赞叹；看到秦桧像则加诸秽物于铜像上，日积月累造像都生锈、发臭。所以，从这个历史典故来看，做恶的确是臭的，而且遗臭万年。以佛法而言，修善最香，修戒定慧更香，因为身语意清净，德行如馨香，令人心生欢喜；乃至成道、证果其香更是殊胜，不仅德香遍满世间，更香达天上，堪受人天供养。

皈依三宝的介说(四)
于自由时报92.08.21(四)刊载
有智慧的人最光明，愚痴的人最黑暗。而佛法能启发众生无漏的智慧，依此能够出三界、了生死、断烦恼、证菩提，较一般世间所说的智慧更为殊胜。世间智慧属于方便智慧，佛法的智慧是究竟的般若之智，能够分别善恶、有漏法、无漏法、世间法、涅槃法；知道第一义谛、真谛、俗谛。《维摩诘经》言：「善能分别诸法相，于第一义而不动」，有了佛法的智慧，对人生的看法就会更正确。
释迦牟尼佛，已成佛道，智慧臻至究竟圆满，对宇宙万事万物的道理，无所不晓。虽然现在科学发达，但科学的知识领域犹不能超越佛法的境界，因为佛的智慧圆满究竟，非世间的学问知识能比拟。释迦牟尼佛时代，有一位婆罗门想测验佛的智慧究竟有多高，一日来到佛所，指着身旁的一颗树对佛陀说：「世尊！您已成就佛道，智慧当属第一。请问您知不知这颗树上有多少叶子？」释迦牟尼佛当下毫不考虑地就说出树上有多少叶子。婆罗门虽然聪明，但也不知叶子的数目，故无从得知佛陀所说是否正确，于是心生一计，顺手从树上抓下一把叶子，又问世尊：「现在树上还剩下多少叶子？」世尊回答：「现在树上已少了七片叶子。」婆罗门张开手掌一看，果然是七片叶子。由上可知，佛的智慧究竟圆满，实无一人可超越。

皈依三宝的介说(五)
于自由时报92.08.23(六)刊载
佛具有三种智慧：一切智、道种智、一切种智，达到智慧圆满的境界就是佛。阿罗汉修析空观，断见思惑，证我空，得「一切智」；菩萨修假观，断尘沙惑，证法空，得「道种智」；修中道实相观，断无明惑，就能证到佛的「一切种智」。
三智圆明，皆是本具的智慧；譬如心静下来，灵感即现前，可知灵感、智慧实不从外得，而是从内心当中而来。有的小说家要到非洲找寻灵感，然而非洲并没有灵感，灵感是来自心中；因为到了非洲与大自然接近，心安定下来，得到清凉，便能引发心中本具的灵感。同样地，看到佛寺庄严的佛像、清净的环境，心中觉得很宁静、清凉，心中本具的智慧、功德、善法自然显现；反之，看到世间五花八门的境界──酒家、舞厅、歌厅……，心中生起种种尘劳、烦恼，就会障蔽我们的智慧心无法现前。
佛法中有「三因佛性」，一、正因佛性，二、了因佛性，三、缘因佛性，三者因缘具足，就能启发正因佛性。「冥冥暗夜中，三宝为灯塔」，佛宝、法宝、僧宝的智慧，能令众生心得清凉，远离愚痴黑暗，从生死之苦解脱，进而证到像佛一样三智圆满的境界。所以，三宝是启发本具智慧的清净外缘，因此对众生的恩泽广大，实非言语、文字所能道尽。

皈依三宝的介说(六)
于自由时报92.08.26(二)刊载
三宝，何谓「宝」？世间人认为的宝，不外是金银财宝，这些财宝是可用尽的；而佛法所说的宝，比世间的金银财宝更加宝贵，因为它「取之不尽，用之不竭」。
佛法中提到：「世间的钱财为五家所共有，常为五家所侵。」五家是指水灾、火灾、恶子、贪官、盗贼；世间的钱财，非自己所能恒久拥有。所以有了钱财不要欢喜、骄傲，要赶快利用世间有漏的钱财布施、行善，藉此将它转为无漏之财。无漏之财就是善财、圣财，是人生真正的财宝。修善、做好事，是善财；做了善事、好事，心不执着，慢慢就由善财变成圣财，这就是无漏财，有了无漏财，生命便能由烦恼痛苦中解脱，使心灵得到真正的安乐。
释迦牟尼佛常告诫在家弟子，世间上的钱财既是五家共有，就不是真正的宝，拥有了钱财有时反而会带来不安，若不知善用，也可能会为自己带来灾祸，所以要积极把握因缘，将有漏钱财转成无漏的功德法财。。
今生得遇三宝，依佛法的道理修行，就能证得佛法的智慧，进一步运用这种智慧修善，将钱财...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...方便，亲近三宝、慢慢熏习，最后就能彻见自性三宝。
佛陀的教导智慧、平等，希望每个人透过修行，都能达到慈悲圆满、智慧圆满、人格圆满的境界；从这个角度去思惟、观察，就会发现佛教真正值得皈依，佛法的道理确实值得学习。
皈依有「回转」之义，我们无始以来，因为种种邪见背弃三宝，念念都是向外驰求，在生死苦海中轮转，现在听闻佛法、了解真理，马上将过去的邪见舍掉，将心念回转过来，依佛法的道理返照自心，即能化解烦恼、成就菩提。
「佛法如大海」，海能容纳百川，无论是江、河、溪流、清水、浊水，都能被接纳汇流于大海。就如同佛菩萨心量广大，具有无量智慧、慈悲可以包容、接纳任何有情，从不舍弃任何一个众生。了解佛法的道理，舍离过去的邪见，依此修行，至诚皈依三宝，自能得到十方佛法僧的慈光加被。

皈依三宝的介说(三十八)
于自由时报92.11.13(四)刊载
有些人过去信奉鬼神，虽然知道佛教是正法，但担心皈依佛教会受鬼神处罚，害怕因此受到灾害，所以始终不敢皈依，这样的见解并不正确。
佛陀是觉悟圆满的圣者，神通、智慧、功德圆满，是人天教主、三界的导师，诸护法善神皆皈命护持，所以皈依佛法，不但过去所信奉的鬼神不会瞋责，并且因为三宝的威德、佛法的殊胜，这些鬼神也会转而护持自己的道业。
如同社会上有些人能力很好，所开创的事业潜力很大，周遭的亲友也会一起来协助，一方面让这个事业早日成就、一方面也共享这份功德与光明。同样的道理，鬼神也想提升自己，因为佛法是真理、佛是至高无上的圣人；当自己发愿学佛，亲近正法，自然有许多护法善神前来拥护。
世间上有许多宗教虽能劝人为善，但毕竟不够究竟，无法使人得到最高的智慧、究竟的解脱。了解佛法的道理，知道以前所学的并不圆满，现在觉悟了，就要翻邪归正，皈依三宝并且发愿成就正觉，落实佛法，让生命更光明、福德更圆满。

皈依三宝的介说(三十九)
于自由时报92.11.15(六)刊载
这念心具足无量的智慧、光明，修行若能发起成佛的愿心，依此精进努力，必能成就道果。
从前有位罗汉圣者，带着一位沙弥弟子一起行脚。小沙弥走在师父后面，帮忙背行李。边走边想：「自己发心出家，将来一定要成佛普度众生。」阿罗汉圣者有神通，知道弟子发了菩萨的大愿，就要小沙弥走前面，换自己背包袱走在后面。
走了一段时间，小沙弥又想：「成佛要经过三大阿僧祇劫，生生世世要救度众生，时间太长、太辛苦，还是求证罗汉果位，做个声闻圣者就好。」阿罗汉知道弟子的想法，马上说道：「现在你还是走在我后面，帮忙背包袱吧！」小沙弥感到奇怪，问道：「师父！您为什么一下要我走前面，一下要我走后面？」罗汉回答：「起初你发了想成佛的心，这种大愿，将来必能圆成佛果，这是我所不及的，所以请你走在我前面；现在你只是发愿要证罗汉果，而且目前还是未成就的凡夫，而我已证阿罗汉道，所以理应走在我后面，帮忙背行李。」
发心不可思议，一切法皆由心生，这一念成佛的愿心，就是圆成佛果的正因。现在发心要成佛，去邪归正，过去所信奉的鬼神也会转而护持，因为自己未来成就道业，也能度脱这些鬼神脱离生死苦海。明白这些道理，知道佛法的可贵，对于过去所信奉的外道、邪见应尽快舍离，皈依三宝，依着佛法的智慧与光明，到达究竟圆满的涅槃彼岸。

皈依三宝的介说(四十)
于自由时报92.11.18(二)刊载
有些学佛的人，一生中受过多次三皈，皈依多位法师，称为「结缘三皈」。觉得所认识的法师道德很高、学问很好，因此想跟他结法缘、跟随他学习，当然必须亲近他，跟随他作师父，所以佛法中不限定只能皈依一位法师。法师受了具足戒，具足僧众威仪，能够做为佛法的代表，为发愿求受三皈者做证明，证明皈依了佛法僧三宝。所以，法师只要受过具足戒，具备德行，我们就可以皈依。
修行学佛，目的在明悟心性，亲见自性三宝；然而，初初开始修行，道业尚未成就，就必须先皈依外在的住持三宝，藉由外在三宝的启发、引导，建立正确知见，进而脱离生死苦海。
皈依有正名定分的意义，如同学生入学办理注册手续，注册以后，知道自己是学生，应该要用功努力；再则已取得学生的身分，受到学校的保障，可以正式在学校学习，而学校也有辅导课业的义务。同理，皈依以后，正式成为三宝弟子，跟随皈依的法师、依着佛法努力修行，人生的道路就会很光明、很有希望。皈依后能得到三宝的慈光加被及善神的护持；四大天王会派遣三十六位善神予以守护，受了三皈依，将来弥勒佛出世成正觉，龙华三会就能得度，这些都是皈依的功德与利益。

皈依三宝的介说(四十一)
于自由时报92.11.22(六)刊载
皈依佛、法、僧三宝，必须了解所皈依的范围，才能把握修行的方向。皈依佛者，现在以释迦牟尼佛为代表，皈依一尊佛，即代表皈依十方三世一切诸佛。皈依法者，即是一切经律论皆当皈依，不限于某一法。
然而现在末法时期，有些人知见不正确，对法产生了偏执，执着某一法门，而认为其他法门不究竟。事实上，皈依法就是要皈依一切佛法，佛法说要「依法不依人」、「依了义经不依不了义经」，「经」等于是学校的教科书，有小学、中学、大学的课程之分，因为小学生无法消化大学的课程；正如同小根机的人不能容受大法一般，因此，佛说法四十九年、谈经三百余会，对不同根机的人说不同的法，此即应机施教，让每位听法的人都能得到佛法的利益。所以学佛修行，应选择适合自己根机的法门，但也不能因此而排斥其他法门。
佛法传到中国后由于经典太多，祖师们将之分门别类，而产生不同的宗派，但这些都是佛所说的法门，透过这些法门，都能够让我们明心见性。修行的目的就是要学佛，圆成佛的智慧、功德，证到解脱的境界。学佛就要归于了义经，了义经是最彻底的，见中道、见实相、证涅槃，这是属于了义经，了解这些道理以后，就不会发生见解上的偏差。修行学佛不执着那一宗、那一派，因为一切佛法都是我们的老师，要心行平等，才能得到佛法真实的受用。

皈依三宝的介说(四十二)
于自由时报92.11.25(二)刊载
所谓皈依僧者，僧宝有菩萨僧、罗汉僧、凡夫清净僧，上至贤圣僧、下至凡夫僧皆当皈依，不限于某一法师。佛弟子受三皈后，应以佛为师、以法为师、以僧为师；依正法修行，不再皈依天魔外道。
「外道」是指心外求道，有些宗教虽然也有善法，但是无法明心见性，不是成道的因，所以终究无法成就道业，至多只能达到生天的功德。想要成道，就要明心见性，心外求道，没有见到真实的道理，便称为「外道」。
「天魔」，是指六欲天中「他化自在天」的波旬。悉达多太子在菩提树下静坐，即将成佛的时候，天魔前来扰乱。面对魔扰，太子保持正念、心不为所动，天魔无法扰乱太子的修行，最后只好惊惶而逃。
打坐亦是如此，一切魔由心生，打坐时如遇种种境界，念咒、念佛，境界还是赶不走，有些人就会感到惊慌恐怖。须知境界由心而生，要降伏扰乱修行的境界，就是要保持正念、正定，始终不理它，这念心如如不动、了了常知，经过一段时间，境界自然而然就消失了。境界由心而生，心中保持正定才是根本降魔之道，因为心一动，就是妄想、烦恼，魔马上就从这念心中生出。明白此理，就能坚住正念，好的境界不生欢喜、坏的境界亦不起烦恼瞋恨，这念心始终维持不动，就能降伏一切。

皈依三宝的介说(四十三)
于自由时报92.11.27(四)刊载
皈依三宝，以佛法为师，就应舍离外道思想，心外求法的道理，不是究竟的真理；依着不正确的道理而修，就会走错路、走远路，离正道愈来愈远。皈依三宝，便应依循佛法的道理，精进修行，才不会受错误知见的影响而堕落...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...外在三宝的启发、引导，使自己明悟心性，见到本具的自性三宝，就能超凡入圣，圆成佛道，这是最究竟安全之处。






●[惟觉法师]皈依三宝的介说
皈依三宝的介说(一)
于自由时报92.08.14(四)刊载
皈依三宝，一般称为三皈依。佛教所说的三宝是指佛宝、法宝及僧宝。古德云：「滔滔苦海内，三宝为舟航；炎炎火宅内，三宝为雨泽；冥冥大夜中，三宝为灯塔。」说明三宝对众生的恩泽无穷无尽。
「滔滔苦海内，三宝为舟航」人生在世，有生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等种种苦，所以古人说：「苦海无边」，如贫穷的人很苦；富贵的人一样有烦恼；做为学生，有不愿考试的压力……，总而言之，家家都有难念的经，无论性别、年龄、每个阶层都有自己的烦恼痛苦。「苦」从何来？认不清真理、实相，心中有烦恼、痛苦不得解脱就是苦的根源。
佛法，就是在帮助人们脱离烦恼痛苦；想离苦得乐，就要依据佛法的道理修行，能够认清烦恼，虽处于苦海中，心中清楚明白，恒在定中，就是清凉净土；对于烦恼认识不清、无法觉察，即使是乐土也会变成秽邦。以佛法为舟航，乘着三宝所开演的法要，就能从生死此岸到达涅槃解脱的彼岸。佛法的舟航很多，如小乘依四圣谛、十二因缘为舟航；菩萨则是以六波罗蜜为舟航，无论搭乘那一种舟航皆能令众生离苦得乐，脱离世间的苦海。
皈依三宝的介说(二)
于自由时报92.08.16(六)刊载
「炎炎火宅内，三宝为雨泽」，三界为火宅，处在三界中犹如火在烧一般。众生心中有三把火──饥饿之火、瞋恚之火、淫欲之火，这些火常烧得众生身心不安。瞋心一来，心中就有无明火；淫欲心一起，身体就发烧、发热；例如凡夫不能看见天上的天女，因为天女长得非常美貌，凡夫一见即欲心炽盛，便为淫火焚烧身亡。《楞严经》言：「色目行淫同名欲火，菩萨见欲如避火坑。」淫欲确实如同一把火，能烧毁众生的善根。
「三宝为雨泽」，众生无量劫以来，都在生死轮回中，被众火不断烧灼，譬如大旱未雨，太阳炽盛，大众都处在炎热痛苦中；这时如果下了一场雨，灼热的苦痛顿时消除，大地一片清凉。而佛法就如同久旱欣逢的雨露，用佛法中念佛、念法、念僧、念戒、念施、念无常……等种种方便法门将烦恼化除，熄灭心头的三把火，此心就是「清凉世界」。
佛陀时代的提婆达多，因贪求名闻利养，起瞋心害佛，出佛身血，结果地面即时裂开，提婆达多当场坠入地狱猛火中。外在的境界，是众生内心所感召而来的，如果没有内心的火──饥饿之火、瞋恚之火、淫欲之火，外面的地狱应时消灭。所以，想出离地狱之苦，就必须用佛法化除心中烦恼之火，自性的清凉净土自然显现。
皈依三宝的介说(三)
于自由时报92.08.19(二)刊载
「冥冥暗夜中，三宝为灯塔」什么是黑暗？愚痴，没有智慧就是黑暗，没有正确的知见，犹如在黑暗中，始终是无所归属、依靠。「愚痴」是指不了解因果的道理，认为行善没有善报；做恶没有恶报，自己不明因果，这一生就会做出种种的错事，人生就是一片黑暗。即使世间的学问很高，但是如果没有因果的观念，为人处事便有所偏差，有时反而因为学问高，所犯的错误愈大，前途也就愈黑暗。
佛法以戒、定、慧为最香、最光明；做恶、破戒最臭秽、最黑暗，就如一般人所说的「遗臭万年」。譬如中国历史上的岳飞及秦桧，岳飞生前精忠报国，所以死后流芳千古；秦桧残害忠良，死后则遗臭万年。岳飞的墓葬在杭州西湖边，湖边立了一座岳飞的坐像，旁边塑了一尊秦桧的铜像，跪在岳飞前面。许多人到西湖见到岳飞像，都心生恭敬、仰慕，还写了碑铭加以赞叹；看到秦桧像则加诸秽物于铜像上，日积月累造像都生锈、发臭。所以，从这个历史典故来看，做恶的确是臭的，而且遗臭万年。以佛法而言，修善最香，修戒定慧更香，因为身语意清净，德行如馨香，令人心生欢喜；乃至成道、证果其香更是殊胜，不仅德香遍满世间，更香达天上，堪受人天供养。
皈依三宝的介说(四)
于自由时报92.08.21(四)刊载
有智慧的人最光明，愚痴的人最黑暗。而佛法能启发众生无漏的智慧，依此能够出三界、了生死、断烦恼、证菩提，较一般世间所说的智慧更为殊胜。世间智慧属于方便智慧，佛法的智慧是究竟的般若之智，能够分别善恶、有漏法、无漏法、世间法、涅槃法；知道第一义谛、真谛、俗谛。《维摩诘经》言：「善能分别诸法相，于第一义而不动」，有了佛法的智慧，对人生的看法就会更正确。
释迦牟尼佛，已成佛道，智慧臻至究竟圆满，对宇宙万事万物的道理，无所不晓。虽然现在科学发达，但科学的知识领域犹不能超越佛法的境界，因为佛的智慧圆满究竟，非世间的学问知识能比拟。释迦牟尼佛时代，有一位婆罗门想测验佛的智慧究竟有多高，一日来到佛所，指着身旁的一颗树对佛陀说：「世尊！您已成就佛道，智慧当属第一。请问您知不知这颗树上有多少叶子？」释迦牟尼佛当下毫不考虑地就说出树上有多少叶子。婆罗门虽然聪明，但也不知叶子的数目，故无从得知佛陀所说是否正确，于是心生一计，顺手从树上抓下一把叶子，又问世尊：「现在树上还剩下多少叶子？」世尊回答：「现在树上已少了七片叶子。」婆罗门张开手掌一看，果然是七片叶子。由上可知，佛的智慧究竟圆满，实无一人可超越。
皈依三宝的介说(五)
于自由时报92.08.23(六)刊载
佛具有三种智慧：一切智、道种智、一切种智，达到智慧圆满的境界就是佛。阿罗汉修析空观，断见思惑，证我空，得「一切智」；菩萨修假观，断尘沙惑，证法空，得「道种智」；修中道实相观，断无明惑，就能证到佛的「一切种智」。
三智圆明，皆是本具的智慧；譬如心静下来，灵感即现前，可知灵感、智慧实不从外得，而是从内心当中而来。有的小说家要到非洲找寻灵感，然而非洲并没有灵感，灵感是来自心中；因为到了非洲与大自然接近，心安定下来，得到清凉，便能引发心中本具的灵感。同样地，看到佛寺庄严的佛像、清净的环境，心中觉得很宁静、清凉，心中本具的智慧、功德、善法自然显现；反之，看到世间五花八门的境界──酒家、舞厅、歌厅……，心中生起种种尘劳、烦恼，就会障蔽我们的智慧心无法现前。
佛法中有「三因佛性」，一、正因佛性，二、了因佛性，三、缘因佛性，三者因缘具足，就能启发正因佛性。「冥冥暗夜中，三宝为灯塔」，佛宝、法宝、僧宝的智慧，能令众生心得清凉，远离愚痴黑暗，从生死之苦解脱，进而证到像佛一样三智圆满的境界。所以，三宝是启发本具智慧的清净外缘，因此对众生的恩泽广大，实非言语、文字所能道尽。
皈依三宝的介说(六)
于自由时报92.08.26(二)刊载
三宝，何谓「宝」？世间人认为的宝，不外是金银财宝，这些财宝是可用尽的；而佛法所说的宝，比世间的金银财宝更加宝贵，因为它「取之不尽，用之不竭」。
佛法中提到：「世间的钱财为五家所共有，常为五家所侵。」五家是指水灾、火灾、恶子、贪官、盗贼；世间的钱财，非自己所能恒久拥有。所以有了钱财不要欢喜、骄傲，要赶快利用世间有漏的钱财布施、行善，藉此将它转为无漏之财。无漏之财就是善财、圣财，是人生真正的财宝。修善、做好事，是善财；做了善事、好事，心不执着，慢慢就由善财变成圣财，这就是无漏财，有了无漏财，生命便能由烦恼痛苦中解脱，使心灵得到真正的安乐。
释迦牟尼佛常告诫在家弟子，世间上的钱财既是五家共有，就不是真正的宝，拥有了钱财有时反而会带来不安，若不知善用，也可能会为自己带来灾祸，所以要积极把握因缘，将有漏钱财转成无漏的功德法财。。
今生得遇三宝，依佛法的道理修行，就能证得佛法的智慧，进一步运用这种智慧修善，将钱财用在善的方面...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...依外在三宝为方便，亲近三宝、慢慢熏习，最后就能彻见自性三宝。
佛陀的教导智慧、平等，希望每个人透过修行，都能达到慈悲圆满、智慧圆满、人格圆满的境界；从这个角度去思惟、观察，就会发现佛教真正值得皈依，佛法的道理确实值得学习。
皈依有「回转」之义，我们无始以来，因为种种邪见背弃三宝，念念都是向外驰求，在生死苦海中轮转，现在听闻佛法、了解真理，马上将过去的邪见舍掉，将心念回转过来，依佛法的道理返照自心，即能化解烦恼、成就菩提。
「佛法如大海」，海能容纳百川，无论是江、河、溪流、清水、浊水，都能被接纳汇流于大海。就如同佛菩萨心量广大，具有无量智慧、慈悲可以包容、接纳任何有情，从不舍弃任何一个众生。了解佛法的道理，舍离过去的邪见，依此修行，至诚皈依三宝，自能得到十方佛法僧的慈光加被。
皈依三宝的介说(三十八)
于自由时报92.11.13(四)刊载
有些人过去信奉鬼神，虽然知道佛教是正法，但担心皈依佛教会受鬼神处罚，害怕因此受到灾害，所以始终不敢皈依，这样的见解并不正确。
佛陀是觉悟圆满的圣者，神通、智慧、功德圆满，是人天教主、三界的导师，诸护法善神皆皈命护持，所以皈依佛法，不但过去所信奉的鬼神不会瞋责，并且因为三宝的威德、佛法的殊胜，这些鬼神也会转而护持自己的道业。
如同社会上有些人能力很好，所开创的事业潜力很大，周遭的亲友也会一起来协助，一方面让这个事业早日成就、一方面也共享这份功德与光明。同样的道理，鬼神也想提升自己，因为佛法是真理、佛是至高无上的圣人；当自己发愿学佛，亲近正法，自然有许多护法善神前来拥护。
世间上有许多宗教虽能劝人为善，但毕竟不够究竟，无法使人得到最高的智慧、究竟的解脱。了解佛法的道理，知道以前所学的并不圆满，现在觉悟了，就要翻邪归正，皈依三宝并且发愿成就正觉，落实佛法，让生命更光明、福德更圆满。
皈依三宝的介说(三十九)
于自由时报92.11.15(六)刊载
这念心具足无量的智慧、光明，修行若能发起成佛的愿心，依此精进努力，必能成就道果。
从前有位罗汉圣者，带着一位沙弥弟子一起行脚。小沙弥走在师父后面，帮忙背行李。边走边想：「自己发心出家，将来一定要成佛普度众生。」阿罗汉圣者有神通，知道弟子发了菩萨的大愿，就要小沙弥走前面，换自己背包袱走在后面。
走了一段时间，小沙弥又想：「成佛要经过三大阿僧祇劫，生生世世要救度众生，时间太长、太辛苦，还是求证罗汉果位，做个声闻圣者就好。」阿罗汉知道弟子的想法，马上说道：「现在你还是走在我后面，帮忙背包袱吧！」小沙弥感到奇怪，问道：「师父！您为什么一下要我走前面，一下要我走后面？」罗汉回答：「起初你发了想成佛的心，这种大愿，将来必能圆成佛果，这是我所不及的，所以请你走在我前面；现在你只是发愿要证罗汉果，而且目前还是未成就的凡夫，而我已证阿罗汉道，所以理应走在我后面，帮忙背行李。」
发心不可思议，一切法皆由心生，这一念成佛的愿心，就是圆成佛果的正因。现在发心要成佛，去邪归正，过去所信奉的鬼神也会转而护持，因为自己未来成就道业，也能度脱这些鬼神脱离生死苦海。明白这些道理，知道佛法的可贵，对于过去所信奉的外道、邪见应尽快舍离，皈依三宝，依着佛法的智慧与光明，到达究竟圆满的涅槃彼岸。
皈依三宝的介说(四十)
于自由时报92.11.18(二)刊载
有些学佛的人，一生中受过多次三皈，皈依多位法师，称为「结缘三皈」。觉得所认识的法师道德很高、学问很好，因此想跟他结法缘、跟随他学习，当然必须亲近他，跟随他作师父，所以佛法中不限定只能皈依一位法师。法师受了具足戒，具足僧众威仪，能够做为佛法的代表，为发愿求受三皈者做证明，证明皈依了佛法僧三宝。所以，法师只要受过具足戒，具备德行，我们就可以皈依。
修行学佛，目的在明悟心性，亲见自性三宝；然而，初初开始修行，道业尚未成就，就必须先皈依外在的住持三宝，藉由外在三宝的启发、引导，建立正确知见，进而脱离生死苦海。
皈依有正名定分的意义，如同学生入学办理注册手续，注册以后，知道自己是学生，应该要用功努力；再则已取得学生的身分，受到学校的保障，可以正式在学校学习，而学校也有辅导课业的义务。同理，皈依以后，正式成为三宝弟子，跟随皈依的法师、依着佛法努力修行，人生的道路就会很光明、很有希望。皈依后能得到三宝的慈光加被及善神的护持；四大天王会派遣三十六位善神予以守护，受了三皈依，将来弥勒佛出世成正觉，龙华三会就能得度，这些都是皈依的功德与利益。
皈依三宝的介说(四十一)
于自由时报92.11.22(六)刊载
皈依佛、法、僧三宝，必须了解所皈依的范围，才能把握修行的方向。皈依佛者，现在以释迦牟尼佛为代表，皈依一尊佛，即代表皈依十方三世一切诸佛。皈依法者，即是一切经律论皆当皈依，不限于某一法。
然而现在末法时期，有些人知见不正确，对法产生了偏执，执着某一法门，而认为其他法门不究竟。事实上，皈依法就是要皈依一切佛法，佛法说要「依法不依人」、「依了义经不依不了义经」，「经」等于是学校的教科书，有小学、中学、大学的课程之分，因为小学生无法消化大学的课程；正如同小根机的人不能容受大法一般，因此，佛说法四十九年、谈经三百余会，对不同根机的人说不同的法，此即应机施教，让每位听法的人都能得到佛法的利益。所以学佛修行，应选择适合自己根机的法门，但也不能因此而排斥其他法门。
佛法传到中国后由于经典太多，祖师们将之分门别类，而产生不同的宗派，但这些都是佛所说的法门，透过这些法门，都能够让我们明心见性。修行的目的就是要学佛，圆成佛的智慧、功德，证到解脱的境界。学佛就要归于了义经，了义经是最彻底的，见中道、见实相、证涅槃，这是属于了义经，了解这些道理以后，就不会发生见解上的偏差。修行学佛不执着那一宗、那一派，因为一切佛法都是我们的老师，要心行平等，才能得到佛法真实的受用。
皈依三宝的介说(四十二)
于自由时报92.11.25(二)刊载
所谓皈依僧者，僧宝有菩萨僧、罗汉僧、凡夫清净僧，上至贤圣僧、下至凡夫僧皆当皈依，不限于某一法师。佛弟子受三皈后，应以佛为师、以法为师、以僧为师；依正法修行，不再皈依天魔外道。
「外道」是指心外求道，有些宗教虽然也有善法，但是无法明心见性，不是成道的因，所以终究无法成就道业，至多只能达到生天的功德。想要成道，就要明心见性，心外求道，没有见到真实的道理，便称为「外道」。
「天魔」，是指六欲天中「他化自在天」的波旬。悉达多太子在菩提树下静坐，即将成佛的时候，天魔前来扰乱。面对魔扰，太子保持正念、心不为所动，天魔无法扰乱太子的修行，最后只好惊惶而逃。
打坐亦是如此，一切魔由心生，打坐时如遇种种境界，念咒、念佛，境界还是赶不走，有些人就会感到惊慌恐怖。须知境界由心而生，要降伏扰乱修行的境界，就是要保持正念、正定，始终不理它，这念心如如不动、了了常知，经过一段时间，境界自然而然就消失了。境界由心而生，心中保持正定才是根本降魔之道，因为心一动，就是妄想、烦恼，魔马上就从这念心中生出。明白此理，就能坚住正念，好的境界不生欢喜、坏的境界亦不起烦恼瞋恨，这念心始终维持不动，就能降伏一切。
皈依三宝的介说(四十三)
于自由时报92.11.27(四)刊载
皈依三宝，以佛法为师，就应舍离外道思想，心外求法的道理，不是究竟的真理；依着不正确的道理而修，就会走错路、走远路，离正道愈来愈远。皈依三宝，便应依循佛法的道理，精进修行，才不会受错误知见的影响而堕落。
佛法以...(●[净公上人]念佛心地功夫)

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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






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作者: wlxg20130220    時間: 2023-2-20 18:42


　　刺史又问曰：“弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。”

　　师言：“使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化。经文分明，去此不远。若论相说，里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：‘随其心净即佛土净。’使君东方人，但心净即无罪。虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西。悟人在处一般，所以佛言：‘随所住处恒安乐。’使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶即行十万，后除八邪乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那。不悟念佛求生，路遥如何得达。惠能与诸人，移西方于刹那间，目前便见。各愿见否？”

　　众皆顶礼云：“若此处见，何须更愿往生？愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。”

　　师言：“大众！世人自色身是城，眼耳鼻舌是门，外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王无。性在身心存，性去身坏。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀；人我是须弥，贪欲是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱，愚痴是畜生。善知识！常行十善，天堂便至。除人我，须弥倒；去贪欲，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性，如来放大光明；外照六门清净，能破六欲诸天；自性内照，三毒即除；地狱等罪一时销灭，内外明彻不异西方。不作此修，如何到彼？”

　　大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉。唱言：“普愿法界众生，闻者一时悟解。”

　　师言：“善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。”

    韦公又问：“在家如何修行？愿为教授。”

　　师言：“吾与大众说无相颂。但依此修，常与吾同处无别；若不依此修，剃发出家于道何益？颂曰：

“心平何劳持戒，　　行直何用修禅！
　恩则孝养父母，　　义则上下相怜，
　让则尊卑和睦，　　忍则众恶无諠，
　若能钻木出火，　　淤泥定生红莲。
　苦口的是良药，　　逆耳必是忠言，
　改过必生智慧，　　护短心内非贤。
　日用常行饶益，　　成道非由施钱，
　菩提只向心觅，　　何劳向外求玄。
　听说依此修行，　　西方只在目前。”

　　师复曰：“善知识！总须依偈修行，见取自性，直成佛道。”



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