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標題: 净公上人关于生死的讲记敬摘点滴20232111127 [打印本頁]
作者: wlxg20130220    時間: 2023-2-11 11:30
標題: 净公上人关于生死的讲记敬摘点滴20232111127


身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。







净公上人关于生死的讲记敬摘点滴


...念清净心什么时候会现前呢？就要看我们平时的功夫。平时没有功夫，到哪里找清净心？我们这念心无始以来都在染污，像一桶浑水一样，里面有很多泥沙，要靠自己来化解、来转化，什么人都帮不上忙。平时大众修善法、修福德、修慈悲，现在在禅堂里沉淀这一念心，就称为福慧双修。

　　打坐没有别的，还是一个「歇」字。希望大众多用功，绵绵密密，不夹杂、不间断；什么功夫都不要用，什么法门都要放下，就是听法这念心，除此以外，没有第二个。悟到这个道理了，就在这里用功。狂心顿歇，歇即菩提！





●[惟觉法师]九十八年住持精进禅修导师开示
九十八年住持精进禅修导师开示


(一)981011
　　一年一度的住持禅七，是非常难得的一个机会。在禅堂里静坐，万缘放下，才能得到禅七的真实利益。禅堂是「选佛场」，怎么选呢？古人有一首偈：「十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归。」心当中要一尘不染，万缘放下，能所俱空，这就是标准。

　　《金刚经》云：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」不是以有为法而有差别，是以无为法而有差别。如果以有为法而有差别，大众就不能成佛、成道了。有为法，是有相的福报、功德，例如，建一所大的道场，是一件大功德、大福报，这不是每个人都做得到的。假使是以无为法，那么，每个人都能成正觉，佛法是平等的。只要能在七天当中坚住觉性、坚住正念、坚住空性，也就是《金刚经》所说的「应无所住而生其心」。

　　什么是「无所住」？住，不是身体的安住，而是指念头的活动。念头停在哪个地方，就是住在那里。例如，「觉得自己过去很用功，现在好象没有了。」你的心就住在过去。心里想到未来、憧憬未来：「我将来要建大道场，要普度众生。」你的心就住在未来。假使想到：「我现在要精进、要用功、要把握机会。」就是住在现在。

　　其实，过去、现在、未来三心了不可得，所谓「过去心不可得」，所以我们不住过去；过去的一切，不论是好、是坏，过去就过去了，不要回忆。过去做了后悔的事，都已经过去了，还想那么多做什么？不要再去管它了。所以，过去心不可得，那都是念头，对境生心，一切都是虚妄不实的。「未来心不可得」，在禅堂静坐的目的就是要放下，如果想到未来，就是妄想；何况未来的事情还没有到，想那么多有什么用？「现在心不可得」，为什么现在心也不可得？起心动念就是属于生灭。整个地球有成、住、坏、空，这是大期的生灭；人有生、老、病、死，这个世界上的一切动物、植物，所有的众生都逃不了生、老、病、死，这是属于中期的生灭。这个世界上每一分、每一秒都是生灭，要作这种观察，要有这种警觉。

　　每个人的念头都有四相迁流：生相、住相、异相、灭相。假使没有悟到无为法，无为法没有现前，都是属于生灭，都是属于有为法。念头一动，就是「生」。例如，「我现在想喝一杯水。」这就是一个念头，这是生相。「口渴得很，要赶快找一杯开水来喝，刚好拿到一杯水了。」这是第二个念头，第二个层次，「住」相。「啊，这水太好喝了，又香又甜。」觉得很可口，喝得很惬意，前面的生相、住相都过去了，这是第三个层次，「异」相。水喝得差不多了，不想喝了，喝水的念头就「灭」掉了，这是第四个层次。

　　生、住、异、灭，就是念头的四相迁流，每个人都是如此的，人生就是糊里糊涂就这么过去。经中说，人一日一夜有八亿四千万个念头，生生灭灭，离不开这些念头就是众生，就会随业流转。生、住、异、灭，是一个念头的四个过程，一个念头则有九十个剎那，一剎那就有九百个生灭。一般人无法发现，证果的圣人就看得很清楚。

　　所谓「禅者，佛之心；教者，佛之口；律者，佛之身。」假使在禅修当中无为法不现前，没有坐到一支好香，就对不起自己，空过一生。


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(二)981018
　　每个人都想成正觉、都想了生死，什么是正觉？不是等到未来才能成正觉，也不是到哪里去成正觉。到某个地方成正觉，是自己骗自己、自己麻醉自己，为什么？「有此则有彼，无此则无彼，此生则彼生，此灭则彼灭」，现在这念心没有安住在正觉上面，就是属于五阴世界，未来怎么成正觉呢？未来必须要靠现在，假使现在都没有沾上边，不知道门在哪里，还想等待到什么净土里去成正觉呢？现在心不能安住，还在业障当中，要到哪里去呢？只有随业流转罢了。

　　净土是什么？清净心就是净土，染污心就是秽土；善心就是天堂，恶心就是地狱。要从这里来会通，建立一个绝对的知见。一切都在当下这一念心当中，不是在外面。

　　平时大众弘扬佛法是大慈悲心，开方便来随顺众生。佛所说的八万四千个法门都是方便法门。什么是究竟？无为法才是究竟；菩提、涅槃，明心见性、见性成佛，就是究竟。所以《金刚经》云：「一切贤圣皆以无为法而有差别」，并不是以有为法而有差别。因此，佛法是平等的，不是做了很大的功德才能成道；做了一件大福报、修了大道场，仍属有为法。无为法就是平等的了，师父说法、大众听法的觉心，每个人都有！凡夫众生都是「心猿意马」，这念心就像野马一样难以驯服，就像猴子一样东跳西跳。所以，佛经中将我们这念心比喻成一条水牯牛。为什么？水牯牛东张西望，看到草就吃，犯人苗稼；看到人就斗，不认人的。比喻我们一看到外面的五光十色、听到外面的声音，就生心动念：「这是什么东西？我要去欣赏、欣赏一下。」心跑掉了，这个露地白牛就落草了。什么是露地白牛？地，就是心地。白牛，是指这念觉性一尘不染。假使没有经过一番用功，心当中无明烦恼一大堆，就是水牯牛。

　　每个人都有一条水牯牛，时时刻刻返照、观照，不准它跑掉、不准它吃草，就是修行。慢慢地，这头牛不吃草了，就变成露地白牛。露地白牛，就是无为法。一坐下来，这念心一尘不染，超越时空，这就是贤、就是圣。假使从现在开始，七天当中都保持露地白牛这个境界，这个禅七就对得起自己；不但对得起自己，一切债务都还完了，不欠任何人一毛钱，就得到解脱。

　　心无挂碍、无颠倒、无梦想，就是佛经所说的：「离欲寂静，是最为胜」。所谓「离欲」，其中，男女之欲是亟需去除的，检讨自己放不放得下？放不下，就要静坐、就要检讨，就用四念处中的身念处(不净观)来对治，这是对治法门。有所修，就落入有为，因此，修完了之后，不执着能修、所修，又达到无为。

　　四念处──身念处，观身不净；受念处，观受是苦；法念处，观法无我；心念处，观心无常，以四念处对治自己的烦恼、无明。对治以后，心要安住在觉性上面，觉性才是佛。

　　「佛者，觉也。」我们这念觉性能够保持多久？顺境、逆境、白天、晚上，都存在吗？自己检讨一下就知道。《六祖坛经》所说的「菩提自性」，即是觉性。师父在这里说法、诸位听法的这念心，就是菩提自性，不要另外去找，也不要等待。


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(三)981025
　　修行要走大路，不要走小路；要走直路，不要走远路；要走开悟的大路，不要走错路。悟什么？悟此本心，心外无法，性外无佛。一切万法都是自性起用，不论是善法、恶法、世间法、出世法、有为法、无为法，都是自己的本性所起的作用。

　　既然是自性起用，要用而无用，用不作用想，这就不简单了。诵经，是心的作用，诵了以后，能所俱空，归于觉性，就能得解脱，就属于无为法。「用而常空故非有，空而常用故非无」，每个人都有心的作用，用了以后归于空；虽然是空，但每个人的心都能作用，所以不能说是无，而是真空妙有。大众要彻底在这念心上来体悟、来净化、来认识自己，才不会虚度一生。

　　弘扬佛法是开方便，是大慈悲心，在利他当中完成自利，在利他当中，藉这些善因善缘来利益自己。诸位在精舍里当住持、当教授法师，上课的时候，是心的作用，是好的作用、大慈悲的作用...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...，钥匙就在其中一个洞缝里。黄庭坚把钥匙取出，打开箱子，一看，都是佛经、儒书，和老太太女儿自己写的二十多篇文章。黄庭坚看了这些文章，发现其中一篇就是他考进士时写的那篇文章。他马上跪下来，把老太太请回家侍奉。这是黄庭坚「二世奉母」的故事。

　　佛法讲三世因果。不论是念书、修福德……都是靠平时的努力，到最后紧要关头，临门一脚，就成功了。打坐也是如此的。假使平时从来没有打坐过，现在坐在这里，腿又酸、又麻、又痛，坐不下去。有些人是开悟了，再来静坐。开悟后静坐，那就是把禅坐当作最大的福报。有些人知道打坐很好，没有开悟一样打坐，坐久了，因缘成熟，契入这念心，也会开悟。禅宗有一位长庆祖师，他没有开悟，就是精进地禅坐，一共坐破了七个蒲团，最后大彻大悟。不但悟，而且成了道。这就是事和理。有的人是先悟后修，有的听不懂这个道理，就是先修后悟。事做到了，自然而然就契悟理，就能成道。


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(二)980412
　　释迦牟尼佛历经六年苦行，每天只吃一麻一米来维持生命；如此一动也不动地坐了六年还是没有成道，就知道打坐的方法错误，因为修行要调身、调饮食、调睡眠，坐在这里是修心，不是修身。现在社会上有很多人对打坐不了解，坐在这里运气，以为是禅坐。气功和打坐修心完全不一样，大家要了解。假使走错了，南辕北辙，坐一年、十年、一百年、一万年……也没办法成道，最多只是得定而已。定就是不动，像石头压草一样，缺乏智慧。

　　佛经里记载，有一个大树仙人打坐入定数万年，鸟雀吃的种子掉在他的肩膀上，发芽成长，最后长成了一棵大树，他还不知道。大家一看，这个仙人不得了！就称他为「大树仙人」。有一天，大树仙人出定了，准备把这棵大树除掉，一看，树上有雀子筑巢生蛋，大树仙人很慈悲，心想：「假使把树除掉了，这蛋就会破掉，雀子也没地方住了。」干脆继续入定。

　　过了很久，大树仙人又出定了，一出定，看见皇帝的一百个女儿在林间嬉戏。大树仙人觉得这些公主都很漂亮，如果拥有这些女子，可以说是人生最大的快乐！管他雀子生蛋，就把树拿掉了。他到皇宫对皇帝说：「你知道我是谁吗？」皇帝说：「知道啊，您是大树仙人。」大树仙人说：「我看到你的一百个女儿如花似玉，我希望你统统布施给我、供养我。」皇帝不敢答应，但如果不答应，又怕仙人一怒灭国，于是说：「仙人，您先请回，等到良辰吉时，我再将女儿们送去供养您。」大树仙人离开后，皇帝马上对女儿们宣布：「你们今天被大树仙人看上了，你们愿不愿意去？」公主们看那大树仙人骨瘦如柴、白发苍苍，就像鬼一样！大家都不愿意去。

　　最后，年纪最小的公主为了不让皇帝烦恼，答应前去。皇帝便带着小公主前往树林，大树仙人看到只有一位公主前来，生气地问：「是公主们嫌我太老，配不上她们吗？」皇帝害怕地回答：「我问了一百个女儿，只有这位最小的女儿愿意来。」大树仙人就作法持咒，一分钟内，九十九个公主统统变成弯腰驼背的老太太。现在印度有个曲女城，就是纪念这九十九位公主。

　　因此，我们除了打坐以外，还要明心见性，要检讨反省，漏尽自己的烦恼。心当中有六个根本烦恼──贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心、邪见。我们除了禅坐，还要检讨反省，把这些烦恼化掉。心当中的烦恼，第一个是贪的烦恼。检讨自己贪什么？贪财、贪色、贪睡、贪吃、贪名……看看哪一个烦恼最重，就要专门对治。容易发脾气，就修慈心观。贪色，就修不净观。假使师父讲这些道理，听都听不懂，所谓「道细如毛，心粗如柱」，心当中妄想太多，跟法不相应，就称为「痴」。愚痴，就要修空观，用缘起性空观来对治自己的无明、痴心。

　　佛法八万四千法门都是药，每一种药都是用来治我们的病。病好了，药也不需要了，就是所谓的「过河不需船」。我们现在就是要过河，要由此岸到达彼岸。彼岸就是解脱、菩提涅槃、明心见性；此岸，就是生死、烦恼。由生死的此岸，经过烦恼的中流，到达涅槃、菩提的彼岸。

　　打坐就是要下这个功夫，一个是定、一个是慧；一个是事、一个是理。佛菩萨的心是觉悟的心，凡夫的心是在迷的心，但都是一个心。心迷了，就是烦恼；觉悟了，就能了脱自己的烦恼，就能到达菩提、涅槃的彼岸。这念心迷了，念念都是生灭、邪见、愚痴，始终在苦海当中。什么是苦海？我们的烦恼就像海水这么多，始终在海里挣扎、在海里受苦受难。把烦恼漏尽了，苦海就变成天堂，就变成净土，就变成菩提，就变成涅槃，就能脱离苦海。


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(三)980419
　　《六祖坛经》里面提到，地有东西南北，人有男女老幼，这念心觉悟了，没有东西南北、男女老幼，是绝对的、超然的。所以，诸位要在这一念心来用功！心才是道。离开了这念心，找不到道，找不到佛。其他的宗教都是在心外求道，称之为「外道」。如果我们不知道净心、定心、检讨反省、修福修慧，不知道在这一念心上用功，也是外道，是佛门当中的外道。「外道」不是骂人的话，而是指心外求道。悟了这念心，全修在性，所有一切统统要回归自性，这就是正。否则，就要赶快调整脚步，在这念心上用功。

　　什么叫作「调整脚步」？举例来说，大家都知道修六波罗蜜是菩萨行，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若智慧。如果不知道回归自性，修六波罗蜜也是外道，为什么？有所求，有所得。例如，有些人心想：「我现在修六波罗蜜，将来的果报在天上，住的是七宝宫殿，会生净土！」感觉很有成就，这就是属于心外求道，就是外道。

　　布施，有财布施、法布施、无畏布施，布施了之后要三轮体空。布施的这念心、布施的对象、布施的钱财，称之为三轮。修了布施以后，三轮都是空性，缘起性空，马上就要作观，没有能布施的这个心、没有布施的对象、没有布施的钱财，三轮体空，能所俱空。修善是假有，修完了以后要把它归空，就属于空观。最后，这念心空也不执着、有也不执着，回归自性，称为「中道实相观」，就称之为「明心见性，见性成佛」。这就是《金刚经》所说的：「法尚应舍，何况非法。」六波罗蜜是度脱烦恼、生死大海的船。一旦过了河，船也不需要了。已经过了河，还把船扛起来走吗？不需要了！所以，过河不需船，「法尚应舍，何况非法」。

　　持戒也是如此。禅七的第一天，大众受八关斋戒，这是戒。持了戒以后，再来打坐，回归自性，就能明心见性，见性成佛。戒是什么？有戒体、戒相、戒法、戒条。持了戒，还要不执着戒，要回归自性！自性就是体，就是诸位这一念心，清清楚楚、明明白白，寂然不动，这个就是体。

　　忍辱也要回归自性，精进也要回归自性，否则，认为：「我今天念了几万遍的佛号、持了几千遍的咒、诵了好多部经、拜佛拜了几千下……做很多善事！我有无量的功德，我真是一个大菩萨啊！」有这个观念，不算是真精进，这是生灭的精进，是事上的精进。执着事，不知道理，将来福报享完了就没有了。一念不生，只有这念觉性，才是真精进！所以，一切要能所俱空，到最后，空也不执着，销归自性，才是真正的菩萨行。自性是无穷尽的，有无穷尽的福报、无穷尽的生命。寂静无为，就超凡入圣。

　　永嘉大师〈证道歌〉云：「布施持戒生天福」，修布施也好、持戒清净也好，将来的果报是在天上。「布施持戒生天福，犹如仰箭射虚空」，生天不是不好，而是不究竟、不圆满，就好象往天上射箭，尽自己所能去射，即使射到几百公尺、几千公尺高，箭还是会堕下来。「势力尽，箭还坠，招得来生不如意」，在天上享了天福，最后天福享尽，还是要轮回。

　　布施、持戒，是福报。然后观空，就是智慧。最后，空也不执着，中道实相观，就是最大的善法。为什么？没有生、没有灭，没有去、没有来，我们这一念心就是清净法身佛，无始无终，不生不灭，寿命无量、光明无量。


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(四)980426
　　打坐，就是要回归自性，诸位听法这个心，超越假有，又超越真空，就是中道实相观。中道实相，就是指我们这一念心。经中说，善有三种，第一种是「假观善」，所有一切善法都是假有。知道一切法「如梦如幻，如泡如影」，不执着，当体即空，这就是真空绝相观，就是「真空善」。所以，真空善是声闻、缘觉的层次，证到真空，就能成就阿罗汉果。但是还有菩萨、如来，还要更上一层楼，所以，空也不执着。这就是「百尺竿头坐底人，虽然得法未为真，百尺竿头再进步，十方世界现全身。」

　　禅修静坐，不执着假有，也不执着真空，保持不打瞌睡、不打妄想这一念心，了了分明，寂然不动，就是「中道实相观」。这是最高的善，是如来的善法。

　　保持「凡夫心即是无上菩提道」，在这里用功。所以，一种是悟了这一念心再用功，一种是没有悟也可以用功。刚才所说的大树仙人，只有定，没有慧。修行要定慧等持，定当中还要有智慧。背经、研究哲学、科学、天文地理……都不是慧，那是学来的，是「知识」，不是慧根。在这念心上用功，有了烦恼，把它化掉，这就是慧根，是本具的觉性。所以说「百尺竿头再进步」，和光同尘，带果行因，就是行菩萨行，就是「十方世界现全身」！假使这个心住在真空当中，就不是「十方世界现全身」。

　　这念心是法尔本具，「用而常空故非有，空而常用故非无」，这一念心就是「十方世界现全身」。儒家说：「放之则弥六合，卷之则退藏于密」，把这念心一放开，充满天地，这是「放之则弥六合」；「卷之则退藏于密」，把这念心收回来，什么人都看不见。《中庸》提到，这一念心「无声无臭，无形无相」，是最高的境界。达磨祖师讲得更清楚：这念心在哪里？你们不要骑牛找牛，在日中找影子是找不到的，要直下承当。这念心在眼称为「见」，在耳称为「闻」。哪个人没有「见」、没有「闻」？没有「见」就是瞎子，没有「闻」就是聋子。但是瞎子、聋子也有这一念心，也有觉性。明白这些道理，就知道这念心的重要！

　　「在眼曰见，在耳曰闻」，在鼻子知道香臭，在舌根知道酸甜苦辣，在嘴巴知道谈论，「在手执捉，在足运奔」，...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...，要回归自性！自性就是体，就是诸位这一念心，清清楚楚、明明白白，寂然不动，这个就是体。

　　忍辱也要回归自性，精进也要回归自性，否则，认为：「我今天念了几万遍的佛号、持了几千遍的咒、诵了好多部经、拜佛拜了几千下……做很多善事！我有无量的功德，我真是一个大菩萨啊！」有这个观念，不算是真精进，这是生灭的精进，是事上的精进。执着事，不知道理，将来福报享完了就没有了。一念不生，只有这念觉性，才是真精进！所以，一切要能所俱空，到最后，空也不执着，销归自性，才是真正的菩萨行。自性是无穷尽的，有无穷尽的福报、无穷尽的生命。寂静无为，就超凡入圣。

　　永嘉大师〈证道歌〉云：「布施持戒生天福」，修布施也好、持戒清净也好，将来的果报是在天上。「布施持戒生天福，犹如仰箭射虚空」，生天不是不好，而是不究竟、不圆满，就好象往天上射箭，尽自己所能去射，即使射到几百公尺、几千公尺高，箭还是会堕下来。「势力尽，箭还坠，招得来生不如意」，在天上享了天福，最后天福享尽，还是要轮回。

　　布施、持戒，是福报。然后观空，就是智慧。最后，空也不执着，中道实相观，就是最大的善法。为什么？没有生、没有灭，没有去、没有来，我们这一念心就是清净法身佛，无始无终，不生不灭，寿命无量、光明无量。


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(四)980426
　　打坐，就是要回归自性，诸位听法这个心，超越假有，又超越真空，就是中道实相观。中道实相，就是指我们这一念心。经中说，善有三种，第一种是「假观善」，所有一切善法都是假有。知道一切法「如梦如幻，如泡如影」，不执着，当体即空，这就是真空绝相观，就是「真空善」。所以，真空善是声闻、缘觉的层次，证到真空，就能成就阿罗汉果。但是还有菩萨、如来，还要更上一层楼，所以，空也不执着。这就是「百尺竿头坐底人，虽然得法未为真，百尺竿头再进步，十方世界现全身。」

　　禅修静坐，不执着假有，也不执着真空，保持不打瞌睡、不打妄想这一念心，了了分明，寂然不动，就是「中道实相观」。这是最高的善，是如来的善法。

　　保持「凡夫心即是无上菩提道」，在这里用功。所以，一种是悟了这一念心再用功，一种是没有悟也可以用功。刚才所说的大树仙人，只有定，没有慧。修行要定慧等持，定当中还要有智慧。背经、研究哲学、科学、天文地理……都不是慧，那是学来的，是「知识」，不是慧根。在这念心上用功，有了烦恼，把它化掉，这就是慧根，是本具的觉性。所以说「百尺竿头再进步」，和光同尘，带果行因，就是行菩萨行，就是「十方世界现全身」！假使这个心住在真空当中，就不是「十方世界现全身」。

　　这念心是法尔本具，「用而常空故非有，空而常用故非无」，这一念心就是「十方世界现全身」。儒家说：「放之则弥六合，卷之则退藏于密」，把这念心一放开，充满天地，这是「放之则弥六合」；「卷之则退藏于密」，把这念心收回来，什么人都看不见。《中庸》提到，这一念心「无声无臭，无形无相」，是最高的境界。达磨祖师讲得更清楚：这念心在哪里？你们不要骑牛找牛，在日中找影子是找不到的，要直下承当。这念心在眼称为「见」，在耳称为「闻」。哪个人没有「见」、没有「闻」？没有「见」就是瞎子，没有「闻」就是聋子。但是瞎子、聋子也有这一念心，也有觉性。明白这些道理，就知道这念心的重要！

　　「在眼曰见，在耳曰闻」，在鼻子知道香臭，在舌根知道酸甜苦辣，在嘴巴知道谈论，「在手执捉，在足运奔」，举手投足要快就快、要慢就慢，是谁在跑步？是这念心的作用。「遍现俱该沙界，收摄在一微尘」，打坐时，只有这念觉心，寂然不动，什么人都找不到你，阎王也找不到你，真正是如此的！假使有人找得到你，你就要到阎王那里报到了。所以，开悟的人就明白这念心的微妙。

　　过去有一位金碧峰禅师。有一天，阎王翻开生死簿，说：「奇怪！金碧峰八十岁了，他的寿命应该老早就结束了，怎么现在还没到我这里来报到？」阎王派了两个小鬼，告诉他们：「金碧峰的寿命老早就满了，到现在还没来报到，你们去抓他。」小鬼找到了金碧峰住的地方，却找不到金碧峰这一个人，两个小鬼没办法交差，就去找土地公，说：「你是土地公，金碧峰是属你管的，他现在人在哪里呢？」土地公知道，就说：「这个人是个大修行人，虽然寿岁满了，可是他在入定，没出定以前，谁也找不到他。」小鬼讲：「那怎么办？我们交不了差呀！请土地公想个办法，我们必须把他找回去见阎王。」土地公想了半天：「哦，有了！你们要找他也很简单。金碧峰修行很好，皇帝供养他一个紫金钵。金碧峰一看到皇帝供养的紫金钵，真是爱不释手！」又说：「金碧峰虽然修行没有话说，但是就贪爱这个紫金钵。紫金钵在他的供桌上，你们只要把紫金钵翻到桌子下，金碧峰就会出定，你们就可以找到他。」

　　小鬼一听，觉得很有道理，就变成两只老鼠，把紫金钵推到地上，「砰」地一声，金碧峰果然出定了：「什么人来偷我的紫金钵？」所以阎王抓人，不是抓这个色身，而是抓这个心。你只要轻举妄动，想东想西，你这个心就有一个念头出来了。譬如，女众爱漂亮，天天梳头、擦粉、擦口红，是谁在擦粉？谁在梳头、擦口红？这是一个我执。有了我执，晚上作梦也梦到擦口红、梳头。这就是你的神识现出来了，神识一出来，小鬼就把你逮到了。假使曾经犯了罪，就要去见阎王。如果这念心不动，人就是一团光明。光明也不执着，什么人都找不到你，就了生死。如果不了解这个道理，说要了生死，怎么样去了呢？

　　小鬼发现了金碧峰，很高兴地说：「金碧峰！现在跟我们走吧！」「去哪里？」「阎王说，你的寿命到了，要跟我们去见阎王。」金碧峰知道上当了：「啊！这个紫金钵害了我。」他知道这个紫金钵害了他一生。修行几十年，就被这个贪爱给误了，被阎王抓到了。金碧峰说：「我这一生都没有犯罪，到哪里去都可以。但可不可以给我几分钟处理一下事情？」小鬼看金碧峰是修行人，便答应了他。金碧峰马上把这紫金钵扔碎。舍去这贪爱，他就破了法执。破了法执，就证到菩萨境界，这下子小鬼找不到他了。金碧峰就讲了四句偈：「若要拿我金碧峰，犹如铁链锁虚空，铁链锁得虚空住，方能拿我金碧峰。」

　　所以，人不能牵肠挂肚。想多、想久了，晚上会失眠。为什么失眠？思想混乱，自己管不了自己这念心。修行人要管理自己，这念心要动就动，要静就静，要有就有，要空就空。最后，空、有都不执着，归于自性，这一生就能得自在。所以一个是事，一个是理。理，就是心性、菩提、涅槃、觉性。要达到这个境界，必须在事上来修。打坐、诵经、持戒，就是事。事上诵经、念佛、持戒，要念而无念、言而无言、行而无行、持而无持，修一切善法之后，能所俱空，归于自性。


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(五)980503
　　经云：「若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔」，一般人只知道修善是一件大福报、大功德，而不知道打坐更是大福报、大功德。「一须臾」，就是一剎那。静坐一剎那，「胜造恒沙七宝塔」，修道场、造塔，造了恒河沙般多的道场，福德非常大。「宝塔犹须化为尘，一念净心成正觉」，一念净心，超过造恒沙塔、恒沙道场的功德。这是我们对于打坐、对于修行学佛的一个认识。打坐，就是给自己一个磨炼、一个体验。静中养成，动中磨炼，如果静中都没办法养成，在动中，这念心老早就散掉了，还能够掌握吗？所以，这念心最重要。我们慢慢去观察，这一生成就的人，都是会用这念心。现在的哲学、科学，都是这念心的作用！

　　这念心清净了，才能产生高度的智慧。如来的心，是细中带细，心当中的渣滓没有了，心光明了，就是细中再细。众生这一念心，懵懵懂懂，吃喝玩乐，这些就是妄想，哪里还有智慧？我们这一念心如果没有正知正见，虽然有点世间上的聪明，仍然没有用，甚至还造了恶业，毁灭了自己。为什么？就是不了解这念心才是最重要的。除了世间的智慧以外，我们这念慧心要定、要净、要明，要知惭知愧，要检讨反省。

　　孔子「十五而志于学」，孔子十五岁就知道作学问很重要，不像现在一般人，为了文凭才念书，是错误的。学问为济世之本，所以过去要有才有艺。才，就是才能、才学；艺就是技术、技能。现在则要多才多艺，才能出人头地。要多才多艺，就要学习，学习就是要靠这念智慧的心。假使心浑浑沌沌、迷迷糊糊，学习的效果就有限，所以要有智慧。智慧从哪里来？孔子说，生而知之，学而知之，困而学之。有的人根机很好，一生下来就很聪明。像白居易生下来就认识「之」、「无」二字，这是前世修过的。假使前世没有修，就不是生而知之，那就要学而知之。现在什么都要学习，什么都要努力，「博学多闻，增长智慧」，这是学而知之。第三种人，脑筋很迟钝，懵懵懂懂，学也学不会，那就称为困而学之。虽然根机很钝，还是要学，不能因为根机很钝就不学了，这就害了自己。

　　所谓「人一能之，己十之；人百能之，己千之。」一切都要靠自己用功。「人一能之」，人家看一遍就过目不忘、做一遍就能够学会。你看也看不会，学也学不会。没关系！人家学一遍，我就学十遍！勤能补拙。人家学十遍，我学一百遍；人家一百遍，我一千遍……「及其知之，一也。」到最后，你也会，我也会，彼此彼此！佛法也是一样的，注重学习。经云：「博学多闻，增长智慧，成就辩才。」知识是学习而来的，如菩萨向五明处学。我们现在也是要学习、要修定，心要净、心要明，要反省检讨，把这念心修到细...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...道，所以还要用功返照，觉察、觉照，把心当中的烦恼、垃圾化掉、漏尽才有用，否则只是虚度一生。

　　今日大众在此受戒，藉这个机会、藉这个因缘祝福大众、勉励大众，从三皈到五戒，从五戒到八关斋戒，从八关斋戒到菩萨戒，大众就登堂入室了。最后，还要了解佛性的道理，知道「修德有功，性德方显」，就像爬楼梯一样，步步高升。

　　凡夫众生眼以色为食，耳以声为食。眼睛要看好的，例如，每个家庭都有电视，无论大人、小孩，都习惯看电视，看个不停，不看就难过，好象是吃鸦片上了瘾一样。这就是众生，不知道内照，不知道把眼光收回来。耳朵要听好的，不但要听好的，还要听靡靡之音、要听赞叹之声，这样耳根就不清净，这就是众生。两耳内听，两眼内照，检讨反省，才是菩萨行。

　　「鼻以香为食，舌以味为食」，嘴巴以酸甜苦辣为食，一般人都是尽量找好吃的东西来吃。「身以触为食，意以法为食」，身体以触尘为食，意根以法尘为食，这些都属于众生境界。菩萨以禅悦为食，法喜充满。受菩萨戒、听闻佛法，充满了欢喜，这就是法喜充满，所以你们也是菩萨。什么是「禅悦为食」？打坐时心清净了，一念相应成正觉。与什么相应？不是与外面的境界相应，而是与清净心相应。这念清净心现前了，一念相应，就成正觉了。这就是菩萨「禅悦为食，法喜充满」。

　　所以，我们要尽量使六根清净。许多人都是念观音菩萨、拜观音菩萨，认为这就是修观音菩萨修行法门。其实，念观音、拜观音，只是个方便法门，而不是观音菩萨修行法门。观音菩萨是以耳根圆通法门成道，「反闻闻自性，性成无上道」，离开了外面的声尘，自性始终是存在的。用闻性慢慢观照，慢慢向内收，收到六根归一了，最后达到「生灭灭已，寂灭现前」，就成道了。

　　无论是动静闲忙、明暗、远近、高低，一切境界都是虚妄的，只要保持这个觉性。不过，这个层次有深有浅，要站得住、站得长，才是功夫。所谓「明明白白一条路，千千万万不肯修」，这就是一条大路。一般人都是走远路、走错路。前面是方便，然后要登堂入室，最后要达到最高峰，就必须在觉性上修。这次大众都很发心，受戒要至诚、恳切、专注，发殊胜心、难得心、难遭遇心，既来之则安之，万缘放下。祝福大众道业增进，发菩提心！





●[惟觉法师]正知见──九十七年春季学界禅七导师开示
正知见──九十七年春季学界禅七导师开示


(一)980104
　　禅七最重要的是要坐到一支好香，有了这一支好香，佛法的心要、精髓，就能够通达无碍。

　　初初打坐，腿酸、腿痛、腰酸背痛，必须要忍耐，这是第一关。经过这段时间以后，这念心慢慢沉淀，心清净了，达到绝对的境界，超越时间和空间，就感觉时间过得很快，一个钟头一剎那就过去了，这就是好香。

　　佛经云：「修行不发菩提心，犹如耕田不下种」，如果修行学佛没有在这个地方用功，虽然听了很多道理，仍然和这个理不相应。所谓「不相应」，是指心还在活动当中、还在无明当中、还在空虚当中，对于菩提和涅槃的认识如隔靴搔痒。如果明白心性的道理，对于佛经所说的道理就能了解，这就是理，这个理就是心性。

　　「心」就是菩提心，「性」就是空性，就是寂静无为。心性是本具的，由转识成智、转染成净，慢慢熏习得来的。凡夫的心就像一潭浑水，里面有泥土、有尘沙，还有很多波浪。波浪就是指妄想，一个念头就是一层浪。经上说，众生从早到晚有八亿四千万个念头，白天起心动念，有善念、恶念、杂念；晚上作梦也是一样，不论是好梦或是恶梦，都是第六意识在攀缘、在起心动念，所以白天也是妄想，晚上也是妄想。

　　我们可以观察自己念头的生灭，「观」就是注意自己，注意自己的心、口、身。早上一起床，「起床了」，这是一个念头；起床以后穿衣服，这又是一个念头；衣服穿好了，又要穿袜子，这又是一个念头；袜子穿好了，要穿鞋子，这又是一个念头；鞋子穿好了，就去漱口、洗脸，这又是一个念头……就是这样注意自己现在在起什么念头。观察自心的生灭，发现念念都在生灭当中，这就是生死。一个念头就是一个生灭，一个生灭就是一重生死，所以，念头是非常重要的。念头有善的、有恶的，善恶夹杂。一般人善的念头不多，坏的念头多，名利财色、我执我所、人我是非，从早到晚，念念不停，就这样过了一生。这就是人之所以有生、有死。

　　释迦牟尼佛过去生为雪山童子，在雪山打坐时，听到罗剎鬼在空中说：「诸行无常，是生灭法。」雪山童子一听到，觉得：「这是人生的真理！」「诸行无常」就是指我们的心从早到晚都在起心动念，白天也是生灭，晚上也是在生灭当中，这就是无常。人的一生，从小至少、至壮、至老、至死，都是无常，要悟到无常的道理。

　　这个世界有成、住、坏、空，是无常，是生灭，是属于大期的生灭。成、住、坏、空，成就是形成，住是安住，我们现在都住在这个地球上。现在地球慢慢在坏、在老化，到最后就消灭掉了、就空掉了，这就是无常。人也是这样，从出生到幼年、少年、青年、壮年、中年、老年，这个过程都是无常，所以我们自己要警觉，「诸行无常，是生灭法」，一切有生就有死，都是在生灭当中。试看，从过去到现在，有没有一个人是不死的？没有。因为一切是无常，有生一定有死。

　　周朝彭祖姓钱名铿，有四十多个太太、五十多个儿子，他活了八百岁，照理说应该很满足了，但是他还是在向上天祷告，希望他的寿命延长。事实上，不管是人、动物或植物，有生一定有死，诸行无常。无常就不是永久存在，因缘和合了，这件事情就存在，因缘过去了，这个事件就灭掉，所以说「诸法从缘起」，一切法都是因缘和合。

　　雪山童子听到「诸行无常，是生灭法」这两句话，觉得是人生的真理。修行就是要追求真理，真理是绝对的，不是相对的。现代的科学、哲学都是相对的，为什么说是相对的？现在发明一个公式出来，过一段时间就要修改，这就是有漏，就是属于相对的。雪山童子听了这两句话，知道下面还有两句，这两句一定更宝贵，就追问罗剎鬼：「你刚才讲这两句话，很有意义，是不是还有下面两句真理和名言？希望你告诉我。」罗剎鬼回答：「你要知道，这两句话是过去佛讲的，是我在过去佛那里听来的，你要听下面两句，可没那么简单。」接着又说：「我喜欢吃人肉，如果你把身体布施给我，我就把剩下的两句话告诉你。」

　　雪山童子听了马上说：「我过去生生世世不断地精进行道，舍此受身不知多少劫，目的就是在追求无上道。我愿意把身体布施给你，我是不会打妄语的，就这么约定了！」于是罗剎鬼就告诉他最后两句：「生灭灭已，寂灭为乐。」我们禅坐就是希望这念心契入寂灭境界，十方诸佛都是如此成道的。证到寂灭，寿命无量，智慧无穷，十方三世所有一切时空统统都在这念心当中。雪山童子听了，忽然一下契悟了：「这是我多生多劫追求的真理，我现在死也瞑目了。」这就是孔子所说的：「朝闻道，夕死可矣。」早上听到人生的至道，即使晚上就死，也很值得。雪山童子咬破指头，用血在岩石上写下这四句话。最后雪山童子爬上高树向下跳，准备布施身体供养罗剎鬼，这时罗剎鬼恢复忉利天主释提桓因的原貌，接住雪山童子，并说：「我是来试验你的道心，你真正是修菩萨行的人。」


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(二)980111
　　释迦牟尼佛将心法传给迦叶尊者，迦叶尊者传给阿难尊者。有一天，阿难尊者在外托钵乞化，看到路边树林里有一位出家众在打坐，口中念念有词：「若人生百岁，不见水潦鹤，不如生一日，而得睹见之。」阿难一听，这不是什么佛法，也不是什么道，这样的知见，修几千年、几万年也不可能成道。于是，阿难尊者上前问：「您刚才念的是什么？我想再听一听。」这位沙门就说，人如果活了一百岁，没有见过水潦鹤，实在很遗憾；如果能看到水潦鹤，就算只活一天也很满足。阿难尊者说：「唉呀！您把这四句话弄错了，应该是『若人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得解了之。』这个就是无上道，是过去佛传下来的。」生灭法，就是诸行无常的道理。活了近百年，现在才听到无上的道理，死也...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...饿鬼因、饿鬼果。

　　虽说一切法皆有因有果，但一切法也都要归于体，体就是心性，也就是诸法的根本。释迦如来夜睹明星成道时说：「奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着而不证得。」智慧德相，就是人人本具的妙明真心，《楞严经》里称为「知」，我们当下这一念知，知而无知就是觉。

　　因此，觉，就是指我们这一念心。如果没有契悟这念心，这一生修行就不容易得到好处。所以，打坐就是要保持觉性的存在。

　　觉，分成很多层次，如自觉、觉他、觉满。觉他，就是利益众生。什么是自觉？除了修善、持戒、忍辱、弘法以外，自己还要觉察、返照，反省自己的身口意三业有没有过失？觉察到了以后，要觉照，把烦恼照破。经过觉察、觉照的功夫，就能达到觉悟，也就是悟明本心。

　　悟也有深浅，有证悟和了悟。了悟，是指明白道理。一般人在道理上虽能契悟，但在日常生活上，身口意三业仍然颠倒、迷惑。证悟不但是悟，而且是完完全全通达，一了百了，这个心经常都有正知正见，不邪见、不颠倒，始终一如，这念心不再贪爱，看到什么都不贪，无论白天、晚上都不起贪爱，无论顺境、逆境，也不贪着，这就是「证悟」。一般人不容易做到，所以我们就要慢慢去契悟道理、实践道理。所谓「不怕念起，只怕觉迟」，要时时照顾话头，念念分明，处处作主，不要得少为足，才能到达真正开悟的境界。

　　有些人听到「心即是佛」，心是指听法这个心，就认为自己悟了。悟是悟了，但还有很多问题。凡夫的这念心如初一的月亮，佛心则如十五的月亮，虽然是同一个月亮，但二者的光明却有天壤之别。初一月亮只有一点光明，十五的月亮才能大放光明。

　　所以，佛法的道理归纳起来，因果是事，心性是理，在因果和心性上面，就是一个「觉」字。归纳成一个系统，就不会杂乱无章，否则，修行到最后不但没有信心，甚至还会退失道心、退失菩提。


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(二)971116
　　佛法的道理必须会通，假使不会通，就会杂乱无章、无所适从，看到这部经讲空、那部经讲有，又说「宁可执有如须弥，不可执空如芥子」，还有非空、非有的道理，又讲无住心……，如果没有会通就会觉得杂乱无章，心生矛盾。其实，佛所说的道理都是一样，只是应机施教。

　　什么是应机施教？假使对方听不懂深的道理，就从最浅的道理讲起。例如，对幼稚园的小朋友解释「天」的意义：「看到上面没有？上面就是天空。」「今天过一个晚上就是明天，再过一个晚上就是后天。」他马上就知道了。对中学生、高中生，就讲有先天、后天，天文地理、天地良心这些名词。假使对宗教人士讲这些，引不起他的兴趣，但是，谈到升天，天上有七宝宫殿，到处是琉璃、黄金，他马上就相信了。根机好一点的人，认为天福享尽了，还是要受轮回，还是不好，就跟他说生欲界天、色界天、无色界天，寿命很长。想生到天上，要修六行观──下厌苦、粗、障，上欣净、妙、离。

　　大乘根机、修菩萨行的人不是为了自己离苦得乐，而是修菩萨行普度众生，所以对升天没有兴趣。这时就告诉他，要悟到这一念心，苏东坡说：「稽首天中天，毫光照大千」，「天中天」就是本具心性，这是理天，心的本体。大乘菩萨一听，觉得这个道理实在太好了！声闻、缘觉根机的人发不出这个心，就先证罗汉果、缘觉果，这就是修行的次第。声闻果、缘觉果和菩萨果有什么差别？其实到最后都是没有差别的。菩萨是发了长远心，愿度无量无边的众生；声闻、缘觉看到众生苦，却觉众生难度，于是自己先入涅槃，然而在涅槃里住了一段时间，终究还是要出来再发菩提心，度化众生，方能真正解脱自在，所以是殊途同归。

　　不论是小乘、大乘、缘觉乘、菩萨乘，都不离开我们这一念心。离开了这念心，就是外道，就不是佛法；离开了这念心，即便可以生天，天福享尽又受轮回，到头来还是一无所得。出家修行，除了度众生，还要了生死，要三觉圆满──自觉、觉他、觉满。释迦牟尼佛成道后，以大慈悲心说法四十九年，就是自觉、觉他。自觉、觉他，达到究竟圆满，即是觉满。许多外道骗财、骗色，不但无法得解脱，更不可能觉满。

　　修行学佛必须要把这些道理落实在生活上，先要自觉；在禅堂里静坐用功，就完全是自觉的工夫。自觉当中，第一是觉察，先省察自己的烦恼。省察之后，要把烦恼照破，这时必须用许多方便法来对治。要知道这些方便法，必须研究经教、听经闻法；假使不听经闻法、不研究经教，道听涂说，就容易走远路、走错路。

　　儒家也讲自觉、觉他、觉满，《大学》中提到：「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。」就是三觉圆满的道理。「德」，就是当下不生不灭的觉性。「明明德」，就是要明白本具的佛性、本具的觉性、本具的性德，明白这念心具足无量的智慧、功德。「在亲民」，自己明白了，也希望所有的人都能了解，这就是觉他。「在止于至善」，要达到一个最圆满的境界，那就是觉满。佛法与儒家所说的道理是相通的，而佛法讲的更彻底。


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(三)971123
　　佛法讲三身──法身、报身、化身。《六祖坛经》云：「清净法身，汝之性也。圆满报身，汝之智也。千百亿化身，汝之行也。」法身是「汝之性」德，本性空寂，不生不灭，不去不来，如如不动，了了常知。觉性是真空，离相绝相，超越一切。什么是报身？就是「汝之智」。化身，是「汝之行」，一个念头就是一个化身，口说无量无边的善法，身做无量无边的善行，我们的善法和行为就是化身，如持戒清净，每一条戒就是一个化身。所以，不需要到外面去找法、报、化三身。

　　有人说：「我不要念释迦牟尼佛、也不要念阿弥陀佛、也不要念观音菩萨，我要念最高的法身佛。」这个观念也不对，因为有念就是生灭，哪里是法身？《六祖坛经》云：「无念念即正，有念念成邪；有无俱不计，长御白牛车」，法身是真空妙有的这念心，也就是诸位听法的这念心。一切的法门都是方便，达到无念、无为、无住、无愿、无相，心不染着，这就是法身，也就是指我们的这一念心。

　　法身、报身、化身，是从体、相、用三方面来讲，其实都是一体的。儒家讲三身，虽然没有佛法讲得这么清楚，但是已经有了基本的架构。《中庸》云：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。」「天命之谓性」，就是法身，指我们的本性；「率性之谓道」，就是报身；「修道之谓教」，就是我们的化身。这些道理都是相通的。

　　儒家讲「仁义礼智信」，与佛法的五戒──不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，也有些相同。佛法讲心，讲觉察、觉照，讲中道、实相，要念念分明，处处作主，反观自心；《尚书》也说：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」所以，道通古今，是不会变的。过去佛也是这么说，未来佛、现在佛都是这么说。

　　佛经里讲「觉」，一个是本觉，一个是始觉。什么是本觉？觉性不是上帝、父母给我们的，也不是佛菩萨给我们的，而是本具的。佛经里说，一切众生皆有佛性。小孩一出生就会哭、会笑，饿了就要吃，这就是本具的觉性。所谓「法尔如是」，从过去到现在，本觉无始无终，就是指这念心，也就是道。假使道是修出来的，修出来就是生，有生就有灭，有得就必有失。

　　每个人都有本觉，但是天天在造恶业，起贪瞋痴，造杀盗淫，轮回、堕落，成了不觉的众生。明白什么是本具的觉性，就是始觉。始觉，就是开始觉悟，等于找到了路头。不要认为找到路头，就得道、成道了，虽然找到了路头，这条路还是很辛苦的。从始觉开始，还要看看相信到什么程度？假使迷迷糊糊，要信不信，心存疑惑，怎么成道呢？


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(四)...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...因此，现在正是最好的开始，不要有丝毫的犹豫，不要再等待。如果想要等待来世再修行，就是走了远路。要直下承担，师父说法、诸位听法的这个心，没有妄想，即是由相对达到绝对。想知道修行有没有进步，就是检讨自己心当中的烦恼有没有减少？身口意三业是否清净？对于善法是不是有排斥、懈怠的心？如果对善法有排斥、懈怠的心，就是退步，退失了菩提心。依此反省检讨，就能找出自己的毛病，也能检视自己有没有进步。因此，并不是开悟才是进步，也不是得了神通、感应才是进步，三业清净，烦恼减少，才是真正的进步。

　　开悟，是指这念心清净了，契悟凡夫心原来就是无上菩提心，相信了这个道理，就是理上开悟了。理上悟了，还要时时刻刻与这个理相应，这就是修。相应，并不是修一个清净心、无为心出来，而是时时刻刻检讨、反省、改过，这念心才能得到真正的清净。


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(三)970413

　　今天是新的开始，要作全盘的检讨。「过去种种譬如昨日死，从今种种譬如今日生。」过去的已经过去了，追也追不回来，不要再去烦恼，从现在开始约束自己、提升自己就好了，发大惭愧心、发精进心。佛经中说：「一念净心成正觉」，一念清净心相应了，就成正觉。我们过去修了数百年、数千年，乃至许多劫，由于过去都是在事上用功，没有在理上契悟，所以不能成正觉。

　　理，就是无为之理，这念心不想过去、现在、未来，这念心清净了，就是无为法，《金刚经》说：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」与这一念心相应了，就成正觉，就得解脱。这念清净心什么时候会现前？不是等待而来，而是要靠每个人的检讨力、反省力。有了烦恼，要看破、对治。这就是新年新景，就是新的气象、新的希望。

　　希望每一位都要福慧双修，除了修福德，还要修智慧。多修善法才有福德，必须日积月累才能成就。佛经里讲：「勿以恶小而为之，勿以善小而不为。」要完成一件大善事、大功德非常困难，但在日常生活中行小善就简单多了。在日常生活上积功累德，慢慢累积小善，就成了大善，有了大善才有福报。然而，有了福报，如果思想观念不正确，福报也会为自己带来烦恼。例如，许多人钱财很多，却不知道怎么使用，只知道吃喝玩乐、花天酒地、赞助不正当的事业，造种种恶业。有智慧的人知道钱要用在哪里才是正确，假使知道如何使用，用了以后又不作「用」想，就能超越、且更进一步了。

　　佛法不离世间法，《金刚经》云：「以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法」，这就是佛法。很多人也在修善法，但修善的目的都是为自己，有自己的想法，有我、有人、有众生，所以就成了世间法。我们修善法不是为自己，而是为普度众生而修，使更多的人重见光明，如此一来，世间法也就变成了佛法。譬如，表面上看，修建学校是世间法，但我们把这个学校办好，不是为了自己，不是以营利为目的，这个世间法就变成了佛法。

　　所以，同样的事情以不同的认知和观念来做，所得的功德、效果就不一样，这是因为发心不一样。举例来说，布施、供养是大福报、大功德，由于每个人的心境不同，所得的福报、功德也不同。佛经里讲：「三界唯心，万法唯识。」《华严经》亦云：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」因此，这念心的出发点非常地重要。

　　例如，持守五戒是做一个好人的准则，能做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不喝酒，将来的果报就属于人道，就能做一个很有福报、正正当当的人。然而，无论古今中外，世间上的人都非常辛苦，世界就像一个苦海。如果觉得做人太苦了，希望升天，这就是进一步了。升天的标准就是修十善；假如想要升天，却不知道要修十善，天天东找西求，是不可能生天的。必须用十善来净化自己、庄严自己，才可以生到天上。虽然天上寿命很长，但是仍会死亡，不管生到什么天，有生必有死。所以，进一步要修四谛，证罗汉果，修十二因缘，证缘觉果，才能永离生死。如果觉得声闻、缘觉心量太小，就回小向大，修六波罗蜜，就成菩萨了。如果觉得菩萨还要修三大阿僧祇劫才能成就佛道，时间太长，禁不起考验，自己没有这个信心，也无法承担这么远大的愿行，就修顿悟的法门──顿悟自心，直了成佛。

　　不论是顿悟或是渐修，都不离开诸位听法的这念心。假使不知道在这念心上用功，就是心外求法，走了错路，信仰邪知邪见的邪教，就是南辕北辙。方向弄错了，怎么可能成道？

　　道，不离开诸位听法的这个觉性，觉性要清净、无染着、慈悲、广大、超越时空，才是道。心不动才是道，无为心才是道，明白这些道理，知见就正确了。知见正确才不会走错路、走远路；否则，知见错误，就像前面有一个悬崖，跑得愈快，就堕落得愈快，这就是知见的重要。

　　禅宗祖师说：「搬柴运水，无不是神通妙用。」明白这个道理了，穿衣吃饭都在道当中；假使不了解，只知道向外祈求感应，终会一无所成。今天，每一位都有了新的希望，有了新的希望，朝这个方向去努力，就会有所成就，就不会虚度一生。

　　从历史上来看，修建一个道场并不容易，住持一个道场更不容易。中台禅寺是一个修行弘法、自利利他的菩萨道场，是众缘和合所成就，从过去到现在四众弟子和合，一步一脚印，才能成就这样的规模，是不简单的。中台禅寺有很好的制度，出家众生、老、病、死都依止道场。想修福报，有精舍可以发心；想研究经教，有佛学院可以进修；想在道场发心修菩萨行，有中台禅寺、十方大觉禅寺、灵泉寺等丛林道场；想要闭关，有关房可以静修。

　　修行是终生的事，不是十天、半个月、一个月的事情，这一生广积福慧资粮，成道自然有份。古德云：「不负初心，成佛有余」，初心，就是刚出家，乃至于在家开始学佛的那一念心。不要辜负刚出家的那一念心，也不要辜负初初来听经闻法、修行的那一念心。那念心对佛法百分之百地肯定，没有一点点的怀疑，这就是初心。所以，每个人都要检讨反省，是不是对得起自己的初心？要禁得起烦恼的考验、禁得起时间的磨炼。如果现在还有过去的那个道心，就有成道的希望。

　　所谓「万里途程不离初步」，
作者: wlxg20130220    時間: 2023-2-11 11:31
刚起步的那一步就是初步，即使走了一万里，刚开始起步的那一念心还是要存在。修行学佛也是一样，万里途程不离开初步那一念心。如果忘记了最初的发心，就从今天开始，「过去种种譬如昨日死，从今种种譬如今日生」，要重新建立新的观念、新的方向，继续努力，将来一定有所成就。

　　最后，祝福大众身体健康，吉祥平安，新春欢喜！






●[惟觉法师]博学与勤学──导师于中台佛教学院结业暨开学典礼开示
博学与勤学
──导师于中台佛教学院结业暨开学典礼开示


(一)970203


　　现在是全球化的时代，世界一家，天涯若比邻，整个世界的空间缩小、时间缩短了，由于空间缩小、时间缩短，人与人之间的互动也更频繁。佛法讲「一花一世界」，我们慢慢观察，每一个空间、时间就是一个世界，这是从事上来讲。有这么多的世界、这么多不同种族的众生，如果没有达到博学的境界，要传播佛法就很困难。无论是修菩萨道、弘扬佛法，甚至就整个世界的趋势而言，每个人都应该要博学。博学、勤学，通达语言，明白一切事理，与人相处自然不会有障碍。

　　就个人而言，要提升自己、充实自己，也应该要博学。「工欲善其事，必先利其器」，无论学业、事业，做任何一件事情，要做得圆满，先要有好的工具，就如同研究学问要有工具书，切大石头要有锯子。想要博学，必须有场所，中台佛教学院就是一个学习的好地方；除了有好的处所，还要有好的教授师、好的课程、充足的时间，这些都是成就博学的条件。例如在普台国民中小学就读的学生，不但有幽静的环境、完善的设施，还有很丰富的学习课程。要想在同一个地方学这么多东西实在不容易，一般家长为了让子女有所成就，除了在学校所学的一般课程以外，还要送他们去补习，学英文、日文、钢琴、游泳……我们想一想，时间是有限的，空间又分散在东西南北，家长为了孩子的学业必须来回奔波；...(●[净公上人]念佛心地功夫)

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嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！


作者: wlxg20130220    時間: 2023-2-11 11:32

真诚 清静 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
一切法无所有，毕竟空，不可得。
三福 六和敬 三学 六度 普贤菩萨十大愿王
发菩提心 一向专念




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