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標題: 净公上人关于古礼的讲记敬摘点滴2023232234 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2023-2-3 22:36
標題: 净公上人关于古礼的讲记敬摘点滴2023232234

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

净公上人关于古礼的讲记敬摘点滴

...念为自己，念念为你的家庭，这个心量很小。这就是属於小心量，生活工作，处事待人接物，乃至於修学任何法门，都是凡夫道。为什么？不能出离生死，决定还去搞六道轮回。菩萨道就不然，菩萨念念为一切众生，没有为自己。《金刚经》上佛说的话我们要记住，佛讲「若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨」，那就不是菩萨。所以菩萨无我，菩萨无私，念念为正法常住世间，念念为一切苦难众生。菩萨生在这个世间是为一切苦难众生活著的。所以无论从事於哪一个行业，只要是为社会、为大众，这个人就是菩萨；为自己，这个人就是凡夫，差别在此地。你今天发心求菩萨道，要学菩萨一切为众生。到底有没有为自己？有，为众生是真正为自己。下面说。
　　『为欲成就一切智智』。「智」有两个，两个智是两个意思。前面一个智是根本智，后面这个智是后得智，两个合起来是圆满的智慧。《般若经》上告诉我们，「般若无知」。第一个智就是无知，般若无知；第二个智是「无所不知」。无知是智慧的本体，能生智慧，无所不知是智慧的作用；真实究竟圆满，所以称之为「一切智智」。如果你得到这个智慧，在佛家就称你是佛陀，你就成佛。
　　诸位同学，我们必须要知道佛教是佛陀的教育，是佛陀的教学，它不是宗教，必须要搞清楚。佛陀是佛教育最高的学位，比这个学位低一级的称为菩萨，再低一级称为阿罗汉，就如同我们现在一般大学里面的学位类似。大学最高的学位是博士，其次是硕士，最低的是学士。它分三个学位，佛教里面也是分三个学位，所以这是学位的名称。释迦牟尼佛告诉我们「一切众生皆当作佛」。你们要求智慧，要好好的学习，要拿到佛教最高的学位，人人都成佛。善财童子在此地发心要学佛，要过佛菩萨的生活，要做佛菩萨的事业，非常难得。佛菩萨的事业是舍己为人，「成就一切智智」。怎样才能够满你的愿，才能够达到你的目的？
　　『应当勤求真善知识』。头一个你要去跟一个好老师，你没有老师教导你，你学不出来。你们看看这个经典上的文字，非常明显的显示出它是教学。如果有人问：佛教教人教的是什么？我们用一句话答覆：佛教所教的是孝道跟师道。我们在《观无量寿佛经》里面，世尊跟韦提希夫人说修行的基础是「净业三福」，佛说了三条，这三条是「三世诸佛，净业正因」。三世是过去世、现在世、未来世，所有修行人成佛都要建立这一个基础；如果没有这个基础，你决定不能成就。第一条里面，头一句就跟我们讲「孝养父母」，第二句「奉事师长」，这是佛法修学的大根大本。离开这个根本，无论怎么用功，无论怎么学习全都落空，这我们不能不知道。多少修行人不是不努力，不是不认真，不是不用功，为什么学到老功夫都不得力？忘了从根本修，根本是孝道、是师道。
　　普贤菩萨十愿，第一句话教给我们「礼敬诸佛」。儒家教学，诸位要读《礼记》，《礼记》一展开头一句话「曲礼曰，毋不敬」。大家在佛教道场里面，也许你们参加过许多修忏悔法门的，经文上常常念到「一切恭敬、一心顶礼」，全都是这个意思。所以不能孝敬父母，不能奉事师长，这个门你就不能契入。为什么要孝亲？我们这个身体得自於父母，父母生我、养育我，这个恩德之大，一般成年之后忘掉了。你仔细观察这个世间做母亲的人，待她的婴儿，她所生的子女，从这个小孩出生到三岁，你看看父母是怎样关心他，怎样去照顾他，你才知道父母恩德之厚。佛在经里面常常说，一个人要报父母的恩，永远报不尽。但是现在没有人知道父母恩德之大，为什么没有人知道？没有人教他，没有人提醒他。
　　老师的恩德跟父母一样大。佛经里面常说，我们人有两个身，一个是肉身得自於父母，另外一个叫慧命，有两个命，慧命得自於老师，老师的恩德跟父母是相等的。我们在古礼里面看到，所谓「一日为师，终身为父」，这个善知识教我一天，这个人是我的老师，一辈子要感恩戴德。我们智慧的成就，得力於老师的教导，不论时间长短，影响我们一生，一生成败关键之所在，所以要知恩报恩。学生对待老师，也像对待父母一样，终身照顾，这是师道。老师的子女跟自己的兄弟姊妹完全相同，一生当中要照顾，要互相帮助，这是属於伦理。现在师道没有了，孝道也没有了，就难了。所以今天人修行，怎么可能有成就？我常常讲，大家无论怎么用功，没有根。我们桌子旁边两朵莲花，假的，不是真的。我们修学要有根，要真干！不能干假的，假的只是好看，死的。所以一定要懂得我们的修学没有别的，从孝亲尊师开始，一直到孝亲尊师做得圆满，圆满就成佛了。所以从孝敬始，还止於孝敬。
　　世出世间大圣大贤，没有一个不是劝导我们要亲近好老师、真善知识。古人，当然非常好学的人，万里寻师，亲近善知识。古时候善知识，我们还有办法能打听得到，现在就难了。现在是假善知识多，都是一些冒充的善知识，我们亲近他，对我们有害无利。古时候的善知识到哪里找？给诸位说，善知识都非常谦虚，非常客气，绝对不承认自己是善知识，自己有学问、有德行，没有这个话。总是自己样样都不行，样样都是在初学，你到哪儿去找善知识？可是古时候有一个办法，打听打听哪一个人闭关了，闭关的这个人，这一定是真善知识。哪一个人住茅蓬，在山里修行住茅蓬，这个人是善知识。为什么？这种形式显示出他求学已经圆满，已经毕业，不需要再去求学，所以才能闭关，才能住山。
　　如果自己功夫不到家，没有资格闭关，没有资格住山，要出去参学。古德宗门里面，大家常常听到的「赵州八十犹行脚」。赵州和尚修行不错，八十岁还到外面参访，还到外面去求学。他为什么不闭关？他为什么不住山？没有开悟。古时候修学是以大彻大悟、明心见性为目的，没有达到这个目的，你就应当作学生，你要到处去求学。大彻大悟、明心见性，就是得一切智智。得一切智智不是满分，少分。古德用月亮来比喻一切智智。诸位想想，十五我们看到月亮是满月，真的是满月。可是初二、初三看到那个月牙，那也是真月不是假的。一切智智是真月，不是假的，所以你能够得一分、两分，你就有资格闭关进修。如果你一分都没有得到，你就知道要去求学，勤奋苦学。
　　天台大师为我们讲「六即佛」，就是把佛分成六个阶段。我们现在是凡夫，凡夫也是佛，什么佛？「理即佛」。在理论上讲你是佛，事上讲，你是凡夫。理是从心性上说，你有真心，你有本性。但是虽有真心本性你不起作用，你今天起作用的是妄心，是烦恼、是习气起作用，绝非性德，所以你是凡夫。理上讲你是佛，事上讲你是凡夫。我们现在虽然是凡夫，我们也觉悟了，我们遇到佛法了，我们发心很认真努力来学佛。虽学佛，烦恼习气一分都没有断。所以学来学去，学了多少年，学了几十年，还是个凡夫，功夫不得力。人家赞叹我们几句就非常高兴，骂我们几句，两三天睡不著觉，生气。这种学佛的人叫什么佛？叫「名字即佛」，有名无实。
　　所以我们今天学佛是个什么佛？名字位。我们要知道，名字位是功夫完全不得力。为什么？没有真干，所干的全是假的。为什么会落到这种状况？我常常勉励同修，我们把根本忘掉了，不知道从根本救起。为什么功夫不得力，很想成就而不能成就？根本原因就是自私自利。你这个念头没有放下，无论怎么用功，无论修哪个法门，禅也好，净也好，教也好，密也好，全不能成就，都坏在自私自利。菩萨从这个地方转起，做一个大转变，起心动念决定不为自己。为谁？为众生，《华严经》上给我们讲为尽虚空遍法界一切众生。我们把这个念头转过来，我们的根本就好了。根好本好能生善法，自私自利...(●[善财童子参学报告·净公上人]善财童子参学报告(十三)第二集)

...想法、看法、说法、作法，这叫「修菩萨行」。每一句都落实在生活行为上；这个「行」就是生活行为，不是凡夫的生活行为，是菩萨的生活行为。
　　「菩萨」是什么人？菩萨是个真正觉悟的人。这个名词是从印度梵文翻译来的，梵文称「菩提萨埵」；古时候所翻的，翻作「大道心众生」；新译，新译是玄奘大师翻译的，玄奘大师把它翻作「觉悟的有情众生」。有情，就是我们烦恼习气没断；烦恼习气虽然没断，不要紧，已经觉悟了。什么叫觉悟？我烦恼习气没有断，我要学著断，我要很认真努力来断，克服自己，这个人就叫菩萨。儒家讲真正做克己复礼的功夫，儒家称为君子、贤人，佛法里面称为菩萨。真干！
　　『云何起菩萨行』。「起」是发起，我们现在人讲发愿，佛法里面讲发心。发心，要发心真正学菩萨，要发心作菩萨，要做得像。当然一开头就做得像，不是容易事情。为什么？我们的烦恼习气无量劫累积到这一生，哪有那么容易一下就断得了的！所以我们要觉悟，时时刻刻保持高度的警觉。我天天在断，务必要烦恼习气一天比一天少，能少一分、能少一毫，我们都是进步；进步得虽然慢，总归是在进步。如果把这个事情忘掉，没有人提醒我们，烦恼习气又增长了，又退步了，所以常说「进一步，退十步」。换句话说，谁来提醒你？如果真有个人来提醒你，你会恨透他、讨厌死了，天天找我麻烦。
　　释迦牟尼佛清楚，用什么方法？用佛菩萨名号来提醒你，用佛菩萨形像来提醒你，叫你看到、叫你听到立刻你就省悟过来了，这个法子好！所以佛家为什么要供佛菩萨像，道理就在此地，提醒自己。我们这里供一尊释迦牟尼佛，让你时时刻刻看到他；一看到他，就想到佛怎样教给我的，我要怎样学习，我要学得跟他一模一样。所以所有佛菩萨名号、形像，只有一个意思，教我们见贤思齐，看到他就想到「我要跟他一样」，是这个意思。这不是迷信，是用这种方法提醒我们。
　　念诵名号，名号是教学的总纲领，也是提醒我们。我们修净土的，天天念「南无阿弥陀佛」，「南无阿弥陀佛」是什么意思？知道的人不多，你不是清清楚楚的明了，你念这一句「阿弥陀佛」不容易得力，所谓「口念弥陀心散乱」，你还是禁不起名闻利养、五欲六尘的诱惑，你怎么会不退转？你怎么可能往生？不可能的。也有少数人不明了，但是他一心专念阿弥陀佛，他什么妄念都放下了，这种人行，这种人少，太少太少了，这种人叫老实念。老实，决定没有妄念、没有妄想夹杂在里头，叫老实。行！这种人决定得生，生西方极乐世界凡圣同居土。
　　你懂得名号的意思，清清楚楚、明明白白，念念提醒自己。「南无」这是梵语，翻成中国意思是「皈依」，皈依的意思。「皈」是回头、回归，「依」是依靠。「阿弥陀佛」，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作觉，合起来就是「皈依无量觉」，是这个意思。由此可知，我们从哪里皈？我们从前是无量的迷惑，从无量迷回过头来，我要依无量觉。佛号是唤醒我们快快觉悟，是这个意思。我们迷的是些什么？觉的是什么？那就是《无量寿经》上讲得清楚了。所以无量寿佛就是《无量寿经》的题目，无量寿佛的意思就是《无量寿经》上所讲的无量寿佛。你把这个经念熟，经的道理明了，经上讲的修行方法通达，依教修行，你是真的皈依无量寿佛。不是念那个名号就行，念名号不行，古人讲得很好：「喊破喉咙也枉然」。一定要明白它的道理，了解它的教诲、它的境界，认真努力修学，知道从哪里回来，我们怎么依靠，要真干！
　　所以佛像供在那里，无非是提醒我们，而不是说见到佛像就去磕头；磕不磕头没有关系，佛菩萨不在乎这个。连佛菩萨见到都不需要磕头了，现在见到法师也不要磕头。我常常劝大家，见到法师磕头没有好处，你虽然是很恭敬，是没有错，这是古礼；你行的是古礼，不是现在礼。可是你没有想到外面好多没有学佛的人，一看到你这样子，「这个不能学佛了，学了佛我要给出家人磕头，这个不可以」，你把很多人学佛的念头打掉了，你说你罪过不罪过？所以我们见到出家人的时候，合掌一问讯，人家一看，「这个可以，这个我还可以做得到，我也能学佛」。你要顾及大众，要懂这个道理。
　　我们如何令许许多多广大群众，能够热心的认识佛教，了解佛教，也进来接受佛陀的教学，这个重要，比什么都重要。所以我不赞成客套，我们是现代人，用现代的礼节，这就好。除非在举行法会典礼当中，那是唱戏、表演，是演给别人看的，那个行，可以。普通在日常生活当中，一定要如何去建立别人的信心，让别人生起欢喜心，这个要紧。主要都是讲我们「如何起菩萨行，如何行菩萨行」。菩萨行是活活泼泼的，不是一成不变的，通权达变，这是真实智慧，不可以死在教下。佛说得很多，说得很好，我们要能够深深体会佛的真实教诲。末后一句。
　　『乃至云何於普贤行疾得圆满』。「普贤行」是菩萨行的究竟圆满。圆在哪里？圆在心量广大。一般的菩萨没有普贤菩萨心量这么大，普贤行实际上就是包括所有的菩萨行。《华严经》上举了个例子，十句，叫「十大愿王」；十大愿王是例子，举例。第一个「礼敬诸佛」，你看他那个心量！礼，这是礼貌，对人要有礼；敬是内心，内心具足恭敬，外表不失礼貌；诸佛，过去一切佛、现在一切佛、未来一切佛叫诸佛。过去佛，佛在经上说过；现在佛，佛在经上也举了不少例子；未来佛，一切众生皆是未来佛。普贤的礼敬，看一切众生就跟看过去、现在诸佛平等的，这是普通菩萨都做不到，普贤做到了。
　　我们对人很恭敬，把人当作佛来看待，蚊虫蚂蚁我们就不会把它当佛看待了，那不是礼敬诸佛。「礼敬诸佛」你没做得圆满，蚊虫蚂蚁也是众生。不但蚊虫蚂蚁是众生，桌椅板凳也是众生。为什么它叫众生？「众生」是众缘和合而生起的现象，都叫众生。这个毛巾是众缘和合织起来的，它是众生，对它也跟对诸佛如来一样的礼敬。礼敬，并不是说看到这个毛巾对它拜三拜，那我们学佛不是学呆了！把它洗得干净，折叠得整整齐齐，放在它应当放的地方，这是恭敬，这是对它的礼敬。所以对於一切人、一切事、一切物，都能处置得恰到好处，以最真诚恭敬心来对待，这叫普贤礼敬诸佛。所以普贤行难修，普贤行才能够成究竟圆满的佛果。大乘菩萨不行，普贤行才能达到究竟圆满，所以他是究竟圆满的真诚心、清净心、平等心、觉悟心、慈悲心，对一切人、一切事、一切物。
　　什么时候能够让我们在普贤行里头快速的圆满。这是善财的愿望、善财的希求，显示出我们一般人所讲的好学心切，我们在这个地方才看到。「好学心切」用在善财童子的身上，那是圆圆满满，名实相副，好学心切，所以他能成就。我们今天修学，为什么会有这么多的困难？换句话说，就是不好学，好学的心不切，因循苟且、懒散、退堕，这是我们不成就的因素。如果我们能学会善财这种好学的精神，我们相信这一生当中决定成佛，而且快速圆满的成佛。为什么？吉祥云比丘满足他的愿望，教给他念佛法门，求生西方极乐世界，「普贤行疾得圆满」，这个话里头含义很深。
　　所以念佛法门的殊胜不可思议，十方世界一切诸佛如来，没有一个不赞叹阿弥陀佛，没有一个不赞叹西方净土。你们在《弥陀经》上看到「六方佛赞」，在《观无量寿佛经》上看到「十方佛赞」，一切诸佛都赞叹，这是什么法门？我们自己要是不学，不相信这个法门，不可以毁谤。如果毁谤、障碍别人修学这个法门，罪就太重太重了。因为我们清楚，这个法门是一生快速、稳当成佛的法门，人家自从无量劫来到今天得人身，遇到这个法门，这个机缘遇到了，你把他打断，你又让他在六道里搞...(●[善财童子参学报告·净公上人]善财童子参学报告(十三)第二集)

...佛得要学会这个本事。这个本事很难，就像此地经文里面所说的，先要发菩提心。菩提心简单讲就是舍己为人，舍自己什么？简单具体的来说，要舍自己的自私自利，这是头一条。你自私自利的念头不肯放下，不能舍弃，菩萨道没有分。人没有离开自私自利，这是佛在大小乘一切经里面所说的，诸位读经要不多的话，大概《地藏经》都读过，《地藏经》上所讲的「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」。为什么说是罪？因为你有自私自利，起心动念都落在自私自利里头，那怎么不是罪？
　　自私自利错了吗？错了，自私自利决定损害别人。我没有害人！我没有占别人丝毫便宜！没错，你是没有害人，你不肯帮助人、不肯利益人，就是害人。这个意思你懂吗？你应当要全心全力帮助人，你没有做到，人家有苦难需要帮助的时候，你没有帮助他，你就是害他。六道众生哪一个不需要帮助？尤其我们现前的社会，现前这个社会苦难的人太多太多了。没有财富的人苦难，生活过得苦，衣食不足。大富大贵的人也有苦难，我们听说有很多亿万财产的，晚上睡不著觉，天天吃安眠药，出门要一大堆保镖，怕人害他，生活提心吊胆，无论在什么处所，在什么时候，一点安全感都没有，生活在恐怖之中。所以各有各的苦难。
　　我们有没有真正发心去帮助他？也许你说：我是很想帮助他，我没有能力。没错，你真想帮助他，你就赶快去学能力，你不肯认真努力修学，你就有罪过，你就属於自私自利。所以自私自利，贪求名闻利养，贪图享受五欲六尘，没有一样不是罪，没有一样不是造业。在外表是做一桩慈善事业，做一桩好事，其实都是在追求名闻利养，拿这个做个幌子，满足自己的名闻利养，依旧是在造罪业。你发的那个心不是真诚心是虚妄心，我们要明白这个道理。如果不是真诚的菩提心，「恒顺众生」这一句就做不到。你想能够随顺众生种种心行，先决的条件是发大菩提心，真正发心舍己为人，我为众生服务，我决定不为自己，这才行。
　　这一句经文里面，事相太广太广，我们不能一一举例，但是最简单的也不能不说说。我们生活的范围最小的是家庭，家庭里面有父母，有兄弟、儿女。现在是小家庭制度，跟父母同住的不多，但有妻子儿女。你学佛了知道佛法的好处，想帮助你一家人都能得到殊胜真实的利益。但是也许你们家里面人虽然不多，信仰很复杂，有人信基督教，有人信天主教，有人信道教，可能四个人信四种宗教。你怎么跟他相处？我在作学生的时代，有一个非常好的同学，他们家里面兄弟姊妹不少，有五、六个人。家里头有三种宗教，老祖母是念佛的，只有她一个人信佛教，他的爸爸是回教(伊斯兰教)，妈妈是基督教；妈妈影响力最大，所以儿女统统学基督教。一家三个宗教，饮食起居里面意见就非常多，怎么能够和睦相处？相当不容易，这就说明众生种种心行。
　　在那个时候我们对於佛法毫无认识，总是认为学佛的是迷信。确实纵然遇到出家人，也没有办法把佛法给我们讲清楚、讲明白，难怪社会大众误会学佛是迷信。现在我们搞清楚、搞明白了，处在这样一个家庭里面，怎样帮助大家觉悟？首先我们自己要明白，家里面可不可以供佛？可以。你供佛，你的家人一定反对：你拜偶像。你要跟他解释我不是拜偶像。把供养佛菩萨形像的意义说清楚、说明白，让他觉悟。佛法是释迦牟尼佛的教育，是释迦牟尼佛的教学。我供养释迦牟尼佛的像，就跟现在社会上供奉伟人的形像一个意思。(你们今天在中国许多地方看到毛主席的塑像，那是不是神像？不是的。为什么供养他？这是个伟大的人物，我们纪念他，我们向他学习，我们供养佛像就是这个意思。)释迦牟尼佛是个好人、好老师，我们供养他的像是纪念老师，向老师学习，是这个意思。
　　你在佛像面前，为什么要磕头？他是古人，我们对他要行古礼，这是对他尊重。就像我们中国祭祖先一样，我们祭祖先用的餐具，正式祭典里面，不是用现代化的高级餐具，那对他不恭敬。怎么样恭敬？他那个时代用什么餐具，用他同时代的最恭敬。所以中国正式祭典当中用笾豆，这个餐具是木头制的，竹子编的，都是古时候用的餐具，现在没有人用了，专门祭祀用的。你要懂得他那个时候的生活状况，还是用他那个时候的东西，这才是纪念；不可以拿我们现在的东西来供养他，这个不合适。这个意义、这种精神，现在人懂得的不多。我们要多想想，要多学习，说明供养佛菩萨的意义。
　　念佛，我们念「本师释迦牟尼佛」，念这个名号什么意思？一天念到晚。有人说：你天天念他的名字，他听了不讨厌？念他的名号不是让他听的，是让我自己听的。名号，有人讲佛菩萨名号，从我们心里生出来，从口里念出来，从自己耳朵听进去，这是一种摄心的方法。不用这个方法，一天到晚胡思乱想；用这个方法，把自己的妄想，把自己的杂念打掉，好办法！恢复自己的清净心。妄念少了，心清净，人就开智慧，身体也健康。一个人身体的毛病，病根在哪里？一天到晚胡思乱想，本来很好的身体，乱七八糟的想，想出病出来了。佛经里头常说「一切法从心想生」。你的念头是妄念，不善念头、恶念，搞得一身的毛病。你能这样分析、说明，知道供养佛法的好处，你们家人听到欢喜，他不反对，他能接受。
　　供养观世音菩萨，观音菩萨代表慈悲，大慈大悲，救苦救难。不是大慈大悲观世音菩萨救我的苦难，「我很苦，我难很多，求菩萨来救我」，错了！不是这个意思。供养观音菩萨是教我要学观世音菩萨，我看到众生有苦难的时候，我要去救他，是这个意思。积极的为社会、为人民、为众生服务，供养观音菩萨是这个意思。不是求观世音菩萨保佑我，是我要像观世音菩萨，要保佑一切众生。你能够讲清楚、讲明白，真的你照做，从哪里做起？邻居。你的家人得度了，要度你邻居，由近及远。邻居都不能得度的时候，你还度什么人？
　　邻居如何得度？常常接近，常常问候，不可以见面不打招呼。现在人住在都市，多半住公寓房子，隔壁那一家住了几十年，都不知道他姓什名谁，都不晓得。所谓「老死不相往来」，隔一道墙就不相往来，这怎么行？这个不行！怎么样去度他，跟他们接近？释迦牟尼佛教我们「四摄法」，我们要学。「四摄法」用现在的话说就是四种交际方法，人与人之间往来，你能用这四种方法，无往而不利。这四种方法，头一个就是布施。我们学佛了，回去就要用。我们先住在同一层楼的，同一层楼有几户人家，我们有好吃的东西，敲敲人家门，送一点给他。见面的时候一定打招呼，一定问个好。常常有些好吃、好玩的东西，作礼物送给他们。你送过几次了，人家将来会敲你的门送你，礼尚往来！慢慢就都认识了。这一层认识了，再下一次下一层、上一层，你才真干！没学佛的时候不知道，现在学佛的时候真这样干了，果然不一样。所以「布施，爱语，利行，同事」，佛教我们用这四种方法处事待人接物。
　　诸位必须要知道，这个方法首先要用在自己家庭里面。头一个对象是什么？夫妻。先生怎样跟太太相处好？先生用四摄法，太太也用四摄法，两个菩萨在一起，相敬如宾，互相尊重，相亲相爱，互助合作，永远不变，这叫做佛法。夫妻和合，家庭美满，这是家齐；家齐而后国治，我们国家社会安定，繁荣兴旺；每一个国家都安定繁荣，世界就和平了。所以一定要懂得念念不忘苦难众生，念念不忘贫穷落后的地区，我们全心全力帮助他，社会的动乱就消除。
　　为什么社会动乱？为什么会有战争，天灾人祸？不平，我们今天讲贫富不均，才会发生这些问题。富裕的人能主动全心全力帮助贫穷的人，这是布施恩德，知恩报恩，这个社会才祥和。社会间贫富...(●[善财童子参学报告·净公上人]善财童子参学报告(十三)第二集)

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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