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標題: 大方广佛华严经（第一一五一卷） [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2023-2-2 19:28
標題: 大方广佛华严经（第一一五一卷）
敬摘自《净公上人大方广佛华严经讲记共2084集》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

大方广佛华严经　　（第一一五一卷）　　2003/11/18　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1151

　　诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界第七段，西南方鲜少世界苦灭圣谛第三句看起：
　　【或名无我。】
　　出世间果德名号称『无我』，我们看到这个名字，自然就会想到世尊在《金刚经》上教导我们，「菩萨若有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨」。这个菩萨的标准是法身菩萨，也就是破一品无明证一分法身，圆教初住菩萨。如果从广义上来说，就把圆教初信位的菩萨包括进去；初信位破三界八十八品见惑。八十八品见惑分五大类，身见、边见、见取见、戒取见、邪见。这五种错误的见解头一条是身见，由此可知，小乘须陀洹、大乘初信位的菩萨已经不执著这个身是我，知道身不是我，身是什么？我所，这是方便说。「我」尚且没有，哪来的我所？诸位想想这个道理，如果有我所、我所有的，这一定有个我，无我哪来的我所有？这个地方是大乘圆教，圆教灭谛是如来究竟果位上的境界；换句话说，就不是圆教初住。如来究竟果位，大般涅盘究竟寂灭叫无我，所以这个名号的意思深。在大乘法里面，从初发心（圆教初住）一直到如来地，究竟果地，这个名称都没有错误，这个名义里面浅深广狭我们就能够体会得到，这是真的。
　　我们凡夫为什么会有六道轮回？为什么会有妄想分别执著？为什么会有烦恼习气？根本的原因就是执著有个「我」。「我」不会让人。大乘教里面，法相唯识宗说这个我，只要有这么一个念头，就有四大烦恼常相随。法相里面说执著我是第七末那识，这是执著不是真的，只要有这个虚妄的执著，就会连同生起来这四大烦恼，我见、我爱、我痴、我慢。见是什么？错误的见解。所以这个东西在见惑里头，身见，你这个错误的见解，纵然不执著这个身是我，执著阿赖耶识是我。我们中国人讲灵魂，外国人也讲，执著这个是我。所以你要晓得破一品无明证一分法身的人，「我」这个念头没有了。只要有「我」这个念头，你肯定没有办法证得法身。换句话说，你最高的境界在阿罗汉，你出不了十法界。
　　「我」，在大乘教里面讲有两种，人我，法我。如果我们执著法性是我，这法我，只要你动这个念头就错了，法性里头没有妄想，怎么会有个我？圆满证得法性，成佛了，谁成佛？我成佛了，还有个「我」。什么人开悟、明心见性了？我开悟了，我明心见性了，我念佛得功夫成片，我得了一心不乱，我得了理一心了。你有没有得到？你什么都没有得到。为什么？那个「我」障碍著你。你说你得到的全是虚妄的，这在佛法里面称为增上慢，你不是骗人，你是自己以为得到了，其实你没有得到。
　　头一关，大乘教修行头一关，《金刚经》上说得好，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你的心完全平静了，你的妄想分别执著才真正放下。更深一层，我的念头没有了，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，念头没有了，这个境界是好境界。诸位想想「我」没有了，你还有烦恼吗？你还有生死吗？你还有什么「我所有的」吗？统统没有了。那一般人讲这还得了，学佛学到这样，这还得了！确实是不得了，真不得了，你回归自性了。回归自性就成佛了，虽然没有证得究竟佛果，相似佛果、分证佛果证得了。相似佛果就是四圣法界，分证佛果是一真法界。
　　相似佛果里面这个无我，解悟，解悟起作用，不再执著了，但是阿赖耶里头那个根没断，无始劫习气没断，现行没有了（现行是你现在起心动念言语造作确实无我），慈悲心生出来。这个身体还在世间，在世间干什么？为一切众生服务，为诸佛正法服务。服务的过程当中，随顺法性，恒顺众生。这个众生的造作有善有恶，你看看《华严》善财童子怎么随顺？善的随顺，恶的也随顺。善的随顺里头有赞叹，恶的随顺里头不讲话，没有赞叹。这个方法高，妙！我们读《华严》有没有体会到？恶的境界、恶的人他迷的深，怎么样做法？恭恭敬敬的随顺他，一句话不要说。你说什么？你要说话，他反抗，他不能接受。在这个里头自己完全做示现，用身教，这是高度智慧。我们世间人有一句话说「明哲保身」，他不但明哲保身，明哲保身里面有大慈大悲，感化众生，决不跟不善的现实冲突，没有冲突，没有对立。为什么？自性里头没有对立的，没有矛盾。这是真的无我，这是佛菩萨的境界，这是过佛菩萨的生活。
　　诸佛如来应化在九法界，那个佛法界我们不说，实际上十法界里面那个佛法界跟菩萨法界合在一起，这里面的佛没有见性，见性之后，他就脱离十法界到一真法界。所以在十法界里面是相似即佛，一真法界里是分证即佛，天台大师所说的六即佛。所以我们现在虽然在凡夫位，实在讲，这是《华严经》清凉大师在前面所说的，我们是大心凡夫，对《华严》有兴趣，听了生欢喜心。《华严》是世尊对法身菩萨讲的，不是对凡夫讲的。法身菩萨就是圆教初住以上，是《华严》的当机者。这个经怎么传到我们这儿来？我们算什么？所以它十种机里头，最后一种是凡夫。凡夫叫大心凡夫，能听《华严》，听了能生欢喜心。可惜的是我们的心量还不够大，听了之后希望能够拓开心量，从相似的大心，慢慢的就变成真正的大心，那对我们有大帮助。我们虽然见思烦恼一品也没断，心量大，念佛往生容易，心量大就是你看得破、放得下，往生的时候障碍没有了。
　　所有一切障碍都是放不下。放下，什么时候放下？念念放下，念念都不执著，念念都无我。你学大乘法，尤其学《华严》、学净土功夫得力了，念佛人讲的功夫成片，业障消的快，智慧增长的快。世出世间法里头只有这一法是真实的，再跟你说得白一点，「无我」是真实的，「不死」是真实的，「充满」是真实的（充满就是大圆满），这些名词统统读一读，意思就圆了，它可以互相注解。有我，你就晓得不圆满；有我，就有许许多多欠缺。
　　这四大烦恼是四大类，我见，见就是这个念头，执著「我」这个念头，以为有我；我爱，这个爱是贪爱；我痴，愚痴；我慢，贡高我慢。所以这个傲慢是俱生烦恼，从你哪一天执著有我，这个烦恼就生了，就起来了。佛法里要断，四个都断了，「我」就没有。什么时候做到无我，这四大烦恼没有了，至少这四大烦恼不起现行。问这烦恼有没有？烦恼有。这在念佛法门里面就叫做带业往生，带种子，不带现行。现前在生活里头，在处事待人接物里头，你记住，我见、我爱、我痴、我慢这四样东西很轻。说老实话，要说断掉做不到，我们只能是有这个警觉心，你的功夫得力能把这个伏住，这个伏住，你就能包容。世间圣人讲的东西浅，儒家讲世间法，不讲出世间法，孔夫子在忉利天。换句话说，儒家讲的东西，我们每个人都应该要做到。
　　我们常常跟大家介绍的，「富在知足，贵在知退，福在受谏」，受谏是什么？能够接纳别人的意见，这个人有福报。能接纳别人的意见，我慢就很轻；我慢重的人，自以为是重的人，别人的意见不容易采纳。从前我们跟李老师，老师常常讲这些做人的道理，讲到读书人，文人相轻；讲到嫉妒障碍，同行相忌。不同行的，跟我自己利害没有关系，所以往往就疏忽。同行跟我利害有关系，我总要超过他，他怎么能跟我相比。彼此都是文人，自赞毁他，我的文章好，他怎么能跟我比。其实文章未必好，何以知道？你烦恼习气没有断，你怎么能做出好文章？中国古人常说「学问深时意气平」，那是学问功深，何况学道。道学要是真正，不要多，契入少分，得一点小小的受用，心平气和。我们一般世间人讲某人有修养，某人宽宏大量心平气和。
　　所以你所学的，你所修的，你所成就的，在哪里？我常常讲，在你面孔上，在你身体上，在你言语，在你一举一动。这是真的，绝对不是假的。那用这个名称，就是你「无我」达到什么程度。有我就是有傲慢，有自私，有迷惑，有贪爱，这是佛在经上讲的，讲这些干什么？叫我们自己反省，我们还有没有这些毛病。有，那你就不是菩萨，为什么？你四相具足，我相、人相、众生相、寿者相四相具足，《金刚经》上，「即非菩萨」，你不是菩萨。你虽然受了菩萨戒，假菩萨，冒名的菩萨，有名无实。如果真正做到了无我，他是真菩萨，没有受过菩萨戒，诸佛菩萨承认他，天龙护法肯定他，不在形式，形式不重要，实质重要。
　　所以修道的人，真正做学问的人，最可贵的是什么？所谓是谦虚礼让，不是忍让是礼让，欢喜向别人请教；所谓「下学而上达」，孔子表演给我们看，释迦牟尼佛也是表演给我们看。「夫子入太庙，每事问」，就好像自己完全不知道的样子，处处向执事人请教。不是他不知道，这就是我们经里讲的机会教育。当然夫子进太庙决不是一个人，我们相信他的常随弟子，他的这些学生一定跟他一起，他这样做是做给学生看，这就是教育。以能问於不能，所谓人都有长处，都有短处，我有我的长处，他有他的长处，我有我的短处，我用我的短处请教别人的长处，这就弥补自己的短处。我自己这文章已经做的不错，他不如我，所谓「愚者百虑必有一得」。也许他看到我这个发现能够给我改一、两个字，我一看，改的是不错，是好，古人所讲的「一字师」，他改了我一个字，改得很好，一字师，这个要谦虚、要恭敬，才能做得到。这普通有这个我慢做不到，你怎么肯向人家请教？换句话说，你怎么能成就你自己的道德学问？
　　佛之伟大，法身菩萨的伟大在哪里？「一切众生皆是未来佛」，经上常说。这个还讲的远，未来佛。《华严》、《圆觉》，「一切众生本来成佛」，那真的是无我。一切众生本来成佛，所以一切恭敬。佛门里很多仪规，如果诸位参加拜忏，你就常常看到，「一心顶礼」、「一切恭敬」。一切众生皆是未来佛、一切众生本来成佛，怎么能不恭敬？没有成佛的，凡夫就是我一个人。「我」真的没有了，我见、我爱、我痴、我慢真的没有了。善财童子五十三参，善财菩萨如是表演给我们看。你看他参访善友，善友是谁？这五十三个代表，表法的代表，男女老少，各行各业。
　　总而言之，见到人都是我的老师，没有一个不是我的老师。他的善言善行，我跟他学习；他的恶言恶行，提供我反省我有没有，有则改之，无则加勉。我要有，马上改过来；我要没有想到，这个恶的言语不可以有，这个恶的行为不可以有。所以善人恶人统统是善知识，统统是老师。这个老师从正面教我，那个老师从反面教我，我眼光当中老师是平等的，平等的恭敬，平等的受教。这里头有一个差别就是正面教导我的赞叹，负面教导我的就是没有赞叹。感恩的心是平等的，供养的心也是平等的，善财教我们的。
　　五十三参就是我们从早到晚，早晨起来到晚上睡觉，这当中这就是五十三参，你所接触的不都男女老少吗？善财童子是这么成就的。这个社会上，无论什么行业，无论什么人都接触，都要向他们学习，所以叫历事炼心。顺境逆境、善人恶人统统要接触，在这里头成就自己的清净平等觉。你统统见到，统统接触，这是智慧、明了。接触之时，心地清净，如如不动，那是戒定。所以人家戒定慧在哪里修？在生活里头修，在处事待人接物里头修，从早到晚六根接触六尘境界上修，从来没有一分一秒中断过，所以他一生圆满无上菩提，他不要三大阿僧只劫，一生成就，这就是教给我们一生成就修行的方法。
　　「入法界品」，不可思议，名副其实，确确实实做到「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」。他不是在经教里面成就的，不是在讲堂里成就的，不是在念佛堂、大殿上成就的，是在日常生活当中成就的，但是这个道理方法确实是在讲堂成就的。善财是文殊菩萨的学生，文殊菩萨代表智慧，那么你就晓得他是谁的学生？他是般若智慧的学生，智慧不能离开经论，把经论的道理明白了，经论里面的方法学会了，应用在日常生活当中，现在我们讲落实，落实在你日常工作里头，落实在处事待人接物，落实在六根接触六尘，统统用上那就叫五十三参。
　　五十三不是数字，密宗里头代表大圆满。《华严》显密圆融，用十代表圆满，显教，用五十三代表大圆满，密义，所以这个经称作根本珐輪，道理在此地。古人说世尊一代时教，他教学的方法把它归类十二种方法，称为十二分教，十二分教统统圆满具足，《大方广佛华严经》。像我们念的，普通念的《佛说阿弥陀经》，这是最常念的，《阿弥陀经》在十二分教里只有两分，一分是无问自说，一分是长行，它里头没有偈颂。「往生咒」是附加上去的，不是这个经上的。古来祖师大德为什么把「往生咒」加上去？加上去就显密圆融，取这个意思。但是不像《华严》，《华严》里头有咒，有密咒，所以十二分教统统具足。
　　我们今天读到这个究竟果德的名号有「无我」，就要常常想著怎么样与果德相应，容易契入。果德就是性德，性德里头无我。有我，违背了性德你怎么能够契入？下手的功夫，世出世间圣贤都教导我们，先要把它看淡。为什么？这是无量劫来的烦恼习气不容易断掉，你能看淡一分就有一分的利益。像《礼记》里头所说的，世间圣人知道，我慢是与生俱来的烦恼，哪里能断掉？所以就劝你，傲不可长，就好，不要再增长，这世间法不出六道。那佛为什么叫你要断贪瞋痴慢？因为他要出六道轮回。目标不一样，所以要求不相同，这一点我们要明了。
　　贪瞋痴慢是六道轮回之根。我们念佛往生，叫带业往生，有很多人误会，把意思搞错了，这贪瞋痴慢我可以带著去，我念佛也能往生。结果他念佛不能往生，他把这一句话意思搞错了。带业，只带业习种子，不带现行，你可不能误会。种子习气没有断。但是这个种子习气，现在你念佛的功夫好，你修行的功夫不错，你能够伏住，把它压住，这样行，也就是说你不能天天发作，你要发作的话，不能往生。所以净宗同学知道，人死断气之后八个小时不能碰他，他是躺在床上什么样子，就随他，一点都不要碰他，甚至於告诉你，他的床铺都不能碰到。为什么？怕他生烦恼，人是断气了，神识没离开。阿赖耶识「来先去后作主公」，我们中国人叫灵魂，他灵魂没走，他有感觉，你碰他，他生烦恼；那一生烦恼，就把他那个业障起现行，他生气，他难过，好了，这往生机会断掉了。这个时候是关键的时候，你就想想看这多可怕！
　　我们自己好好的修了一辈子，临命终时遇不到善友，遇不到善缘，你的家亲眷属又哭又闹，又要摸你这个，又要那个，你怎么办？所以净宗的临终关怀非常重要。除非什么？除非你自己修的功夫真不错，你预知时至，自在往生，没有丝毫病苦，说走就走，站著走，坐著走，那行，不要人家什么临终关怀，不需要助念，不需要别人帮忙。这种人是什么？这种人平常就放下，而且放得很干净，所以他走的那么潇洒，走的那么自在。凡是这样走的，品位不低，纵然见思烦恼一品没有断，凡圣同居土上三辈往生，上三品，上上品，上中品，大概都是这个位次。如果他见思烦恼断了，他生方便有余土，不在凡圣同居土。所以要放下，放下我见，放下我爱，放下我痴，放下我慢，因地心与果地觉相应。好，现在时间到了。
　　
　　诸位同学，请接著看鲜少世界苦灭圣谛第四句：
　　【或名无自性。】
　　『无自性』，我们在佛经、祖师大德的语录文字里面常常看到，可能有不少人是第一次在这个地方遇到，出世法果德里头也叫「无自性」。出世间法如来究竟的果德，实在说也是自己真如本性的果德，「无自性」。先要知道什么叫自性？这个性是体的意思，万事万物有个自体，好比我们这个人，人总是执著这个肉身是自己、是自体。有些人说这个肉身不是自己，什么是自己？心是自己。连西方哲学家也说「我思故我在」，那他把什么看作自己？我能够思惟、能够想像的这个是我，能思惟、能想像这绝对不是肉身，肉身没这个能力，这个看法比一般人就高明多了。那是不是事实？不是。我们现在能够思惟想像的是什么？意识。第六意识，思惟，第七识，执著，我们常讲分别执著。分别执著是意识，第六叫意识，第七叫意根，执著是意根，分别是意识，合起来我们都称作意识。能够分别执著想像的，这个不是自己。
　　在佛法一般讲，就凡夫这个境界里头来讲，讲阿赖耶是自己，这是随顺凡夫的说法，俗谛的讲法。为什么说它是自己？它来先，投胎它最先来，人死的时候它最后走。这经上说得很清楚，人走的时候，最先走的是见闻觉知，这个身体麻木没有知觉了，眼看不见，耳听不见，鼻不能呼吸；眼耳鼻舌身，这叫前五识，前五识不起作用了。前五识不起作用，第六、第七起作用。到第六、第七也不起作用，这个时候就是医生宣布死亡，阿赖耶起作用，阿赖耶没走。一般讲人断气之后八个小时，阿赖耶才走。而实际上，有的阿赖耶要等十二个小时、十四个小时他才走，不一定。总而言之，十二个小时是比较安全的，八小时，他有没有离开还是未知数，超过十二个小时，大概都走了，都离开，这个时候你动他的身体没有关系。所以它是来先去后，唯识学家讲这是主公，它做主。世间人把这个当作自己，这就相当高明，不把身当自己。
　　这是我们中国人讲的灵魂，婆罗门教里面称为神我，他们认为这是自己，《易经》里面称为游魂。《易经》讲「精气为物，游魂为变」，这两句话说的高明，跟佛法相应，但还不是自己。在佛法讲这是自性在迷的状态之下，不觉，所以他在六道里头轮转，这个身没有了，他再去找个身，去投胎，又去找个身；投胎，自己做不了主，这个很麻烦，什么人做主？业力做主。没有自性以为有自性，这就是前面讲无我，他要去找个我，以为有我。人要说到无我，害怕了，无我，还得了吗？无量劫来执著有我，现在你跟他讲无我，他怎么能接受？讲到无自性，不能接受。
　　无自性的性就是真性，执著有一个自性就不是真性。实在讲，不是真性，它体是真性，你不知道它是真性，你以为它是自性。阿赖耶识觉悟了就叫真如本性，迷了就叫阿赖耶识，同一个体，一桩事情，一个觉，一个迷；一个误以为是自性，一个明白了的时候，无自性，无自性才是真正的自性。你要是给它加个名字，加个自性，你迷了，它没有名。连老子都知道，「名可名，非常名，道可道，非常道」。真如自性没有这个名字，那佛为什么说这个名字？不说这个名字则不好说话。所以所有一切名相，自性是个名相，无自性也是个名相，你要从名相里头去悟入真实，千万不能执著。佛说自性，你执著自性；佛说无自性，你执著无自性。真正真如自性里面，自性、无自性统统没有，那才叫你真的明心见性。《六祖坛经》里有一句话说得很好，「本来无一物」，自性是一物，无自性也是一物；菩提是一物，涅盘也是一物，只要你建立一个名称，迷了。
　　《楞严经》上讲，富楼那尊者问释迦牟尼佛，无明从哪来的？为什么会有无明？佛只讲了八个字就把这个问题解答了，「知见立知是无明本」。无明的根本就是你在觉知上建立一个名词，岂不是跟老子讲的「名可名，非常名」一个意思。宇宙之间哪有名字？没有名，名完全没有。相，相是假相，幻相，梦幻泡影，不是真相。有没有真相？没有真相，全是幻相，刹那生灭。这个道理，我们在讲席里头说过多次，相是幻相，名是假名，为了教学方便说这些名字。
　　所以你怎样才能悟入真实？马鸣菩萨讲得好，你听经，听了会开悟，恍然大悟，入佛境界。入佛境界是明心见性，「明心见性」还是个名词。马鸣菩萨教我们，「离言说相」听经，听经不要执著言说；「离名字相」，这么多的名字知道它都是工具，它都是一种方法，教学的方法，决定不能执著，离名字相；「离心缘相」，心缘相是什么？心缘相，你在思想，想这什么意思。不能想，没有意思，你愈想愈错，哪来的意思！你能这样听经，你会开悟，你愈听心愈清净，愈听自性般若往外透。
　　你听经为什么不会开悟？你著相，执著言说，执著名相，胡思乱想，听了之后，「我觉得是这个意思」，错了，完全错了。所以你必须要明了，佛讲经说法，无说而说，说而无说。会听的人，听而无听，无听而听，这两个就相应了。这不是普通人，九法界的凡夫，包括阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都没有这个本事。我们用什么听？用识心听，用第六意识听就是分别，用第七末那识听就是执著，用阿赖耶就是落印象，你想想我们见色闻声是不是这个现象？没有离阿赖耶。没有离阿赖耶，就是说我们用的是妄心，不是真心。
　　真心里头没有念头，真心离念，有念就妄。在所有虚妄里头，只有一个虚妄接近真实，那是什么？阿弥陀佛。阿弥陀佛就是性德的名称，名也不是真的，所以说它是妄，用这个妄断一切妄，这是个方法。但是这个方法跟阿弥陀佛的愿力相应，这不可思议，用妄念来止一切妄念。那我们用念别的一心，我念一二三四不是一样吗？是一样，若是用一念止一切妄念，行，什么方法都行，但是它跟阿弥陀佛的愿力不相应。你念这一句南无阿弥陀佛，是跟阿弥陀佛愿力相应，那意思就不相同，得的利益就不一样。你念一二三四，阿弥陀佛跟它不起感应道交的作用。好像我们电波发出去，频道不一样，阿弥陀佛收不到。用阿弥陀佛这个频道，频道相同，我这里发出去，他那里收到，彼此感应道交，就这一点不一样。如果讲伏一切妄念，那八万四千法门平等，统统有效，要明白这个道理，了解这个事实真相。
　　灭谛里面这些名称，你要真正能够通达这里头的道理，有什么好处？帮助你放下，有这个好处。知道自己性德是大圆满，这是给自己信心，奠定了信心，处事待人接物不敢轻慢一切众生，也不至於有自卑感，为什么？自他一样，生佛平等。对於万事万物自自然然生起恭敬心，恭敬是性德；自自然然生起谦虚的心，谦虚是性德。释迦牟尼佛谦虚，孔老夫子谦虚，我们读过天主教的《玫瑰经》，圣母玛利亚谦虚，性德自然的流露。傲慢是烦恼不是性德，自以为是不是性德。性德是虚怀若谷，心地干干净净，什么都没有，这是性德。
　　所以我们要多看多听，先看圣贤，然后再看凡夫，再看万事万物，我们学的这些东西都来对照。你看看万事万法无自性，没有自体。没有自体，它怎么会形成？它怎么会有相？这佛经上常讲的，所有一切现相，众缘和合而生。缘聚，我们现在讲条件，缘就是条件，条件统统具足，这个相现行；这个条件要是散掉了，这个相就灭掉。你要把这个事实真相搞清楚，你才知道缘聚的时候，相有，相不生；缘散的时候，相没有了，相不灭，哪来的生灭。所有一切现相都是不生不灭，只是缘聚缘散而已。我们身体是如此，身体是个相，缘聚，相现前；缘散，相没有了。缘聚的时候不生，缘散的时候不灭，你要是把这个事实真相看清楚、看明白了，人生大苦就是生死这一关你突破了。这一关果然突破，那你就度一切苦厄，这个世间所有一切灾难苦厄，对你来讲都是幻化的，都不是真实的，这才叫真正离苦得乐。
　　苦乐从哪里来的？苦从迷来的，不了解事实真相，误以为这个梦幻泡影是真的，苦从这里生。一下觉悟了，晓得这是梦幻泡影，晓得这皆是虚妄，苦没有了，苦乐忧喜舍统统没有了。在这个世间，跟一切众生在一起，也可以说演戏，你笑我也笑，你哭我也哭，你是搞真的，我是搞假的。你当真，我知道这是演戏，我为什么要这样演？帮助你觉悟。
　　诸佛菩萨、罗汉示现在世间就是表演的。如果很多众生缘成熟了，那就唱大戏，全班人马都来了。那是什么？那就是释迦牟尼佛示现成佛，他这些弟子，菩萨众，声闻众，他这些护法，在家的信徒，统统都是佛菩萨再来的，不是凡夫；提婆达多、六群比丘都是菩萨，演反派的。这个舞台上什么样角色都有，演忠臣的，演奸臣的，那是唱一台大戏，圆满的。如果在这个时代成熟的人很少，他来应化，没有那么大的班底过来，一、两个人单独来表演。这些到底他是全班人马来，还是来几个，一、两个？感应不同，众生有感，他就出现，感没有了，他就消失了。这一些佛在经典上讲得很多。
　　那我们凡夫，凡夫到这个世间来投胎、轮回，业力，真的是业力。你一生行善，心善，念头善，言语行为善，你感三善道受生，六道里头的三善道。如果你的心不善，思想不善，言行不善，你感的是三恶道受生。六道从哪里来的？自己心变现出来的，给你讲真话，没有六道，是你自己变现出来的，这是大乘经上常说的，「一切法从心想生」，六道是心想变现的。换句话说，自作自受。
　　江老师画的这个地狱变相图，你看到地狱里面这么多的阎王，十殿阎王，你看那些判官，你再看那些罗刹，牛头马面，再看看地狱里头那么多受刑的人，惨不忍睹，这个现象从哪来的？你自己心里头变现出来的，你不善，不善的念头、不善的行为变现出来的。就像作梦一样，梦中许许多多的境界是哪来的？自性变现的，绝对没有一个东西跑到你梦中去，没有。你梦到过去，梦到未来，统统是感应，全是自性变的，除了自性之外，无有一法可得。
　　所以，你的善心善念善行变天堂，欲界天、色界天、无色界天统统是自己变的。不但六道是自己念头变的，心想变的，声闻、缘觉、菩萨、佛，还是心想变的。除这个，绝对没有说别人变给你受，没有。你要不相信，你可以做个试验，你看看跟别人相关不相关。什么试验？你每天晚上睡觉，你躺在床上睡著了，别人变的跟你有没有关系？没有关系，别人变的，我都不知道。自己睡著了作梦，梦中又变境界，还是自己在变，你自己的心想没有停止。醒过来这个境界还是自性变现的，与别人确确实实毫不相关。你要把这个事实真相参透了，搞清楚、搞明白了，一切法都没有自性，都是从心想生，心想也没有自性，所以叫妄想，妄就不是真的。
　　真正参透了，你为什么不想佛？想佛就变佛。十法界里头，佛法界也是妄想变的，你为什么不想佛？为什么不想菩萨？天天想佛，变佛法界；天天想菩萨，变菩萨法界。想到极处，除这一念之外，其他的妄想都没有了，好，你就超越三界，超越十法界。如果你念头杂了，不纯，你想很多佛，想很多菩萨，你出不了十法界，十法界里面是佛法界跟菩萨法界。
　　这个里头只有一个例外，只有一个特别，想阿弥陀佛，专想阿弥陀佛能带业往生。专想，其他的念头什么都不想，就把你烦恼习气伏住了，烦恼习气就是妄想。除阿弥陀佛之外，所有一切妄想暂时都不动，这个叫带业，肯定往生，与阿弥陀佛本愿完全相应。忆佛念佛还想别的，想别的就是夹杂，这一夹杂把你忆佛念佛的功夫破坏了，你自己要知道你功夫为什么不成片？你为什么不能得一心？你为什么不能往生？原因在这里。你的妄想太多太多了，你看见的，你会打妄想；你听到的，你会打妄想；你闻到的、接触到的，你统统都打妄想，你这怎么办？要命！这就是你生生世世永远不能脱离轮回的原因。
　　所以六祖大师有一句名言，「若真修道人，不见世间过」，什么叫不见世间过？世间一切形形色色的，一概不理会，如果真的不见的时候，那你变成白痴了，哪有这个道理，那是什么？见如不见，听如不听，决定不放在心上。所以六根接触六尘境界是智慧，这一些境界，善的也好，恶的也好，统统不放在心上，这个就是一心不乱。你放在心上，你心乱了，这个心乱的时候，会从口里冒出来，那就是是非，那就是喜欢说人过失；表现在身体上，那就是贡高我慢。形色傲慢，自以为是，轻慢别人，造业。这一桩事情要怎么办？学善财。如果你读《坛经》，你学六祖，你看看他们是怎么做法的。你学到了，对你这一生修道是大有帮助。
　　六祖跟善财一样，他真的没有看到世间过，为什么？除自己之外，都是诸佛如来，诸佛如来哪有过失！他持戒，戒律精严，他做出样子教我的，我应当要学；他破戒，他犯戒，也是教我的，让我看看我有没有犯戒，我有没有破戒，所以没有过失。谁有过失？自己有过失。自己对他不了解就是最大的过失。每个菩萨修行成佛，都是这样成就的，这是五十三参示现的。我讲的话有根据。这个境界，顺境、逆境是佛菩萨示现来度我的，所有一切人事物有善有恶，也是统统示现度我的，凡夫就是我一个人，你看看善财没有同学，我讲《四十华严》的时候，交代得很清楚。为什么没有同学？有同学是「我们两个同学，你跟我差不多」，恭敬心没有了，那就起了障碍。
　　所以学生、凡夫是我一个，除我一个之外，所有一切人都是菩萨，都是佛，都是我的老师，都是我的善知识。「礼敬诸佛」，那个礼敬是性德，你的性德圆满现前，「称赞如来」、「广修供养」，每一条，每一个念头，每一个行持都是遍法界虚空界。这样修行，他一生怎么不会圆成佛道，他哪里要什么三大阿僧只劫，一生圆满成佛。你成佛了，所有一切众生原来都是佛。我们轻慢一个人，瞧不起一个人，你成佛需要无量劫，需要三大阿僧只劫，你早得很！什么原因？你的烦恼习气冒出来了，常常现行。
　　《华严》是顿教，圆顿大法，顿是快速，既快速又圆满，所以称为经中之王，称为根本珐輪。什么是当机者？能信、能解、能行、能证，当机者，一生成就。净土法门是《华严》法门，《无量寿经》序分里头，还不是正宗分，序分，参与大会的这些上首，名字说完了之后，接著头一句话，「咸共遵修普贤大士之德」。普贤大士之德是什么？最重要的是理念、是认知，就是他肯定、他认知所有一切众生都是诸佛如来，都是法身菩萨，凡夫，我一个人，这就是修普贤行。还有不如我的，还有跟我差不多的，这不是修普贤行，这是修一般大乘。修普贤行的这一生决定成佛，修一般大乘的，那就很难了，很多很多出不了三界六道。纵然能出三界六道，出不了十法界，肯定的。不能怪佛菩萨不慈悲，不能怪经教讲得不透彻、不圆满，你自己不会，经本展开看不出意思。
　　我也常常跟大家讲，经典字字句句无量义，我们在「四谛品」，四谛品是讲「说法」，说得是比较多一点，每一句我们都用一个小时，这一个小时意思讲得完吗？讲不完。这一句讲十年，讲一百年，讲一千年都讲不完。为什么？称性，性德没有边际，我们怎样能与性德稍许相应，你才能悟入。这个悟入就是佛在《金刚经》上讲的深解义趣，你对於这个经典字字句句解得才深，这个里头的意思，这个里面的趣向，你才真的懂得一点。这一点就帮助你行持，行持就是修行，改正自己错误的想法，错误的看法。错误的知见修正过来，我们的言行就正了，一正一切正，一邪一切邪，这是《华严》常讲的「一即一切，一切即一」。你怎么会知道？所以缘太重要了。
　　世出世间法，成功的人，我常讲成功，他成功的条件是什么？他能把机会抓住，世间人讲机会，佛法讲缘。这个机会里头一个，像我们学佛，或者是做学问，求学求道最重要的一个缘是什么？善知识，老师。你真正发现一个好老师，抓住他，学不成功决定不离开。什么叫成功？佛法的标准得根本智，你真成功了。根本智就是普通讲的戒定慧，你在这个老师会下你要成就戒定慧，这个慧是根本智。
　　根本智是什么？心清净，妄念没有了，像善财童子。那当然我们不是这个根性，我们也没有这个能力。从前李老师教我，我们是凡夫，不得已而求其次，求其次是什么？相似的，这不敢讲根本智，相似位。老师讲有能力辨别邪正，有能力辨别是非，有能力辨别真假，有能力辨别善恶利害，至少要学到这个本事，然后我在生活当中，六根接触六尘境界不会迷失方向。在老师那里学不到这个本事不能离开，离开太危险了。一离开，迷失了，跟著老师，还好，虽然也迷，老师带路。好像我走路，不认识路没有关系，跟著老师，他在前面走，我在后面跟。如果不跟老师，肯定走错，不认识路。换句话说，我们要学会认识路的本事，我们才可以离开老师，没有这个本事不能离开。那学经教的，什么时候才能离开老师？经本一展开能看得出里头的意思。经本展开的时候，看不出意思，甚至於看古人注解也看不懂，不可以离开老师，你离开老师就完了。这个事情自己要清楚，自己要明了。
　　现在师道没有了，自己更要小心谨慎，为什么？现在社会趋向的是民主自由开放，谁都不能干涉谁，现在讲人权。所以佛菩萨在这个时代，恒顺众生，随喜功德，你爱怎么办就怎么办，绝不干涉。你往地狱里跑，看著你往地狱里面钻，为什么？救不了你，你不会接受，你不听。善知识只有自己做一个好榜样，让你慢慢看，让你慢慢反省。实在讲，现在人也看不出来，也无从反省，天天打妄想，天天总觉得是人人都有错，自己没有错，这就没有法子救了。「无自性」的意思非常非常之深，「无自性」才晓得万法皆空，才知道《金刚经》那一首偈子的真实义，「一切有为法如梦幻泡影」。好，现在时间到了。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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