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標題: 净公上人关于物质的讲记敬摘点滴20231291552 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2023-1-29 15:54
標題: 净公上人关于物质的讲记敬摘点滴20231291552

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

净公上人关于物质的讲记敬摘点滴

...不能够举一反三，不能够闻一知十。说实在话，学一样懂一样也算是不错，怕的是学这一样都不懂，统统学完了，不懂，那就没法子，那就相当的困难了。

　　这个地方讲这个「如」，教理上来讲，是贯彻一切世出世间法，在教义上讲是能贯通与这个类似的一些经论。这个地方圆瑛法师给我们解释，是专就这部经来解释「如」的意思，这部经是属於大乘了义经典，因此这是从教义上来说的。这个「如」就是指『圆觉心法』，什么是圆觉心法？请看注解：

　　讲义【圆觉，即众生如来藏心。清净本然，如如不动，故谓之曰如，心即是佛，与佛无二，故谓之曰是。】

　　这几句话大家好好的把它记住，这是就《圆觉经》的教义来解释「如是」两个字的含义。大师这几句话给我们说得清清楚楚，虽然说得清清楚楚，我们能不能听得懂？我们能不能把这几个字看清楚？不太容易。你所听的是言说，你所看的是文字，这几句话里面的道理你搞不清楚，这就是我们的境界都是在言语文字的表层，没有深度，必须深入才有功德利益可言。

　　『圆觉』，「圆」是圆满，「觉」是觉悟，换句话说，最圆满、最究竟、最彻底的觉悟，是什么？就是众生的『如来藏心』。所以佛在《圆觉经》里面讲「一切众生本来成佛」，这个话没说错。你现在日用平常六根接触六尘，都是糊里糊涂，醉生梦死，起惑造业受苦，为什么会有这个现象？给诸位说，你虽有圆觉心法，你不用它，那有什么办法？譬如你口袋装满金银珠宝，你本来是个大富翁，很可怜到外面要饭吃，有的人看不起你要把你赶跑，你的财富为什么不拿出来用？一般凡夫就是如此。佛菩萨跟我们不一样的，就是他会用圆觉心，他用圆觉心，我们虽有，不用它，冤枉，你要会用，你当下就成佛；你不会用，那你就当凡夫了。这个地方讲的『众生』是指一切有情众生，拿今天的话来讲就是指动物，这皆是有情众生。

　　「如来藏心」就是真心，如来藏在心里头。「如」是什么？刚才讲的圆觉。如来就是圆觉，圆觉就是如来，可见得如来藏心就是圆觉心。而这个心什么样子？『清净本然，如如不动』，这是如来藏心的样子。诸佛如来是这个样子，诸大菩萨也是这个样子，我们在座的诸位同修哪一个不是这样子？可惜的是你自己不认识，你自己不会用，所以你变得这么苦。这两句，实际上也是说明我们修行的目标。如果人家问你，你学佛学的什么？你修行，你怎么修法？我们自己能清楚吗？我学佛学的什么？我修行怎么修法？如果不晓得学的什么，不知道怎么修法，那你一天到晚不是盲修瞎练是干什么？学佛就是学的「清净本然」，就是修的「如如不动」。我们在一切境界里，从早到晚六根接触六尘境界，我们的心动了，起心动念，「如如不动」失掉，「清净本然」也失掉了，这就是自己当生死凡夫。谁叫你这样的？你要是怪外面的境界那就大错特错，你冤枉好人了，某人障碍我，某人找我的麻烦，某人叫我堕落，你冤枉好人了。

　　蕅益大师说得好，「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，我们所接触的不外乎一个是人事环境、一个是物质环境，人事环境、物质环境没有好丑、没有善恶、没有是非、没有得失，什么都没有，就是此地讲的「清净本然，如如不动」，好丑生在哪里？是你的妄心。真心是如如不动的。如果你会用真心，「如如不动」，你看外面境界是「清净本然」，外面境界是什么？是一真法界，这个时候你才能真正证明境缘没有好丑，好丑是从人自己心里头生出来的。你的心才一动，一真法界没有了，失掉了，把一真法界变成十法界。如果你在境界里头不起心、不动念，你的境界是一真法界，在净土经里面讲常寂光净土、实报庄严土，当下就是。

　　诸佛菩萨常住常寂光土，为什么常住？因为他在境界不起心、不动念，所以他常住常寂光土。他看这个境界清净的，清净本然。我们看这境界是染污的，为什么？因为你的心染污了，你看外面的境界都是染污的。你那染污的心不是真心，真心不会染污的，染污是妄心。好比我们眼睛不会染污，戴上眼镜就染污了。你戴上一副红色的眼镜，外面都是红色的，每一个相上都有一层红色的色彩，是不是这物质涂了红色？不是的。外面境界没有涂上红的，你的眼睛也没染上红的，就是这红玻璃片惹是生非，就是它。所以境界不相干，境界是「清净本然」，自己本性「如如不动」，当中加上这个玻璃片，它惹是生非，麻烦都出在这个地方。这个玻璃片是妄心，一切的分别执著就是这个，佛法里叫识心，就是第六意识跟第七识，第六意识的分别，第七识的染污，你不用这个东西，自己是「如如不动」，外面境界是「清净本然」，那不是一真法界是什么？佛菩萨大慈大悲，一切经论里头把这个道理跟我们说得十分的明白周圆，我们自己不懂这个意思，日常生活当中不会用，还是这么苦，你那个佛是怎么学的？学佛的人是愈学愈自在。

　　往年李老师教学的时候给我们讲经，他举一个例子，听经的人听到法喜充满，真正是言下悟入，忽然家里的人来找他，说他家房子烧掉了，真正入佛门的人，房子烧了，它烧它的，没事情，我还听经，这才叫真有受用。房子烧了就急得一身汗，赶快回去救火去了，你看看，在这里听经的时候，小小的风一吹动，立刻就完了，心就乱了，就被境界转了，那怎么行！你的佛不就白学了？所以诸位，他学佛不晓得他是学「清净本然，如如不动」，他不是学这个，他学佛学什么？求佛菩萨保佑我升官发财，保佑我长命富贵，他学这一套，这个搞错了。长命富贵、升官发财，给诸位说，那是命。你没有成佛，没有大彻大悟，你这一生的受用是前生所修得的。

　　「欲知前世因，今生受者是」，今生的果报就是；「欲知来世果，今生作者是」，但是这个话是对凡夫说的，不是对开悟的人说的。开悟的人，他的心是「清净本然，如如不动」，对三世因果已清清楚楚、明明白白。所以我们要晓得学佛是学什么。你果真修的是「清净本然，如如不动」，你是真学佛，你这一生当中决定有成就。如果你是求佛菩萨保佑你，那就错了。你要想在世间得福报，那你要修福，世间福报修得来的。你要得最究竟、最圆满的福报，那要开悟，悟了之后得的是真实的福报，才能得大自在，不悟不能得大自在，大自在是从如如不动当中来的，你在境界里还会起心动念，你不会有自在。

　　像这些事情我们常常会见到，会遭遇到，也许本身就遭遇到。你是一位很虔诚的佛弟子，平常在佛门当中也到处修福，到处出功德做好事情。你做生意做失败了，公司宣告倒闭。你看这个佛教徒到处烧香拜佛，哪个地方都出功德，应当佛菩萨保佑他的财源滚滚而来，没想到他生意做失败了，这是不是学佛所招的果报？与学佛不相干，这个事情在《阿难问事佛吉凶经》里面就讲得很清楚。还有出家人弘法利生，天天在做好事，他的财富也说不定一下就损失了，或者被人骗了，像从前道安老法师在世就被人骗了八百多万，难道诸佛菩萨不保佑他吗？道安老法师很慈悲，天天做好事，佛菩萨不保佑他吗？还会被人骗吗？这也不关佛菩萨的事情，我们要把这个搞清楚，这些事情是自己的事情。

　　现在的出家人因为他有财，有财就会被人骗去，应不应该被人骗去？...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若研习报告》第十六集)

...诸众生，清净觉地』，「是」，此地讲了，指前面佛的境界，十方诸佛的境界。『如来果地，所住法界真境』，法界真境就是我们现在大家学佛修学的因地。因地心与果地觉如果相应，成就不可思议，在修学期间来讲非常的快速，要是真正相契合的话，一生成佛不要等到来生，这一生就圆满成就。因地心与果地觉一定要相应，这是非常的重要，就是因果要相应，这部经就是讲这桩事情。

　　『众生因地，本具圆觉妙心』，如来所证得的境界是我们每个人自己本来具足的，换句话说，佛有，我们也有。佛有，他受用自在；我们虽有，我们迷惑颠倒。我们有，不知道自己有，众生苦就苦在这个地方。现在听到佛跟我们讲我们自己有，我也相信我有了，怎么证得不知道！如何证得的方法，也在这部经上。能够知道自己有就很难得，可是更可贵的是要自己证得，换句话说，自己要即身成佛，这才是可贵。

　　佛门常常有这两句话，「果彻因源，因该果海」。底下一句，『而众生本具清净觉地，即是如来所住法界真境，是谓因赅果海』。从佛那边说，佛是已经证果了，果彻因源，因果不二，而且跟诸位说，因果是同时的，是一如，是一不是二。说果，因都包括在里头；说因，果也再其中。凡夫现在在因地，虽在因地，如来果地上的境界统统包括在其中。

　　下面大师给我们提出这个问题，这个问答很有意思，真正是说出我们心里面的疑惑，这是假设的问答：

　　讲义【问：神通大光明藏，既然是生佛同等，如何如来称入，众生不入？】

　　既然大家都一样，的确是一样，为什么他叫佛而我叫众生？得入的就叫佛，不入的叫众生。我们为什么作众生？为什么不入？下面解答：

　　讲义【众生亦未尝出此大光明藏。】

　　这句话说得很清楚，我们一切众生也在光明藏之中，佛眼睛看我们跟他没有两样，所以佛说「一切众生本来成佛」，这句话在《大藏经》里面只发现过两次，《圆觉经》上说了，《华严经》上曾经说过，除这两部经之外，一切经里面没有这个说法，这叫说真实话。佛为什么不轻易说？这句话轻易说不得，说了怕人受害。你是凡夫，本来成佛，「我不要修了，我本来就成佛」，那就害死你了，你望文生义，你不晓得这个真理。在佛的境界里面，不但在理上讲你是佛，事上讲你还是佛，你要一下会意不过来，你想想我刚才那个比喻。佛眼睛里看你，你是佛，岂不是境随心转？他成了佛，整个境界就变成佛境界，一切众生都变成佛。佛眼睛里面看一切众生都是佛，我们凡夫看佛菩萨也是凡夫，这就叫相随心转，就是这么个道理。

　　我们要勘验自己的境界，检点我们自己到什么程度，从什么地方去验？就从你在日常生活当中待人接物。你看这个世间好人太少、坏人太多了，这是自己的心恶念多、善念少，就是这个境界。再过个几年，你修的功夫真有进步了，看这个世界坏人少、好人很多，证明你的善心所多，恶的心所力量弱。外境，诸位要记住蕅益大师那个开示。外面，境是物质环境，缘是人事环境，没有善恶，千真万确，平等平等没有善恶。善恶好丑都是你自己心变出来的，你一念善心外面就是一个善境界，那就是一个好人；一念恶心那个人就变成一个恶人，也变成恶境界。所以佛成了佛，他住在正受里面，他看尽虚空遍法界没有一个不是佛，不但有情众生是佛，无情众生也是佛，《华严》上说「情与无情，同圆种智」。所以从这个地方勘验自己，自己功夫有没有进步不要去问别人，问别人，人家都会恭维你几句，谁跟你说老实话？说老实话要得罪你，何必？只有自己才真正晓得自己的境界。

　　《楞严》上说得好，「若能转物，则同如来」，「物」包括得太多，如果我们说若能转人，十法界里只有人法界，若能转物则十法界统统包括在其中，全都包括了。人是动物，除动物还有植物，还有矿物，统统是物，全都包括了。换句话说，你能转境界与佛法就相应。底下引禅宗临济祖师几句话，这是很有名的禅宗公案：

　　讲义【临济祖师上堂云：「有一无位真人，在汝诸人六根门头，放光动地。看！看！」】

　　『有一无位真人』，无位真人就是佛，『在汝诸人六根门头，放光动地，看！看！』这是叫我们参，你有没有看见？这个「看」就是《心经》里面的「照见」，禅家通常就用这个字。「照见五蕴皆空」，我们为什么不能照见？

　　讲义【只因众生，向为六尘所蔽、六识所锢，而神不通、光不大，故不言入，非不入也。】

　　『向』是一向，多生多劫以来。『六尘』是外面境界，色、声、香、味、触、法，就是我们今天讲一切人事环境。你不晓得人事环境的真相，你被它蒙蔽了，它是个虚妄，你的心被境界所转，这个冤枉。『六识所锢，而神不通，光不大』，所以不叫做『入』，不是『不入』；而是你六根接触六尘境界的时候不能守自性，就是你不能守住你的自性清净心，你在这个境界里头打妄想、起分别，分别善恶好丑，所以你见不到事实的真相。诸位也许要问，在六尘境界如果样样都不分别，那不变成白痴？变成木头？前面三身跟你说过，法身、报身不分别，报身自受用不分别。应化身为他受用，分别，分别是他受用不是自受用。佛要是样样都不分别，怎能跟我们讲经说法？他要给我们讲经说法，他不分别能说得出来吗？他那个分别就是无分别，怎么说？为他人分别的，我自己无分别，他受用的分别不是我自己受用的，我自己受用的无分别，所以自己永远住在神通大光明藏，永远住在理一心不乱，永远住在常寂光净土。众生迷了寂光净土，迷了自性，迷的时候无论说话、无论言行都是颠三倒四，都是错乱。所以众生有问题请教佛，佛立刻给他解答，众生有迷著，佛教给他怎样化解，这就是佛法。所以佛实在讲没说法，佛也没度众生，为什么？因为无法可说、无生可度，一切众生本来成佛，还有什么法好说？还有什么生可度？《金刚经》里面讲「度无量无数无边众生，而实无众生得灭度者」，就是这个道理。末后他引底下经文：

　　讲义【非觉违拒诸能入者，有诸...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若研习报告》第十六集)

...你要想求「知」，就得样样不迷。我是很想不迷，但是六根接触六尘境界偏偏要迷，有什么法子？这是我们当前问题症结之所在。诸位必须记取教训，无论是解与行，要一门深入，两门就迷了。讲席里面，我们选好几种大乘了义的经论，目的是为了诸位同修有所拣择。有人喜欢《华严》，有人喜欢《弥陀经疏钞》，有人喜欢《圆觉》，我们这才选几种经论帮助大家。可是诸位在其中只能选择一种，一门深入！经论不管你选择哪一种，可是在修行一定要以念佛为主，这是诸位必须要记住的。

　　譬如，你选的是《弥陀经疏钞》，讲《弥陀经疏钞》你一定要来听，讲其他的经论可以不来；如果选择《圆觉经》，《弥陀经疏钞》你还是要来听，为什么？行在弥陀，你可以不听《华严》；选《华严经》的，也要听《弥陀经》，可以不听《圆觉》。由此可知，《弥陀经疏钞》的重要性，没有这个法门你很难有成就。自古以来，宗门、教下结归西方净土的比比皆是，有这些传记、语录可以考证，我们怎么能疏忽？圆瑛法师他是一生专学《楞严》，你看他自己所标榜的，他住的房子叫「三求堂」，求福、求慧、求生净土，所以他是教宗《楞严》，行在《弥陀》。他对於《弥陀经》用不用心？你们看看他的《弥陀经要解讲义》，就晓得他对於《阿弥陀经》下的功夫有多深，把在《楞严经》上的心得、悟处全都用在念佛法门上，这些人都是我们的榜样。下面几句话希望诸位要用心的把它记住，千万不要轻易的看过：

　　讲义【但以自性之光明，圆照清净之觉相，离念顿入，当处了知。此一知字，即是大智慧光明，照破无明无性，其体本空，同如空华，无体可得；则无明顿断，即无轮转。】

　　这几句话非常重要！智慧从哪里来？智慧是从自性当中生起的，是从清净心当中现前的。所以，心不清净哪来的智慧？心清净了，清净心起的作用就是智慧；心不清净，起的作用就是无明，就是起惑造业，诸位一定要明白这个道理。学佛就是学的清净心，修行就是修的清净心，可见得这个法门不从外得。所以佛学称为内学，佛法里面讲智慧称为内明，这都是叫我们要从自性当中去求，不能向外求。向外求，生死轮回永远不断，没有办法超越；唯有向内求，自己本性光明透出来，才能照见本空，才能顿断无明。

　　照破之后，是什么样的一个境界？下面几句说出来了：『亦无身心，受彼生死。』这是佛法里面所谓了生死，「了」就是根本没有，没有生死，不但生死没有，身心也了不可得。这个意思，佛在《金刚经》里面给我们讲得很透彻，我们的身相，身是缘生的，凡是讲到缘生就是不生，缘灭就是不灭。譬如这个毛巾，毛巾是缘生的，是用纱把它织成的才有这个相，它有没有生？没有生；我们将它拆开来成为一条线，毛巾没有了，毛巾有没有灭？没有灭。可见得这个相是不生不灭，只有缘聚缘散，因缘聚合起来现这个相，散开来就没有了。你要明白这个道理，虽然聚起来，只有妄相，没有实体。你说它相不存在(妄相不存在)，物质不灭，毛巾拆开是一条线，这条线再织成又成毛巾，哪有生灭之相可得？一法如是，法法皆如是，没有例外的。经上说「凡所有相，皆是虚妄」，这是说明相是虚妄相，不是真实相。虚妄相是随著因缘在那里变的，缘有了，相就存在；缘没有了，相就消失。缘是天天在变，所以那个相天天不一样！这是我们要觉悟，我们身体这个相天天不一样，哪里会是真的？这就是身相不可得，这个身相事实是非有非无。

　　心相怎么样？佛在《金刚经》上跟我们讲，三心不可得，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，你要是想过去、想现在、想未来，都叫做打妄想，为什么？不可得。你果然觉悟三心不可得，你妄想就没有，不打妄想了。打妄想是烦恼，没有意义，如果这个想要可得的话，要是真的话，那你尽管去想，想过去、想未来；如果这些想统统都落空，你想它干什么？变成毫无意义。所以要晓得，身心俱不可得，哪里会有生死！哪里会有轮回！

　　下面两句是说明其所以然的道理，这两句意思很深，『非作故无，本性无故』。「作」这个意思就是推想，不是我们推想「好像没有这个道理」，「无」就是无身心、无生死、无轮回。不是我们作意推想的，不是想像的，换句话说，不是一种幻想，不是一种推断，而是「本性无故」。换句话说，它本来就是如此，这就是禅宗所谓「父母未生前本来面目」。圆觉会上这是第一章，第一章所发明的就是诸佛如来修行所依据的理论、方法，这在修行来讲是最上乘的修行法，没有比这再高了，如果说还有比这再高的那是妄语，那不是真实的。

　　讲义【但以圆照清净觉相，身心寂灭，本性自无，故不随生死轮转；永断无明，方成佛道也。】

　　最高的修行就是『但以圆照清净觉相』，诸佛如来之所以成为诸佛如来就是用的「圆照清净觉相」，这是我们应当觉悟的。在一切众生根性里面讲，所谓大乘根性的人、圆顿根性的人，他一听说这个法门他就会用，那就是圆顿、大乘根性的人；听了之后他还不会用，这是凡小根性的人，凡夫、小乘听了不会用，不但圆不过来，连照也没有。我们要问：圆照清净觉相怎么修法？《弥陀经》里面所讲的「一心不乱，心不颠倒」，就是圆照清净觉相。我们用心，从早到晚心里面是妄念纷飞，几时用过一心？没有用过一心。时时颠倒错乱，几时是心不颠倒？

　　我们在《坛经》里面讲过很多遍，我们六根接触六尘境界，才有分别，我们的心颠倒了；才有执著，心颠倒了；才有贪瞋，心颠倒了；才有嫉妒，心颠倒了。你们去念念《坛经》，经就是一面镜子，读经就是拿这一面镜子照照自己。我们每天早晨起来、晚上睡觉之前照照镜子，看看不干净地方会洗得干干净净的。经书是照心的镜子，我们心里面迷惑颠倒要靠这面镜子把它照清楚，照清楚之后也要把它洗干净，你这个心就清净了，心清净现的相就是「觉相」。「圆照」，无时不照，无处不照，这才叫圆，圆是圆满没有欠缺，二六时中在在处处都用这部经来照自己的清净心，使...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若研习报告》第十六集)

...这个相实在是不可得。佛在一切大乘经里面告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，「因缘所生法，当体即空」，这是我们在一切大乘经论里面常常看到，这是非有的意思。为什么说「非无」？虽然它是了不可得的幻相，而这个相确实呈现在我们面前，我们能感受得到，所以它又是非无。非有非无，这才是一切现象的真实相。

　　讲义【法界性，与如来藏，体同义别。】

　　什么叫法界性？「法」是指一切万法，世间一切法跟出世间一切法用一个「法」就总代表，「界」是讲界限；法法不相同，各有各的界限，叫做「法界」。用「法界」，就是把一切法统统包括；「性」是体性。法界的体性与如来藏究竟有什么关系？这里告诉我们，体是一个，法界性就是如来藏，如来藏就是法界性；既然有两个名词，当然也有一些差别，体同，义上就有差别。

　　讲义【别则有二：】

　　这是把差别区分为两大类，实际上差别很多，是把这许许多多的差别归纳为两大类。

　　讲义【一者、在有情分中，名如来藏，在非有情分中，名法界性。如《智论》明佛性法性之异。】

　　在一切法里面，法就分为两大类：一类是有情，一类是无情。我们现在的分法，分为动物、植物、矿物，现在科学家是把一切万物分为这三大类。佛法里面讲有情就是指动物，有感情的、有感受的，而且感情与感受是非常显著，我们称之为有情众生。对有情众生来讲就叫做『如来藏』，如来含藏在其中；对於无情，就是植物与矿物，对它们来说就不说「如来藏」，因为植物、矿物不能自觉，不能修行证果，所以不说如来藏，而说『法界性』。但是诸位要晓得，法界性可以包括如来藏，我们简单叫法性，如来藏就是佛性；法性可以包括佛性，佛性就不能包括法性。譬如动物可以包括人，人不能包括动物，人是动物里面的一种，差别在此地。可是我们也不能固执，为什么？体同义毕竟还是相同，所以佛性与法性确实没有两样，是一个性不是两个性，是一个体不是两个体。

　　当我们证得如来藏，也就是讲成佛了，在成佛的时候像《华严》里面所讲「情与无情同圆种智」，境界全都转了。为什么能同圆种智？这个道理不难懂，如果我们对於经论稍稍深入一些，就能体会到依报确实随著正报转。法界多半讲的是依报，如来藏讲的是正报，正报转了依报没有不转，这点在佛法里面来说非常重要。我们自己要勘验自己的功夫，就可以从转境界上来勘验。佛成了佛，成佛是什么样子？成佛就是尽虚空遍法界没有一个众生不成佛，像《华严》里面所讲「一切众生本来成佛」，这是成佛的境界。如果我们看到「我自己很了不起有点成就，别的人还不行」，你在这个境界里面是二不是一，换句话说，你那种成就不是真正的成就，说得不好听一点，依然堕在妄想分别里面，哪里是成就！所以菩萨的眼睛看一切众生都是菩萨，佛看一切众生都是佛，凡夫看佛菩萨也是凡夫。

　　我们自己修行叫「历事炼心」，我们在有情世间、在非有情世间，就是人事环境、物质环境里面去炼，炼什么？炼平等观，这就是真正修行。平等观就生清净心，心为什么不清净？不清净就是在一切法里面不平等，所以它不清净。一切法都看平等，心里不起分别、不起执著，自然就清净。佛性与法性，实在讲，不能说异也不能说同，真正通达明白了，说同可以，说异也可以；如果依然分别执著，说同是错误，说异还是错误。

　　讲义【二者、谓法界性，则统摄有情无情，包括佛性法性。若称如来藏，但语诸佛众生，清净本源心体，故指如来藏，如法界性。】

　　第二小段的意思前面已经说过，所以这个地方的文我们一念就明了。在这一大段里面，最重要的是在境界里面历事炼心，真正的修行，就像《金刚经》里面所说，我们在境界里面一切明了，明了是不愚痴；如如不动，不动是不贪、不瞋，贪，动了心，瞋恨也动了心。不贪、不瞋，又了了分明，诸位想想，你的三善根就成就了。无贪、无瞋、无痴，这叫真修行。以这个基础去修六波罗蜜没有不成佛、不成菩萨，以这个基础念佛往生决定可靠，不但决定可靠，我可以保证品位甚高！这是要在境界里面去修，念经、打坐、拜佛、参禅都没有用处。六根对六境是了了分明、如如不动，这就是觉正净。

　　讲义【此法界性，即一真法界，具足十法界。所有十界，不离一真，故曰究竟圆满，遍十方故。】

　　「法界性」是一，法界相虽然是无量无边森罗万象，但是还是一，什么一？皆是虚妄。不管有多少，世出世间一切万象，总而言之一句话，「皆是虚妄」，或者讲「皆是梦幻泡影」，离不开这个原则。所以修行人要先开悟，道理在哪里？悟了之后才真正放得下，才样样清楚，样样明了，如如不动，这个很要紧。不开悟是样样都认真，以为这个相是真实，於是在这虚妄相里面生得失心、生执著心、生贪爱心、生嫉妒心，生无量无边的妄想，那是自己找罪受。其实，心相、境界相都了不可得，那不是冤枉吗？就好比一个人作恶梦一样，梦是假的、虚妄的，如果天天作恶梦，你想这个日子好不好受？谁叫你作恶梦？还不是怪自己，自己不觉悟，自己迷惑颠倒。

　　十法界跟一法界是一不是二，悟了，法界就叫一真；迷了，就叫十。这个十是一个代表的字，决定不止十种，迷的时候法界无量无边，哪里只十？天台大师在《法华经》注解给我们讲「百界千如」，先纲领上分十法界，十法界则每一个法界又分十法界，这就一百法界，一百法界里头，每一界又是十法界，重重无尽，无量无边。我们今天科学讲空间，讲三度空间、四度空间，佛法里面讲空间是无限度。这是我们应当要明了，只是迷悟而已，所以才说一法界具足十法界。迷了的时候，一法界里面本来没有差别，你在那里虚妄分别，不管你怎么分法，你分得再多，你也没有离开一真法界，换句话说，你没有离开法界性，所以说法界性「究竟圆满，遍十方故」。这是讲真如本性从体起用，变现出森罗万象，如果你忽然觉悟，「凡所有相，皆是虚妄」，这个法界就叫做一真法界，你见到这个法界的真实相。真...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若研习报告》第十六集)

...法一千年，像法一千年，末法一万年，可见得我们今天是在末法第二个一千年的开端，我们修净土法门，完全遵照世尊的教诫。

　　在教下，由於个人过去生中习气不相同，你前生学《楞严》，今天《楞严》一打开你就明了，为什么？你过去有薰习的种子在；你前生修《华严》，《华严经》一展开非常有兴趣，好像是看到自己旧有的东西一样，这是叫你在一切经典里面选择，选择熟的继续修，容易。教，虽然可以选择不同的经论，可是在行门一定归到净土。教下来讲，《华严经》里我们看到善财童子，他学的东西真多，博学多闻，那是一种示现，给我们做个样子，最后怎么样？归净土，最后遇到普贤菩萨十大愿王导归极乐。你们想想这个味道，从博学多闻最后归到净土。

　　我们今天舍去博学多闻，我们只学一样、只闻一样，我们也归到净土，中国过去许多祖师大德多采取这个办法。天台智者大师是教宗《法华》，他是法华宗开山的祖师，第一代的祖师，他是行在净土；他临命终时念佛往生，这个在《智者大师传记》里面我们可以看到。窥基大师，他教理是专门研究《唯识》，他是唯识宗第一代祖师，《唯识》虽然是玄奘大师传到中国来，但是在玄奘大师的一生并没有建立一个宗派，法相宗是在窥基大师的手上成立，所以我们今天讲唯识宗，或者讲法相宗的祖师，讲窥基而不讲玄奘。窥基大师注的《弥陀经通赞疏》，对於《弥陀经》赞叹到无以复加，认为这是极圆极顿的法门。他这个注解有流通的必要，免得学法相唯识的这些人自以为利根上智而轻视净土。

　　这是讲免邪见就是选净土法门。无论研究哪部经论，必须把经中的道理、原理原则用在念佛功夫上，这就对了。像江味农居士，他所提倡是教宗《般若》，他用四十年的时间专门研究《金刚经》，行在弥陀，他是念佛往生的。这次我在美国遇到他的女儿，以前她年轻不相信，现在她很相信，她爸爸是研究《金刚经》，所以她天天念《金刚经》，天天看《金刚经讲义》，念阿弥陀佛。

　　学《华严》，民国初年应慈法师一生专讲《华严》，他也是行在弥陀，也是个念佛人。所以研究经论你自己可以选择，像圆瑛法师他一生的功力在《楞严》上，《楞严经讲义》序文里面讲，他二十五岁就开始留意《楞严经》，毕生精力用在《楞严》上，他也是求生净土。他自己念书，平常看经，那个书房叫「三求堂」：求福、求慧、求生净土；由此可知，圆瑛法师是求生净土，这是教宗《楞严》，行在净土。我们今天讲正知正见，免堕邪见，这些人都是我们的榜样，这些人他们的修行都是真正用功夫。

　　论到社会风俗，与我们修行有很大的关系。过去风俗淳厚，人心厚道。大概像我这样的年龄还能够记得，台湾刚刚光复的时候，我们从大陆到台湾来，台湾老百姓真好，对待任何一个人是宾至如归。人地生疏不知道路，向人家问路，不但指点得清楚，怕你找不到带你去。今天有没有？今天你要问个人，他理都不理你。才三十年！三十年后跟三十年前在物质上是有很大的进步，在心地上远不如过去，差远了，那时候人心好、厚道，没有害人的心，都有帮助人的心。

　　所以在心地上远不如从前，换句话说，修行很容易堕邪见。现在你看，不老实，自己的意见太多，不相信老人话，也不相信老师的话，不肯认真的去学习，怕苦、怕难，最好找一个方法又不要吃苦头又很容易，诸位想想，哪有这么便宜事情？我们今天看到出家、在家修行几十年，修行一辈子，好像看不出有什么殊胜的果报，原因就在此地。他堕在邪见里面自己还不晓得，还以为他自己知见是很正确，换句话说，真妄、邪正、是非，他没有能力分辨。佛与祖师在此地告诉我们：

　　讲义【若不依此，总是旁蹊曲径，而非真菩提路矣。】

　　换句话说，不依一乘了义经论里面所说的道理，所讲的方法、境界来修学，总是走旁门左道，不是一个正途。下面有几句话很重要，千万不要疏忽，祖师在此地告诉我们：

　　讲义【此章最为紧要，文虽不满四百言，而如来一代时教，所有性相二宗之旨，摄尽无余。】

　　《圆觉经》第一章，这是最重要的一章。经文只有三百多字，还不到四百字，而如来一代时教，所有性相二宗之旨，摄尽无余。换句话说，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经论，都超不出这个范围。由此可知，这短短的一章经，是世尊一代时教的纲领，一切经都是这个意思的发挥；展开来是三百余会三藏经典，归纳起来就是这章不满四百字的经文。由此可知，这章的重要性，你也就了解这章的深度。

　　讲义【若约性宗，据《起信论》：「依一心法，开二种门。一者、心真如门，二者、心生灭门。生灭门中，复有觉、不觉二义。」此章圆觉，是一心法，大总持门。清净觉相，是真如门，真如界内，不立一尘故清净。无明颠倒，妄认妄执，是不觉义。知是空华，此知即是觉义。因本觉而有不觉，因不觉而有始觉，此二是生灭门。】

　　这是将这章经与性宗的《大乘起信论》合起来来看，可见得它通性宗的教义。

　　讲义【今欲令行人，顿悟真如为因地心，然后圆成果地修证。】

　　「欲」是希望。现在是希望叫一切修行人，顿悟真如为因地心，然后圆成果地修证。这是本经宗旨之所在。

　　《圆觉经》向下一章，就是五十五页以后，完全是讲修行的方法，方法也是前面深后面浅，愈说到后面愈浅。「普贤」这章跟《华严经》的境界完全相同，要是在念佛法门里面那是修理一心不乱的方法。这部经是深的在前面，愈讲愈浅，讲到后面「圆觉章」，就是我们一般凡夫最初方便。它跟一般教科书不太一样，一般教科书是由浅说到深，本经是由深说到浅。

　　讲义【若约相宗，不出五法、三性。】

　　「五法、三性」，我们在《百法明门论》、《唯识简介》里面讨论过许多次。

　　讲义【此章妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。缘影之心，但有其名，而无实体，名也。】

　　五法是「...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若研习报告》第十六集)

...他们，因为他们现在也面临著儿女不孝、家庭不和。这个能够帮助你家庭，一家真正做到和睦相处。
　　主持人：所以师父刚才举到《弟子规》，我想也就印证了一切所有的师道，或者是扩大到家庭的人伦，五伦之间的变化，到最后还是要回到一个基本面，其实也就是那个人的自己本性的善，然后他能够笃行，做出来。我们待会回来，再请师父来为我们今天的这一小时的讲堂，来下一个小结论。所以其实我们讲到最后，如果要谈到尊师重道的话，像师父刚刚所提的，到最后还是要回到一个尊敬、一个诚敬，这样的一个最终的心理上。我自己觉得说，跟师父今天这样谈下来，我有个很强烈感受是您自己是亲身力行，把您自己对於老师的尊敬，在当年展现在对方东美教授的尊敬，也表现在对章嘉大师的尊敬。然后这五十几年来，您从他们那边闻道，然后也授了他们的业，然后也解了自己人生的惑，知识的惑、智慧的惑。回过头来，您也不断的这样努力的去要求自己做到，而且最重要是，您一直都很客气，一直都说自己还是个学生，以一个学生的心理来面对。我想问题就在於说这样的一种谦卑的心理，我很好奇，师父您认为说，是可以在教育里面做得到的，还是说它需要一种信仰在后面来推动？比方说我们会注意到，有信仰的人，有宗教信仰的人会比别人谦卑一些，这是个事实对不对？我想您在澳洲可以看到多元的宗教。因为每个宗教里面它都教人家谦卑，所以说到宗教信仰的是有。可是我们也必须承认，我想这边最后一个问题请教师父，就是说我们这个社会里面，还是有很多人他并不一定有宗教信仰，对那些没有宗教信仰的人，我们用什么方式让他来体会谦卑、体会宗教的慈悲？
　　净公上人：其实很多人对宗教产生误会，宗教确实也给社会大众不少误会的一些条件，这是现实的状况。其实宗教都是教育，每个宗教都是教育。
　　主持人：新的观念，宗教就是教育。
　　净公上人：所以现在我们极力提倡的，就是宗教固然不能够把形式丢掉。我说形式是宗教的外衣，最重要是宗教的灵魂，宗教的灵魂是什么？就是伦理、道德、因果、哲学、科学的教育。你没有这个东西，那就变成迷信了，所以说这个比外衣还要重要。尤其是佛教讲求，佛家常讲重实质不重形式，这个最早是章嘉大师教给我的，说佛教重实质不重形式，形式是其次。我在新加坡住的时候，新加坡总统纳丹，他是印度教，他是印度人，有一天在一起吃饭，我们坐在一起，他也告诉我，他说我虽然是个印度教徒，我一生最尊敬的是佛教，佛教重实质不重形式。这是我第二次从他口里面听到的，我认为他很内行，这是确实的。但是中国的传统教育是人性的教育，所以这个谦卑要从小去培养，学问愈是深就愈会谦卑，中国古人有句话说「学问深时意气平」。他意气没有平和的时候；换句话说，他那个学问修养还不够，也就是说笃行的功夫不够。真正学术是一定变成自己的养分，我们讲精神的生活，变成精神生活的养分。夫子所讲的「学而时习之，不亦说乎」，我们中国所讲的孔颜之乐，孔子、颜回之乐。孔子物质生活也很清贫，颜回是更苦了，他们一天到晚那么欢喜什么？精神生活太丰富。所以这个养分我们要能吸收到，吸收到就在谦卑。傲慢是烦恼，你看《论语》里头有句话说，「如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已」。你有点骄慢的时候那就没有了，那是假的不是真的；真的时候，愈是有学术的人愈谦卑。你看孔子的谦卑，看释迦牟尼佛的谦卑，看圣母玛利亚的谦卑，都表现在日常生活当中。对任何人，比自己地位低，贫贱之人都没有轻慢，都是那么样真诚的恭敬，他才能感动人。
　　主持人：也许我们用个通俗的一句话来形容的话，师父刚才讲的话答案就更清楚了，就是我们常说「半桶水」，只有半桶水才在那哗啦哗啦的到处响，对不对？您刚刚所举的这几个例子，不管是大学问家、大宗教家、大事业家，即使是做政治事业的人，我们说真正的大政治家也都是很谦虚的，他从来不会每天摆出一付傲慢、骄傲，很慢侮的那种心态。所以最后一个问题请教您，也就说在您的心目中，我们现在回头去从孔子的身上，从孔子跟学生的互动的身上，去寻找师道是可行之路吗？
　　净公上人老和尚：可行。教学，首先老师他要懂得师道、要懂得孝道，他本身能做到，他才能教别人，才能产生效果，我们在汤池的实验成功就靠这个。第二个，我们感谢汤池的人民，真正能配合，就是能够接受传统教育，这是太难得了。我们老师教了他，他们真做，你说头一个最明显的，夫妻不和，这个问题解决了，夫妻能够和睦相处了；父子不和、婆媳不和，这个关系很短的时间都能解决。社会有些不好的这些风气，像商业界卖假东西，抬高价钱，这个没有了，他良心发现，我们要以诚信待人。所以这社会风气就很明显改过来。
　　主持人：所以我们说万变不离其宗，到最后所有社会的乱源的源头，其实都要回到一个最简单的答案，就是我们诚心诚意的去面对自己，面对这个世界。今天非常谢谢净公上人和尚，师父为我们用一小时的时间，从他自己的受教育的过程里头，碰到的两位好老师，方东美教授、还有章嘉大师，一路谈下来，谈到了尊师重道的重要。非常谢谢师父，也谢谢你的收看。

●[净公上人]五伦传统
仁爱和平讲堂—五伦传统篇　　
　　主持人：大家好！欢迎你再次收看「仁爱和平讲堂」，我是主持人蔡诗萍，今天我们要继续的跟杨宪宏先生一起来跟净公上人师父(净公上人老和尚)谈一谈人伦。我想在中国文化里面，提到人伦，提到五伦，毫无疑问，我们都会认为那是中国社会非常重要的一个人际关系的纽带。但是所谓的五伦：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，在现代社会，当然有了完全不一样新的内涵。到底应该在一个新的世纪，二十一世纪的今天，如果我们要认为，中华文化或中国文化依然对世界文明有它的贡献的话，我们在五伦这方面要怎么样来看待？师父你好，宪宏你好。
　　社会观察家杨宪宏先生：是，大家好。
　　主持人：师父，我们如果这样来谈的话，我就先请教您，君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，这五伦当中，您认为哪一个...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若研习报告》第十六集)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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