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標題: 佛说阿弥陀经要解-第25集 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2022-11-29 20:10
標題: 佛说阿弥陀经要解-第25集
敬摘自《净公上人佛说阿弥陀经要解48集》

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

　　『若断除诸见烦恼之时，善能觉了，除诸虚伪，不损真正善根，名除觉分。』这是「七觉支」的第四。除跟舍意思很接近，它的内容，除是对内，舍是对外，这样子区别就比较容易。「诸见烦恼」四字，就是一般经论上所说的「见思烦恼」，也叫做「见思惑」，惑是迷惑；这是烦恼的总称，也是佛给我们说的，三界六道的根源。六道轮回从哪里来的﹖佛告诉我们，是从见思烦恼里面变现出来的。换句话说，这个东西没有了，见思烦恼要是断掉，六道轮回也没有了。正如同永嘉大师所谓「觉后空空无大千」，梦里明明有六趣，觉后空空无大千。换句话说，你有迷惑，就好像在作梦，惑没有了就觉悟了。这是常说的「人生如梦」，整个六道说穿了，也就是一个梦境而已，不过它的延续时间长一点而已。
　　「见」是错误的看法。第一、「身见」。一般人总执着身是我。这五种，第一个执着身，这就是五种错误的观念。佛经面讲「我」字这个定义，细说很多，通常说得最普遍的，就是有主宰、自在的意思，这两个意思最普遍。试问问，我们自己能不能做得了主宰？在这个身里面，确实找不到主宰，不但身里头找不到主宰，心也找不到主宰。由此可知，身、心确确实实是虚妄的。如果自己能够做得了主宰，诸位想想看，谁愿意老，谁愿意生病，谁愿意死？换句话说，生老病死我们就做不了主，哪来的主宰？主宰没有了，自在就更不用谈了。我们现在日子过得很苦，哪来的自在！所以，实在没有我。没有我，自己以为有我，这个观念就错误，这个见解就错误，这叫做「身见」。执着这个身是我，是错误的。身既然不是我，它是什么？说实在话，它是「我所」，它不是「我」。我所就是我所有的，譬如这个房子，房子是你所有的，衣服是我所有的，身体也是我所有的，不是我，我们常讲这是身外之物。实际上我有没有？有。有「真我」，那个「真我」是真正主宰，真正自在。什么时候你才把那个「我」找到？大乘佛法常讲「明心见性」。那个真如本性就是真我，它能变现十法界依正庄严，它做主宰，它是能变。所以真我是本性，这个才是真我。没有见性的人，虽然有真我，迷了！把我迷失了，把假的「我所有的」当作「我」，这个错误太大了。譬如这个衣服是我所有的，我把自己忘掉了，把衣服当作我，就跟这个例子差不多，这是个很胡涂的人，把这所有的当作我。我们迷惑的时间太久，无始劫以来一直到现在并没有觉悟，都把这个身当作我，所以带来许许多多的痛苦。错认了！
　　第二、「边见」。边是两边，凡夫所有见解都是执着在两边，两边就是相对的。有我就有别人，有自就有他。它都有个对面。有大就有小，有长就有短，有生就有死，总是有个相对的观念，没有办法超越这个边际，这也是错误的见解。在佛法实在讲，也没有办法离开相对，离开相对没办法说法，比方佛法说凡夫、说圣，凡圣就是相对的，众生跟佛也是相对的，世间跟出世间意思相对的。所以佛教我们，佛是用这个方法做为教学的手段，你可不能执着，你一执着就错了。执着是什么？落在边见里头，虽然学佛还落在边见里头，你想想看你怎么能断见思烦恼？要怎样才不落在边见里面？佛给我们说得好，教我们「离言说相」，不要执着言语；「离名字相」，所有这些名词术语不要执着；「离心缘相」，心里头不要去胡思乱想，那就不落在边见里头。所以佛说法，说而无说，不落在边见里头。说、无说是两边，听、无听也是两边。「听而无听，无听而听」，两边都不落；「说而无说，无说而说」，说法的人也是两边都不执着。不得已说一个「中道」，如果你又执着中道，中道跟两边又对立，这就麻烦了。所以佛法要我们领悟，决定不能够起心动念，起心动念就错了。
　　第三、「见取见」，第四、「戒取见」，这两个就是我们中国人所讲的「成见」。说某人成见很深，你有了成见，就先入为主，自己有了一个标准，你见到、听到都会拿这个标准来衡量，这个标准是错误的。怎么知道标准是错误的？《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，哪来的标准！佛说得好，真妄没有标准，邪正也没有标准，善恶是非都没有标准，你怎么可以执着一个标准来衡量？所谓标准是临时假设的一个现象，在此时此地适用，换一个时间，换一个空间，它就不适用。这种情形，我们现在比较容易懂，譬如时间，我们这个地方现在是十点半，离开这个地方，我们飞行一、两个小时，就知道有时差了。那个地方现在时间跟我们这里不一样，拿我们这个时间标准到那里去不适用。可见得，这个标准只能在这个地区、这个时候适用，过了这个地区、这个时候，它就不适用，所有一切标准都是临时建立的。
　　我们今天学佛，我们的目的是要「明心见性」，心性里面可不能有标准，有了标准决定见不到心性。所以拿世间法去学佛法，是决定得不到佛法的。一定要离开一切世间法，那佛法也就不必学了，佛法就在面前。离开妄就是真，不要再去找真，找真，你又立一个标准，那就又错了，没有真。没有真，就是真。所以见取见，它为什么说成见有两种？一个是果上的，一个是因上的。「见取见」它讲的是果上的，这是因；换句话说，一个是我们把果报看错了，一个是讲修因看错了。佛在经上为我们举了一个例子，我们从这个例子上能够体会。古时候印度的外道，印度外道修行，说实在话，比我们现在所见到的，在西方常见的基督教、天主教，乃至于伊斯兰教、犹太教，比他们的确高明。为什么？印度外教都修定，都有相当的定功。我们知道定能发神通，人修定的时候能够得「天眼通、天耳通、他心通」，看你这个定功的浅深，能力大小，大不相同。他在定中看到耕田的牛，牛死了，牠这个灵魂生天，他在定中亲眼看到的。人死了堕三途，牛死了生天，他看到这桩事，于是他就误会了，牛会生天，我们学牛，我们将来也就会生天。这叫什么？持牛戒。他去帮人耕田，他也去吃青草，这是我们前面讲的无益的苦行，这是他错了。他不知道作牛是果报，死了以后牠能够生天，是牠过去生中累积的善业，是那个因缘生天的，绝对不是作牛的这一生有什么功德可以生天，这就产生很大的误会。所以印度奇奇怪怪这些戒律，它的来由都是他在定中亲眼见到的，这是误会，这是错误的见解。这叫非因计因，生天不是这个因，他以为是这个因。
　　再讲到果报，定功深的人见到天上果报殊胜，寿命长远，以为天上就是永生。我们这边宗教称永生，在印度一般宗教称涅盘。佛家涅盘的意思，就相当于基督教里面讲的永生，那个意思很接近。「涅盘」翻成中国意思就是「不灭」，不灭就是永生，所以这个意思很接近。其实他的功夫并不到家，天人寿命虽然长，纵然生到非想非非想天，寿命八万大劫，到时候他还要堕落。不但这些修定的人见不到，即使生到四禅天、四空天的人，他们也产生错误的观念，认为他已经证大涅盘，已经不生不灭。到后来还要堕落，于是对于传说当中佛讲的不生不灭就怀疑，就毁谤。这个毁谤，谤法！谤法的罪过堕落得很重，所以生天不是真正的果，误会认为是真实的果报，这叫非果计果；不是真实的果报，误会以为它是究竟的果报。所以三界当中决定没有真实的，包括四禅天、四空天，都不是真实，都不是究竟，这是我们一定要晓得的。大乘学人为什么他不愿意生天，道理就在此地。生天白白浪费了许多的时间，浪费自己修行的功夫，到头来依旧还要轮转。
　　除了上面四种错误的见解之外，所有一切其它的错误见解都叫做「邪见」，用这个统统包括了。这五种叫「诸见」，诸见是把它归纳成五大类，这五大类叫见惑。烦恼是思惑，就是错误的想法，你想错了。这里面也有五大类，就是大家很熟悉的贪、瞋、痴、慢、疑；慢是傲慢，疑是怀疑，这个怀疑是专指对于诸佛菩萨圣教的怀疑，不是指其它的怀疑。尤其是诸佛菩萨、祖师大德给我们指点的净宗法门，信愿念佛，求生净土。蕅益大师前面讲得好，这的确是诸佛如来真实教诲，我们对这个产生怀疑，那实在是非常大的错误。这是五种错误的思想，贪、瞋、痴、慢、疑。合起来叫见思惑，也叫见思烦恼，就是此地所讲的「诸见烦恼」。这都是我们内在的，不是外面的，我们要把它断除。说断除，实在讲说得容易，做起来太难了。小乘人专在这上做功夫，释迦牟尼佛比喻他们修学的困难，「如断四十里截流」，截流就是很大的瀑布，这瀑布多大？四十里，我们世界上没发现这么大的瀑布，四十里这么长的瀑布，没有发现过。这样大的瀑布，你把它拦阻起来，叫它不流，这是比喻小乘人断见思烦恼的艰难，真正不容易。经上告诉我们，从初果，初果就是见惑断掉了，思惑还没断。见惑断掉了，就是这五种断掉了，证小乘初果须陀洹，那就很不容易，很难。这个错误的见解没有了，还留着有错误的思想，从证得初果这天起，天上人间七次往返，才能把这个思惑断掉。这两种错误，断见解比较容易，断思想难。这个思想，所谓是藕断丝连，很难断。天上人间七次往来，人间寿命不长，天上寿命长，七次往来，诸位想想，这是多么长的时间才能把这个问题解决。
　　经典里面也常常说，我们修行成佛时间需要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫从哪一天算？从断见惑那一天开始算。因为见惑一断，一般讲这就是圣人，就不是凡夫；虽然没有出三界，但是他决定不堕三恶道。小乘初果叫入流，「须陀洹」翻成中国的意思叫入流，入圣人之流，他不会堕三恶道。没证果之前，他是人天两道，不会落三恶道。所以从这一天算起，要经历三大阿僧祇劫才能够成佛。成佛就是禅家讲的见性，明心见性。从这个地方我们也能够体会到，小乘人修行的方法确实很笨拙，不是一个聪明的方法，要吃这么多苦头，要用这么长的时间，才能把这个问题解决。他是有意在做，所以小乘不如大乘。大乘的方法巧妙，因此修学的时间缩短，不需要那么长，大乘比小乘巧妙。大乘里面禅宗尤其巧妙，超过其它大乘的法门。禅宗虽然巧，也得要有巧人才能够修学，不是一般人能够修学的。这就是所谓上根利智，他才信，普通根性的人他不信，他没有能力修学这个法门，因此就远不如净宗。净宗的修学，一定要依据《无量寿经》跟《弥陀经》讲的这些理论。《弥陀经》，我们从经文里头很难看得懂，但是莲池大师的《疏钞》跟蕅益大师的《要解》，我们得这两位善知识的引导，接受他们的教诲，我们对于《弥陀经》的义理可以明白个几分。依照这个理论、依照这个方法老实念佛，只要念佛功夫深，禅宗里面所说的境界我们也能得到。换句话说，他们用参究的方法，我们用一心专念的方法，一心专念任何人都可以做得到，但是参究的方法不是一般人都能做到，可是效果境界完全相同。这是净宗又胜于禅宗之处。
　　底下这两句话非常要紧，当我们断除诸见烦恼的时候，善能觉了。这个关键就是「善」，非常的善巧，他觉悟到除诸虚伪，并不损坏真正的善根。善根，世法善根是无贪、无瞋、无痴，叫「三善根」。三善根是世间法，假如我们把诸见烦恼都除掉，这个贪瞋痴没有了，世间坏事当然不做了，好事也不做了。你的善根就损坏了。那就又错了。这个路子又走偏掉。不能损坏三善根；换句话说，世出世法里面的断恶修善天天还在做。没有恶了，没有恶故意做一点恶；没有善了，故意修一点善，做什么？这是游戏神通，做给那些迷惑颠倒还没有觉悟的人看，表演给他们看。什么意思？帮助他们觉悟，启发他们觉悟。这就是「作而无作，无作而作」，在自己真的清净，诸见烦恼断干净了，可是在生活中照常还在做，还在表演，这个就是善能觉了。「善」是善巧方便。这是空有两边都不堕，真正是自利利他，自利是无作，利他是有作。作而无作，作是利他，无作是自利。这个我们一定要清楚，一定要明白。不是说学佛之后什么事都不要做了，那完全消极了，这个就把佛法破坏了。这样消极，这个佛法在世间没有意义，没有价值，必然被社会所唾弃。这是我们应当要晓得，佛法永远是积极的，永远是帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。菩萨善根就是「精进」，三善根是世间的，精进是出世间善根。出世间的善根只有这一条「精进」，勇猛精进，不疲不厌，无有疲厌，永远在精进，所以不损害真正的善根。
　　「除诸虚伪」，这句我们也不能够疏忽。凡是一切个人的欲望、享受，所谓是名闻利养、五欲六尘的享受统统是虚伪的。世间人断恶修善，他有目的，如果没有目的，没有利益可图，他就不会去做了。佛告诉我们，这些是虚伪的，不是真实的。佛菩萨利益一切众生没有企图，绝对没有个人的得失利害在其中，因为得失利害是假的。这是佛菩萨跟我们凡夫不相同的地方。经上常说，「诸佛菩萨同体大悲，无缘大慈」，「悲」是拔苦的意思，看到众生有苦难，帮助他解决，这叫悲。「慈」是与乐，给与众生安乐，帮助他得安乐，这叫慈。慈悲加个「大」字，就是没有条件的，无条件才叫做大，有条件就不能称为大慈大悲。我们凡夫帮助别人多少都还有条件，不像佛菩萨完全是无条件的。我们在此地可以用这个来解释，一切有条件的就是虚伪，要把这些统统除掉。换句话说，我们喜欢的人，我们要帮助他；我们不喜欢的人，我们也要帮助他；对我们善意的人，我们要帮助他，甚至于对我们有恶意要害我们的人，我们也要帮助他。没有条件的，一视同仁，一律平等，这叫大慈大悲。这个才不损真正的善根，这叫「除」。
　　『若舍所见念着境时，善能觉了所舍之境虚伪不实，永不追忆，名舍觉分』。舍，是对外境的，是对外面来的境界，也就是我们常讲身外之物。身外之物要放下，内要放下见思烦恼，外要放下五欲六尘。舍就是舍五欲六尘，要舍名闻利养，叫所见念着境时。境是境界，经上把境界归纳，我们五根所对的，眼所见的统统叫做「色」，佛经里面色的意思是很广泛，眼能够见的都用这一个代名词，全部都包括了。耳所听的都叫做「声」，鼻所闻的都叫做「香」，用这一个代名词。香，臭也包括在这一个字里头，就用一个代名词。乃至于意，「意」是我们念头，念头所对叫「法」。六根对六尘，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，六根对外面色、声、香、味、触、法，对外面六大类的境界。这六大类的境界是虚幻不实的，换句话说，它不是真实的存在。佛法里面凡是讲到真实，它的意思就是永远存在、不会改变，这是真实的。如果它会改变，那就是假的，就不是真实的。
　　我们人这个身体有生老病死，它时时刻刻在起变化，这就不是真实的。一切万物也是如此，植物有生住异灭；矿物有成住坏空。天亲大士将一切法归纳成一百大类，称为「百法」。相宗有个入门的小册子，叫《百法明门论》，这是法相宗入门的。对于这一百类的法，你要明了，你要明白，这叫「百法明门」。你明白了，你就可以入大乘之门，那是大乘入门的一本书。这一百大类里面又分成两大类，「有为法」跟「无为法」。所谓「有为法」就是有生有灭的，就是生灭法，「无为法」就是没有生灭的。无为法有六种，有为法有九十四种。九十四种包括心法、心所法、色法，换句话说，整个宇宙人生都包括在其中了。无为法里面第一个是「虚空无为」。虚空，好像自古至今没有改变，老样子，它没有起什么变化，虚空是无为的。现在在我们这个感触当中，只能够见到虚空是无为的，除虚空之外，哪一样东西不变？都在变化，变化就是假的，就不是真的，既然不是真的，你就决定不能执着。你执着，就叫自找烦恼，烦恼本来没有，是你自己找的。你自己不找，哪来的烦恼！烦恼，实实在在讲，就是从妄想、执着里面生出来的。人要是把妄想、执着破除，你就永远都没有烦恼了，你的心才会得清净，得自在。这是讲我们「所见念着境时」，着重在这个「执着」，你执着境界的时候，「善能觉了所舍之境虚伪不实」，这个境界不是真的。
　　既然晓得它不是真的，也应当要知其所以然，你才会真正把它放下。那就是这些境界从哪里来的？佛在大乘经上告诉我们，这些境界不但我们眼前所见的，十法界依正庄严是我们真心本性的相分。本性是能变，相分是所变，由此可知，能变是真的，所变是假的。所变是「假有」，佛经里面也叫「妙有」。能变是「真空」，本性是真空。六祖所说「本来无一物」，心性里头什么都没有，但是它能够变现一切法，它能够变现，它能够现相分，能够现相。所以本性是体，相分是现象，是这么来的。《华严》为我们说的，这一切法是「唯心所现，唯识所变」。相里头会有变化，为什么有变化？识所起的作用。「识」是什么？分别、执着。譬如本性现相，这个相叫一真法界。一真法界里面为什么又变成六道轮回？是你分别执着变现出来的。见思的分别执着，变现出六道轮回。由此可知，不但六道轮回是自己本性变现之物，十方无量无边诸佛世界、一切诸佛菩萨，也是我们自性变现之物。不要只听说「唯心净土，自性弥陀」，我们此地何尝不是「唯心秽土，自性释迦」？一样的道理。离开心性，无有一法可得。这是善能觉了，把这个事情统统搞清楚、搞明白了。
　　何况佛在经上更明白的告诉我们，「一切法从心想生」，这句开示实在是了不起。一切法从心想生，我们心想什么就变什么，这才是真正的主宰。大多数人死了为什么堕三恶道，我们这才恍然大悟！他想贪，贪是饿鬼，他就堕鬼道；他想瞋，瞋是地狱，他就堕地狱；他想痴，痴是邪正、善恶、是非、利害都辨不清楚，胡里胡涂，这就是畜生道。念佛想佛，他怎么不成佛？念天想天，他会生天。基督教、天主教讲生天堂，我们同意点头，真的不是假的。但是他真的念天想天才能够生天，打着天的招牌还想贪瞋痴，那不行。我们念佛也是一样，一天到晚念阿弥陀佛，心里也想贪瞋痴，三恶道还是有分，西方极乐世界去不了。一切法从心想生，这个道理搞清楚了，事实真相搞明白了，我们就会一切放下，死心塌地念这句阿弥陀佛。我们自家的事情，自己这一生真的能够超越三界，一生作佛。对于别人随缘随分，尽心尽力帮助别人开悟，帮助别人离苦得乐，这是发自于大慈悲心，并没有什么条件，也就是我们本分上应当要做的。为什么？一切众生与我同体，同体大悲，这里面产生的无缘大慈，这个慈悲就像父母爱护子女一样，无条件的。「永不追忆」，舍离开了，永远不取，没有后悔，也不要去想它，这叫「舍觉分」；这是真正放下了，真正能舍了。
　　『若发诸禅定之时，善能觉了诸禅虚假，不生爱见妄想，名定觉分。』做功夫，前面这两种要做到有真实效果一定得禅定。因为「除觉分」是内心清净，离开一切分别执着，「舍觉分」是决定不会被外面境界所动，可见得这个定自然就现前，禅定就现前了。定的浅深，实在讲就看你前面除舍功夫的深浅。你除舍功夫深，你的定功也深。定现前的时候，要知道这个禅定不是我们究竟的目标，它是我们中程的目标，是中途站。而且禅定浅深层次无量无边，万不可以得少为足。得一点禅定，有一点小通现前，就觉得很了不起，炫耀于人，那就大错特错。所以禅定现前也不能够执着，也要把它放下，不生爱见妄想。世间禅定，我们讲的「四禅八定」，它为什么不能够达到九次第定，不能证得阿罗汉，不能超越三界？他的病根就是爱见妄想。他对定中的境界非常喜欢，就安住在里面。妄见是以为甚深的禅定就是佛所讲的般涅盘，他误解了，以为自己证入大涅盘。这是他的妄想，完全看错了。我们要晓得，如果不生爱见妄想，这个禅定就生智慧，因定开慧，就生智慧。得定而智慧不能现前，毛病就发生在这个地方，这些都是我们这一生当中修学过程可能会遇到的。
　　念佛人念到功夫成片，就接近禅定，心地就清净了，念到事一心不乱，就是禅定，这个时候决定不能生起爱见妄想，这句佛号要老实念，一直念下去，那就对了。常常想着诸佛菩萨，这就是我们要跟诸佛菩萨比，不要跟凡夫比。跟凡夫一比，自己贡高傲慢都起来了，都觉得自己很了不起。跟佛菩萨比我们还差得远，才会勇猛精进，永远保持自己谦虚，一切恭敬。这就是我们要拿上面的标准来看，不可以往下比。这是定觉分。
　　『若修出世道时，善能觉了，常使定慧均平。或心沉没，当念用择法精进喜三觉分以察起之。』这是说七菩提分，应用在我们平常修行的功夫上，如果用得很妥当，对于修学有很大的帮助。学人无论是学哪一个法门，任何宗派，这个毛病的现象总不外乎两种。一种是昏沉，这一段讲的，昏沉是提不起精神，打瞌睡。用功的时候，他就疲倦了，精神提不起来。这种现象我们看得很多，我们虽然不是参禅，念佛的时候也有这些现象，甚至于这种现象都发生在自己身上。当我们念佛，一止静坐下来念的时候，念了没多久就打瞌睡，佛号也忘掉了，这个现象叫做昏沉，就是此地所讲的。功夫一定要保持「定慧均平」，定慧平等就没有这个现象。定要是多了就昏沉，慧要是多了，这个慧不是讲智慧，慧多了心里头浮躁，妄念七上八下，我不念佛、不静坐的时候没有这些妄念，一打坐妄念特别多，那就是慧多定少，用这两个名词来做代表。如果遇到昏沉的现象，我们就要选择法门，择法、精进、法喜，用这三个方法来调整。
　　譬如我们在念佛堂止静的时候，打坐念佛的时候，打瞌睡了，精神提不起来，这个时候我们可以换一个方法，我们起来绕佛，用这个方法，或者我们起来拜佛，功夫不间断就是精进，用这个方法来调整。或者用观想，想阿弥陀佛因地上那种修行，勇猛精进，我们自己得这个鼓励，见贤思齐；他能做，我为什么不能做。用这些方法。所以念佛堂，古时候依众靠众容易，有很好的修学环境。现在难了，现在大的道场是有，都是观光旅游，一听说哪边有大道场，大道场一定建立在风景很好的地方，每天游览车不知道有多少，应接不暇，哪有时间去用功！看到这么多人往往来来，扰乱情绪没有办法用功了。今天真正用功，实在讲还不如在自己家里，这是现在修学环境不如从前。但是说到方便，比从前又要殊胜。现在我们可以利用录音带、录像带，把佛号提起来不使它中断，这是从前没有的。我们现在用念佛机，佛号二十四个小时都可以不间断。我们要请个法师帮助我们念佛，二十四小时人家还做不到。所以发明念佛机这个人有很大的功德，带给我们许许多多的方便。
　　在古时候祖师大德们，就想到轮班念佛的方法，这个方法非常适合于现代人。我在达拉斯，在台北，我劝同修们念佛，我们的道场不大，从前需要法师领导，敲法器领导，在现在找不到人，就利用念佛的录音带，念佛机比录音带还好。几个志同道合的人在一起共修，共修比自己个人修行好，个人修行懒惰，自己原谅自己，很容易懈怠。大家在一起共修，就不太好意思了。我们在达拉斯就有这个现象，有几位老居士参加，老年人看到年轻人精进，自己就觉得自己年岁这么大了，还不努力吗？年轻人看老年人，老年人念佛的毅力都没有停止，年轻人就更不好意思。所以彼此互相警策，互相的勉励，收到很好的效果。我把念佛堂分做三个区域，使大家进念佛堂之后会非常欢喜，法喜充满，没有一丝毫的压力，统一的就是一句佛号。你喜欢坐着念，你就坐着念；喜欢走着念、绕佛，那你就走着念；喜欢在佛前拜佛，你就拜着念。这里面没有法师在领导，我们只用念佛机播放佛号。进佛堂就一句话不要说，见人也不打招呼，任何人都不打招呼，他心都是定的。所以佛堂里面，我们这个地方供佛像，佛像前面这个位置拜佛；这旁边是绕佛；这一边是止静，这一边是坐着念佛。这是走着念。把佛堂分成三个区域，彼此都互不干扰。喜欢拜佛到中间去拜；喜欢绕佛到旁边去绕，绕累了喜欢坐下来念，到旁边去坐，所以把佛堂分成三个区。不必说他在绕佛，我跟他绕，不必。你个人喜欢采取哪个方法，就采取哪个方法，就是择法、精进、法喜。这个方法，我们提倡以来，参加念佛的都欢喜，没有压力。拜佛各人拜各人的，也不要用引磬同时拜，年岁大的人跟年轻人体力不一样，年轻人拜得很快，年老的人就气喘跟不上，又要生烦恼；年纪大的人拜得很慢，年轻人跟着慢慢拜，他也生烦恼。所以各人拜各人的，你拜得快就快拜，你拜得慢就慢慢拜，这个样子一点压力都没有。你什么时候觉得累了，精神实在支持不住要睡觉，你自己走，也不要招呼别人，随时可以进来，随时可以离开，只是进到佛堂一句话都不说，完全跟着佛号念佛。用这种方法来把昏沉、掉举，都能收到良好对治的效果。在美国这个地区，法师人数少缺乏领导，这个方法实实在在很理想。
　　『或心浮动，当念用除舍定三觉分以摄持之。』心浮动就是掉举，心里七上八下妄念很多，这是一个毛病。跟前面那个恰恰相反。当念用除舍定三觉分以摄持之，就采取这个方法，心里妄念很多的时候，我们就要定下来，把念头统统放下。妄念虽然有，放下就是根本不要理会它，随它去就好了。不要想到我这个妄念这么多，业障这么重，愈想愈多，不想慢慢它就没有了，自自然然就没有了。昏沉、掉举这两种现象是很普遍的，自古以来每个修行人都有这个经过，我们遇到不要害怕，知道这是正常，这是无始劫以来的习气作祟，只要不理它就好。把我们的精神、注意力，注意在佛号上，集中精神在佛号，这些事情不理它就好。这些功夫都要在日常生活当中去修炼，不但在念佛堂，日常生活、处事待人接物都是我们修炼的场所。
　　『调和适中，名念觉分。』调和适中，时时刻刻要懂得调和，要知道调整，就是自己的定慧要平等，时时刻刻注意这个，我们功夫才能够延续不断。真正做到不间断、不夹杂，昏沉、掉举都是夹杂的现象。虽然一时不能除尽，不怕！慢慢的去除，慢慢的去断，不能够操之过急。用功的人很多人失败都是操之过急，欲速则不达，功夫要慢慢的进展，逐步的进展，不可以太勉强，不可以太快。总而言之一个大原则，就是我们修学一定要身心欢喜，身心舒畅。舒畅、欢喜，这就是修学的收获。如果在现前得不到舒畅、欢喜，那就错误了。经上常讲，修行是离苦得乐。愈学愈苦，这里头就有问题。愈学愈快乐，愈学心愈清净，愈学烦恼愈少，智慧增长，这就对了，这就没有错误了。如果与这个效果相反，我们就要认真去反省、去检点，来改正，这就对了。

嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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