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大方广圆觉经(第二十一集)
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作者:
wlxg20130220
時間:
2022-10-22 18:52
標題:
大方广圆觉经(第二十一集)
敬摘自《净公上人大方广圆觉经讲记》
身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
大方广圆觉经 (第二十一集) 1981 台湾景美华藏图书馆 档名:09-08-21
经 【善男子,此无明者,非实有体;如梦中人,梦时非无,及至於醒,了无所得。】
这一段经 文的科题(小标题)是「后显本空」。前面讲过,诸佛如来修学证果必定有所凭藉,这是前面一段经 文里面讲的「真因有力」,也就是经 的一开端讲的是「圆照清净觉相」,这句话将诸佛的修证完全说出来了。众生迷,就是迷的清净觉相,诸佛所悟,也是悟的清净觉相,可见得佛与众生只有迷悟不同,除了迷悟之外找不到什么不一样的地方。因此佛在一切经 论里面教给我们修学的方法,都是叫我们皈依佛法僧,所谓皈依佛法僧就是《圆觉经 》所讲的「依圆照清净觉相」,换句话说,这个原则、这种修法,从初发心就跟诸佛如来本起因地完全相应。很可惜的是我们天天在读诵大乘经 典,天天在研究大乘经 典,而把「皈依」两个字疏忽了,所以经 的一开端,诸位要记住这句话,「皆依」,依就是皈依。佛法僧称为三宝,三宝就是自性清净觉相的三宝,佛是觉而不迷,法是正而不邪,僧是净而不染,果然能做到这三条,这叫做「皆依清净觉相,永断无明,方成佛道」。
今天这段经 文,教给我们无明本来是空寂的,说明无明无自性,也就是「无明」没有本体,没有自体,只是一念迷惑而已。就是一念迷就叫做无明,一念觉就叫做般若,所以般若与无明是一桩事情,只是在觉迷分位上建立的不同名号而已,悟了叫它做般若,迷了叫它做无明。注解里面有几句话很重要:
讲义【此显无明无体。】
『此』就是指这一段经 文,显示无明无自性。
讲义【上文明身心本无,由无明妄执而有。】
这句话是承前面一段经 文、一段讲义而来的。由此可知,我们的身心世界它的真相究竟如何?换句话说,毕竟是一桩什么事,我们一定要搞清楚。搞清楚就是觉,不清楚就是迷。换句话说,真相明白了,就是佛门常讲的大彻大悟;真相不清楚,就说之为迷惑颠倒。真相是什么?『由无明妄执而有』,所以结论讲:
讲义【虽有实无。】
这一点希望我们要特别注意到。事、理我们在前面已经 说了很多,说得再多,我们今天境界现前还是迷而不觉,这就没有法子。怎么晓得还是迷而不觉?你还是有妄想执著,这个「妄」是妄想,「执」是执著,还是起妄想执著。因为你的妄想执著不断,所以你现前这个境界它也不断,它是一个相续相,不但眼前这个境界不断,而且相续相演变为三世轮回,三世轮回就是这么来的。如果一旦真正觉悟了,不但眼前身心境界清净,三世轮回也空了,也没有了。所以三世六道轮回也是虽有实无,就跟我们作梦一样,当作梦的时候不能说没有,可是梦境是虚妄的,醒来的时候觉得是虚妄的,正当作梦的时候,那个梦境又何尝不是虚妄?诸位要能体会到这个意思。我们眼前的境界就跟梦境差不多,梦境的时间短,我们现在这个时间比较长一点而已,其实,时间的长短也是妄想执著而产生的抽象概念,真实来说,找时间也是不可得,所以时间也是虽有实无。注子注得很好,很详细,但是它并不罗唆,希望大家要用心的把它多读几遍,细细去体会这里面的道理。底下有几句话很重要:
讲义【迷之似有,觉之即无,而觉体本无生灭也。】
这是把事实的真相说出来了。这一段是就《唯识》三性来讲,「依他起性」的,有觉有迷,「圆成实性」是无觉亦无迷。佛法里面句句都是大彻大悟的门径,就看你过门晓不晓得入进去,过门不入那就错过了,这句话就是破迷开悟的门头。在行门用功的时候,大家晓得觉照要紧,我们在讲席当中也一再跟诸位说过觉照的三个层次,最初下手就是观照。观照要念念不能够离开!观照是用思惟,是用第六意识,换句话说,就是你要常常想到佛在经 上告诉我们这些事实真相,像此地这两句话,『迷之似有,觉之即无』。我们今天六根接触六尘境界,如果能常常作如是观,这就是功夫。
这两句话跟《金刚经 》所讲的「凡所有相,皆是虚妄」,一样的意思,「一切有为法,如梦幻泡影」,也是这个意思,梦幻泡影,迷的时候有,觉了就没有了。最重要的是我们六根接触六尘境界起心动念了,动了贪瞋痴慢的心,这个时候是紧要关头,为什么?一动心就是迷,一觉照就悟了。譬如在顺境里面起了贪心,贪心才一起来,你要是记得经 文,「迷之似有,觉之即无」,一觉悟,贪心就没有了;逆境里面,瞋恚心生起来了,嫉妒心生起来了,你立刻就能想到「迷之似有」,我这种心生起来是迷,觉了就没有了,这就叫观照。
观照的功夫,一天到晚时时刻刻不能没有,一没有就迷了。这个功夫要常常提得起来,古人所谓「不怕念起,只怕觉迟」,这个觉就是观照,妄念起来,就是妄想执著这种心起来的时候不怕,怕的是相续不断,那就要造业、要受报,所以最要紧的就是把观照的功夫提起来。诸位果真能够提得起观照功夫,就是一天到晚二六时中你能提得起来,中等以上的人三年就能照住,功夫就成就了。所谓照住就是得定,这个功夫用上三年之后,在境界里面就不起心、不动念,念佛人讲的事一心不乱,就得事一心不乱,也就是我们常讲的念佛三昧,就可以证得念佛三昧。你不用功,那没办法,你要是用功,中等以上的根性三年就可以证得。纵然是下下根人,他要用上个十年、八年一样也能证得。怕的是不用功,不用功是「照」失掉了,这个心随著烦恼去转,妄念随著烦恼增长,这就叫失去「照」。佛号一天念十万声,如果没有观照的功夫在里面,那就是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」,没有用处!
执持名号,名号里头有观照的功夫在,这个叫执持。这一句佛号提起来,能把所有的妄想执著断掉,这个持名才有功德,才起作用。由此可知,不用功或者是不会用功,那没办法。会用功,这一句佛号就是圆修一体三皈,皈依觉、皈依正、皈依净,这一句南无阿弥陀佛,觉、正、净都包括在其中,所以它能成就念佛三昧。得到念佛三昧之后,再将这个境界提升,得到念佛三昧之后所用的功夫叫「无功用道」。无功用道就是在功夫里头不起分别执著,继续不断的用下去,到功夫成熟就是照见,见是见性,用观照的功夫见性了。见性是什么境界?就像《心经 》里面所说的,「照见五蕴皆空,度一切苦厄」。五蕴皆空是什么样的境界?永嘉大师在《证道歌》里面讲的两句话,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,就是这个境界;或者我们前面所讲的「迷之似有,觉之即无」,这个境界真正看到了,真相现前了,这是见性。见性在念佛人的功夫称作理一心不乱,没有见性之前是事一心不乱。
《弥陀经 疏钞》「六方佛」最后的一段开示,莲池大师说得非常好,念佛法门是十方无量无边诸佛之所赞叹,赞叹的目的何在?希望众生快快成佛。所以诸位要会用功,一生成佛作祖,在时间上来说足够用!也许诸位要问,经 上不是明明说要三大阿僧只劫吗?三大阿僧只劫是对不用功的人讲的。其实,何止三大阿僧只劫?要真的三大阿僧只劫就成佛的话,在座的诸位早就成佛了。我这个话不是骗你们的,你们都念过《金刚经 》,《金刚经 》里面说得很好,末法时期读诵《金刚经 》你还能够相信,还不毁谤,佛给我们讲,你的善根就相当深厚,过去生中已经 在无量佛所种诸善根,一尊佛三个阿僧只劫,你已经 亲近过无量佛,你在过去生中不知道经 过多少无量无边阿僧只劫,到今天还是博地凡夫,你还没有成就,怎么能说三大阿僧只劫就成就了?
你为什么不成就?就是因为你从来都没有修过行,所以你不成就。就是我们在此地讲经 ,天天在那里讲,图书馆成立到现在四年,有不少同学来听了四年,你修了一天行没有?有没有修过一天?一天也没有修过!所以给你说,你真修三年可以得一心不乱,你一天也没修过!这是你所以不能成功的地方。换句话说,你一天觉照的功夫都没有修过,不但经 听完之后离开讲堂又迷了,正在听的时候就是迷惑颠倒,我说的都是真话。你几时觉而不迷、正而不邪、净而不染?这种功夫你曾经 做过一天吗?不要说一天,你曾经 连续不断做过一个钟点吗?如果一个钟点都没有做过,你这一生当然要空过!
功夫要二六时中不能间断,要提起觉照的功夫,这种觉照的功能不可思议,确实有能力永断烦恼、永断无明,怕的就是你提不起这个功夫。我们在大乘经 论里面读了这么多,也应当深信不疑,「无明之可断,本性之证得」,它的理论依据很明显就是「无明本空」。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们,「本觉本有,不觉本无」,此地又说「此无明者,非实有体」。只要你觉悟了,『了无所得』,你要找无明找不到。
讲义【法合:无明无体,但由一念妄动而有。】
『妄动』是指什么?心动了。心不动没有无明,心动了,无明就现前。诸位如果在境界里面保持著心不动,那个境界就是朗然大觉。为什么要在境界里起心动念?我们讲席当中常常劝勉诸位,为什么我们不学随缘而念念去攀缘?这是我们的大毛病,就是攀缘,起心动念。所以讲真正用功是从来没有做过。这一句说明无明之由来、无明的根源。
讲义【非实有自体可得。】
这一句说明无明的真相,无明没有自体。底下用比喻说:
讲义【如迷位人,在迷时非无无明,到了悟后,无明了无所得。】
这是把无明的真相说出来了。下面是更进一步显示:
讲义【此无明,不独悟后方空,正在迷位,为众生时,何尝实有!】
这是把事理的真相和盘托出,一丝毫的保留都没有,全说出来了。我们信不信?虽然我们现在在迷位,似有而实在没有,可是如果不能转迷为悟,这个「似有」永远离不开,「实无」自己也永远见不到。这桩事情也许有人要问,它与我们究竟有什么关系?给诸位说,关系太大了。试问问,你一天到晚心里面起不起烦恼?你喜不喜欢一天到晚在生烦恼?烦恼就是无明的相。无明是什么样子?无明就是烦恼,身心不自在,那就是无明的样子。你不喜欢烦恼,你希望把烦恼都断掉,烦恼就是无明的样子,你要不断无明,又如何能断烦恼?无明一断,烦恼就没有。由此可知,这桩事情我们必须理解它,一定要把它搞清楚,与我们生活的关系太大了。
也许诸位又有疑问,「我本来很清净,环境叫我生烦恼!烦恼不是我自己心的,是外面境界给我的」。这是无明上面再加无明,加一倍的无明!哪有环境?环境也是自己妄想执著变现出来的,离开妄想执著,哪有真实的境界?这个理比较深一层,不太容易理解,但是在我们讲堂里面讲,我相信多数的同修应当能体会,为什么?讲得太多,这些大经 大论常常在讲,多少能体会到一些。
由此可知,诸佛如来在一切经 论当中开导我们,要我们修行人只顾修自己,不要去理会境界,道理就在此地,你才能得真实利益。你不晓得修自己,光去顾外面境界,那就颠倒,那就叫不修行。就是我刚才所说的,自己认真检点检点,从学佛以来,有没有认真修一天行?认真修行的人是只顾自己不顾别人。像六祖在《坛经 》里面告诉我们那些原则,「若真修道人,不见他人过」,那叫真正修道人,「若见他人非,自非却相左」。我们一天到晚挑剔别人,自己十全十美,别人处处都是毛病,这修的什么行!那是修无明、妄想、执著,是修迷而不觉、邪而不正、染而不净,修的这个。
佛祖是从事实真相上说,「一切众生本来成佛」,祖师在此地说『正在迷位,为众生时,何尝实有』,这都是从事实真相上说。如果从众生妄相上说,确有无明,确有见思烦恼,确实有六道轮回,一点也不假,就是前面永嘉所说的「梦里明明有六趣」,不假。所以诸位自己不肯修行,处处怨天尤人,去怪别人,这个罪过深得不得了,我们自己真正迷惑颠倒,每天造无量无边的罪业,自己是一无所知,毫不觉察。
经 【如众空华,灭於虚空,不可说言,有定灭处。何以故?无生处故。】
这几句话是用比喻来显示「无明无因」。无因当然是虚妄的,如果有因当然就有果,那就是实实在在的事情。这个比喻比得太好!『如众空华』,什么叫空华?当我们眼睛害病的时候,看到空中有花,花很多,乱七八糟的,看到灯上有个圆影;可是眼睛好了,空中花没有了,再看灯,灯上圆影也没有了。佛就用这个比喻。当你眼睛害病,你看到空中花,现在你眼睛好了,空中花没有了。你总不能说,我原先害病看到空中有花,空中花从空中灭掉、从空中消失,你不会这样说法,为什么?你晓得根本没有。如果真的有的话,我们一害病,虚空当中花要出来,它有个出来的地方,才会有入进去的地方,没有出入!无明也是这个道理。
当你迷的时候,迷没有因缘的,没有原因的。「我为什么迷了?」佛讲个无始无明,有许多人看到这句话,「无始无明」,他听了不服气,总有个开始,总有个原因!「大概这个原因佛也不晓得,佛也不知道什么时候开始的,所以含糊笼统说个无始无明」,这都是众生以凡夫的知见来测度圣解,这是有罪过的。换句话说,给你说真话,你不相信,你不能接受;给你说妄语,你欢喜,你接受。由此可见众生的浅薄。宗教里面有说,宗教说得浅,佛法说得深,佛法说得究竟,告诉你这桩事情没有因,没有起因,不但没有起因,也没有起的时候。你问什么时候起来的?没有起的时候,所以叫做无始无明;「无始」两个字是没有开始,没有生因,是这个意思。这是把无明的性质说出来了。
你迷的时候好像有,一悟了就没有。你念念在迷,那你是念念具足;一念觉,一念当中无明就消失。很可惜的,我们是念念迷,从来不觉,这是个苦处。会不会有一个前念觉悟了,后念又迷了,有没有这个情形?这个情形也可以用此地这句话说,「似有实无」,为什么?果然真的觉悟,觉了以后永远不会再迷。如果说我现在一念觉,我第二天又迷了,并没有觉!好像睡觉一样,睡觉醒过来,醒过来又睡,那个没有真醒,真正的醒过来,眼睛睁大就不会再睡了,眼睛睁一下又睡著了,睁著眼睛还是在睡觉,并没有真正醒过来。
由此可知,我们求正觉的重要。这个正觉如何能够现前?那就是要认真的去修行,从观照的功夫下手。念佛,这一句佛号就是觉照,南无阿弥陀佛这六个字的意思就是皈依无量觉,所以念这句佛号,在境界里样样我都觉而不迷,就是皈依无量觉,这样我们的心、行与佛号完全相应。如果口里念南无阿弥陀佛,还是迷惑颠倒,我们的心、行与佛号不相应。密宗里面讲三密相应,口念咒语,一句南无阿弥陀佛就是咒语;心里面观想,想到佛号的意思是无量觉;手要结印。我们整个身口的行为,在境界里面都不迷惑颠倒,那就叫相应。与整个身心世界无有一法不相应,这是一个真正念佛人!会用功的人,功夫二六时中不间断,三年怎么会没有成就?
讲义【生既无生,灭何所灭!但无生处,所以无因。】
无明无因、无明无始,道理就在此地,因为它没有生处,没有灭处,可见完全是虚妄的,不是真实的,所以说迷时似有,似有实无,好像有这桩事情,实际上没有。
经 【一切众生,於无生中,妄见生灭。是故说名,轮转生死。】
我们生死轮回的真相就是如此而已!《圆觉经 》的好,好在它就是言简意赅,经 文很短,我们用的本子是圆瑛法师的《讲义》,它的经 文只有两卷,可是将整个佛法的理论、修学的方法、经 历的境界已经 完全说出来了,这是这部经 的好处,也特别适合於这个时代来进修。现在我们进入到工业时代、资讯时代,大家都非常之忙碌,哪有时间去学这些大经 大论?所以在一切经 里头总是选择言简意赅,要而不繁,选择这一类的经 典来修行,实在说无过於《圆觉经 》,这是《圆觉经 》的好处。
这一段说明六道生死轮回的真相。诸位如果能够入这个境界,那就叫做证得无生法忍,为什么?真正见到一切法不生不灭,确实见到,不来不去、不垢不净、不生不死,真正证得这个境界,这是圆教初住以上的地位,你自己也晓得到什么地位,念佛的功夫这是理一心不乱,真正证得,真正现前,这境界现前了。
在我个人修学的经 验当中,我也常常告诉诸位,你要想入这个境界,怕功夫中断提不起观照,出来学讲经 ,学讲经 这个观照容易提起来。你天天要想到经 里的东西,天天要去念、要去研究、要去想;不想,上了台就没东西说,我上台讲两个钟点我说什么?没东西说了。这是一个巧妙的办法!你上台讲一个钟点要预备二十个钟点,像我们图书馆这样,你上台讲一个半钟点,差不多你开始学讲的时候,要预备三十个钟点到四十个钟点。你一个星期要来讲一次,你的观照就有了,虽然不能说一天到晚不中断,但是每天总有几个钟点提起来。如果你在讲台上讲个十年、二十年,这个观照就有功夫,就有力量。纵然不能证得念佛三昧,功夫成片我敢保证,你有十年以上的功夫,功夫成片决定做得到。不走这个路子,那就难办,那就在你自己个人要善根深厚,你要能提得起来。
所以,上台讲经 是干什么?是修行!不是讲东西给别人听,是用这个方法把自己的觉照功夫提起来,求这些善知识、善友们来给自己做见证,来督促自己,而不是我们自己有什么东西可以讲给人听!自己没有东西,自己不开悟哪有东西?不开悟所讲的都是别人的,悟了以后才有自己的东西,没有开悟全是别人的,离开别人有个自己说,一定胡说八道,胡造谣言。所以没有开悟的怎么讲法?只有遵照古人的注解,只有这个办法。照古人注解讲也有技巧,这不可不知,如果不晓得选择,依样画葫芦,必定要出乱子,所以要有智慧去选择。注子里面哪些在今天晚上这个场合之下该讲,哪些不该讲,要有选择,所谓契机,不离开注解是契理,适合於我们现前大众的程度、根性、需要来讲这叫契机,选择注解也要契机、契理,不是毫无选择的完全照讲,那个不行的。这一段注子,大师在此地告诉我们:
讲义【此乃释疑。】
『释』是解释,『疑』是我们的疑问。怎么会有疑问?前面讲过:
讲义【身、心、生、死,由於无明。】
『生死』就是讲的六道轮回。『身』是物质现象的总代表,『心』是精神现象的总代表。说「身心」就把整个宇宙包括,说「生死」这就包括了六道轮回,它的发展、它的演变,这是『由於无明』,从哪来的?从无明来的。可是接著又给我们讲:
讲义【无明本空,何以而有生死?】
既然无明本空,为什么还有身心生死?疑问在这个地方,所以必须在此地加以解释。
讲义【一切众生,於圆觉本无生灭之中,妄见有生有灭,以是之故,说名轮转生死,非圆觉性,实有生死轮转也。】
这几句话很重要,这是将这五句经 文翻成白话文。如果经 文我们不容易看出来,在讲义里面就能看得很清楚。生死轮回是一回什么事情?是妄想执著的现相,与自己的圆觉性没有关系!所以佛才说「一切众生本来成佛」,道理在此地。迷,不是我们圆觉性迷,圆觉性不迷。譬如方向本来不迷,东南西北不迷,是我们迷了方向,不是方向迷了;不是方向迷了我们,是我们迷了方向。圆觉性不迷,真如本性不迷,真我不迷,妄我迷了。妄我是什么?我们拿《唯识》来说,第六识、第七识迷了,第六识在一切境界里面妄起分别,第七识在一切境界里头妄生执著,它两个迷了。真我是真如本性,它两个迷了,真如本性就给它叫个名字叫「阿赖耶」。如果六、七两识不迷了,第六识的作用叫妙观察,第七识的作用叫平等性,我们真如本性就叫四智菩提。换个名字!只换名言而已,其余的并没有什么更换,境界还是一个境界。迷了的时候,一切众生在无生当中妄见生灭,见到有情众生有生老病死,无情众生有生住异灭、有成住坏空,迷里面才见到,悟里面没有。悟里面是什么境界?一真法界。所以悟了叫一真,迷了叫轮回、叫六道,或者我们叫十法界。十法界,这是迷里面见的,悟里头见不到十法界,悟里头只有一真法界。讲义末后,圆瑛法师引用《楞严经 》几句话来做结论:
讲义【《楞严经 》云:「此迷无本,性毕竟空。昔本无迷,似有迷觉;觉迷迷灭,觉不生迷。」此正是无生之理。】
这是《楞严经 》上的,说明无明无始、无因,说明无明的真实相。『此迷无本』,就是没有根本,可见得这个迷是虚妄的,它没有本体。『性毕竟空』,「性」就是性体,它没有性体,迷无自性,迷毕竟空,似有而实无。经 文里头讲『似有迷觉』,这两个字用得太好,你自己要认为你觉,那就是迷,那就是无明。我们自己堕在无明不晓得,为什么?处处觉得自己很聪明,自己有智慧,自己样样都知道得很清楚,那是无明!你问诸佛菩萨、祖师,你问他,他说「我什么都不知道」。你问他有没有智慧,他说「我没有智慧」。《坛经 》,惠能大师就是这样,「惠能没有技俩」。我们都觉得自己很能干,那是无明、烦恼。诸佛菩萨「无智亦无得」。《楞严》说得好,「知见立知,是无明本」,无明的本来面目是什么?知见立知,就是此地讲的「迷觉」,迷了,自己认为觉悟了,其实那是迷,那是邪见。
真正的觉悟,就是《般若经 》里面所讲的「般若无知,无所不知」,这是真正觉悟。我们怎么样?我们是迷惑颠倒,你会自以为有知,自以为有觉,甚至还有自以为开悟,那都是迷惑颠倒!几时觉悟到迷,迷就没有,迷就灭了。「似有迷觉」,这个「觉」是邪知邪见,叫邪觉;「觉迷迷灭」,这个「觉」是正知正见,这是正觉。正觉现前,迷就灭了,无明就没有了,照见五蕴皆空!照见是觉,觉决定不生迷,觉决定不是迷。可见得,你的迷关不破,正是你正觉不能现前。正觉现前,迷关找不到!根本没有!但是诸位要晓得,一切妄想执著、邪知邪见是不能破迷开悟的,这句话要牢牢的记住。今天我们就讲到此地。
愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。
祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。
文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!
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