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標題: 净公上人关于念头的讲记敬摘点滴202210171147 [打印本頁]

作者: wlxg20130220 時間: 2022-10-17 11:49
標題: 净公上人关于念头的讲记敬摘点滴202210171147

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。

净公上人关于念头的讲记敬摘点滴

...也有听别人的，到老师那里，从前所听的一律作废，那我就真的一律作废，全部接受他的，所看的书要报告他，他准许才能看，不准许不能看。所以这个老师就等于说他是一个雕塑的塑匠，他要把你塑成一个什么样子，他要对你全盘了解，你过去跟过哪些人，听过什么东西、学过什么东西，全盘知道，他才能够设计来指导你，能够把你塑造一个什么样，他才能够有构想。

　　你乱七八糟到处乱听乱搞，他对你没有法子，一无所知，他怎么指导你？想指导你，无从指导起。换句话说，今天这个学生到哪去找去？真正有这么个好老师要成就你，「这个老师不能跟他学，跋扈专制，只有他没有别人」，你看看还得受冤枉，还说老师专制跋扈，不知道苦心。到你自己开悟了，能够辨别真妄是非、利害得失，老师就请你出去，不要在我这里学，去参学去，什么都可以听，什么都可以看，只要你一接触，增长智慧，所以老师不跋扈。就是你自己还没有建立之前，没有成就、没有基础之前不能出去。所以台中现在连大专讲座都不办，为什么不办？就是你们学生，今天参加这个讲座、明天参加那个讲座，李老师摇摇头，不办，算了，没效果。又不能说别的地方都不能去，只能到我这里来，他能说出这句话吗？他要说这句话，那人家就骂他了，哪个不骂他？又说不出口，这个道理又没有人懂，苦，太苦！给诸位说，这就叫师承，现在在学术上所以没有成就，就是没有师承。你看看自古以来无论世法、出世法，他的东西跟一个老师学的。我也跟诸位说，一个老师成就根本智，然后出去参学成就后得智。而现在大家学的，东学一点、西学一点，自己不只站在十字路口，无所适从。不要说行门无所适从，解门都无所适从，这句话这个人那么说、那个人那么说，到底哪个说对？统统胡造谣言。老师心真苦！没有人指点。我说这些话，说出来别人也会骂我，那个录音机都录了，都散播出去，人家怎么不恨我、不骂我？骂我不要紧，恨我也不要紧，杀了我也不要紧，只要你们得了好处就行。好，今天就讲到这里。　　

楞严经　　（第三十九集）　　1980　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0039

　　《楞严经正脉科会》，二十九页最后一行：

　　【如是乃至分别都无。非色非空。拘舍离等昧为冥谛。离诸法缘无分别性。】

　　经文紧接着前面的意思，在前面经文里面告诉我们，这是教阿难去仔细省察妄心，就是六尘缘影之心的真实性。如果这个心离尘它还有分别性，有独立的性，当然这就是真的；如果离了尘境无分别性，就证明六尘缘影的心是虚妄而不实在。这一段经文，『如是乃至分别都无』，「如是」是指上面所讲的色身而言，「乃至」这是比例其余的。换句话说，六识缘六尘境界，正如同前面所说的色身一样的道理。「分别都无」，这是说纵然前面六种分别都无，这是讲什么？离开六尘，比我们凡夫的境界要高得多。我们凡夫没有离开六尘，有一等人他有相当的定功，眼见色不分别色相，耳闻声不分别声相，分别都无，是不是见性？如果把六根接触六尘境界一切不分别，认为这就是自性，这是错误；如果以此之外别有自性，也是错误。

　　下面就举出这一类的人。『非色非空』，「非色」是指离外面的五尘境界，不属于色法；非空是指执着内为我，不属于空，内有我。外离尘，非色；内有我，非空，这种境界在唯识里面讲，正是第七识缘第八带质境；换句话说，还是分别，还不是自性。他能离境界相，他没有离法相，法相比境界相还要来得微细，这种境界就是佛所说的「法尘影事」。古德有比喻好像江水，看到好像很平静，表面上很平静，下面流动得很快。这种人的功夫表面上看到他离了相，他有相当的定功，实际上内里面生灭的念头起伏，他自己也不能觉察到，所以不是见性的境界。正如同『拘舍离等昧为冥谛』，「拘舍离」是六师外道之一，这些外道人住在这个境界里面，以为这个境界就是涅盘，以为这是所谓穷理尽性到了顶头。外道建立二十五谛，这是第一个最高的境界，「冥谛」。冥谛下来，建立叫神我，神我在我们中国俗话讲灵魂，这个比那个还要深一层，到了顶头。

　　冥谛这个意思，实在是与《幼学故事琼林》，天文里面的第一句话很接近，「混沌初开，乾坤始奠」，冥谛大概就是混沌之意思，混沌要在佛法里面讲就是无明，「一念不觉而有无明」。诸位去想想，佛法里面讲的一念不觉而有无明，就是根本无明，八地菩萨才见到，而八地菩萨见性的功夫差不多快要圆满了。由此可知，六师外道建立的冥谛，还到不了这个境界，为什么？他们的功夫连阿罗汉都不如。这个境界佛在经典里面给我们说，是四空天的境界，功夫是到四空天，四空天里面的真相不能明了，迷迷糊糊，所以称之为冥谛。功夫到此地，再不求上进，所以他不如二乘。这个地方的冥谛，实在是类似十二因缘里面讲的无明，这是比较接近。十二因缘里面讲的无明是枝末无明，不是根本无明，是发业润生无明。所以破这个无明只证阿罗汉果，只断见思烦恼，出三界了分段生死，变易生死还是存在，界外的烦恼还是没有断，我们看这是小乘的功夫。外道冥谛，连小乘人这一点发业润生的无明他也没破；换句话说，由十二因缘法来观察，十二因缘他没断得了，他的功夫可以说伏断而已。他有相当的定功，他能够控制，没有能断，所以这是外道。依旧属于邪见分别，并没有证得心性，他见到的境界是非色非空的境界，不了解境界的真实相，称之为冥谛。

　　拘舍离就是末伽黎的异名，前面我们曾经读过，不了解事实真相发生这样的误会，在二十五谛里头建立这一谛。冥就是胡里胡涂，真相不能够辨别，他以为这就是太初，宇宙的边缘，宇宙就是从这里开始的，所以跟我们《幼学》里面讲的「混沌初开」，那个混沌的味道差不多。谛就是真理，以为这是第一个真理。这是当时佛陀在世，印度外道建立最高的谛理，他们说从冥初生觉，这是万法之元始，所以把这个理是尊之为顶点，这是最高的真理，唯一的真理，是他们亲证的境界。佛在此地告诉我们，他们那个境界只不过是见到非色非空。在唯识里面讲，正是第七识攀缘第八识，是个什么相？六粗里面的相续相。确实这个功夫是相当高，这个要晓得，没见性，何况第六意识？第六意识是有间断的，不是个相续相，念念迁流。冥谛都不能够执着为自性，第六意识怎么可以把它当作真心？真心是常住的，不生不灭。冥谛是相续相，是相似的常住，不是真的常住，真的常住里头没有相续相，所以相续相是似真非真。我们讲唯识里面讲到第七识，恒审思量，恒就是相续；第六识审而非恒，审就是分别，它没有相续相，一会分别东、一会分别西，它的相是间断的相，这是我们得认识清楚。

　　佛法有没有成就，实在就是在辨别真妄。我们为什么不能把妄心放下？就是不知道这是妄心。无始劫以来我们就用的是意识心，总以为这个意识心就是我们的真心，日常用事用它，修行证果也用它。在日常用事用它还勉勉强强，说实在话日用平常当中我们有无尽的烦恼，烦恼从哪里产生的？就是从第六意识用事产生的，这是个妄心，可以用它，副作用太多。假如我们不用第六识、不用第七识，我们以真心来用事，你的生活就清净光明、快乐无比。为什么？真心里面不带烦恼，没有一丝毫的烦恼。迷，迷在哪里？把妄心当作真心，不知道自己有个真心，这是一层迷；把妄心当作真心，两层的迷惑。说实在的话还不止，我们还把心所当作真心，第三层的迷惑。喜怒哀乐是心所，不是心王，这里面是愈分析愈复杂，去真心可...(净公上人楞严经讲记一三三集)

...这个见性就是我自己的真性？还要找释迦牟尼佛来给他做证明。这正是说，悟了真性，不应当离自性到外面去求。阿难这里求佛，佛有没有给他？没有。诸位用功夫要在哪里用？要在内用。向外求，结果是一场空，一无所得。向外求，我们查遍经论，只能求人天有漏的福报。向外求，求人天有漏福报，而且这有漏福报是有限的。要求无漏的功德，要求圆满的大福报，无量无边的福报，一定要向内求，外面没有。虽然佛法里面常说广结善缘，你无心的与众生结善缘，是称性；有意与众生结缘的，是有漏福报。看到别人法缘很胜，他结的缘多，我要赶快去结缘，将来我的法缘比他还要胜，这个心就错了，攀缘心、嫉妒心、好胜心，你看看哪一样是真心？所以就错了。广结法缘要随分，不是有心有意去做的；换句话说，一定要以清净心修。不可以用分别心，不可以用执着心，要用嫉妒心、好胜心那更错了。诸位必须要记住，嫉妒心、好胜心，修福到哪里去享？阿修罗道去享。阿修罗道有福报，但是嫉妒、瞋恨的脾气改不了，阿修罗的福报享尽，可以说百分之九十九都要堕恶道。为什么？到阿修罗只享福不再修福，而所造的是罪业，福享尽了罪业现前，他往哪里去？所以修福要用清净心，再殊胜的好事都要用清净心，随缘随分去做，而不是勉强去做的。

　　如果要讲真正的修行，一定是在自己边上。《楞严》讲得太清楚了，千言万语归纳起来只一句话，「舍识用根」，你就法法具足。从早到晚二六时中，用六根的根性接触外面的境界，这个《楞严经》你就真得受用，那你是信受奉行。诸位这样的修学在修什么？《楞严经》里面讲，你是修楞严大定。眼见一切色相修楞严大定，耳闻一切音声修楞严大定，身接触外面境界修楞严大定，你看楞严大定多活泼、多自在。见色闻声，如如不动，了了分明，这是楞严大定；见色在色相里面起心动念，落在第六识、第七识去了，就不是用见性见。见性见，没有分别、没有执着、不起心、不动念是见性见。眼见色相如此，其余的四根对境界也是如此，这是我们应该要明了、应该要学习的。真正学佛的人要在日常生活当中去训练，这叫真修。过去我不晓得这个道理，眼见色会在色相上起分别，现在我晓得这个道理，练习，练习眼见色不分别，不分别是平等，分别就不平等。给诸位说，这叫用功夫，这叫修楞严大定，这种功夫用在念佛上叫修理一心不乱。这种功夫是要自己去修的，别人帮不上忙，佛菩萨大慈大悲，他要能帮得上忙，他早就帮我们成就，帮不上。什么时候把自己这个心修平，一切万法上心平了，平等心就是佛心，就成佛。平等心是真心，不平等的心是妄心，妄心起伏不定，平等心是永远不变的，不变的叫真心，会变的叫妄心。

　　在本经一开端，阿难尊者所提出的问题，指出修学的目标在无上道。佛这才教给他，你要想成就无上菩提，无上菩提是纯真无妄，要修无上菩提从哪里修起？从发心修起，就是因心与果地觉一定要相应。无上菩提是不生不灭，咱们只有真心是不生不灭，要以生灭心求无上菩提是决定办不到的，这个话说得清清楚楚。我们要取无上菩提，必须用自己的不生不灭的真心，真心在哪里？经文一直讲到此地，「十番显见」就是说明见性就是真心，见性不生不灭，真心用事就是用见性用事。知道见性是真心，这六根的根性都是真心，都是不生不灭，闻性是不生不灭，嗅性、尝性、觉性都是不生不灭，同一个性。古德教给我们所谓「不怕念起，只怕觉迟」，诸位要是能够记住这两句话，唤醒自己，你的功夫就会有进步。见色的时候心动了，适合自己意思起了欢喜心，不适合自己意思心里不高兴，这叫念起。念起不怕，为什么？无始劫来的习气不可能不起念，你不起念那你就成佛了！念起怎么样？立刻觉「又错了，又落在六、七识去」，你一觉，这个念头马上没有，又恢复到平静。

　　初学的人是念念起伏就念念觉悟，把你的心压平。最初开始修，给诸位说，要先把得失心压平，为什么？这是最粗最重的现象。得到就欢喜，失去了多伤心，什么时候把得失看平，无得亦无失，你在境界里面起心动念这个念头就平息一大半，粗相就平息。给诸位说，这是真用功，真正的功夫。那个持斋、念佛，修了种种事相，给诸位说，那都是释迦牟尼佛哄哄小朋友的，叫他别哭。为什么？给他讲真用功夫他不会、他也不懂，他不上道，所以黄叶止啼。楞严会上这是根机成熟、懂得事理，才告诉你真正的修行法。不是斤斤两两执着那些事相，为什么？执着全是错的，起心动念落在第六意识里头。所以律仪的戒律是小乘，小乘用第六意识，不在大乘。大乘的戒律在清净心，不在事相上，为什么？他没有执着、没有分别。所以黄叶止啼是对小乘人讲的，小乘以下，童子无知，用这个方法来教他，大乘佛法里、一乘佛法里决定没有这些相。

　　一乘佛法里，一再告诉诸位，它修的是什么？清净心、平等心、慈悲心，无量无边的功德都含摄在其中。五分法身，难道还在清净心之外吗？说老实话，小乘的五分法身并不清净，为什么？他有执着，他执着有戒、有定、有慧、有解脱、有解脱知见，他心里真有，有就不清净。大乘佛法里正像六祖所说的，「本来无一物」，不但五分法身这些名相没有，诸佛菩萨名相也没有，这真正是生佛平等，万法一如，这是究竟法。小乘人永远达不到这个境界，为什么？就是他的固执不能打破。择善固执，诸位要记住，是人天教、小乘教，不能用在大乘、一乘法里面。为什么？善与恶是相对的，择善固执还住在相对的境界里，相对非真实，所以是人天小教。这些道理要是不懂，要是有疑，就障碍我们明心见性，障碍我们念佛的功夫。所以这些事理都要明达，要明了、要通达，我们菩提道上才没有障碍，我们日常生活当中才能做到事事无碍，法喜充满。有忧虑、有烦恼是有疑，一丝毫疑惑都没有，人怎么不自在！怎么不欢喜！向上一着，这桩事情只在自己，不在别人，要求自己，不能在境界上求。「十番显见」到此地我们讲完第六段。

　　下面一段「显见无碍」，这段还是阿难听了前面一段，又起了疑问，疑在什么地方？怀疑在前一段佛开示的「见性周遍」，这是真的。但是他这一问问得好，既然见性周遍，现在看看我们的见性，好像是有障碍，为什么？你看我们在讲堂里面，隔了墙那边我们就见不到，你要是周遍，周遍那不行，墙外头没有看到；我们在五楼上，下面四楼、三楼，我们没有看到。底下这一大段，就是要讨论怎么个无碍法，佛给我们说明。给诸位说，见性确实是无碍，一点都不错，成了佛，佛的见无碍，我们现前的见还是无碍，因为我们自己迷惑，似乎有障碍，实际上并没有障碍。当然这个里面牵涉的问题很多，我们现在的碍，碍在哪里？碍在情识，碍在分别执着。去了分别执着，我们的本能就现前，这个本能在佛法里面说之为神通。我们在《大智度论》里面，好像前一次也读到神通与禅定。禅定里面无障碍，禅定是初得到的，功夫再加深就变成神通，再要增进就叫做陀罗尼，所谓是总持法门。这是功夫的增进，我们的本能渐渐的恢复，恢复的都是本能，都不是外来的。今天我们经文说到此地。　　

楞严经　　（第四十五集）　　1980　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0045

　　三十三页倒数第七行，「十番显见」的第七段，「显见无碍」。

　　【阿难白佛言。世尊。若此见性必我非余。我与如来观四天王胜藏宝殿居日月宫。此见周圆遍娑婆国。退归精舍祇见伽蓝。清心户堂但瞻檐庑。世尊。此见如是。其体本来周遍一界。今在室中唯满一室。为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈为我敷演。】

　　到这里是阿难提出的疑问，这一段的疑问还是从前面来的。前面尊者闻佛开示「见性周遍」这一个说法，见性既然是周遍，在我们平常感官当中似乎是有问题。尊者...(净公上人楞严经讲记一三三集)

...，「应观法界性，一切唯心造」，造天造地，十法界依正庄严都是自己心造的。唯识里面讲唯识所变，这才能够看到真心妙用广大无穷，都是自己一心变现的，法外无心、心外无法，这是自己。

　　明心见性的人，所谓明心见性，就是把自己的真心找到、见到、明白了。一见到之后作用就不同，人生观、宇宙观立刻就改变。没有见到的时候迷，对一切法无不迷信；见到之后才是正信，一切法里面再也不迷，法法平等，佛跟众生平等。为什么？佛是我自性变现的，众生也是自性变现的，所变的样子不一样，能变的理体是一不是二，能变的体性是一样，所变的现相也没有两样。正是古大德所说「以金作器，器器皆金」，我们用黄金塑一尊佛像，再以黄金做一个小猫、小狗，那是一样，不是两样。相是不一样，一个是佛像，一个是小狗像，秤秤重量，价值是一样的，没有两样，这些事理在今天来讲比过去人尤其容易懂。所以生佛实在就是迷悟，除了迷悟之外，你到什么地方去找个差别相？找不到。诸佛菩萨实在不得已，迷叫做凡，悟叫做圣，建立这个假名为了好说话起见。建立种种假名，是叫我们从假名当中恍然大悟过来，也明心见性像他一样，目的是如此。绝不是建立这些名相，叫你们大家来崇拜、来供养，那就错了，完全错了。诸位必须要晓得，学佛一定要成佛，所谓成佛就是把自己本来面目找到，恢复自己本来面目，明心见性，明心见性就叫做成佛，成佛就是明心见性。我们现在把自己迷作一个物，这就是失，失掉什么？失掉物我一体本有的真心。所以现在变成一个什么相？随着境界转。境界动，你的心也动；境界不动，你的心也不动。实际上真心是如如不动，真心哪里动过？从来没有动过。

　　《坛经》里面讲的「本来无一物」，真心就像太虚空一样，你们什么时候看到虚空动了一动？什么时候你看到虚空动？你也许看到台风的时候虚空在动，那是空气在动，不是虚空，空气不是虚空。你要再飞得高一点到大气，大气也不是虚空，气流在动，虚空没动。千万不要以为气流在动是虚空动，那就错了，那又认错了。我们的心就像虚空一样，心包太虚，实在讲虚空在我们心中就像那个气流一样，它有的时候会动，心是不动。可是虚空在心里面动，我们看不出来，没有法子觉察到。为什么？我们迷在虚空里面。虚空是无为法，不是真正的无为法，百法里面真正无为法只有一个真如无为。虚空从哪里来的？我们前面读过，「晦昧为空」，这是讲虚空的来源。禅家讲「粉碎虚空」，这个话是真的还是假的？真的。什么时候粉碎虚空？成佛，虚空就没有了。可见得虚空还是真心里面一念妄情，也是真心中物，也是真心变现出来。诸位想想，真心什么时候动过？悟了它不动，迷的时候还是不动，动的是妄心。妄心动，妄心被境界所转；真心从来不动，从来也不为外境所转。

　　前面的比喻，要细心的话实在是可以觉悟，前面佛曾经以客尘烦恼来做比喻，客动，主人不动；尘动，空不动。不动的是主，不动的是自己，我们的心会被外面境界所转，天天在那里动，你就晓得这是虚妄不是真心。诸位果然能觉悟到这一步，那是很大很大的进步，为什么？既然觉悟这是妄心，再进一步你就可以不用这个妄心。你要会不用妄心，你所用的就是真心，你跟佛菩萨就没有两样，虽没有成佛、成菩萨，也到佛菩萨边缘做邻居，靠得很近，这样修行功夫才能得力。这些道理方法，我一到台北来讲经就讲《楞严经》，我是民国五十六年到台北来讲经的，讲了这么多年，几个人听懂？几个人会了？懂了、会了的人，虽不成佛，也跟佛做邻居，稍稍努一点力就成就，努一点力里头再放下一点就成功了。

　　正因为我们迷惑颠倒，心随境转，前面境界大，我们概念上就有大的概念；眼前境界小，我们就觉得拘束，有个小的念头，这就是『观大观小』，随念流转，不明了大也是唯心所造，小也是唯心所造。仔细去推求，真心的广大就是法界，法界就是一心，大而无外，没有大相；唯心之小，小而无内，没有小相，小也是法界、大也是法界，没有大小之相。佛在经上常说，破一微尘出大千经卷，小大不二；诸佛如来住一毛端转大珐輪，没有大小之相。这些话都是真实，可是我们听了莫名其妙，不可思议。几时我们通达唯心，这个道理才明了，这个事实才亲自见到。所以十法界无论是依报也好、正报也好，总而言之一句话，都是自己妙明心中所现之物。这个意思诸位要细细去体会，去体会不能去想，愈想那就差距愈大。想是什么？是分别，不能用想。会不到这个意思，念经，我教诸位念经，经念熟透了，这意思豁然现前，豁然开悟。你要是这个道理不懂，去研究，查遍《大藏经》，写出几百万字的文章来解释，都叫胡造谣言，都叫邪知邪见。今天佛法衰微这是事实，大家都看到，有多少好心人在这里要培养后起，要复兴佛法，所走的路子是刚才所讲的，要把《大藏经》如何整理、要如何去钻研，如何在里面发出新的东西，大作其文章、大演其说。这样能兴佛教？不能兴佛教。真正想把佛教兴起来，是要清净心。

　　学佛要离名字相、要离言说相、离心缘相。换句话说，你不离言说、不离名字，又不能够离开攀缘心，大乘佛法不得其门而入。学小乘可以，能有点成就，学大乘不行，小乘是着相的，大乘是离相。小乘人心里面有一物，有佛菩萨；大乘人心里面没有佛菩萨，他怎么会一样？禅宗大德所说的「尽大地是个自己」，这是自己什么相？身相。身不是指自己这一身，整个宇宙就是自己身在活动，就是自己真心在起作用。咱们的心为什么会起这么复杂的作用？那是无始劫以来，我们心里面这是唯识说阿赖耶含藏的种子。佛说过，如果这种子要有相，哪怕那个相再微小，像现在原子、电子，比个这还要小，如果说我们的妄念、习气，每个习气、每个妄念都要有一个相的话，尽虚空都容纳不下。这真的，一点都不错。十法界依正庄严的万相是什么？就是无量劫来我们心里面藏的这些种子遇缘起现行而已。遇缘起现行我们迷了，不知道是自己阿赖耶识种子起现行，在这里面妄分内外、妄分自他，不晓得全是自己，才成了一个障碍，这是不明了一切法的真实相。如今迷失自己的真心，以为是外物，这样才失掉「天地同根，万物一体」的事实。物既然不属于自心，物就不会随心所转，而反过来起了一个虚妄的作用，转自己的妄心，在一切境界里面见大见小，动不动就为物境障碍，这是境界生心。

　　境界生心是生的妄心，在唯识里面讲，通常我们讲第八识是根本，前面七转识都是从境界生的心。这个心是生灭心，诸位要是稍稍读一点《唯识论》都晓得，玄奘大师《八识规矩颂》里就说，先来后去作主公。这是讲什么？阿赖耶识，来投胎它先来，人死了之后它最后去。你们想想这个话的味道，阿赖耶识既然是先来，当然这七转识是后生的，不是一起来的，后生的，是先有阿赖耶识。胎儿在母亲肚子里长大，愈长愈大然后他才有了感受，生前面的七识，第七、第六、前五后生的。你要不相信，小孩在不懂事的时候，几个月的时候你喂他糖，他吃得津津有味，你喂他大便，他吃得也津津有味，为什么？第六识没有生、第七识没有生。生了第六识就有分别，这个糖甜的，那个臭的；生了第七识就执着，这个我要，那个我不要。这就证明第七跟第六后生的。他没有第七识、没有第六识，他心是平等性智、妙观察智，他看都是一样。我们要是常常保持像小孩那样，我们都成佛了。你看人死了之后，第八识在，可是他也不分别，见了人也不认识，什么执着他也没有，这就是灭的时候前面七识先灭掉，最后阿赖耶识离开。由此可知，七转识以及与...(净公上人楞严经讲记一三三集)

...的境界，不是虚妄的。

　　『十方如来』，这是果位到了顶端，如来地的果位。『大菩萨』，一般讲法是八地以上的菩萨，八地菩萨才转识成智而得如幻三昧。因为下面有『于其自住三摩地中』，所以这个菩萨不是普通的菩萨。「自住」，所谓住，用一句浅显的话来说，心定了，心不定没有住处，心定。这是拣别不是权教、小乘人的禅定，为什么？权乘菩萨、二乘圣者，他们所修的定力没有离开阿赖耶识；换句话说，他们的定是识心所修的。八地以上的这些菩萨是称性之定，已经舍识，舍识之定是真定。没能舍识的定不是真定，为什么？有出有入，入住出境界清清楚楚。而称性的大定没有入住出，所谓行住坐卧无不是定，没有出入，这叫大定，这是真正的定。大菩萨们所修所谓是称性起修，绝不是凡情用一种克制的功夫，克服自己的欲望、克服自己的妄想而得到定的境界，所以人家是称性的，称性是属于自觉圣智，他是常住在正定当中。再给诸位说，这样的大定本来就是如如的，十方如来有，八地以上的菩萨也有。八地以下的菩萨就没有了吗？也有，我们也有。所谓称性的，一切众生皆有佛性，哪一个没有性定？本性里面本来具足的大定，法尔如是。可是我们虽然有，得不到作用，不起作用。为什么不起作用？妄识障碍。去了妄识，这种三摩地就现前。

　　此地「三摩地」，就是本经讲的首楞严大定，在本经里面讲得很清楚，舍离妄识，楞严大定就现前。住在此定中，正是禅家所谓「灵光独耀，迥脱根尘」，「能所俱空，当体寂灭」，你看这个受用多自在。灵光，是本性里面的般若智光，不是修来的，本性里面原本具足的；脱根、脱尘，根是内境，内六根，外六尘，般若智慧光明是脱根、脱尘的。诸位在这里应当要体会到，凡是着了根、着了尘，着就是着相，着根是什么？这是内六根，眼耳鼻舌身意，你要是着了内相，或是着了外面境界，色声香味触法，一着相，灵光就失掉。内不着根身之相，外不着尘境之相，这个时候灵光独耀。灵光是本有的，失去了，就这么失去的。现在佛教给我们是教我们恢复，如何恢复？内离六根、外离六尘就行了。我们现在《华严经》讲到第九回向菩萨，第九回向菩萨教给我们「无着无缚解脱心」。无着就是脱尘，心里面清净一尘不染，五欲六尘都不沾染，这是脱了外面；内里面脱根。说实在话，外面脱尘这个功夫还容易，外境；内里面的根身要摆脱掉，确实是不太容易。如何脱法？佛在经论里面给我们讲得很清楚，《心经》里面说的「照见五蕴皆空」，根身里面没有我，这才能够做到无缚、根尘两脱，般若真智才现前。在这个境界里面能所俱空，能与所是一不是二；当体寂灭，寂灭就是涅盘，涅盘就是不生，一切法不生不灭。

　　诸位要记住，一切法没有一法生、没有一法灭，这叫做寂灭相，这是真正的样子。我们为什么在境界里看这一切法都是生灭相？实际上不是法生灭相，是我们心生灭。诸位学佛学了这么多年，听经也听了不少，总得记住一个大前提，是佛在一切大乘经典里面给我们讲，「境随心转」，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」。外面的境界相是能见相所变，这个大前提一定要把它牢牢的记住。真心是不生不灭的清净心，诸位想想，真心变的境界当然是不生不灭清净相，相是心变的。我们现在这个心是染污心、生灭心，念念生灭，所以变外面的境界相统统是生灭相，这么来的，这么回事情。几时我们这个心不生灭，外面境界就不生灭。我们用生灭心要找不生不灭的境界，诸位想想，到哪里去找？找不到的。阿罗汉、辟支佛所找到的，那是相似的，不是真实的，不是真正的涅盘，不是真正的清净。为什么？他是用生灭心，所谓是错用了心。我们学佛要学真的，就要把生灭心离开，生灭心是假的、是虚妄的。生灭心是什么？就是我们现在所谓念头。一个念头生、一个念头灭，念头是生灭的，不会说这个念头永远保持住；那一念要永远保持住，就叫做定，就叫做一心。无想天人他就是保持着一念，四空天人、阿罗汉、权教菩萨那个定就是保持着一念，他能见到相似的不生灭的清净境界，但是它不是真的。他的一念要是断掉，那就是真的，真的境界现前。这是把修行最高的原理原则说出来，真正能解决问题，彻底解决问题，而且是最快速的解决问题。

　　《楞严经》好，不生不灭的真心是什么？就是六根的根性。我们这一大段所讲的「十番显见」，就是讲这个东西，眼根里头的见性。十番显见这么长的经文，大主意就是叫我们舍眼识、用见性，就这么回事情。我们果然悟到这个道理，能依照这个道理改过来，释迦牟尼佛那就欢天喜地，你是真正得到佛所说的真实义，真成就了。老师教这个学生，学生不错，确实有成就，老师高兴。舍识用根的利益就可以用这段经文来介绍，这个利益是无量无边。见性，我们在六根当中举一根来说，一根明白，其余五根是一样的，就都明了。见性是平等的，见性是没有分别的，诸位要记住，见性是了别而不是分别，一切明了，绝无分别。见性叫照见，像一面镜子一样照见，诸位总要记住，照见里面没有分别心。也许大家要怀疑，我们用见性见，一切都不分别，我跟人也不分别，男人跟女人也不分别，那不是一团糟，这个社会还成什么社会？你要有这个疑问，你对这个问题的意思完全不了解，你是用情见在分别，对于照见两个字没有搞清楚。照见之后是没有分别，虽没有分别，是样样都明了，绝对不会混乱。

　　照见里面没有作用，诸位要记住，无作。无作里头可以随缘，随缘正是经上讲随心应量，「随众生心，应所知量」，所以他起作用，起作用就是无作用。为什么？他没有分别。你说某人叫张三，菩萨称他也叫张三；你叫那个人叫李四，菩萨称那个人叫李四。称张三、称李四，是你们众生心分别，佛菩萨随顺，佛菩萨心里他并不叫张三，他也不叫李四，诸位好好去想想这个道理。心里真清净，确实没有，可是见面的时候，你张三兄、你李四兄，随众生心应所知量，这就叫佛法不坏世间法。虽然不坏世间法，在证得三摩地这样的人，他没有世间法，也没有佛法，说佛法、说世间法还是众生心里面的见解。释迦牟尼佛讲这一大套道理，讲得头头是道，我们也听得迷迷糊糊，全是世间法，随心应量的。他要不随心应量，一句话没得说，无话可说，虽然随心应量说了四十九年，还是一句话没说。诸位要知道，一句话没说，说而无说、无说而说，作而无作、无作而作，这叫妙用，这叫真实行。所有的行与真实相应，真实是什么？真实是清净的，是不生不灭的。所以佛的言语不生不灭，佛的行为不生不灭，佛不但自己不生不灭，佛眼睛里看一切众生所作行为也是不生不灭。假如佛说自己不生不灭，众生还有生灭，他还没成佛。为什么？他有分别心，他还有能有所。所以在佛菩萨的境界里是一境无二境，虽然有十法界的境界摆在面前，但是他是一境，全是清净寂灭相，无能无所，当体寂灭，是这个境界。

　　几时我们在境界里面也得到像这样的境界，自己就入三摩地，像诸菩萨一样，你也「自住三摩地中」，你所见的境界相跟诸佛菩萨见的是一样，决定没有两样。如果我们见的境界相跟经里面讲的不一样，换句话说，我们并没有住在三摩地中，不住在三摩地中就不是真实位的菩萨。我们依贤首的判教，小始终顿圆，唯有圆教、顿教才是真实的，其它都不是真实。所以在这个境界里面，正是佛所谓「言语道断，心行处灭」，一味清净，所现的是智慧光明，身心、法界无二无别，所谓「那伽常在定，无有不定时」。那伽是比喻，这是印度话，那伽是什么？有好几种翻译，有的翻作龙，有的翻作象。总而言之，动物当中大的，譬如大象在一切兽类当中牠的身躯很大，站在那里四平...(净公上人楞严经讲记一三三集)

...看一切众生所作行为也是不生不灭。假如佛说自己不生不灭，众生还有生灭，他还没成佛。为什么？他有分别心，他还有能有所。所以在佛菩萨的境界里是一境无二境，虽然有十法界的境界摆在面前，但是他是一境，全是清净寂灭相，无能无所，当体寂灭，是这个境界。

　　几时我们在境界里面也得到像这样的境界，自己就入三摩地，像诸菩萨一样，你也「自住三摩地中」，你所见的境界相跟诸佛菩萨见的是一样，决定没有两样。如果我们见的境界相跟经里面讲的不一样，换句话说，我们并没有住在三摩地中，不住在三摩地中就不是真实位的菩萨。我们依贤首的判教，小始终顿圆，唯有圆教、顿教才是真实的，其它都不是真实。所以在这个境界里面，正是佛所谓「言语道断，心行处灭」，一味清净，所现的是智慧光明，身心、法界无二无别，所谓「那伽常在定，无有不定时」。那伽是比喻，这是印度话，那伽是什么？有好几种翻译，有的翻作龙，有的翻作象。总而言之，动物当中大的，譬如大象在一切兽类当中牠的身躯很大，站在那里四平八稳，好像是如如不动的样子，举这个例子。不像其它的动物，身心都是不停在那里动，象在那个地方如如不动，龙象牠有牠的威德，用这个来做比喻行住坐卧都在定中。

　　三摩地，就是楞严大定。八地以下的菩萨虽然也有三摩地、也有定，但是解心未忘、能所未忘；换句话说，他还在二还没有到不二，他住在二法里面。住在二法里面，是十法界里面的菩萨，在他上面有佛法界，在他下面还有声闻、缘觉，还有六道，是十法界里面的菩萨。而证得首楞严大定就没有十法界，一法界，所以叫一是真，十不叫真，总是一真法界，没有说十真法界。一是真法界，十当然就不是真法界，十法界是众生心量变现之物，权教、小乘都在十法界里头。十法界里面也有佛，十法界有个佛法界，有通真、有不通真，所以佛里面也得分类。天台四教就是四种不同的佛，藏教的佛是十法界的，没有明心见性。什么样的佛是藏教佛？像释迦牟尼佛三千年前降生在印度，那是藏教的佛。为什么？示现八相成道，这是藏教佛。通教以上没有八相成道，八相成道的佛叫做藏教佛，佛教有个名字叫藏头佛，藏教里头到了顶头，藏头佛。藏头佛的地位，诸位要记住，要比起圆教，连圆教初住菩萨都不如，圆教住初住菩萨都比他高。初住见性，破一品无明、见一分真性，藏教佛还没见性。像这些常识，我们都应该要懂得。什么时候舍了识就证真，如果不舍识总是攀缘外面的尘境，心有所缘，缘佛法还是外境，「我天天念南无阿弥陀佛」，南无阿弥陀佛也是外境。既然还攀缘外境，自己不自在，自己没有安住的所在，好像到处流浪的流浪汉，没有安住的所在。见了性之后，见性是证真，自己才如如不动，这才有了住，这种住叫自住自地，这个境界实在是高。

　　佛与阿难问答到这个阶段，境界已经提升到八地以上。所以那些凡夫、权小，听到世尊跟阿难这么一问一答，感觉得手足无措、茫然不知是理所当然的事情，不是一个奇怪的事情，所以他们确实是不容易了解。不了解什么？就是前面佛所答复阿难的，无是、无非是。阿难悟出来的，佛给他印证如是如是。诸位要晓得，无是无非是诸法实相，我们在诸法里面还操什么心、还起什么念？如果诸法有是，你可以取它；如果诸法无是，你可以舍弃它；告诉你无是无非，那就取舍不得，取舍两忘，心清净了。诸位能不能明了这个意思？菩提涅盘不要求，无明烦恼也不必断，这就对了。你看看《永嘉大师证道歌》上说的，「绝学无为闲道人，不除妄想不求真」，为什么他不除妄想？妄想是烦恼，不要断烦恼。为什么？没有烦恼，你断什么！你要断烦恼，烦恼还来了；你要想求真，求真就是烦恼。诸位果然明了无是无非这个大道理，心当时就清净，什么念头都没有，这就是佛性现前。但是诸位要记住，这是十方如来及大菩萨的境界。我们现在还没有达到这个境界，换句话说，我们还是八识在用事，有菩提可证，有烦恼可断，还是要断烦恼，还是要求菩提。但是诸位要晓得，断来断去、求来求去都是相似法，不是真实法。你要能到真实法，把你能断所断统统丢掉，那才入真实，在我们念佛法门里面来讲才是理一心不乱。

　　菩萨的心，没有心，菩萨有心皆利益众生，如何叫大家觉悟，这就是菩萨心。菩萨这个心，跟诸位说，又是非有非无，你说没有，他真有这个心；你说有，他又随缘，他又不是积极的来做这个事情。不像我们凡夫，这个好事，拼命去做。菩萨去做也非常热烈，但是随缘不是攀缘。因缘都成熟，佛菩萨做，做得非常认真；因缘不成熟，佛菩萨不做。不像我们凡夫，因缘不成熟我们也要做。凡夫跟佛不相同，因缘不成熟，你要去做，只有败事不能成事。好像果木一样，菩萨提一个篮子去采果木，熟了摘下来，没有熟的过几天再来。凡夫什么样？生的，才长成一点点大，都把它摘下来，摘下来几天坏掉、烂掉，没用处。凡夫跟佛不一样！什么事情都有时节因缘，时节因缘没有熟的时候可以促成，绝非攀缘。譬如教学，程度还不够，不要紧，教一些浅的、教一些容易的，慢慢来；众生没有福，没有福修福，大福报他不会修，教他修小福报。所以菩萨有无量的方便，恒顺众生、随喜功德，作而无作、无作而作，妙极了。

　　诸位要晓得，依他起性就是无自性，当体即空，因缘所生没有自体。譬如这把扇子，因缘所生法没自体。前面这是一张纸，当中这是竹棍，这个地方是一个牛角串在这里，你把它一拆开之后扇子就没有了，合起来我们叫它扇子。「扇子」这是叫妄有，有即非有，非有之有。你不要认为真有个扇子，错了。我们要了解它的真相，真相是没有，当体即空。『见与见缘』，能变的见分，所变的相分，都是这么个道理。『并所想相』，「想相」是说第六意识，我们凡夫把它当作心，因为什么？能够思惟、能够推想的，都是它在起作用。第六意识的作用最大，我们在唯识里面可以看到，第六意识相应的心所是具足的，五十一个心所它都有。其余七个识的作用都没有它大，相应的心所少。它相应的心所具足，所以凡夫误会把它当作真心，实际这是妄心。我们凡夫讲心，现在人讲脑，都是第六意识，虚妄不是真实。这是前面这两句。

　　底下这两句说，『如虚空华，本无所有』。能变的见分、所变的相分，以及我们凡夫最看重的妄心，佛在此地给我们比喻话说，如「空华」。什么叫空华？眼睛有了毛病，诸位如果有害过眼睛的话就有这个经验，眼睛有了毛病，看到虚空当中有花。看到灯上有影子，一看灯，灯有个圆圆的影子，眼睛有毛病就看到。好眼睛的人看不到，没有，眼睛有病的人才看到。诸位要记住，你既然看到有「见与见缘，并所想相」，换句话说，你的眼睛有病才看到这些东西，这是空华。病眼睛的人看到真有，不是没有，但是这个真不是真的真。如果真的是真的，别的没有害病的眼睛也应该看到，那才是真的；只有我看到，别人看不到，那不是真的。佛这两句话的用意，是说明宇宙人生森罗万象是虚妄。虚妄之相，前面说依他起性，依什么起？依真而起，真是一，依一真而起。所以，尽管森罗虚妄的万象，体是一真，这一真叫什么？法性。法是一切万法，性就是它的理体，它依据这个理体而起来的，理体是真实的。众生对于万象体相用的真实状况一无所知，不晓得现前诸缘本来是一个真心，一真里面哪里会有是有非？诸位能够了解一真，无是无非的疑惑就断掉，不会再误会佛说法模棱两可，怎么又是、又不是，好像不是肯定的意思。我们不知道佛说真实话，相是妄，体是真，从真体里面没有是也没有非是。

...(净公上人楞严经讲记一三三集)

...罗汉与辟支佛他不变。他的不变，跟前面所讲的佛的不变、菩萨的不变不一样，为什么？佛的不变跟菩萨的不变是真不变，小乘的不变是假不变、暂时不变，时间久了他还是要变，不是真不变。阿罗汉修的定是九次第定，是用识心修的，不是称性，所以他会变。多少时间他会变？佛给我们讲，阿罗汉两万大劫之后才会变，辟支佛要一万大劫之后他会变，他还是要回小向大，所以他不是真的不变。他不随缘，很固执，他要不固执，跟我们凡夫没有两样，他就是固执，要拿孔老夫子所谓的小乘行者择善固执，他是个择善固执的人，他是不变也不随缘。凡夫是「随缘随变」。我用这四句话来说明这四个层次境界的不相同，作用不一样。诸位在这里面好好去体会，你会找到一个用功的方法。我们用功是学菩萨，这四句里面只有菩萨好学；学二乘，吃力不讨好，没结果，得的果是假果，不是真果，阿罗汉果、辟支佛果都是假果，不是究竟的、不是真实的，所以只有菩萨可以学。学菩萨要学一乘菩萨，第一个要晓得无是无非是的道理。为什么？知道了，世出世间法都放下。不但世间法放下，出世间佛法也放下，心才真清净；世间法放下，一肚子佛法，还是糟糕，清净心中也没有佛法，哪来的佛法？

　　「妙净明」这三个字就是佛经里面讲的三德秘藏，是本觉真心的三种德用，叫三德。明就是般若；净就是解脱，清净自在；妙就是法身。法身、般若、解脱是一，一而三、三而一。为什么？是一体，三种功德、三类的功德。《华严经》里面讲的，「情与无情，同圆种智」，你说哪个不是佛？不但我是佛，桌椅板凳、砖头瓦块都是佛，为什么？共同一法身。诸位要晓得这个道理，要相信。我们修学不能证得这个境界，最大的障碍就是我们对于这个没有信心。《华严经》讲「信为道元功德母」。一切经，你看佛所讲的，要仔细去观察一下，一定都是有四个部分，信、解、行、证。《华严经》是这么排的，《楞严经》也是这样，连《弥陀经》都是这样的。信解行证，信是摆在第一位。不相信自己是佛，自己还能成得了佛吗？不能成佛。人很奇怪，不相信自己能成佛，他相信什么？相信自己死了以后会做鬼。诸位想想看，他死了以后焉能不做鬼吗？为什么他去做鬼？因为他相信他死了之后他会做鬼，这叫迷。你为什么不相信你可以作佛？说实在的话，诸佛菩萨对我们第一大增上缘、大功劳的，就是建立我们的信心。学佛学了几十年的佛，如果信心没有建立，这佛就白学了，不相信自己能作佛，那真是太冤枉。

　　我们要相信自己能作佛，为什么？我们有法身，我们有般若。般若在哪里？六根的作用就是般若。在眼叫见性，在耳叫闻性，眼见得了了分明，耳听得清清楚楚，这就是般若。解脱，我们有没有？有，大自在，只要你对于外面那一切不去接受它，你就自在。随缘里头不动，你就自在。譬如人家骂你一声，你要生三天气，你就不自在。为什么你不自在？人家骂你的那个言语，实在是不相干，你硬要把它接受过来，难过好几天，这不是冤枉吗？骂的那个言语音声耳边风吹过去就完了，不要叫它进去，你就自在。为什么硬要把它拉进去？你又怪谁？你要仔细去找找，不能怪那个人，怪自己。好，你找找自己，谁把那个收进来的？你去找找，找到结果也不晓得；换句话说，简直是莫名其妙。佛法什么时候修到不怨天不尤人，你的功夫就有相当的成就。但是这只是前方便的功夫，有这种资格渐渐可以入境界。还是会怨天尤人，距离门口还相当遥远，没入门；到不怨天不尤人，到门口了，到门口再功夫进一步才能入门，这很重要。想想我们自己，还会不会怨天尤人？

　　为什么不怨天尤人？前面经文叫你念得熟熟的，「见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有」，你怨什么天、尤什么人？心里一烦躁，有怨天尤人这个念头起来，把这句经文多背两遍就消化掉。晓得什么？自己错了，别人没错。错的都是自己，外头境界、别人永远没有错。无缘无故他把我臭骂一顿，他还没错吗？没错，为什么没错？因果报应。他为什么不骂别人，他要骂我？大概我过去世的时候把他臭骂一顿，今天他报复回来，所以他有错没错？他没错。顶多是什么？他报的又加倍一点，如此而已。加倍是应该的，你从前不种因哪有果？没有果的。你明了这个道理，外境永远没错。他是个小偷，我今天东西让他偷去，小偷有没有错？在佛法因果讲，没错。为什么没错？欠他的，过去世我们偷他的偷来了，现在他又偷回去，哪有错？没错。给诸位说，外面境界永远没有错，错的都是自己。你了解这个情形，心里如如不动，你也没错、他也没错、我也没错，都对了；不了解这情形，人家骂你，你气几天，还想办法报复。他没错，我错了，错的都是自己，没有外境。诸位能把这个道理想通，你在菩提道上就没有障碍，一帆风顺。晓得「一饮一酌，莫非前定」，佛给我们讲「欲知前世因，今生受者是」，我这一生所受的果报，是我过去生中种的因，有因有果还会有什么错？「欲知来世果，今生作者是」，我今生还要怨天尤人，来生有好果报吗？比现在还要苦。我现在帐都了了，我来生怎么不自在！当然自在。所以大家要了解这个道理。

　　由此可知，法身、般若、解脱，我们现在就有，人人都有，就是你自己会不会享受、会不会去用。你现在要会用、会享受，虽然是在凡夫，享受的跟诸佛菩萨也相彷佛、也很类似，怎么不能即凡圣而见实报、而见方便？当然可以。经，我们愈看愈清楚、愈看愈明白，愈想愈可能到这个境界，没有疑惑，信心增长。说三非三，说一非一，一即是三、三即是一，这叫做不二法门，这叫做一，这个一是真一，不是跟一二三四五相对的一，诸位要懂这个意思。佛法里面讲一真法界，不是一二三四五那个一，那个一跟二相对，那不是真一。这个一是什么？万法是一，一就是万法，一是无量，无量是一，这叫一真。今天讲数学，这个超过数学，数学里头一不能等于万、万不能等于一，这个是等于的，一是不变。在《华严经》里面就叫做一真法界，而三德秘藏就是一真法界的理体。

　　这是因为前面文殊菩萨问：「此诸物象与此见精元是何物？」佛在此地答复他：「元是菩提妙净明体。」这句话在《华严经》里面讲，就是一真法界，无是无非。《华严经》里面讲那么多话，《楞严经》里这个一问一答两句话，就是一部《大方广佛华严经》。诸位要是这两句话详细的讲讲，那就是《大方广佛华严经》。《大方广佛华严经》讲什么？就讲这两句话。《华严经》里面是细说，这里是提纲略说，跟《华严经》是不增不减，这两句就是《华严经》的十万颂，《华严经》的十万颂就是这两句，这个叫一，多即是一、一即是多，这是一多不二。这个一不容易认识，特别要把它搞清楚，在这里面当然无是无非，圆收诸法，无不如是。诸位要是体会到这个道理，了解这个事实真相，你所见的境界相，就跟佛与大菩萨自住三摩地中见的是一样，什么相？一切万法清净寂灭相，就是说「诸法从本来，常自寂灭相」。在这个境界里面，是非的名字都没有地方安立，哪里有是有非？总结一句话，见相是一体，见相不二，原是一真，一真一切真。

　　接着底下这一句经文，『云何于中有是非是』。这个意思说明，万象如果与见精是二体，可以说是见或者非是见；现在说明它是一体，不是二体，一体里面就不能说是、不能说非是。底下还有一段比喻，更精辟的来解释这个道理。这两句文，无论在解门与行门都非常重要，要把它记得很熟。古德教给我们，「依文字般若，起观照般若，证实相般若」，又常常讲看破放下。我们何尝不想看破，何尝不想放下？可是...(净公上人楞严经讲记一三三集)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。

文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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