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標題: 净公上人关于三昧的讲记敬摘点滴20227172234 [打印本頁]

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作者: wlxg20130220    時間: 2022-7-17 22:36
標題: 净公上人关于三昧的讲记敬摘点滴20227172234


身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于三昧的讲记敬摘点滴


...们也不必到此地听，在家里打开电视机就可以听经了。佛教的电视台可以二十四小时都讲经，喜欢听什么经，转到那个频道就听得到。这是现代道场的形式，跟从前不一样。现在寺院建那么大，花那么多钱，我看了，真冤枉！
　　佛法终极的目标，是要教一切众生‘破迷开悟’。如何能达到这个目标？就得普及佛陀的教育。佛教的道场，第一个是电视广播。其次是建弥陀村，年老退休之后认真修行，办了生死出三界、往生净土的大事，有个共修的道场是必要的。再其次，就是办学院培养人才。佛学院不要大，佛法教育跟世间教育不相同，小型的研究班，学生十几人即可，二十人以上都嫌太多了，老师照顾不了。不妨多办几所，佛教宗派很多，每一宗建立一个就够了。每一宗能出三、五个真正‘宗说兼备’的大德，佛教就能兴旺起来。大家常说现代化，佛教也得现代化。盖寺院那是过去的事，现代化的寺院还盖成宫殿式的，怎么能称为现代化？宫殿式是从前帝王时代的，明清以前的。说到供养，我们一定要有正确的认识，向这个方向去努力，供养才有价值。
　　第四、‘忏悔业障’。前面三条都是修福，佛法确实重视修福，福慧双修。学佛不能没有福报。礼敬、称赞、供养都是修福。有福还得有慧；如果没有慧，享福会造业。没有福报的人，造业造得小；有福报的人，造业造得大，造得深，造得广。要想修慧，首先要把业障忏除。无论在中国、外国，凡是学佛的同修，常常挂在嘴上说‘我业障很重’，没有一个不想消业障。业障怎么消？没谈消业障之前，要先问一问，什么是业障。业障是什么都没有搞清楚，怎么能消得了。好像我们去抓贼，得先晓得那个是贼，才可以抓到。不认识，不晓得，到那里去抓？一辈子也找不到。
　　若想消除业障，首先要认识什么是业障。‘障’是障碍。那些是障碍？没有智慧，没有福德，生活不自在，这都是障碍。你这一想，障碍可多！为什么会有障碍？有业。业是造作，起心动念、言语造作皆是‘业’。业把你本性里的智慧、德能、才艺都障碍住了，这是‘业障’。心里想消业障，还是天天造业，那能消得了业障！业障反而天天增长。诸位要真正认识清楚什么是业障，把业障找出来，然后消除它。从那里做起？我从今天起不造业了，业障才有消除的指望。
　　首先断一切恶，其次，也不能执著一切善，善恶两边都不著，业障才能消除。若是造恶，将来堕三恶道；要是修善，来生生三善道，都不能出轮回。要想超越六道轮回，净宗教我们修‘净业’。净业不是恶业，也不是善业。修净业，六道里找不到果报，三恶道里没有，三善道也没有。今天念这句‘阿弥陀佛’，果报在西方极乐世界，不但娑婆世界没有，他方世界也没有。这是修净业。
　　诸位听了这话之后，千万不要误会。恶不可作，善如何能不修？大家还得要行善，因为万一不能往生，还有三善道可以去。如果善也不作，往生不成的话，在六道里就很糟糕，问题很严重。‘断一切恶，修一切善，老实念佛’。要认真念佛，把所修的一切善法，全都回向求生西方，不要心里想著有善的果报，这就好了。应当把善业都转成净业，善有善的果报，这个果报我不要，给一切众生去享，我要求生西方极乐世界。这是把我们的业障搞清楚。
　　再说‘忏悔’，是梵语‘忏摩’音译过来的，我们中国有‘悔过’之意。忏悔的真实义是‘后不再造’。自己有过失，能把过失在大众中发露忏悔，不要把过失藏在心里。大众知道你的过失了，当然免不了要责备你，责备就是果报，就报掉了。如果藏著没报掉，愈藏愈多，愈积愈厚，以后麻烦大了，恶报必在来生。所以，做好事不必要让人知道，人家知道了，赞叹几句也报掉了。造的一切恶事不肯让人知道，恶业愈积愈重，而善事随做随报就没有了，前途果报就可想而知。因此，聪明人反过来，造的恶希望大家都知道，做的善没人晓得。善愈积愈厚，恶随做随报，这才真正有智慧。忏悔著重在不贰过。知道事做错了，下一次不会有同样的错误，这是忏悔。绝对不是常常念著自己的过失。过去造什么罪，每念一遍，阿赖耶识里又落罪过印象，不但罪业消不了，反而天天再加重。虽然身口没有造，意在造，这便是烦恼。真正的忏悔是要得定，要开慧。智慧开了之后，转识成智，转烦恼成菩提，才是真实的忏悔。
　　佛在一切大乘经里为我们讲得很清楚，无论事相、理论，在净宗修学，尤其方便的就是一句佛号。一句佛号是大忏悔法门，但很少人知道。这句佛号念到事一心不乱，就得‘念佛三昧’，一切罪业种子都不起现行，这是‘事忏’。念到理一心不乱，‘破一品无明，见一分真性’，是‘理忏’。把无始劫以来的罪业种子，都转变成无量的菩提种子，唯识家说的‘转识成智’，这是真正忏悔。所以，念佛人的功德实在不可思议，只要你肯真正老实念，普贤十大愿王条条具足，都在一句佛号里。我们今天对人礼敬，合掌恭敬向人家一鞠躬，佛门叫‘问讯’。念‘阿弥陀佛’，这是最礼敬。见到一切人、一切物，都是阿弥陀佛的化身，真的就是阿弥陀佛。你满眼见到一切境界都是阿弥陀佛，你已经成阿弥陀佛。念佛法门修学之殊胜，确实不是其他法门能相比的。以上是忏悔业障，希望同修们记住，要认真的修学。在四弘誓愿里，‘烦恼无尽誓愿断’，这一愿就是要断无尽的烦恼。
　　第五、‘随喜功德’。一切众生无始劫以来都有嫉妒。嫉妒、傲慢不但在世间法是严重的障碍，在菩提道中障碍更大。不但你的道业不能成就，对于佛法研究、理解也有障碍。普贤此愿特别对治这一类的烦恼，教导我们随喜，见到别人的好处如同自己的好处，绝对没有一丝毫的嫉妒心。上品的随喜，是尽心尽力的帮助别人，成人之美。中品的随喜，是不能尽到全部的力量，也能尽到少分的力量。下品的随喜，是虽然自己没有力量，但能欢喜赞叹，都是属于随喜。随喜的对象是‘功德’，没有说善法。善法不见得是功德，功德不是福德，这一点要搞清楚。
　　‘功’是‘功夫’，具体而言，功夫是‘戒、定’。‘德’是‘定、慧’。因戒生定，所以戒是功，定是德。因定开慧，定是功，慧是德。这是‘功德’。功德不离三学；离开三学就没有功德。持戒若不能得定，持戒即成福德，不是功德。持戒若得定，戒有功，定是德。因此，真正修学的人是修自己，不是修别人。如果常常看到别人的过失，充其量是有点福德，功德就没有了。
　　六祖在《坛经》里说得很好，‘若真修道人，不见他人过’。为什么不见他人过？见他人过就是自己的过。自己又起分别，又起执著，又打妄想，定没有了。你的心清净，心是定的，那里有分别、妄想、执著。自己戒持得很好，看到这个人破戒，那个人不持戒，妄起分别、执著；持戒只是修福，得不到定，一接触外面境界，定没有了。这是真正修行人不可不知道的。所以，菩提道上只有自己一个人是凡夫，是学生；除我之外，一切人、一切物、一切事，都是诸佛菩萨，我都要恭敬、称赞、供养，成就自己的戒、定、慧三学，这是真修。常常看到别人不是，那就是自己没有认真修学。
　　我常遇到一些同修来说张家长、李家短，这个人怎样，那个人不是。我听了半天，就问他，‘你怎么知道的？’我问他这话，他不懂。他告诉我，‘我看到的，我听别人说的。’我问的意思不是指这些，他没有回光返照，一回光返照，就知道自己打妄想、分别、执著，这就错了。别人的事情管他干什么，要管的是如何在一切境界里，离一切妄想、分别、执著，离念离相恢复自性清净，这个重要。这是真正修行人。一天到晚找别人的过失，如果这也算是修行，即是修三恶道行，不是佛道、菩萨道；是修饿鬼、地狱、畜生道，将来定要生这些地方去。所以，诸位要很冷静的去观察，世间事冥冥中都注定了，世间有冤枉人吗？没有。战争里有冤枉战死的人吗？没有，是命中注定的！
　　从前朱镜宙老居士给我讲个故事，他是苏州人，一九三二年，他是银行的经理。他有一个朋友，大陆上叫‘走阴差’的，职位不高，是传递公文的，每天晚上到阴曹地府上班传送公文。有一天，上海(在我们人世间，上海是特别市；在鬼道里，上海是一个小小的县，归苏州城隍管。苏州城隍称都城隍，好比是省长一样)有一批公文送到省里来，也就是送到苏州城隍庙。这一批公文是‘生死簿’，就是一些将死的人的名册，先送到都城隍那里报备。他就把生死簿翻开偷偷看了一下。看了之后，大惑不解，怎么名字都是五个字、六个字的。他觉得很奇怪，整本都是这样的。中国人四个字的名字都很少见，五、六个字的没有。到第二天跟朱老居士在一起吃饭聊天，他就说出这件事，大家听了都不懂。大约三个月之后，日本人在上海发动一二八事变，他们才恍然大悟！原来‘一二八事变’应该在上海战争中死亡的日本兵名册，已在三个月之前就送到都城隍了。他们才晓得，连战争中那个该死，那个不该死，三个月之前，名册都送进去了。朱老跟我讲，真的是‘一饮一啄，莫非前定’，在劫逃不掉；不在劫，炸弹掉在身边也没事。
　　...(●阿弥陀经讲记 第二十一卷 - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...佛灭度到现在，兜率天才几天？所以我们一定要清楚。世尊法运一万二千年；一万二千年之后，才是‘灭法’。这些人是要在没有佛法的时候，到这世间来修行证果，而不是在有佛法的时候。所以，现在有人说不相干的话，我们头脑要清楚，不要被人欺骗。菩萨远远超过二乘人！
　　入空无相无愿法门。
　　这是说菩萨自己成就。空、无相、无愿三法，通大小乘。小乘讲空、无相、无愿，大乘也有空、无相、无愿，境界不相同。本经是大乘圆顿法门，古人称为‘圆中之圆，顿中之顿’，意义就更深。这三法比喻作‘门’，要从此处才能契入实相。换句话说，就是证得明心见性的门径。这三法能帮助我们证入真如本性，随便从那一个门都可以契入。有些人由‘空门’入，可是诸位要知道，要是著了‘空相’，就入不进去；必须把空相灭掉，连空也不执著，那就能入。为什么见到空相就不能入了？因为真心离念，真心没有妄念；见到空相，‘见’就是念头、妄念。有这妄念，就障碍了自性。
　　实在讲，‘空’是讲一切诸法的本体。万法皆空！一切法无有自性，怎么能起心动念，怎么能执著？空门入不进去，就从无相。相是讲现象。现象有没有？有！相有，但它是假象，不是真的。因为这些‘相’当体即空，我们迷在现象里，不知道相是假的，不知道相是空的。如果相是真的，相与相就有障碍。譬如，这个墙不是真的，如果是真的，就过不去。这件事情不要说阿罗汉，就是小乘须陀洹，墙壁不能障碍他，他可以自在通过，因为他不执著。身是假的，墙也是假的，假入假，没有障碍，他就自在通过。我们今天为什么不能通过？执著身体以为是真的，墙壁也是真的，这就没法子通过。我这样说，诸位能体会，但是很难相信，不容易接受。
　　近代圆瑛法师讲他自己的故事：有一天他在房间里打坐，心很清净，突然想到一桩事，马上要去办，他从床上下来，就一直往外走，走到外面忽然想起来，门是关的，我没有开门，怎么出来的？回过头来推门，门确实是关的。他在那一念中忘了有门，没有执著门，他就通过了；再生一个念头起来，有一道门，再也进不去了。这证明相是假的，不是真的。所以，我们著有相是错误的；著无相也是错误的。有无两边都离开，你就可以从无相门入进去。如果有相、无相，执著任何一边都不能进去，都不能契入这个境界。
　　‘愿’就是作；‘无愿’就是‘无作’，没有作为。佛度众生是‘作而无作，无作而作’，跟我们不一样。我们著相—我能讲经，我在这里讲经，著了‘我’的相；讲经，著了‘法’相，我执、法执都具足。佛讲经说法，既不执著能说的‘我相’，也不执著所说的‘法相’，更不执著能听法的‘众生相’，他就得大自在。所以在大小乘法里，佛讲‘契入实相’，就从这三个门，“入空无相无愿法门”。
　　六祖在《坛经》说‘本来无一物’，何相、何愿之有？有相、有愿就有一物。清净心中本来无一物，‘体、相、用’，三者都不可执著，才能入。空从本体上讲的；相是从事相上说的；愿是从作用上说的。体、相、用虽有，没有自体，因此不可以执著。‘一真法界’就是自己的真心。
　　善立方便。显示三乘。
　　善是善巧，非常巧妙。自性心地清净，一法不立。佛当年在世，建立三乘法。‘三乘’是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。三乘是随顺众生建立的，佛的观念里没有，不但没有三乘，一乘也没有。有一乘也是错误的，一乘法是跟三乘相对而建立的，我们从这里体会，决定不能执著。真的执著有一乘、有三乘，那就大错特错，就是妄想分别。这些菩萨在一切诸佛刹土里随缘度众，这是举一个例子，‘应以佛身得度者，即现佛身而为说法’。到这里，第七‘转法錀相’介绍完了。
　　于此中下。而现灭度。
　　这两句是第八相，示现‘般涅槃’，即是‘入般涅槃’相。佛在此地说得很好，“于此中下，而现灭度”。示现灭度给谁看的？中下根性的人。上根人看佛没有灭度。佛本来不生，那有入灭？佛不生不灭，可见我们看到生灭相，是中下根性人；上根人看的是不生不灭。所以，这文句里的意义很深。
　　这里讲示现‘八相成道’，就介绍到此。正如《楞严经》说的‘随众生心，应所知量’，‘当处出生，当处灭尽’，确实诸法性相了不可得。
　　下面经文说这些菩萨们德用无方，无量无边的德用，先说自利德。经文紧接著前面，可以说是‘于此中下，而现灭度’的注解。
　　得无生无灭诸三摩地。及得一切陀罗尼门。随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。住深禅定。悉睹无量诸佛。于一念顷。遍游一切佛土。
　　菩萨证得的是“无生无灭诸三摩地”，不生不灭。‘三摩地’是梵语，译成中文是‘正受’。换句话说，佛示现般涅槃是给凡夫看的，给二乘人看的。大菩萨看佛是不生不灭。那是真实的，平等常住的法身那有生灭？由此可知，这些示现的菩萨们皆是法身大士，皆是从果向因，也就是‘倒驾慈航’而来的。众生有感，他们就有应。他的示现，住世时间之长短是看众生的缘分，与他自己不相干。有缘，佛就住世；无缘，佛就灭度。实在讲，有缘则现，无缘则隐，隐现一如，不生不灭，这才是真相。
　　“及得一切陀罗尼门”。前面说‘三摩地’，是正受、是正定，即是清净心。第二句‘陀罗尼’是梵语，中文是‘总持’，这是讲慧。慧由定生的，所以佛教我们先要修定，要修清净心。清净心起作用就是智慧，就是陀罗尼。心不清净得不到。‘陀罗尼’是诸法的纲领。纲领掌握到了，展开就是世出世间一切法，没有一法不通达的。
　　佛法的纲领，就是《大方广佛华严经》；《华严经》展开，就是一切佛法。现在称佛教经典，总名称《大藏经》，这是中国人称的名题。实际上，总名称就是《大方广佛华严经》，这是一切经的总名称。龙树菩萨在龙, 宫里看到的圆满《华严经》，有十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，比我们现有的《大藏经》多得太多。若将龙宫的经典搬到我们这个世界，只怕整个地球也容纳不下，所以传到世间来的《大方广佛华严经》，只是目录、提要，不是原文。所以，佛经的总名称就是《大方广佛华严经》。
　　“随时悟入华严三昧，具足总持百千三昧”。因为有定、有慧，‘随时’就是不断，入了‘华严三昧’。华严三昧是一切万法的全体。三昧是正受。换句话说，身心跟整个宇宙法界融成一体，这就是华严法界，称为华严三昧。如果依照经上所讲的，华严三昧是以一真法界无尽的缘起，为它理论的依据。通达这个道理，理解事实的真相，使自己心行与这个事实真相能相应，即是‘华严’。一心修学是‘三昧’。‘华严三昧，庄严法身’，法身就是自己的真心，就是真如本性，所以一切万法无不从法界生，无不回归法界。法界就是自己的真心，换句话说，一切法都是自己真心变现出来的，一切法还归自性。‘心外无法，法外无心’，这是华严三昧，所以自自然然‘具足总持百千三昧’。这一句话就是惠能大师说的‘何期自性，本自具足’。道理知道了，事实真相晓得了，我们到那里去求？须向自性里求，外面没有。天天拜佛，给佛磕头，头磕破了，脑袋都磕掉了，佛也不灵。为什么？心外求法，那是迷信。佛教我们从自性中求，从真心里求。为什么教你断烦恼？烦恼障碍了自性，教你把贪、嗔、痴、慢去掉，就是把障碍自性的染污去掉。
　　什么是染污？《阿弥陀经》讲得很清楚，‘五浊恶世’。浊就是染污。见浊，我们的见解被染污了；烦恼浊，我们的想法、思想被染污了。我们的真心，我们的精神，我们的生理都被染污。把这些染污都弄干净，恢复到清净，无量功德就现前。佛不是故意的勉强教我们断烦恼，我们还很不愿意、很不高兴，不知道这些东西的害处。烦恼非断不可！诸佛菩萨不断，也成不了佛，也成不了菩萨。诸佛菩萨跟我们不一样的地方，就是他们把这些染污去掉；我们这些染污完全存在，一分一毫都没有舍掉。除此之外，我们跟诸佛菩萨没有什么不一样。
　　“住深禅定”。禅定是‘性定’，自性本定，是‘理定’，不是天天面壁打坐修定。惠能大师教人坐禅，不是坐蒲团，面壁坐禅。《坛经》讲得很好，‘外不著相曰禅；内不动心曰定’。‘外不著相，内不动心’就是禅定，不是盘腿面壁。天天逛市场也是坐禅，行、住、坐、卧都是坐禅。‘坐’是比喻不动。心要不动，不是身不动；身不动，没用处。诸佛菩萨要替众生服务，身要动，不动怎么能做事。身要动，心不能动，所以坐禅是心坐，不是身坐。诸位要明白这个意思。现代人都搞错了，颠倒了。身坐在那里不动，心在打妄想，完全错了。我们在讲席里常常提醒同修，内要把贪、嗔、痴、慢烦恼消除，外面不受名闻利养、五欲六尘的诱惑，这就是禅定。不受外面诱惑就是禅；内心不生烦恼就是定。此地讲的定是性定，是理定，也是《楞严经》讲的‘首楞严大定’。换句话说，就是清净心。他是永远不被染污，真正清净。
　　“悉睹无量诸佛”。我们一尊佛也见不到，不是佛不在我们面前，而是佛在我们面前，我们不认识，我们看走眼了。修到心清净的时候，就看到诸佛。诸佛在那里？大地众生本来成佛；有情众生本来成佛；无情众生也本来成佛。本来就是佛，这个时候才发现，发现所有一切众生都是佛，‘悉睹无量诸佛’。见佛就是见性，‘明心见性，见性成佛’。我们迷惑颠倒的时候，见的是相，著相。离了相，不著相，所见的是性。真如本性，就是清净法身，就是圆满的佛果。见一切有情众生，看到的是‘佛性’；见一切无情众生，见到的是‘法性’，见性不著相。我们今天是著相不见性，我们眼里看到的是十法界，人家眼里看到的是一真法界，‘真’就是真如，所以他能见佛，我们见不到佛。你见佛，你就成佛，这是事实真相。
　　我在讲席里常常提醒同修，好好反省自己，如果我们看到一切众生都是佛，那恭喜你，你成佛了。佛眼里看一切众生都是佛；菩萨眼里看一切众生都是菩萨；凡夫看佛菩萨也是凡夫。换句话说，鬼看一切都是鬼；恶人看一切人，没有一个人不恶，都可恶；善人看一切人都和善。所以，境界真的没有好丑，没有善恶，善恶、好丑都在自心，你才真正明了佛在经上说的‘境随心转’。我们今天看这个人不顺眼，看那个人讨厌，是自己烦恼起现行，与外面境界不相干。真正修行人，就要在此处下功夫。一有这个现象，立刻回光返照—过在自己，不在外境。这样的人才是真正修行人。常常责备别人，不知道自己的过失，这就迷惑颠倒，这不是修行人。惠能说得很好，‘若真修道人，不见世间过’。见到别人过，马上反省—过失在自己，绝对不在别人。断恶修善，这才是真正修行人。老实念佛的人就是如此，必须要念到不见他人过，才算老实。还有这个人不对，那个人有缺陷，这样念佛不老实。因为老实，心清净，心里没有妄念，这是‘见佛’。还看到是非人我，那里算老实？
　　“于一念顷，遍游一切佛土”。十方三世一切诸佛国土，没有一个漏掉的，一念之间皆能遍到。说老实话，不念也到。为什么？一切诸佛刹土是自心变现的，那有来去？不来不去，不生不灭！这就是已证得法身的人，性德圆满。可是还有不少众生迷惑颠倒，所以菩萨要发大慈悲心帮助众生。下面讲的是利生，利益众生。
　　得佛辩才。住普贤行。
　　这里我们应当注意，《无量寿经》处处提到普贤之德、普贤行，所以确确实实是《华严》奥藏，《法华》秘髓。佛的辩才无碍，经上讲，具四种无碍辩...(●阿弥陀经讲记 第二十一卷 - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...灭！这就是已证得法身的人，性德圆满。可是还有不少众生迷惑颠倒，所以菩萨要发大慈悲心帮助众生。下面讲的是利生，利益众生。
　　得佛辩才。住普贤行。
　　这里我们应当注意，《无量寿经》处处提到普贤之德、普贤行，所以确确实实是《华严》奥藏，《法华》秘髓。佛的辩才无碍，经上讲，具四种无碍辩才，才能利益众生。我们娑婆世界，众生的耳根最利。文殊菩萨拣选圆通说得很清楚，‘此方真教体，清净在音闻’，要以音声来教导。音声就是辩才。现在有些同修发心，将来要弘法利生，续佛慧命，那要“得佛辩才”。得佛辩才，在我们很难，只有一个方法，求感应、求佛加持。用什么方法求？住普贤行。普贤行是能感，得佛辩才是能应，感应道交。没有普贤行，只求佛辩才，是求不到的。普贤行就是前面讲的‘十大愿王’。
　　善能分别众生语言。开化显示真实之际。
　　这里我们看到一句‘真实’。一切众生的言语，能理解，能分别，才能普度一切众生。用什么来度？度众生的标准就是下面这一句。‘开’是开导、开示，就是教学。‘化’是指成绩，教学生，学生接受教导之后，心行上起变化。从前儒家的教育标准是变化气质，把凡俗的气质变化为圣贤，所以读书志在圣贤，提高自己的德行。‘化’有上中下三等：上品圣人、中品贤人、下品君子，这是儒家教学的标准。佛门教学的标准也有上中下三品：上品明心见性，见性成佛；中品成菩萨；下品则成阿罗汉，阿罗汉是小乘。在念佛法门里也有上中下三品：上品成就理一心不乱；中品成就事一心不乱；下品成就功夫成片。所以，‘教’底下要有‘化’。教了不化，没有用处，白教了。‘开’就是开示、开导，就是教。学生一定要能变化气质，超凡入圣！
　　教学的内容是“显示真实之际”。真实之际就是真如本性，也就是诸法实相，宇宙人生的真相。‘显’是明显；‘示’是指示。我们原来迷了，看不清楚，佛为我们显示真实，让我们明了，让我们契入这个境界。所以佛法的教学：
　　超过世间诸所有法。
　　世间所有的教育，不能跟佛法相比，唯有佛教育真实，使我们彻底明白宇宙人生的真相。人生是自己，宇宙是生活环境。佛法教的就是认识自己，认识生活的环境。诸位想想，这能不学吗？如果不学，永远是个迷惑颠倒的人。佛法不是教我们长生不老，不是教我们升天，将来当天神。佛法是教我们认识自己，认识生活环境的真相。这里没有迷信。
　　心常谛住度世之道。
　　‘常’是经常不断；‘谛’是实实在在。菩萨的心实实在在是住在度世之道。换句话说，你问佛菩萨是什么心？就是帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生认识自己、认识环境，知道一切事实真相。他们存的是这个心；他们做的就是这桩事。世间其他的事，别人办得到，都让给别人去办；这桩事，世间人办不到，他们来办。所以，佛菩萨在世间就是教学，教的科目与世间教学完全是两样的。因为他教学的目的不相同，所以教学的内容、方式也不一样。用世间教学的方法来学佛法，是学不到的，所以佛学院不能培养出佛门讲经说法的大德。学佛一定要用佛门的方法。佛门的方法不一样在那里？不一样的是从戒、定、慧下手。不管宗门、教下，那一宗、那一派，你要想学，必须从戒、定、慧下手，才能真正成就。戒、定、慧三学，不管你将来是不是发愿弘法，都是根本的学问。你没有这样的学问，自己不能了生死，不能出三界。有了这个能力，再发心度众生，行菩萨道，才可以学讲经说法。
　　讲经从那里学？要把自性里的经典引发出来，讲自性里的真经，不是讲外面的佛经。我们展开释迦牟尼佛的《无量寿经》，把我们自性的《无量寿经》引出来，我们自性《无量寿经》跟释迦牟尼佛的《无量寿经》是一样的。所以，自性智慧不能现前，所说所讲的都是别人的东西。这个不可以，连儒家都不赞成。别人的东西对自己是‘记问之学’。你读了，记得很多；你到处问，听得很多，没有一样是自己的。儒家讲，记问之学不足以为人师！不够资格教人。儒家尚且如此，何况佛门出世间的大法。
　　问题是怎样把自性的真经诱导出来？诸位一定要晓得，关键在清净心。清净心就是自性。所以，种种方法、手段中，第一、知足；第二、无求。知足、无求，心就定了。我给你一本经，知足了，不求了，心就定了。我给你这一本，你不知足，想想《金刚经》也不错，《楞严经》也不错，《法华经》也不错，这种人就难了，不能成就。必须知足、无求，得到三昧之后(就是悟入三昧之后)，你的六根就放光了，放般若之光。眼一见，就明了；耳一听，就通达。从来没有学过的东西，一接触就明了、通达。道理在那里？因为一切法都是自性变现出来的。你已经明心见性了，则法法自然通达，这就是‘六根门头放光动地’。千经万论，千言万语，只是把障碍本性的染污洗刷干净而已。
　　初学的人，在理论上讲，事事无碍，读一部经与读一百部经没有障碍，都能得清净心的。但是在事实上，我们的业障深重，读两部经，不如读一部经。专心、死心塌地，容易得清净心。两部经、三部经，就不太容易。道理在此。我们今天把圈圈缩得很小，缩到净土五经一论。为什么不缩到一种？是因为你不甘心，你不情愿。读一部经，是上上根性；读五部经是中等根性，看看你是中等根性，所以再给你开了五部、六部；十部以上是下等根性；超过十部，就很难成就，这是真话，没有法子成就！诸位一定要知道，要长时间用这种方法，把我们心理、精神的染污洗刷干净。
　　度众生须遵守四弘誓愿，‘众生无边誓愿度’，心要安在这个大愿上，就是“心常谛住度世之道”。可是从那里下手？要从断烦恼下手。所以，佛教教育，下手处是断烦恼；烦恼断除之后，再学法门。法门是用‘复讲’的方式来学。复讲的方式，是从阿难尊者开始的。阿难集结经藏，就是复讲，就是佛门的‘讲小座’，代代相传，都用这个方法。我们看佛教的历史，《大藏经》的《史传部》，中国、外国的佛教，你找找看，什么时代，那个法师办过佛学院？那个法师教过学生，给学生上课？他的传人怎么产生的？复讲产生的。所以，从前法师讲经，听法的弟子中有一些根性利的，就挑选他们出来复讲，是这么训练出来的。讲小座多半是讲给同学听。同学听了，再研究讨论，老师不教，学生就毕业了。你看，多自在！绝对不是世间学校能相比的。德学都成就了，是这么来的。我们循著古老的方法来修学，必定有成就。想时髦，那你就试验，成功不成功是个未知数。
　　我在台湾看了四十年，用新方法没有看到成绩；真正有成就的，确实还是用老方法。我在台中，李老师没有单独给我上过一堂课。他星期三讲经，我们听经；星期五讲古文，我们还是听课，大众在一起听课。他在台中一个星期讲一次佛经，讲一次国文。他并没有指点我们，把我们挑出来学讲经；而是我们自己发心，找几位同学来复讲。我在台中找了七个同学，一个星期聚会一次，轮流复讲，互相研究讨论，这样学成功的。诸位一定要了解，自古以来，中国、外国，祖师大德都是这么成功的。
　　于一切万物。随意自在。为诸庶类。作不请之友。受持如来甚深法藏。护佛种性。常使不绝。
　　以下经文还是赞叹诸菩萨自行化他的德能。
　　“一切万物”指环境。能在环境中得大自在，这才是真正的离苦得乐。诸佛菩萨能得到，我们为什么得不到？原因就在妄想执著。凡夫执著一切万物实有，于有中又想占有它，不肯舍弃，烦恼由此而生。诸佛菩萨知道一切万物是幻有、是假有，它不是真有，所以在一切万物中是自在的受用，没有分别、执著。不但于一切万物没有占有的观念，就是连自己的身体也没有占有的念头，这样才能得大自在。菩萨弘法利生，必须有这个能力，如果没有这个能力，一接触万物，不是度别人，反而被万物度了，所以这是学佛必须的条件。
　　禅家讲，‘但自无心于万物，何妨万物常围绕’，就是这个意思。秘诀就是知道一切万法的实相，于一切法中清净自在，一尘不染。这是菩萨的德能、菩萨的智慧。下文是讲他的慈悲，有智慧还要有慈悲。
　　“为诸庶类，作不请之友”是大慈悲。‘庶类’是说一切众生，也是指六道众生。佛法是师道，所以佛教化众生是要等众生来请教的，来向他求法的，不可能是佛找到你家里来教你的，没有这个道理。师道尊严，‘只闻来学，未闻往教’。古时候中国、印度都是这样的。菩萨就不然，菩萨跟一切众生是同学的身分，可以主动的找到众生家里去，把佛法介绍给他。
　　‘作不请之友’，众生不请，菩萨就来了。现在我们没有请，菩萨也不来了，这是什么原因？他们有神通，有他心通，看看我们学道的心不恳切，还没有必要来；真正至诚恳切，需要菩萨帮忙的时候，感应道交！众生有感，菩萨就有应。由此可知，我们现在遇不到佛菩萨，是我们‘感’的力量还不够，学佛的诚意还没有达到一定的标准。所以，佛菩萨看得很清楚，也听得很清楚，现在还没有必要来，道理就在这里。
　　说实在话，诸佛...(●阿弥陀经讲记 第二十一卷 - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...有舍掉。他的目标就是在人天两道求福报，还未必能求得到，因为他求的方法错误了。每天在佛菩萨面前念经，以为念经，佛菩萨就喜欢他，就好像佛菩萨的乖宝宝，每天功课都做得不错，每天供点香花水果，巴结佛菩萨，贿赂佛菩萨，这样就可以得人天福报。完全错了！
　　佛菩萨在经典里教训我们，要我们学他，才真正会得到利益。学他发心，学他的愿心。他发愿要作佛。作佛就是作一个真正对宇宙人生彻底觉悟明白的人，作九界众生的好榜样，一点都不迷惑。一切法的真实相，《般若经》上讲诸法实相。彻底通达诸法实相，就是佛，就是菩萨，所以佛菩萨不是神仙。神仙还是六道众生，对于诸法实相还是迷惑颠倒，没搞清楚，唯有佛菩萨清楚。这是发无上心。四弘誓愿里，‘佛道无上誓愿成’，他发的是这个心，这个目标远大，这个目标真实究竟。他有这样一个目标，诸位想一想，这个人还会造罪业吗？还会有坏念头吗？没有！还会被诱惑吗？也不可能被诱惑，他要求大的，小的东西诱惑不了他。世间有人来请他当总统，他不要当，他要成佛！天上大梵天王现在退休，请他去当大梵天王，他也不愿意去做。他的目标、方向纯正，才能不受一切诱惑。
　　我们今天一心一意要到西方极乐世界成佛，我们成佛跟阿弥陀佛一样。愿是有了，怎样做才能成佛？要学法门。所以，四弘誓愿是从后面说起的。怎么学法门？先断烦恼。成佛道是果，修法门是因；修法门是果，断烦恼是因。你看经文的次序，就是这样的。“愿佛为我广宣经法”，是指‘法门无量誓愿学’，这是求法。“我当奉持，如法修行，拔诸勤苦生死根本”，此句是断烦恼，这才是真正的大觉，真正彻底觉悟。不是真正彻底觉悟，不肯坚决奉持，换句话说，他不肯照做。“我当奉持，如法修行”是彻底觉悟的态度，彻底觉悟的样子。我们今天若问同修，这部经典，你做到几句？那几句用在自己生活上？天天念经，一句也做不到，依旧是迷惑颠倒，还是不觉。觉悟的人一定照做，依教修行。自己的行为、思想、见解、造作，跟经上讲的不一样，要依照经中的教训，把自己的思想、见解、行为修正过来，这才是修行。
　　譬如我们在此地读到，法藏比丘听佛说法，他就奉持，如法修行。我们没有做到！我们听了佛法，读了佛经，经是经，自己生活是自己生活，毫不相干，没有如法修行，经是白念了，念一生也得不到结果。得不到结果，回头就谤佛，说佛经不灵，佛菩萨没有保佑他。谤佛、毁谤三宝，就堕到阿鼻地狱。殊不知，不是佛不灵，也不是经不好，是自己搞错了，你没有能依教奉行，把‘依教奉行’当作是每天念一遍，念给佛菩萨听，这错了。是要把经里的教训做到。
　　这一句是法藏对佛，就是对老师表明求学的态度，如果不能真正奉行，如法修行，老师就不教。教你干什么？讲了半天白费力气，讲了你也做不到。所以，老师教学生，一定会看看，学生能做到多少，他就教你多少。能做一分，他就教你一分，不会教你两分。为什么？你只能做到一分，另外一分就白教了，老师愿意省省力气少说几句。如果你能做到十分，老师不能教你九分，教九分对不起你。你可以做得到，一定要教你；你做不到，不必教你。这是教学的态度，绝对不是老师偏心，喜欢这个，不喜欢那个。若有这样想法，你就错了，就冤枉老师了。老师观察学生，那个学生能做多少就教多少，没有私心，没有偏爱，这要知道。
　　“拔诸勤苦生死根本”。生死根本就是轮回心造轮回业。迷惑的众生，谁不是勤苦修六道轮回，修贪嗔痴，修是非人我，这就是轮回的根本。法藏常常听佛讲经说法，他明白了，现在要在生死根本上下功夫，真正要学了生死，出三界，永脱轮回，人家奋发干这个，这就是‘拔’，要把它拔除。这就是四弘誓愿里的‘烦恼无尽誓愿断’。
　　“速成无上正等正觉”，这就是‘佛道无上誓愿成’，最后他要证果。这几句合起来就是无上菩提心，真正彻底觉悟，这是我们要学的。我们今天学佛，首先要发成佛的愿，要发帮助一切众生的愿，这是菩提心。从那里做起？要先断烦恼，再学法门。断烦恼，就是我们这一生努力的目标方向。学法门，留到西方极乐世界再开始。我们在这一生不学法门，因为法门太多，寿命太短，学不了。所以，在今生今世完成第一个目标—断烦恼，信愿持名，求生净土。
　　今天劝诸位同修念《无量寿经》，念净土五经，目的在断烦恼，不是在学法门。学法门要亲近善知识，这个世间到那里去找善知识？烦恼断了，我们念佛三昧就得到，得到念佛三昧就决定往生。到了西方极乐世界，‘法门无量誓愿学’。西方世界有好老师，有好的同参道友，所有一切经论具足。这个世间，我们想找一部经，有的时候找不到。《大藏经》固然不错，字太小，看起来真伤眼睛，所以放在那里作参考资料而已。真正要读诵，需要从前木刻版的经本，读起来舒服，字都是寸楷，纸张也大，一面六行，一行十六个字，所以从前人一生念书，都不要戴眼镜，不会近视。现在我们没有福报，没有那么好的版本，找一个好的版本找不到。西方极乐世界应有尽有，所以我们第一步要先求生西方极乐世界，到了以后再学法门。四弘誓愿后面两愿，到西方极乐世界再完成，这样决定不错。有很多人急著要在这一生中完成，结果西方极乐世界去不了，法门学得太多，烦恼断不了，心不清净，把求生净土的机会错过，这个非常可惜，我们要搞清楚。下面我们再看他的弘愿，更殊胜，更不可思议。
　　欲令我作佛时。智慧光明。所居国土。教授名字。皆闻十方。
　　法藏的弘愿很特殊，一般学佛，发愿作佛，就很难得。我成佛，也像你这尊佛一样，我们听说过。弥陀此愿，我们没有听说过。‘欲’是希望，希望我将来作佛的时候，“智慧光明，所居国土，教授名字”。我的智慧，我的光明，我所居住的国土，我所教授(南无阿弥陀佛)的名字，十方无量无边诸佛刹土的众生，都能听得到。这个愿很奇怪，确确实实一切诸佛在因地没有发这样的愿。这个愿就殊胜，弥陀的智慧、弥陀的光明、名号，“皆闻十方”。
　　‘国土’是西方极乐世界。“教授名字”分人、分法，他教授的方法是‘信愿持名，往生不退成佛’。教授的名字，就是万德洪名‘南无阿弥陀佛’六个字。实在讲，最殊胜的法门，就是最简单的法门。虽然简单，含义之深广，连等觉菩萨都不能完全了解。信愿持名‘南无阿弥陀佛’，唯佛与佛方能究竟。只有佛果地上，对于这个方法、名号的功德才彻底明了，这就是西方极乐世界第一殊胜。要讲西方极乐世界的依正庄严，世尊在其他经里告诉我们，有比西方极乐世界更殊胜、更庄严的，不但有，而且很多。为什么说阿弥陀佛第一？阿弥陀佛真正的第一就是‘教授名字’。他的方法这么简单、这么容易，而且是真实的成就，确实第一。就这一个角度来看，十方一切诸佛都没有。这是令一切众生平等成佛的法门，一切众生依照这个法门平等成佛，因果都平等。
　　诸天人民及蜎蠕类。来生我国。悉作菩萨。
　　这也是阿弥陀佛第一。他发这个愿，他真做到了。这句经文非常重要！我们在经上有时候看到，西方极乐世界还有人天，还有声闻，你会生起疑惑，以为西方极乐世界既然有天人，换句话说，那里没有三恶道、没有阿修罗道，还有人道、天道、声闻。现在我们读这一句经文，就晓得西方极乐世界没有六道十法界。
　　西方极乐世界都是菩萨，所以他的世界是一真法界，声闻、缘觉、六道决定没有。佛在经上有的时候也说有，本经里解释得很详细，佛说西方极乐世界人天、声闻，有两个意思。第一个意思，是你没有往生西方极乐世界以前的身分。像我们是人道去往生的，佛说他是人；小乘发心求愿往生的是声闻，是这个意思。到了西方极乐世界都是菩萨，决定没有人天、声闻这种称呼。第二个意思，是从修行功夫上比照他方世界。像我们初生到西方极乐世界，见思烦恼都还没有断，所以从修行断证上来讲，等于他方世界的人天。如果见思烦恼断了，尘沙无明没有破，就等于他方世界的声闻。说为人天、声闻是这个意思。
　　其实生到西方极乐世界都是菩萨，不但是菩萨，我在讲席中常常跟诸位说，是‘普贤菩萨’。因为西方世界的大众，都是遵修普贤大士之德，与《华严经》上所讲的十大愿王导归极乐完全相应。所以彭际清居士称本经为中本《华严》，是有道理的，这话不是随便说的。《无量寿经》称为中本《华严》，《阿弥陀经》就是小本《华严》。西方世界每个人都修十大愿王，都修普贤大士之德，所以那个地方是普贤大士的法界。我们再看看《华严经》，佛在《华严经》上明白告诉我们，‘菩萨不修普贤行，不能圆成佛道’，所以菩萨最后要想成佛，一定要修普贤行。西方极乐世界每一个人都修普贤行，所以我们可以说，西方世界是普贤菩萨的法界。菩萨五十二个阶级，从初信位菩萨(当然都是圆教，西方极乐世界是圆顿大教)、二信位、三信位，直到十信、十住、十行、十回向、十地，等觉、妙觉，都是普贤菩萨，实在是非常希有难逢。
　　魏源居士将《普贤行...(●阿弥陀经讲记 第二十一卷 - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！





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